মৃত্যুর পরে কি জীবন আছে? মৃত্যুর পরের জীবন, প্রমাণ, বৈজ্ঞানিক তথ্য, প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ। ড্যানিলা-মাস্টারের সাথে সহযোগিতার কারণ

পৃথিবী গ্রহের স্কেলে ক্লিনিকাল মৃত্যুর পরে জীবিত ফিরে আসা মানুষের সংখ্যা প্রায় 30 মিলিয়নে পৌঁছেছে।

আশ্চর্যের বিষয় হল এই ধরনের মৃত্যুর প্রক্রিয়ায় এই বিপুল সংখ্যক মানুষ একই ধরনের অভিজ্ঞতার কথা জানান। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমনকি তাদের মৃতদেহের আশেপাশের পরিবেশে, কাছে এবং দূরে কী হয়েছিল তাও বলতে পারে। যারা জীবনে ফিরে এসেছেন তাদের পর্যাপ্ত সংখ্যক আছে, প্রফেসর কেনেথ রিং, কানেকটিকাট বিশ্ববিদ্যালয়ের অচেতনদের মনোবিজ্ঞানের শিক্ষক, "নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা" ঘটনাটি নিয়ে গবেষণার দিকনির্দেশনার প্রতিষ্ঠাতা। " বিশ্ববিদ্যালয়ে, নিম্নলিখিত ব্যাখ্যা করেছেন: "আমাদের সময়ের সর্বশেষ পুনরুজ্জীবন কৌশলগুলি অনেক লোককে মৃত্যুর কাছাকাছি থেকে জীবিত করে তুলেছে"

"মৃত্যুর পরে জীবন আছে," প্রথমবারের মতো বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিরা, ডাক্তার এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা বলেছিলেন, যারা বহু বছর ধরে এমন রোগীদের পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যারা চিকিৎসা দৃষ্টিকোণ থেকে মৃত বলে বিবেচিত হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে তারা জীবিত হয়েছিলেন। রোগীদের সাক্ষ্য এবং তাদের বক্তব্যের মধ্যে একটি সম্পর্ক আবিষ্কৃত হয়েছিল যে মৃত্যু শূন্যতা বা বিস্মৃতি নয়।

ডাঃ রেমন্ড এ. মুডি, একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং ভার্জিনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের পিএইচ.ডি., 1976 সালে প্রথম প্রকাশিত তার লাইফ আফটার লাইফ বইয়ে "মৃত্যু দেখেছেন" এমন লোকেদের সাক্ষ্য উল্লেখ করেছেন; গুরুতর অসুস্থ এবং দুর্ঘটনায় আহত, যাদের মৃত্যু বলা হয়েছিল, কিন্তু যারা বেঁচেছিলেন, তাকে বলা হয় "ঔষধের অলৌকিকতা"।

এই লোকেরা বিভিন্নতার মধ্যে তাদের অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেয়, তবে "মৃত্যু" এর ঘন্টা বা মুহূর্তগুলির নির্দিষ্ট উপাদানগুলি গল্প থেকে গল্পে পুনরাবৃত্তি হয়: সবব্যতিক্রম ছাড়া, তারা তাদের শারীরিক শরীরের চারপাশে কী ঘটছে তা দেখতে এবং শুনতে সক্ষম হয়েছিল, যা তারা "নীচে" পরিত্যাগ করেছিল। জনগণের একটি বড় অংশ একটি অন্ধকার সুড়ঙ্গ দেখেছিল যেখানে একটি শক্তিশালী এবং উজ্জ্বল আলো জ্বলছিল, যা অফুরন্ত ভালবাসায় ভরা একটি "সারাংশ" ছিল। সত্তা চিন্তা বিনিময় করে তাদের সাথে কথা বলেছেন। তারা দেখেছে কিভাবে তাদের আত্মীয়স্বজন এবং বন্ধুরা যারা তাদের আগে মারা গিয়েছিল তাদের দিকে হেঁটেছিল, তাদের জীবন থেকে সংক্ষিপ্ত এবং এখনও স্পষ্ট ফ্রেম দেখেছিল।

একটি ফ্যান্টাসি দৃষ্টিকোণ স্থান ল্যান্ডস্কেপ উপর হাঁটা মানুষ

প্রত্যেকেই, এক হিসাবে, তারা যে অপারেটিং টেবিলের উপর "অন্য জগতে গিয়েছিলেন" তা কেমন ছিল, বা যে গাড়িতে তারা "মৃত্যু" করেছে তা কেমন ছিল তা বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন, বিভিন্ন চিকিত্সার সূক্ষ্মতা এবং ডাক্তাররা যারা পর্যবেক্ষণ করেছেন। এই লোকেরা বুঝতে পারেনি যে পরবর্তীরা কীভাবে সেই মুহূর্তটি মনে রাখতে পেরেছিল যখন, সমস্ত সূচক অনুসারে, মৃত্যু ঘটেছিল, কারণ সেখানে কোনও পালস, শ্বাস বা মস্তিষ্কের তরঙ্গ ছিল না।

"আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমি মারা যাচ্ছি," যে মহিলা "মৃত্যু" বলেছিলেন, "কিন্তু আমি কিছুই করতে পারিনি কারণ কেউ আমার কথা শোনেনি। আমি আমার শরীর ছেড়ে দিয়েছি, আমার এই সম্পর্কে কোন সন্দেহ নেই, কারণ আমি দেখেছি এটি অপারেটিং টেবিলে পড়ে আছে, ডাক্তাররা আমাকে "বিদায় বলুন" শুনেছেন। আমি ভয়ানক কিছু অনুভব করেছি কারণ আমি মরতে চাইনি। হঠাৎ আলো দেখতে পেলাম। প্রথমে ফ্যাকাশে, তারপর ধীরে ধীরে উজ্জ্বলতায় শক্তি অর্জন করে।

এটি আলোর একটি শক্তিশালী স্রোত ছিল। তাকে চিহ্নিত করা কঠিন। এটি সবকিছুকে আচ্ছন্ন করে, কিন্তু আমাকে অন্ধ করেনি এবং আমি অপারেটিং রুমের দিকে তাকাতে থাকলাম। যখন এই বড় আলো আমার দিকে পরিচালিত হয়েছিল - বা বরং, যখন আমি এই আলোর ভিতরে ছিলাম, তখন আমি বুঝতে পারিনি কি ঘটছে, কিন্তু সেই সেকেন্ডে যে আলো আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিল যে আমি মরতে প্রস্তুত কিনা, আমি অনুভব করেছি যেন আমি একজন ব্যক্তির সাথে কথা বলা। কিন্তু এটা কোনো পুরুষ ছিল না। আলোই কথা বলেছিল... সংকেত পাঠিয়েছিল। আমি জানতাম যে তিনি মৃত্যুর জন্য আমার অপ্রস্তুততার কথা জানতেন। একটা অনুভূতি ছিল যেন আমি পরীক্ষা করছি। আমার খুব ভালো লাগলো। আমি আত্মবিশ্বাস এবং ভালবাসা অনুভব করেছি।"

বহু বছর ধরে, বিখ্যাত আমেরিকান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এলিজাবেথ কুবলার-রস এই বিষয়টি গুরুত্ব সহকারে অধ্যয়ন করছেন। "আমি একটি সন্দেহের ছায়ার বাইরে জানি যে শারীরিক মৃত্যুর পরেও জীবন চলতে থাকে," রস দুই দশকেরও বেশি গবেষণার সারসংক্ষেপ করেছেন:

"প্রকৃতিগতভাবে আমি একজন খুব সন্দেহজনক ব্যক্তি, তাই আমি এই অভিজ্ঞতাটি এর সমস্ত প্রকাশে সাবধানতার সাথে অধ্যয়ন করেছি। উদাহরণস্বরূপ, আমি খুঁজে পেয়েছি যে, যাদের কিছু বিচ্ছেদ করা হয়েছিল তারা স্বীকার করেছে যে তাদের প্রাণহীন শরীর ছেড়ে দিয়ে তারা আবার তাদের আত্মার সততা ফিরে পেয়েছে। তদুপরি, যারা জন্ম থেকেই অন্ধ ছিলেন তারা আমার কাছে অবিশ্বাস্যভাবে বর্ণনা করেছেন যে ওয়ার্ডে চিকিৎসাকর্মীরা কী পরা ছিল, তাদের দেহ কোথায় রাখা হয়েছিল, তারা কী গয়না পরেছিল এবং তারা কী করছিল। সব পরে, এই অসম্ভব! কিভাবে তারা এই ধরনের তথ্য পেতে পারে? – Kübler-Ross এই ঘটনার সত্যতা সম্পর্কে অন্য লোকেদের বোঝানোর কোন প্রয়োজন বা বিন্দু দেখতে পান না। "যারা উপলব্ধি করার জন্য উন্মুক্ত তারা শুনবে, এবং যারা তাদের কান বন্ধ করে তারা অবাক হবেন," তিনি প্রতিশ্রুতি দেন ...

"নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা" এর ঘটনা সম্পর্কে গবেষণা এমন অনেক উপাদানের দিকে নির্দেশ করে যা সারা বিশ্ব থেকে লক্ষ লক্ষ (30 মিলিয়ন!) প্রত্যক্ষদর্শীকে একত্রিত করে। সবার কাছে প্রথম থিসিসটি হল ভৌতিক দেহের বাইরে যাওয়া এবং এর উপরে ফ্লাটার করা। প্রত্যক্ষদর্শীরা বলছেন যে তারা ব্যক্তিগতভাবে তাদের চারপাশে ঘটে যাওয়া সমস্ত ঘটনা পর্যবেক্ষণ করতে পারে। তারপরে, তাদের বেশিরভাগের মতে, তারা নিজেদেরকে একটি আলোকিত স্থানে খুঁজে পেয়েছিল যার অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্য ছিল এবং একটি অন্ধকার সুড়ঙ্গের মধ্য দিয়ে বিশুদ্ধ আলোর উত্স অনুসরণ করে "স্লিপ" হয়েছিল। অনেকে তাদের কাছে একটি ভয়েস কল করার কথা উল্লেখ করেছেন। পঙ্গুরা পরিচিত সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তির অনুভূতির কথা বলেছিল। "মৃত্যু" নামক রহস্যময় ধারণাটির প্রতি মানুষের ভয় দূর করার বিষয়টি প্রায় সবাই উল্লেখ করেছেন।

জীবন মৃত্যুর পর

এটা প্রমাণ করা যেতে পারে যে সেই লোকদের মস্তিষ্কের উপর ভিত্তি করে হ্যালুসিনেশনে ভোগেনি সহজ সত্যযে তারা তাদের মৃতদেহের পাশে যা ঘটেছিল তা ক্লিনিকাল উপায়ে দেখতে সক্ষম হয়েছিল, যেখানে মৃতদেহটি মূলত রাখা হয়েছিল সেই ঘরের বাইরেও।

যারা মারা গেছে তাদের মধ্যে কেউ কেউ ডাক্তাররা নিজেদের মধ্যে কী কথা বলেছে, এবং কেউ কেউ অপারেশন রুমের বাইরে ওয়েটিং রুমে কী ঘটেছিল তা বলেছে।

ডাঃ মুডি লিখেছেন: “কিছু ক্ষেত্রে, লোকেরা আমাকে বলেছে যে কীভাবে তারা ডাক্তার বা অন্যদেরকে তারা তাদের দেহে না থাকাকালীন ঘটনাগুলি পর্যবেক্ষণ করে অবাক করে দিয়েছিল। উদাহরণ স্বরূপ, একটি মেয়ে তার শরীরের উপরে উঠেছিল যখন তার দিনগুলি শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং হাসপাতালের অন্য ঘরে গিয়ে দেখতে পায় তার বোন সেখানে বসে কাঁদছে, কাঁদছে, "কেটি, প্লিজ মরো না, প্লিজ মরো না..." বড় বোন অত্যন্ত বিস্মিত হয়েছিলেন যখন কেটি তার সাথে ভাগ করে নিয়েছিলেন, জীবনে ফিরে আসার পরে, তিনি ঠিক কোথায় ছিলেন এবং সেই সময়ে তিনি কী শব্দ উচ্চারণ করেছিলেন সে সম্পর্কে জ্ঞান। এটি ব্যক্তির মস্তিষ্কে এটি একটি বিভ্রম তৈরি হওয়ার সম্ভাবনা দূর করে। এবং ডাঃ মুডি ব্যাখ্যা করেন: “আধ্যাত্মিক উপলব্ধি শারীরিক শরীরের উপলব্ধির সাথে অভিন্ন নয়। ব্যক্তিটি উল্লেখযোগ্য স্পষ্টতা অনুভব করে এবং এর সাথে প্রায় বাধাহীনভাবে চলাফেরা করার ক্ষমতা। তিনি একটি কক্ষের দেয়াল দিয়ে হেঁটে যেতে পারেন, দেখতে এবং শুনতে পারেন অন্যান্য কক্ষে এবং এমনকি আরও দূরবর্তী স্থানে কি ঘটছে।

কখনও কখনও লোকেরা স্বীকার করে যে তারা তাপের প্রভাবে মোটেও প্রতিক্রিয়া জানায় না, যদিও বেশিরভাগ পরিস্থিতিতে এটি একটি মনোরম "উষ্ণতা" এর সাথে যোগাযোগ ছিল। এখানে আলোচিত কিছু অনুভব করেছেন এমন কেউই তাদের শারীরিক দেহ থেকে দূরে থাকাকালীন কোনও গন্ধ বা স্বাদ উল্লেখ করেননি। অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক দেহের সহজাত প্রবৃত্তিগুলি, আমাদের দৃষ্টি ও শ্রবণের সহজাত প্রবৃত্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, নিঃসন্দেহে আদর্শ, এবং সেগুলি সাধারণ জীবনে আমাদের সঙ্গী হওয়াগুলির চেয়ে আরও নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ বলে মনে হয়।

একজন ব্যক্তি বলেছেন: যখন তিনি "মৃত" ছিলেন, তখন তার দৃষ্টি এতটাই তীক্ষ্ণ ছিল যে বিশ্বাস করা অসম্ভব, এবং তার কথায়, "আমি কেবল বুঝতে পারি না যে আমি কীভাবে এত বিশাল দূরত্বে বস্তুগুলি দেখতে পেরেছি।" একজন মহিলা যার একই রকম অভিজ্ঞতা ছিল উল্লেখ করেছিলেন: “এই আধ্যাত্মিক প্রবৃত্তির কোনো সীমা নেই বলে মনে হয়েছিল। এটা যেন আমি যেখানেই থাকি না কেন আমি যে কোনো দিকে তাকাতে পারি।" এই প্যারাডক্সটি একজন মহিলার সাথে নিম্নলিখিত সাক্ষাত্কারে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি একটি দুর্ঘটনার ফলে তার শরীরের সীমাবদ্ধতা ছেড়েছিলেন: "একটি বড় ভিড় ছিল, লোকেরা অ্যাম্বুলেন্সের চারপাশে ঘোরাঘুরি করছিল এবং প্রতিবার আমি একজনের দিকে তাকাচ্ছিলাম। তাদের মধ্যে, আমি ভাবছিলাম যে আমি কী ভাবছি।” এটি একটি বর্ধিত স্কেলে পরিচিত ছিল, ঠিক একইভাবে যখন আমরা একটি ম্যাগনিফাইং গ্লাসের নীচে বস্তুগুলি পরীক্ষা করি। যাইহোক, মনে হয়েছিল যে আমার একটি অংশ - আসুন এটিকে আমার আত্মা বলি - এখনও আমার শরীর থেকে কয়েক মিটার দূরে আমি যেখানে ছিলাম সেখানেই রয়ে গেছে। যখন আমি দূর থেকে কাউকে দেখতে চাই, তখন মনে হয় আমার কিছু অংশ সেই ব্যক্তির দিকে যাচ্ছে। একই সময়ে, আমার কাছে মনে হয়েছিল যে বিশ্বের কোথাও কিছু ঘটলে, আমি সহজেই সেখানে শেষ করতে পারি।"

একটি ভাসমান আত্মার অবস্থায় "শ্রবণ" বলা যেতে পারে, আপাতদৃষ্টিতে, শুধুমাত্র উপমা দ্বারা বলা যেতে পারে, যেহেতু বেশিরভাগ লোক দাবি করে যে তারা আসলে প্রাকৃতিক কণ্ঠস্বর বা শব্দ শুনতে পায় না। এই লোকেরা তাদের চারপাশের লোকদের চিন্তাভাবনা "শোষণ" করে বলে মনে হয় এবং নিম্নরূপ, চিন্তার এই ধরনের সরাসরি সংক্রমণ মৃত্যুর অভিজ্ঞতার চূড়ান্ত পর্যায়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে। একজন মহিলা এটিকে এভাবে বলেছেন: “আমি আমার চারপাশে লোকজনকে দেখেছি, তারা কী বলছে তা বুঝতে পেরেছি। আমি তাদের কণ্ঠস্বর শুনিনি যেমন আমি শুনতে পাই। এটা তাদের মনে কি ছিল তা জানার মত ছিল, কিন্তু শুধুমাত্র আমার চিন্তাধারায় - তাদের বাস্তবে নয়। শব্দভান্ডার. তারা যা বলার ছিল তা বলার জন্য মুখ খোলার এক সেকেন্ড আগে আমি এটিকে ধরে ফেললাম।” এবং অবশেষে, একটি বিশেষ এবং খুব আকর্ষণীয় প্রতিবেদনের ভিত্তিতে, এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে এমনকি শারীরিক শরীরের গুরুতর ক্ষতিও আধ্যাত্মিক দেহের কোনও ক্ষতি করে না। এই ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি একটি দুর্ঘটনায় তার পা হারান যা ক্লিনিকাল মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। তিনি এটি জানতেন কারণ ডাক্তাররা যখন টুকরো টুকরো করে এটিকে একত্রিত করছিলেন তখন তিনি দূর থেকে তার ক্ষতিগ্রস্থ দেহটি স্পষ্টভাবে দেখতে পান।

একই সময়ে, সেই মানুষটি শরীরের বাইরে থাকার সময় তার আবেগ নিম্নলিখিত উপায়ে প্রকাশ করেছিল: "আমি আমার শরীর অনুভব করতে পারতাম, এবং এটি সম্পূর্ণ ছিল। আমি এ ব্যাপারে নিশ্চিত. আমি অনুভব করেছি যে আমি পুরোপুরি সেখানে ছিলাম, এবং আমি অনুভব করেছি যে আমি সেখানে ছিলাম, যদিও আমি ছিলাম না।" আমরা এই বিষয়ে নিবেদিত গবেষকদের এবং কাজের তালিকায় যাওয়ার আগে, এটি জোর দেওয়া প্রয়োজন যে উপরের বিধানগুলি সম্পূর্ণরূপে বিবেচিত হতে পারে না এবং মৃত্যুর পরে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুর সত্যতা নিশ্চিত করা যায় না, ঠিক একইভাবে কেউ যে সমস্ত কিছু সম্পর্কে সচেতন হতে পারে না। যারা মারা গেছে তাদের মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল, এবং সর্বশক্তিমানের ইচ্ছা হতে পারে যে তারা সবকিছু মনে রাখে না।

এটি উপলব্ধি করাও গুরুত্বপূর্ণ যে সেই লোকেরা শেষ পর্যন্ত সম্পূর্ণ মৃত্যুর প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায়নি কারণ তারা এই পৃথিবীতে ফিরে এসেছিল, এবং তাই তাদের সাক্ষ্য থেকে অনুমান করা অসম্ভব যে মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত সবকিছু আসলে এমন একজন ব্যক্তির জন্য কেমন দেখায় যার একেবারে চলে যাওয়া উচিত। জীবন থেকে উপরন্তু, আপনি যদি গবেষকদের এবং যাদের অধ্যয়ন করা হচ্ছে, সাধারণত একে অপরের সাথে পরিচিত হন, এবং তাদের ইহুদি আত্মার উদ্দেশ্য এবং উচ্চতার সাথে বৈপরীত্য করেন, তাহলে একটি সম্পূর্ণ অসঙ্গতি প্রকাশ পাবে, এছাড়াও ইহুদিদের আরও অনেক আদেশ রয়েছে (613 আদেশগুলি) 7টি আদেশের বিপরীতে যা অ-ইহুদিদেরকে পূরণ করার জন্য দেওয়া হয় ) এবং তাই আমরা শেখাই যে স্বর্গীয় আদালতে ইহুদি আত্মার নিন্দা পুরস্কারের মতোই মহান হবে।

আমরা যদি দূর থেকে মানবজাতির ইতিহাস দেখি, আমরা লক্ষ্য করব:প্রতিটি যুগের নিজস্ব নিষেধাজ্ঞা ছিল। এবং প্রায়শই এই নিষেধাজ্ঞাগুলির চারপাশে সংস্কৃতির সম্পূর্ণ স্তর তৈরি হয়েছিল।

ইউরোপের পৌত্তলিক শাসকদের দ্বারা খ্রিস্টধর্মের নিষেধাজ্ঞার ফলে যীশু খ্রিস্টের শিক্ষার অবিশ্বাস্য জনপ্রিয়তা ঘটে, যা ধীরে ধীরে বিশ্বাস হিসাবে পৌত্তলিকতাকে ধ্বংস করে দেয়।

সূর্যের কেন্দ্রীয় অবস্থান এবং বৃত্তাকার পৃথিবীর তত্ত্বগুলি কঠোর মধ্যযুগে আবির্ভূত হয়েছিল, যেখানে গির্জার দ্বারা প্রকাশিত মতামতে বিশ্বাস করা প্রয়োজন ছিল, ইনকুইজিশনের যন্ত্রণার মধ্যে। 19 শতকে, যৌনতার বিষয়গুলি নিষিদ্ধ ছিল - ফ্রয়েডীয় মনোবিশ্লেষণের উদ্ভব হয়েছিল, যা তার সমসাময়িকদের মনকে অভিভূত করেছিল।

এখন, আমাদের শতাব্দীতে, মৃত্যু সম্পর্কিত সবকিছুর উপর একটি অকথ্য নিষেধাজ্ঞা রয়েছে।এটি প্রাথমিকভাবে পশ্চিমা সমাজকে উদ্বিগ্ন করে। মধ্যযুগীয় মঙ্গোলিয়ার মৃত শাসকদের জন্য, কমপক্ষে 2 বছর ধরে শোক পালন করা হয়েছিল। এখন, দুর্যোগের শিকারদের খবর পরের দিন আক্ষরিক অর্থে ভুলে যায়; আত্মীয়দের জন্য শোক কেবল তাদের নিকটতম বংশধরদের মধ্যে থাকে। এই বিষয়ে প্রতিফলন শুধুমাত্র গীর্জায় করা উচিত, জাতীয় শোকের সময়, এবং জাগ্রত সময়ে.

রোমানিয়ান দার্শনিক এমিল সিওরান একবার মন্তব্য করেছিলেন:"মৃত্যু হল অন্যদের অসুবিধার কারণ।" যদি একজন ব্যক্তি মৃত্যুর পরে জীবন আছে কিনা তা নিয়ে গুরুত্ব সহকারে চিন্তা করেন, তবে এটি মনোরোগ বিশেষজ্ঞের নোটবুকে একটি নোট হয়ে যায় (আপনার অবসর সময়ে ডিএসএম 5 সাইকিয়াট্রি ম্যানুয়াল অধ্যয়ন করুন)।

সম্ভবত এই সমস্ত বিশ্ব সরকারগুলিও হওয়ার ভয় থেকে তৈরি হয়েছিল সুদর্শন লোকজন. যে কেউ অস্তিত্বের দুর্বলতাকে স্বীকৃতি দিয়েছে, আত্মার অমরত্বে বিশ্বাস করে, সে সিস্টেমের মধ্যে একটি কগ, একটি অভিযোগহীন ভোক্তা হওয়া বন্ধ করে দেয়।

ব্র্যান্ডেড জামাকাপড় কেনার জন্য কঠোর পরিশ্রম করে কি লাভ যদি মৃত্যু সবকিছুকে শূন্য দিয়ে গুণ করে?নাগরিকদের মধ্যে এই এবং অনুরূপ চিন্তা রাজনীতিবিদ এবং ট্রান্সন্যাশনাল কোম্পানির জন্য উপকারী নয়। এই কারণেই বিষয়গুলির সাধারণ দমনকে শান্তভাবে উত্সাহিত করা হয় পরকাল.

মৃত্যু: শেষ নাকি শুধু শুরু?

এর সাথে শুরু করা যাক:মৃত্যুর পর জীবন আছে কি না। এখানে দুটি পন্থা আছে:

• এই জীবনের অস্তিত্ব নেই, একজন ব্যক্তি তার মনের সাথে অদৃশ্য হয়ে যায়। নাস্তিকদের অবস্থান;
• জীবন আছে

শেষ অনুচ্ছেদে, মতামতের আরেকটি বিভাজন লক্ষ্য করা যায়।তাদের সকলেরই আত্মার অস্তিত্বে একটি সাধারণ বিশ্বাস রয়েছে:

1. একজন ব্যক্তির আত্মা একটি নতুন ব্যক্তির মধ্যে চলে যায়বা একটি প্রাণী, উদ্ভিদ, ইত্যাদি মধ্যে হিন্দু, বৌদ্ধ এবং অন্যান্য কিছু সম্প্রদায়ের লোকেরা এটাই মনে করে;
2. আত্মা নির্দিষ্ট স্থানে যায়:স্বর্গ, নরক, নির্বাণ। বিশ্বের প্রায় সব ধর্মেরই এই অবস্থান।
3. আত্মা শান্তিতে থাকে, তার আত্মীয়দের সাহায্য করতে পারে বা, বিপরীতভাবে, ক্ষতি, ইত্যাদি। (শিন্টোইজম)।

অধ্যয়নের একটি উপায় হিসাবে ক্লিনিকাল মৃত্যু

প্রায়ই ডাক্তাররা আশ্চর্যজনক গল্প বলেতাদের রোগীদের সাথে সম্পর্কিত, বেঁচে থাকা ক্লিনিকাল মৃত্যু. এটি এমন একটি অবস্থা যখন একজন ব্যক্তির হার্ট বন্ধ হয়ে যায় এবং সে যেন মৃত, কিন্তু 10 মিনিটের মধ্যে তাকে পুনরুত্থান ব্যবস্থার সাহায্যে জীবিত করা যায়।

সুতরাং, এই লোকেরা বিভিন্ন বস্তু সম্পর্কে কথা বলে যা তারা হাসপাতালে দেখেছিল, এটির চারপাশে "উড়ছে"।

একজন রোগী সিঁড়ির নিচে একটি ভুলে যাওয়া জুতা লক্ষ্য করেছেন, যদিও তার জানার কোনো উপায় ছিল না কারণ তাকে অজ্ঞান অবস্থায় ভর্তি করা হয়েছিল। চিকিত্সক কর্মীদের আশ্চর্য কল্পনা করুন যখন একটি একা জুতো আসলে নির্দেশিত জায়গায় শুয়ে থাকে!

অন্যরা, এই ভেবে যে তারা ইতিমধ্যে মারা গেছে, তাদের বাড়িতে "যাতে" এবং সেখানে কী ঘটছে তা দেখতে শুরু করে।

একজন রোগী তার বোনের উপর একটি ভাঙা কাপ এবং একটি নতুন নীল পোশাক লক্ষ্য করেছেন। যখন মহিলাটি পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল, তখন একই বোন তার কাছে এসেছিল। তিনি বলেছিলেন যে, প্রকৃতপক্ষে, তার বোন যখন মৃত্যুর কাছাকাছি অবস্থায় ছিল, তখন তার কাপ ভেঙে গিয়েছিল। এবং পোশাকটি ছিল নতুন, নীল...

মৃত্যুর পরের জীবন একজন মৃত ব্যক্তির স্বীকারোক্তি

যাইহোক!এটি আপনাকে আপনার জীবনকে দীর্ঘায়িত করতে এবং এর গুণমান উন্নত করতে সহায়তা করবে

মৃত্যুর পরের জীবনের বৈজ্ঞানিক প্রমাণ

সম্প্রতি পর্যন্ত (যাইহোক, সঙ্গত কারণে। জ্যোতিষীরা প্লুটোর দ্বারা মন নিয়ন্ত্রণের আসন্ন যুগের কথা বলে, যা মৃত্যুর, গোপনীয়তা এবং বিজ্ঞান ও অধিবিদ্যার সংশ্লেষণের প্রতি মানুষের আগ্রহ জাগিয়ে তোলে), বিজ্ঞানীরা এর অস্তিত্বের প্রশ্নের উত্তর দিয়েছেন। দ্ব্যর্থহীন নেতিবাচক মধ্যে মৃত্যুর পরে জীবন.

এখন এই আপাতদৃষ্টিতে অটল মতামত পরিবর্তন হচ্ছে।বিশেষ করে, কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা সরাসরি সমান্তরাল জগতের কথা বলে যা লাইন। একজন ব্যক্তি ক্রমাগত তাদের মধ্য দিয়ে চলে এবং এর ফলে তার ভাগ্য বেছে নেয়। মৃত্যু মানে শুধুমাত্র এই লাইনে একটি বস্তুর অদৃশ্য হওয়া, কিন্তু অন্যটিতে তার ধারাবাহিকতা। অর্থাৎ অনন্ত জীবন।

সাইকোথেরাপিস্টরা রিগ্রেসিভ হিপনোসিসের উদাহরণ দেন।এটি আপনাকে একজন ব্যক্তির অতীত এবং অতীত জীবনের দিকে তাকাতে দেয়।

সুতরাং, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, এই জাতীয় সম্মোহনের একটি অধিবেশনের পরে, একজন আমেরিকান মহিলা নিজেকে সুইডিশ কৃষক মহিলার অবতার হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। কেউ যুক্তির মেঘমালা অনুমান করে হাসতে পারে, কিন্তু মহিলাটি যখন তার আগে অজানা একটি প্রাচীন সুইডিশ উপভাষায় সাবলীলভাবে কথা বলতে শুরু করেছিল, তখন এটি আর হাসির বিষয় ছিল না।

পরকালের অস্তিত্ব সম্পর্কে তথ্য

অনেক লোক তাদের কাছে মৃত লোক আসার খবর দেয়। এরকম অনেক গল্প আছে। সংশয়বাদীরা বলছেন যে এটি সবই কাল্পনিক। এই জন্য এর নথিভুক্ত তথ্য তাকানএমন লোকদের কাছ থেকে যারা কল্পনা এবং উন্মাদনার প্রবণ ছিল না।

উদাহরণ স্বরূপ, নেপোলিয়ন বোনাপার্টের মা লেটটিয়া জানান কিভাবে তার কোমল স্নেহময় পুত্র, সেন্ট হেলেনা দ্বীপে বন্দী, একবার তার বাড়িতে এসে তাকে আজকের তারিখ ও সময় বলে, তারপর অদৃশ্য হয়ে গেল। আর মাত্র দুই মাস পরেই তার মৃত্যুর খবর এল। ঠিক সেই সময়েই ঘটেছিল যখন সে ভূতের রূপে মায়ের কাছে আসে।

ভিতরে এশিয়ার দেশগুলোমৃত ব্যক্তির ত্বকে চিহ্ন তৈরি করার রীতি রয়েছে যাতে পুনর্জন্মের পরে আত্মীয়রা তাকে চিনতে পারে।

একটি ছেলের জন্মের নথিভুক্ত কেস, যার ঠিক একই জায়গায় জন্ম চিহ্ন ছিল যেখানে চিহ্নটি তৈরি করা হয়েছিল তার নিজের পিতামহ, যিনি জন্মের কয়েক দিন আগে মারা গিয়েছিলেন।

একই নীতির দ্বারা, তারা এখনও ভবিষ্যতের তিব্বতি লামাদের সন্ধান করছে - বৌদ্ধ ধর্মের নেতা।বর্তমান দালাই লামা, লামো থনড্রুব (14তম), তার পূর্বসূরিদের মতো একই ব্যক্তি বলে মনে করা হয়। এমনকি একটি শিশু হিসাবে, তিনি 13 তম দালাই লামার জিনিসগুলিকে চিনতে পেরেছিলেন, অতীতের অবতার থেকে স্বপ্ন দেখেছিলেন ইত্যাদি।

আরেকটি লামা - 1927 সালে তার মৃত্যুর পর থেকে একটি অক্ষয় আকারে সংরক্ষণ করা হয়েছে। চিকিৎসা বিশেষজ্ঞরা প্রমাণ করেছেন যে মমির চুল, নখ এবং ত্বকের সংমিশ্রণে আজীবন বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তারা এটি ব্যাখ্যা করতে পারেনি, তবে তারা এটিকে সত্য হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছে। বৌদ্ধরা নিজেরাই শিক্ষককে নির্বাণে উত্তীর্ণ বলে কথা বলে। যে কোনো সময় সে তার শরীরে ফিরে আসতে পারে।

যাইহোক!মনোবিজ্ঞানের যুদ্ধের বিজয়ী স্বামী দশাকে মনে আছে? সুতরাং আপনি তার কাছ থেকে অর্ডার করতে পারেন, যা আপনার জীবনকে আমূল পরিবর্তন করবে!

উপায় দ্বারা, অন্যান্য অনুরূপ মমি আছে, কিন্তু তাদের অবস্থান মানুষের একটি খুব সংকীর্ণ বৃত্ত পরিচিত হয়.

নিউরোফিজিওলজিস্ট, শিক্ষাবিদ নাটালিয়া বেখতেরেভা, যিনি সারাজীবন মস্তিষ্ক নিয়ে গবেষণা করেছেন, লিখেছেন যে তিনি তার স্বামীর মৃত্যুর পরে ভূত দেখেছিলেন। তিনি তার অসমাপ্ত বইয়ের জন্য চিন্তা শেয়ার করেছেন। বিশ্ববিখ্যাত বিজ্ঞানীকে বিশ্বাস না করা কঠিন।

উপসংহার

আমি প্রাচীন রোমান কবি এবং দার্শনিক লুক্রেটিয়াসের একটি উদ্ধৃতি দিয়ে নিবন্ধটি শেষ করতে চাই।

“আমি যেখানে আছি, সেখানে মৃত্যু নেই। আর যেখানে মৃত্যু সেখানে আমি নেই। তাই মৃত্যু আমার কাছে কিছুই নয়।"

টাইটাস লুক্রেটিয়াস ক্যারাস

অতএব, আপনার মৃত্যু এবং পরকালের বিষয়ে ভয় পাওয়া উচিত নয়। এটি সম্পর্কে চিন্তা করা মনকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে এবং এটিকে একজন ব্যক্তির অযোগ্য অলসতায় স্খলিত হতে বাধা দেয়।

মারা যাওয়ার পর ভালোবাসার একজনআমাদের চেতনা এই সত্যটি সহ্য করতে চায় না যে তিনি আর আশেপাশে নেই। আমি বিশ্বাস করতে চাই যে স্বর্গের দূরে কোথাও তিনি আমাদের স্মরণ করেন এবং একটি বার্তা পাঠাতে পারেন। কখনও কখনও আমরা বিশ্বাস করতে চাই যে প্রিয়জন যারা আমাদের ছেড়ে চলে গেছে তারা স্বর্গ থেকে আমাদের উপর নজর রাখছে। এই নিবন্ধে, আমরা পরকাল সম্পর্কে তত্ত্বগুলি দেখব এবং খুঁজে বের করব যে বিবৃতিতে সত্যের একটি দানা আছে কিনা যে মৃতরা মৃত্যুর পরে আমাদের দেখে।

যখন আমাদের কাছের কেউ মারা যায়, জীবিতরা জানতে চায় যে মৃত ব্যক্তিরা শারীরিক মৃত্যুর পরে আমাদের শুনতে বা দেখতে পায় কিনা, তাদের সাথে যোগাযোগ করা এবং প্রশ্নের উত্তর পাওয়া সম্ভব কিনা। এখানে অনেক বাস্তব গল্প, এই অনুমান নিশ্চিত করা. তারা আমাদের জীবনে অন্য বিশ্বের হস্তক্ষেপ সম্পর্কে কথা বলে। বিভিন্ন ধর্মও অস্বীকার করে না যে মৃতদের আত্মা প্রিয়জনের কাছাকাছি থাকে।

আত্মা এবং একটি জীবিত ব্যক্তির মধ্যে সংযোগ

ধর্মীয় এবং গুপ্ত শিক্ষার অনুসারীরা আত্মাকে ঐশ্বরিক চেতনার একটি ছোট কণা হিসাবে বিবেচনা করে। পৃথিবীতে, আত্মা একজন ব্যক্তির সেরা গুণাবলীর মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করে: দয়া, সততা, আভিজাত্য, উদারতা, ক্ষমা করার ক্ষমতা। সৃজনশীল দক্ষতাঈশ্বরের কাছ থেকে একটি উপহার হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যার মানে তারা আত্মার মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়। তিনি অমর, কিন্তু মানুষের শরীরের একটি সীমিত আয়ু আছে। অতএব, পার্থিব জীবনের শেষে, আত্মা শরীর ত্যাগ করে এবং মহাবিশ্বের অন্য স্তরে চলে যায়।

পরকাল সম্পর্কে মৌলিক তত্ত্ব

মানুষের পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিগুলি মৃত্যুর পরে একজন ব্যক্তির কী ঘটবে সে সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। উদাহরণস্বরূপ, "তিব্বতি মৃতের বই"মৃত্যুর মুহূর্ত থেকে পৃথিবীতে পরবর্তী অবতার পর্যন্ত আত্মা যে সমস্ত পর্যায় অতিক্রম করে সেগুলি ধাপে ধাপে বর্ণনা করে৷

স্বর্গ এবং নরক, স্বর্গীয় আদালত

ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামে, মৃত্যুর পরে একজন ব্যক্তি একটি স্বর্গীয় আদালতের জন্য অপেক্ষা করে, যেখানে তার পার্থিব ক্রিয়াকলাপ মূল্যায়ন করা হয়। ভুল এবং ভাল কাজের সংখ্যার উপর নির্ভর করে, ঈশ্বর, ফেরেশতা বা প্রেরিতরা মৃত ব্যক্তিদেরকে পাপী এবং ধার্মিক ব্যক্তিদের মধ্যে ভাগ করেন যাতে তাদের হয় অনন্ত সুখের জন্য স্বর্গে বা অনন্ত যন্ত্রণার জন্য নরকে পাঠানোর জন্য। যাইহোক, প্রাচীন গ্রীকদের অনুরূপ কিছু ছিল, যেখানে সমস্ত মৃতকে সারবেরাসের অভিভাবকত্বের অধীনে হেডিসের ভূগর্ভস্থ রাজ্যে পাঠানো হয়েছিল।

আত্মাও তাদের ধার্মিকতার স্তর অনুযায়ী বিতরণ করা হয়েছিল। ধার্মিক লোকদের ইলিসিয়ামে রাখা হয়েছিল, এবং দুষ্ট লোকদের টারটারাসে রাখা হয়েছিল। প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীতে আত্মার বিচার বিভিন্ন ভিন্নতার মধ্যে বিদ্যমান। বিশেষ করে, মিশরীয়দের একটি দেবতা ছিল, আনুবিস, যিনি তার পাপের তীব্রতা পরিমাপ করার জন্য একটি উটপাখির পালক দিয়ে মৃত ব্যক্তির হৃদয়কে ওজন করতেন। বিশুদ্ধ আত্মা স্বর্গীয় ক্ষেত্রের দিকে রওনা হয় সৌর দেবতারা, যেখানে বাকিদের যেতে দেওয়া হয়নি।

আত্মার বিবর্তন, কর্ম, পুনর্জন্ম

ধর্মসমূহ প্রাচীন ভারতআত্মার ভাগ্যকে ভিন্নভাবে দেখুন। ঐতিহ্য অনুসারে, তিনি একাধিকবার পৃথিবীতে আসেন এবং প্রতিবার তিনি আধ্যাত্মিক বিবর্তনের জন্য প্রয়োজনীয় অমূল্য অভিজ্ঞতা অর্জন করেন।

যে কোনো জীবন হল এক ধরনের পাঠ যা ঐশ্বরিক খেলার একটি নতুন স্তরে পৌঁছানোর জন্য পাস করা হয়। একজন ব্যক্তির জীবনের সমস্ত কর্ম এবং কাজ তার কর্ম গঠন করে, যা ভাল, খারাপ বা নিরপেক্ষ হতে পারে

"নরক" এবং "স্বর্গ" ধারণাগুলি এখানে নেই, যদিও জীবনের ফলাফলগুলি আসন্ন অবতারের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। একজন ব্যক্তি প্রাপ্য হতে পারে আরও ভালো অবস্থাপরবর্তী পুনর্জন্মে বা একটি প্রাণীর দেহে জন্মগ্রহণ করা। পৃথিবীতে আপনার থাকার সময় সবকিছুই আচরণ নির্ধারণ করে।

বিশ্বের মধ্যে স্থান: অস্থির

ভিতরে অর্থোডক্স ঐতিহ্যমৃত্যুর মুহূর্ত থেকে 40 দিনের একটি ধারণা রয়েছে। তারিখটি গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু উচ্চ ক্ষমতা আত্মার বাসস্থান সম্পর্কে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেয়। এর আগে, তার কাছে পৃথিবীতে তার প্রিয় স্থানগুলিকে বিদায় জানানোর সুযোগ রয়েছে এবং সূক্ষ্ম জগতের পরীক্ষাগুলিও রয়েছে - অগ্নিপরীক্ষা, যেখানে সে মন্দ আত্মার দ্বারা প্রলুব্ধ হয়। তিব্বতি বই অফ দ্য ডেড একই সময়ের নাম দেয়। এবং এটি আত্মার পথে সম্মুখীন পরীক্ষার তালিকাও করে। সম্পূর্ণ ভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে মিল রয়েছে। দুটি বিশ্বাস বিশ্বের মধ্যবর্তী স্থান সম্পর্কে বলে, যেখানে একজন মৃত ব্যক্তি একটি সূক্ষ্ম বস্তুগত শেলে (অ্যাস্ট্রাল বডি) থাকেন।

এই স্থানটিকে সূক্ষ্ম, সমান্তরাল বা সূক্ষ্ম জগৎ বলা যেতে পারে। মানুষের চোখ অ্যাস্ট্রাল বাসিন্দাদের দেখতে সক্ষম নয়। কিন্তু সমান্তরাল বিশ্বের বাসিন্দারা অনেক চেষ্টা না করেই আমাদের দেখতে পারে।

1990 সালে, "ভূত" ছবিটি মুক্তি পায়। মৃত্যু হঠাৎ ছবির নায়ককে ছাড়িয়ে গেল - স্যামকে একজন ব্যবসায়িক অংশীদারের পরামর্শে বিশ্বাসঘাতকতার সাথে হত্যা করা হয়েছিল। ভূতের শরীরে থাকা অবস্থায় সে তদন্ত করে অপরাধীকে শাস্তি দেয়। এই রহস্যময় নাটকটি নিখুঁতভাবে অ্যাস্ট্রাল প্লেন এবং এর আইনগুলিকে রূপরেখা দিয়েছে। ফিল্মটি ব্যাখ্যা করে যে কেন স্যাম বিশ্বের মধ্যে আটকে ছিল: পৃথিবীতে তার অসমাপ্ত ব্যবসা ছিল - যে মহিলাকে তিনি ভালবাসতেন তাকে রক্ষা করেছিলেন। ন্যায়বিচার অর্জন করে, স্যাম স্বর্গে প্রবেশ করে।

যাদের জীবন ছোট হয়ে গেছে ছোটবেলা, হত্যা বা দুর্ঘটনার ফলে, তাদের প্রস্থানের সত্যের সাথে মানিয়ে নিতে পারে না। তাদের বলা হয় চঞ্চল আত্মা। তারা ভূত হিসাবে পৃথিবীতে ঘুরে বেড়ায় এবং কখনও কখনও তাদের উপস্থিতি জানাতে একটি উপায়ও খুঁজে পায়। এই ঘটনাটি সবসময় ট্র্যাজেডির কারণে ঘটে না। কারণটি স্বামী-স্ত্রী, সন্তান, নাতি-নাতনি বা বন্ধুদের প্রতি দৃঢ় সংযুক্তি হতে পারে।

মৃতরা কি মৃত্যুর পরে আমাদের দেখতে পায়?

এই প্রশ্নের সঠিক উত্তর দেওয়ার জন্য, মৃত্যুর পরে আত্মার কী ঘটে সে সম্পর্কে আমাদের মূল তত্ত্বগুলি বিবেচনা করতে হবে। প্রতিটি ধর্মের সংস্করণ বিবেচনা করা বেশ কঠিন এবং সময়সাপেক্ষ হবে। সুতরাং দুটি প্রধান উপগোষ্ঠীতে একটি অনানুষ্ঠানিক বিভাজন রয়েছে। প্রথমটি বলে যে মৃত্যুর পরে, "অন্য জায়গায়" অনন্ত সুখ আমাদের জন্য অপেক্ষা করছে।

দ্বিতীয়টি আত্মার সম্পূর্ণ পুনর্জন্ম সম্পর্কে, নতুন জীবন এবং নতুন সুযোগ সম্পর্কে। এবং উভয় বিকল্পে, মৃত্যুর পরে মৃতরা আমাদের দেখতে পাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। কিন্তু প্রশ্নটি নিয়ে চিন্তা করা এবং উত্তর দেওয়া মূল্যবান - আপনি আপনার জীবনে কখনই দেখেননি এমন লোকদের সম্পর্কে আপনি কতবার স্বপ্ন দেখেন? অদ্ভুত ব্যক্তিত্ব এবং ছবি যা আপনার সাথে যোগাযোগ করে যেন তারা আপনাকে দীর্ঘদিন ধরে চেনে। অথবা তারা আপনার দিকে মোটেও মনোযোগ দেয় না, আপনাকে শান্তভাবে সাইডলাইন থেকে দেখার অনুমতি দেয়। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে এগুলি কেবলমাত্র এমন লোক যাদের আমরা প্রতিদিন দেখি এবং যারা আমাদের অবচেতনে কেবল অবর্ণনীয়ভাবে জমা হয়। কিন্তু ব্যক্তিত্বের সেই দিকগুলো কোথা থেকে আসে যেগুলো সম্পর্কে আপনি জানেন না? তারা আপনার সাথে এমন একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কথা বলে যা আপনার কাছে অপরিচিত, এমন শব্দ ব্যবহার করে যা আপনি কখনও শোনেননি। এই কোথা থেকে আসে?

এমনও সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি আপনার অতীত জীবনে পরিচিত লোকদের স্মৃতি। তবে প্রায়শই এই জাতীয় স্বপ্নের পরিস্থিতি আমাদের আধুনিক সময়ের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। আপনার হিসাবে অতীত জীবনআপনার বর্তমান এক হিসাবে একই দেখতে পারে?

সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য সংস্করণ, অনেক মতামত অনুসারে, বলে যে এগুলি আপনার মৃত আত্মীয়রা আপনার স্বপ্নে আপনাকে দেখতে আসে। তারা ইতিমধ্যে অন্য জীবনে চলে গেছে, কিন্তু কখনও কখনও তারা আপনাকেও দেখে এবং আপনি তাদের দেখতে পান। তারা কোথা থেকে কথা বলছে? একটি সমান্তরাল বিশ্ব থেকে, বা বাস্তবতার অন্য সংস্করণ থেকে, বা অন্য শরীর থেকে - এই প্রশ্নের কোন নির্দিষ্ট উত্তর নেই। কিন্তু একটি জিনিস নিশ্চিত - এটি একটি অতল দ্বারা পৃথক করা আত্মা মধ্যে যোগাযোগের উপায়. সব পরে, আমাদের স্বপ্ন হয় আশ্চর্যজনক বিশ্ব, যেখানে অবচেতন অবাধে চলাফেরা করে, তাহলে কেন এটি আলোর দিকে নজর দেওয়া উচিত নয়? তদুপরি, এমন কয়েক ডজন অনুশীলন রয়েছে যা আপনাকে শান্তভাবে স্বপ্নে ভ্রমণ করতে দেয়। অনেক মানুষ অনুরূপ অনুভূতি অভিজ্ঞতা হয়েছে. এটি একটি সংস্করণ.

দ্বিতীয়একটি বিশ্বদর্শনকে বোঝায় যা বলে যে মৃতদের আত্মা অন্য জগতে যায়। স্বর্গে, নির্বাণে, ক্ষণস্থায়ী জগৎ, সাধারণ মনের সাথে পুনরায় মিলিত হওয়া - এরকম অনেকগুলি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। তাদের মধ্যে একটি জিনিস মিল রয়েছে - যে ব্যক্তি অন্য জগতে চলে গেছে সে বিপুল সংখ্যক সুযোগ পায়। এবং যেহেতু তিনি আবেগ, সাধারণ অভিজ্ঞতা এবং লক্ষ্যের বন্ধন দ্বারা সংযুক্ত আছেন যারা জীবিত জগতে রয়েছেন, স্বাভাবিকভাবেই তিনি আমাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন। আমাদের দেখুন এবং কোনোভাবে সাহায্য করার চেষ্টা করুন. একবার বা দু'বারের বেশি আপনি গল্প শুনতে পারেন যে কীভাবে মৃত আত্মীয় বা বন্ধুরা মানুষকে বড় বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করেছিল, বা একটি কঠিন পরিস্থিতিতে কী করতে হবে তা পরামর্শ দিয়েছিল। এটা কিভাবে ব্যাখ্যা করবেন?

একটি তত্ত্ব আছে যে এটি আমাদের অন্তর্দৃষ্টি, এই মুহূর্তে উপস্থিত হয় যখন অবচেতন সবচেয়ে অ্যাক্সেসযোগ্য। এটি আমাদের কাছাকাছি একটি ফর্ম নেয় এবং তারা সাহায্য করার চেষ্টা করে, সতর্ক করে। কিন্তু কেন তা মৃত আত্মীয়ের রূপ নেয়? জীবিত নয়, তাদের সাথে নয় যাদের সাথে আমাদের এই মুহূর্তে সরাসরি যোগাযোগ আছে, কিন্তু মানসিক সংযোগ আগের চেয়ে শক্তিশালী। না, তারা নয়, যারা মারা গেছে, অনেক আগে বা সম্প্রতি। এমন কিছু ঘটনা রয়েছে যখন লোকেরা আত্মীয়দের দ্বারা সতর্ক করা হয় যাদের তারা প্রায় ভুলে গেছে - একজন মহান-ঠাকুমা কেবল কয়েকবার দেখেছেন, বা দীর্ঘ-মৃত চাচাতো ভাই। শুধুমাত্র একটি উত্তর হতে পারে - এটি মৃতদের আত্মার সাথে একটি প্রত্যক্ষ সংযোগ, যারা আমাদের চেতনায় জীবনের সময় তাদের শারীরিক রূপ অর্জন করে।

এবং একটি তৃতীয় সংস্করণ আছে , যা প্রথম দুটির মতো প্রায়ই শোনা যায় না। তিনি বলেন যে প্রথম দুটি সত্য. তাদের ঐক্যবদ্ধ করে। দেখা যাচ্ছে সে বেশ ভালো করছে। মৃত্যুর পরে, একজন ব্যক্তি নিজেকে অন্য জগতে খুঁজে পায়, যেখানে সে ততক্ষণ উন্নতি লাভ করে যতক্ষণ না তাকে সাহায্য করার জন্য কেউ থাকে। যতক্ষণ তাকে স্মরণ করা হয়, ততক্ষণ সে কারো অবচেতনে প্রবেশ করতে পারে। কিন্তু মানুষের স্মৃতি চিরন্তন নয়, এবং সেই মুহূর্তটি আসে যখন শেষ আত্মীয় যে তাকে স্মরণ করেছিল অন্তত মাঝে মাঝে মারা যায়। এই মুহুর্তে, একজন ব্যক্তি একটি নতুন চক্র শুরু করতে, একটি নতুন পরিবার এবং পরিচিতি অর্জনের জন্য পুনর্জন্ম পান। জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে পারস্পরিক সহায়তার এই পুরো বৃত্তটি পুনরাবৃত্তি করুন।

এবং তবুও... এটা কি সত্য যে মৃত মানুষ আমাদের দেখে?

যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন তাদের গল্পে অনেক মিল রয়েছে। সংশয়বাদীরা এই ধরনের অভিজ্ঞতার নির্ভরযোগ্যতা নিয়ে সন্দেহ করে, বিশ্বাস করে যে পোস্টমর্টেম ছবিগুলি একটি বিবর্ণ মস্তিষ্কের দ্বারা সৃষ্ট হ্যালুসিনেশন।

ব্যক্তি বাইরে থেকে তার শারীরিক শরীর দেখেছিল, এবং এগুলি হ্যালুসিনেশন ছিল না। হাসপাতালের কক্ষে এবং তার বাইরে কী ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করার অনুমতি দিয়ে আরেকটি দৃষ্টি চালু করা হয়েছিল। অধিকন্তু, একজন ব্যক্তি একেবারে সঠিকভাবে এমন একটি জায়গা বর্ণনা করতে পারে যেখানে তিনি শারীরিকভাবে উপস্থিত ছিলেন না। সমস্ত ক্ষেত্রে সাবধানে নথিভুক্ত এবং যাচাই করা হয়.

একজন ব্যক্তি কি দেখতে পায়?

আসুন এমন লোকদের কথা নেওয়া যাক যারা ভৌত জগতের বাইরে দেখেছেন এবং তাদের অভিজ্ঞতাকে পদ্ধতিগত করেছেন:

প্রথম পর্যায়ে ব্যর্থতা, পতনের অনুভূতি। কখনও কখনও - আক্ষরিক। একজন প্রত্যক্ষদর্শীর গল্প অনুসারে, যিনি লড়াইয়ে ছুরির আঘাত পেয়েছিলেন, তিনি প্রথমে ব্যথা অনুভব করেছিলেন, তারপর পিচ্ছিল দেয়াল সহ একটি অন্ধকার কূপে পড়তে শুরু করেছিলেন।

তারপরে "মৃত" নিজেকে খুঁজে পায় যেখানে তার শারীরিক শেল অবস্থিত: হাসপাতালের ঘরে বা দুর্ঘটনার জায়গায়। প্রথম মুহূর্তে সে নিজের থেকে কী দেখছে বুঝতে পারে না। তিনি জানতেন না নিজের শরীর, কিন্তু, সংযোগ অনুভব করা, "মৃত" কে আত্মীয়ের জন্য ভুল করতে পারে।

প্রত্যক্ষদর্শী বুঝতে পারে যে তার সামনে তার নিজের শরীর। তিনি মর্মান্তিক আবিষ্কার করেন যে তিনি মারা গেছেন। প্রতিবাদের তীব্র অনুভূতি আছে। ভেঙ্গে ফেলা পার্থিব জীবনআমি চাই না. তিনি দেখেন ডাক্তাররা তার উপর তাদের জাদু কাজ করছে, তার আত্মীয়দের উদ্বেগ পর্যবেক্ষণ করছে, কিন্তু কিছুই করতে পারে না। প্রায়শই শেষ কথাটি তিনি শুনতে পান ডাক্তার কার্ডিয়াক অ্যারেস্ট ঘোষণা করেন। দৃষ্টি সম্পূর্ণরূপে বিবর্ণ হয়ে যায়, ধীরে ধীরে আলোর সুড়ঙ্গে পরিণত হয় এবং তারপর চূড়ান্ত অন্ধকারে ঢেকে যায়।

প্রায়শই তিনি তার উপরে কয়েক মিটার ঝুলে থাকেন, শেষ বিশদ পর্যন্ত শারীরিক বাস্তবতা পরীক্ষা করতে সক্ষম হন। চিকিৎসকরা কীভাবে তার জীবন বাঁচানোর চেষ্টা করছেন, কী করছেন এবং বলছেন। এই সমস্ত সময় তিনি প্রচণ্ড মানসিক ধাক্কার মধ্যে রয়েছেন। কিন্তু আবেগের ঝড় যখন শান্ত হয়, তখন সে বুঝতে পারে তার কী হয়েছে। এই মুহুর্তে তার মধ্যে এমন পরিবর্তন ঘটে যা বিপরীত করা যায় না। যথা, একজন ব্যক্তি নিজেকে নম্র করে। ধীরে ধীরে, একজন ব্যক্তি মৃত্যুর বাস্তবতায় অভ্যস্ত হয়ে যায় এবং তারপরে উদ্বেগ হ্রাস পায়, শান্তি এবং প্রশান্তি আসে। একজন ব্যক্তি বুঝতে পারে যে এটি শেষ নয়, একটি নতুন পর্যায়ের শুরু। এবং তারপর তার সামনে পথ খুলে যায়।

শারীরিক দেহ মারা যাওয়ার সময় একজন ব্যক্তি কী দেখেন এবং অনুভব করেন তা কেবলমাত্র তাদের গল্প দ্বারা বিচার করা যেতে পারে যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা অর্জন করেছেন। অনেক রোগীর গল্প যাদের ডাক্তাররা বাঁচাতে পেরেছিলেন তাদের অনেক মিল রয়েছে। তারা সকলেই অনুরূপ সংবেদন সম্পর্কে কথা বলে:

1. একজন লোক পাশ থেকে তার শরীরের উপর বাঁকানো অন্য লোকেদের দেখছে।
2. প্রথমে একজন শক্তিশালী উদ্বেগ অনুভব করে, যেন আত্মা শরীর ছেড়ে স্বাভাবিক পার্থিব জীবনকে বিদায় জানাতে চায় না, কিন্তু তারপরে শান্ত আসে।
3. ব্যথা এবং ভয় অদৃশ্য হয়ে যায়, চেতনার অবস্থা পরিবর্তিত হয়।
4. লোকটি ফিরে যেতে চায় না।
5. একটি দীর্ঘ সুড়ঙ্গের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরে, একটি প্রাণী আলোর বৃত্তে উপস্থিত হয় এবং আপনাকে ডাকে।

বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে এই ছাপগুলি অন্য জগতে চলে যাওয়া ব্যক্তি কী অনুভব করে তার সাথে সম্পর্কিত নয়। তারা একটি হরমোন ঢেউ, প্রভাব হিসাবে যেমন দৃষ্টি ব্যাখ্যা ওষুধগুলো, মস্তিষ্কের হাইপোক্সিয়া। যদিও বিভিন্ন ধর্ম, দেহ থেকে আত্মাকে পৃথক করার প্রক্রিয়া বর্ণনা করে, একই ঘটনা সম্পর্কে কথা বলে - যা ঘটছে তা পর্যবেক্ষণ করা, একটি দেবদূতের চেহারা, প্রিয়জনকে বিদায় জানানো।

এর পরে ব্যক্তিটি গ্রহণ করে নতুন অবস্থা. মানবতা পৃথিবীর অন্তর্গত। আত্মাকে স্বর্গে পাঠানো হয় (বা উচ্চতর মাত্রা)। সেই মুহূর্তে সব বদলে যায়। এই মুহূর্ত পর্যন্ত, তার আধ্যাত্মিক শরীরটি বাস্তবে তার দৈহিক দেহের মতোই দেখতে ছিল। কিন্তু, বুঝতে পেরে যে শারীরিক শৃঙ্খল তার আধ্যাত্মিক শরীরকে আর ধরে না, এটি তার আসল রূপরেখা হারাতে শুরু করে। আত্মা নিজেকে শক্তির মেঘ হিসাবে উপলব্ধি করে, আরও বহু রঙের আভার মতো।

প্রিয়জনদের আত্মা যারা আগে মারা গেছে কাছাকাছি উপস্থিত হয়. তারা আলো নির্গত জীবন্ত পদার্থের মতো দেখতে, কিন্তু ভ্রমণকারী ঠিকই জানে যে সে কার সাথে দেখা করেছে। এই সারাংশগুলি পরবর্তী পর্যায়ে যেতে সাহায্য করে, যেখানে দেবদূত অপেক্ষা করছে - উচ্চতর গোলকের জন্য একটি গাইড।

আত্মার পথে ঐশ্বরিক সত্তার মূর্তিকে শব্দে বর্ণনা করা কঠিন বলে মনে করেন মানুষ। এটি প্রেমের মূর্ত প্রতীক এবং সাহায্য করার আন্তরিক ইচ্ছা। একটি সংস্করণ অনুসারে, এটি একটি গার্ডিয়ান অ্যাঞ্জেল। অন্য মতে, তিনি সমস্ত মানব আত্মার পূর্বপুরুষ। গাইড নবাগতের সাথে টেলিপ্যাথি ব্যবহার করে, শব্দ ছাড়া, চিত্রের প্রাচীন ভাষায় যোগাযোগ করে। তিনি তার অতীত জীবনের ঘটনা এবং অপকর্ম প্রদর্শন করেন, তবে নিন্দার সামান্য ইঙ্গিত ছাড়াই।

কেউ কেউ যারা বিদেশে ছিলেন বলে যে এটি আমাদের সাধারণ, প্রথম পূর্বপুরুষ - যাঁর কাছ থেকে পৃথিবীর সমস্ত মানুষ এসেছে।তিনি মৃত মানুষটিকে সাহায্য করার জন্য তাড়াহুড়ো করছেন যে এখনও কিছুই বুঝতে পারে না। প্রাণী প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, কিন্তু একটি ভয়েস দিয়ে নয়, কিন্তু ছবি দিয়ে. এটি একজন ব্যক্তির সমগ্র জীবন খেলে, কিন্তু বিপরীত ক্রমে।

এই মুহুর্তে তিনি বুঝতে পারেন যে তিনি এক ধরণের বাধার কাছে এসেছেন। এটি দৃশ্যমান নয়, তবে এটি অনুভব করা যায়। কোনো ধরনের ঝিল্লি বা পাতলা পার্টিশনের মতো। যৌক্তিকভাবে যুক্তি দিয়ে, আমরা এই উপসংহারে আসতে পারি যে ঠিক এটাই মৃতের জগত থেকে জীবিতদের জগৎকে আলাদা করে। কিন্তু এর পেছনে কী ঘটে? হায়, এই ধরনের তথ্য কারও কাছে পাওয়া যায় না। এর কারণ যে ব্যক্তি ক্লিনিকাল মৃত্যু অনুভব করেছেন তিনি কখনই এই লাইনটি অতিক্রম করেননি। তার কাছাকাছি কোথাও, ডাক্তাররা তাকে জীবিত করে তুলেছিলেন।

রাস্তাটি আলোতে ভরা জায়গার মধ্য দিয়ে যায়। যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন তারা একটি অদৃশ্য বাধার অনুভূতি সম্পর্কে কথা বলেন, যা সম্ভবত জীবিতদের বিশ্ব এবং মৃতদের রাজ্যের মধ্যে সীমানা হিসাবে কাজ করে। যারা ফিরে এসেছে তাদের কেউই বোরখার বাইরে বুঝতে পারেনি। লাইনের ওপারে কি আছে তা জীবিতদের জানার জন্য দেওয়া হয় না।

সংবেদনগুলি যা একজন ব্যক্তি মৃত্যুর পরে অনুভব করে (ক্লিনিক্যাল মৃত্যু)

এমন গল্প আছে যে বলে যে একজন ব্যক্তি যাকে সেই পৃথিবী থেকে টেনে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল তার মুষ্টি দিয়ে ডাক্তারদের আক্রমণ করেছিল। তিনি সেখানে অনুভব করা অনুভূতির সাথে অংশ নিতে চাননি। কেউ কেউ আত্মহত্যাও করেছে, কিন্তু অনেক পরে। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এই ধরনের তাড়াহুড়ো অপ্রয়োজনীয়।

আমাদের প্রত্যেককে অনুভব করতে হবে এবং দেখতে হবে কী আছে, শেষ প্রান্তের বাইরে। কিন্তু তার আগে, প্রতিটি ব্যক্তির অনেক অভিজ্ঞতা থাকবে যা অভিজ্ঞতার যোগ্য। এবং অন্য কোন তথ্য না থাকলেও, আমাদের মনে রাখতে হবে যে আমাদের শুধুমাত্র একটি জীবন আছে। এই বিষয়ে সচেতনতা প্রত্যেক ব্যক্তিকে দয়ালু, বুদ্ধিমান এবং জ্ঞানী হয়ে উঠতে বাধ্য করবে।

এটা কি সত্য যে মৃত মানুষ আমাদের দেখতে পায়?

মৃত আত্মীয় এবং অন্যান্য লোকেরা আমাদের দেখে কিনা তার উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের পরবর্তী জীবন সম্পর্কে বিভিন্ন তত্ত্ব অধ্যয়ন করতে হবে। খ্রিস্টধর্ম দুটি বিপরীত স্থান সম্পর্কে কথা বলে যেখানে আত্মা মৃত্যুর পরে যেতে পারে - স্বর্গ এবং নরক। একজন ব্যক্তি কীভাবে জীবনযাপন করেছিলেন, কতটা ন্যায়পরায়ণ ছিলেন তার উপর নির্ভর করে, তাকে চিরন্তন সুখের সাথে পুরস্কৃত করা হয় বা তার পাপের জন্য সীমাহীন যন্ত্রণার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়। রহস্যময় তত্ত্ব অনুসারে, মৃত ব্যক্তির আত্মার প্রিয়জনদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক থাকে যখন তার অসম্পূর্ণ কাজ থাকে।

আলমা-আতা এবং কাজাখস্তানের মেট্রোপলিটন পবিত্র স্বীকারোক্তিকারী নিকোলাসের স্মৃতিতে, নিম্নলিখিত গল্প রয়েছে: একবার ভ্লাদিকা, মৃতরা আমাদের প্রার্থনা শোনেন কিনা এই প্রশ্নের উত্তর দিয়ে বলেছিলেন যে তারা কেবল শোনেন না, কিন্তু "তারা নিজেরাই প্রার্থনা করে আমাদের. এবং তার চেয়েও বেশি: তারা আমাদেরকে আমাদের হৃদয়ের গভীরে দেখেন, এবং যদি আমরা ধার্মিকভাবে জীবনযাপন করি তবে তারা আনন্দিত হয়, এবং যদি আমরা অসতর্কভাবে জীবনযাপন করি তবে তারা আমাদের জন্য দুঃখ করে এবং ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে। তাদের সাথে আমাদের সংযোগ বিঘ্নিত হয় না, তবে কেবল সাময়িকভাবে দুর্বল হয়। তারপর বিশপ একটি ঘটনা বলেন যা তার কথা নিশ্চিত করে।

পুরোহিত, পিতা ভ্লাদিমির স্ট্রাখভ, মস্কোর একটি গির্জায় কাজ করেছিলেন। লিটার্জি শেষ করার পরে, তিনি গির্জায় দীর্ঘস্থায়ী ছিলেন। সমস্ত উপাসক চলে গেলেন, কেবল তিনি এবং গীত-পাঠক রইলেন। একজন বৃদ্ধ মহিলা প্রবেশ করেন, বিনয়ী কিন্তু পরিষ্কার পোশাক পরে, একটি অন্ধকার পোশাকে, এবং তার ছেলের সাথে যোগাযোগ করার অনুরোধ নিয়ে পুরোহিতের দিকে ফিরে যান। ঠিকানা দেয়: রাস্তা, বাড়ির নম্বর, অ্যাপার্টমেন্ট নম্বর, এই ছেলের প্রথম এবং শেষ নাম। পুরোহিত আজ এটি পূরণ করার প্রতিশ্রুতি দেন, পবিত্র উপহার গ্রহণ করেন এবং নির্দেশিত ঠিকানায় যান।

সে সিঁড়ি বেয়ে বেল বাজায়। প্রায় ত্রিশ বছর বয়সী দাড়িওয়ালা একজন বুদ্ধিমান চেহারার লোক তার জন্য দরজা খুলে দেয়। সে কিছুটা অবাক হয়ে পুরোহিতের দিকে তাকায়।

- "আপনি কি চান?"

- "আমাকে রোগী দেখতে এই ঠিকানায় আসতে বলা হয়েছিল।"

সে আরও অবাক হয়।

- "আমি এখানে একা থাকি, কেউ অসুস্থ নেই, এবং আমার পুরোহিতের প্রয়োজন নেই!"

পুরোহিতও বিস্মিত হলেন।

-"কেমন করে? সর্বোপরি, এখানে ঠিকানা: রাস্তা, বাড়ির নম্বর, অ্যাপার্টমেন্ট নম্বর। আপনার নাম কি?" দেখা যাচ্ছে নাম একই।

- "আমাকে তোমার কাছে আসতে দাও।"

- "অনুগ্রহ!"

পুরোহিত ভিতরে আসেন, বসেন, বলেন যে বৃদ্ধ মহিলা তাকে আমন্ত্রণ জানাতে এসেছেন, এবং তার গল্পের সময় তিনি দেয়ালের দিকে তাকালেন এবং এই একই বৃদ্ধ মহিলার একটি বড় প্রতিকৃতি দেখতে পান।

- "হ্যাঁ, সে এখানে! তিনিই আমার কাছে এসেছিলেন!” - সে চিৎকার করে বলে।

- "দয়া! - অ্যাপার্টমেন্ট বস্তুর মালিক। "হ্যাঁ, এই আমার মা, তিনি 15 বছর আগে মারা গেছেন!"

কিন্তু পুরোহিত দাবি করে চলেছেন যে তিনি আজ তাকে দেখেছেন। আমরা কথা বলা শুরু করলাম। যুবকটি মস্কো বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র হিসাবে পরিণত হয়েছিল এবং বহু বছর ধরে যোগাযোগ পায়নি।

"তবে, যেহেতু আপনি ইতিমধ্যে এখানে এসেছেন, এবং এই সব এত রহস্যময়, আমি স্বীকার করতে এবং যোগাযোগ করতে প্রস্তুত," তিনি অবশেষে সিদ্ধান্ত নেন।

স্বীকারোক্তিটি দীর্ঘ এবং আন্তরিক ছিল - কেউ বলতে পারে, আমার পুরো প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের জন্য। অত্যন্ত সন্তুষ্টির সাথে, যাজক তাকে তার পাপ থেকে মুক্তি দেন এবং তাকে পবিত্র রহস্যের সাথে পরিচয় করিয়ে দেন। তিনি চলে গেলেন, এবং ভেসপারের সময় তারা তাকে বলতে এসেছিল যে এই ছাত্রটি অপ্রত্যাশিতভাবে মারা গেছে, এবং প্রতিবেশীরা পুরোহিতকে প্রথম অনুরোধটি পরিবেশন করতে বলেছিল। মা যদি পরকাল থেকে তার ছেলের যত্ন না নিতেন, তবে সে পবিত্র রহস্য না পেয়ে অনন্তকাল চলে যেত।"

একজন মৃত ব্যক্তির আত্মা কি তার প্রিয়জনদের দেখতে পায়?

মৃত্যুর পর দেহের জীবন শেষ হয়ে যায়, কিন্তু আত্মা বেঁচে থাকে। স্বর্গে যাওয়ার আগে, তিনি আরও 40 দিন তার প্রিয়জনদের সাথে থাকেন, তাদের সান্ত্বনা দেওয়ার এবং ক্ষতির যন্ত্রণা কমানোর চেষ্টা করেন। অতএব, অনেক ধর্মে মৃতদের জগতে আত্মাকে নিয়ে যাওয়ার জন্য এই সময়ের জন্য একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া নির্ধারণ করার প্রথা রয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে পূর্বপুরুষরা মৃত্যুর অনেক বছর পরেও আমাদের দেখেন এবং শুনেন। যাজকরা মৃত্যুর পরে মৃতরা আমাদের দেখেন কিনা তা নিয়ে অনুমান না করার পরামর্শ দেন, তবে ক্ষতি সম্পর্কে কম শোক করার চেষ্টা করুন, কারণ আত্মীয়দের কষ্ট মৃত ব্যক্তির পক্ষে কঠিন।

মৃতের আত্মা কি দেখা করতে আসতে পারে?

ধর্ম আধ্যাত্মিকতার চর্চাকে নিন্দা করে। এটি একটি পাপ হিসাবে বিবেচিত হয়, যেহেতু একটি প্রলুব্ধকারী রাক্ষস একটি মৃত আত্মীয়ের ছদ্মবেশে উপস্থিত হতে পারে। গুরুতর রহস্যবিদরাও অনুমোদন করেন না অনুরূপ সেশন, যেহেতু এই মুহুর্তে একটি পোর্টাল খোলে যার মাধ্যমে অন্ধকার সত্তা আমাদের পৃথিবীতে প্রবেশ করতে পারে।

যাইহোক, যারা পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছে তাদের উদ্যোগে এই ধরনের পরিদর্শন ঘটতে পারে। যদি পার্থিব জীবনে মানুষের মধ্যে একটি দৃঢ় সংযোগ ছিল, তাহলে মৃত্যু তা ভাঙবে না। কমপক্ষে 40 দিনের জন্য, মৃতের আত্মা আত্মীয়স্বজন এবং বন্ধুদের সাথে দেখা করতে এবং পাশ থেকে তাদের পর্যবেক্ষণ করতে পারে। উচ্চ সংবেদনশীলতা সহ লোকেরা এই উপস্থিতি অনুভব করে।

মৃত ব্যক্তি জীবিতদের সাথে দেখা করার জন্য স্বপ্নের স্থান ব্যবহার করে যখন আমাদের শরীর ঘুমিয়ে থাকে এবং আমাদের আত্মা জেগে থাকে। এই সময়ের মধ্যে, আপনি মৃত আত্মীয়দের কাছ থেকে সাহায্য চাইতে পারেন। তিনি একটি ঘুমন্ত আত্মীয়ের কাছে নিজেকে মনে করিয়ে দিতে, সহায়তা প্রদান করতে বা কঠিন জীবনের পরিস্থিতিতে পরামর্শ দিতে পারেন। দুর্ভাগ্যবশত, আমরা স্বপ্নগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নিই না এবং কখনও কখনও আমরা রাতে যা স্বপ্ন দেখেছিলাম তা ভুলে যাই। অতএব, স্বপ্নে আমাদের কাছে পৌঁছানোর জন্য আমাদের বিদেহী আত্মীয়দের প্রচেষ্টা সর্বদা সফল হয় না।

জীবনের সময় যখন প্রিয়জনের মধ্যে সংযোগ শক্তিশালী ছিল, তখন এই সম্পর্কটি বাধা দেওয়া কঠিন। আত্মীয়রা মৃত ব্যক্তির উপস্থিতি অনুভব করতে পারে এবং এমনকি তার সিলুয়েটও দেখতে পারে। এই ঘটনাটিকে ফ্যান্টম বা ভূত বলা হয়।

একজন মৃত ব্যক্তি কি অভিভাবক ফেরেশতা হতে পারে?

প্রত্যেকেই প্রিয়জনের চলে যাওয়াকে আলাদাভাবে উপলব্ধি করে। একজন মায়ের জন্য যিনি একটি সন্তান হারিয়েছেন, এই ধরনের ঘটনা একটি বাস্তব ট্র্যাজেডি। একজন ব্যক্তির সমর্থন এবং সান্ত্বনা প্রয়োজন, কারণ ক্ষতি এবং আকাঙ্ক্ষার ব্যথা হৃদয়ে রাজত্ব করে। মা এবং শিশুর মধ্যে বন্ধন বিশেষভাবে শক্তিশালী, তাই শিশুরা তীব্রভাবে কষ্ট অনুভব করে। তদুপরি, যে কোনও মৃত আত্মীয় একটি পরিবারের জন্য অভিভাবক দেবদূত হতে পারে। এটি গুরুত্বপূর্ণ যে তার জীবদ্দশায় এই ব্যক্তি গভীরভাবে ধার্মিক, স্রষ্টার আইন পালন করে এবং ধার্মিকতার জন্য প্রচেষ্টা করে।

মৃতরা কিভাবে জীবিতদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে?

মৃতদের আত্মা বস্তুজগতের অন্তর্গত নয়, তাই তাদের পৃথিবীতে শারীরিক দেহ হিসাবে উপস্থিত হওয়ার সুযোগ নেই। যাই হোক না কেন, আমরা তাদের আগের রূপে দেখতে পাব না। এছাড়াও, এমন অব্যক্ত নিয়ম রয়েছে যা অনুসারে মৃত ব্যক্তিরা জীবিতদের বিষয়ে সরাসরি হস্তক্ষেপ করতে পারে না।

1. পুনর্জন্মের তত্ত্ব অনুসারে, মৃত আত্মীয় বা বন্ধুরা আমাদের কাছে ফিরে আসে, তবে অন্য ব্যক্তির ছদ্মবেশে। উদাহরণস্বরূপ, তারা একই পরিবারে আবির্ভূত হতে পারে, তবে একটি তরুণ প্রজন্ম হিসাবে: একজন দাদী যিনি অন্য জগতে চলে গেছেন তিনি আপনার নাতনি বা ভাগ্নি হিসাবে পৃথিবীতে ফিরে আসতে পারেন, যদিও সম্ভবত, তার আগের অবতারের স্মৃতি থাকবে না। রক্ষিত.

2. আরেকটি বিকল্প হল আধ্যাত্মিক সেন্স, যার বিপদগুলি আমরা উপরে আলোচনা করেছি। সংলাপের সম্ভাবনা, অবশ্যই, বিদ্যমান, কিন্তু গির্জা দ্বারা অনুমোদিত নয়.

3. যোগাযোগের জন্য তৃতীয় বিকল্প হল স্বপ্ন এবং অ্যাস্ট্রাল প্লেন। যারা মারা গেছেন তাদের জন্য এটি একটি আরও সুবিধাজনক প্ল্যাটফর্ম, যেহেতু অ্যাস্ট্রাল প্লেনটি জড়জগতের অন্তর্গত। জীবিতরাও এই স্থানটিতে প্রবেশ করে ভৌত শেল নয়, একটি সূক্ষ্ম পদার্থের আকারে। তাই সংলাপ সম্ভব। রহস্যময় শিক্ষাগুলি মৃত প্রিয়জনদের সাথে জড়িত স্বপ্নগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া এবং তাদের পরামর্শ শোনার পরামর্শ দেয়, যেহেতু মৃতদের জীবিতদের চেয়ে বেশি জ্ঞান থাকে।

4. ব্যতিক্রমী ক্ষেত্রে, মৃত ব্যক্তির আত্মা ভৌত জগতে উপস্থিত হতে পারে। এই উপস্থিতি আপনার মেরুদন্ড নিচে একটি ঠান্ডা মত অনুভূত হতে পারে. কখনও কখনও আপনি বাতাসে ছায়া বা সিলুয়েটের মতো কিছু দেখতে পারেন।

5. কোনো অবস্থাতেই বিদেহী মানুষ এবং জীবিতদের মধ্যে সংযোগ অস্বীকার করা যায় না। আরেকটি বিষয় হল যে সবাই এই সংযোগটি উপলব্ধি করে এবং বোঝে না। উদাহরণস্বরূপ, মৃতদের আত্মা আমাদের চিহ্ন পাঠাতে পারে। এমন একটি বিশ্বাস আছে যে একটি পাখি যে দুর্ঘটনাক্রমে একটি বাড়িতে উড়ে যায় তা পরকাল থেকে সতর্কতার আহ্বান জানিয়ে একটি বার্তা বহন করে।

উপসংহার

আপনি দেখতে পাচ্ছেন, ধর্মও নয় আধুনিক বিজ্ঞানআত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করবেন না। বিজ্ঞানীরা, যাইহোক, এমনকি এর সঠিক ওজনের নাম দিয়েছেন - 21 গ্রাম। এই পৃথিবী ছেড়ে আত্মা অন্য মাত্রায় বাস করতে থাকে। যাইহোক, পৃথিবীতে থাকাকালীন, আমরা স্বেচ্ছায় বিদেহী আত্মীয়দের সাথে যোগাযোগ করতে পারি না। আমরা কেবল তাদের ভাল স্মৃতি রাখতে পারি এবং বিশ্বাস করি যে তারাও আমাদের মনে রাখে।

আত্মীয়রা চলে যায়, দূরে চলে যায়...
জীবনে আমরা খুব একা হয়ে যাই...
বিষণ্ণ পাখির মতো উড়ে যায়...
পরিচিত মুখগুলো মেঘে গলে যায়...

কেঁদো না, তোমাকে এভাবে দেখে তাদের কষ্ট হয়...
আত্ম করুণাময় এবং অপরিচিত...
স্মৃতির দিকে তাকাও, তারা চিরকাল
তারা সবকিছু দেখে এবং শুনে, তারা যখন সাহায্য করবে

আমাকে আপনার জায়গায় আমন্ত্রণ জানান, আমাকে দয়া করে মনে রাখবেন...
জিজ্ঞাসা করুন - যখন আপনি তাদের প্রত্যাশা করেন তখন তারা উত্তর দেবে ...

মানবতার সূচনাকাল থেকেই মানুষ মৃত্যুর পর জীবনের অস্তিত্বের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে আসছে। কি বর্ণনা পরের দুনিয়াপ্রকৃতপক্ষে, এটি শুধুমাত্র বিভিন্ন ধর্মেই নয়, প্রত্যক্ষদর্শীদের বিবরণেও পাওয়া যায়।

প্রবন্ধে:

মৃত্যুর পরে কি জীবন আছে - মরিটজ রাওলিংস

ওহ, লোকেরা দীর্ঘ সময় ধরে তর্ক করে। প্রবল সংশয়বাদীরা নিশ্চিত যে মৃত্যুর পরে কিছুই নেই।

মরিটজ রাওলিংস

বিশ্বাসীরা বিশ্বাস করে যে... টেনেসি বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন কার্ডিওলজিস্ট এবং অধ্যাপক মরিটজ রালিংস এর প্রমাণ সংগ্রহ করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি "মৃত্যুর সীমানা ছাড়িয়ে" বই থেকে পরিচিত। এতে ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা হওয়া রোগীদের জীবন বর্ণনাকারী অনেক তথ্য রয়েছে।

গল্পগুলির মধ্যে একটি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় একজন ব্যক্তির পুনরুত্থানের মুহুর্তে একটি অদ্ভুত ঘটনার কথা বলে। ম্যাসাজ করার সময়, যা হার্ট পাম্প করার কথা ছিল, রোগী চেতনা ফিরে আসে এবং ডাক্তারকে থামাতে না অনুরোধ করতে থাকে।

লোকটি আতঙ্কিত হয়ে বলল যে সে জাহান্নামে ছিল এবং তারা কীভাবে ম্যাসেজ দেওয়া বন্ধ করে দিয়েছে - সে আবার নিজেকে এতে খুঁজে পেয়েছে ভয়ঙ্কর জায়গা. রাওলিংস লিখেছেন যে রোগী যখন চেতনা ফিরে পায়, তখন তিনি বলেছিলেন যে তিনি কী অকল্পনীয় যন্ত্রণা অনুভব করেছিলেন। রোগী জীবনে যেকোন কিছু সহ্য করার জন্য তার প্রস্তুতি ব্যক্ত করেন, কেবল এমন জায়গায় ফিরে না আসার জন্য।
রাওলিংস সেই গল্পগুলি রেকর্ড করতে শুরু করেছিলেন যা তাকে পুনরুজ্জীবিত রোগীদের দ্বারা বলা হয়েছিল। রাউলিংয়ের মতে, যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন তাদের অর্ধেক বলেছেন যে তারা এমন একটি মনোরম জায়গায় ছিলেন যেখান থেকে তারা যেতে চাননি। তারা অনিচ্ছায় ফিরে গেল।

বাকি অর্ধেক জোর দিয়েছিল যে তারা যে পৃথিবী নিয়ে চিন্তা করেছিল তা দানব এবং যন্ত্রণায় ভরা। তাদের ফেরার কোনো ইচ্ছা ছিল না।

কিন্তু সংশয়বাদীদের জন্য, মৃত্যুর পরে জীবন আছে কিনা তা বিবৃতি নয়। এটি বিশ্বাস করা হয় যে প্রতিটি ব্যক্তি অবচেতনভাবে পরকালের একটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে এবং ক্লিনিকাল মৃত্যুর সময় মস্তিষ্ক এটির জন্য প্রস্তুত ছিল তার একটি চিত্র দেয়।

মৃত্যুর পরে জীবন - রাশিয়ান প্রেস থেকে গল্প

আপনি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা আছে যারা সম্পর্কে তথ্য পেতে পারেন. সংবাদপত্রগুলো ঘটনাটি উল্লেখ করেছে গালিনা লাগোদা. এক মহিলা ভয়ানক দুর্ঘটনায় পড়েছেন। যখন তারা তাকে ক্লিনিকে নিয়ে আসে, তখন তার মস্তিষ্কের ক্ষতি হয়েছিল, কিডনি ফেটে গিয়েছিল, ফুসফুস, একাধিক ফ্র্যাকচার ছিল, তার হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং তার রক্তচাপ শূন্য ছিল।

রোগীর দাবি সে অন্ধকার, স্থান দেখেছে। আমি নিজেকে একটি প্ল্যাটফর্মে খুঁজে পেয়েছি যা আশ্চর্যজনক আলোয় ভরা ছিল। সাদা পোশাক পরা একজন লোক তার সামনে দাঁড়াল। আমি তার চেহারা আলাদা করতে পারিনি।

লোকটি জিজ্ঞেস করল মহিলাটি কেন এসেছে? দেখা গেল সে ক্লান্ত। তাকে এই পৃথিবীতে ছেড়ে দেওয়া হয়নি, ব্যাখ্যা করে যে তার ব্যবসা অসমাপ্ত ছিল।

যখন গ্যালিনা জেগে ওঠে, তখন তিনি তার ডাক্তারকে পেটের ব্যথা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যা তাকে বিরক্ত করছিল। "বিশ্বে" ফিরে এসে, তিনি একটি উপহারের মালিক হয়েছিলেন; মহিলাটি মানুষকে নিরাময় করেছিলেন।

স্ত্রী ইউরি বুরকোভাএকটি আশ্চর্যজনক ঘটনার কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন যে একটি দুর্ঘটনার পরে, স্বামী তার পিঠে আঘাত করেছিল এবং মাথায় গুরুতর আঘাত পেয়েছিল। ইউরির হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে যায় এবং তিনি দীর্ঘ সময় কোমায় ছিলেন।

স্বামী ক্লিনিকে ছিলেন, মহিলা তার চাবি হারিয়েছেন। স্বামী জেগে উঠলে তিনি তাদের খুঁজে পেয়েছেন কিনা জিজ্ঞেস করলেন। স্ত্রী অবাক হয়েছিলেন, ইউরি বলেছিলেন যে তাদের সিঁড়ির নীচে ক্ষতির সন্ধান করা উচিত।
ইউরি স্বীকার করেছিলেন যে সেই সময়ে তিনি তার মৃত আত্মীয় এবং কমরেডদের ঘনিষ্ঠ ছিলেন।

পরকাল - স্বর্গ

অভিনেত্রী অন্য জীবনের অস্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলেন শ্যারন স্টোন. 27 মে, 2004-এ, একজন মহিলা দ্য অপরাহ উইনফ্রে শোতে তার গল্প শেয়ার করেছিলেন। স্টোন দাবি করেছেন যে তিনি একটি এমআরআই করেছেন এবং কিছু সময়ের জন্য অজ্ঞান ছিলেন এবং একটি সাদা আলো সহ একটি ঘর দেখেছিলেন।

শ্যারন স্টোন, অপরাহ উইনফ্রে

অভিনেত্রীর দাবি, অবস্থা বেহুশ হওয়ার মতো। পার্থক্য ছিল যে এটি একটি বোধ আসা কঠিন ছিল. সেই মুহুর্তে তিনি সমস্ত মৃত আত্মীয় এবং বন্ধুদের দেখতে পান।

সে নিশ্চিত করে যে তারা কে জানত। অভিনেত্রী আশ্বাস দিয়েছেন যে তিনি অনুগ্রহ, আনন্দ, প্রেম এবং সুখের অনুভূতি - স্বর্গ অনুভব করেছেন।

আমরা খুঁজে পেতে পরিচালিত আকর্ষণীয় গল্প, তারা সারা বিশ্বে প্রচার পেয়েছে। বেটি মাল্টজ স্বর্গের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত.

মহিলাটি আশ্চর্যজনক ভূখণ্ড, সুন্দর সবুজ পাহাড়, গোলাপী রঙের গাছ এবং ঝোপের কথা বলে। আকাশে সূর্য ছিল না, চারপাশের সবকিছু উজ্জ্বল আলোয় ছিল।

মহিলাটির পিছনে একজন দেবদূত ছিলেন যিনি লম্বা সাদা পোশাকে যুবকের রূপ নিয়েছিলেন। সুন্দর সঙ্গীত শোনা গেল, এবং তাদের সামনে একটি রূপালী প্রাসাদ উঠল। গেটের পিছনে ছিল সোনার রাস্তা।

মহিলাটি অনুভব করলেন যে যীশু সেখানে দাঁড়িয়ে আছেন, তাকে ভিতরে আসার আমন্ত্রণ জানাচ্ছেন। বেটি ভেবেছিল সে তার বাবার প্রার্থনা অনুভব করেছে এবং তার শরীরে ফিরে এসেছে।

জার্নি টু হেল - ঘটনা, গল্প, বাস্তব ঘটনা

সমস্ত প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ মৃত্যুর পরের জীবনকে সুখী বলে বর্ণনা করে না।
15 বছর বয়সী জেনিফার পেরেজদাবি করে যে সে জাহান্নাম দেখেছে।

প্রথম যে জিনিসটি মেয়েটির নজর কেড়েছিল তা হল একটি দীর্ঘ তুষার-সাদা দেয়াল। কেন্দ্রে প্রস্থান পথ তালাবদ্ধ। অদূরেই আরেকটি কালো দরজা আছে - সামান্য খোলা।

কাছেই একজন দেবদূত উপস্থিত হলেন, তিনি মেয়েটিকে হাত ধরে নিয়ে গেলেন এবং তাকে দরজা 2-এ নিয়ে গেলেন, তার দিকে তাকাতে ভয় ছিল। জেনিফার পালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিল এবং প্রতিরোধ করেছিল, কিন্তু এটি সাহায্য করেনি। দেয়ালের ওপাশে অন্ধকার দেখলাম। মেয়েটি পড়ে যেতে লাগল।

যখন সে অবতরণ করলো, সে তাপ অনুভব করলো, এটা তাকে আচ্ছন্ন করে ফেললো। চারপাশে মানুষের আত্মা ছিল, তারা শয়তান দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয়েছিল। এই সমস্ত হতভাগ্য লোকদের যন্ত্রণায় দেখে জেনিফার তার হাত বাড়িয়ে ভিক্ষা করে, জল চেয়েছিল, সে তৃষ্ণায় মরছিল। গ্যাব্রিয়েল আরেকটি সুযোগের কথা বললেন, এবং মেয়েটি জেগে উঠল।

গল্পে নরকের বর্ণনা পাওয়া যায় বিল উইস. লোকটা এই জায়গায় গরমের কথা বলে। ব্যক্তি ভয়ানক দুর্বলতা এবং শক্তিহীনতা অনুভব করতে শুরু করে। বিল বুঝতে পারলেন না তিনি কোথায়, কিন্তু তিনি কাছাকাছি চারটি ভূত দেখেছেন।

গন্ধক এবং জ্বলন্ত মাংসের গন্ধ বাতাসে ঝুলেছিল, বিশাল দানব লোকটির কাছে এসে দেহটি ছিন্নভিন্ন করতে শুরু করেছিল। রক্ত ছিল না, কিন্তু প্রতিটি স্পর্শে তিনি ভয়ানক ব্যথা অনুভব করেন। বিল অনুভব করেছিলেন যে ভূতরা ঈশ্বর এবং তার সমস্ত প্রাণীকে ঘৃণা করে।

মানবতার সূচনাকাল থেকেই মানুষ মৃত্যুর পর জীবনের অস্তিত্বের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে আসছে। মৃত্যুর পরের জীবন যে বাস্তবে বিদ্যমান তার বর্ণনা শুধুমাত্র বিভিন্ন ধর্মেই নয়, প্রত্যক্ষদর্শীদের বিবরণেও পাওয়া যায়।

মানুষ বহুদিন ধরেই পরকাল আছে কিনা তা নিয়ে তর্ক করছে। প্রবল সংশয়বাদীরা নিশ্চিত যে আত্মার অস্তিত্ব নেই এবং মৃত্যুর পরে কিছুই নেই।

মরিটজ রাওলিংস

যাইহোক, বেশিরভাগ বিশ্বাসী এখনও বিশ্বাস করেন যে পরকাল এখনও বিদ্যমান। টেনেসি বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন বিখ্যাত হৃদরোগ বিশেষজ্ঞ এবং অধ্যাপক মরিটজ রাওলিংস এর প্রমাণ সংগ্রহের চেষ্টা করেছিলেন। সম্ভবত অনেকে তাকে "মৃত্যুর সীমানা ছাড়িয়ে" বই থেকে চেনেন। এতে ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা হওয়া রোগীদের জীবন বর্ণনা করে অনেক তথ্য রয়েছে।

এই বইয়ের গল্পগুলির মধ্যে একটি ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় একজন ব্যক্তির পুনরুত্থানের সময় একটি অদ্ভুত ঘটনার কথা বলে। ম্যাসাজ করার সময়, যা হার্ট পাম্প করার কথা ছিল, রোগী অল্প সময়ের জন্য চেতনা ফিরে পান এবং ডাক্তারের কাছে না থামার জন্য অনুরোধ করতে শুরু করেন।

আতঙ্কিত লোকটি বলেছিল যে সে নরকে ছিল এবং যত তাড়াতাড়ি তারা তাকে ম্যাসেজ দেওয়া বন্ধ করে, সে আবার এই ভয়ানক জায়গায় নিজেকে আবিষ্কার করেছিল। রাওলিংস লিখেছেন যে রোগী যখন অবশেষে চেতনা ফিরে পান, তখন তিনি বলেছিলেন যে তিনি কী অকল্পনীয় যন্ত্রণার সম্মুখীন হয়েছিলেন। রোগী এই জীবনে যে কোনও কিছু সহ্য করার জন্য তার প্রস্তুতি ব্যক্ত করেছিলেন, যাতে এমন জায়গায় ফিরে না আসে।

এই ঘটনা থেকে, রাওলিংস সেই গল্পগুলি রেকর্ড করতে শুরু করেছিলেন যা পুনরুজ্জীবিত রোগীরা তাকে বলেছিলেন। Rawlings এর মতে, প্রায় অর্ধেক যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন তারা রিপোর্ট করেছেন যে তারা এমন একটি মনোরম জায়গায় ছিলেন যেখান থেকে তারা যেতে চান না। অতএব, তারা খুব অনিচ্ছায় আমাদের পৃথিবীতে ফিরে এসেছে।

যাইহোক, বাকি অর্ধেক জোর দিয়েছিল যে বিস্মৃতিতে চিন্তা করা পৃথিবী দানব এবং যন্ত্রণায় ভরা। তাই সেখানে ফেরার কোনো ইচ্ছা তাদের ছিল না।

কিন্তু প্রকৃত সংশয়বাদীদের জন্য, এই ধরনের গল্পগুলি প্রশ্নের একটি ইতিবাচক উত্তর নয় - মৃত্যুর পরেও কি জীবন আছে। তাদের বেশিরভাগই বিশ্বাস করে যে প্রতিটি ব্যক্তি অবচেতনভাবে পরকালের তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে এবং ক্লিনিকাল মৃত্যুর সময় মস্তিষ্ক তার জন্য প্রস্তুত ছিল তার একটি চিত্র দেয়।

মৃত্যুর পরে জীবন কি সম্ভব - রাশিয়ান প্রেস থেকে গল্প

রাশিয়ান প্রেসে আপনি ক্লিনিকাল মৃত্যুর শিকার ব্যক্তিদের সম্পর্কে তথ্য পেতে পারেন। গ্যালিনা লাগোদার গল্পটি প্রায়শই সংবাদপত্রে উল্লেখ করা হত। এক মহিলা ভয়ানক দুর্ঘটনায় পড়েছেন। যখন তাকে ক্লিনিকে আনা হয়, তখন তার মস্তিষ্কের ক্ষতি হয়েছিল, কিডনি ফেটে গিয়েছিল, ফুসফুস, একাধিক ফ্র্যাকচার ছিল, তার হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং তার রক্তচাপ শূন্য ছিল।

রোগীর দাবি যে প্রথমে তিনি কেবল অন্ধকার, স্থান দেখেছিলেন। এর পরে আমি নিজেকে একটি প্ল্যাটফর্মে খুঁজে পেয়েছি যা আশ্চর্যজনক আলোয় প্লাবিত হয়েছিল। তার সামনে চকচকে সাদা পোশাক পরা একজন লোক দাঁড়াল। তবে মহিলাটি তার মুখের পার্থক্য করতে পারেনি।

লোকটি জিজ্ঞেস করল মহিলাটি এখানে কেন এসেছে? যার উত্তর আমি পেয়েছি যে সে খুব ক্লান্ত। কিন্তু তাকে এই পৃথিবীতে ছেড়ে দেওয়া হয়নি এবং তাকে ফেরত পাঠানো হয়েছিল, ব্যাখ্যা করে যে তার এখনও অনেক অসমাপ্ত ব্যবসা রয়েছে।

আশ্চর্যজনকভাবে, যখন গ্যালিনা জেগে ওঠে, তখন তিনি অবিলম্বে তার ডাক্তারকে পেটের ব্যথা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যা তাকে দীর্ঘদিন ধরে বিরক্ত করছিল। বুঝতে পেরে যে "আমাদের পৃথিবীতে" ফিরে এসে তিনি একটি আশ্চর্যজনক উপহারের মালিক হয়েছিলেন, গ্যালিনা মানুষকে সাহায্য করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন (তিনি "মানুষের অসুস্থতা এবং তাদের নিরাময় করতে পারেন")।

ইউরি বুরকভের স্ত্রী আরেকটি আশ্চর্যজনক গল্প বলেছিলেন। তিনি বলেছেন যে একটি দুর্ঘটনার পরে, তার স্বামী তার পিঠে আঘাত করেছিল এবং মাথায় গুরুতর আঘাত পেয়েছিল। ইউরির হৃদস্পন্দন বন্ধ হওয়ার পরে, তিনি দীর্ঘ সময়ের জন্য কোমায় ছিলেন।

তার স্বামী ক্লিনিকে থাকাকালীন মহিলা তার চাবি হারিয়ে ফেলেন। স্বামী জেগে উঠলে তিনি প্রথমেই জিজ্ঞেস করেন যে সে তাদের খুঁজে পেয়েছে কিনা। স্ত্রী খুব অবাক হয়েছিলেন, কিন্তু উত্তরের অপেক্ষা না করেই ইউরি বলেছিলেন যে তাদের সিঁড়ির নীচে ক্ষতির সন্ধান করা দরকার।

কয়েক বছর পরে, ইউরি স্বীকার করেছেন যে তিনি যখন অজ্ঞান ছিলেন, তিনি তার কাছে ছিলেন, তিনি প্রতিটি পদক্ষেপ দেখেছিলেন এবং প্রতিটি শব্দ শুনেছিলেন। লোকটি এমন একটি জায়গায়ও গিয়েছিলেন যেখানে তিনি তার মৃত আত্মীয় এবং বন্ধুদের সাথে দেখা করতে সক্ষম হয়েছিলেন।

পরকাল কেমন - স্বর্গ

বিখ্যাত অভিনেত্রী শ্যারন স্টোন পরকালের বাস্তব অস্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলেছেন। 27 মে, 2004-এ, একজন মহিলা দ্য অপরাহ উইনফ্রে শোতে তার গল্প শেয়ার করেছিলেন। স্টোন দাবি করেছেন যে তার এমআরআই করার পরে, তিনি কিছু সময়ের জন্য অজ্ঞান ছিলেন এবং একটি ঘর দেখেছিলেন যা সাদা আলোয় ভরা ছিল।

শ্যারন স্টোন, অপরাহ উইনফ্রে

অভিনেত্রী দাবি করেছেন যে তার অবস্থা অজ্ঞান হওয়ার মতোই ছিল। এই অনুভূতি শুধুমাত্র ভিন্ন যে এটি আপনার ইন্দ্রিয় আসা খুব কঠিন. সেই মুহুর্তে তিনি সমস্ত মৃত আত্মীয় এবং বন্ধুদের দেখতে পান।

সম্ভবত এটি এই সত্যটিকে নিশ্চিত করে যে আত্মারা মৃত্যুর পরে তাদের সাথে মিলিত হয় যাদের সাথে তারা জীবনে পরিচিত ছিল। অভিনেত্রী নিশ্চিত করেছেন যে সেখানে তিনি অনুগ্রহ, আনন্দ, প্রেম এবং সুখের অনুভূতি অনুভব করেছিলেন - এটি অবশ্যই স্বর্গ ছিল।

বিভিন্ন সূত্রে (পত্রিকা, সাক্ষাত্কার, প্রত্যক্ষদর্শীদের দ্বারা লিখিত বই), আমরা সারা বিশ্বে প্রচারিত আকর্ষণীয় গল্পগুলি খুঁজে পেতে সক্ষম হয়েছি। উদাহরণস্বরূপ, বেটি মাল্টজ নিশ্চিত করেছেন যে স্বর্গ বিদ্যমান।

মহিলা আশ্চর্যজনক এলাকা সম্পর্কে কথা বলেন, খুব সুন্দর সবুজ পাহাড়, গোলাপ রঙের গাছ এবং ঝোপঝাড়। আকাশে সূর্য দেখা না গেলেও চারপাশের সবকিছু উজ্জ্বল আলোয় প্লাবিত হয়েছে।

মহিলার অনুসরণে একজন দেবদূত ছিলেন যিনি লম্বা সাদা পোশাকে একটি লম্বা যুবকের রূপ নিয়েছিলেন। চারিদিক থেকে সুন্দর সঙ্গীত শোনা গেল, এবং তাদের সামনে একটি রূপালী প্রাসাদ উঠল। প্রাসাদের ফটকের বাইরে একটা সোনালী রাস্তা দেখা যাচ্ছিল।

মহিলাটি অনুভব করলেন যে যীশু নিজে সেখানে দাঁড়িয়ে আছেন, তাকে প্রবেশের আমন্ত্রণ জানাচ্ছেন। যাইহোক, বেটি ভেবেছিল যে সে তার বাবার প্রার্থনা অনুভব করেছে এবং তার শরীরে ফিরে এসেছে।

জার্নি টু হেল - ঘটনা, গল্প, বাস্তব ঘটনা

সমস্ত প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ মৃত্যুর পরের জীবনকে সুখী বলে বর্ণনা করে না। উদাহরণস্বরূপ, 15 বছর বয়সী জেনিফার পেরেজ দাবি করেছেন যে তিনি নরক দেখেছেন।

প্রথম যে জিনিসটি মেয়েটির নজর কেড়েছিল তা হল একটি খুব দীর্ঘ এবং উঁচু তুষার-সাদা দেয়াল। কেন্দ্রে একটি দরজা ছিল, কিন্তু তালা ছিল। কাছাকাছি আরেকটি কালো দরজা ছিল যা সামান্য খোলা ছিল।

হঠাৎ কাছাকাছি একজন দেবদূত উপস্থিত হলেন, মেয়েটির হাত ধরে তাকে দ্বিতীয় দরজার দিকে নিয়ে গেলেন, যা দেখতে ভীতিজনক ছিল। জেনিফার বলেছেন যে তিনি পালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন এবং প্রতিরোধ করেছিলেন, কিন্তু এটি সাহায্য করেনি। একবার দেয়ালের ওপারে সে অন্ধকার দেখতে পেল। এবং হঠাৎ মেয়েটি খুব দ্রুত নিচে পড়তে শুরু করে।

যখন সে অবতরণ করলো, তখন সে অনুভব করলো যে তাপ তাকে চারদিক থেকে আচ্ছন্ন করছে। চারপাশে শয়তানদের দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত লোকদের আত্মা ছিল। এই সমস্ত হতভাগ্য লোকদের যন্ত্রণার মধ্যে দেখে, জেনিফার তার হাত প্রসারিত করে দেবদূতের দিকে, যিনি গ্যাব্রিয়েল হয়েছিলেন, এবং তৃষ্ণায় মারা যাওয়ার কারণে তাকে পানি দিতে অনুরোধ করেছিলেন। এর পরে, গ্যাব্রিয়েল বললেন যে তাকে আরও একটি সুযোগ দেওয়া হয়েছে, এবং মেয়েটি তার শরীরে জেগে উঠল।

বিল উইসের একটি গল্পে নরকের আরেকটি বর্ণনা পাওয়া যায়। লোকটি জায়গাটিকে ঘিরে থাকা তাপ সম্পর্কেও কথা বলে। উপরন্তু, একজন ব্যক্তি ভয়ানক দুর্বলতা এবং শক্তিহীনতা অনুভব করতে শুরু করে। বিল, প্রথমে বুঝতে পারেনি সে কোথায় ছিল, কিন্তু তারপর সে কাছাকাছি চারটি ভূত দেখতে পেল।

গন্ধক এবং জ্বলন্ত মাংসের গন্ধ বাতাসে ঝুলেছিল, বিশাল দানব লোকটির কাছে এসে তার শরীরকে ছিন্নভিন্ন করতে শুরু করেছিল। একই সময়ে, কোন রক্ত ​​ছিল না, কিন্তু প্রতিটি স্পর্শে তিনি ভয়ানক ব্যথা অনুভব করেন। বিল অনুভব করেছিলেন যে ভূতরা ঈশ্বর এবং তার সমস্ত প্রাণীকে ঘৃণা করে।

লোকটি বলে যে সে ভয়ানক তৃষ্ণার্ত ছিল, কিন্তু আশেপাশে একটি আত্মাও ছিল না, কেউ তাকে পানিও দিতে পারেনি। সৌভাগ্যবশত, এই দুঃস্বপ্ন শীঘ্রই শেষ হয়ে যায় এবং লোকটি জীবনে ফিরে আসে। তবে এই নারকীয় যাত্রা তিনি কখনোই ভুলতে পারবেন না।

তাহলে কি মৃত্যুর পরের জীবন সম্ভব নাকি প্রত্যক্ষদর্শীরা যা বলেছে তার সবই কি তাদের কল্পনার রূপকথা? দুর্ভাগ্যক্রমে, এই মুহূর্তে এই প্রশ্নের একটি নির্দিষ্ট উত্তর দেওয়া অসম্ভব। অতএব, শুধুমাত্র জীবনের শেষের দিকে প্রতিটি ব্যক্তি নিজের জন্য পরীক্ষা করবে যে পরকাল আছে কি না।