Doktrina o predestinaciji u djelima svetog Teofana Zatvornika

Kako da razumemo reči apostola Pavla: „One koje je predodredio, i pozvao je, i koje je pozvao, i opravdao; a one koje je opravdao i proslavio” (Rim. 8:30)? Gdje su Kalvin, Luter, pa čak i sveti Augustin pogriješili kada su govorili o predodređenju za pakao i raj? O tome je u svojim spisima pisao sveti Teofan Zatvornik.

Za koga je On unapred znao
i predodređen da bude takav
lik Njegovog Sina.

(Rimljanima 8:29)

Milost Božija i volja ljudska

U 2015. godini navršeno je 200 godina od rođenja velikog učitelja Ruske Crkve, izuzetnog podvižnika, jednog od najsjajnijih i najuticajnijih duhovnih pisaca 19. veka, Svetog Teofana Zatvornika. Svetac nije bio teolog u užem smislu riječi, nije bio teoretičar fotelje učenja, već je govorio otvorenim jezikom dostupnim svima, ne umanjujući dogmatsku tačnost i istinitost učenja koje je izlagao. Teološka komisija Petrogradske teološke akademije napomenula je da je on bio teolog koji je pronašao „tako tačne formule kakve ruska pravoslavna dogmatika nikada ranije nije imala“.

Svečevo delo dobija poseban značaj u 21. veku, u periodu preporoda Ruske Crkve, pravoslavne kulture i hrišćanskog života u Rusiji. Sveti Teofan se u svojim djelima dotiče i pitanja s kojima se danas suočavamo kada katehiziramo ljude s već utvrđenim vjerskim stavovima pod utjecajem paracrkvenih ili nepravoslavnih učenja. Jedna od ovih teških tema je pitanje Božjeg predodređenja, koje je „kombinacija Božanske milosti i ljudske volje, Božje milosti koja poziva i ljudske volje koja slijedi poziv“, proširujući se na cijelo čovječanstvo, „postojanje o čemu svjedoči Sveto pismo, čije nerazumijevanje mnoge vodi u katastrofalni ponor zablude.”

Danas se pravoslavlju okreću i ljudi koji su ranije bili naklonjeni protestantskoj vjeri, dok “Za mnoge je koncept “kalvinista” gotovo identičan definiciji “osobe koja posvećuje veliku pažnju doktrini predestinacije””.

Bez ispravnog rješavanja za sebe pitanja odnosa milosti i slobode, takvi ljudi (neočekivano za druge) izražavaju krajnje pogrešne misli o predodređenju. Zato se ovoj temi tokom kateheze mora posvetiti posebna pažnja. Istovremeno, važno je razumjeti razloge i suštinu zablude koja se prevazilazi. Sveštenomučenik Irinej Lionski, ukazujući na važnost spremnosti i sposobnosti za opovrgavanje lažnog znanja, piše: „Moji prethodnici, i mnogo bolji od mene, nisu, međutim, mogli na zadovoljavajući način pobiti Valentinove sljedbenike, jer nisu poznavali njihovo učenje. ” Istovremeno, u procesu kateheze važno je dosljedno i ispravno otkrivati ​​pozitivno učenje vjere u skladu sa umom Svete Pravoslavne Crkve. Stoga se prevazilaženje pogrešnih stavova ljudi koji odstupaju od istine, po svetom Teofanu, sastoji „u objektivnom, nepristrasnom proučavanju njihovih zabluda i, što je najvažnije, u čvrstom poznavanju pravoslavne vere“.

Ako uspijete u svijetu, hoćete li biti spašeni?

Razmotrimo razloge i suštinu pomenute zablude. Zaista, švajcarski teolog kasne reformacije, Jean Calvin, koji je stekao tako značajan autoritet u Evropi da je počeo da se naziva „papom iz Ženeve“, karakteriše predodređenje kako " Božja vječna zapovijest kojom On određuje šta želi učiniti sa svakom osobom. Jer On ne stvara sve u istim uslovima, već je jednima odredio život vječni, a drugima vječno prokletstvo.”(Utemeljitelj reformacije, Martin Luther, i druga figura švicarske reformacije, Ulrich Zwingli, također su poučavali o bezuvjetnom unaprijed utvrđenom određenju života i, prema tome, spasenju ili uništenju osobe.)

Calvin je vjerovao da Bog „jednom određuje vječni život, a drugima vječno prokletstvo“.

Štaviše, u okviru kalvinizma, osoba je posredno mogla suditi o svojoj predodređenosti za spasenje po svjetovnom blagostanju: Gospod blagosilja one koji su izabrani na nebesko spasenje blagostanjem u njihovom zemaljskom životu, a postizanje materijalnog blagostanja se počelo smatrati veoma važan znak čovekove blizine spasenju.

Razvijajući svoju doktrinu o predestinaciji, Calvin, uzimajući u obzir biblijsku istoriju, tvrdi da se čak i Adamov pad nije dogodio kao rezultat Božjeg dopuštenja, već po Njegovom apsolutnom predodređenju, i od tada je ogroman broj ljudi, uključujući i djecu, poslan od Boga do pakla. Sam Calvin je ovu tačku svog učenja nazvao “ zastrašujuća ustanova", insistirajući na tome da Bog ne samo da dopušta, nego hoće i zapovijeda, da svi zli koji nisu predodređeni za spasenje nestanu. U svom zborniku vjere, Uputama za kršćanski život, ženevski reformator navodi:

„Neki ovdje govore o razlici između „volje“ i „dozvole“, tvrdeći da će zli nestati jer Bog to dopušta, ali ne zato što On hoće. Ali zašto On to dozvoljava, ako ne zato što želi? Izjava da je Bog samo dopustio, ali nije naredio, da čovjek propadne je sama po sebi nevjerojatna: kao da nije odredio u kakvom bi stanju želio vidjeti svoje najviše i najplemenitije stvorenje... Prvi čovjek je pao jer je Bog odredio potrebno je.” ; “Kada pitaju zašto je Bog to učinio, moraju odgovoriti: zato što je On to želio.”

Očigledno, prema ovom gledištu o predestinaciji, “sam čovjek... ostaje samo pasivni promatrač vlastitog spasenja ili osude”, nestaje njegova duhovna i moralna odgovornost za svoje postupke, budući da je najvažniji atribut odgovornosti ljudska sloboda. . „Ako su svi ljudski postupci nužni i neizbježni kako ih je sam Bog unaprijed odredio“, ispravno primjećuje prof. T. Butkeviču, kako možeš da svališ odgovornost za njih na ljude. Ako su svi postupci, i dobri i zli, neophodni; ako su neki ljudi od Boga predodređeni za spasenje, a drugi za vječno prokletstvo, onda je očito da je krivac zla koje vlada svijetom samo Bog.” Ako je sam Bog svojom željom unaprijed odredio pad čovjeka, zašto je donio svog Jedinorođenog Sina kao žrtvu pomirenja? Čuveni pravoslavni egzeget prof. N. Glubokovsky, objašnjavajući ovo pitanje, naglašava: “Evanđelist uopće ne pripisuje sudbinu onih koji propadaju božanskom predodređenju, već naglašava njihovu ličnu krivicu.”

U stvari, sloboda je svojstvo čovjekove bogolikosti, a „pitanje odnosa milosti prema ljudskoj prirodi i slobodi je pitanje same suštine Crkve“ (E. Trubetskoy). Zanimljivo je primijetiti da Kalvinove teološke stavove istraživači historije reformacije prate do svetog Augustina, biskupa Hipona. Tako H. Henry Meeter, profesor biblijskih studija na Calvin Collegeu, u svom djelu “Osnovne ideje kalvinizma” primjećuje: “Teološki pogledi Kalvina i drugih ličnosti reformacije smatraju se oživljavanjem augustinizma... Ali to bio je Calvin u moderno doba koji je sistematizovao takva gledišta i opravdao njihovu praktičnu primjenu". Sam Džon Kalvin, govoreći o predestinaciji, direktno piše u svojoj ispovesti: „Ja, bez ikakve sumnje, sa Svetim Avgustinom Priznajem da je Božja volja neophodna za sve i da se sve što je Bog odredio i htio neizbježno dešava.”

S tim u vezi, potrebno je dotaknuti se nekih odredbi učenja svetog Avgustina, na kojeg se poziva ženevski reformator i koji je, naravno, imao veliki uticaj na razvoj teološke misli na Zapadu.

Avgustin: Čovek nije sposoban da voli Boga

U svom djelu “Historijska doktrina otaca Crkve » Sveti Filaret Černigovski, razmatrajući učenje blaženog Avgustina, primećuje: „Oslanjajući se na sopstveno iskustvo teškog preporoda po blagodati, dišući osećanje poštovanja prema blagodati, zaneo ga je osećanje koje je iznad onoga što je valjalo. Dakle, kao Pelagijev tužitelj, Avgustin je, bez sumnje, veliki učitelj Crkve, ali, braneći Istinu, ni sam nije bio potpuno i ne uvijek vjeran Istini.”

U svojoj izjavi o doktrini, biskup Iponije polazi od činjenice da je čovječanstvo pozvano da nadopuni anđele koji su otpali od Boga (možda čak veliki broj):

„Bila je volja Stvoritelja i Stvoritelja svemira da izgubljeni dio anđela (pošto nije svo njihovo mnoštvo izginulo, napustivši Boga) ostane u vječnom uništenju, dok će oni koji su u to vrijeme uvijek bili uz Boga. raduju se njihovom najizvjesnijem, uvijek poznatom blaženstvu. Još jedna racionalna tvorevina, čovječanstvo, koje je propadalo u grijesima i katastrofama, kako nasljednim tako i ličnim, moralo je, pošto je vraćeno u svoje prethodno stanje, nadoknaditi gubitak u mnoštvu anđela koje je nastalo od vremena đavoljeg uništenja. Jer vaskrslim svecima je obećano da će biti jednaki anđelima Božjim (Luka 20:36). Dakle, nebeski Jerusalim, naša majka, grad Božji, neće izgubiti nijednog od svojih mnogobrojnih građana, ili će možda posjedovati još više.”

Međutim, prema stavovima blaženog Augustina, čovjek nakon pada nije u stanju da se oslobodi okova zla, grijeha i poroka, pa čak nema ni slobodnu volju da voli Boga. Tako, u jednom od svojih pisama, blaženi Avgustin ističe: “Zbog težine prvog grijeha izgubili smo slobodnu volju da volimo Boga.” Izvorni grijeh je uzrok čovjekove potpune nesposobnosti da čini dobro. Neposredna želja za dobrom u čovjeku je moguća samo svemogućim djelovanjem Božje milosti, „ali je milost posljedica same predodređenosti“, koja upravlja voljom čovjeka, zbog svoje superiornosti nad njom:

„Kada Bog želi da se dogodi nešto što se ne može dogoditi drugačije osim ljudskom željom, tada su srca ljudi sklona da to požele (1 Sam. 10:26; 1. Ljet. 12:18). Štaviše, On ih naginje, Koji čudesno proizvodi i želju i postignuće.”

Augustin smatra da ljudska slobodna volja ne igra značajnu ulogu u pitanju spasenja, te svoje lično iskustvo projektuje na cijelo čovječanstvo.

Strogi asketa i revnosni hrišćanin, blaženi Avgustin, nakon ere burne mladosti, iskusivši sav teret borbe sa silnim strastima, iz iskustva svog života uveri se da „ni paganska filozofija, pa čak ni hrišćansko učenje, bez posebna unutrašnja aktivna sila Božja, može ga dovesti do spasenja." Razvijajući ove misli, dolazi do zaključka da ljudska slobodna volja ne igra značajnu ulogu u pitanju spasenja, dok latinski mislilac svoje lično iskustvo projektuje na čitavo čovečanstvo. Najvažnija stvar u učenju blaženog Augustina je stav da se uz opću štetu ljudskoj prirodi spas postiže isključivo neodoljivim djelovanjem Božje milosti.

Uzimajući u obzir apostolske riječi o Bogu, “Koji hoće da se svi ljudi spasu” (1 Tim. 2, 4), blaženi Avgustin odbacuje njihovo doslovno razumijevanje, tvrdeći da Bog želi spasiti samo predodređene, jer ako bi htio spasiti sve, tada bi svi našli spas. on piše:

„Apostol je vrlo ispravno primetio o Bogu: „Koji hoće da se svi ljudi spasu“ (1 Tim. 2:4). Ali budući da mnogo veći dio ljudi nije spašen, čini se da se Božja želja nije ispunila i da je ljudska volja ta koja ograničava volju Božju. Uostalom, kada pitaju zašto nisu svi spašeni, obično odgovaraju: „Zato što oni sami to ne žele“. Naravno, to se ne može reći za djecu: nije u njihovoj prirodi da žele ili ne žele. Jer, iako se na krštenju ponekad opiru, mi kažemo da su spašeni, čak i bez želje. Ali u Jevanđelju Gospod, osuđujući zli grad, govori jasnije: „Koliko puta sam hteo da saberem decu vašu, kao što ptica svoje piliće skuplja pod svoja krila, a vi niste hteli!“ (Matej 13:37), kao da je volja Božja bila nadmašena voljom čovjeka i, zbog otpora najslabijih, Najjači nije mogao učiniti ono što je htio. A gdje je ta svemoć sa kojom je učinio sve što je htio na nebu i na zemlji, ako je htio sabrati djecu jerusalimsku, a nije? Zar ne verujete da Jerusalim nije želeo da njegovu decu sakupi, ali i uz njenu nevoljnost, On je sabrao onu njenu decu koju je hteo, jer „na nebu i na zemlji“ nije hteo i uradio jedno , ali drugi je hteo i nije to učinio, nego „radi šta hoće“ (Ps. 113:11).“

Tako blaženi Avgustin uzdiže spasenje ljudi na želju i odlučnost samoga Boga u pogledu izabranih, potpuno negirajući želju Stvoritelja da spase sve ljude. „Još gore od toga“, primećuje jeromonah Serafim (Rouz), „logička doslednost u njegovoj misli vodi svetog Avgustina do te mere da on čak i uči (mada na nekoliko mesta) o „negativnom“ predodređenju – predodređenju za večno prokletstvo, koje potpuno je stran Svetom pismu. On jasno govori o „kategoriji ljudi koji su predodređeni za uništenje“, ispovedajući tako ekstremnu doktrinu dvostruke predodređenosti. Prema tome, Bog je stvorio one čije je uništenje tada predvidio „da pokažu svoj gnjev i pokažu svoju moć. Ljudska historija služi kao arena za to u kojoj su predodređene “dvije zajednice ljudi”: jedna da vječno vlada s Bogom, a druga da vječno pati sa đavolom. Ali dvostruko predodređenje se ne odnosi samo na Božji grad i grad na zemlji, već i na pojedinačne ljude. Neki su predodređeni za vječni život, drugi za vječnu smrt, a među potonjima su i novorođenčad koja su umrla bez krštenja. Stoga, “doktrina dvostrukog predodređenja za raj i pakao ima... posljednju riječ u Augustinovoj teologiji.” To je neizbježna posljedica njegovog viđenja Boga Stvoritelja kao autokratskog Boga milosti."

Istovremeno, paradoksalno, Bog ne određuje počinjenje zla, On ne želi da anđeli zgreše ili da prvi ljudi u Raju prekrše zapovijed koja im je data, već, u skladu sa učenjem sv. sami su to željeli: "kada su anđeli i ljudi sagriješili, odnosno počinili ne ono što je On htio, nego ono što su sami htjeli." Čovjek je prvobitno stvoren od Boga sposobnog da ne griješi i da ne umre, iako nije nesposoban da griješi i umire. Adam je „živeo u raju kako je hteo sve dok je želeo ono što je Bog zapovedio. Živeo je bez ikakvih nedostataka, imajući u svojoj moći da tako uvek živi“, i, kako tvrdi sveti Avgustin: „nije greh ono što pripada Bogu, nego sud“.

Iz spisa latinskog teologa jasno je da je „on stvorio teoriju o tome kako Božansko djelovanje postiže svoj cilj bez pristanka čovjeka... to jest, teoriju autokratske milosti“, i zasniva predestinaciju ne na predznanju Boga. , ali, prema primedbi svetog Filareta Černigovskog, „da bi bio veran svojim mislima o ljudskoj prirodi, morao je da prizna bezuslovnu predodređenost“. Dakle, predestinacija u učenju svetog Avgustina je bezuslovna, odnosno nije zasnovana na Božijem predznanju budućih sudbina, kako on sam objašnjava:

„Predznanje bez predodređenja može postojati. Na kraju krajeva, Bog, po predodređenju, unaprijed zna šta će On sam učiniti. Stoga se kaže: “Onaj koji je stvorio budućnost” (Isaija 45; sept.). Međutim, On može predvidjeti i ono što On sam ne čini, kao što su, na primjer, bilo koji grijeh... Dakle, Božije predodređenje, koje se odnosi na dobro, je, kao što sam rekao, priprema milosti, dok je milost posledica samog predodređenja... On ne kaže: proricati; On ne kaže: predvidjeti - jer On može i predvidjeti i predvidjeti djela drugih - već je rekao: "On je u stanju to učiniti", što znači ne djela drugih, već svoja.

Prema stavovima najvećeg predstavnika zapadne patristike, predodređeni, zbog svemoćne božanske želje, više ne mogu izgubiti spasenje: „u sistemu sv. Avgustina... oni koji su predodređeni za spasenje mogu zalutati i odvesti loše život, ali milost ih uvijek može uputiti na put spasenja. Oni ne mogu propasti: prije ili kasnije, milost će ih odvesti do spasenja.”

Bog ne samo da želi da budemo spašeni, već nas i spasava

Mnogi istaknuti mislioci kršćanskog doba posvetili su svoja djela temi Božjeg predodređenja; sveti Teofan (Gorov) se također dotiče ove teme, iznoseći suštinu teme prema učenju Istočne Crkve. Razlog za pad anđela i praljudi nije bilo predvječno predodređenje koje ih je lišilo slobode, već zloupotreba volje kojom su ta stvorenja bila obdarena. Ipak, i anđeli i ljudi nakon pada ostaju u postojanju i nisu uklonjeni iz lanca stvaranja prema djelovanju milosti određenoj od vječnosti, objašnjava Pustinjak Višenski:

“Ova milost je ušla u planove svijeta. Anđeli su pali i ostali u padu zbog svoje ekstremne upornosti u zlu i otpora Bogu. Kad bi svi oni pali, ova karika bi ispala iz lanca stvaranja i sistem svijeta bi se uznemirio. Ali kako nisu svi pali, nego dio, ostala je njihova karika i harmonija svijeta je ostala neuništiva. Čovek je stvoren sam sa svojom ženom da bi iznedrio čitav broj osoba koje bi mogle da čine ljudsku vezu u sistemu sveta. Kada je pao, ova veza je ispala i svijet je izgubio svoj poredak. Kako je ova karika neophodna u poretku svijeta, bilo je potrebno, ili ubijanjem, kako je definirano, palih, stvoriti nove pretke, ili na taj način obezbijediti pouzdan način obnove u prvi rang. Pošto je pad nastao ne zbog, recimo, neuspjeha prvog stvaranja, nego zato što je stvorena sloboda, posebno sloboda duha fizički sjedinjenog sa tijelom, spojila u sebi mogućnost pada, onda je, počevši da se ponavlja stvaranja, možda bi bilo potrebno da se ponavlja bez kraja. Stoga je mudrost Božja, vođena bezgraničnom dobrotom, odlučila urediti drugačiji put za pobunu palih.”

Otkrivajući pravoslavnu vjeru, sveti Teofan posebnu pažnju posvećuje istini da Bog ne želi ničiji pad i propast, a za čovječanstvo koje je otpalo od istine uspostavio je jedan put spasenja u Gospodu Isusu Hristu, želeći i dajući spasenje svima.

„Bog je naš „Spasitelj“ ne samo zato što želi spasenje, već zato što je stvorio sliku spasenja i na taj način spašava sve one koji su spašeni, aktivno im pomažući da to iskoriste. Želeći spasenje za sve, Bog želi da svi dođu do spoznaje istine o spasenju, naime, da je ono samo u Gospodu Isusu Hristu. Ovo je hitan uslov za spas."

U objašnjenju Svetog pisma Višenskog, „tamo gde je potrebno, tumačenje se vrši zajedno sa izvinjenjem protiv njegovog razumevanja od strane heterodoksnih vera“. U komentaru poznatih riječi Apostolske poslanice, on ponavlja da Bog želi spasenje onima koji nisu samo izabrani i određeni ovom izabranošću, zbog čega ga apostol naziva Spasitelj svih. Otvorivši svima blagosloveni put ka postizanju spasenja i obezbeđujući potrebna blagodatna sredstva da idu ovim putem, Gospod poziva sve da iskoriste ovaj neprocenjivi dar:

“Bog ne samo da želi da svi budu spašeni, već je stvorio i čudesnu sliku spasenja, otvorenu za svakoga i moćnu da svakoga spasi.”

„Bog je Spasitelj svih ljudi“, jer „on želi da ga svi ljudi spasu i da dođe do razuma istine“ (1 Tim. 2:4) – i ne samo da želi da ga svi spasu, nego i stvorio čudesnu sliku spasenja, otvoren za sve i uvijek jak da spasi svakoga ko želi da ga iskoristi.”

Otkrivajući suštinu pravoslavnog učenja, sveti Teofan objašnjava da, želeći i dajući spasenje svakome, Bog ostavlja svakome slobodu da dobrovoljno izabere dobar deo, a da ne deluje nasilno protiv želje samog čoveka:

„Bog Spasitelj želi da se svi spasu. Zašto nisu svi spašeni i nisu svi spašeni? „Jer Bog, koji želi da se svi spasu, ne donosi njihovo spasenje Svojom svemoćnom silom, nego, uredivši i ponudivši svakome čudesan i jedinstven put spasenja, želi da se svi spasu, voljno pristupajući ovom putu spasenja i koristite ga mudro”; “Čitav ovaj put je put slobodne, racionalne volje, koju prati milost, potvrđujući njene pokrete.”

Gospod svakoga poziva, ali se ne odazivaju svi na ovaj poziv, kao što o tome kaže i sam Spasitelj: „Mnogo je zvanih, a malo izabranih“ (Luka 14,24). Svemilostivi Bog ne želi nikome oduzeti spasenje, nego oni koji propadaju, odbacujući milost, osuđuju sebe na duhovnu smrt. Kraljevstvo stječu vjernici, koji su prihvatili milost dana od Boga i koji žive po zakonu duha i vjere.

“Nisu svi spašeni, jer ne slušaju svi riječ istine, nisu joj svi skloni, ne slijede je svi – jednom riječju, ne žele svi” ; „Božja spasonosna volja, Božja spasonosna sila i Božja spasonosna dispenzacija (ekonomija spasenja) proteže se na svakoga i dovoljna je za spasenje svih; ali u stvari, samo vjernici se spašavaju ili čine dionicima ovih spasenja, to jest samo oni koji vjeruju u evanđelje i nakon primanja milosti žive u duhu vjere. Dakle, Bog, koji je uvijek voljan i uvijek jak da sve spasi, u stvarnosti je Spasitelj samo vjernih.”

Prema pravoslavnoj soteriologiji, Bog spasava čoveka, ali ne bez same ličnosti, jer on ne krši volju ljudi. Međutim, kada bi u pitanju spasenja sve zavisilo samo od Boga, objašnjava sveti Teofan, onda, naravno, ne bi bilo propasti i svi bi našli spas:

“Bog ne prisiljava nikoga da se spasi, već nudi izbor i spašava samo onoga koji izabere spasenje. Da naša volja nije potrebna, Bog bi svakog trenutka učinio spasenim, jer On želi da se svi spasu. I tada uopšte ne bi bilo ljudi koji umiru”; „Kad bi sve zavisilo od Boga, onda bi u trenu svi postali sveti. Jedan Božji trenutak - i svi bi se promijenili. Ali takav je zakon koji čovjek mora sam poželjeti i tražiti – i tada ga milost više neće napuštati, sve dok joj ostane vjeran.” .

Jevanđelje je objavljeno celom svetu, ali ne idu svi ljudi za Božjim pozivom, pa čak ni oni koji su sledili, odnosno oni koji su pozvani, primećuje sveti Teofan, „ne koriste svi dobro slobodu na „uskom putu“ do spasenja, ne ostaju svi vjerni, dok oni izabrani ostaju vjerni do kraja:

“Svi su pozvani; ali od pozvao neće svi slijediti poziv - neće svi postati pozvani. Called treba se imenovati onaj ko je već prihvatio Jevanđelje i povjerovao. Ali ni ovaj broj nije sve favoriti, nisu svi predodređeni da budu suobličeni Sinu u pravu i slavi. Jer mnogi ne ostaju vjerni pozivu i griješe ili u vjeri, ili u životu „obojica su hulitelji“ (1. Kraljevima 18:21). Ali oni izabrani i postavljeni ostaju vjerni do kraja.”

Ne kreću svi, čuvši milosni poziv, na put spasenja, niti svaki koji dolazi ovamo u Crkvu Božju postiže blagosloveni cilj, nego, po Riječi Božjoj, samo vjerni do smrti (Otkr. 2). :10), zašto, s obzirom da je Gospod pozvan Spasitelj svih, jer on svakoga poziva na spasenje, samo nekolicina stječe Kraljevstvo - tu izabranost određuje ne samo milost, već i želja same osobe:

„Neki od njih su predodređeni za spasenje i slavu, dok drugi nisu predodređeni. A ako to treba razlikovati, potrebno je napraviti razliku između zvanja i zvanja. Izabrani i imenovani na poseban način prolaze kroz čin poziva, iako riječ poziva svima najavljuje isto. Započevši ovdje, ovo razlikovanje izabranih nastavlja se kasnije iu svim narednim djelima na putu spasenja, odnosno približavanja Bogu, i dovodi ih do blaženog kraja. Šta je tačno ta razlika ne može se utvrditi; ali ne samo u milosti koja prati riječ poziva, već i u raspoloženju i prihvatljivosti pozvanih, što je stvar njihove volje.”

Naravno, ekonomija našeg spasenja je velika misterija, ali ovo spasenje je direktno povezano sa našom željom i odlukom, a ne ostvaruje se mehanički protiv volje ljudi:

„Ništa se ne dešava mehanički, već se sve radi uz učešće moralno slobodnog opredeljenja same osobe“; „U stanju milosti to mu je dato (grešniku. – Auth.) da okusi slatkoću dobra, onda ga ono počinje privlačiti k sebi kao nešto već poznato, poznato i osjećano. Vaga je jednaka, u rukama čoveka je potpuna sloboda delovanja."

U pravoslavnom učenju o spasenju se, dakle, posebna pažnja poklanja potrebi namernog voljnog napora vernika: „Silom se uzima Carstvo Nebesko“, kaže Spasitelj, „a oni koji se služe silom uzimaju ga. ” (Matej 11:12), - u ovom djelu od onoga koji se spasava zahtijeva najveći napor snage. Nemoguće je steći Carstvo bez potpune svjesne težnje samog čovjeka, jer, po patrističkoj riječi, gdje nema volje, nema ni vrline. „U slobodi se čoveku daje izvesna nezavisnost“, objašnjava pustinjak Višenski, „ali ne zato da bude samovoljan, već da se slobodno potčini volji Božjoj. Dobrovoljno potčinjavanje slobode volji Božjoj je jedina prava i jedina blagoslovena upotreba slobode.” Uspjeh na putu spasenja plod je slobodnog truda cijelog života kršćanina koji je stupio na ovo polje. Detaljno otkrivajući suštinu početka duhovnog života, sveti Teofan ističe šta se od svakog čoveka očekuje za njegov blagodatni preporod:

“Šta se tačno očekuje od nas. Od nas se očekuje da 1) prepoznamo prisustvo dara milosti u sebi; 2) shvatili smo njegovu dragocenost za nas, toliku da je dragocenija od života, tako da bez nje život nije život; 3) željeli su svom željom da ovu blagodat pridruže sebi, a sebe njoj, ili, što je isto, da se njome prožete u cijeloj svojoj prirodi, da budu prosvijetljeni i posvećeni; 4) odlučio da to postigne djelom i zatim 5) doveo ovu odlučnost u ispunjenje, ostavivši sve ili odvojivši svoje srce od svega i sve to izdavši sveučincima Božje milosti. Kada se ovih pet činova završi u nama, tada počinje početak našeg unutrašnjeg preporoda, nakon čega, ako neumorno nastavimo djelovati u istom duhu, unutrašnji preporod i uvid će se povećati – brzo ili polako, sudeći po našem radu, a većina najvažnije - samozaboravom i nesebičnošću" .

Postanite jedan od predodređenih

Učenje istočne crkve potvrđuje potrebu saradnje (sinergije) Božanske milosti i ljudske slobode, jer samo u jedinstvu ljudskog pristanka s voljom Božjom i dobrovoljnog sledovanja putem spasenja dolazi do stjecanja Carstva. postižu oni koji „traže milost i slobodno joj se pokoravaju“. Čovjek nije u stanju sam postići savršenstvo i spasenje, jer nema potrebne snage za to, a samo uz Božiju pomoć to postaje moguće i izvodljivo. Stvarna obnova čovjeka, dakle, odvija se u neraskidivoj interakciji s Božjom milošću. Istovremeno, i prosvjetiteljsko i spasonosno djelovanje milosti ne lišava smisla ljudske slobode i potrebe za samoopredjeljenjem:

„Istinski kršćanski život uređen je međusobno – milošću i svojom željom i slobodom, tako da nam milost, bez slobodne sklonosti volje, neće ništa učiniti, niti njegova želja, a da je ne ojača milošću, može uspjeti. bilo šta. Obojica se slažu oko jednog pitanja organizacije kršćanskog života; a šta u svakom djelu pripada milosti, a šta nečijoj želji, teško je suptilno razaznati i nema potrebe. Znaj da milost nikada ne forsira slobodnu volju i nikada je ne ostavlja samu, bez njene pomoći, kada je ona dostojna, ima potrebu i traži je.”

Izgradnja duhovnog života nastaje na osnovu regenerativnog djelovanja milosti i aktivnog opredjeljenja vjernika, „napetost čovjekovih snaga je uslov za njihovo blagodatno jačanje zajedničkog djelovanja milosti s njim, ali uslov je opet samo, da tako kažemo, logičan, a ne privremeno prethodni. To se vidi iz riječi episkopa Teofana, koje kategorički potvrđuju zajedničku i nerazdvojivu prirodu djelovanja slobode i blagodati.” Odnos predodređenja prema božanskom predznanju naznačen je u apostolskom pismu sljedećim riječima: „Koje je unaprijed poznao, predodredio je i da budu suobličeni liku Sina svoga... A koje je predodredio, njih je i pozvao, i koje je On je pozvao, On ih je također opravdao; a one koje je opravdao, on je i proslavio” (Rim. 8:29–30). Komentarišući ovu poruku apostola Pavla, čije je pogrešno shvatanje bilo osnova za lažnu doktrinu predodređenja, sveti Teofan objašnjava da pravoslavno shvatanje sveznanja Božijeg, uključujući i Njegovo predznanje o sudbinama ljudi, nikada ne odbacuje slobodno volju čovjeka i njegovo svjesno učešće u njegovom spasenju. Predestinacija je neshvatljivo djelovanje bespočetnog Boga, a određeno je harmonijom vječnih Božanskih svojstava i savršenstava. Sveznajući Bog predviđa i unaprijed određuje u skladu s tim. Posjedujući znanje o svim stvarima, Bog poznaje prošlost, sadašnjost i budućnost kao jedinstvenu cjelinu, i kako On zna, On određuje kako će to biti. Zbog toga je uzrok predodređenosti slobodno djelovanje čovjeka, neograničeno predznanjem Boga, budući da čovjek sam ostvaruje svoj lični izbor. Bog, predviđajući rezultat ovog izbora i narednih postupaka, određuje prema tome, to jest, samo predodređenje je logična posljedica slobodnih djelovanja čovjeka, a ne obrnuto:

„On (Bog. – Auth.) zna početak, nastavak i kraj svega što postoji i dešava - zna i svoje konačno određenje sudbine svakoga, kao i čitavog ljudskog roda; On zna koga će dotaknuti Njegov posljednji „dolazak“, a koga će dotaknuti „odlazak“. I kako on zna, tako i određuje da bude. Ali kao što, znajući unapred, predviđa, tako, unapred određujući, On unapred određuje. A budući da znanje ili predznanje Boga nipošto nije istinito i istinito, Njegova definicija je nepromjenjiva. Ali, dotičući slobodna stvorenja, ne ograničava njihovu slobodu i ne čini ih nevoljnim izvršiocima svojih definicija. Bog predviđa slobodne akcije kao slobodne, vidi ceo tok slobodne osobe i opšti rezultat svih njegovih akcija. I, videći to, utvrđuje kao da se to već dogodilo. Jer on ne samo predodređuje, već unaprijed određuje unaprijed. Da li je osoba dobra ili loša utvrđujemo gledajući djela koja je učinio prije nas. A Bog predodređuje prema djelima - ali prema djelima predviđenim, kao da su već učinjena. Nisu postupci slobodnih osoba posljedica predodređenja, već je sama predestinacija posljedica slobodnih djela.”

Bog, objašnjava sveti Teofan, na osnovu ovog predznanja, predodređuje izabranike da takvi budu i da, shodno tome, dobiju udeo u večnosti. „Božje predodređenje obuhvata i vremensko i večno. Apostol ukazuje na ono što su oni koji su bili predodređeni bili predodređeni da urade, naime, da se „prilikuju liku Njegovog Sina“.

Ove dvije konvergentne radnje - predznanje i predodređenje - iscrpljuju vječnu Božju sudbinu o ljudima koji se spašavaju. Sve gore rečeno važi za sve. Spasenje je, prema pravoslavnom učenju, bilježi sveti Teofan, slobodno moralno djelovanje, iako je moguće samo uz pomoć Božije milosti. Svako je pozvan od Boga, i svako ko želi može biti među predodređenima:

“Bog je predvidio šta ćemo poželjeti i čemu ćemo težiti, pa je u skladu s tim i naredio o nama. Dakle, sve je o našem raspoloženju. Održavajte dobro raspoloženje - i naći ćete se među odabranima... Napregnite napore i ljubomoru - i dobit ćete svoje izbore. Međutim, to znači da ste jedan od izabranih, jer onaj koji nije izabran neće biti ljubomoran.”

Dakle, za ponovno rođenje, sama osoba mora neumorno težiti ka Izvoru spasenja, a u slučaju pada požuriti da se uzdigne kroz pokajanje, kako ne bi izgubila svoj poziv, jer milost nije samodjelujuća sila koja otuđeno prisiljava. ljudi na vrlinu.

„Budite vjerni i blagosiljajte Boga koji vas je pozvao da budete suobličeni Njegovom Sinu mimo vas. Ako tako ostanete do kraja, onda ne sumnjajte da će vas i tamo dočekati bezgranična milost Božija. Ako padneš, ne padaj u očajanje, nego požuri pokajanjem da se vratiš u rang sa kojeg si pao, kao Petar. Čak i ako mnogo puta padneš, ustani, vjerujući da ćeš, uspravivši se, opet ući u mnoštvo pozvanih po promislu. Iz ove hostije mogu biti isključeni samo nepokajani grešnici i okorjeli nevjernici, ali ni tada ne odlučno. Lopov je već na krstu, unutra poslednje minuteživota, zarobljen i odveden od Sina Božijeg u raj."

Prema sažetoj i preciznoj izjavi arhimandrita Sergija (Stragorodskog), kasnijeg Patrijarha moskovskog i sve Rusije, „veoma je poučno, kažemo, upoznati se sa otkrivanjem ove strane u spisima ... Prečasni Teofan, tako duboko prožet očinskim učenjem... Prema izlaganju Prečasnog Teofana, unutrašnja suština obnove tajanstvenog čovjeka čini njegovo dobrovoljno i konačno opredjeljenje da ugodi Bogu. “Ova odluka,” kaže biskup Teofan, “je glavna stvar u pitanju obraćenja.” Kao što vidimo, Preosvećeni Teofan, u ovom opisu pravog sadržaja dogmatskih pojmova koji se tiču ​​pitanja spasenja, potpuno ispravno izražava učenje svetih otaca Crkve, za razliku od heterodoksne skolastike, koja uči o „sebi -pokrenuta pravednost, koja se uspostavlja u čovjeku i počinje u njemu djelovati pored, pa čak i gotovo suprotno njegovoj svijesti i volji."

Bogatstvo ne ukazuje na predodređenost za spasenje, kao što nevolja ne ukazuje na suprotno.

Također je važno napomenuti da, prema Recuse Vyshensky, vanjski uspjeh i bogatstvo, naravno, ne ukazuju na nečiju predodređenost za spasenje, kao što tuge ne ukazuju na suprotnu odlučnost.

“Sve što im se (vjernicima) dogodi. – Auth.), čak i najžalosnije, (Bog. – Auth.) okreće ih na svoju korist, piše sveti Teofan, „...strpljenje već traži potporu, jer ne ispadne brzo ono što želiš – najsvjetlije i blagosloveno; ali potreba za takvom podrškom uvelike je povećana činjenicom da je vanjska situacija onih koji čekaju krajnje žalosna... Bog, videći kako mu se potpuno predaju i time svjedoče svoju veliku ljubav prema Njemu, uređuje njihove živote u takvoj način da se sve što im se dešava ispostavi da je za njihovo dobro, duhovno dobro, odnosno u pročišćenju srca, u jačanju dobrog karaktera, u slučaju samopožrtvovanja za Gospoda, visoko cijenjen istinom Božjom i pripremajući neprocenjivu nagradu. Kako je prirodan zaključak odavde: zato, nemoj se stideti kada naiđeš na tugu i ne oslabi svoje raspoloženje pune nade! .

Istovremeno, Višinski Samotnjak ističe da uspjeh i udobnost ovog svijeta mogu udaljiti od Boga čak i više od tuge i ugnjetavanja: „Zar čari svijeta nisu jake? Zar oni čak ne oduzimaju više od Boga i odanost Njemu?” .

To je učenje o Božjem predodređenju, čije je duboko poznavanje, u potpunom skladu s učenjem Pravoslavne Crkve, u svojim djelima pokazao sveti Teofan Zatvornik, što je postalo kamen spoticanja za pristalice lažne ideje o predodređenje kao bezuslovno predodređenje u životu svake osobe.

Predestinacija(lat. praedestinatio, od prae - prije, prije i odrediš - odrediti, dodijeliti) – predodređenje.

Calvin J. Pouka u kršćanskoj vjeri. P. 409.

Tamo. P. 410.

Tamo. P. 404.

Nijedna grana modernog kalvinizma nije službeno odbacila ovu doktrinu. Cm.: Vasechko V.N. Komparativna teologija. P. 50.

Ilarion (Alfejev), biskup. Pravoslavlje. T. I. Izdavačka kuća Sretenski manastir, 2008. P. 535.

Butkevich T., protojerej. Zlo, njegova suština i porijeklo: U 2 toma. T. 2. Kijev, 2007., str. 49.

Glubokovsky N.N. Učenje svetog apostola Pavla o predodređenju u poređenju sa stavovima knjige Premudrosti Salomonove // ​​Kršćansko čitanje. Sankt Peterburg, 1904. br. 7. str. 30.

Trubetskoy E.N. Religiozni i društveni ideal zapadnog hrišćanstva u 5. veku. Dio 1. Pogled na svijet svetog Augustina. M., 1892. P. 162.

Unutar kalvinista ubrzo je došlo do podjele na infralapsarijance i supralapsarijance, od kojih je prvi pretpostavljao da je Bog odlučio izabrati dostojne tek od vremena pada koje je predvidio; supralapsarijanci su smatrali da je pad završen u predodređenosti Boga. „Supralapsari i infralapsari su dva pravca u kalvinizmu koji se razlikuju u tumačenju doktrine predestinacije. Prema infralapsarijancima, Bog je donio odluku da spasi jedan dio čovječanstva bez ikakve zasluge ovih ljudi, a da osudi drugi bez ikakve krivice tek nakon Adamovog pada (infra lapsum). Supralapsarijanci su vjerovali da božanska odluka da osudi neke i spasi druge postoji od vječnosti, tako da je Bog predvidio (supra lapsum) i unaprijed odredio Adamov pad.” – Leibniz G.V. Opis i duboka analiza vašeg života i obraćenja blaženog. Augustin daje u prvih devet poglavlja Ispovijesti.

“Augustin je prožet uvjerenjem da su od prvih dana djetinjstva do trenutka kada ga je milost dotakla, svi njegovi postupci bili izraz njegove grešnosti... Dakle, čitav Augustinov prošli život izgleda kao jedna neprekidna uvreda Bogu, vrijeme mraka, grijeha, neznanja i požude, kada su i sami pokušaji da se odupre grijehu bili uzaludni i ničemu nisu vodili, jer je, pokušavajući da ustane, uvijek padao i tonuo sve dublje u usisno blato poroka.” – Popov I.V. Zbornik radova iz patrolologije. T. 2. Ličnost i učenje sv. Avgustina. Publikacija Sergijeve lavre Svete Trojice, 2005. str. 183–184.

Sergije (Stragorodski), arhimandrit. Učenje sv. Augustina o predestinaciji u vezi s okolnostima njegovog života i rada // Čitanja u Društvu ljubitelja duhovnog prosvjetiteljstva. 1887. br. 2. dio 1. str. 447.

“Ali, iako je ljudska priroda iskrivljena i pokvarena, nije potpuno oštećena. Bože, kaže blaženi. Augustin nije u potpunosti povukao svoje milosti, inače bismo jednostavno prestali postojati.” – Armstrong Arthur H. Porijeklo kršćanske teologije: Uvod u antičku filozofiju. Sankt Peterburg, 2006. str. 236.

Formiranje doktrine o odnosu milosti i slobode, sve do odobravanja teorije autokratskog djelovanja milosti, događa se u pogledima blaženih. Avgustin korak po korak. Cm.: Fokin A.R. Kratak pregled učenja blaženog Augustina o odnosu između slobodnog ljudskog djelovanja i božanske milosti u spasenju (na temelju djela iz 386-397) // Augustin, blažen. Traktati o raznim pitanjima. M., 2005. str. 8–40.

Augustin, blažen. Stvaranja: U 4 toma T. 2: Teološke rasprave. St. Petersburg; Kijev, 2000. str. 58.

Serafim (Ruža), hierom. Mjesto blaženog Avgustina u pravoslavnoj crkvi. Platina, Kalifornija: Bratstvo Svetog Hermana od Aljaske, 1983. str. 18.

Pelican Ya. Hrišćanska tradicija. Istorija razvoja religijske doktrine. T. 1: Pojava katoličke tradicije. M., 2007. str. 284.

Feofan Samotnjak, svetac. Tumačenja poruka sv. Apostol Pavle. Poslanica Rimljanima. M., 1996. P. 535.

Tamo. P. 536.

Feofan Samotnjak, svetac. Tumačenje prvih osam poglavlja Poslanice sv. Apostola Pavla Rimljanima. Citat Iz: Vesnik Moskovske Patrijaršije. 1980. br. 3. str. 67.

Feofan Samotnjak, svetac. Put do spasenja. Citat Autor: Khondzinsky Pavel, protojerej. Učenje sv. Teofana o milosti i „čistoj ljubavi“ u kontekstu ideja blaženog Augustina // Glasnik PSTGU: Teologija. Filozofija. 2012. Issue. 6 (44). P. 26.

“Bog nas ne tjera, dao nam je moć da biramo dobro i loše, kako bismo slobodno mogli biti dobri. Duša, kao kraljica nad sobom i slobodna u svojim postupcima, ne pokorava se uvijek Bogu, a On ne želi silom i protiv volje da učini dušu čestitom i svetom. Jer gdje nema volje, nema ni vrline. Neophodno je uvjeriti dušu da ona svojom voljom postane dobra.” – Jovan Zlatousti, svetac. Razgovor o riječima: “I vidjesmo slavu njegovu...” (Jovan 1,14) // Kršćansko štivo. 1835. Dio 2. P. 33.

Feofan Samotnjak, svetac. Pregled hrišćanskog moralnog učenja. M., 2002. str. 52.

Feofan Samotnjak, svetac. Šta je duhovni život i kako se prilagoditi njemu. P. 125.

Poruka patrijaraha Istočne katoličke crkve o pravoslavnoj vjeri // Dogmatske poruke pravoslavnih jerarha 17.–19. stoljeća o pravoslavnoj vjeri. Izdanje Sergijeve lavre Svete Trojice, 1995. str. 149.

Feofan, svetac. Pisma o hrišćanskom životu. M., 2007. str. 190–191.

Zarin S.M. Askeza prema pravoslavnom učenju. T. 1. Sankt Peterburg, 1907. P. 12.

„Izbjegavajući bilo kakvu polemiku sa zapadnim tumačenjima negativnog smjera, svetac nudi samo potpunu doktrinu vjere i moralnog učenja u Poslanici apostola Pavla. Pozitivno je to što tekst objašnjava prema mudrosti Svete Pravoslavne Crkve, a veliku pažnju poklanja poučavanju čitalaca.” – Krutikov I.A. Sveti Teofan, pustinjak i podvižnik Visenske isposnice. M., 1905. P. 145.

Rev. Jovan Damaskin u svom „Tačnom izlaganju pravoslavne vere“ piše: „Bog sve predviđa, ali ne određuje sve unapred. Dakle, On predviđa ono što je u našoj moći, ali to ne određuje unaprijed; jer On ne želi da se pojavi porok, ali nas ne tjera na vrlinu.” – TIPV. 2.30.

Sv. Grigorije Palama o Božjem predodređenju: „Predodređenje i Božanska volja i predznanje koegzistiraju od vječnosti sa suštinom Božjom, i bespočetni su i nestvoreni. Ali ništa od ovoga nije Božja suština, kao što je gore navedeno. A sve je to za njega toliko daleko od toga da je za njega Božja suština da veliki Vasilije u „Antiritikiju” naziva Božje predznanje nečega da nema početka, već da ima kraj kada ono što je unapred poznato dostigne [svoje ispunjenje].“ (Protiv Eunomija, 4 // PG. 29. 680 B). – Grigorije Palama, svetac. Traktati (Patristika: tekstovi i studije). Krasnodar, 2007. str. 47.

Feofan Samotnjak, svetac. Tumačenja poruka sv. Apostol Pavle. Poslanica Rimljanima. str. 531–532.

Tamo. P. 532.

Tamo. str. 537–538.

Tamo. P. 537.

Sergije (Stragorodski), nadbiskup. Pravoslavno učenje o spasenju. M., 1991. str. 184.

Tamo. P. 197.

U „Poslanici istočnih patrijaraha o pravoslavnoj veri“ iz 1723. godine, protiv lažnog shvatanja predodređenja, kaže se: „Vjerujemo da je sveblagi Bog predodredio da proslavlja one koje je izabrao od vječnosti, a koje je odbacio , osuđen, ne zato što nije htio na ovaj način opravdati neke, a druge ostaviti i osuditi bez razloga, jer to nije svojstveno Bogu, zajedničkom i nepristrasnom Ocu, „koji želi da se svi ljudi spasu i da dođu u poznanje istine” (1 Tim. 2, 4), ali pošto je predvideo da će jedni svoju slobodnu volju koristiti dobro, a drugi slabo, stoga je jedne predodredio na slavu, a druge osudio... Ali šta su bogohulni jeretici recimo, da Bog predodređuje ili osuđuje, ne obazirući se ni najmanje na djela onih koji su predodređeni ili osuđeni, smatramo li to ludilom i opačinom... Nikada se ne usuđujemo vjerovati, poučavati i razmišljati na ovaj način... i one koji ovako govore i misle zauvijek anatemiziramo i priznajemo ih kao najgore od svih nevjernika.” – Poruka patrijaraha Istočne katoličke crkve o pravoslavnoj vjeri // Dogmatske poruke pravoslavnih jerarha 17.–19. stoljeća o pravoslavnoj vjeri. str. 148–151.

Feofan Samotnjak, svetac. Tumačenja poruka sv. Apostol Pavle. Poslanica Rimljanima. str. 526–527.

Britansko vjerovanje u sudbinu, koje je na prvi pogled neobično, postaje razumljivije ako se prisjetimo učenja J. Calvina (1509-1564), koji je za Zapad postao "aksijalna figura New Agea", prema članku iz enciklopedije „Religija“ („Religija“, 2007). On je bio taj koji je razvio doktrinu predestinacije, koja je kasnije postala "od krvi i mesa" zapadnog društva, posebno njegovog protestantskog dijela.
Evo šta ista enciklopedija piše o ovom učenju: „Bog aktivno želi spasenje onih koji će biti spašeni, i prokletstvo onih koji neće biti spašeni. Predestinacija je stoga "vječna Božja zapovest, kojom On određuje šta hoće za svakog pojedinca. On ne stvara jednake uslove za sve, već priprema vječni život za jedne i vječno prokletstvo za druge." Jedna od središnjih funkcija ove doktrine je naglašavanje Božje milosti. Za Luthera, Božja se milost izražava u činjenici da On opravdava grešnike, ljude koji nisu dostojni takve privilegije. Za Calvina - E.Z., Božje milosrđe se očituje u Njegovoj odluci da iskupi grijehe pojedinih ljudi bez obzira na njihove zasluge: odluka da se iskupi osoba donosi se bez obzira na to koliko je osoba dostojna. Za Luthera, Božansko milosrđe se očituje u činjenici da On spašava grešnike uprkos njihovim porocima; za K. milost se manifestuje u činjenici da Bog spašava pojedince bez obzira na njihove zasluge. Iako Luther i Co. brane Božje milosrđe sa malo različitih gledišta, oni potvrđuju isti princip u svojim pogledima na opravdanje i predodređenje. Iako doktrina predestinacije nije bila centralna za K.-ovu teologiju, postala je srž kasnije reformirane teologije. Već od 1570. godine tema „izabranosti“ počinje da dominira u reformiranoj teologiji... [... ]
Doktrina predodređenja nije bila nova za kršćanstvo. K. nije uveo dotad nepoznat koncept u sferu kršćanske teologije. Kasnosrednjovjekovna augustinska škola poučavala je doktrinu apsolutnog dvostrukog predodređenja: Bog je određen za vječni život nekima i vječno prokletstvo za druge, bez obzira na njihove lične zasluge ili nedostatke. Njihova sudbina u potpunosti zavisi od volje Božije, a ne od njihove individualnosti. Vjerovatno je K. svjesno usvojio ovaj aspekt kasnosrednjovjekovnog augustinizma, koji ima izuzetnu sličnost s njegovim vlastitim učenjem.
Prema K., spas je izvan moći ljudi koji su nemoćni da promijene postojeće stanje. K. je naglasio da se ta selektivnost ne uočava samo u pitanju spasenja. U svim oblastima života, tvrdi on, primorani smo da se suočimo sa neshvatljivom misterijom. Zašto su neki ljudi uspješniji u životu od drugih? Zašto jedna osoba ima intelektualne darove koji su drugima uskraćeni? Čak od trenutka rođenja, dve bebe, bez ikakve krivice, mogu da se nađu u potpuno različitim okolnostima... Za K. je predodređenje bilo samo još jedna manifestacija opšte misterije ljudskog postojanja, kada neke dobijaju materijalno i intelektualno darovi koji su drugima uskraćeni” („Religija”, 2007).
Doktrina kalvinizma ostavila je dubok trag u svjetonazoru gotovo svih zapadnih društava. Do danas daje svijest o vlastitoj nepogrešivosti i odabranosti vlasnicima solidnog bogatstva i svijest o inferiornosti, prvobitno unaprijed zadane i neizbježne muke u paklu - siromašnim slojevima stanovništva (barem njegovom vjerskom dijelu). Ako je Božija izabranost određena materijalnim blagostanjem, onda siromaštvo služi kao predznak da je osoba bila prokleta još prije rođenja, da ne može zaslužiti spas nikakvim dobrim djelima, da Bog zna sva njegova djela unaprijed, da su svi unaprijed određeni. i osuđen. Hristos nije umro za svakoga, već za izabrane, koji će, naprotiv, milošću Božjom otići u raj pod bilo kojim okolnostima, čak i ako su najozloglašeniji grešnici. Ova milost je određena tokom života zemaljskim blagoslovima koje je navodno Bog dao, uglavnom u novčanom smislu. Novac je taj koji mjeri uspjeh osobe u pronalaženju svog „poziva“ koji mu je Bog dao. Za pravoslavlje, mjerenje Božije izabranosti prema ovom kriteriju ostaje strano, jer se veći naglasak stavlja na riječi Biblije da je kamili (u ispravnom prijevodu - konop) lakše proći kroz iglene uši. nego da bogat čovjek uđe u kraljevstvo nebesko. U sovjetskoj ideologiji, bogatstvo je viđeno kao prijetnja kolektivističkim temeljima društva. U oba slučaja naglasak je bio na moralnoj strani djela, a ne na materijalnoj nagradi za njih.
Nećemo ulaziti u detalje o tome da li je fatalizam svojstven pravoslavlju. Dat ćemo samo izjavu kandidata po ovom pitanju istorijske nauke S. Rybakova: „Šta je Divine Providence[u pravoslavlju - E.Z.]? Ovo nikako nije primitivni fatalizam. Sloboda ličnog izbora nije potisnuta niti ograničena Božjom Proviđenjem: čovjek je odgovoran za svoja djela i postupke. Bog nikoga ne prisiljava: čovjek sam određuje svoju sudbinu, narod određuje svoju istoriju” (Rybakov, 1998). Bez sumnje, ima mnogo radova u kojima bi se ovo gledište dovelo u pitanje, posebno među sledbenicima M. Webera. Poslednjih pola veka pokazalo je, međutim, da teorija M. Webera o aktivnim protestantima i pasivnim budistima, katolicima, itd. nije u stanju da objasni brzi ekonomski razvoj onih zemalja čiji stanovnici navodno nisu dovoljno aktivni zbog svoje religije (vidi poglavlje „Alternativna kulturološka objašnjenja bezličnih konstrukata“). Evo kako se u Velikoj sovjetskoj enciklopediji definiše razlika u stavu prema predestinaciji između protestanata i pravoslavnih hrišćana: „Teološka. F. [atalizam - E.Z.], koji uči da je Bog, još prije rođenja, neke ljude predodredio "na spasenje", a druge "na uništenje", dobio je posebno dosljedan izraz u islamu (doktrina džabarita, formulirana u sporovima iz 8. -9. st.), u nekim kršćanskim jeresima srednjeg vijeka (u Gottschalku, 9. vek), u kalvinizmu i jansenizmu, ortodoksna teologija pravoslavlja i katolicizma je neprijateljski prema njoj" ("Velika sovjetska enciklopedija", 1969-1978) .
Slično objašnjenje može se naći u “Malom enciklopedijskom rječniku Brockhausa i Efrona”, objavljenom prije revolucije: “Predestinacija, doktrina da je svemoćna volja sveznajućeg Boga predodredila neke ljude za dobro i spasenje, druge za zlo i uništenje. [...] Pravoslavna crkva ne priznaje apsolutni P. i uči da Bog želi spasenje svakoga, ali razumna bića koja svjesno odbijaju svaku pomoć od milosti za svoje spasenje ne mogu se spasiti i, po sveznanju Božijem, su predodređen za uništenje; dalje, P. se odnosi samo na posljedice zla, a ne na samo zlo. U 16. veku doktrinu apsolutnog P. obnovio je Calvin” (http://slovari.yandex.ru/).
Gore pomenuta enciklopedija „Religija“ objašnjava razliku između shvatanja predestinacije među pravoslavcima i protestantima (kalvinistima) na sledeći način: „Za rešavanje ovih sporova [o doktrini predestinacije – E.Z.] to je preciznije definisano na nekoliko lokalnih sabora pravoslavno učenje, čija se suština svodi na sljedeće: Bog želi da se svi spasu, pa stoga apsolutno P. [predodređenost - E.Z.] ili P. moralnom zlu ne postoji; ali istinsko ili konačno spasenje ne može biti nasilno i izvanjsko, te stoga djelovanje dobrote i mudrosti Božje za spasenje čovjeka koristi sva sredstva u tu svrhu, osim onih koja bi ukinula moralnu slobodu; dakle, razumna bića koja svjesno odbacuju svaku pomoć milosti za svoje spasenje ne mogu se spasiti i, prema sveznanju Božjem, predodređena su na isključenje iz Carstva Božjeg ili na uništenje. P. se, dakle, odnosi samo na nužne posljedice zla, a ne na samo zlo, koje je samo otpor slobodne volje djelovanju spasonosne milosti. [...] Konačni razvoj pitanja vezanih za P. pripada Calvinu, koji je pokazao da proučavanje pitanja P. nije čisto akademska vježba, već ima praktični značaj. Iako se Calvin nije slagao sa tvrdnjom W. Zwinglija da je grijeh postao neophodan da bi se slava Božja ispravno manifestirala, on je ipak insistirao da je Bog neke izabrao za spasenje, a odbacio druge, ali je ostao apsolutno pravedan i besprijekoran u svemu tome. Kalvinov nasljednik T. Beza ne samo da se držao Calvinove doktrine o dvostrukom P., već se nije ustručavao i tvrditi da je Bog odlučio da neke ljude pošalje u pakao, da ih je naveo na grijeh. Bio je uvjeren da je, uprkos nepostojanju bilo kakvih konkretnih uputstava o ovom pitanju u Bibliji, moguće odrediti logički prioritet i redoslijed Božjih odluka. Smatrao je da odluka da se jedni spasu, a drugi osude logično prethodi odluci o stvaranju ljudi. Iz ovoga slijedi da Bog neke stvara da bi ih naknadno osudio. Ovo učenje su na kraju mnogi smatrali službenim stavom kalvinizma” („Religija”, 2007).
Razlika u svjetonazoru pravoslavaca i protestanata najjasnije se ogleda u sljedećoj definiciji fatalizma iz “Filozofskog enciklopedijskog rječnika”: “Teološki F. [fatalizam - E.Z.] dolazi iz predodređenosti događaja u istoriji i ljudskom životu voljom od Boga; unutar njegovog okvira vodi se borba između koncepata apsolutne predestinacije (augustinizam, kalvinizam, jansenizam) i pogleda koji pokušavaju spojiti svemoć proviđenja sa slobodnom voljom čovjeka (katolicizam, pravoslavlje)” („Filozofski enciklopedijski rečnik”, 1992.) .
Dakle, pravoslavlje stavlja veći naglasak na slobodnu volju čovjeka, dok kalvinizam polazi od predodređenosti događaja.
U "Ateističkom rječniku" urednika M.P. Novikov ne govori ništa o pravoslavlju, ali se naglašava fatalizam kalvinizma i protestantizma uopšte (kalvinizam je jedna od varijanti protestantizma uz luteranizam, cvinglijanizam, anabaptizam, menonitizam, anglikizam, baptizam, metodizam, kvekerizam, penteko Vojska, itd.). d.): „U ovom ili onom obliku, F. [atalizam - E.Z.] je svojstven množini. idealistički učenja, zauzima važno mjesto u religiji. pogled na svet. Priznanje Boga kao tvorca i vladara svijeta neminovno dovodi do poricanja čovjekove sposobnosti da utiče na tok događaja, osuđuje ga na pasivnost i nedjelovanje. U vjerovanjima različitih religija, krhkost se manifestira u različitom stepenu. Ona prožima vjerovanje islama. F.-ove ideje su jasno izražene u kalvinizmu. [...]
Katolicizam se temelji na Augustinovu učenju da osoba nije slobodna u dobru, budući da na tom putu u njemu djeluje milost, ali je slobodna u zlu, čemu ga privlači njegova grešna priroda. U protestantizmu dominira ideja o predodređenosti svih sudbina voljom Božjom, koja S[slobodu - E.Z.] pretvara u iluziju" ("Ateistički rječnik", 1986).
Nemački „Herders Conversations-Lexikon” (1. izdanje, 1854-1857, citirano u originalu) navodi na sličan način: „In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Muhamedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., dann durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle.”
"Meyers GroBes Konversations-Lexikon" (6. izdanje, 1905-1909) smatra da je fatalizam jedna od karakteristika protestantske doktrine predestinacije. U definiciji pojma „determinizam“ u „Priručniku hereza, sekti i raskola“ S.V. Bulgakov također spominje da je fatalizam svojstven kalvinizmu: „Religijski determinizam, inače nazvan fatalizam, mora se razlikovati od strogog filozofskog materijalističkog i idealističkog determinizma. Tako je religija starih Grka priznavala postojanje sudbine ili sudbine kao mračne, neshvatljive, bezlične sile koja određuje živote ljudi, a kojoj ne mogu odoljeti ne samo ljudi, već ni sami bogovi. Na istoku, a kasnije i na zapadu, bilo je rašireno vjerovanje da su svi glavni događaji u povijesnom i privatnom životu ljudi uvijek unaprijed određeni hodom zvijezda (astrološki determinizam). Ovo uključuje i muhamedansko vjerovanje da je Bog, na osnovu vječne odluke svoje volje, uvijek odredio sudbinu svake osobe, čak i do najsitnijih okolnosti njegovog života. U kršćanskom svijetu to uključuje učenje Kalvina i drugih koje negira moralnu slobodu, prema kojem je Bog bezuvjetno i nepromjenjivo predodredio jedne na vječno blaženstvo, druge na vječnu osudu” (Bulgakov, 1994).
Stoga je fatalizam protestantizma zabilježen u predrevolucionarnim, sovjetskim, postsovjetskim i zapadnim referentnim publikacijama.
Istraživač koji je želeo da dokaže izvornu sklonost Nemaca ka fatalizmu našao bi dovoljno dokaza za ovu tezu u antičkoj epskoj i naučnoj (istorijskoj, sociološkoj, kulturnoj) literaturi. Tako stručnjak za englesku književnost R. Fletcher piše u svom komentaru na drevni anglosaksonski ep „Beofulf“ (700) da se koncept sudbine, odigran u ovom djelu, čini kao despotska sila bez suosjećanja prema ljudima. , sa kojima je nemoguće boriti se; Štaviše, ovaj koncept (nazvan Wyrd) nije izumro zajedno sa paganizmom, već je u malo izmijenjenom obliku ušao u svjetonazor engleskih puritanaca (Fletcher, 2004).
I JA. Gurevich u predgovoru Beowulfa napominje da je ovo djelo „prepuno referenci na Sudbinu, koja ili djeluje kao instrument stvoritelja i identična je božanskoj Providnosti, ili se pojavljuje kao nezavisna sila. Ali vjerovanje u sudbinu zauzimalo je centralno mjesto u predhrišćanskoj ideologiji germanskih naroda. [...] Sudbina nije shvaćena kao univerzalna sudbina, već kao individualni udio pojedinca, njegove sreće, sreće; jedni imaju više sreće, drugi manje” („Beowulf. Starija Edda. Pjesma o Nibelunzima”, 1975.). Shodno tome, prema mitologiji starih Germana, osoba je u početku bila predodređena da bude uspješna ili neuspješna, sretna ili nesretna. To potvrđuje i sljedeći odlomak iz „Proročanstva o Velvi“ („Starija Eda“, VI-VIII vek, poetska zbirka nemačkih mitova):
Odatle su se pojavile mudre djevojke, tri iz izvora ispod visokog drveta;
Urd je ime prvog, drugo je Verdani, - seku rune, - Skuld je ime trećeg; sudbine su suđene, život se birao za narodnu decu, pripremao se žreb.
Ovdje je riječ o boginjama sudbine - nornama, koje su odgovorne za sadašnjost, prošlost i budućnost čovjeka (poput starorimskih parkova, starogrčkih moira). K. Bishop (austral Nacionalni univerzitet) komentariše riječi Wyrd bip ful arwd (Sudbina je uvijek određena) staroengleske pjesme "The Wanderer" (moderni naslov) na sljedeći način: pjesma odražava tipičnu ideju drevnih Zapadnih Sasa o neizbježnosti sudbine, o nemogućnosti da ga ugodi molitvama, darovima i plemenitim djelima (Bishop, 2007). Koncept "Wyrd" ("sudbina"), kako smatra Bishop, nije samo fatalistički, već podrazumijeva i sveobuhvatnu, neizbježnu predodređenost, koja nema nikakvu smislenu snagu, već sve vodi ka uništenju i uništenju.
U Dodatku 2 iznijeli smo gledište kulturologa A.P. Bogatyreva o ovom pitanju (članak je napisan posebno za ovu monografiju na naš zahtjev). On vjeruje da:
a) Zapadnog čovjeka karakterizira fatalizam još od vremena antičke Grčke;
b) ovaj fatalizam se značajno pojačao tokom srednjeg vijeka zbog stalnih epidemija koje se nisu mogle spriječiti ili zaustaviti (u 14. vijeku, na primjer, od četvrtine do trećine stanovništva Evrope umrlo je od crne smrti);
c) fatalizam se posebno jasno ogledao u doktrini predestinacije kod protestanata;
d) moguće je da se odgovarajući svjetonazor odražava u visokoj učestalosti “fatalističkog” rječnika.
Sa zahtjevom da razjasnimo relativno rašireno vjerovanje u sudbinu u Engleskoj u odnosu na Rusiju, obratili smo se direktno A. Wierzbitskaya, koja je popularizirala teoriju „fatalizma“ u ruskoj gramatici. Evo njenog odgovora, primljenog putem e-pošte u junu 2007.: “Da odgovorim samo na jedno od vaših pitanja – Koliko “Engleza” vjeruje u “sud’bu.” Za mene ovo pitanje nema mnogo smisla, jer ne postoji koncept "sud'ba" na engleskom. Upitnici ove vrste su zasnovani na pretpostavci da postoji zajednički koncept koji se može istražiti na različitim jezicima. ako se semantiku radi na međujezičkom, potreban je odgovarajući metajezik.”
S jedne strane, potpuno je razumljivo njeno odbijanje da izjednači ruski koncept „fate“ sa engleskim „destiny“ ili „fate“, jer svaka riječ ima svoje posebne konotacije. S druge strane, teško da će neko poreći da engleska „fate” (ovo je riječ koja se koristi u gornjim anketama) nije ništa manje fatalistička od ruske „fate”. Evo kako je, na primjer, koncept "sudbine" definiran u "Roget's II: The New Thesaurus" (1995): "1. Predodređeni tragični kraj.., 2. Ono što je neminovno suđeno...” (Roget II: The New Thesaurus, 1995), to jest, “sudbina” je po svojoj definiciji tragičnija od “sudbine”, to je prije sudbina , sudbina, i nije uzalud druga značenja ove riječi "smrt", "uništenje". Sama Wierzbicka u jednom od svojih radova poredi „sudbinu“ sa ruskom rečju „stena“ (Wierzbicka, 1992, str. 66).
S obzirom na rasprostranjeno vjerovanje Britanaca u "sudbinu", ne može se nazvati slučajnošću da su se upravo u Engleskoj rodili i stekli posebnu popularnost gotički romani, čiji likovi uvijek postaju žrtve sudbine i onostranih sila, a zatim - sve vrste mističnih trilera i horor žanra. Sve je to sve donedavno bilo strano Rusima, mitska bića su često tretirana ironijom, a čak su i najnegativniji likovi s onoga svijeta (kao što su Baba Yaga, Koshchei Besmrtni, đavoli) često postajali predmetom šaljivih priča. To posebno vrijedi za djela sovjetskog vremena, ali već kod Gogolja jasno je vidljiva tendencija da se o onostranom govori ironičnim tonom.
Na osnovu rezultata analize učestalosti leksema vezanih za fatalizam predstavljenih u ovom radu (vidi dolje), ipak treba priznati da su ruski pisci prije revolucije aktivnije koristili sredstva za izražavanje neizbježnosti sudbine od sovjetskih, i nakon raspada SSSR-a, u nekim aspektima, povratak na predrevolucionarne nivoe. Ne može se sa sigurnošću reći da li je to posljedica sekundarnog širenja pravoslavlja, jer većina Rusa, iako sebe smatraju pravoslavnima, obično nemaju pojma o njegovom učenju. Na primjer, 60% Rusa anketiranih 2002. godine nikada nije ni pročitalo Bibliju, 18% ju je pročitalo jednom, samo 2% je čita redovno (pogledajte detaljnije statistike i druge parametre u gornjem izvoru). Poređenja radi: 59% Amerikanaca čita Bibliju s vremena na vrijeme, 37% barem jednom sedmično (Gallup, Simmons, 2000); svaki treći Amerikanac smatra da Bibliju treba shvatiti doslovno (Barrick, 2007). Vjerovatnije je da je mitologizacija svijesti nakon raspada SSSR-a posljedica utjecaja Zapadna kultura kroz horor filmove, mistična djela, kroz širenje svih vrsta sekti.
S obzirom na protestantsko vjerovanje u Bogom dani uspjeh, posebno u novčanom smislu, logično je pretpostaviti da bi moderna britanska i američka literatura o tome kako postići svoje ciljeve u životu bila manje-više prožeta misticizmom. Onako kako je. To ćemo demonstrirati na primjeru najpoznatije i najpopularnije knjige o ovoj temi - “Think and Grow Rich” N. Hilla. Iako je knjiga objavljena 1937. godine, još uvijek se u mnogim zemljama stalno iznova izdaje u raznim verzijama (potpunim, skraćenim), a samo u SAD-u nakon 1973. doživjela je preko 50 izdanja, povremeno se pojavljujući na “BusinessWeek listi bestselera” ” (uključujući i 2007.). U svijetu je do kraja 2007. prodano najmanje 30 miliona primjeraka. Postoji nekoliko nastavaka. Knjiga je mnogo puta preštampana u Rusiji.
Među raznim savjetima o tome kako postići svoj cilj (bogatstvo), autor sasvim ozbiljno daje načine komunikacije sa Višim umom (kako bi od njega „isprosio“ željeni iznos), savjetuje korištenje šestog čula, govori o korisnosti telepatija i vidovitost: „Ako se moliš za nešto. Ako se bojiš da Viši um neće htjeti djelovati prema tvojoj želji, onda se moliš uzalud. Ako ste ikada dobili ono što ste tražili u molitvi, sjetite se tada stanja svoje duše - i shvatit ćete da je teorija koja je ovdje iznesena više od teorije.
Metoda komunikacije sa Svjetskim umom je slična načinu na koji se zvučne vibracije prenose putem radija. Ako ste upoznati sa principom rada radija, onda, naravno, znate da se zvuk može prenijeti samo kada se njegove vibracije pretvore na nivo koji nije uočljiv ljudskom uhu. Radio predajnik modifikuje ljudski glas, povećavajući njegove vibracije milion puta. Samo na taj način se zvučna energija može prenositi kroz prostor. Tako pretvorena energija ulazi u radio prijemnike i ponovo se konvertuje na prvobitni nivo vibracije.
Podsvijest, djelujući kao posrednik, prevodi molitvu na Jezik razumljiv Svjetskom umu, prenosi poruku sadržanu u molitvi i prihvata odgovor – u obliku plana ili ideje za postizanje cilja. Shvatite ovo - i shvatit ćete zašto riječi sadržane u molitveniku ne mogu i nikada neće moći povezati vaš um sa Višim umom. [...] Vaš um je mali - podesite ga na Svetski um. Podsvijest je vaš radio: šaljite molitve i primajte odgovore. Energija cijelog Univerzuma pomoći će da se vaše molitve ostvare. [...]
Otkrili smo ono u šta želimo da verujemo da su idealni uslovi u kojima svest tera šesto čulo da radi (opisano u sledećem poglavlju). [... ]
Od onoga što sam iskusio u životu, šesto čulo je najbliže čudu. I pouzdano znam da u svijetu postoji određena sila, ili Prvi Impuls, ili Razum, koji prožima svaki atom materije i čini ugruške energije vidljivim ljudima; da ovaj Svjetski um pretvara žir u hrastove, čini da voda pada s brda (što čini Zakon gravitacije odgovornim); zamjenjuje noć danom, a zimu ljetom, uspostavljajući svakome njegovo mjesto i odnos prema ostatku svijeta. Ovaj um, u kombinaciji s principima naše filozofije, također vam može pomoći - u transformaciji vaših želja u specifične materijalne oblike. Znam ovo: imam iskustvo - i ovo iskustvo me je naučilo" (Hill, 1996).
Takav neobičan pristup postizanju uspjeha ne bi trebao biti iznenađujući: dok su sovjetski školarci učili logiku, američki studenti su učili božanski zakon. Ako su u SSSR-u potpuno svjesno napustili fatalistički svjetonazor na državnom nivou, onda se u SAD-u još uvijek promovira Bogom dana priroda životnih blagoslova. Rezultat je mistificirana svijest, do te mjere da je 83% Amerikanaca na početku 21. stoljeća. još uvijek vjeruju u djevičansko rođenje (Kristof, 2003).
Ne postavljamo sebi zadatak da dokažemo fatalizam Britanaca, Amerikanaca ili zapadnog naroda uopšte u poređenju sa Rusima. Dovoljno je pokazati kako se to lako može učiniti na osnovu potpuno čvrstih i pouzdanih izvora, uključujući sociološka istraživanja (koja, inače, etnolingvisti koji Ruse kritikuju zbog fatalizma nikada ne citiraju) i najpoznatijih enciklopedija. Materijale koje smo citirali o fatalizmu protestantskog svjetonazora kritičari ruskog mentaliteta uvijek prešućuju, zbog čega takva kritika nije ništa drugo do jednostrani odabir prikladnih činjenica i ignoriranje ostalog.

Kako naučiti upravljati ljudima, ili Ako želite biti vođa Solomonov Oleg

Teorija predodređenja

Teorija predodređenja

Može se smatrati jednim aspektom teorije tapiserija ili se može odvojiti u posebnu teoriju. Od čega se sastoji može se razumjeti iz njegovog imena. Svaka naša akcija, svaka akcija je unaprijed određena.

Ne možemo se, naravno, u potpunosti osloniti na sudbinu, pozivajući se na činjenicu da ne možemo sami sebi biti gospodari i odlučivati ​​šta da radimo. Uvijek imamo pravo izbora, međutim, kako kažu, ono što će se desiti ne može se izbjeći.

Jednostavan primjer. U životu se često dešavaju razni nepredviđeni događaji: žuriš negdje, već kasniš, a onda ti se, srećom, pokvari trolejbus, lift s tobom unutra zaglavi između spratova, hulahopke ili jakna su pocepane, i morate ih na brzinu zašiti, a to takođe gubi dragocjeno vrijeme... Generalno, kao rezultat toga, kasnite, zbog toga ste nervozni i psujete cijeli svijet uzalud. I potpuno uzalud! Teoriju manjeg nestašluka već sam ilustrovao sličnim situacijama, ali mislim da nije suvišno još jednom naglasiti: ne treba se ljutiti ili brinuti zbog nekog neplaniranog događaja, nije slučajno! Sve ovo je za nešto potrebno, a samo treba shvatiti čemu to tačno služi. Po ovoj našoj teoriji sve je u životu predodređeno!

Najvjerovatnije su vas više sile natjerale da zakasnite iz neke vrlo specifične svrhe: možda je to bilo potrebno da biste bili na pravom mjestu u pravo vrijeme i upoznali osobu koju nikada ne biste sreli da niste zakasnili. Ili, naprotiv, spasili ste se od neželjenog sastanka, a neko ste sigurno propustili. Ili vas je vaše kašnjenje zaštitilo od nevolje, spasilo od šoka ili velikih nevolja. Odnosno, sve ove nesreće su daleko od slučajnosti.

Ova teorija je u suprotnosti sa tvrdnjom: „Da A nije sreo B, tada bi sreo C i proživeo bi svoj život jednako srećno s njim!“ Teorija predodređenja insistira na tome da je svaka naša radnja već, da tako kažem, zapisana u knjizi života, odnosno taj isti A jednostavno ne može a da ne sretne B, jer mu je to suđeno, a o tome ne može biti govora. bilo kojeg C. Bez obzira koje nam se misli vrte u glavi, bez obzira na to kakva nas osećanja obuzimaju, mi ćemo i dalje biti na datom mestu u datom trenutku.

Tako dolazimo do koncepta sudbine – prema našoj teoriji, ona postoji, a osoba nije u stanju da je promijeni. Međutim, teorija ne poziva ljude na nerad i pasivno čekanje usluga od sudbine, daleko od toga! Voda ne teče ispod ležeg kamena, treba se boriti za sreću i tako dalje, sve je to apsolutno tačno. Ali jednostavno ići uz tok, a da čak i ne pokušavate da se pokolebate, nedostojno je vas!

U principu, ako osoba odbije da se bori, radije se prepusti volji valova, ako se pokori sudbini i pasivno očekuje usluge od nje, onda to znači da nije vođa i da to nikada neće postati. Vođa može biti samo onaj ko uvek ide napred, ko se ne plaši života i veruje u sebe.

Uostalom, šta je sudbina? To je samo okvir, goli kostur! Možete, naravno, ostaviti sve kako jeste, dozvoliti da se vaša sudbina smiluje i kazni, ponizno prihvatajući sve njene darove i kazne, ali kakav će to život biti? Ili možete dodati "meso" u okvir, obložiti ga lijepim i izdržljivim materijalom, lakirati, ukrasiti ga nečim, odnosno napraviti kompletno umjetničko djelo od čudnog dizajna. Ako vam je suđeno da povežete svoj život sa određenom osobom i uradite neke stvari, onda ćete sve to uraditi, ali kako ćete to učiniti je druga stvar! Dat vam je samo goli dijagram, a vaš zadatak je da ga oživite, natjerate da radi, udahnete mu snagu i energiju!

Ova teorija je posebno korisna u teškim životnim trenucima, kada su okolnosti protiv vas i niste u mogućnosti ništa promijeniti. Recimo da kasnite na avion: na primjer, odjednom vam je pozlilo da niste mogli izaći iz kuće, ili ste na putu do aerodroma opljačkani i ukradena vam je karta zajedno s novcem, ili vam je ukraden auto zaglavljen u saobraćajnoj gužvi i tako dalje. Kako god bilo, okolnosti su se tako razvile da kasnite na let. Ovo je veoma neprijatna situacija, osećate se nelagodno, što je sasvim prirodno. Ali vrijedi li biti nervozan ako i dalje ništa ne možete učiniti? Pokušajte prihvatiti ono što se dogodilo kao datost i iskoristite ovu situaciju za sebe. Prvo razmislite: zbog čega ste privedeni, zašto je to bilo potrebno? Zašto je bilo potrebno da nigde ne letite ovim avionom?

Možda na taj način više sile žele da vas nauče lekciju: da pokažu da ste nesabrana osoba, da ne znate kako izračunati vrijeme i učiniti sve na vrijeme. I najvjerovatnije će postići svoj cilj - sljedeći put ćete razmisliti o svemu do najsitnijih detalja, otići na aerodrom unaprijed i sigurno više nećete kasniti na svoj avion.

Ili vas možda žele naučiti kako da se izvučete iz teških situacija? Ako ste zakasnili na avion, onda ćete morati smisliti nešto što bi vam pomoglo da se iskupite ljudima koji su vas čekali, nadajući se vama... Ili je vrijeme da raskinete s poslovnim partnerima, i vaš nepojavljivanje na poslovnom sastanku će se pokazati kao loša stvar.

Ali možda je razlog za ono što se dogodilo drugačiji: ko zna, šta ako je ovom avionu suđeno da se sruši? Statistike pokazuju da iz nekog razloga uvijek ima manje putnika u avionima koji su se srušili nego na redovnim letovima... Mnogi ljudi su preživjeli zahvaljujući takvim "nesrećama": neko je prespavao, neko je zaglavio u saobraćajnoj gužvi, neko je onda iznenada pogoršao počela je hronična bolest, pa su bili primorani da predaju karte... Pa da sam na tvom mestu, ne bih olako shvatio teoriju predodređenja!

Naravno, ne biste trebali koristiti ovu teoriju kao paravan za prikrivanje vlastite neodgovornosti! Ako niste uradili nešto važno, niste ispunili obećanje, onda ste krivi, a sudbina nema apsolutno nikakve veze sa tim! Nijedna teorija ne može opravdati bilo kakve ljudske postupke, jer je teorija osmišljena da vam pomogne da shvatite život, pronađete svoje mjesto u njemu, naučite ga cijeniti i osjećati. Ne pozivam vas da odustanete od borbe i pokušaja da se nešto popravi, nešto promijeni. Ali ako ne možete uticati na događaje, ako su okolnosti van vaše kontrole, onda je tuča u ovom slučaju gubljenje energije i vremena, ali sposobnost da prihvatite ono što se dogodilo kao datost je jedina ispravna odluka u ovoj situaciji. Na putu do cilja ponekad se treba zaustaviti - barem da vidite da li idete pravim putem i da li idete pravim putem. Naučite da živite u stvarnosti koja vas okružuje.

Teorija predestinacije zasniva se na tvrdnji da svi naši postupci slijede jedno iz drugog. A ako, recimo, danas želite napustiti sve i otići u kino, onda to nije slučajno, iz nekog razloga vam je potrebno. Možda se nakon gledanja filma iznenada sjetite nečega vrlo važnog za vas ili će vam se u glavi roditi kreativna ideja koja će vam pomoći u radu. Ali možda sve ovo nije potrebno ni vama, već nekome iz vašeg okruženja: neko će vas vidjeti u filmu i zaljubiti se, a zašto ne?

Svi smo mi, ljudi, isprepleteni i blisko se dodirujemo, sjećamo se teorije tapiserija, pa se i naši impulsivni postupci, koji nam se čine neočekivanim, apsurdnim, glupim, mogu pokazati važnim za druge ljude. I ne samo za naše najmilije! Neki prolaznik je pogledao tvoj divni šešir i odlučio da kupi sebi isti, otišao u prodavnicu šešira i tamo upoznao muškarca za kojeg se oženio godinu dana kasnije. Da tog dana niste otišli u kino ili stavili kapu, onda prolaznik ne bi pao na divnu ideju da kupi nešto novo, ne bi otišao u ovu radnju, ne bi sreo određenu ženu i ne bi je oženio.

Ili drugi primjer: neoprezno ste prelazili ulicu i zamalo vas je udario trolejbus. Naravno, situacija je neugodna, ali je teško da ćete je se sljedećeg dana sjetiti. Ali dijete, koje vas je gledalo izdaleka i koje vi sami, naravno, niste primijetili, bilo je šokirano, a ovaj incident će mu, vrlo vjerojatno, zauvijek ostati urezan u sjećanje.

Ili ste možda samo šetali ulicom i smejali se svojim mislima, a da niste uneli ništa posebno u svoj osmeh. A druga osoba je išla prema tebi, bilo mu je jako loše i tužno, imao je neku nevolju u životu... I odjednom te je pogledao i vidio tvoj osmijeh! I bilo mu je bolje, bilo mu je lakše na duši, moglo bi se i ovo desiti, zar ne?

Ili ste, recimo, žvakali jabuku i, završivši je, bacili jezgro na trotoar (ne govorimo sada o vašem odgoju!). Jadnik te je pratio, potpuno udubljen u svoje misli, i baš na ovom stubu se okliznuo, pao i slomio nogu.

Bila je to užasna situacija, ali zahvaljujući tome što se dogodilo, ovaj čovjek je završio u bolnici, gdje je upoznao svoju prvu ljubav. Ispostavilo se da je medicinska sestra, osećanja su se rasplamsala u njima istim intenzitetom, a na kraju su se i venčali. Naravno, sve ovo je splet slučajnosti. Ali ko zna kako bi se odvijao život ovih ljudi da niste bacili jezgro jabuke na trotoar... Samo, zaboga, nemojte misliti da vas ja pozivam na takve akcije!

Možete se, naravno, dugo pitati: da niste bacili stub, osoba koja vas prati ne bi se okliznula na njega i pala, ne bi završila u bolnici, ne bi upoznala svoju prvu ljubav. .. Naravno, teorija predodređenja insistira na tome da je sve što ste radili unaprijed određeno, pa čak ni izbor odjeće, puta i svega ostalog nije bio slučajan. Ova teorija ima mnogo pristalica.

Ovaj tekst je uvodni fragment. Iz knjige Psihodijagnostika autor Lučinin Aleksej Sergejevič

6. Faktorska analiza. Ch. Spearmanova dvofaktorska teorija sposobnosti. Multifaktorska teorija sposobnosti T. L. Killeya i L. Thurstona Test baterije (setovi) su kreirani za odabir kandidata za medicinske, pravne, inženjerske i druge obrazovne ustanove. Osnova za

autor

Teorija Psihoanaliza, psihološki pokret koji je osnovao austrijski psihijatar i psiholog Sigmund Frojd krajem 19. veka, razvio se iz metode proučavanja i lečenja histeričnih neuroza. Nakon toga, Freud je stvorio opću psihološku teoriju koja je stavila u središte

Iz knjige Tehnike psihoanalize i terapije Adlera autor Malkina-Pykh Irina Germanovna

Teorija Adlerova psihologija (Individualna psihologija) - teorija ličnosti i terapijski sistem koji je razvio Alfred Adler - posmatra pojedinca holistički kao obdarenog kreativnošću, odgovornošću, težnjom ka imaginarnim ciljevima u

autor Prusova N V

24. Koncept motivacije. Teorije motivacije. McClellandova teorija potrebe za postignućem. A. Maslowova hijerarhija teorije potreba Motivacija je skup ljudskih potreba koje ga kao člana radnog tima mogu stimulirati da postigne određene

Iz knjige Psihologija rada autor Prusova N V

25. ERG teorija. Dvofaktorska teorija F. Herzberga (prema D. Schultz, S. Schultz, “Psihologija i rad”) ERG teorija (egzistencija – “postojanje”, srodnost – “odnosi”, rast – “rast”), autor K. Alderfer. Teorija se zasniva na hijerarhiji potreba prema A. Maslowu. Autor je smatrao glavnim

Iz knjige PSIHOANALITIČKE TEORIJE RAZVOJA by Tyson Robert

Energetska teorija ili kognitivna teorija? U Frojdovoj formulaciji, primarni proces se odnosi i na ono što je odgovorno za izobličenje logičkog, racionalnog mišljenja u potrazi za zadovoljstvom i na formu mentalnih procesa. Naravno, kako

Iz knjige Motivacija i ličnost autor Maslow Abraham Harold

Teorija Teorije zasnovane na kategorijama su uglavnom apstraktne, odnosno ističu određena svojstva nekog fenomena kao važnija, ili barem vrijedna više pažnje. Dakle, svaka takva teorija ili bilo koja

Iz knjige Ljudi koji igraju igre [Psihologija ljudske sudbine] od Berna Erica

E. Teorija Za sada dosta o “Zdravo” i “Zbogom”. A ono što se dešava između pripada posebnoj teoriji ličnosti i grupne dinamike koja takođe služi kao terapeutska metoda poznata kao transakciona analiza. I da razumem

Iz knjige Ljudi koji igraju igre [knjiga 2] od Berna Erica

Teorija Mislim da je za sada dovoljno rečeno o "zdravo" i "doviđenja". Pokušaćemo da objasnimo suštinu odnosa između njih koristeći analizu transakcija. Da bismo pravilno razumjeli sljedeći materijal, moramo se ponovo vratiti principima ovoga

Iz knjige Inteligencija uspjeha autor Sternberg Robert

Teorija igara Teorija igara pretpostavlja da proces odlučivanja razna rješenja, posebno one koje uzima više osoba, imaju sličnosti sa igrama. Ponekad su aspekti vezani za karakteristike igre prilično jednostavni. Na primjer, kada igrate šah ili dame, jedan

Iz knjige Teški pregovori, ili jednostavno o teškim stvarima autor Kotkin Dmitry

3. Princip predodređenosti Pregovori se dobijaju pre nego što se čuju reči pozdrava, čak i u fazi pripreme. Ovo može zvučati paradoksalno i neobično za modernog biznismena. Već smo navikli na prozapadni stav u pregovorima, koji

Predestinacija

Primjer predodređenosti i sudbine može se naći u priči o kralju Kiru Velikom (njegovu budućnost je u snu vidio njegov djed Kir I). U isto vrijeme, ideja predestinacije bila je kombinovana među Grcima i Rimljanima s idejom da čovjekova svjesna aktivnost još uvijek može imati značenje. Tako Polibije u svojoj "Općoj istoriji" stalno naglašava ulogu sudbine, ali je ipak moguće prekinuti krug, posebno ako na vlast dođe izuzetna osoba. Kornelije Tacit u jednoj od svojih knjiga razmišlja o problemu „da li su ljudska pitanja određena sudbinom i neumoljivom nuždom ili slučajno“, navodeći različita mišljenja o tome, od kojih jedno kaže da bogovi ni najmanje ne mare za smrtnike. , druga da su životne okolnosti predodređene sudbinom, ali ne zbog kretanja zvijezda, već zbog razloga i međusobne povezanosti prirodnih uzroka. Ali većina smrtnika vjeruje da je njihova budućnost unaprijed određena od rođenja. Dakle, svjetonazor Grka i Rimljana karakterizirala je dualnost, a ne potpuni providencijalizam.

Predestinacija u hrišćanstvu

Predestinacija je jedna od najtežih tačaka religijske filozofije, povezana s pitanjem božanskih svojstava, prirode i porijekla zla i odnosa milosti prema slobodi (vidi Religija, Slobodna volja, Kršćanstvo, Etika).

Moralno slobodna bića mogu svjesno preferirati zlo od dobra; i zaista, tvrdoglava i nepokajana upornost mnogih u zlu je nesumnjiva činjenica. Ali pošto sve što postoji, sa stanovišta monoteističke religije, na kraju zavisi od svemoguće volje sveznajućeg Božanstva, to znači da je upornost u zlu i smrt ovih bića proizvod iste božanske volje, koja predodređuje neke na dobro i spasenje, drugi - na zlo i propast.

Za rješavanje ovih sporova, na nekoliko mjesnih sabora preciznije je definisano pravoslavno učenje, čija se suština svodi na sljedeće: Bog želi da se svi spasu, te stoga ne postoji apsolutna predodređenost ili predodređenost moralnom zlu; ali istinsko i konačno spasenje ne može biti nasilno i spoljašnje, te stoga djelovanje dobrote i mudrosti Božje za spasenje čovjeka koristi sva sredstva u tu svrhu, sa izuzetkom onih koji bi ukinuli moralnu slobodu; dakle, razumna bića koja svjesno odbacuju svaku pomoć milosti za svoje spasenje ne mogu se spasiti i, prema sveznanju Božjem, predodređena su na isključenje iz kraljevstva Božjeg, ili na uništenje. Predestinacija se, dakle, odnosi samo na nužne posljedice zla, a ne na samo zlo, koje je samo otpor slobodne volje djelovanju spasonosne milosti.

Pitanje je ovdje riješeno, dakle, dogmatski.

Predestinacija u Bibliji

Jedan od prvih ruskih brodova, Goto Predestination (1711), nazvan je u čast ovog koncepta.

vidi takođe

Bilješke

Književnost

• Timothy George Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
• Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Frajburg, 1926.
• Farrelly J, Predestinacija, milost i slobodna volja, Westminster, 1964.
• I. Manannikov “Predestinacija”, Katolička enciklopedija. Svezak 3, Franjevačka izdavačka kuća 2007
• Alistair McGrath, Teološka misao reformacije, Odesa, 1994.
• Božanski Aurelije Avgustin, episkop Hiponski, o predodređenju svetaca, prva knjiga Prosperu i Hilariju, M.: Put, 2000.
• Calvin J. “Uputstva u kršćanskoj vjeri”, Sankt Peterburg, 1997.

Linkovi

• Predviđanje i predodređenje Pravoslavna enciklopedija “Azbuka vere”
• Predestinacija i slobodna volja u islamu (kalam) ruski prevod poglavlja VIII iz knjige Wolfson H. A. Filozofija Kalama. Harvard University Press, 1976. 810 str.
• Gottschalk Homepage - stranica na engleskom jeziku posvećena doktrini predodređenja Gottschalka od Orbea. Gottschalkovi latinski radovi dostupni su na sajtu, kao i detaljna bibliografija

Dok je luteranska crkva nastala iz brige za doktrinu opravdanja, reformirana crkva je rođena iz želje da ponovo uspostavi evanđeoski model apostolske crkve, koji ćemo detaljnije pogledati u 9. poglavlju. pažnju na jednu od vodećih ideja reformirane teologije, koja je veliki značaj za njegove političke i društvene teorije, - o konceptu božanskog suvereniteta. Reformirani teolozi su smatrali da je Lutherovo zanimanje za lično iskustvo previše subjektivno i previše usmjereno na pojedinca; Oni su se, prije svega, bavili uspostavljanjem objektivnih kriterija na osnovu kojih je bilo moguće reformirati društvo i Crkvu. I našli su takve kriterijume u Svetom pismu. Imali su malo vremena da se posvete skolastičkoj teologiji, koja nikada nije predstavljala ozbiljnu prijetnju švicarskoj reformaciji.

Doktrina predestinacije se često vidi kao ključna karakteristika reformirane teologije. Za mnoge je koncept “kalvinista” gotovo identičan definiciji “osobe koja posvećuje veliku pažnju doktrini predodređenja”. Kako je onda koncept milosrđa, koji je za Luthera značio opravdanje grešnika, došao u vezu s Božjim suverenitetom, posebno kako je izraženo u doktrini predodređenja? I kako je došlo do ove evolucije? U ovom poglavlju ćemo razmotriti razumijevanje doktrine milosrđa kako ga predstavlja Reformirana crkva.

Zwingli o božanskom suverenitetu

Cvingli je započeo svoju pastirsku službu u Cirihu 1. januara 1519. godine. Ova služba je skoro završila u avgustu iste godine, kada je Cirih zahvatila epidemija kuge. To što su takve epidemije bile uobičajene u ranom šesnaestom veku ne bi trebalo da umanji njegovu dramu: najmanje jedan od četvrti, a možda i svaki drugi, stanovnik Ciriha umro je između avgusta 1519. i februara 1520. Zwinglijevo pastirstvo uključivalo je i tešenje umirućih, što je naravno zahtevalo kontakt sa bolesnima. Budući da je bio blizu umirućeg, Cvingli je u potpunosti shvatio da je njegov život u potpunosti u rukama Boga. Imamo poetski fragment, općenito poznat kao "Pestlied" ("Pjesma kuge"), koji je datiran u jesen 1519. godine. U njemu nalazimo Cvinglijevo razmišljanje o njegovoj sudbini. Nema pozivanja na svece ili pretpostavki o zagovoru Crkve. Umjesto toga, nalazimo čvrstu odlučnost da prihvatimo sve što Bog šalje čovjeku. Cvingli je spreman da prihvati sve što Bog stavlja u njegovu sudbinu:

Učini po svojoj volji, jer ništa mi ne nedostaje. Ja sam Tvoja posuda, spremna da budem spašena ili uništena.

Čitajući ove redove, ne možete a da ne osjetite Cvinglijevu potpunu potčinjenost Božanskoj volji. Cvinglijeva bolest nije bila fatalna. Vjerovatno je iz tog iskustva izraslo njegovo uvjerenje da je on oruđe u Božjim rukama, potpuno poslušan Njegovoj namjeri.

Ranije smo primetili da su Luterove poteškoće sa "Božjom pravednošću" bile koliko egzistencijalne, toliko i teološke. Jasno je da Cwinglijev naglasak na Božanskoj Providnosti također ima snažnu egzistencijalnu stranu. Za Cvinglija, pitanje Božje svemoći nije bilo čisto akademsko, već je imalo direktan značaj za njegovo postojanje. Dok je Lutherova teologija, barem u početku, bila u velikoj mjeri oblikovana njegovim ličnim iskustvom opravdanja kao grešnika, Zwinglijevu teologiju je gotovo u potpunosti oblikovao njegov osjećaj apsolutnog suvereniteta Boga i potpune ovisnosti čovječanstva o Njegovoj volji. Ideju apsolutnog suvereniteta Boga razvio je Zwingli u svojoj doktrini Providnosti, a posebno u svojoj čuvenoj propovijedi „De providentia“ („O Providnosti“). Mnogi od Cvinglijevih kritičnijih čitalaca primetili su sličnosti između njegovih ideja i Senekinog fatalizma i sugerisali da je Cvingli samo oživeo senekanski fatalizam i dao mu samokritičko značenje. Određenu težinu ovoj pretpostavci dalo je Cvinglijevo zanimanje za Seneku i pozivanje na njega u De providentia. Spasenje ili prokletstvo pojedinca u potpunosti zavisi od Boga, koji slobodno sudi iz perspektive vječnosti. Međutim, čini se da je Cwinglijev naglasak na božanskoj svemoći i ljudskoj nemoći na kraju izvučen iz Pavlovih spisa, pojačan njegovim čitanjem Seneke, i prožet egzistencijalnim značajem njegovog kasnijeg bliskog susreta sa smrću u kolovozu 1519.

Vrlo je poučno uporediti stavove Luthera i Zwinglija sa Svetim pismom, koji odražavaju njihove različite pristupe milosti Božjoj. Za Luthera, glavno značenje Svetog pisma su milosna Božja obećanja, koja kulminiraju u obećanju opravdanja grešnika vjerom. Za Zwinglija, Sveto pismo je prije svega Božji zakon, kodeks ponašanja koji sadrži zahtjeve koje je suvereni Bog postavio svom narodu. Luter pravi oštru razliku između zakona i Svetog pisma, dok su za Cvinglija to u suštini ista stvar.

Cvinglijevo sve veće interesovanje za suverenitet Boga dovelo je do njegovog raskida sa humanizmom. Teško je tačno reći kada je Zwingli prestao da bude humanista i postao reformator: postoje dobri razlozi da se pretpostavi da je Cvingli ostao humanista tokom svog života. Kao što smo vidjeli gore (str. 59-63), Kristellerova definicija humanizma odnosi se na njegove metode, a ne na njegove doktrine: ako se ova definicija humanizma primjenjuje na Zwinglija, onda možemo zaključiti da je on ostao humanista tijekom svog služenja. Slične primjedbe vrijede i za Calvina. Neko bi, međutim, mogao prigovoriti: kako se ti ljudi mogu smatrati humanistima ako su razvili tako neumoljivu doktrinu predodređenja? Naravno, Cwinglija ili Calvina se ne može nazvati humanistom, ako ovaj izraz koristimo u značenju koje je ovom konceptu dato u dvadesetom vijeku. Međutim, to se ne odnosi na šesnaesti vijek. Ako se prisjetimo da su brojni antički pisci – poput Seneke i Lukrecija – razvili fatalističku filozofiju, onda postaje jasno da postoji svaki razlog da se oba reformatora smatraju humanistima. Ipak, čini se da je upravo u ovom trenutku svoje službe Zwingli promijenio mišljenje o jednom od centralnih pitanja koje dijele njegovi savremeni švicarski humanisti. Ako je Cwingli i nakon ovoga bio humanista, on je izražavao određeni oblik humanizma koji bi njegove kolege mogle smatrati pomalo ekscentričnim.

Program reformi koji je započeo Cvingli u Cirihu 1519. bio je u suštini humanistički. Karakter njegove upotrebe Svetog pisma je duboko erazmovski, kao i njegov stil propovijedanja, iako su njegovi politički stavovi obojeni švicarskim nacionalizmom koji je Erazmo odbacio. Za naše razmatranje važnije je da je reformacija viđena kao obrazovni proces, koji odražava stavove i Erazma i švicarskih humanističkih bratstava. U pismu svom kolegi Mikonijusu od 31. decembra 1519. godine, Cvingli je, sumirajući prvu godinu svog boravka u Cirihu, objavio da je njegov rezultat bio da se „u Cirihu pojavilo više od dve hiljade manje ili više obrazovanih ljudi”. Međutim, pismo od 24. jula 1520. daje sliku Cvinglija koji priznaje neuspjeh humanističkog koncepta reformacije: uspjeh reformacije zahtijevao je više od obrazovnih pogleda Kvintilijana. Sudbinu čovječanstva općenito, a posebno reformacije, odredila je Božanska Promisao. Bog, a ne čovječanstvo, je glavni akter u procesu reformacije. Obrazovna tehnika humanista bila je polumjera koja nije rješavala korijen problema.

Ovaj skepticizam u pogledu održivosti programa humanističke reforme objavljen je u martu 1515. godine, kada je Cvingli objavio svoj Komentar o pravoj i lažnoj religiji. Zwingli je napao dvije ideje koje su bile centralne za program reformi Erazmija - ideju "slobodne volje" (libemm arbitrium), koju je Erazmo uporno branio 1524., i prijedlog da obrazovne metode mogu reformirati izopačeno i grešno čovječanstvo. Prema Cvingliju, bila je potrebna providnosna Božanska intervencija, bez koje je prava reformacija bila nemoguća. Poznato je i da je 1525. objavljeno Luterovo borbeno antierazmovsko djelo „De servo arbitrio“ („O ropstvu volje“) u kojem je kritizirana Erazmova doktrina o slobodnoj volji. Lutherovo djelo je prožeto duhom potpunog suvereniteta Boga, povezanog s doktrinom predodređenja sličnom onoj Cwinglijevoj. Mnogi humanisti su smatrali da je ovo isticanje ljudske grešnosti i božanske svemoći neprihvatljivo, što je dovelo do određenog otuđenja između Zwinglija i mnogih njegovih bivših pristalica.

Calvin o Predestinaciji

U popularnoj percepciji, Calvinova religiozna misao izgleda kao strogo logičan sistem usredsređen na doktrinu predodređenja. Koliko god ova slika bila raširena, ona nema mnogo veze sa stvarnošću; Bez obzira na važnost doktrine predestinacije za kasniji kalvinizam (vidi str. 162-166), ona ne odražava Calvinove stavove o tom pitanju. Kalvinovi nasljednici kasnije u šesnaestom vijeku, suočeni s potrebom da primjene metod sistematizacije na njegova učenja, otkrili su da je njegova teologija izuzetno pogodna za transformaciju u rigoroznije logičke strukture definirane aristotelovskom metodologijom toliko voljenom u kasnoj italijanskoj renesansi ( str. 62) . To je dovelo do jednostavnog zaključka da je sama Calvinova misao imala sistematsku strukturu i logičku strogost kasnije reformirane ortodoksije, i omogućila je da se ortodoksno zanimanje za doktrinu predodređenja prati do Instituta kršćanske vjere iz 1559. godine. Kao što će biti istaknuto u nastavku (str. 162-166), postoji određena razlika u ovoj tački između Kalvina i kalvinizma koja označava i odražava značajnu prekretnicu u intelektualnoj istoriji uopšte. Calvinovi sljedbenici razvijali su njegove ideje u skladu s novim duhom vremena, koje je sistematizaciju i zanimanje za metodu smatralo ne samo respektabilnim, već i veoma poželjnim.

Calvinova teološka misao je također odražavala zabrinutost za ljudsku grešnost i božansku svemoć i našla je svoj puni izraz u njegovoj doktrini predodređenja. U ranom periodu svog života, Calvin je imao meke humanističke poglede na reformaciju, koji su možda bili slični stavovima Lefebvre d'Etaplesa (Stapulensis), ali je do 1533. godine zauzeo radikalniji stav. 2. novembra 1533. , rektor Pariskog univerziteta Nicola Cope održao je govor povodom početka nove školske godine, u kojem je nagovijestio nekoliko važnih tema povezanih s luteranskom reformacijom. Iako su ti nagoveštaji bili vrlo oprezni i smjenjivali su se s lamentacijama tradicionalne katoličke teologije , govor je izazvao skandal.Rektor i Kalvin, koji je verovatno učestvovao u sastavljanju govora, bili su primorani da pobegnu iz Pariza.Gde i kako je mladi humanista postao reformator?

Pitanje datuma i prirode Calvinovog preobraćenja zaokupljalo je mnoge generacije proučavatelja njegovog naslijeđa, iako su ove studije dale nevjerovatno malo konkretnih rezultata. Općenito je prihvaćeno da je Calvin prešao sa blagih humanističkih pogleda na reformaciju na radikalniju platformu krajem 1533. ili početkom 1534. godine, ali znamo zašto. Calvin opisuje svoje preobraćenje na dva mjesta u svojim kasnijim djelima, ali nemamo Lutherovo bogatstvo autobiografskih detalja. Međutim, jasno je da Calvin svoje obraćenje pripisuje Božanskom Proviđenju. Tvrdi da je bio duboko odan "popskom praznovjerju", i samo ga je Božije djelovanje moglo osloboditi. On tvrdi da je Bog "ponizio njegovo srce i pokorio ga." Još jednom nailazimo na isti naglasak karakterističan za reformaciju: nemoć čovječanstva i svemoć Boga. Upravo su te ideje povezane i razvijene u Calvinovoj doktrini predodređenja.

Iako su neki naučnici tvrdili da je predestinacija bila ključna za Calvinovu teološku misao, sada je jasno da to nije slučaj. To je samo jedan aspekt njegove doktrine spasenja. Calvinov glavni doprinos razvoju doktrine milosti je stroga logika njegovog pristupa. To se najbolje vidi ako uporedimo stavove Augustina i Kalvina o ovoj doktrini.

Za Augustina, čovječanstvo je nakon pada pokvareno i nemoćno, za spas mu je potrebna milost Božja. Ova milost nije data svima. Avgustin koristi izraz "predestinacija" da znači escheat darivanja Božanske milosti. Odnosi se na posebnu božansku odluku i djelovanje kojim Bog daruje svoju milost onima koji će biti spašeni. Međutim, postavlja se pitanje šta će biti sa ostalima. Bog ih prolazi. On ne odlučuje posebno da ih osudi, samo ih ne spašava. Prema Avgustinu, predodređenje se odnosi samo na Božansku odluku o otkupljenju, a ne na napuštanje ostatka palog čovječanstva.

Za Calvina, stroga logika zahtijeva da Bog aktivno odluči hoće li otkupiti ili osuditi. Ne može se pretpostaviti da Bog čini stvari po defaultu: On je aktivan i suveren u svojim postupcima. Stoga Bog aktivno želi spasenje onih koji će biti spašeni i prokletstvo onih koji neće biti spašeni. Predestinacija je stoga „vječna Božja zapovest, kojom On određuje šta hoće za svaku osobu. Ne stvara svima jednake uslove, već jednima priprema večni život, a drugima večno prokletstvo.” Jedna od središnjih funkcija ove doktrine je naglašavanje Božje milosti. Za Luthera, Božja se milost izražava u činjenici da On opravdava grešnike, ljude koji nisu dostojni takve privilegije. Za Calvina, Božje se milosrđe očituje u Njegovoj odluci da otkupi pojedince, bez obzira na njihove zasluge: odluka da se iskupi osoba donosi se bez obzira na to koliko je osoba dostojna. Za Luthera, Božansko milosrđe se očituje u činjenici da On spašava grešnike uprkos njihovim porocima; za Calvina, milosrđe se očituje u tome da Bog spašava pojedince bez obzira na njihove zasluge. Iako su Luther i Calvin branili Božje milosrđe s malo različitih stajališta, oni su potvrdili isti princip u svojim pogledima na opravdanje i predodređenje.

Iako doktrina predestinacije nije bila centralna za Calvinovu teologiju, postala je srž kasnije reformirane teologije pod utjecajem autora kao što su Peter Martyr Vermigli i Theodore Beza. Od cca. 1570. tema “izabranosti” počela je dominirati reformiranom teologijom i omogućila je da se reformirane zajednice poistovjećuju s narodom Izraela. Kao što je Bog nekada izabrao Izrael, sada je izabrao reformirane skupštine da budu Njegov narod. Od ovog trenutka doktrina predestinacije počinje obavljati vodeću društvenu i političku funkciju, koju nije imala pod Calvinom.

Calvin izlaže svoju doktrinu o predodređenju u trećoj knjizi Instituta kršćanske vjere, izdanje iz 1559. godine, kao jedan aspekt doktrine pomirenja kroz Krista. Najranije izdanje ovog djela (1536.) ga tretira kao jedan aspekt doktrine providnosti. Od izdanja iz 1539. tretira se kao ravnopravna tema.

Kalvinovo razmatranje „načina na koji se primila Hristova milost, prednosti koje ona donosi sa sobom i rezultata do kojih ona proizvodi“ sugeriše da postoji mogućnost iskupljenja kroz ono što je Hrist postigao svojom smrću na krstu. Nakon što je raspravljao o tome kako ova smrt može postati osnova za ljudsko iskupljenje (vidi str. 114–115), Calvin prelazi na raspravu o tome kako čovjek može imati koristi od prednosti koje proizlaze iz nje. Tako se rasprava pomiče sa osnova pomirenja na način njegovog sprovođenja.

Redoslijed razmatranja koji slijedi je misterija za mnoge generacije Calvinovih učenjaka. Calvin se bavi brojnim pitanjima sljedećim redoslijedom: vjera, regeneracija, kršćanski život, opravdanje, predodređenje. Na osnovu Calvinove definicije odnosa između ovih entiteta, očekivalo bi se da ovaj poredak bude nešto drugačiji: predodređenje bi prethodilo opravdanju, a regeneracija bi ga pratila. Čini se da Calvinov red više odražava obrazovna razmatranja nego teološku preciznost.

Calvin pridaje izrazito mali značaj doktrini o predestinaciji, posvetivši joj samo četiri poglavlja (poglavlja 21-24 treće knjige u narednoj III. XXI-XXIV). Predestinacija je definisana kao „vječna Božja zapovest kojom On određuje šta želi učiniti svakoj osobi. Jer On ne stvara svakoga u istim uslovima, već jednima određuje vječni život, a drugima vječno prokletstvo” (HI. XXI. 5). Predestinacija bi nas trebala ispuniti osjećajem strahopoštovanja. "Dectum horribile" (Ill. xxiii. 7) nije "užasna zapovest", kao što bi doslovan prevod, neosetljiv na nijanse latinskog jezika, mogao odati; naprotiv, to je naredba koja izaziva strahopoštovanje ili zastrašuje.

Sama lokacija Calvinove rasprave o predodređenju u Institutima iz 1559. je značajna. Slijedi njegovo izlaganje doktrine milosti. Tek nakon rasprave o velikim temama ove doktrine, kao što je opravdanje vjerom, Calvin prelazi na razmatranje misteriozne i zagonetne kategorije "predestinacije". Sa logične tačke gledišta, predestinacija bi morala prethoditi ovoj analizi; na kraju krajeva, predodređenje postavlja pozornicu za čovjekov izbor i, posljedično, njegovo naknadno opravdanje i posvećenje. Pa ipak, Calvin odbija da se pokori kanonima takve logike. Zašto?

Za Calvina, predodređenje se mora sagledati u njegovom odgovarajućem kontekstu. To nije proizvod ljudske refleksije, već misterija Božanskog otkrivenja (I. II. 2; III. XXI. 12). Međutim, otkriveno je u specifičnom kontekstu i na specifičan način. Ovaj metod je povezan sa samim Isusom Hristom, koji je „ogledalo u kojem možemo videti činjenicu našeg izbora“ (III. xxiv. 5). Kontekst se odnosi na snagu evanđeoskog poziva. Zašto neki ljudi odgovaraju na hrišćansko jevanđelje, a drugi ne? Treba li to pripisati određenoj nemoći svojstvenoj neadekvatnosti ovog Jevanđelja? Ili postoji drugi razlog za ove razlike u odgovoru?

Daleko od suhih, apstraktnih teoloških spekulacija, Calvinova analiza predodređenja počinje uočljivim činjenicama. Neki vjeruju Jevanđelju, a neki ne. Primarna funkcija doktrine predestinacije je da objasni zašto evanđelje odjekuje nekima, ali ne i drugima. To je ex post facto objašnjenje jedinstvenosti ljudskih reakcija na milost. Calvinov predestinizam se mora posmatrati kao a posteriori odraz podataka ljudskog iskustva tumačenog u svjetlu Svetog pisma, a ne kao nešto što je a priori izvedeno iz unaprijed stvorene ideje o božanskoj svemoći. Vjerovanje u predodređenje nije samo po sebi dio vjere, već konačni rezultat biblijskog razmišljanja o utjecaju milosti na ljude u svjetlu misterija ljudskog iskustva.

Iskustvo pokazuje da Bog ne utiče na svako ljudsko srce (III. xxiv. 15). Zašto se ovo dešava? Je li to zbog nekog Božijeg nedostatka? Ili postoji nešto što sprečava Jevanđelje da preobrati svaku osobu? U svjetlu Svetog pisma, Calvin se osjeća sposobnim poreći mogućnost bilo kakve slabosti ili neadekvatnosti od strane Boga ili Jevanđelja; posmatrana paradigma ljudskih odgovora na evanđelje odražava misteriju po kojoj su neki predodređeni da prihvate Božja obećanja, a drugi da ih odbace. „Jer jedni su predodređeni za vječni život, a drugima vječno prokletstvo“ (III. XXI. 5).

Doktrina predodređenja

Treba naglasiti da ovo nije teološka inovacija. Calvin ne uvodi ranije nepoznat koncept u područje kršćanske teologije. Kao što smo već vidjeli, “moderna augustinska škola” (schola Augustiniana moderna), koju su predstavljali predstavnici poput Grgura Riminija, također je podučavala doktrinu apsolutnog dvostrukog predodređenja: Bog je nekima određen za vječni život, a za druge vječno prokletstvo, bez obzira na to. njihovih ličnih zasluga ili nedostataka. Njihova sudbina u potpunosti zavisi od volje Božije, a ne od njihove individualnosti. Zaista, sasvim je moguće da je Calvin svjesno usvojio ovaj aspekt kasnosrednjovjekovnog augustinizma, koji ima izuzetnu sličnost s njegovim vlastitim učenjem.

Dakle, spas je izvan moći ljudi koji su nemoćni da promijene postojeće stanje. Calvin naglašava da ova selektivnost nije ograničena na pitanje spasenja. U svim oblastima života, tvrdi on, primorani smo da se suočimo sa neshvatljivom misterijom. Zašto su neki ljudi uspješniji u životu od drugih? Zašto jedna osoba ima intelektualne darove koji su drugima uskraćeni? Već od trenutka rođenja, dvije bebe, bez ikakve krivice, mogu se naći u potpuno drugačijim okolnostima: jedna može biti dovedena do grudi puna mlijeka i na taj način hranjena, dok druga može pati od neuhranjenosti, prisiljena na sisati skoro suvo. Za Calvina je predestinacija bila samo još jedna manifestacija zajedničke misterije ljudskog postojanja, u kojoj neki primaju materijalne i intelektualne darove koji su drugima uskraćeni. Ne izaziva nikakve dodatne poteškoće koje nisu prisutne u drugim oblastima ljudskog postojanja.

Da li ideja predodređenja podrazumijeva da je Bog oslobođen tradicionalnih kategorija dobrote, pravde ili racionalnosti? Iako Calvin posebno odbacuje koncept Boga kao Apsolutne i proizvoljne moći, iz njegovog razmatranja predodređenja proizlazi slika Boga čiji je odnos sa kreacijom ćudljiv i hirovit, i čiji autoritet nije vezan nikakvim zakonom ili poretkom. Ovdje se Calvin jasno stavlja u liniju sa kasnosrednjovjekovnim razumijevanjem ovog kontroverznog pitanja, a posebno sa "via moderna" i "schola Augustiniana moderna" u pitanju odnosa između Boga i uspostavljenog moralnog poretka. Bog ni u kom smislu nije podložan zakonu, jer bi to stavilo zakon iznad Boga, aspekt stvaranja, pa čak i nešto izvan Boga prije kreacije iznad Stvoritelja. Bog je izvan zakona u smislu da je Njegova volja osnova postojećih koncepata morala (III. XIII. 2). Ove kratke izjave predstavljaju jednu od Calvinovih najjasnijih dodirnih tačaka sa kasnosrednjovjekovnom voluntarističkom tradicijom.

Konačno, Calvin tvrdi da se predestinacija mora priznati kao zasnovana na neshvatljivim Božjim sudovima (III. XXI. 1). Nije nam dato da znamo zašto neke bira, a druge osuđuje. Neki naučnici tvrde da ova pozicija može odražavati utjecaj kasnosrednjovjekovnih rasprava o "apsolutnoj Božjoj moći (potentia Dei absolute)", prema kojoj je hiroviti ili dobrovoljno djelujući Bog slobodan činiti što god želi, a da ne mora opravdavati svoje postupke. . Ova se pretpostavka, međutim, temelji na pogrešnom razumijevanju uloge dijalektičkog odnosa između dvije sile Božje - apsolutne i unaprijed određene - u kasnosrednjovjekovnoj teološkoj misli. Bog je slobodan da izabere koga želi, inače će Njegova sloboda postati podložna vanjskim razmatranjima, a Stvoritelj će biti podvrgnut Njegovoj kreaciji. Ipak. Božanske odluke odražavaju Njegovu mudrost i pravdu, koje su podržane predodređenjem, i nisu u suprotnosti s njim (III. XXII. 4 III. XXII. 2).

Daleko od toga da je središnji aspekt Kalvinovog teološkog sistema (ako se ta riječ uopće može koristiti), predestinacija je stoga pomoćna doktrina koja objašnjava misteriozni aspekt posljedica navještaja evanđelja milosti. Međutim, kako su Calvinovi sljedbenici nastojali da razviju i preoblikuju njegovu misao u svjetlu novih intelektualnih pravaca, bilo je neizbježno (ako je ovaj potencijalno predestinalni stil mogao biti opravdan) da se promjene u njegovoj predloženoj strukturi kršćanske teologije moraju dogoditi.

Predestinacija u kasnom kalvinizmu

Kao što je gore navedeno, nije sasvim tačno govoriti o Calvinu kao o razvoju „sistema“ u strogom smislu te reči. Kalvinove religiozne ideje, kako su predstavljene u Institutima iz 1559. godine, sistematizovane su na osnovu pedagoških razmatranja, a ne na vodećem spekulativnom principu. Kalvin je smatrao biblijsko izlaganje i sistematsku teologiju suštinski identičnim i odbijao je da napravi razliku između njih koja je postala uobičajena nakon njegove smrti.

U tom periodu dobija zamah novo interesovanje za metod sistematizacije, odnosno sistematsko organizovanje i sekvencijalno zaključivanje ideja. Reformirani teolozi bili su suočeni s potrebom da brane svoje ideje i od luteranskih i od rimokatoličkih protivnika. Aristotelizam, na koji je i sam Kalvin gledao sa izvesnom sumnjom, sada je viđen kao saveznik. Postalo je izuzetno važno pokazati unutrašnju doslednost i doslednost kalvinizma. Zbog toga su se mnogi kalvinistički autori okrenuli Aristotelu u nadi da će u njegovim spisima pronaći metodske nagovještaje kako da svojoj teologiji daju čvršću racionalnu osnovu.

Mogu se istaći četiri karakteristike ovog novog pristupa teologiji:

1. Ljudski razum ima primarnu ulogu u istraživanju i odbrani kršćanske teologije.

2. Kršćanska teologija je predstavljena u obliku logički konzistentnog, racionalno odbranjivog sistema, izvedenog iz silogističkih zaključaka zasnovanih na poznatim aksiomima. Drugim riječima, teologija je započela s prvim principima iz kojih su izvedene njene doktrine.

3. Smatralo se da teologija treba da se zasniva na aristotelovskoj filozofiji, posebno na njegovim pogledima na prirodu metode; Kasnoreformirane autore bolje je zvati filozofskim, a ne biblijskim teolozima.

4. Smatralo se da teologija treba da se bavi metafizičkim i spekulativnim pitanjima, posebno onim vezanim za prirodu Boga, Njegovu volju za čovječanstvom i stvaranjem i, prije svega, doktrinu o predestinaciji.

Dakle, polazna tačka teologije je bila opšti principi a ne konkretan istorijski događaj. Kontrast s Calvinom je prilično očigledan. Za njega se teologija fokusirala na Isusa Krista i proizašla iz Njegovog izgleda kao što je vidljivo u Svetom pismu. Novi interes za uspostavljanje logične početne tačke za teologiju nam omogućava da shvatimo pažnju koja se počela poklanjati doktrini o predestinaciji. Calvin se fokusirao na specifičan historijski fenomen Isusa Krista, a zatim je nastavio istraživati ​​njegovo značenje (odnosno, u odgovarajućim terminima, njegova metoda je bila analitička i induktivna). Nasuprot tome, Beza je počeo s općim principima, a zatim je prešao na istraživanje njihovih implikacija na kršćansku teologiju (tj. njegova metoda je bila deduktivna i sintetička).

Koje je opšte principe Beza koristio kao polazište za svoju teološku sistematizaciju? Odgovor na ovo pitanje je da je svoj sistem zasnovao na Božanskim naredbama o izboru, odnosno na Božanskoj odluci da izabere neke ljude za spas, a druge za prokletstvo. Sve ostalo Beza vidi kao posledice ovih odluka. Tako je doktrina predestinacije dobila status vladajućeg principa.

Može se istaći jedna važna posljedica ovog principa: doktrina "ograničenog pomirenja" ili "posebnog pomirenja" (izraz "pomirenje" se često koristi u odnosu na dobrobiti koje proizlaze iz Kristove smrti). Hajde da razmotrimo sledeće pitanje. Za koga je Hristos umro? Tradicionalni odgovor na ovo pitanje je da je Hristos umro za sve. Međutim, iako Njegova smrt može sve iskupiti, ona ima stvarni učinak samo na one na koje može imati takav učinak Božjom voljom.

Ovo pitanje je veoma oštro postavljeno tokom velike predestinalne kontroverze u devetom veku, tokom koje je benediktinski monah Godeskalkus iz Orbaisa (takođe poznat kao Gottschok) razvio doktrinu o dvostrukoj predestinaciji, sličnu kasnijim konstrukcijama Kalvina i njegovih sledbenika. Nemilosrdnom logikom, ispitujući posledice svoje tvrdnje da je Bog nekim ljudima predodredio večno prokletstvo, Godeskalk je istakao da je u tom pogledu netačno reći da je Hristos umro za takve ljude, jer ako je to tako, onda je Njegova smrt bila u uzalud, jer to nije imalo nikakvog uticaja na njihovu sudbinu.

Oklevajući oko posledica svojih izjava, Godeskalk je izrazio ideju da je Hristos umro samo za izabrane. Opseg Njegovih djela pomirenja ograničen je na one koji su predodređeni da imaju koristi od Njegove smrti. Većina autora iz devetog veka na ovu tvrdnju gledala je s nevericom. Međutim, bilo mu je suđeno da se ponovo rodi u kasnom kalvinizmu.

U vezi s ovim novim naglaskom na predestinaciju bilo je interesovanje za ideju izbora. Dok smo istraživali karakteristične ideje via moderna (str. 99-102), primijetili smo ideju saveza između Boga i vjernika, slično savezu između Boga i Izraela u Starom zavjetu. Ova ideja je počela dobivati ​​sve veći značaj u brzo rastućoj reformiranoj crkvi. Reformirane skupštine su sebe doživljavale kao novi Izrael, novi Božji narod koji je bio u novom saveznom odnosu s Bogom.

“Savjet milosti” je objavio dužnosti Boga prema Njegovom narodu i dužnosti ljudi (vjerske, društvene i političke) prema Njemu. Definisao je okvir u kojem su funkcionirali društvo i pojedinci. Oblik koji je ova teologija poprimila u Engleskoj, puritanizam, je od posebnog interesa. Osjećaj da ste „Božji izabrani narod“ se pojačao kako je Božji novi narod ušao u novu „obećanu zemlju“ Ameriku. Iako je ovaj proces izvan okvira ovog rada, važno je razumjeti da su društveni, politički i vjerski pogledi koji su karakterizirali naseljenike Nove Engleske izvučeni iz evropske reformacije iz šesnaestog stoljeća. Međunarodni reformirani društveni pogled na svijet temelji se na konceptu Božje izabranosti i “zavjeta milosti”.

Nasuprot tome, kasniji luteranizam je napustio Luterov stav iz 1525. o božanskom predodređenju i radije se razvijao u okviru slobodnog ljudskog odgovora Bogu, a ne suverenog božanskog izbora određenih pojedinaca. Za luteranizam kasnog šesnaestog veka, "izbor" je značio ljudsku odluku da voli Boga, a ne božansku odluku da izabere određene ljude. Zaista, neslaganje oko doktrine predestinacije bilo je jedna od dvije glavne tačke spora koje su zaokupljale polemičke pisce tokom narednih stoljeća (drugo su sakramenti). Luterani nikada nisu imali taj osjećaj "božije izabranosti" i, shodno tome, bili su skromniji u svojim pokušajima da prošire svoju sferu utjecaja. Izvanredan uspjeh "međunarodnog kalvinizma" podsjeća nas na moć kojom ideja može transformirati pojedince i čitave grupe ljudi - reformirana doktrina izbora i predestinacije je nesumnjivo bila vodeća snaga u velikoj ekspanziji reformirane crkve u sedamnaestom stoljeću. .

Doktrina milosti i reformacija

“Reformacija, kada se posmatra iznutra, bila je samo konačna pobjeda augustinovske doktrine milosti nad augustinovskom doktrinom Crkve.” Ova čuvena opaska Benjamina B. Warfielda savršeno sažima važnost doktrine milosti za razvoj reformacije. Reformatori su vjerovali da su oslobodili augustinovsku doktrinu milosti od izobličenja i lažnih tumačenja srednjovjekovne Crkve. Za Luthera, augustinova doktrina o milosti, kako je izražena u doktrini opravdanja samo vjerom, bila je "articulus stantis et cadentis ecclesiae" ("članak na kojem Crkva stoji ili pada"). Ako je između Augustina i reformatora bilo manjih i ne tako malih razlika u pogledu doktrine o milosti, potonji su ih objašnjavali superiornijim tekstualnim i filološkim metodama, kojima, nažalost, Augustin nije raspolagao. Za reformatore, a posebno za Luthera, doktrina milosti činila je kršćansku crkvu - svaki kompromis ili odstupanje po ovom pitanju od strane crkvene grupe dovelo je do gubitka statusa te grupe kao kršćanske crkve. Srednjovjekovna crkva je izgubila svoj „kršćanski“ status, što je opravdavalo raskid reformatora s njom, izvršen u cilju reafirmacije Jevanđelja.

Augustin je, međutim, razvio eklisiologiju, ili doktrinu Crkve, koja je poricala bilo kakvu takvu akciju. Početkom petog veka, tokom donatističke kontroverze, Avgustin je naglašavao jedinstvo Crkve, žestoko se protiveći iskušenju da se formiraju raskolničke grupe kada je glavna linija Crkve izgledala pogrešno. Po ovom pitanju reformatori su se osjećali opravdano zanemariti Augustinovo mišljenje, smatrajući da su njegovi stavovi o milosti mnogo važniji od njegovih pogleda na Crkvu. Crkva je, tvrdili su, proizvod Božje milosti - i stoga je ovo drugo od primarne važnosti. Protivnici reformacije nisu se složili s tim, tvrdeći da je sama Crkva jamac kršćanske vjere. Tako je pripremljen teren za polemiku o prirodi crkve, na koju ćemo se vratiti u gl. 9. Sada skrećemo pažnju na drugu veliku temu reformacijske misli: potrebu za povratkom Svetom pismu.

Za dalje čitanje

O doktrini predodređenja općenito, cm.:

Timothy George, Theology of the Reformers (Nashville, Tenn., 1988), str. 73-79; 231-234.

Odlični pregledi Tsingvlijevog života i rada, cm.:

G. R-Potter, Zwingli (Cambridge, 1976).

W. P. Stephans, Teologija Huldrycha Zwinglija (Oxford, 1986).

Razvoj doktrine u kasnijoj reformiranoj misli, cm.:

Richard A. Muller, Krist i Dekret: Kristologija i predodređenje od Calvina do Perkinsa (Grand Rapids, Michigan, 1988.)

Odlični pregledi Calvinovog života i rada, cm.:

William J. Bouwsma, John Calvin: Portret iz šesnaestog stoljeća (Oxford, 1989).

Alistair E. McGrath, Život Johna Calvina (Oxford, 1990).

T. H. L. Parker, John Calvin (London, 1976).

Richard Stauffer, "Calvin," u Međunarodnom kalvinizmu 1541-1715, ur. M. Prestwich (Oxford, 1985), str. 15-38.

Francois Wendel, Calvin: Poreklo i razvoj njegove religijske misli (Njujork, 1963).

napomene:

Id="note_06_001">

Id="note_06_002">

Id="note_06_003">

Id="note_06_004">

Id="note_06_005">

Id="note_06_006">

Id="note_06_007">

>

Poglavlje 7. Vratite se Svetom pismu

Id="note_07_001">

1. Vidi master zbirku studija u Cambridge History of the Bible, ur. P. R. Ackroyd et al. (3 sveska: Cambridge, 1963-69)

Id="note_07_002">

2. Vidi Alistair E. McGrath, The Intellectual Origins of the European Reformation (Oxford, 1987), str. 140-51. Treba napomenuti dvije glavne studije na ovu temu: Paul de Vooght, “Les sources de la doctrine chretienne d"apres las Theologiens du XIVsiecle et du debut du XV” (Pariz, 1954.); Hermann Schuessler, (Herman Schuessler) “Der Primaet der Heiligen Schrift als theologisches und kanonistisches Problem im Spaetmittelalter” (Wiesbaden, 1977).

Id="note_07_003">

3. Heiko A. Oberman (Heiko Oberman), „Quo vadis, Petre! Tradicija od Irineja do Humani Generisa" ("Ko dolaziš, Petre? Tradicija od Irineja do Humani Generisa"), u "The Dawn of the Reformation: Essays in Late Medieval and Early Reformation Thought" (Edinburg, 1986). pp. 269-96.

Id="note_07_004">

4.CM. George H. Tavard, „Sveti spis ili sveta crkva? Kriza protestantske reformacije (Sveto pismo ili Sveta crkva? Kriza protestantske reformacije) (London, 1959.)

Id="note_07_005">

5. Vidjeti J. N. D. Kelly, Jerome: Život, spisi i kontroverze (London, 1975.) Strogo govoreći, izraz "Vulgata" opisuje Jeronimov prijevod Starog zavjeta (osim Psaltira, preuzetog iz Galikanskog psaltira); apokrifne knjige (knjige apokrifa). Knjige Premudrosti Solomonove, Propovjednika, 1. i 2. Makabejaca i Baruha, preuzete iz stare latinske verzije) i cijeli Novi zavjet.

Id="note_07_006">

6. Vidi Raphael Loewe, “The Medieval History of the Latin Vulgate”, u Cambridge History of the Bible, vol. 2, str. 102-54

Id="note_07_007">

7. Vidi McGrath, “Intelektualno porijeklo”, str. 124-5 i reference u njemu.

Id="note_07_008">

8. Henry Hargreaves, “The Wycliffite Versions”, u Cambridge History of the Bible, vol. 2, str. 387-415.

Id="note_07_009">

9. Vidi Basil Hall, “Biblical Scholarship: Editions and Commentaries,” u Cambridge History of the Bible, vol. 3, str. 38-93.

Id="note_07_010">

10. Vidi Roland H. Bainton, Erazmo kršćanskog svijeta (New York, 1969.), str. 168-71.

Id="note_07_011">

11. Roland H. Bainton, “The Bible in the Reformation” u Cambridge History of the Bible, vol. 3, str. 1 - 37; posebno pp. 6-9

Id="note_07_012">

12. Za dalju raspravu o problemu novozavjetnog kanona, vidjeti Roger H. Beckwith, The Old Nestament Canon of the New Testament Church (London, 1985).

Id="note_07_013">

13. Vidi Pierre Fraenkel, Testimonia Patrum: Funkcija patristuskog argumenta u teologiji Filipa Melanhtona (Ženeva, 1961); Alistair E. McGrath, "Intelektualno porijeklo evropske reformacije", str. 175-90.

Id="note_07_014">

Id="note_07_015">

15. G. R. Potter, Zwingli (Cambridge, 1976), str. 74-96.

Id="note_07_016">

16. Vidi Heiko A. Oberman, Masters of the Reformation: The Emergence of a New Intellectual Climate in Europe (Cambridge, 1981), str. 187-209.

>

Id="note_08_001">

1. Ovaj odlomak koristi brojne biblijske tekstove, od kojih je najznačajniji Matej. 2b: 26-8; UREDU. 22: 19-20; 1 Kor. 11: 24. Za detalje, vidjeti: Basil Hall, “Hoc est corpus theit: Centralnost stvarne prisutnosti za Luthera,” u “Luther: Theologian for Catholics and Protestants”, ed. George Yule (Edinburg, 1985), str. 112-44.

Id="note_08_002">

2. Za analizu razloga koji stoje u osnovi Lutherovog odbacivanja Aristotela po ovom pitanju, vidi Alistair McGrath, Luther's Theology of the Cross: Martin Luther's Theological Breakthrough. Martin Luther") (Oxford, 1985.), str. 136-41.

Id="note_08_003">

3. Drugi važni tekstovi koje je Luther koristio uključuju 1. Kor. 10: 16-33; 11:26-34. Vidi David C. Steinmetz, “Sveto pismo i Gospodnja večera u Lutherovoj teologiji” u Luther in Context (Bloomington, Ind., 1986), str. 72-84.

Id="note_08_004">

4. Vidi W. P. Stephens, Theology of Huldrych Zwingli (Oxford, 1986), str. 18093.

Id="note_08_005">

5.CM. Timothy George, "Presuppositions of Zwingli's Baptismal Theology", u "Prophet, Pastor, Protestant: The Work of Huldrych Zwingli after Five Hundred Years", urednici E. J. Furcha i H Wayne Pipkin (Allison Park, PA, 1984), str. 71 -87, posebno str. 79-82.

Id="note_08_006">

6. O ovom pitanju i njegovoj političkoj i institucionalnoj važnosti vidjeti Robert C. Walton, “The Institutionalization of the Reformation at Zurich,” Zwingliana 13 (1972), str. 297-515.

Id="note_08_007">

7. Papa Klement VII sklopio je mir u Barseloni 29. juna; Kralj Francuske postigao je sporazum sa Karlom V 3. avgusta. Spor u Marburgu održan je od 1. do 5. oktobra.

Id="note_08_008">

8. Za prikaz Marburškog spora, vidi G. R. Potter, Zwingli (Cambridge, 1976), str. 316-42.

>

Id="note_09_001">

1. B. B. Warfield, “Calvin and Augustine” (Philadelphia, 1956), str. 322.

Id="note_09_002">

2. Vidi Scott H. Hendrix, Luther and the Papacy: Stages in a Reformation Conflict (Philadelphia, 1981).

Id="note_09_003">

3. Poznat i kao "Ratisbon". Za detalje vidjeti: Peter Matheson, kardinal Contarini u Regensburgu (Oxford, 1972); Dermot Fenlon, Herezija i poslušnost u tredentskoj Italiji: kardinal pol i kontrareformacija (Cambridge, 1972).

Id="note_09_004">

4. Za potpunu raspravu, vidi F. H. Littel, Anabaptistički pogled na crkvu (Boston, 2. izdanje, 1958.).

Id="note_09_005">

5. Vidi Geoffrey G. Willis, Saint Augustine and the Donatist Controversy (London, 1950); Gerald Bonner, Sveti Augustin od Hipona: Život i kontroverze (Norwich, 2. izdanje, 1986), str. 237-311.

Id="note_09_006">

6. Earnst Troeltsch, Socijalno učenje kršćanskih crkava (2 sveska: London, 1931), sv. 1, str. 331, za varijacije ove analize vidi Howard Becker, Systematic Sociology (Gary, Ind., 1950, str. 624-42; Joachim Wach, Vrste religijskog iskustva: kršćansko i nekršćansko (Chicago, 1951), str. 190- 6.

>

Poglavlje 10. Politička misao reformacije

Id="note_10_001">

1. Ovo je ilustrovano sudbinom Thomasa Munzera: vidi Gordon Rupp, Patterns of Reformation (London, 1969), str. 157-353. Općenitije, treba istaći razvoj radikalne reformacije u Holandiji: W. E. Keeney, Dutch Anabaptist Thought and Practice, 1539-1564 (Nieuwkoop, 1968).

Id="note_10_002">

2. Vidi W. Ullmann, Medieval Papalism: Political Theories of the Medieval Canonists (London, 1949). M. J. Wilks, Problem suvereniteta: Papska monarhija s Augustusom trijumfuje nas i publiciste (Cambridge, 1963.)

Id="note_10_003">

3. Postoji znatan stepen dvosmislenosti u Luterovoj upotrebi termina "kraljevstvo" i "vlada": CM. W.D-J. Cargill Thompson (W. D. J. Cargill Thompson) “Dva kraljevstva” i “Dva regimanta”: Neki problemi Luterovog Zwei - Reiche - Lehre” („Dva kraljevstva” ili „Dva kraljevstva”: neki problemi doktrine Luterova dva kraljevstva), u Studije reformacije: Luther Hookeru (London, 1908), str. 42-59.

Id="note_10_004">

4. Za potpunu analizu ovog pitanja, vidi F. Edward Cranz, “Esej o razvoju Lutherove misli o pravdi, pravu i društvu.” društvo”) (Cambridge, Mass., 1959.)

Id="note_10_005">

5. Vidi David C. Steinmetz, “Luther and the Two Kingdoms”, u Luther in Context (Bloomington, Ind., 1986), str. 112-25.

Id="note_10_006">

6. Vidi poznato pismo Karla Bartha (1939.), u kojem on kaže da "njemački narod pati... zbog greške Martina Luthera u odnosu između zakona i jevanđelja, vremenskog i duhovnog poretka i vlade": citirano u Helmutu Thielickeu , Teološka etika (3 sveska: Grand Rapids, 1979), sv. 1, str. 368.

Id="note_10_007">

7. Vidi Steinmetz, Luther and the Two Kingdoms, str. 114.

Id="note_10_008">

8. Vidi korisnu studiju W. D. J. Cargill Thompsona, “Luther and the Right of Resistance to the Emperor”, u Studijama reformacije, str. 3-41.

Id="note_10_009">

9. CM.: R. N. C. Hunt, "ZwingU's Theory of Church and State", Church Quarterly Review 112 (1931), str. 20 - 36; Robert C. Walton (Robert S. Walton), "Zwibglijeva teokratija" ("Zwinglijeva teokratija" ”) (Toronto, 1967); W. P. Stephens, Theology of Huldiych ZwingU (Oxford, 1986), str. 282 - 310.

Id="note_10_010">

10.CM. W. P. Stephens, Teologija Huldiycha Zwingija (Oxford, 1986), str. 303, n. 87

Id="note_10_011">

11. W. P. Stephans, Sveti Duh u teologiji Martina Bucera (Cambridge, 1970), str. 167 - 72. O Bookerovoj političkoj teologiji općenito, vidi T. R. Togtapse (T. F. Torrance), Kingdom an Church: A Study in the Theology of the Reformation.“) (Edinburgh, 1956.), str. 73-89.

Id="note_10_012">

12. Za detaljnu studiju, vidi Harro Hoepfl, The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), str. 152-206. Za više informacija, pogledajte Gillian Lewis, “Kalvinizam u Ženevi u vrijeme Calvina i Beza”, u International Calvinism 1541-1715, ur. Menna Prestwich (Oxford, 1985), str. 39-70.

Id="note_10_013">

13. K. R. Davis, “Wo Discipline, no Church: An Anabaptist Contribution to the Reformed Tradition,” Sixteenth Century Journal 13 (1982), str. 45-9.

Id="note_10_014">

14. Treba napomenuti da je Calvin također imao običaj da svoja djela posvećuje evropskim monarsima, nadajući se da će dobiti njihovu podršku u cilju reformacije. Među onima kojima je Calvin posvetio svoja djela bili su Edvard VI i Elizabeta I od Engleske i Christopher III od Danske.

>

Poglavlje 11. Uticaj reformatorske misli na istoriju

Id="note_11_001">

1. Robert M. Kingdom (Robert M. Kingdom) “The Deacons of the Reformed Church in Calvin's Geneva” (“Deacons of the Reformed Church in Calvin’s Geneva”), u Melanges d’histoire du XVIe siecle (Ženeva, 1970.), pp. 81-9.

Id="note_11_002">

2. Franziska Conrad, “Reformation in - der baeuerlichen Gesellschaft: Zur Rezeption reformatorischer Theologie im Elsass” (Štutgart, 1984), str. 14

Id="note_06_001">

1. W. P. Stephans, Teologija Huldrycha Zwinglija (Oxford, 1986), str. 86-106.

2. O ovom djelu vidjeti Harry J. McSorley, Luther - Right by Wrong (Minneapolis, 1969).

3. Iako je Calvinova uloga u komponovanju govora Nikolasa Copea za Dan Svih svetih dovedena u pitanje, novi rukopisni dokazi ukazuju na njegovu umiješanost. Vidi Jean Rott, „Documents strasbourgeois concement Calvin. Un manuscrit autographe: la harangue du recteur Nicolas Cop“, u „Pozdrav savremenicima iz Jean Calvina“ (Pariz, 1966), str. 28-43.

4. Vidi, na primjer, Naggo Hoepfl, The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), str. 219-26. Alistair E. McGrath, Život Johna Calvina (Oxford/Cambridge, Mass., 1990), str. 69-78.

5. Za detalje o ovoj važnoj promjeni i analizu njenih posljedica, vidjeti McGrath, Life of John Calvin, str. 69-78.

6. O kalvinizmu u Engleskoj i Americi tokom ovog perioda, vidjeti Patrick Collinson, “England and International Calvinism, 1558-1640”, u International Calvinism. 1541-1715". ed. Menna Prestwich (Oxford, 1985), str. 197-223; W. A. ​​Speck i L-Billington, “Kalvinizam u kolonijalnoj Sjevernoj Americi”, u International Calvinism, ur. Prestwich, str. 257-83.

7. B. B. Warfield, “Calvin and Augustine” (Philadelphia, 1956), str. 322.