Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь.
Гексаграмма - шестиугольная (шестиконечная, шестижальная) звезда, образованная (чаще всего) двумя наложенными друг на друга разнонаправленными равносторонними (реже - например, на военно-морском флаге государства Израиль, равнобедренными) треугольниками, известная сегодня, главным образом, как "Звезда Давида", в действительности имеет очень древнее происхождение, не связанное с какой-либо конкретной религиозной или этнической общностью. Шестилучевая звезда гораздо чаще, чем в древней иудейской культуре, встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение иудейской религиозной (а тем более "еврейской национальной") эмблемы.
Шестилучевая звезда относится к числу древнейших символов всего человечества. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия, взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».
Очень широко распространены были гексаграммы в качестве элементов орнамента эпохи Копетдагской цивилизации в Средней Азии. А 4000 лет спустя древнегреческий мудрец и математик Пифагор назвал эту фигуру тетраксисом и придал ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название "печать Вишну". Согласно поверью, этой печатью можно было "запечатать" зло или беду и защититься от злых духов.
В Индии гексаграмму использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.
В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.
Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.
Совместное использование шестиугольной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно, со времени арийского завоевания древней Индии.
В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.
В мифологии древних египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа "Амсу", а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.
Древние славянские язычники трактовали гексаграмму как "Звезду Велеса (бога богатства, покровителя скота)"
Славянский символ, именуемый "Звездой Велеса", часто изображался на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, поясных пряжках, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.
Шестиугольная звезда нашла себе место и на главной инсигнии (символе венчания на царство) Великих Князей Московских и русских Царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.
Гексаграмма часто украшает и один из древнейших символов кельтских народов (бриттов, ирландцев, шотландцев) - кельтский крест, появившийся у них около VIII века н.э. Кельтский крест символизирует союз неба и земли, мужского и женского начал. Особо примечательным представляется сочетание на узорах каменных кельтских крестов свастики и гексаграммы.
В древней Греции гексаграмма, как и у кельтов, также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди тогдашних иудеев использование шестиугольной звезды в качестве декоративно.орнаментального элемента на посуде или других предметах домашнего обихода ограничивалось единичными случаями.
До наших времен дошли иранские (персидские) серебряные кувшины эпохи династии Сасанидов с шестиконечными звездами. В таких серебряных кувшинах, "запечатанных" шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. К началу I века н.э. гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена как среди иудеев, так и среди неевреев. Так, орнамент на фризе иудейской синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) II – III вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик (гамматических крестов).
Шестиконечную звезду часто называют "звездой Давида". Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".
Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее XII-XIV вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С XV века его стали изображать как заставку на иудейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог "Звезда Давида" использовалась лишь в качестве элемента декора. Только в XIV-XVI вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда Карл IV Люксембург, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.
В XIII-XIV веках символом шестиугольной звезды начали украшать амулеты и мезузы (прикрепляемые к внешнему косяку двери в домах иудеев свитки пергамента-духсустуса из кожи ритуально чистого животного, содержащие часть текста молитвы "Слушай, Израиль"), а в позднем Средневековье и иудейские каббалистические тексты. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В то же время представление (отраженное даже в геральдической литературе) о том, что якобы в 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов, на поверку оказывается лишенным всяких оснований. В действительности "Щит Давида", изображенный на сердцевом щитке фамильного герба семейства Ротшильдов представляет собой вовсе не гексаграмму, а изображение вполне реального серебряного круглого щита с умбоном на красном поле (см. иллюстрацию, помещенную нами в заголовке настоящей миниатюры). А вот немецкий поэт Генрих Гейне, имевший иудейское происхождение, вместо подписи использовал действительно "щит Давида" в виде гексаграммы. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали все больше дистанцироваться от шестиконечной звезды, воспринимая ее как "еврейский (иудейский) знак". Таким образом, ассоциации гексаграммы с иудеями (евреями) имеет сравнительно (по историческим меркам) недавнее и искусственное происхождение. Шестиугольная звезда именуется также библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками эпохи Средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.
Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".
Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". ("Пламенеющей звездой" в масонстве, наряду с гексаграммой, именовалась также пентаграмма).
Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософ(иче)ского общества, в котором состояла Елена Петровна Блаватская, автор "Тайной доктрины", а также, вместе с другими древними символами - на личной печати самой Е.П. Блаватской. Наряду с гексаграммой, эмблема Теософ(иче)ского Общества включает в себя сразу несколько других древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.
Распространенное в русской национал-патриотической среде (и особенно в ее "неоязыческой" части) представление, согласно которому шестиугольная (шестиконечная звезда) имеет одинаковый смысл и одинаковое значение как в иудейской, так и в христианской (в частности - православной) традиции, представляется нам совершенно неверным и абсолютно не историчным.
Здесь конец и Господу нашему слава!
ПРИМЕЧАНИЕ
В качестве иллюстрации к настоящей миниатюре мы приложили изображение фамильного герба семейства Ротшильдов со "щитом (но не звездой!) Давида" в сердцевом щитке.
Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.
Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».
6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх - мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.
В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.
В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.
Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.
на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.
В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.
В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.
Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.
бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.
Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 - 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы - «Звезда Велеса»
Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.
Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом.
кельтский крест - союз неба и земли, мужского и женского
Такой кельтский крест - союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.
Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 - 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.
Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".
Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.
В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.
герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.
В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.
В Храме Христа Спасителя в Москве
Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.
Киевский Псалтырь
в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем
пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге
крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге
Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади
М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много.
Христианская церковь в Эфиопии
декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.
Готический собор в Валенсии, Испания
Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.
кафедральный собор Поммере, Нормандия
склепы на католических кладбищах
кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия
Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд
часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале
собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия
Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.
герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...
ханская мечеть в Бахчисарае
на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна
на стене мечети «Аль-Рефаи»
в одной из мечетей Египта
амулет "рука Фатимы"
на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.
монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке
Медаль "За мир", Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".
гексаграмма
Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).
Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества
Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".
Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.
Геральдика Европы
герб города Руа, Уаз, Франция
Шпиталь, Австрия
Гамбург, Германия
Гербштедт, Германия
Словения
Загреб, Хорватия
флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:
Звезда Давида считается чуть ли не самым древним и таинственным символом. Ученые находят старинные предметы с шестиугольной символикой в самых разных уголках земли. Называют этот знак по-разному и Звезда Давида, и гексаграмма, и печать Соломона (пятиугольная пентаграмма), и магендовид. У загадочного знака, помимо многочисленных названий еще и множество трактовок значения. Каждая религия вкладывает свой смысл в этот символ.
История появления Звезды Давида
Доподлинно неизвестно, когда именно появился подобный символ и с чем было связано его появление. Изображения с гексаграммой находили на древнейших артефактах. Об этом магическом знаке есть упоминания практически во всех религиях. Обнаруживали предметы со Звездой Давида повсеместно. Самые древние из найденных шестиконечных эмблем, датируются VII в. до н.э. Загадочная гексаграмма стала проскальзывать в книгах магов, колдунов, алхимиков, печатях повелителей, интерьерах роскошных домов.
Некоторые ученые связывают ее появление с Ближним Востоком. По их мнению, это изображение белой лилии, чьи лепестки формируют правильную звезду из шести частей. В Индии это символ чакры Анахату, объединяющей два начала - мужское и женское. Причем в Индии он появился намного раньше, по сравнению с Европой или Ближним Востоком.
Основная версия связывает появление таинственной символики с именем царя Давида. Бытует мнение, что он всегда носил с собой талисман с изображением звезды. Много веков назад буква Д имела вид треугольника, а в имени Давид их целых две. Даже его щит имел вид гексаграммы. В средневековье обереги и амулеты с шестиугольной фигурой были распространены по всем Европейским странам. Сугубо еврейским знаком символ стал в XVIII в. Его наносили на все надгробья, словно оберегая души умерших. И сегодня он красуется на флаге Израиля.
Как выглядит Звезда Давида
Изначально символ исполнялся в виде круга, внутри которого были размещены два правильных треугольника, соединенные определенным образом. От звезды отходили многочисленные лучи и образовывали вокруг нее некое обрамление. Между лучами виднелись небольшие лунки. По мнению историков, туда вставляли драгоценные камни.
Сегодня вместо лучей могут делать точки, символику, указывающую на что будет направлено действие амулета. Находились изображения звезды с семью, восемью и пятью концами. Каждое изделие с гексаграммой несло свой смысл, связанный с тем, для каких дел будут его использовать.
Изделия изготавливали только вручную. Мастерам приходилось вкладывать и силы, и душу, и знания. Круг, на котором в дальнейшем будет нанесена гексаграмма выполнялась из благородных видов металла, соответствующих какой-либо планете. Планета выбиралась магом, который будет пользоваться талисманом в своей практике.
Современный мир внес коррективы в Звезду Давида. Одно остается неизменным - шестиконечная фигура. Одни носят ее как украшение, другие верят в сакральный смысл, открывающий двери в другие миры.
Значение символа Звезда Давида
Гексаграмме приписывают множество значений. Но, все они сводятся к уравновешиванию Вселенной за счет различный стихий и начал. Количество их варьирует от двух до двенадцати. Каждая культура предлагает свои варианты.
- В Индии это два начала обозначают порождающую силу Шивы и разрушающую мир - Кали. В древности было именно так. Сегодня значение символа Звезды Давида видится как единение Бога с человеком, добра со злом, женского начала с мужским, неба с землей, материального и духовного. Это будет либо гармония, либо непримиримая борьба двух противоположностей.
- В магендовиде видят объединение четырех стихий - земли, воздуха, всепожирающего огня и бесконечного потока воды, или четырех сторон света - юга, запада, севера, востока.
- По мнению других - это модель мироздания.
- По Каббале шесть треугольников - это красота, строгость, милость, власть, бесконечность и слава, которые объединяет центральная фигура - основа.
- 12 ребер гексаграммы - 12 колен Израильского государства, возглавляемого Давидом. Они должны восстать, как только придет Мессия.
- Масонский знак.
Значение Звезды Давида в различных религиях и культурах
По иудейской религии евреи - это сверхнация. Остальные люди - существа низшего сорта, коих они именуют гоями. В еврейской звезде Давида треугольник с вершиной, смотрящей вверх, означает превосходство ума, силы, воли над гоями. Второй треугольник означает псевдолюдей, не имеющих духа и воли. Во время войны нацисты заставляли всех евреев носить повязку желтого цвета с изображением шестиконечной звезды. Но, после войны еврейский народ выбрал себе этот знак в качестве символа свободы, а в 1948 году он закрепился на флаге Израиля.
В христианстве Магендовид олицетворяет Вифлеемскую звезду. Изображение шестиугольной фигуры вставляется в орнаменты православных храмов. Гексаграмма в православии свидетельствует о единении божественного и человеческого, иногда ее связывают с борьбой высших сил Бога и дьявола. Значение символа в христианстве также увязывают с шестью днями мироздания.
В масонстве шестиконечную Звезду Давида считали символом жизненного опыта, в алхимии - бессмертия.
Гексаграмму использовали и в исламе, где треугольники указывали на двойственность человеческой души, стремящейся и к божественному, и к земному. Также мусульмане считают, что звезда является символом богатства, процветания и защиты от бед.
Кому можно носить и как использовать оберег
Так как магендовид встречается в религиях практически всех стран, то использовать его в качестве оберега или талисмана может каждый желающий. Одни носят его просто, как обычное украшение, не вдаваясь в сакральный смысл. Это может быть подвеска, кулон, кольцо-печатка, перстень из золота, серебра и другого материала, а может быть тату. Другие уверены, что амулет со звездой Давида несет удачу, сохраняет здоровье, долголетие, защищает от невзгод. В старину мореплаватели перед длительным путешествием обязательно делали себе татуировки, чтобы вернуться домой, а не сгинуть в глубинах морей и океанов.
Чтобы воздействие амулета было максимальным, его каждый день необходимо держать в ладонях, пристально рассматривать, и в это время думать о своем главном стремлении, мечте. Желания осуществляются постепенно. Торопить талисман не надо. Лицам, занимающимся гаданием, обладающими даром ясновидения, предсказания, должны всегда держать при себе этот потрясающий знак. Это поможет защититься от атак темных сил. Для усиления эффект можно воспользоваться двойной звездой Давида. С таким хранителем не страшны никакие беды, колдовство, магия. Он защищает хозяина от любого посягательства извне.
Значение татуировки Звезды Давида
Любители татуировок часто наносят изображение этого знака на руку, плечо, шею, грудь, на другие участки тела. Моряки, чтобы обезопасить свой долгий и опасный путь посреди морских просторов, делали тату с гексаграммой. Заключенные в России в прошлом столетии клеймили себя, обозначая принадлежность к высокому статусу. Такие преступные элементы пользовались большим уважением, а самовольное нанесение рисунка со звездой жестоко каралось в криминальной среде.
Сегодня тату с магическим элементом также пользуется спросом. По мнению современных знатоков, шестиугольник объединяет материальное с духовным, женское начало с мужским. Не всегда интерпретация символа носит мирный, созидательный характер. Некоторые усматривают в знаке зловещие нотки, связанные с сатанизмом, в частности с числом зверя из трех шестерок - 666. Возможно, противоположная трактовка связана с тем, кто именно делает себе тату, или украшение с гексаграммой.
Как можно самому сделать оберег
Эзотерики допускают самостоятельное изготовление оберега в виде Звезды Давида. Эскиз рисунка можно наносить на кусочек любого металла, но с соблюдением некоторых правил. Для создания амулета подходят все дни, кроме субботы. Должен быть соответствующий настрой, мысли заняты сокровенными мечтами, луна в фазе роста. Нанося символ, следует представлять, как исполняется желание с его помощью.
Дни недели, выбранные для изготовления, несут свой смысл:
- Понедельник - ждет успех в любимом деле. Требуется серебряная основа.
- Вторник - исполнение просьб о здоровье, подходит для медиков. Основа - железо.
- Среда - помощь в раскрытии внутренних талантов, приобретении сверхспособностей. Для основы выбирают платину, алюминий или серебро.
- Четверг - для тех, кто работает на благо других, участвует в благотворительных мероприятиях, волонтеров. Основа - олово.
- Пятница - для творческих личностей и их замыслов в области искусства. Они найдут с помощью оберега новых поклонников их таланта, изобретательности. Знак делают на медной основе.
- Воскресенье выбирают для достижения высоких целей, и основа подбирается соответствующая - золото.
Выглядит оберег весьма оригинально, но продолжает нести свой магический смысл.
Есть и более простой вариант изготовления оберега. Он рекомендуется для решения насущных проблем, или, когда желаний слишком много. Для этих целей делают временный талисман. Гексаграмма рисуется на обычном куске картона, или даже на белом листе бумаги. Вокруг делают круг и по нему вырезают фигуру, затем погружают ее в растопленный воск. После его высыхания все готово. Во время рисования знака думать только о желаемом. За шесть месяцев желание осуществится.
Также можно сплести магендовид из проволоки белого металла. Это может быть сталь или серебро. Носят оберег как кулон, брелок, подвеску.
Что изображено на символе
В круг вписана шестиконечная звезда.
Страна и время происхождения
С древних времен изображения круга можно встретить в наскальных рисунках, гексаграмма же известна также как звезда библейского царя Давида.
Значение символа
Могучий символ равновесия (также и материального, когда в вашей жизни все стабильно), он может означать завершенность и целостность вашего дела. Гексаграмма, заключенная в магический круг, служит воплощением надежд, стремлений и планов на процветание.
В каких случаях нужно работать с этим символом
- Если вы хотите упрочить свое финансовое положение.
- Если ваши дела идут успешно, и вы хотите «зафиксировать» свое финансовое процветание на долгий срок.
- Если вы хотите «вписаться» в долговременный проект, который будет стабильно приносить вам доход в течение длительного времени.
Финансовые перспективы и возможности роста
Берясь за работу с данным знаком, постарайтесь взглянуть на ситуацию вашего бизнеса, вашего дела по-новому, со стороны. Обратите внимание на свою жизнь и события в ней. Нет ли повторений, не грядут ли уже знакомые события, произошедшие с вами в прошлом и формирующиеся в настоящий момент. Тогда, проанализировав ситуацию, с помощью работающего на вас амулета вы сможете совладать даже с самой сложной ситуацией. Возможно, вам стоит заключить с кем-то союз, чтобы двигаться к намеченной цели.
Значение в качестве талисмана или амулета
Дает душевные и физические силы, укрепляет волю, дух и тело, предохраняет от апатии и пессимизма. Как магический амулет, улучшает настроение и стимулирует творческую деятельность.
Аффирмации для работы с символов
- Я живу в абсолютной гармонии с миром изобилия!
- Я - центр притяжения денег, успеха и любви.
- Я становлюсь проводником удачи!
Упражнение для активации денежно-энергетического поля символа
Медитация со свечами
Сядьте удобно и без напряжения на стул или же в позе лотоса на пол. Следите за вашим дыханием, за тем, как приходит вдох и уходит. Перед собой, если возможно, на высоту глаз, поставьте зажженную свечу.
С помощью дыхания введите ваши тело и душу в приятное, расслабленное состояние. Наблюдайте за светом свечи, стараясь воспринять те силу, тепло и аромат, что исходят от нее.
Почувствуйте пламя свечи своим третьим глазом.
Дайте свету и теплу растечься по всему вашему телу. При этом обязательно закройте глаза.
Когда вы захотите завершить медитацию, глубоко вздохните, потянитесь, откройте глаза и вновь осознайте свое тело как реальность.
| Пирамида | Гном, катящий в гору колесо | Треугольник | Спираль |
| Пентаграмма изобилия | Солнечный талисман Парацельса | Маятник в небесах, над стоящим на земле у алтаря человеком | |
На протяжении всего времени существования человеческой цивилизации значение и смысл магических символов не меняется. Являясь выражением динамического аспекта нашей духовной энергии, одни и те же формы, отражающие божественную природу, используются с древности и до нашего времени. Магические символы несут в себе архетипические значения и часто имеют несколько слоев смысла. Каждый может через собственный опыт открыть для себя, какие символы, в соответствии с возможными значениями, использовать в духовных практиках и ритуалах.
Многие из фигур, описанных ниже, применялись магами как защитные символы, чтобы оставаться невредимыми в физическом мире и в мире тонких энергий, чтобы никакая нежелательная энергия не могла повредить тому, кто использует магию. Вспомните одну из простейших фигур - круг, который очерчивают маги при совершении ритуалов. Магический круг создает пространство между мирами, безопасное место для работы мага, чтобы все было сделано, и никто не мог помешать. Есть другие символы, которые соответствуют разным целям.
Значение магических символов, красота и волшебство священных геометрических форм в древности интересовали мудрецов Дальнего Востока, Индии, Египта, Ближнего Востока, Греции. Их использовали алхимики, маги, каббалисты, а теперь и вы следуете их пути. Здесь вы можете найти некоторые общие значения магических символов, хотя стоит помнить, что на их основе может быть найдено свое значение.
Пятиконечная звезда. Значение: символ жизни, защитный символ.
В древние времена пентаграмма (пентакль) почиталась как символ жизни, представляя четыре стихии – Огонь, Земля, Воздух и Вода, объединенные с Духом, чтобы создать жизнь. Ношение пентаграммы защищает ее владельца, а также используется как талисман благополучия и крепкого здоровья. Самый естественный способ «нарисовать» пятиконечную звезду – это разрезать яблоко. Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что в центре разрезанного яблока открывается пятиконечная звезда? Яблоко в течение тысячелетий в разных культурах считается священным символом знания и вечной жизни, и это объясняет, почему пентаграмма является универсальным символом жизни.
Как защитный символ, пентаграмму использовали задолго до первых христиан, которые придали значение защиты кресту. Защитные свойства пентаграммы связаны с тем, что она представляет взаимосвязь начала и конца – ведь пятиконечную звезду можно нарисовать, не отрывая руки от бумаги. Начертание пятиконечной звезды – это своего рода цикл. Когда один цикл завершен, то конец становится началом, и все повторяется. Числовые свойства пентаграммы также включают в себя 13 сторон (13 лунных месяцев) и 8 точек, представляющих восемь сезонных ритуалов.
Все это имеет отношение к пентаграмме в прямом положении, т.е. острием вверх. Перевернутая пентаграмма считается отрицательным символом, ее используют ведьмы.
Двойная пентаграмма или двойная пятиконечная звезда образуется наложением и соединением двух пентаграмм. Переплетаясь, линии звезды представляют союз Неба и Земли. Фигура символизирует богиню и связана с идеей истинной женственности. Двойственность символа олицетворяет число 2, считающееся в нумерологии Пифагора женским числом.
Другое значение этой фигуры - пять этапов жизни человека: младенчество, детство, молодость, зрелость, старость.
Переплетение лучей пятиконечной звезды и кругов представляет пентаграмму с пятью кольцами. Эта фигура считается символом мистического соединения мужского и женского, где линии связаны с мужским началом, а кольца с женским. Бесконечно сливаясь вместе в совершенной гармонии, мужское и женское начала создают жизнь.
Символ пентаграммы с кольцами может использоваться как любовный талисман, помогающий найти свою истинную вторую половинку.
Гексаграмма
Шестиконечная звезда, печать Соломона (Sigillum Salomonis), Звезда Сиона.
Значение: объединение противоположностей, изобилие, защитный символ. Гексаграмма образована двумя пересекающимися треугольниками, один вершиной вверх и другой вершиной вниз. Задолго до того, как гексаграмма стала эмблемой иудаизма, ее почитали как символ объединения противоположностей, духа и материи, Инь и Ян, Неба и Земли, Шивы и Кали, поддерживавших жизнь с помощью циклов созидания и разрушения. Печать Соломона - это защитный символ, в ней усматривали невидимую седьмую печать, образованную четырьмя элементами и божественным числом 3.
Гексаграмму использовали в алхимии и магии, она представляла союз Огня и Воды в совершенной гармонии. Возможно, эта символика берет происхождение в индуизме - союз Мужчины (Огонь - Молния) и Женщины (Вода – Океан). Соединение мужского и женского начал символизируется пересекающимися треугольниками Неба и Земли. Гексаграмму связывают с чакрой Анахата. Ее также считали символом Афродиты – богини любви, потому что она имеет связь с числами 2 и 3, женское и мужское числа в классической нумерологии Пифагора.
Эта версия гексаграммы была разработана Алистером Кроули как символ его ордена Серебряной Звезды (Astrum Argentum). Ее использовали маги для защиты во время ритуалов. Полагали, что ни злой дух, ни нежелательная энергия не могут проникнуть туда, где нет «ворот», поскольку гексаграмма рисуется без отрыва линии.
Центр гексаграммы символизирует Солнце - слияние духа с материей и их баланс, дающее огромную позитивную энергию, а шесть лучей, расходящиеся от центра к краям, означают изобилие и радость. Шесть - это «совершенное число», сумма 1 + 2 + 3 = 6. Гексаграмма также символизирует воскресшего Бога.
Значение: мистика, магия, астральный мир.
Семиконечная звезда или септаграмма известна также как Звезда магов, Эльфийская звезда и Звезда фей. Этот символ был известен на Древнем Востоке: в Шумере, Ассирии, Халдее. Фигура рисуется без отрыва линии, одним росчерком. Семь лучей звезды символизируют три элемента вверху и три внизу плюс один самостоятельный, который представляет мага и следование магическому пути. Септаграмма - талисман магов, помогает владельцу в занятиях магией, устанавливает связь с астральным миром.
Мистическое значение 7 - число божественного 3 (разум, тело и дух) и число проявления 4 (Огонь, Земля, Воздух и Вода) в сумме равны семи. Семь - это традиционное «счастливое число». Есть семь чакр, семь планет (Солнце, Луна и 5 видимых планет), семь дней недели и семь этапов восхождения души. Так что легко заметить, что число 7 имеет магические аспекты. Также существует семь ступеней посвящения в братство Розенкрейцеров. Кроме того, семиконечная звезда связана с богиней любви Венерой и эмоциями. Греки связывали эту звезду с Афиной Палладой, богиней мудрости.
Значение: интеллект, стабильность, защитный символ.
Восьмиконечная звезда или октограмма представляет интеллект, рациональный разум и остроумие, имеет связь с Меркурием. Ей соответствуют восемь сезонных ритуалов, идея стабильности и баланса через изменения, возрождение. Может использоваться как сильный талисман для привлечения денег и изобилия. Маги наносят восьмиконечную звезду как защитный символ при совершении ритуалов, путешествиях в астральном мире.
Значение: вечность, кульминация, Вселенная.
Девятиконечная звезда или нонаграмма связана с Луной и в магии представляет астральный план, их которого приходит вдохновение и руководство. Девять - последняя цифра, кульминация чисел, и поэтому символизирует завершение и вечность. Число 9 представлено в мифологии: девять муз, девять героев и др.
Если рассматривать 9 как 3 x 3, то магии тройки соответствуют: ум, тело, дух, прошлое, настоящее, будущее, рождение, жизнь, смерть. Три представляет мужскую энергию в классической нумерологии Пифагора. В индуизме 9 х 9 = 81 - квадрат мандалы, Вселенной. В Китае – символ Неба и наиболее благоприятного.
Значение: совершенство, гармония.
Двенадцатиконечная звезда – сильный и сложный символ. Число двенадцать широко представлено в магии и мифологии, например, 12 знаков Зодиака, 12 рыцарей круглого стола, 12 подвигов Геракла. В современном календаре двенадцать месяцев. Магические соответствия двенадцатиконечной звезды: символ усиления, баланса, согласия.
