Austraalia mütoloogia tunnused. Austraalia kosmogoonia ja mütoloogia Aborigeenide mütoloogia

Austraalia kosmogoonia ja mütoloogia

Karajerite seas on saladused, st nende salajased initsiatsioonitseremooniad, seotud kosmogooniaga. Täpsemalt, kogu nende rituaalne elu sõltub kosmogooniast. Mõnikord burari("unistuste aeg"), kui maailm loodi ja inimühiskonda ehitati sellisel kujul, nagu need on säilinud tänapäevani, alustati pidulikult ka rituaale ning sellest ajast alates on neid muudatusteta korratud. suurimat hoolt. Nagu ka teistes arhailistes ühiskondades ja Karajerite vaatenurgast, piirdub ajalugu mõne müütilisel ajal aset leidnud sündmusega. in illo tempore, jumalike olendite tegevus ja kangelaste tiitli kandmine. Karajerid ei uskunud, et neil on õigust ise ajalukku sekkuda – teha nn "algset" ajalugu. Üldiselt nad ei tunnista originaalsust: nad kordavad tüüpilisi toiminguid, mis toimusid aegade koidikul. Kuid kuna neid tüüpilisi tegusid sooritasid jumalad ja jumalikud olendid, väljendab nende perioodiline ja kohustuslik kordamine arhailisele inimesele tema soovi püsida kosmogoonia püha atmosfääri. Tegelikult on identiteedi eitamine võrdne argimaailma eitamisega, huvi puudumisega inimkonna ajaloo vastu. Arhailise inimese olemasolu seisneb lõpuks Aja alguses ilmnenud tüüpiliste mustrite pidevas kordamises. Nagu me nüüd näeme, säilitavad saladused nende algsete ilmingute perioodilise taasloomise.

Siin peituvad Karajeri teadmised.

Unenägude ajal tulid Maalt välja kaks venda, kelle nimi oli Bagadjimbiri, dingode kujul. Siis muutusid nad kaheks hiiglaslikuks inimeseks, nii pikaks, et nende pead ulatusid taeva poole. Enne Bagadjimbiri tulekut polnud seal midagi – ei puid, loomi ega inimesi. Hiiglased tulid maa seest välja vahetult enne "esimese päeva" koitu ja mõni hetk hiljem kuulsid nad väikese linnu kisa duru, kes alati koidikul laulab. Ja nad said aru, et on koit. Enne seda ei teadnud bagadjimbirid midagi. Pärast seda nägid vennad loomi ja taimi ning andsid neile nimed. Ja sellest hetkest hakkasid taimed ja loomad, kuna neil juba olid nimed, saama tõesti olemas. Üks bagajimbiritest jäi urineerima. Uudishimust peatus ka vend ja hakkas teda matkima. See on põhjus, miks Austraalia karagerid peatuvad ja võtavad urineerimiseks erilise asendi: nad jäljendavad algset kehahoiakut.

Seejärel pöörduvad Bagadjimbiri põhja poole. Nad näevad tähte ja kuud, nad kutsuvad neid "täheks" ja "kuuks". Nad kohtuvad meeste ja naistega: nende perekondlikud suhted ja klannideks jagunemine oli ebatäiuslik ning bagajimbirid korraldasid need süsteemi järgi, mis kehtib tänapäevani. Pealegi olid need inimesed ise ebatäiuslikud: neil polnud suguelundeid - bagadjimbirid võtsid kahte tüüpi seeni ja varustasid seega inimesi nende elunditega, mis neil praegu on. Vennad peatusid ja sõid toorelt natuke vilja, aga puhkesid kohe naerma, sest teadsid, et niisama vilja ei sööda; seda tuleb keeta - ja sellest ajast alates jäljendavad inimesed neid alati, kui nad toiduks küpsetavad. Bagajimbiri visatud pirmal(midagi suure pulga taolist) looma sisse ja tappis ta – ja sellest ajast alates on inimesed just seda teinud. Nii paljud müüdid räägivad, kuidas vendadest Bagadjimbiridest said tavade ja traditsioonide rajajad, kirjeldades nende käitumist. Lõpuks tutvustasid nad initsiatsioonitseremooniaid ja kasutasid esimest korda sakramendi tööriistu, mis on muutunud pühaks – tulekiviga nuga, romb Ja pimbal. Kuid üks mees, Ngariman, tappis odaga kaks venda. Nende kaugel viibinud ema Dilga (mõne müüt räägib, et neil oli ema, kuigi nende küpsemine oli emakaväline), haises tuules nende laibade lõhna. Ja kohe voolas piim ta rindadest välja ja maapinnale põrkudes voolas maa-aluse piimajoana sinna, kus kaks surnud kangelast lamasid, ja seal, kiire ojana pulbitsedes, elustas see kaks venda ja uputas nende tapja. Hiljem muutusid kaks Bagadjimbirit kaheks veemaoks ja nende hing tõusis taevasse, et saada seal selleks, mida eurooplased nimetavad Magellani pilveks.

See tekst on sissejuhatav osa. Raamatust Lääne filosoofia ajalugu autor Russell Bertrand

XVII peatükk. PLATONI KOSMOGOONIA Platoni kosmogooniat on selgitatud Timaiuses, mille Cicero tõlkis ladina keelde ja oli seetõttu keskajal ainus läänes tuntud dialoog. Ja siis ja varem, neoplatonismi ajastul, oli "Timeuses" rohkem

Raamatust Müüdi dialektika autor Losev Aleksei Fjodorovitš

6. Luule ja mütoloogia Seega ei ole müüt poeetiline kujund; neid eraldab mõlemale omane irdumise olemus. Kuid selle suhte täielikuks mõistmiseks püstitagem järgmine küsimus: kas poeetiline kujund on võimalik ilma müütiliseta ja kas müütiline kujund on võimalik?

Raamatust 20. köide autor Engels Friedrich

VI. LOODUSFILOSOOFIA. KOSMOGOONIA, FÜÜSIKA, KEEMIA Hiljem jõuame tänapäeva maailma kujunemise teooriateni.

Raamatust Homöopaatia tarkade kivi autor Simeonova Natalja Konstantinovna

Paracelsuse kosmogoonia Paracelsus uskus, et inimene (mikrokosmos) on universumi (makrokosmose) otsene peegeldus: „Inimene on kahe isa laps. Üks isa on maa, teine ​​on taevas. Maalt saab ta oma materiaalse keha, taevast oma iseloomu. Nii et maa loob selle

Raamatust Filosoofia lävel. Vaimne otsing iidne mees autor Frankfort Henry

Raamatust Nostalgia for Origins autor Eliade Mircea

Kosmogoonia, rituaalide võistlused ja kõnevõistlused: India ja Tiibet Vana-India võimaldab meil väga selgelt mõista üleminekut müto-rituaalilt stsenaariumilt paleoteoloogiale. Rohkem kui ükski teine ​​kultuur ja tsivilisatsioon illustreerib see kordumist

Raamatust Results of Millennium Development, Vol. I-II autor Losev Aleksei Fjodorovitš

1. Kosmogoonia Esimene asi, millest alustada, on loomulikult üldine kosmogoonia. See algab tõsiasjaga, et kõrgeima jumaluse poeg Hermes, kelle enda pojaks on Logos-Sõna, korraldab kaootilist ainet, näidates oma koha eetri ehk taevase taeva poole ja seitse

Peter Beroni raamatust autor Bychvarov Mihhail

4. Mütoloogia Kuid ka neoplatooniline kontseptsioon Ühest ei lõppenud sellega. Fakt on see, et tollane neoplatonist, kes teadis esimesele tõusmise sisemist magusust, oli juba kaotanud igasuguse vastanduse subjekti ja objekti vahel. Seetõttu hoidis tema, subjekt, otsustavalt endas

Demokritose raamatust autor Vitz Bronislava Borisovna

1. Mütoloogia Antiikaja fännid rõõmustavad, et sellise universaalse iidse kategooria jaoks nagu harmoonia on olemas eriline mütoloogiline kujund, mis kandis ka harmoonia nime.

Teoste raamatust, 20. köide ("Anti-Dühring", "Looduse dialektika") autor Engels Friedrich

Cosmogony Beroni "Panepistemia" sisaldab originaalseid hinnanguid Universumi ühtsuse ja selle arenguseaduste kohta. Tema ideede kohaselt on esmane mateeria - elektro asjade alus ja olemus, see täidab kogu ruumi. Tänu sekkumisele

Raamatust The Shield of Scientific Faith (kogumik) autor Tsiolkovski Konstantin Eduardovitš

Kosmogoonia ja kosmoloogia. "Ananke" Aristophanese "Pilvedes" on järgmised read: Strepsiades Kes ajab nad üksteise poole, ütle mulle? Noh, kas pole mitte Zeus, kes kõigub pilvi? SOKRATES Üldse mitte Zeus. See on Vortex. Strepsiades Ei, noh! Seega Pööris. Ja ma ei teadnud üldse

Raamatust Comparative Theology. 5. raamat autor Autorite meeskond

VI. Loodusfilosoofia. Kosmogoonia, füüsika, keemia Tulevikus jõuame praeguse maailma kujunemise teooriateni. Härra Dühringi sõnul oli aine üldise hajumise seisund juba Joonia filosoofide lähtepunkt, kuid eriti sellest ajast, kui

Raamatust Comparative Theology. 6. raamat autor Autorite meeskond

Primitiivne kosmogoonia (fantaasia) Püüdsin selles fantaasias tungida esimeste mõtlejate psühholoogiasse, kellel polnud aimugi kaasaegsest teadusest Kust see kõik, mida ma näen, tuleb, arvas tark seadusandja. - Jõed voolavad gravitatsioonist mööda kaldkanalit, millest moodustub neis olev vesi

Maa-alused rästikud

Kui uskuda Warramunga hõimu bumerangide ja känguruküttide loojaid, siis päris Austraalia kesklinnas, sügaval maa all, elavad endale volunqua-nimelised hiiglaslikud maod.

Need müütilised olendid on pidevad, ehkki nähtamatud, osalejad paljudel nende auks korraldatud pühadel. Puhkuse ajal teevad varramungyanid wollunkwadele (keda kujutavad põliselanikud ise, pannes selga nende koletiste kujutisega peakatted) igasuguseid auavaldusi. Tõsi, puhkuse lõpus lüüakse volunquat sümboliseerivad mütsid häbematult peast maapinnale, mis sümboliseerib vabanemist kõikvõimalikest muredest ja probleemidest.

Warramungat ei kutsuta kunagi nimepidi volunquaks ja kui järsku peab seda ütlema, siis kutsutakse teda lihtsalt ja tagasihoidlikult – Urkulu Nappaurima, mis kohalikus keeles tähendab – “Vesimadu”. Aga varramunga on maa-alune madu, kas pole? Miks petta? Aga miks. Aborigeenid usuvad siiralt, et kui Wollunqua õiget nime liiga sageli asjata võtta, kaotavad nad (põliselanikud) lõpuks igasuguse võimu selle koletise üle, misjärel Wollunqua roomab maa seest välja ja sööb nad kõik hommikusöögiks. . Nõus, valetamise põhjus on üsna põhjendatud.

Roomav süüfiliit

Ja Austraalia rannikul elab otse vees veel üks roomav roomaja nimega mindi.

Mindy on erakordselt ilus, tema nahk särab kõigis vikerkaarevärvides. Kuid selle vaatamine pole mitte ainult soovitatav, vaid see on rangelt keelatud. Mindi on ju ikkagi metsaline. Tema sillerdava naha sillerdamisest lummatud võid sattuda transsi ja ta neelab sind koheselt seda ära kasutades. Ja kui ta mingil põhjusel ei saa sind süüa, nakatab ta sind kindlasti süüfilisega. Ja ilma igasuguse seksuaalse kontaktita. Aborigeenid usuvad, et mindi jätab roomamisel selle haigusega "nakatunud" jälje. Niipea, kui ta teie ümber roomab ja kõik, olete veterinaarravimi klient.

Ainus, mis võib päästa teid allaneelamise võimalusest või (leebema variandina) venereoloogiga kohtumisest, on kaugelt haistav talumatu mindi lõhn, misjärel tuleb lihtsalt marsruuti muuta ja mööda minna. oht.

Kolmanda müütilise "podkolodnaja rästiku" kohta, mis elab Austraalia järvedes, ei oska isegi pärismaalased ise kuigi palju rääkida. Tema nimi on Ysro ja ta on kas supermadu või kolossaalne angerjas. Selle tundmatu looma parameetreid saab hinnata vähemalt selle järgi, et kui ta austraallaste sõnul purju joomiseks vee all suu lahti teeb, tekib sellesse kohta kohe hiiglaslik mullivann, millesse kõik läheduses olevad laevad. langevad, olenemata nende suurusest ja kandevõimest.

Dinosauruste legendid

Veel üks austraallaste seas populaarne koletis nimega Gauarge elab vee all, kuid tema isud on palju tagasihoidlikumad kui ülalkirjeldatud olendil. Kõige sagedamini istub mõõtur järve või jõe põhjas ja ootab liiga vaprat ujujat, kes otsustab oma valduste ületada. Ohvrit nähes haarab loom tal jalgadest või muudest üles keeranud kohtadest kinni ja tirib otstega põhja. Mida ta saagiga edasi teeb, pole teada, tõenäoliselt ta sööb. Igal juhul, kui ujuja järsku jäljetult kadus ja tema surnukeha ei leitudki, siis lastakse kogu süü gauargale.

See loom näeb teda väidetavalt näinud inimeste sõnul oma verejanuliste kalduvuste pärast üsna naljakas välja: ta näeb välja nagu kitkutud jaanalinnu nii kujult kui ka suuruselt.

Mõned eriti julged teadlased viitavad sellele, et Gauarge, väike kiskjaline dinosaurus, kes tõesti eksisteeris, suri suhteliselt hiljuti välja ja jäi seetõttu põliselanike mällu.

Bunyip – puhtatõuline austraallane

Austraalia laste kõige universaalsemaks õuduskardiks jääb bunyip, mis oli kunagi eranditult kõigi mandri elanike jaoks väga tõeline õudusunenägu number üks.

Absoluutselt kõik hädad, milles erinevatel põhjustel ei saanud naabrimehe kaela ajada, süüdistasid nii kolonistid kui pärismaalased bunyipi. Bunyip pani paate ümber ja röövis naisi, bunyip hävitas maju ja mürgitas jõed. Ja bunyip karjus öösel hirmsasti, takistades ausatel inimestel magama jääda.

Kes see bunyip siis on? Sõna ise võib tähendada "õudust", "õudusunenägu", "jumal" või "deemon". Väliselt on bunyip veekoletis, krokodilli ja jõehobu ristand, kaetud paksu karvaga, kas hobuse või hiiglasliku koera peaga, relvastatud tohutute kihvade ja küünistega, millel on uskumatu jõud ja tänu sellele vastupandamatu vastikustunne välismaailma vastu, mis on võimeline igasugusteks räpasteks trikideks.

Alguses põgenesid kolonistid, kes olid piisavalt aborigeenide jutte bunyipist kuulnud, minema, kuuldes isegi konna krooksumist. Kuid pärast seda, kui nad muutusid julgemaks ja Euroopa teadlased, olles veendunud koletise tegelikus olemasolus, hakkasid tema tabamise eest määrama üsna isuäratavaid tasusid. Bunyipi, kes jätkas naiste röövimist ja öösiti möirgamist, aga jahimeeste kätte ei antud. Pealegi pole keegi teda kunagi näinud, ei elus ega surnud.

Lõpuks otsustasid teadlased, sattunud diprotodonide – Austraalia kõrbes juba ammu väljasurnud kukkurhobude – kivistunud jäänustele, et need jõehobud olid kurikuulsad jänkud, kellest sai pärast väljasuremist põliselanike omamoodi "kultuurimälu". Igal juhul sobivad nad kirjelduse järgi sellesse rolli kõige paremini. Ja kes möirgas öösel? - tõenäoliselt möirgasid hülged sisemaa hõimudele teadmata, kuid mõnikord ujusid nad öösel kaugele jõesängidesse. Ja kes röövis naisi? - teadlased pole sellele küsimusele vastust leidnud.

Unistuste aeg.
Austraalia mütoloogia

Müüdijuhend

Austraalia aborigeenide mütoloogia on meie ajani säilitanud väga arhailise (primitiivse) kultuuri. Müüdid on tihedalt põimunud Austraalia hõimude rituaalidega ja peegeldavad totemide (patroonloomade) kultusi. Need kuuluvad maagiliste riituste hulka, mis soodustavad nende totemi loomade paljunemist. Riigi põhjaosas on levinud Suure Ema kalendrikultus.

Kõikjal toimuvad ühel või teisel kujul initsiatsiooniriitused, mille käigus lavastati müüte hõimu täisväärtuslike täiskasvanud liikmete kategooriasse initsiatsiooni läbinud noormeeste ees, et anda uustulnukatele edasi traditsioonilise traditsiooni põhitõdesid. hõimutarkus.

Mõned müüdid on tihedalt seotud rituaalidega, olles nende lahutamatu osa. Teised hõlmavad salastatud teavet. Ja jääda teadmatule kättesaamatuks.

Müüdid on festivalide tseremoniaalsete tantsude (corroborees) teema. Erinevaid rituaale ühendab üks sümboolne süsteem.

Totemide esivanemate rännakutele pühendatud müüdid keskenduvad nende külastatud paikade ja nende jäetud jälgede kirjeldamisele: künkad, järved, suured puud. Kõik need geograafilised objektid osutuvad "monumendiks" müütilise kangelase tegevusele, tema laagri jälgedeks, tema maagilise muutumise kohaks. Müüdid, kui tuua tänapäevane paralleel, on omamoodi "juhised" läbi kõrbe.

Näiteks punane Uluru mägi keset kõrbe. See on nii müütide kaitseala kui ka kultuurimälestis. Mittepõliselanikud kutsuvad seda Ayers Rockiks. Uluru on legendide järgi maamärk ühel "unistuste rajal". Sellised rajad rajasid põliselanike esivanemad. See oli aegadel, mil maailm kujunes. Siis asustasid kalju ümbrust inimhõimud – jäneskängurud ja püütonid. Mürgised maod, lõunast pärit vallutajate hõim, ründasid elanikke. Püütonid ja kängurud päästsid ainult Bulari, jumaliku maaema sekkumine. Ta alistas vallutajad, mähkides nad surma ja haiguste mürgisesse pilve.

Tänapäeva aborigeenide jaoks on Uluru mägi nende sündmuste nähtavaks tõendiks. Mürkmadude hõimu kehad on Uluru sees kinni müüritud ja kalju ühel küljel on nende veri voolanud märg koht. Kivis olevaid süvendeid, mis kulgevad piki selle aluse perimeetrit, peetakse põgenevate jänesekängurude jälgedeks. Nõustudes seda piirkonda meelsasti külastavate turistide kohalolekuga, peavad põliselanikud end endiselt esivanemate poolt neile pärandatud püha maastiku valvuriks. Ja Uluru on selle maastiku keskpunkt.

Austraalia traditsioonis on ka narratiive, millel puudub sakraalne (religioosse kultuse, rituaaliga seotud, sageli initsiatiivide eest varjatud) tähendus. Sellised lood on lähedasemad muinasjutule kui müüdile.

Dzhugura - unistuste aeg

Tegevus Austraalia müütides on seotud erilise vana mütoloogilise ajastuga, mis vastandub praegusele ajale. Müütilise ajastu nimi varieerub erinevate hõimurühmade vahel. Enamasti nimetatakse seda "dzhugura" - unistuste aeg. "Unistuste" ajal täitsid müütilised kangelased oma eluringi, äratasid inimesi, loomi ja taimi ellu, määrasid maastikku, kehtestasid kombed.

Kesk-Austraalia hõimude seas esindavad müütilised kangelased totemi esivanemaid. Need on kahesuguse – antropomorfse (inimene) ja zoomorfse (looma) – olendid.

Huvitaval kombel muutuvad teiste riikide ja kontinentide mütoloogias arenguteel olevad loomad inimesteks. Austraalias muutuvad inimesed sageli loomadeks, muutudes hõimude totemideks. Pealegi ei ole inimese loomaks muutmine staatuse alandamine ega karistus. See on auväärne ja vajalik üldiseks eluringluseks.

Austraalia hõimude elus olulist rolli mängivate initsiatsiooniriituste juurutamine ja nendega seotud rituaalsed toimingud kehal on omistatud totemi esivanematele – metskassidele ja kärbsenäppsisalikele.

Taevanähtused ei mängi Austraalia põliselanike seas nii suurt rolli kui teiste rahvaste arenenud mütoloogiates. Toteemiliste müütide ringi kuuluvad mõned lood taevakehadest. Kuud esindab mees, kes algselt kuulus possum-totemi. Kivinoaga tõuseb ta taeva poole, rändab läände, siis laskub puu otsast alla. Pärast possumite söömist kasvab kuu suurus – see seletab täiskuud. Päikest kujutab tüdruk, kes ronib puu otsas taeva poole.

Kultuurikangelased on aborigeenide mütoloogias üsna haruldased, kuna nende kultuur on jäänud tänapäevani üsna primitiivseks. Ometi on nad endiselt kohal: kaks põhja poolt tulnud inimpistrikut õpetavad teistele inimestele kivikirve kasutamist.

Inimese vastsed ja õed demiurgid

Austraalia mütoloogia kujundlikkus on väga omapärane. Nii et inimkonna koidikul olid legendi järgi "liimitud inimesed". Need olid abitute olendite kobarad liimitud sõrmede ja hammastega. Nende kõrvad olid kokkuvolditud olekus kolju külge kinni, silmad ei avanenud. Sellised inimese "vastsed" elasid vees, nägid välja nagu toores liha.

Vesi kattis kogu maa. Siis tekkis kuiv maa. Pärast maa kuivamist tuli põhjast müütiline kangelane ("sisalike" toteemne esivanem), kes eraldas inimvastsed üksteisest. Ta lõikas läbi nende silmad, kõrvad ja suu. Seejärel õpetas ta "vastsündinuid" hõõrdumise teel tuld tegema, toitu valmistama, andis neile oda, odaheitja ja bumerangi. Ta käskis jälgida ka abielutseremooniaid. Kõik see võimaldab pidada seda tegelast kultuuridemiurgi kangelaseks.

Sellist mütoloogilist arusaama inimeste päritolust ebatäiuslikest olenditest võib nimetada evolutsiooniliseks. Kuid on ka teooriaid maa, taeva ja elusolendite loomisest demiurgide poolt. Erinevatel hõimudel on erinevad müüdid.

Nii et Yulengoridel on müütilised esivanemad ja kõige elava loojad

vikerkaare madu

Aborigeenid usuvad endiselt, et Uluru tipus asuvas sügavas vihmaga täidetud depressioonis elab tohutu Wanam-bi madu. Tal on voolav lakk, pikk habe ja teravad hambad. Kui tuulelohe saab vihaseks, tõuseb see taevasse ja muutub vikerkaareks.

Enamikus Austraalias laialt tuntud vikerkaare mao kujutisel on kombineeritud erinevad kujutised. See on vee vaim ja mingi ettekujutus draakonist - koletismaost. Seda madu identifitseeritakse ka nõidade poolt kasutatava maagilise kristalliga – nii kristallis kui ka mao soomustes peegeldub vikerkaarespekter. Madu neelab inimesi alla ja sülitab nad tagasi, mis on seotud initsiatsiooniriitusega: ajutine surm toob kaasa hilisema uuenemise.

Mõnes müüdis saadab vikerkaaremadu Suurt Ema tema rännakutel. Teiste hõimude hulgas loob vikerkaaremadu ise kõik inimesed ja jätkab nende järgimist.

] ---------

Austraalia põliselanike mütoloogia, kes asustasid selle mandri mesoliitikumis ja hilisneoliitikumis ning säilitasid väga arhailise kultuuri. Kagu hõimud, hästi uurinud A. Howitt. Austraalia mütoloogia:

  • tihedalt läbi põimunud Austraalia hõimude rituaalse eluga;
  • peegeldab intichiumi toteemseid kultusi ja riitusi – nende totemi loomade maagilist taastootmist;
  • - "- suure ema kalendrikultus (riigi põhjaosas);
  • - "- üldiselt levinud initsiatsiooniriitused.

Initsiatsiooniriituste raames lavastati enne initsiatsiooni läbivaid noormehi müüte, et anda neile edasi traditsioonilise hõimutarkuse põhitõed. Mõned müüdid on rituaalidega ranges korrelatsioonis, olles nende lahutamatuks osaks ja neid sümboolselt dubleerivad, teised on rituaalidest suhteliselt sõltumatud, kuid sisaldavad püha salateavet (näiteks toteemiliste esivanemate rännakuteed). Esoteeriliste müütide kõrval on ka eksoteerilisi, mis on mõeldud asjatundmatute hirmutamiseks või üldiseks meelelahutuseks (viimased on müüdi muinasjutuks muutmise teel).

Ükskõik, kuidas üksikud müüdid ja rituaalid on omavahel seotud, ühendab neid põhimõtteliselt ühtne mütoloogiline semantika, ühtne sümboolne süsteem. Kui näiteks tegelikud müüdid, mis on pühendatud totemide esivanemate rännakutele, on keskendunud nende külastatud paikade ja sinna jäetud jälgede (künkad, järved, puujuured jms) kirjeldamisele, siis laulu eesmärk on peamiselt ülistada samad kangelased ning laulu saatev rituaalne tants, mis kujutab põhimõtteliselt samu rännakuid, on suunatud eelkõige looma liigutuste matkimisele. Initsiatsiooniriituse läbivate uustulnukate isoleeritus kajastub müüdis kui kangelase lahkumine, koletis ta alla neelamine ja seejärel välja sülitamine (või lähedaste poolt koletise kehast vabastamine).

Austraallastel pole ühtset mütoloogiat. On vaid hulk tüpoloogiliselt sarnaseid arhailisi hõimusüsteeme. Ideed kosmose kui terviku kohta on halvasti arenenud, müütides ei paista mitte makrokosmos, vaid mikrokosmos (täpsemalt mesokosmos) kohaliku rühma ja selle lähimate naabrite (mõnikord) söödaterritooriumina. kohalik rühm osutub müüdi osa hoidjaks, mille tegevus toimub tema territooriumil). Seetõttu on kõige levinumad Austraalia müüdid kohalike legendide loomuses, selgitades kõigi märgatavate kohtade ja loodusobjektide - künkade, järvede, veeallikate, süvendite, suurte puude jne - päritolu, mis osutuvad "monumendiks". ” müütilise kangelase tegemistele, tema laagri jälgedele, selle tšuringaks muutumise paika. Mütoloogiliste kangelaste rändteed kulgevad valdavalt põhjast lõunasse ja kagusse, mis vastab ligikaudu mandri asustussuunale.

Tegevus Austraalia müütides on seotud erilise iidse mütoloogilise ajastuga (müütiline aeg), mis vastandub praegusele empiirilisele ajale. Müütilise ajastu nimi varieerub erinevate hõimurühmade vahel:

  • altira - arandas,
  • mura - at dieri,
  • dzhugur - at alurija,
  • mungam - at binbing jne.

Mõnede Austraalia hõimude seas tähistatakse esmaloomingu müütilist ajastut sama sõnaga kui "unenägu". "Unenäo" ajal täitsid müütilised kangelased oma elutsükli, äratasid ellu inimesi, loomi ja taimi, määrasid maastikku ja kehtestasid kombed. Pühad objektid, milleks nad lõpuks muutusid - looduslikeks (kivid, puud) või tehisteks (churingad), säilitage neid maagiline jõud ja võib olla totemloomade paljunemisvahend või vastsündinud laste "hingede" allikas, mida mõnes hõimus peetakse esivanemate reinkarnatsiooniks. “Unenägude” aegade sündmusi saab taasesitada unenägudes ja rituaalides, milles osalejad samastatakse teatud mõttes kujutatud esivanematega.

Kesk-Austraalia hõimude hulgas(näiteks Aranda ja Loritia seas) on müütilised kangelased reeglina totemide esivanemad, topelt-antropomorfse ja zoomorfse olemusega olendid, teatud looma- või taimeliigi eellased ja loojad ning samal ajal inimene. rühm, kes peab neid loomi teie totemiks.

Peaaegu kõik Aranda ja Loritia toteemilised müüdid on üles ehitatud sama skeemi järgi: toteemilised esivanemad naasevad üksi või rühmas kodumaale - põhja (harvemini - läände). Täpsemalt on kirjas toiduotsingud, söögid, laagrid, kohtumised teel. Kodumaast mitte kaugel, põhjas, toimub sageli kohtumine sama totemi kohalike "igaveste inimestega". Pärast eesmärgi saavutamist lähevad väsinud kangelased auku, koopasse, maa alla, muutudes kivideks, puudeks, tšuringadeks. Laagrikohtades ja eriti surma (täpsemalt maa sisse kadumise) kohtades tekivad toteemilised keskused. Mõnedes müütides (näiteks kassiinimeste kohta) kannavad totemikangelased kaasas kultuskeppe, mida nad kasutavad relvana või vahendina tee lõhkumisel kivimites (reljeefi moodustumine), tšuringades ja muudes kultusobjektides.

Mõnikord on müüdi peategelasteks juhid, kes juhivad äsja initsiatsiooniriituse läbinud noorte meeste rühma; rühm viib kultuse tseremooniaid läbi, et propageerida oma totemit.

Reis võib omandada lennu ja jälitamise iseloomu:

Taevanähtused ei oma Austraalia mütoloogias nii suurt kohta, eriti Aranda ja Lauriti seas, kui arenenud mütoloogiates. Aranda mütoloogias tuntud kujund "taeva peremehest" - Altirast (K. Strelovi järgi) on väga passiivne ega mängi mütoloogilistes süžees olulist rolli. Toteemiliste müütide ringi kuuluvad mõned lood taevakehadest.

  • Kuud (kuud) esindab isane, kes algselt kuulus possumi totemi hulka. Kuu tõuseb kivinoaga taeva poole, rändab läände, siis laskub mööda puud maapinnale. Pärast possumite söömist suureneb kuu (täiskuu), väsib, võtab halli känguru kuju; sellisel kujul tapavad noormehed ta ära, aga üks neist päästab känguruluu, millest kasvab taas kuu (noorkuu).
  • Päikest kujutab tüdruk, kes ronib puu otsas taeva poole.
  • Plejaad - "- tüdrukud bandikooti totemist, kes olid tunnistajaks noorte meeste initsiatsioonitseremooniale ja muutusid sel põhjusel kivideks ja seejärel tähtedeks.

Mõned Aranda totemi esivanemad tegutsevad kultuurikangelastena. Rännakute käigus tutvustavad nad erinevaid kombeid ja rituaale.

Olulist rolli mängivad legendid Altira aegade "igaveste inimeste" rännakutest, kellest said hiljem kärbsenäppsisalikud, mis omandavad antropogoonilise ja osaliselt kosmogoonilise müüdi iseloomu. Traditsioon liigitab nende rännakud kõige varasemateks, kuid legendid ise tähistavad ilmselt vähem primitiivset etappi mütoloogia arengus, kuna need räägivad sisuliselt "inimkonna" tekkimisest, mitte ühegi totemirühma päritolust. Nende legendide järgi kattis maad algselt meri (erinevates mütoloogilistes süsteemides laialdaselt kasutatav mõiste) ja veest väljaulatuvate kaljude nõlvadel oli lisaks “igavestele” müütilistele kangelastele juba nii - helistas. rella mannerinha - see tähendab "liimitud inimesed" (K. Strelovi järgi) või inapatua (B. Spenceri ja F. Gilleni järgi) - abitute olendite kobarad liimitud sõrmede ja hammastega, suletud kõrvad ja silmad. Teised sarnased inimese "vastsed" elasid vees ja nägid välja nagu toores liha. Juba pärast maa kuivamist tuli põhjast müütiline kangelane - "sisalike" esivanem, kes eraldas inimembrüod üksteisest, lõikas läbi nende silmad, kõrvad, suu jne. Ta lõikas nad ümber samaga. nuga, õpetas neid hõõrdumise teel tuld tegema, toitu valmistama, andis oda, odaheitja, bumerangi, varustas igaüks churingaga (oma hinge kaitsjana), jagas inimesed fraatriteks ("maa" ja "vesi" ”) ja abieluklassid. Need teod võimaldavad meil pidada seda müütilist tegelast primitiivsele mütoloogiale omaseks kultuurikangelaseks-demiurgiks.

Koos "evolutsioonilise" mütoloogilise kontseptsiooniga inimeste päritolu ebatäiuslikest olenditest toimivad mõnedes Aranda müütides ka "unistuste ajastu" "igavesed" kangelased inimeste ja loomade tõeliste eellastena. Bandicoot-totemirühma müüdi järgi tulid bandicoots teatud totemi esivanema Karora kaenla alt välja ja järgmistel päevadel olid tema pojad inimesed, kes hakkasid neid bandikoote jahti pidama. See antropogooniline ja samal ajal toteemiline müüt on põimunud kosmogoonilise müüdiga: aegade alguses oli pimedus ja pidev öö surus maapinnale nagu läbitungimatu kardin, siis ilmus päike ja hajutas pimeduse Ilbalintya kohale. bandicootide totemi keskus).

Sarnaseid legende totemide esivanemate rännakutest, mis on saadaval ka teiste Austraalia hõimude seas, on registreeritud vähem. Dieridel ja teistel hõimudel, kes elasid Arandast kagus, Eyre'i järve ümbruses, on Mura-Mura rännakutest arvukalt legende – müütilised kangelased, kes on sarnased Aranda "igavestele inimestele", kuid nõrgemate zoomorfsete tunnustega. Maastiku erinevate iseärasuste kujunemine, eksogaamia ja toteemiliste nimede kasutuselevõtt, kivinoa kasutamine lõikamisel ja hõõrdumise teel tule tegemisel, ebatäiusliku inimese “viimistlemine”, aga ka kuu päritolu ja päikest seostatakse ka mura-mura rännakutega.

Müüdid esivanemate kohta ei räägi alati nende rännakutest. Mõned esivanemad (sealhulgas Aranda omad) ei tee pikki reise. Eelkõige on munkanidel palju müüte toteemiliste keskuste tekke kohta pärast toteemiliste esivanemate (pulwaya) lahkumist maa alla. Tihtipeale eelneb maa alla minekule tülid ja kaklused pulvaja vahel koos sandistamise ja üksteisele surmavate haavade tekitamisega. Kuigi pulwayasid esitletakse antropomorfsete olenditena, kajastusid tähelepanekud loomade eluviisi ja harjumuste kohta nende käitumise kirjelduses ning mõned pulwaya eluolu asjaolud selgitavad nende loomade tunnuseid (paljud looma tunnused). Loomade füüsiline välimus on ajendatud vigastustest, mille tootemide esivanemad neile iidsetel aegadel tekitasid). Pulwaya sõprus- ja vaenusuhted vastavad erinevate loomade ja taimede omavahelistele suhetele looduses.

Põhja- ja kaguhõimude müütides Austraalias on koos toteemiliste esivanematega ka üldistatumaid ja ilmselt hiljem välja töötatud kujundeid “toteemsetest” müütilistest kangelastest.

  • Põhjas on teada vana ema (kujud Kunapipi, Clearin-cleari, Kadyari jt nimede all) - matriarhaalne eellane, sümboliseerides maa viljakat sünnitamist ja sellega seotud vikerkaaremao kujutist.
  • Kaguosas elab patriarhaalne universaalne isa (Nurundere, Koni, Viral, Nurelli, Bunjil, Bayame, Daramulun) taevas ning tegutseb kultuurikangelase ja initsiatsiooniriituste patroonina.

Ema ja isa võivad kuuluda erinevatesse, mõnikord mitmesse totemi korraga (igal kehaosal võib olla oma totem) ja vastavalt olla erinevate rühmade, inimeste ühised esivanemad (see tähendab hinge kandjad ja esmased allikad), loomad, taimed. Müütidel on tavaliselt mitte üks, vaid mitu "ema", mõnikord kaks õde või ema ja tütar. Need legendid ja neile vastav rituaal on seotud hõimu ühe “poolega” (fraatriaga), mis võimaldab eeldada ka emade kujutiste osalist geneesi fraatri eellaste ideedest.

Arnhemlandis elavate julengorite müütilisteks esivanemateks on õed Junkgovid. Neid puudutavas müüdis on alguses naised rituaalsete saladuste hoidjad, kuid mehed võtavad neilt oma totemid ja saladused ning esivanemad peletab laulmine minema. Kaua pärast Junkgovi kadumist ilmuvad läände veel kaks Vauvaluki õde, kes viivad lõpule oma eelkäijate töö.

Mõnes müüdis saadab suurt ema tema rännakutel vikerkaaremadu ja murinbati seas tegutseb esivanemana vikermadu Kunmangur ise. Enamikus Austraalias laialt tuntud vikerkaaremao kujutises on ühendatud ideed veevaimu, madukoletise ja nõidade kasutatava maagilise kristalli kohta. Müüdid vikerkaaremaost ja emadest-eellastest on tihedalt seotud keerulise rituaalse müsteeriumiga, mis korraldati enne vihmaperioodi algust viljakust kehastava maaema Kunapipi auks. Inimeste mao neelamine ja väljasülitamine on seotud (nagu ka teiste rahvaste puhul) initsiatsiooniriitusega (ajutise surma, uuenemise sümboolika). Erootilist sümboolikat, mis on seotud viljakuse maagiaga, leiab R. M. Berndt ka süžees õdede allaneelamisega mao poolt.

Ühes Murinbata hõimu müüdis (ja vastavas rituaalis) neelab vanamutt Mutinga ise lapsi ning Mara hõimurühmal on legend müütilisest emast, kes tapab ja sööb mehi, keda meelitab tema tütarde ilu. Näib, et selline välimus ei nõustu palju traditsioonilise mütoloogilise ideega võimsast eellasest. Kuid mitte ainult austraallaste, vaid ka teiste rahvaste seas (näiteks Kwakiutl indiaanlaste seas; F. Boasi materjalide põhjal) seostub müüt kurjast kannibalist vana naisest noorte initsiatsiooni ideega. mehed hõimu (austraallaste seas) või meeste liidu (austraallaste seas) täisliikmeteks. indiaanlased).

Kagupoolsete hõimude hõimu “suure isa” kuvandi on S. A. Tokarev tuletanud mõnevõrra primitiivsematest piltidest, milles on loojajumala idee embrüo:

  • taeva personifikatsioonid (näiteks Altira Aranda seas);
  • fraatria totem;
  • kultuurikangelane;
  • initsiatsiooni patroon ja hirmuäratav vaim, mis teeb poistest täiskasvanud mehed (seda usuvad vaid asjatundmatud).

Peaaegu kõik neist näivad olevat maa peal elanud ja hiljem taevasse viidud inimeste suured esivanemad ja õpetajad.

  • Kulini hõimu seas peetakse kõrgeimaks olendiks suurt isa Bundjili;
  • kaguranniku hõimude seas (yuin jne) - Daramulun;
  • Kamilaroi, Viradjuri ja Yualaya hulgas on Daramulun Bayama suhtes alluval positsioonil.

Austraalia aborigeenide mütoloogia on säilitanud arhailise kultuuri ja on tihedalt läbi põimunud Austraalia hõimude rituaalse eluga. Pühitsemisriituste käigus näidati noortele meestele, kes läbisid initsiatsiooni täieõiguslike täisealiste kogukonnaliikmete kategooriasse, spetsiaalseid etteasteid, et anda neile edasi traditsioonilise hõimutarkuse põhitõed. On müüte, mis on loodud asjatundmatute hirmutamiseks või meelelahutuseks.

Pole olemas ühtset Austraalia mütoloogiat. Kõige levinumad Austraalia müüdid on kohalike legendide loomuses, selgitades mõne tähelepanuväärse paiga ja loodusobjekti – künkade, järvede, veeallikate, lohkude, suurte puude – päritolu, kust mööduvad mütoloogiliste kangelaste rännakuteed.

ELU "UNISTUSES"

Austraalia müütide tegevus on seotud erilise iidse mütoloogilise ajastuga, mis eri hõimurühmades varieerub. Mõnede Austraalia hõimude puhul tähistatakse müütilist loomise ajastut sama sõnaga kui "unenägu". Anglo-Austraalia etnograafilises kirjanduses on terminid "unenägude aeg" ja "unenägu" üldiselt aktsepteeritud müütilise aja mõisted. "Unenäo" ajal täitsid müütilised kangelased oma elutsükli, äratasid ellu inimesi, loomi ja taimi, määrasid maastikku ja kehtestasid kombed. Pühad esemed, millest nad lõpuks muutusid – looduslikeks (kivid, puud) või tehislikuks (churingi), säilitavad oma maagilise jõu ja võivad olla loomade paljunemise vahendiks või vastsündinud laste "hingede" allikaks, mida mõned hõimud peavad kui. esivanemate reinkarnatsioon.

Peaaegu kõik Aranda ja Loritia rahvaste müüdid on üles ehitatud sama skeemi järgi: esivanemad naasevad üksi või rühmas kodumaale - põhja (harvemini - läände). Täpsemalt on kirjas toiduotsingud, söögid, laagrid, kohtumised teel. Pärast eesmärgi saavutamist lähevad väsinud kangelased auku, koopasse, maa alla, muutudes kivideks, puudeks, tšuringadeks. Parkimiskohtades ja eriti surma (täpsemalt maapinnale kadumise) kohtades moodustuvad spetsiaalsed keskused. Mõnes müüdis (näiteks kassiinimeste kohta) kannavad kangelased kaasas kultuskeppe, mida kasutavad relvana või vahendina kivide vahelt teed lõhkudes.

Churinga - austraallaste püha objekt

INIMESED JA LOOMAD

Mõnikord on müüdi peategelasteks juhid, kes juhivad äsja initsiatsiooniriituse läbinud noorte meeste rühma; rühm viib kultuse tseremooniaid läbi, et propageerida oma liiki. Ekslemine võib omandada lennu ja tagaajamise iseloomu: suur hall känguru põgeneb sama hõimu mehe eest, mees tapab noormeeste abiga looma, kes siis ärkab ellu, nii looma kui ka inimese. muutuda churingiks; punased ja hallid kängurud jooksevad koerarahva ja siis pistrikumehe eest.

Taevanähtused on Austraalia mütoloogias erilisel kohal. Kuud (kuud) esindab isane, kes algselt kuulus possumite perekonda. Kivinoaga tõuseb kuu taeva poole, läheb läände, siis laskub mööda puud maa peale. Pärast possumite söömist suureneb kuu (täiskuu), väsib, võtab halli känguru kuju; sellisel kujul tapavad noormehed ta ära, aga üks neist päästab känguruluu, millest kasvab taas kuu (noorkuu). Päikest esindab tüdruk, kes ronis puu otsas taeva poole, Plejaadid - tüdrukud bandikooti totemist, kes olid tunnistajaks noorte meeste initsiatsioonitseremooniale ja muutusid sel põhjusel kivideks ja seejärel tähtedeks.

Abielureeglite tutvustamine kuulub emumehele.

Mõnes müüdis saadab vikerkaarmadu suurt ema tema eksirännakutel. Murinbati seas tegutseb Kunmanguri nime all olev vikerkaaremadu ise esivanemana, ühe hõimu isa ja teise "poole" hõimu ema isana. Ta teeb kõik inimesed ja jätkab nende järgimist. Kunmanguri poeg vägistab oma õed ja haavab seejärel surmavalt isa. Kunmangur eksleb ja otsib vaikset kohta, kus saaks terveneda.

Sisalik ja krokodill teevad tuld. Austraalia. Pilt koorel

Meeleheitel kogub ta kokku kogu inimestele kuulunud tule ja selle merre visates kustutab selle. Veel üks müütiline tegelane teeb uuesti tuld (uuendamise idee). Müüdid vikerkaaremaost ja emadest-eellastest on tihedalt seotud keerulise rituaalse müsteeriumiga, mis korraldati enne vihmaperioodi algust viljakust kehastava maaema Kunapipi auks.

Kulini hõimu suur isa Bunjil on kujutatud vana hõimujuhina, abielus kahe mustade luikede totemi esindajaga.

Tema nimi tähendab "kiilusaba-kotkast". Bunjilit kujutatakse maa, puude ja inimeste loojana. Ta soojendab kätega päikest, päike soojendab maad, inimesed tulevad maa seest välja ja hakkavad tantsima corrobori rituaalset tantsu. Seega domineerivad Bunjilis esivanema – demiurgi – kultuurikangelase jooned.

Kaguranniku hõimude seas peetakse Daramuluni kõrgeimaks olendiks. Mõnede müütide järgi istutas Daramulun koos oma emaga (emu) puid, andis inimestele seadusi ja õpetas neile initsiatsiooniriitusi (nende riituste ajal joonistatakse Daramulun maapinnale või puukoorele, helisignaali heli sümboliseerib tema elu). hääl, tajutakse teda vaimuna, mis muudab poisid meesteks).