Kõik paganluse kohta Venemaal. paganlik Venemaa

Paganlus on religioon, mis põhineb usul mitme jumaluse olemasolusse, mitte ühte loojasse Jumalasse, nagu näiteks kristluses.

Paganluse mõiste

Mõiste “paganlus” ise on ebatäpne, kuna hõlmab tänapäeval liiga ulatuslikku kultuurikihti, selle asemel kasutatakse mõisteid “polüteism”, “totemism” või “etniline religioon”.

Vanade slaavlaste paganlus on termin, mida kasutatakse iidsete slaavi hõimude usuliste ja kultuuriliste vaadete kogumi kohta enne kristluse vastuvõtmist. Arvatakse, et mõiste "paganlus" seoses iidsete slaavlaste kultuuriga ei tulene religioonist endast (polüteismist), vaid sellest, et paljudel Venemaa territooriumil elavatel slaavi hõimudel oli sama keel, kuigi nad ei olnud omavahel seotud. Kroonik Nestor kasutas terminit “paganad” nende hõimude terviku tähistamiseks, st hõimude, mida ühendab üks keel. Hiljem hakkas paganlus tähistama nende iidsete slaavi hõimude usuliste ja kultuuriliste vaadete iseärasusi.

Paganluse tekkimine ja areng Venemaal

Slaavi paganlus hakkas kujunema I-II aastatuhandel eKr, kui slaavi hõimud hakkasid järk-järgult eralduma indoeuroopa rühma rahvastest, asusid elama uutele aladele ja suhtlesid naaberrahvaste kultuuridega. Just indoeuroopa kultuurist tekkisid äikesejumala, võitlussalga, karjajumala ja tähtsa emakese kuvandi kujundid. Slaavi paganluse jaoks olid olulised ka keldid, kes mitte ainult ei toonud slaavi religiooni teatud kujundeid, vaid andsid slaavlastele kujundite tähistamiseks ka sõna "jumal". Slaavi paganlusel on palju ühist Saksa-Skandinaavia mütoloogiaga - maailmapuu, draakonite ja muude jumaluste motiivi olemasolu, mis on ümber kujundatud slaavlaste elutingimusi arvestades.

Pärast seda, kui slaavi hõimud hakkasid aktiivselt jagunema ja kolisid erinevatele territooriumidele, muutus paganlus ise, kusjuures igas hõimus ilmusid oma elemendid. Eelkõige erines 6.-7. sajandiks idaslaavlaste religioon üksteisest märgatavalt.

Samuti tuleb märkida, et sageli võisid ühiskonna valitseva eliidi ja madalamate eliidi tõekspidamised oluliselt erineda, nagu on mainitud muistsetes slaavi kroonikates. See, mida suurtes linnades usuti, võib erineda sellest, mida külaelanikud uskusid.

Vana-Vene tsentraliseeritud riigi moodustamisega hakkasid arenema sidemed slaavlaste ja Bütsantsi ning teiste riikide vahel, paganlus oli üha enam kahtluse all ja mõnel juhul tekkis tagakiusamine - paganlusevastased õpetused. Aastal 988 toimus Venemaa ristimine ja kristlus sai ametlikult peamiseks religiooniks, tõrjudes välja paganluse, kuid tuleb märkida, et vaatamata sellele, et Venemaa on tänaseni kristlikuks riigiks jäänud, on territooriume ja kogukondi, kus inimesed endiselt elavad. praktiseerida slaavi paganlust.

Slaavi paganluse olemus

Vaatamata piisavale hulgale ajalooallikatele jääb teave iidsete slaavlaste uskumuste kohta väga katkendlikuks, mistõttu pole lihtne kujundada täpset pilti meie esivanemate maailmast. On üldtunnustatud seisukoht, et iidsete inimeste religioon põhines usul looduse ja maa väesse – seega teatud loodusnähtuste valitsejajumalad. Lisaks kõrgeimatele jumalatele olid kohal ka madalamad olendid – brownie’d, näkid ja teised –, kes ei saanud inimelu tõsiselt mõjutada, kuid said selles osaleda. Slaavlased uskusid põrgu ja taeva olemasolusse, inimhinge olemasolusse, mis oli üks olulisi väärtusi.

Slaavlastel oli palju inimeste ja jumalate suhtlemisega seotud rituaale, nad tõid annetusi, kummardasid, palusid abi ja kaitset. Mis puudutab ohverdamist, siis slaavi paganate inimohvrite kohta pole kõige sagedamini toodud härgi või muid kariloomi.

Slaavi jumalate loend

Tavalised slaavi jumalad:

• Perun - äike, panteoni peamine jumal;
• Ema - Juustumaa - elavaloomulise, viljaka maa naissoost kehastus, teda kummardati, paludes head saaki või suurt hulka lapsi; kehtis ka “maa vanne”, mida peeti puutumatuks.

Idaslaavlaste jumalad (vürst Vladimiri panteon):

• Perun on peamine jumal, printsi ja salga patroon, ka kõuemees;
• Hobune on päikese kehastus;
• Dazhdbog on päikesejumalus, keda peetakse vene rahva esivanemaks;
• Stribog on tuultega seotud jumalus;
• Simargl on sõnumitooja taeva ja maa vahel;
• Mokosh on naisjumalus, ketramise ja kudumise patroness;
• Volos on kariloomade kaitsepühak;
• Veles on jutuvestjate ja luule patroon;
• Klann ja tööl olevad naised on saatust kehastavad jumalused;
• Svarog - jumal-sepp;
• Svarozhich on tule kehastus.

Selliseid tegelasi nagu Maslenitsa, Kolyada, Kupala jt ei saa pidada jumalateks selle sõna täies tähenduses, nad olid vaid teatud nähtuste rituaalsed personifikatsioonid, mida sageli põletati paganlike pühade ja rituaalide ajal.

Paganate tagakiusamine ja paganluse lõpp

Vene riigi arenedes ja üha enam arenenud riikidele orienteerumisel hakkas paganlust järk-järgult taga kiusama kristluse pooldajad. Paljude territooriumide elanikkond seisis aga meeleheitlikult vastu kristluse vastuvõtmisele isegi pärast Venemaa ametlikku ristimist – paljud äsja vermitud kristlased pöördusid tagasi paganluse juurde, viisid salaja läbi vanu rituaale ja kummardasid vanu slaavi jumalaid. Kristluse ja paganluse suhe on alati olnud väga pingeline, kuid koos kristliku kiriku rolli kasvuga Venemaa poliitilises ja ühiskondlikus elus asendas uus religioon järk-järgult paganluse ja lõpuks peaaegu hävitas selle.

Kui mainite mõistet "paganlus", siis kujutate kohe ette midagi väga iidset ja tumedat, aastatuhandete jooksul kristluse, judaismi ja islami jooksul kaotatud salamaagiat, loodusjõudude, amuletide ja nõidade kummardamise rituaale. Tegelikult eksisteeris paganlus Venemaal kuni 19. sajandini rahumeelselt kõrvuti ametliku õigeusuga (kalendrirituaalid ja kombed) ning osa selle esemeid jäi tänapäeva vene kultuuri ja ellu.

Muide, huvi paganluse vastu populaarkultuuris ei ole raugenud tänapäevani: esivanemate kultus, animism, erinevad energiapraktikad ja ennustamine ammutavad oma fenomenoloogia slaavi paganlusest, mis taas rõhutab "kaksik usu" säilimist. kujul, milles see arenes välja vahetult pärast ristimist Rus'. Berdjajevi sõnul peitub kaheses usus vene rahva identiteet; võib minna kaugemale ja väita, et salapärane vene hing on täpselt seletatav nende kahe vastandliku elemendi - paganluse ja kristluse - ühinemisega.

See artikkel analüüsib Venemaa ja Nõukogude ajalookirjutust Vana-Vene paganluse mõjust vene kultuuri arengule. Paganluse küsimusi uuris kõige lähemalt nõukogude arheoloog, akadeemik B. A. Rybakov, kes avaldas kaks monograafiat - "Muistsete slaavlaste paganlus" ja "Vana-Vene paganlus". Nendes näitab slaavi kultuuri uurija paganluse tohutut mõju Kiievi-Vene riigile ja rahvuslikule elule ning analüüsib ka paganlike uskumuste järjepidevust ja murdumist Venemaa elus pärast kristluse vastuvõtmist ja isegi nende elu. tungimine õigeusu riitustesse.

Teine suur teadlane, kes pühendus muistse vene paganluse uurimisele, on E. V. Anitškov, kes kirjutas 1914. aastal Peterburis avaldatud põhiteose "Paganlus ja iidne Venemaa", mida kahjuks ei viidud kunagi tänapäeva õigekirja raamidesse. mis aga ei takista sellega tutvumast üha enamate põlvkondade ajaloolastel. Anitškov, olles kirjandusloolane, vaatles paganlust läbi rahvaluule ja rahvakunsti prisma ning oli ka kultuuriuurimises sünkretismi pooldaja.

Lisaks Rõbakovile ja Anichkovile andis Vana-Vene paganluse uurimisse suure panuse veel üks vene teadlane, kes näitas selle suurt tähtsust vene kultuuri arengule. See on ajalooteaduste doktor, professor V. Ya Petrukhin (V. Ya. Petrukhini monograafia "Iidne Venemaa. Inimesed. Vürstid. Religioon" asub ajaloolase veebisaidil).

Ajalooteaduses on tavaks käsitleda paganlust (igasugust - nii iidset vene kui ka iidset egiptlast) kahel kujul. Esiteks, paganlus kujutab endast ideoloogilist etappi iga kaasaegse tsivilisatsiooni arengus, see on väljakujunenud ideede süsteem maailmast ja inimese kohast selles maailmas, mis põhineb loodusjõudude jumalikutamisel ja seetõttu on primitiivne. Teiseks on paganlus ka mis tahes etnilise rühma kujunemise ja arengu kultuurimudel, mis annab talle iseloomulikke unikaalseid jooni ning annab inimestele endile originaalsuse ja aitab teatud määral kaasa nende mentaliteedi kujunemisele. Nende kahe mudeli raames käsitleme selles töös iidset vene paganlust.

Vana-Vene paganluse rekonstrueerimise allikad

Paganluse uurimiseks on vaja kasutada kõiki tänapäeval kättesaadavaid ajalooallikaid. Analüüsides paganluse rolli vene kultuuri arengus, toetuvad teadlased allikatele: kirjalikele, arheoloogilistele, folkloorilistele, etnograafilistele ja keelelistele. On võimatu öelda, milline allikas on Venemaa eelkristliku kultuuri teatud nähtuste kohta kõige olulisem, põhinema teabe sünteesil.

Kirjalikest allikatest on meie käsutuses kroonikad, Vene ja Bütsantsi pühakute elulood, epistoliaarid, juriidilised dokumendid (lepingud jm), rändurite mälestused, ajaloolised kroonikad. Nii saame kroonikast "Möödunud aastate lugu" teada Vladimiri paganlikust panteonist, mille ta käskis Kiievis rajada ja sundis seejärel kohalikke elanikke selle eest palvetama. Venemaa ja Konstantinoopoli vahel sõlmitud lepingute tekstist näeme, et vürstid ja salk vandusid Peruni poolt, ja me mõistame, et ta oli Vene paganlikus traditsioonis kõrgeim jumalus. Arheoloogiliste väljakaevamiste andmed räägivad matmisrituaalide kohta, et paganlikud venelased eelistasid oma surnuid tuhastada ja põletatud tuha kohale küngasid ehitada. Samuti saame teada, et meie esivanemad suhtusid surnutesse endisse ambivalentselt, andes neile sageli üleloomulikke jõude. Laulud, eeposed ja muinasjutud, mis on tänapäevani jõudnud paljude tundmatute jutuvestjate poolt läbivaadatud kujul, räägivad meile Vana-Vene rituaalidest, vandenõudest ja kultustest. Etnograafia kujundab meie käsitlust vanavene paganlusest kui originaalsest kultuurinähtusest selle materiaalsete ja mittemateriaalsete komponentide vastastikuses suhetes. Näiteks teatatakse, et tänapäevani on tikandites ja rahvakäsitöös säilinud iidseid vene paganlikke pilte. Lõpuks määrab keeleteadus meie jaoks teatud paganlike jumalate päritolu, paljastab erinevate kultuuride laenamise ja põimimise mustrid ning aitab sageli kindlaks teha konkreetse materiaalse kultuuri objekti geograafilist asukohta.

Kirikuhierarhide erinevatest sõnumitest leiame palju tõendeid selle kohta, milline oli vanavene paganlus. Sõnumite endi eesmärk oli muidugi näidata inimestele, et "räpaste" jumalate kummardamine on halb, kuid uurija jaoks on need jutlused kõige huvitavam materjal. Muuhulgas on nad ise elavad tunnistajad tõsiasjale, et ka pärast ristimist jätkus paganlus ühel või teisel kujul Venemaal.

Huvitav allikas paganluse seisukohalt on "Püha Nifoni sõna Rusalia kohta". Püha Nifon ise oli märkimisväärne isiksus, et tema pikal elul oli suur mõju õigeusu traditsioonile Venemaal. “Sõna...” öeldi muidugi deemonlikest mängudest vabanemiseks, kuid tänu Bütsantsi pühaku täpsusele on tänapäeva ajaloolased õppinud näkide ja näkide kohta palju huvitavat. Merineitsi rongkäike saatis laulmine ja tants, pillimäng ning need kujutasid endast omamoodi pidulikku rongkäiku, mis tõmbas oma orbiidile ka need, kes ei saanud lustima minna, loopisid näkidele raha. Sellised pidustused olid üleriigilised ning neid peeti sageli tänavatel ja väljakutel.

Vana vene panteon

Nagu eespool mainitud, on vene paganliku mütoloogia kirjalikud allikad enamasti kõik kristlikud. Venemaal puudus slaavi jumalate kohta legendide kompleks, nagu näiteks kreeka või skandinaavia mütoloogias (saagas). Meil puudusid omad Homerosed ja Ovidused, kes suudaksid mütoloogiat luule- ja proosakeelde tõlkida ning seeläbi seda populariseerida, seetõttu ammutame muu hulgas suulisest rahvakunstist teadmisi muistsete vene jumalate kohta. Lisaks on arvukalt märkmeid pealtnägijatelt – kristlastest, araablastest või juutidest (kasaaridest) ränduritelt, kes koostasid mälestusi Vana-Vene elu ja tavade kohta. Kahjuks ei tea me täna ühtki venekeelset kirjalikku allikat, mis oleks loodud Vene ristimisele eelnenud ajastul. Isegi kõige esimene ajalooallikas – Möödunud aastate lugu – pärineb kõige varem 11. sajandist, enne seda pole midagi, pole kirjalikke tõendeid.

Nagu märgitud, peavad teadlased paganluse uurimiseks kasutama kõiki neile kättesaadavaid allikaid - etnograafilisi, folkloori, arheoloogilisi, kuid nende sünergia kasutamine (ja see on ainus võimalus neid kasutada) toob kaasa arvukate metodoloogiliste probleemide esilekerkimise. , tõlgenduste erinevused, erinevate nähtuste vahetatavus jne. n Sellistest raskustest üle saades püüab ajalooteadus ikkagi luua integreeritud lähenemist slaavi jumalate panteoni kategoriseerimisele, mis tal vähemalt õnnestub.

Niisiis, täna teame järgmisi slaavi jumalusi:

Perun- kõrgeim jumal, Zeusi ja Thori kaksik, sest ta viskab välku ja teda kutsutakse ka äikeseks. Ta on ka vürstipere patroon, vürstlik salk vannub rahvusvaheliste lepingute sõlmimisel. Seda mainib "Möödunud aastate muinasjutt" ja ka Caesarea Prokopius, kes seda aga otseselt ei nimeta, vaid juhib tähelepanu sellele, et slaavlastel on äikesejumal, kellele nad ohverdavad härgasid.

Hobune- ilmselt päikesejumal. Ajaloolased ei ole suutnud välja selgitada selle jumala nime päritolu ja mitmete allikate (millest üks on hagiograafiline) järgi seostati teda päikese personifitseerimisega. Ühes allikas nimetatakse hobust juudi jumalaks, mis võib viidata sellele, et see on laenatud judaismi tunnistanud Khazar Khaganate'ilt. Vene paganluse uurija V. N. Toporov usub, et nimi Khorsa on pärit Iraanist ja läks sküütidelt ja sarmaatlastelt slaavi panteoni.

Dazhbog, Stribog, Semargl- jumalused panteonist, mille vürst Vladimir rajas enne Venemaa ristimist Kiievis. Nende eesmärk ei ole määratletud. Dazhbog on seotud päikesega (aga sel juhul selgub, et päikesele pretendeerivad juba kaks - Khors ja Dazhbog, millel pole mõtet), Stribog tuulega, Semargli kahjuks ei saanud liigitada, milline element või nähtus, millele see omistatakse, jääb ebaselgeks. O. Bodyansky järgi on Dazhbog lihtsalt teine ​​nimi Khorsa jaoks, see väide on tõesti mõttekas.

Slaavi panteoni hulgas on ka naisjumalusi (neid on raske jumalannadeks nimetada), üks neist on Mokosh, kudumise ja üldse käsitöö patroness. Mokosha eesmärk tuletati selle etümoloogiast, mis ei ole vastuolus selle nimega seotud folklooritraditsioonide ja rituaalidega. Mokosh muudeti kristlikus traditsioonis Paraskeva reedeks.

Kõik ülaltoodud jumalused on kohal Vladimiri nn panteonis. Kui Vladimir Svjatoslavitš Kiievi troonile asus, otsustas ta taastada paganluse, mille oli “kaotanud” tema varem Kiievis valitsenud vend Jaropolk. "Möödunud aastate lugu" räägib, et Vladimir "pani torni siseõue taha künkale ebajumalad: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega puidust Peruni ning Khorsi, Dazhbogi ja Stribogi ning Simargli ja Mokoshi. Ja nad tõid neile ohvreid, nimetades neid jumalateks, ja tõid nende poegi ja tütreid ning ohverdasid deemonitele ja rüvetasid oma ohvritega maad. Ja Vene maa ja see mägi olid verega rüvetatud. Nende kroonikate järgi ohverdati Perunile ja teistele inimesi, kuna verega rüvetamine kehtib ainult inimohvrite puhul, kroonikates ei häbistatud loomaohvreid (aga ka ei julgustatud) ja neid peeti lihtsalt deemonlikuks kombeks, üheks palju. Kristlikus traditsioonis on igasugused ohvrid keelatud.

Vladimir Svjatoslavitš Veliki Novgorodis monumendi “Venemaa aastatuhande” juures. Jalaga tallab ta Peruni iidolit

V. Petruhhin tõi välja ühe huvitava punkti. Kõik loetletud jumalused on slaavi päritolu, samal ajal kui Venemaa ajaloo algussajandite rühm ja vürstid on varanglased. See tähendab, et varanglased-venelased ei toonud endaga kaasa Skandinaavia jumalaid - Thorit, Odinit jne, vaid võtsid kohalikud vastu ja tegid neist isegi oma patroonid (Perun on printsi ja tema meeskonna patroon).

Idaslaavlaste (täpsemalt etnilise rühma, erinevalt vürstijumalatest) kõrgeimaks jumalaks peetakse Svarogit, jumalat, kes legendi järgi andis inimkonnale tuld ja õpetas metalli sepistamist. Talupojad austasid Svarogit eriti, kuna ta oli esimene kündja: olles võitnud tohutu koletise - mao, kasutas ta seda Dnepri ääres tõkkevao kündmiseks. Svarogi ilmumine mütoloogias pärineb rauaajast, s.o. protoslaavi kogukonnast.

Materiaalne kinnitus sellise panteoni olemasolu kohta on Zbruch Idol, mille avastasid 1848. aastal Zbruchi jõest (sellest ka nimi) Ukraina Gusyatini küla elanikud. Iidol on raiutud kivist ja pärineb 10. sajandist. B. A. Rybakov tuvastas ühe iidoli külgedel kujutatud naisekuju Mokoshina, kuna ta hoiab käes sarve, teise aga kevade- ja abielujumalannaks Ladaks, kuna ta hoiab käes sõrmust. Ühte mõõga ja hobusega meesfiguure identifitseerivad teadlased Peruniks (salgajumal) ja teise, kelle riietele paistab päikese kujutis, Dazhbog (hobune). Zbruchi iidoli madalaimat astet esindab vaid üks meesfiguur, kes näib ülejäänud astmeid kätega toetavat. Ilmselt on tegemist Volose kujuga (vt tema kohta lisateavet allpool).

Zbruchi iidol. OKEI. X sajand. Kivi. Kõrgus 2,67 m Krakowi arheoloogiamuuseum, Krakov, Poola

Tasub esile tõsta Ema Juustu Maa, kui üldine kõrgeim naisjumalus. Teda pole Vladimiri panteonis, kuid tema jälgi leiame kõigist kroonikatest, aga ka eepostest ja folkloorist.

Veel üks huvitav slaavi jumal, mida siin-seal kroonikates ja eludes mainitakse - Juuksed või Veles, nn karjajumal. Volos sisenes õigeusu traditsiooni kuradi või deemonina. Volose ebajumalaid oli paljudes Venemaa linnades, need asusid peamiselt seal, kus elasid käsitöölised ja talupojad, st elanikud, kes tegelesid tööga, erinevalt meeskonnast, mida nad "toitsid".

B. A. Rybakov märkis slaavi paganluses mitut kihti, mis justkui asendaksid üksteist. Neid kihte saab võrrelda slaavi mütoloogia eksisteerimise ajalooliste ajastutega, mis on teadlase sõnul Egiptuse ja Kreeka mütoloogia järglane. Ühendavaks lüliks nende ajastute vahel on Rod ja sünnitavad naised – saatuse ja hõimude ühtsuse jumalused. Vene keeles on tänapäevani säilinud stabiilne väljend “see on perekonnas kirjutatud”, mis annab üsna täpselt edasi nende paganlike nähtuste eesmärki. Kirikuslaavi kirjanduses tauniti sageli suguvõsa ja sünnitavaid naisi, kuna nende austamise rituaale säilitati Venemaal kogu kristliku ajastu vältel. 16. sajandi vene Trebnikus, mida preestrid kasutasid omamoodi ülestunnistuse prooviprogrammina, on naistele küsimus: "Kas nad keetsid Kristuse sündimise päeval putru?" Komme “keeda putru”, kutya või pirukad küpsetada ja need järgmisel päeval pärast jõule kirikusse tuua on näide vene kaksik usust. Just sünnitavad naised patroneerisid vastsündinu saatust, keda austati vastavalt pudru ja leivaga, tolleaegsete venelaste jaoks oli see enam kui hea põhjus paganlike jumaluste rahustamiseks kohe pärast Kristuse lapse sündi. Kirik püüdis selliseid rituaale hukka mõista ja kus ta võis isegi keelata, kuid need jäid siiski vene talurahva argikultuuri.

KOOS Sünni järgi ja sünnitavad naised Esivanemate (esivanemate) austamise ja maja (majavaimu) lepitamise rituaalid on omavahel tihedalt seotud.

Seesama Rõbakov koostab järgmise jada iidsetest vene jumalatest, keda slaavlased kummardasid (mis põhineb "Püha Gregoriuse sõnadel, mis leiutati massiliselt selle kohta, kuidas paganate esimene prügikast kummardasid ebajumalaid"): 1) näkid (vaimud ja bereginid). ) veedeemonid; 2) suguvõsa ja sünnitavad naised (klanni ja saatuse vaimudele); 3) Perun. Nagu näeme, liiguvad uskumused primitiivsematelt loodusjõududelt üha keerukamate ja personifitseeritud jumaluste poole. Muide, arheoloogilised andmed üldiselt kinnitavad paganlike uskumuste sellist arengut.

Rõhutagem veel kord tõsiasja, et me saame kõigist slaavi panteoni jumalatest teada peamiselt kristlikest allikatest, eriti "Möödunud aastate jutust". Salvestatud legendid Peruni ja teiste jumalate kohta ilmuvad palju hiljem. Selle põhjuseks on asjaolu, et slaavi keelt, milles kirjutasid esimesed kirjatundjad, peeti Vene kiriku pühaks keeleks, kuna seda rääkisid ja tõid Venemaale esimesed slaavi askeedid - Cyril ja Methodius. Sellest tulenevalt ei julgenud esimesed vene kirjatundjad sellel kirjeldada "räpaseid" kombeid ja "räpaseid" jumalaid. Jah, ja põhimõtteliselt neil sellist ülesannet ei olnud. Näiteks oli Nestori ülesandeks tuletada Vene maa ajalugu kogu maa kosmogoonilisest algusest ehk veeuputuse järel laiali paisatud “keeltest” ning omistada see ka ühe maakera piiskopkonnale. apostlid (antud juhul valiti Andreas Esmakutsutud). Loomulikult ei tunnistatud tol ajal paganlust ja animismi tunnistava rahvakultuuri enda mõju rahvuse arengule. Ja alles uusaja ajaloo perioodil tunnistati see mõju fundamentaalseks.

Madal mütoloogia

Vanavene paganlus on lisaks jumalatele rikas madalama mütoloogia esindajate, kõigi nende vampiiride, näkide, jumalannade ja kikimorade poolest. Loodusjõud ja nende patroonid – goblinid, vesi ja põld – eksisteerisid samaväärselt aatomisfääriliste nähtuste kaitsejumalatega. Madalamatesse mütoloogilistesse üksustesse kuuluvad ka deemonlike omadustega inimesed – nõiad, veshtitid, katkud, nõiad, sõjamehed. Ka kõikvõimalikud haiguste deemonid on mitmeti esindatud, sh kariloomade haigused, kuradid, deemonid, saatusedeemonid.

Slaavlaste paganliku mütoloogia tähtsaim nõid on meile kõigile hästi teada. Baba Yaga on nõid, kes elab onnis kanajalgadel. Kirjelduste järgi on see onn väga sarnane majaga, millesse maeti pärast tuhastamist surnute põrm. Seetõttu jõudsid folklooriuurijad järeldusele, et Baba Yaga on tegelikult "halb" surnud inimene, rahutu hing, kes elab oma onnikirstus ja kahjustab inimesi. Baba Yaga atribuutideks on lisaks alati metsaservas seisvale onnile luujalg, uhmr, milles ta lendab ja inimesi taga ajab, ning luud. Nagu näha, on atribuudid täiesti sarnased luudal lendanud keskaegsete nõidade atribuutidega. Luujalg ütleb meile, et Baba Yaga on kahe maailma tegelane – see ja teine ​​maailm, tegelikult on ta hingede teejuht teispoolsusesse. Slaavi ajaloo algperioodil toodi talle vereohvreid, et teda rahustada. Aadlislaavlase matmistseremoonial viibinud Ibn Fadlani ütluste kohaselt osales sellel ka vana naine nõid, kelle ülesannete hulka kuulus liignaiste rituaalne mõrv, kes nõustusid lahkunule järgmisse maailma järgnema. On täiesti võimalik, et Baba Yaga kuvand muudeti sellest tõsielus olevast tegelasest.

Kapuuts. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, V. M. Vasnetsovi maja-muuseum, Moskva

Vampiirid või kummitused- need on matmata surnud või need, kes oma eluajal olid nõiad või nõiad, kelle hing ei aktsepteeri järgmist maailma ja nad jäävad sinna. Öösiti tõusevad nad haudadest, ründavad inimesi ja joovad nende verd. Usku vampiiridesse kinnitavad arheoloogilised tõendid. Arvukad matused, mille säilmete sisse torgati vaia, noad, odad või mille hauad olid kividega täidetud, viitavad sellele, et usk „võõrustatavatesse“ surnutesse pärineb paganlikust pärimusest. Usk kummitustesse on vene folklooris säilinud tänapäevani.

Meile muinasjuttudest hästi tuntud tegelane slaavi mütoloogiast. Eespool tsiteerisime tunnistust St. Nifont merineitsi rongkäigust. See püha oli hierarhi sõnul pigem lõbus rongkäik, omamoodi karneval, mis on üsna kurioosne, kuna näkid ise, vesinümfid, on pigem negatiivsed tegelased. Legendide järgi meelitasid nad inimesi soodesse ja võisid neid surnuks kõditada. Mõnede allikate kohaselt on ka merineitsi "pantvangis" hukkunu, kes suri uppumise tagajärjel ja jäi matmata. Merineitsi, nagu termin viitab, on naissoost tegelane. Hiljem hakati õigeusu traditsiooni kohaselt näkideks liigitama uppunud naisi, kes jäid ristimata.

Kapuuts. V. Pruškovski. Näkid. 1877, rahvusmuuseum, Krakov, Poola

Jumalannad- madalama slaavi mütoloogia üsna spetsiifiline iseloom, kuna need on ohtlikud ainult rasedatele ja sünnitusel naistele. Legendi järgi on jumalannad vanad või koledad naised, kes ise surid sünnituse ajal või jäid ristimata ja ründavad nüüd sünnitavaid naisi ja röövivad lapsi. Samuti asendavad nad lapsi, kägistavad une ajal sünnitajaid, viivad piima ära jne. Lastest, kelle võtavad jumalannad või kelle emad tapavad, saavad deemonid. Jumalannade elupaik sarnaneb näkidele, jumalannad elavad ka veekogude läheduses ja mõnikord ka vee all.

See sõna on vene keeles säilinud tänapäevani, nagu tänapäeval kutsutakse koledat või halvasti riietatud naist või vanamutti. Kikimora on alam-slaavi mütoloogias brownie naine, elab ahjutaguses majas või aidas ja teeb majapidamises väiksemaid pahandusi. Kikimoraks saavad ristimata lapsed, surnult sündinud ja kaasasündinud väärarenguga lapsed, aga ka "majutatud" surnud inimesed. Arvatakse, et kikimora kujutis sarnaneb kõrgeima jumaluse Mokoshi kujutisega, kes on seotud põllumajanduse, viljakuse ja kudumise kultusega. Kikimora ketrab ka villa, mõnikord pügab lambaid, varastades nii nende omanike käest. Legendide järgi võib kikimoraga kokkuleppele jõuda ja isegi vestelda, temalt kõike küsida, ta vastab koputusega. Kui tal on hea tuju, oskab ta tulevikku ennustada.

Kikimora. Joonis I. Ya

Loci jumaluste ja vaimudega (loodusjõudude patroonid) pole kõik nii lihtne. Tegelikult olid paljud neist üleloomulikest olenditest enne Venemaa ristimist rahulikud. Goblin ja veegoblin olid oma elementide patroonid ja neid ei nähtud sabotaažis. Kristliku traditsiooni tulekuga kuulutati kõik need vaimulookused välja ja omandasid vastavalt deemonliku olemuse.

Just pärast kristluse kehtestamist sai goblinist metsadeemon, mis ajas inimesed segadusse ja sundis neid samas kohas ringi rändama. Goblin on paganlikus traditsioonis lahke metsavaim, kes mõistab loomade ja lindude keelt, hoiab metsas korda ja aitab (!) õnnetutel ränduritel eksimise korral teed leida.

Sellest lähtuvalt on merimees järvede, jõgede, allikate vaim, arvatakse, et tal on võim näkide ja muude sooloomade üle, ta elab vee all, jääaukudes, mahajäetud veskites. Merimehel on oma kariloomad, mida ta karjatab, need on loomulikult kalad – säga, karpkala ja haug.

Vesi. Joonis I. Ya

Vana-Vene rahvaluuletraditsioon

Nagu näete, on slaavi eelkristlik mütoloogia väga rikas ja mitmekesine. Tänu etnograafilisele uurimistööle saame tänapäeval taasluua oma esivanemate elu ja kultuuri kogu rahvatraditsioonide, käsitöö, eeposte, legendide ja rituaalide mitmekesisuses ja mitmevärvilisuses. Võib öelda, et folklooritraditsioon on Vana-Vene elu peegel.

Kuigi näiteks E. V. Anichkov pidas Vana-Vene paganlust “vaeseks”, slaavi jumalaid “haletsusväärseks” ja moraali “ebaviisakaks”. Ja tõepoolest, kui võrrelda slaavlaste müüte ja legende Vana-Kreeka või Skandinaavia rikkaliku mütoloogiaga, ei tule võrdlus Venemaa kasuks. Paganliku vene rituaalid on tõepoolest väga primitiivsed, kuid iidset vene folkloori võib pidada üheks märkimisväärsemaks. Rõbakov viis Anichkovi vaatenurga ümberlükkamiseks läbi tõsiseid uuringuid iidse vene paganliku mütoloogia kohta ja võib öelda, et "tõestas", et me pole halvemad ning meie paganlus võib olla poeetiline ja kõikehõlmav.

Eespool esitasime slaavi uskumuste arendamise kolmeosalise skeemi, millele lisame selles lõigus mõned kommentaarid. Eelkõige märgitakse, et usk kummitustesse, näkidesse, pruunikatesse ja muudesse deemonlikesse olenditesse on paganluse ajastu kaua üle elanud ja seda leidub tänapäevalgi. Teine märkus: kõrgeima jumaluse Peruni kummardamine toimub ammu enne Vana-Vene riigi teket (nime etümoloogias on võimalik jälgida Iraani ja Sküütide-Sarmaatsia juuri). Seega võib Rõbakovi tuvastatud paganluse arenguetappide pärandist rääkimine olla üsna tinglik.

Vana-Vene rahvaluules peegelduvad kõik kolm paganluse staadiumit, folkloori kronoloogiat on loomulikult üsna raske analüüsida, mistõttu eksisteerivad üheaegselt primitiivsed deemonid ja täiuslikud kangelasjumalad.

Nagu juba märgitud, oli vene kirjaliku traditsiooni eesmärk määrata kindlaks uue, vastsündinud riikluse koht kristlikus tsivilisatsioonis ja seetõttu pühkis raamatute lehekülgedelt kõik, mis oli õigeusuga vastuolus. Kõik see oli ennekõike paganlus, oma "räpaste" muinasjuttude ja kangelastega, kirik nimetas neid "teotusteks". Päris paganlust tolleaegsete inimeste elust välja tõrjuda aga ei õnnestunud. Kui varem nõudis paganlike jumalate kummardamine teatud tseremooniaid, ohverdusi ja rituaale, siis alates Venemaa ristimisest kaotas see oma pühaduse ja jäi igapäevaellu lõbustuste, lugude, muinasjuttude, noortemängude, ennustamise näol. jm. Nii võib öelda, et paganlus on pingevabal kujul säilinud tänapäevani, mõjutades kogu vene kultuuri arengut ja mõjutab seda tänapäevani.

Üldjoontes olid iidsel vene folklooritraditsioonil ning sellega seotud rituaalidel ja kombestikus tihedad sidemed põllumajanduskalendriga. Aastaaegade vaheldust pidasid meie esivanemad võitluseks külma ja kuuma, sümboolse surma ja taassünni vahel.

Ka vanal vene paganlusel olid oma preestrid, neid kutsuti maagideks ja omistati neile maagilist jõudu ja autoriteeti. Pärast Venemaa ristiusutamist püüdsid maagid elanike meeltes võimu tagasi saada, kuid nende katsed, mida ajaloos tuntakse "Maagide mässuna", ebaõnnestusid. 11. sajandil ilmusid mässumeelsed maagid kas Novgorodis või Kiievis, vahel asusid rahvas ja vürstid nende poolele, vahel said maagid “peksa”.

Kapuuts. A. P. Rjabuškin. Prints Gleb Svjatoslavovitš tapab nõia Novgorodi Veche (vürsti õukonnas), 1898, Nižni Tagili kaunite kunstide muuseumis, Nižni Tagilis

Nõia fenomen, nõidus, on slaavi folklooritraditsiooni läbiv süžee. Meenutagem prohvetliku Olegi surma hobuselt, mille ennustasid maagid, legend Polotski Vseslavist, kes sündis mitte armastusest, vaid nõidusest (nõidusest), maagid ennustavad Venemaa vürstide võite ja lüüasaamisi. On tüüpiline, et targad võitlevad nõidadega, süüdistades neid saagi varjamises või põua, nälja ja haiguste (katku) põhjustamises. Needuse tõstmiseks tuli nõid tappa ja tema kõhust leiba- või kalapäts välja lõigata, misjärel katastroof taandub. Preestrid võitlesid nende julmade kommetega nii hästi kui suutsid. Nõidus kuulutati ketserluseks ja seega keelustati.

Kapuuts. V. M. Vasnetsov. Olegi kohtumine mustkunstnikuga. 1899, akvarell, Riiklik Kirjandusmuuseum, Moskva

Vene folklooritraditsiooni kuulsaim nähtus on loomulikult eepos. Jääme seisukohale, et eeposed kui kangelaseepos tekkisid just Vana-Venemaal ja võib-olla varemgi, printsi ja tema saatjaskonna võimuletulekuga.

Eepose kui žanri päritolu kohta on tänapäeva teaduses palju teooriaid, nende teooriate summa on tunnistatud õigeks. See tähendab, et eeposed on ka legendid, milles kangelased (omamoodi slaavi jumalate kaksikud) võitlevad ebaõnne (loodusjõududega) ja väljuvad võitjana; eepostes näeme ka reaalsete ajaloosündmuste kajasid, mida järgnevad ümberjutustajad ja rahvaloendused on romantiseerinud; Muidugi olid mõned eeposed või nende elemendid laenatud lääne- ja idanaabrite folkloorist. Seega on vene eepos keeruline nähtus, olenevalt sellest, kes selle uurimise poole pöördub (ajaloolane, kirjanduskriitik, keeleteadlane), avaldub selle üks või teine ​​tahk.

Ajaloo seisukohalt kajastusid eepostes muidugi tõelised ajaloosündmused. Vladimirovi tsükli Zadonštšina eepos "Igori kampaania lugu" põhinevad tõelistel faktidel, mis on ametlikus teaduses kinnitatud. Sellega seoses sai eepos ajaloolise folkloori staatuse.

Eeposeepose arengus võib eristada kahte suurt etappi. Esimene on eepose kui žanri päritolu, paganlik periood ise. Selle tsükli eepostes on peaaegu müütilised kangelased-kangelased. Nad isikustavad loodusjõude ja neil pole mitte ainult füüsilist, vaid ka üleloomulikku jõudu. Nii kujutame ette hiiglaslikku Svjatogorit, keda ei hoia Ema Juust Maa, Mikula Seljaninovitšit – kristluse-eelset kangelast-kündjat, kes esitas Svjatogorile väljakutse. Mikula tütar Vasilisa on läbiv naistegelane kogu vene eeposes. Volga Svjatoslavitš on veel üks eepose iidne tegelane, kes võib muutuda erinevateks loomadeks ja "lugeb raamatutest".

Kapuuts. A. P. Rjabuškin. Mikula Seljaninovitš. 1895. Illustratsioon raamatule “Vene eepilised kangelased”

Pärast iidset perioodi eristatakse veel kahte eepost - Kiievi ja Novgorod, mis moodustati pärast Venemaa ristimist ja ei olnud seetõttu sellisena seotud vanavene paganlusega. Kiievi tsüklis on kangelased-kangelased rühmitatud Vladimir Punase Päikese kuju ümber (tõenäoliselt Novgorodi tsüklis elava vürsti Vladimiri poeetiline kujund, Sadko ja Vassili Buslaev);

Kokkuvõtteks märgime, et Vana-Vene paganlus oli üsna mitmetahuline. Me ei nõustu siinkohal Anitškovi arvamusega, mis pidas teda haletsusväärseks ja armetuks. Muidugi ei saa Vana-Vene mütoloogiat võrrelda Vana-Kreeka panteoniga, kuid Venemaal on tugev mütoloogia alumine sfäär, kus on panditud surnud, elementaarsed deemonid ja muud kurjad vaimud. Sellist goblinide, pruunide ja kikimorade rikkust ei leidu üheski teises paganlikus religioonis.

Vana-Vene paganluse oluliseks tunnuseks on selle kõikehõlmav olemus, samuti "kaksik usu" säilimine läbi meie riigi ajaloo. Rituaalid, loitsud, amuletid ja ennustamine on meie kultuuris säilinud tänapäevani, vaatamata arvukatele kirikujuhtide keeldudele, mis anti välja juba esimestel aastatel pärast Venemaa ristimist.

Paganluse mõju vene kirjandusele on tohutu: eeposid, muinasjutte, rituaalseid laule on võimalik jälgida peaaegu kõigis klassikalise ja kaasaegse vene kirjanduse teostes. Puškin, Gogol, Platonov ja isegi Majakovski pöördusid oma töödes paganliku päritolu poole.

Vana-Vene paganlik traditsioon mängis ja mängib jätkuvalt tohutut rolli kogu vene kultuuri arengus.

Slaavi muinasjuttudes on palju maagilisi tegelasi - mõnikord kohutavad ja hirmuäratavad, mõnikord salapärased ja arusaamatud, mõnikord lahked ja abivalmis. Kaasaegsetele inimestele tunduvad need väljamõeldud väljamõeldisena. kuid vanasti Venemaal uskusid nad kindlalt, et Baba Yaga onn asub sügaval metsa sees, et karmides kivimägedes elab kaunitarid rööviv madu, nad uskusid, et tüdruk võib abielluda karuga ja hobune võib rääkida inimese hääl.

Seda usku nimetati paganluseks, s.o "rahvausuks".

Paganlikud slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste sugulusse erinevate loomadega ja tõid ohvreid jumalustele, kes asustasid kõike nende ümber. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks polnud kunagi ühiseid ideid jumalate kohta: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühtset riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad sugulased, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.

Seoses paganlike uskumuste killustumisega, mis ei saavutanud kunagi oma kõrgpunkti, on paganluse kohta teavet säilinud väga vähe ja ka siis on see üsna kasin. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: paganluse usulis-mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise perioodil.

Varajase slaavi mütoloogia peamiseks teabeallikaks on keskaegsed kroonikad, välisvaatlejate poolt saksa või ladina keeles ja slaavi autorite kirjutatud aastakäigud (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused (“Sõnad”) ja kroonikad. Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike teosed ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused.

Kõik need andmed puudutavad peamiselt protoslaavi ajastule järgnenud ajastuid ja sisaldavad ainult üksikuid panslaavi mütoloogia fragmente. Arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade ja üksikpiltide kohta (Zbruch iidol jne) langevad kronoloogiliselt kokku slaavieelse perioodiga.

Matuserituaalid.

Vanade slaavlaste paganliku maailmapildi arenguetapid määras suuresti Kesk-Dnepri ajalooline keskus. Kesk-Dnepri elanikud rajasid "pühad teed" Kreeka linnadesse ja asetasid nendele radadele küllusesarvega kivist ebajumalaid. Kusagil Dnepri ääres pidi olema kõigi skolotide – põllumeeste – peamine pühamu, kus hoiti püha taevast adra. Kiievi-Vene religioosses ajaloos saab palju selgust tänu pöördumisele Venemaa esivanemate poole.

Matuseriituste areng ja matuseriituste erinevad vormid tähistavad olulisi muutusi arusaamises maailmast.

Pööre iidse slaavlaste vaadetes toimus slaavieelsel ajal, kui kortsutatud surnukehade maasse matmist hakati asendama surnute põletamise ja põletatud tuha matmisega urnidesse.

Küürutatud matused jäljendasid embrüo asendit emaüsas; kükitamine saavutati surnukeha kunstliku sidumisega. Sugulased valmistasid lahkunu ette tema teiseks sünniks maa peal, tema reinkarneerumiseks üheks elusolendiks. Reinkarnatsiooni idee põhines ideel erilisest elujõust, mis eksisteerib inimesest eraldi: elaval ja surnul on sama välimus.

Laipade küürutatud asend püsib kuni pronksi- ja rauaaja vahetuseni. Kükitav asend asendub uue matmisvormiga: surnuid maetakse väljasirutatud asendis. Kuid kõige silmatorkavam muutus matuseriituses on seotud tuhastamise tulekuga, surnukehade täieliku põletamisega.

Matuseriituste tõelistes arheoloogilistes jälgedes on pidevalt täheldatud mõlema vormi kooseksisteerimist - iidne inhumatsioon, surnute matmine mulda.

Laipade põletamise ajal tekib uus idee esivanemate hingedest, mis peaksid olema kusagil kesktaevas ja ilmselgelt aitama kaasa kõikidele taevastele operatsioonidele (vihm, lumi, udu) allesjäävate järeltulijate hüvanguks. maa, paistab üsna selgelt. Pärast põletamist, saatnud surnu hinge oma esivanemate teiste hingede hulka, kordas iidne slaavlane kõike, mis tehti tuhandeid aastaid tagasi: mattis surnu tuha maasse ja varustas sellega ennast. kõigi nende maagiliste hüvedega, mis olid omased lihtsale inimlikkusele.

Matuseriituse elementide hulka kuuluvad: hauakünkad, inimese eluruumi kujuline matuseehitis ja lahkunu tuha matmine tavalisse toidupotti.

Potid ja kausid toiduga on slaavi paganlike matusemägedes levinumad asjad. Tihti peeti pühaks esemeks potti esimestest viljadest toidu valmistamiseks. Pott kui headuse ja küllastumise sümbol pärineb suure tõenäosusega väga iidsetest aegadest, ligikaudu põllumajanduslikust neoliitikumist, mil põllumajandus ja keraamika esmakordselt ilmusid.

Esmaste viljade püha poti ja tuha matmise urni suhetele on kõige lähedasemad antropomorfsed pliidinõud. Anumapliidid on lihtsustatud kujuga väike pott, mille külge on kinnitatud silindriline või tüvikoonusekujuline mitme ümmarguse suitsuauguga kandik-pliit, mille põhjas on suur kaarjas ava hakke või söega põletamiseks.

Ühenduslüliks taevajumala, viljakate pilvede jumala ja tuhastatud esivanemate vahel, kelle hinged ei kehastu enam maa peal elavatesse olenditesse, vaid jäävad taevasse, oli pott, milles sadu aastaid ürgsed põllumehed. keetis esimesed viljad ja tänas taevajumalat erilise festivaliga .

Laibapõletamise rituaal ilmneb peaaegu samaaegselt protoslaavlaste eraldumisega üldisest indoeuroopa massiivist 15. sajandil. eKr e. ja eksisteeris slaavlaste seas 27 sajandit kuni Vladimir Monomakhi ajastuni. Matmisprotsessi kujutatakse ette järgmiselt: pandi matusetuld, sellele “pandi” surnud mees ning selle matusega kaasnes religioosne ja dekoratiivne struktuur - tule ümber tõmmati geomeetriliselt täpne ring, sügav, kuid kitsas. kaevati ringikujuliselt kraav ja rajati okstest aia moodi kergtara, millele laotati arvestatav kogus põhku. Kui lõke süüdati, tõkestas leekiv tara oma leegi ja suitsuga tseremoonial osalejate eest aia sees surnukeha põletamise. Võimalik, et just seda matuse "küttepuude massi" ja rituaalse tara korrapärase ümbermõõdu kombinatsiooni, mis eraldas elavate maailma surnud esivanemate maailmast, nimetati "varguseks".

Ida-slaavlaste seas pakub paganlike uskumuste seisukohalt suurt huvi nii kodu- kui metsloomade põletamine koos surnutega.

Domoviinatesse matmise ehk kristlike haudade kohale domoviinate püstitamise komme püsis muistse Vjatši maal kuni 20. sajandi alguseni.

Loomade jumalused.

Kaugel ajastul, mil slaavlaste põhitegevuseks oli jahipidamine. põllumajanduse asemel uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Slaavlased pidasid neid võimsateks jumalusteks, keda tuleks kummardada. Igal hõimul oli oma totem, see tähendab püha loom, keda hõim kummardas. Mitmed hõimud pidasid Hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust. Selle metsalise nimi oli püha, seda oli keelatud kõva häälega välja öelda.

Paganliku metsa omanik oli karu - kõige võimsam loom. Teda peeti kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse patrooniks – just karu kevadise ärkamisega seostasid muistsed slaavlased kevade tulekut. Kuni kahekümnenda sajandini. paljud talupojad hoidsid oma majades karu käppa kui talisman-amuletti, mis pidi kaitsma oma omanikku haiguste, nõiduse ja igasuguste hädade eest Slaavlased uskusid, et karule on antud suur tarkus, peaaegu kõiketeadmine: nad vandusid. metsalise nimi ja vannet murdnud jahimees oli metsas surmale määratud.

Jahiajastu rohusööjatest austati enim Hirve (Põder), iidset slaavi viljakuse, taeva ja päikesevalguse jumalannat. Vastupidiselt tõelistele hirvedele arvati, et jumalanna on sarved päikesekiirte sümboliks. Seetõttu peeti hirve sarvi võimsaks amuletiks kogu öö kurjade vaimude vastu ja need kinnitati kas onni sissepääsu kohale või eluruumi sisse.

Taevajumalannad – põhjapõdrad – saatsid maa peale vastsündinud vasikaid, kes langesid pilvedest vihmana.

Koduloomadest austasid slaavlased enim hobust, sest kunagi elasid enamiku Euraasia rahvaste esivanemad rändavat elustiili ja nad kujutasid päikest ette kuldse hobuse varjus, mis jookseb üle taeva. Hiljem tekkis müüt kaarikuga üle taeva sõitvast päikesejumalast.

Leibkonna jumalused.

Vaimud ei asustanud mitte ainult metsi ja vetes. Tuntud on palju majapidamisjumalusi – heasoovijaid ja heasoovijaid, kelle eesotsas on pruunika laud, kes elas kas ahjus või talle pliidile riputatud kosjas.

Pruunikas patroneeris majapidamist: kui omanikud olid hoolsad, lisas ta heale head ja karistas laiskust ebaõnnega. Usuti, et brownie pööras veistele erilist tähelepanu: öösiti kammis ta hobuste lakke ja sabasid (ja kui oli vihane, siis vastupidi, ajas loomade karva sassi), sai piima ära võtta. lehmad ja ta suutis piima anda külluslikuks, tal oli võim elu ja vastsündinud lemmikloomade tervise üle. Sellepärast üritasid nad pruunikat rahustada. Uude majja kolides võta kolimise eelõhtul 2 naela valget jahu, 2 muna, 2 sl suhkrut, 0,5 naela võid, 2 näpuotsaga soola. Sõtkusid taigna ja viisid uude koju. Nad küpsetasid sellest taignast leiba. Kui leib on hea, siis on elu hea; kui see on halb, peate varsti kolima. 3. päeval kutsuti külalised ja serveeriti õhtusööki ning brownie jaoks pandi lisaseade. Nad valasid pruunikaga veini ja kõlistasid klaase. Nad lõikasid leiba ja ravisid kõiki. Üks küür mässiti kaltsu sisse ja hoiti igavesti. Teist soolati 3 korda, selle serva torgati hõberaha tükk ja pandi pliidi alla. Toetusime sellele pliidile 3 korda kolmest küljest. Nad võtsid kassi ja tõid pruunikale kingituseks pliidi juurde: "Brauni annan sulle, isa, lopsakas loom rikkaliku õue eest." 3 päeva pärast vaatasime, kas vein on joodud, valati uuesti; Kui veini ei joodud, siis paluti maiuse maitsta 9 päeva 9 korda. Maiustused brownie jaoks anti igal kuu esimesel päeval.

Usk browniesse oli tihedalt põimunud usuga, et surnud sugulased aitavad elavaid. Inimeste meelest kinnitab seda brownie ja pliidi seos. Vanasti uskusid paljud, et just läbi korstna tuleb perre vastsündinu hing ja korstna kaudu lahkus ka lahkunu vaim.

Pruunide kujutised olid nikerdatud puidust ja kujutasid mütsis habemega meest. Selliseid figuure nimetati chursiks ja samal ajal sümboliseerisid surnud esivanemaid.

Mõnes Põhja-Venemaa külas levisid uskumused, et peale brownie hoolitsesid majapidamise eest ka kojamees, karjamees ja Kutnõi jumal (need head ajajad elasid laudas ja hoolitsesid veiste eest, neile jäid veidi leiba ja kodujuustu aidanurgas), samuti valvurit ovinniku vilja- ja heinavarusid.

Supelmajas, mida paganlikul ajal peeti roojaseks kohaks, elasid täiesti erinevad jumalused. Bannik oli kuri vaim, kes hirmutas inimesi. Banniku rahustamiseks jätsid inimesed pärast pesemist talle luuda, seebi ja vee ning ohverdasid bannikule musta kana.

“Väikeste” jumaluste kultus ei kadunud kristluse tulekuga. Uskumused püsisid kahel põhjusel. Esiteks oli "väiksemate" jumaluste austamine vähem ilmne kui taeva-, maa- ja äikesejumalate kultus. Pühamuid ei ehitatud “väiksemate” jumaluste jaoks, rituaale viidi läbi kodus, koos perega. Teiseks uskusid inimesed, et läheduses elavad väikesed jumalused ja inimesed suhtlevad nendega iga päev, seetõttu jätkasid nad hoolimata kirikukeeldudest heade ja kurjade vaimude austamist, tagades sellega nende heaolu ja turvalisuse.

Jumalused on koletised.

Maa-aluse ja veealuse maailma valitsejat Madu peeti kõige hirmuäratavamaks. Madu, võimas ja vaenulik koletis, leidub peaaegu iga rahva mütoloogias. Slaavlaste iidsed ideed mao kohta säilisid muinasjuttudes.

Põhjaslaavlased kummardasid Madu – maa-aluste vete isandat – ja kutsusid teda sisalikuks. Sisaliku pühamu asus soodes, järvede ja jõgede kallastel. Sisaliku rannikuäärsed pühamud olid täiesti ümara kujuga – täiuslikkuse ja korra sümbolina vastandus see selle jumala hävitavale jõule. Ohvritena visati Sisalik sohu koos mustade kanadega, aga ka noorte tüdrukutega, mis kajastus paljudes uskumustes.

Kõik slaavi hõimud, kes sisalikku kummardasid, pidasid teda päikese neelajaks.

Põllumajandusele üleminekuga muudeti või ununesid paljud jahiajastu müüdid ja religioossed ideed, muistsete rituaalide jäikus leevenes: inimohvrid asendusid hobuste ohverdamisega, hiljem topistega. Põllumajandusajastu slaavi jumalad on inimeste suhtes helgemad ja lahkemad.

Muistsed pühapaigad.

Slaavlaste keeruline paganlike uskumuste süsteem vastas sama keerulisele kultuste süsteemile. "Väiksemate" jumalustel ei olnud ei preestreid ega pühamuid, nende poole palvetati kas üksikult või perekonnana või küla või hõimu kaudu. Kõrgete jumalate austamiseks kogunesid mitmed hõimud, selleks loodi templikompleksid ja preestriklass.

Juba iidsetest aegadest on ühispalvuse kohaks olnud mäed, eriti “kiilas” ehk puudeta tipuga mäed. Mäe otsas oli “tempel” – koht, kus seisis müts – iidol. Templi ümber oli hobuserauakujuline vall, mille peal põlesid kradad – pühad lõkked. Teine vall oli pühakoja välispiir. Kahe šahti vahelist ruumi nimetati riigikassaks - seal nad "tarvisid", st sõid ohvritoitu. Rituaalsetel pidusöökidel said inimesed justkui jumalate lauakaaslasteks. Pidu võis toimuda vabas õhus ja sellel templil seisvates spetsiaalsetes hoonetes – häärberites (templites), mis olid algselt mõeldud eranditult rituaalseteks pidusöökideks.

Slaavi iidoleid on säilinud väga vähe. Seda ei seleta mitte niivõrd paganluse tagakiusamine, vaid asjaolu, et ebajumalad olid enamasti puidust. Puidu, mitte kivi kasutamist jumalate kujutamisel ei seletanud mitte kivi kõrge hind, vaid usk puu maagilisse jõusse – iidol ühendas seega puu püha väe ja jumalus.

Preestrid.

Paganlikud preestrid - maagid - viisid pühapaikades läbi rituaale, valmistasid ebajumalaid ja pühasid esemeid, kasutades maagilisi loitsusid, palusid nad jumalatelt rikkalikku saaki. Slaavlased uskusid pikka aega pilvi lõhkuvatesse huntidesse, kes muutusid huntideks, sellisel kujul tõusid nad taeva poole ja kutsusid vihma või hajutatud pilvi. Teine maagiline mõju ilmale oli "nõidus" - loitsud veega täidetud võlu (kaussi) abil. Nendest anumatest piserdati vett saagikuse suurendamiseks põllukultuuridele.

Maagid valmistasid ka amulette – nõidussümbolitega kaetud naiste ja meeste ehteid.

Ajastu jumalad.

Slaavlaste üleminekuga põllumajandusele hakkasid päikesejumalad nende uskumustes mängima olulist rolli. Slaavlaste kultuses oli palju laenatud naabruses asuvatelt idapoolsetelt rändhõimudelt, ka jumaluste nimedel on sküütide juured.

Mitu sajandit oli Venemaal üks austatumaid Dazh-raba (Dazhdbog) - päikesevalguse, soojuse, koristusaja, viljakuse jumal, suve ja õnne jumal. Tuntud ka kui helde jumal. Sümbol: päikeseketas. Dazhdbog asub kuldses palees igavese suve maal. Kuldse ja lilla värvi troonil istudes ei karda ta varje, külma ega ebaõnne. Dazhdbog lendab üle taeva kuldses teemantidega ääristatud vankris, mida tõmbab kümmekond valget hobust kuldsete lakkadega, mis hingavad tuld. Dazhdbog on kuuga abielus. Kaunis noor neiu ilmub suve alguses, kasvab iga päevaga vanemaks ja lahkub talvel Dazhdbogist. Nad ütlevad, et maavärinad on märk paari halvast tujust.

Dazhdbogi teenindavad neli erakordse iluga neidu. Zorya Utrennyaya avab hommikul palee väravad. Zorya Vechernyaya sulgeb need õhtul. Õhtutäht ja täht Dennitsa, hommikutäht, valvavad Dazhdbogi imelisi hobuseid.

Dazhbog oli päikesevalguse jumal, kuid mitte mingil juhul valgusti ise. Päikesejumal oli Khors. Hobune, kelle nimi tähendab "päike", "ring", kehastas üle taeva liikuvat valgustit. See on väga iidne jumalus, kellel polnud inimese kuju ja keda kujutas lihtsalt kuldne ketas. Khorsa kultus oli seotud rituaalse kevadtantsuga – ringtantsuga (ringis liikumine), kombega küpsetada Maslenitsal päikeseketta kuju meenutavaid pannkooke ja veeretada valgustatud rattaid, mis samuti sümboliseerivad valgustit.

Päikese- ja viljakusejumalate kaaslane oli Semargl (Simorg) – tiivuline koer, saagi valvur, juurte, seemnete, võrsete jumal. Sümbol – maailmapuu. Selle loomalik välimus räägib selle antiigist; Põllukultuuride kaitsja Semargli kui imelise koera idee on kergesti seletatav: tõelised koerad kaitsesid põlde metskitse ja kitsede eest.

Khorid ja Semargl on sküütide päritolu jumalused, nende kultus pärines idapoolsetelt nomaadidelt, seetõttu austati neid mõlemaid jumalaid laialdaselt vaid Lõuna-Venemaal, mis piirnes Stepiga.

Viljakuse, õitsengu ja kevadise elu õitsengu naisjumalad olid Lada ja Lelya.

Lada on abielujumalanna. küllus. saagi küpsemise aeg. Tema kultust võib poolakate seas jälgida kuni 15. sajandini; iidsetel aegadel oli see levinud kõigi slaavlaste, aga ka baltlaste seas. Hiliskevadel ja suviti pöörduti jumalanna poole palvetega ning ohverdati valge kukk (valge värv sümboliseeris headust).

Ladat kutsuti "Ema Lelevaks". Lelya on vallaliste tüdrukute jumalanna, kevade ja esimese roheluse jumalanna. Tema nimi leidub lapsepõlvega seotud sõnades: “lyalya”, “lyalka” - nukk ja pöördumine tüdruku poole; "häll"; “leleko” – lapsi toov kurg; “kallista” – hoolitse väikese lapse eest. Eriti austasid noored tüdrukud Lelyat, kes tähistas tema auks kevadpüha Lyalnik: nad valisid tema sõpradest kauneimad, panid pärja pähe, istutasid ta murupingile (noore roheluse tärkamise sümbol), tantsisid ümberringi ringtantse. teda ja laulis Lelyat ülistavaid laule, seejärel kinkis tüdruk “Lelya” oma sõpradele eelnevalt ettevalmistatud pärjad.

Ühine slaavi austamine Makosha (Moksha) - maa, saagi, naise saatuse jumalanna, kõigi elusolendite suure ema - austamine ulatub tagasi iidse maapõllumajandusliku kultuse juurde. Makosh kui viljakusejumalanna on tihedalt seotud Semargli ja griffiinidega, põldu kastvate näkidega, veega üldiselt - Mokoshi kummardati allikate juures ja tüdrukud viskasid talle ohvriks lõnga kaevudesse.

Alumise maailmaga seotud meeste viljakusjumalus oli Veles (Volos). Kaubanduse ja loomade jumal. Tuntud ka kui karjade valvur. Sümbol – sõlme või viljavihk, mis on seotud sõlme. Pühad loomad ja taimed: härg, teravili, nisu, mais. Volos on heatahtlik jumal, kes reguleerib kaubandust ja hoolitseb selle eest, et lubadusi peetakse. Tema nimel antakse vande ja lepingud. Kui Perunist sai suurim sõjajumal, mõistis ta, et erinevalt Svarozhitšist vajab ta nõu andmiseks külma pead. Tänu sellele värbas ta Volose oma paremaks käeks ja nõuandjaks.

Juuksel on ka teine ​​pool. Ta on kõigi taltsutatud loomade kaitse. Volos ilmub habemega karjase kehasse. Volos on soomuse kaitsejumal.

Tavaliste slaavi viljakusjumalate seas on erilisel kohal sõjakad jumalad, kellele toodi verist ohverdust - Yarilo ja Perun. Hoolimata nende jumalate suurest iidsest ajast ja seetõttu laialdasest populaarsusest austasid enamik slaavi hõime neid nende sõjaka välimuse tõttu.

Yarilo on kevade ja lõbu jumal. Sümboliks on metslilledest pärg või kroon. Pühad loomad ja taimed – nisu, teravili. Merry Yarilo on kevadiste taimede kaitsepühak.

Slaavi kõuemees oli Perun. Sümboliks on ristatud kirves ja vasar. Tema kultus on üks vanemaid ja pärineb 3. aastatuhandest eKr. e. kui pronksrelvi omavad sõjakad karjased sõjavankritel alistasid naaberhõimud. Peruni peamine müüt räägib jumala lahingust maoga - kariloomade röövija, vete, mõnikord ka valgustite ja Äikese naisega.

Perun on maovõitleja, välguhaamri omanik, kes on tihedalt seotud maagilise sepa kuvandiga. Sepatööd peeti maagiaks. Kiievi linna legendaarse asutaja Kiy nimi tähendab haamrit. Peruni kutsuti "printsi jumalaks", kuna ta oli printside patroon ja sümboliseeris nende võimu.

Svantovit on õitsengu ja sõja jumal, tuntud ka kui Tugev. Sümboliks on küllusesarve. Svantovit kummardatakse rikkalikult kaunistatud templites, mida valvavad sõdalased. Seal hoitakse preestri valget hobust, kes on alati valmis lahingusse sõitma.

Svarozhich on jõu ja au jumal. Tuntud ka kui kõrvetav. Sümbol: must pühvlipea või kahepoolne kirves.

Svarožitš on Svarogi poeg ja asjaolu, et ta valitseb panteoni koos Dazhdbogiga, on Svarožitši isa kavatsus. Svarogi kingitus - välk - usaldati talle. Ta on kolde- ja kodujumal ning on tuntud oma ustavate nõuannete ja prohvetliku jõu poolest. Ta on lihtsa sõdalase jumal, kes hindab rahu.

Triglav on katku ja sõja jumal. Tuntud ka kui Kolmikjumal. Sümboliks on kolmnurga kujuline kaardus madu.

Triglav näib kolmepealise mehena, kes kannab kuldset loori mõlema näo kohal. Tema pead esindavad taevast, maad ja madalamaid piirkondi ning ta ratsutab maadluses mustal hobusel.

Tšernobog on kurjuse jumal. Tuntud ka kui must jumal. Sümbol: must kujuke. See toob ebaõnnestumisi ja ebaõnne; ta on kõigi katastroofide põhjus. Temaga on seotud pimedus, öö ja surm. Tšernobog on igas mõttes Belbogi vastand.

Paganlus 11.-13. sajandi linnaelus.

Kristluse vastuvõtmine riigiusundiks ei tähendanud täielikku ja kiiret muutust mõtte- ja elukorralduses. Loodi piiskopkondi, ehitati kirikuid, avalikud jumalateenistused paganlikes pühakodades asendati jumalateenistustega kristlikes kirikutes, kuid tõsist vaadete muutust ei toimunud, meie vanaisade tõekspidamiste ja igapäevaste ebauskude täielik tagasilükkamine.

Paganlusele heideti ette polüteismi ja kristlusele anti tunnustust monoteismi leiutamise eest. Slaavlaste seas oli maailma ja kogu elava looduse looja Rod - Svjatovit.

Vene inimesed eraldasid Jeesuse Kristuse kolmainsusest ja ehitasid Päästja kirikuid, asendades paganliku Dazhbogi.

Kristlus peegeldas ka primitiivset dualismi. Kõigi kurjuse jõudude juht oli Saatanail, keda Jumal ei võitnud, oma arvuka ja ulatusliku armeega, kelle vastu Jumal ja tema inglid olid jõuetud. Kõikvõimas Jumal ei suutnud hävitada mitte ainult Saatanat ennast, vaid ka tema väikseimaid teenijaid. Inimene ise pidi oma elu õigluse ja maagiliste tegudega deemonid minema ajama.

Primitiivse religiooni selline oluline osa, nagu maagiline mõju kõrgematele jõududele rituaalse tegevuse, loitsu, palvelaulu kaudu, haaras kristlus omal ajal endasse ja jäi kirikliku rituaali lahutamatuks osaks. Religioosne riikluse toetamine feodalismi järkjärgulise arenemise ajal, vereohvrite keeld, Bütsantsist ja Bulgaariast Venemaale suunduv lai kirjandusvoog – need Venemaa ristimise tagajärjed omasid progressiivset tähendust.

Sümpaatia puhang esivanemate paganluse vastu toimub 12. sajandi teisel poolel. ja võib-olla on see seotud nii sotsiaalse eliidi pettumusega õigeusu vaimulike käitumises kui ka uue poliitilise vormiga, mis 12. sajandil lähendas. kohalikud vürstidünastiad maale, zemstvo bojaaridele ja osaliselt nende vürstiriikide elanikkonnale üldiselt. Võiks arvata, et preestriklass täiustas oma ettekujutusi makrokosmose ja isikliku riietuse mikrokosmose maagilisest seosest, võimalusest mõjutada elunähtusi loitsusümboolika ja paganliku apotropaia kaudu. Kahekordne usk ei olnud pelgalt vanade harjumuste ja uskumuste mehaaniline kombinatsioon uute, kreeka omadega; mõnel juhul oli see läbimõeldud süsteem, milles iidseid ideid säilitati üsna teadlikult. Kristliku-paganliku kaksik usu suurepärane näide on kuulsad amuletid - serpentiinid, mida kantakse rinnal riiete kohal.

Topeltusk ei olnud ainult kiriku sallivuse tulemus paganlike ebauskude suhtes, see oli aristokraatliku paganluse edasise ajaloolise elu näitaja, mis isegi pärast kristluse vastuvõtmist arendas, täiustas ja arendas uusi peeneid religiooniga võistlemise meetodeid. väljastpoolt peale surutud.

11. – 13. sajandi paganlikud rituaalid ja festivalid.

Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest, kuid võrdselt arhailistest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest või varakristlusest omaks võetud Lähis-Ida põllumajanduskultustest.

Üheks elemendiks olid päikesefaasid: talvine pööripäev, kevadine pööripäev ja suvine pööripäev. Sügisene pööripäev on etnograafilistes ülestähendustes väga nõrgalt märgitud.

Teine element oli vihmapalvete tsükkel ja vegetatiivse jõu mõju saagile. Kolmas element oli lõikuspühade tsükkel. Neljandaks elemendiks olid esivanemate mälestuspäevad (vikerkaar). Viies võiks olla laululaulud, pühad iga kuu esimestel päevadel. Kuuendaks elemendiks olid kristlikud pühad, millest mõne puhul tähistati ka päikesefaase, osa aga oli seotud Vahemere lõunapoolsete piirkondade põllumajandustsükliga, mille kalendrikuupäevad olid erinevad kui muistsete slaavlaste põllumajandustsüklil.

Selle tulemusena loodi järk-järgult väga keerukas ja mitmepõhiline vene rahvapühade süsteem.

Jõulurituaalide üks põhielemente oli loomasarnastesse riietesse riietumine ja “mashkerites” tantsimine. Rituaalseid maske kujutati hõbedastel käevõrudel.

Maskeraadid jätkusid kogu talvepühade ajal, omandades erilise rõõmu oma teises pooles - 1. jaanuarist 6. jaanuarini, “kohutavatel” Velesi päevadel.

Pärast ristiusu vastuvõtmist riigiusundiks tekkis kalenderkontakt muistsete paganlike pühade ja valitsevale eliidile kohustuslike uute, kiriklik-riiklike tähtpäevade vahel. Paljudel juhtudel langesid kristlikud pühad, mis sarnaselt slaavi pühadega tekkisid primitiivsel astronoomilisel alusel, päikesefaasidel, ajaliselt (Kristuse sündimine, kuulutamine) ja sageli lahknesid.

Rusaalide loitsurituaalid ja -tantsud olid paganliku festivali algetapp, mis lõppes kohustusliku rituaalse pidusöögiga koos kohustusliku ohvriliha tarbimisega: sealiha, veiseliha, kanad ja munad.

Kuna paljud paganlikud pühad langesid kokku või kalendrisse kuulusid õigeusu pühadega, peeti väliselt sündsust peaaegu kinni: pidu ei peetud näiteks mitte sünnitavate naiste püha, vaid Neitsi Maarja sünni puhul, vaid see jätkus järgmisel päeval "seadusteta teise söögikorrana".

Slaavi-vene paganluse ajalooline areng.

“Paganlus” on äärmiselt ebamäärane termin, mis tekkis kirikukeskkonnas tähistamaks kõike mittekristlikku, eelkristlikku.

Suure paganliku massiivi slaavi-vene osa ei saa mingil juhul mõista kui eraldiseisvat, iseseisvat ja ainulaadset religioossete primitiivsete ideede varianti, mis on omased ainult slaavlastele.

Põhiline paganluse uurimise määrav materjal on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, lastemängud, milleks taandusid arhailised rituaalid, muinasjutud, mis säilitasid killukesi antiikmütoloogiast ja eeposest.

Primitiivse ühiskonna arenedes põhines selle sotsiaalse struktuuri keerukus üha enam religioossetel ideedel: juhtide ja preestrite tuvastamine, hõimude ja hõimukultuste konsolideerumine, välissuhted, sõjad.

Evolutsioonist rääkides tuleb märkida, et teatud tingimustes tekkinud jumalused võivad aja jooksul omandada uusi funktsioone ning nende koht panteonis võib muutuda.

Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maa, kaks taevast ja maa-alune veevöönd. See ei olnud slaavi paganluse eripära, vaid oli universaalse, astmeliselt konvergentse ideede arengu tulemus, mis varieerus detailides, kuid mille põhiliselt määras see skeem. Kõige raskem on lahti harutada iidsed ideed maast, suurest maa-alast, mis on täidetud jõgede, metsade, põldude, loomade ja inimeste eluruumidega. Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maad peseva jõena, mis võib olla arhailisem ja lokaalsem – kus iganes inimene viibis, oli ta alati mis tahes kahe jõe või oja vahel, mis piiras tema vahetut maapinda.

Keskaegsed inimesed, olenemata sellest, kas nad olid ristitud või mitte, uskusid jätkuvalt oma vanavanaisa maailma valitsevate jõudude dualistlikusse skeemi ning püüdsid kõigi arhailiste meetmetega kaitsta end, oma kodu ja vara vampiiride ja vampiiride tegevuse eest. "navi" (tulnukas ja vaenulik surnu).

Vürstide Igori, Svjatoslavi ja Vladimiri ajal sai paganlusest Venemaa riigireligioon, vürstide ja sõdalaste religioon. Paganlus tugevdas ja taaselustas iidseid rituaale, mis olid hakanud välja surema. Noore riigi pühendumine esivanemate paganlusele oli riigi poliitilise iseseisvuse säilitamise vorm ja vahend. Uuendatud 10. sajandi paganlus. moodustus kristlusega konkurentsi tingimustes, mis ei kajastunud mitte ainult suurepäraste vürstlike matusetulede paigutamises, mitte ainult kristlaste tagakiusamises ja õigeusu kirikute hävitamises Svjatoslavi poolt, vaid ka vene paganliku kontrasti peenemas vormis. teoloogia kreeka kristlasega.

Kristluse vastuvõtmine muutis 10. – 12. sajandil väga vähesel määral vene küla usuelu. Ainus uuendus oli surnukehade põletamise lõpetamine. Mitmete sekundaarsete märkide põhjal võib arvata, et kristlik õpetus õndsast postuumsest eksisteerimisest "järgmises maailmas" kui tasu kannatlikkuse eest selles maailmas levis külas pärast tatari sissetungi ja esialgsete rünnakute tulemusena. ideid võõra ikke väljapääsmatusest. Aastatuhandete jooksul kujunenud paganlikud uskumused, rituaalid, vandenõud ei saanud kohe pärast uue usu omaksvõtmist jäljetult kaduda.

Kiriku autoriteedi langus kahandas kirikuõpetuse tugevust paganluse vastu ning 11. – 13. saj. ei hääbunud kõigis Venemaa ühiskonna kihtides, vaid läks poolseaduslikule positsioonile, kuna kiriklik ja ilmalik võim rakendas paganlike maagide suhtes karme meetmeid, sealhulgas avalikku auto-da-fe.

12. sajandi teisel poolel. Linnades ja vürstlike-bojaaride ringkondades elavneb paganlus. Paganluse elavnemise seletuseks võib tuua pooleteise tosina suure vürstiriigi-kuningriigi kristalliseerumine, mis kujunesid alates 1130. aastatest oma stabiilsete dünastiatega, kohalike bojaaride rolli suurenemine ja piiskopiameti alluvam positsioon, mis leidis end printsist sõltuvana. Paganluse uuenemine peegeldus uue päikesest erineva läbimõõtmatu valguse õpetuse esilekerkimises, naisjumala kultuses ja valguse jumaluse skulptuursete kujutiste ilmumises.

Mitmete Venemaa keeruliste nähtuste tulemusena 13. sajandi alguseks. nii külas kui linnas tekkis omamoodi kaksikusk, kus küla lihtsalt jätkas oma usulist esivanemate elu, olles ristitud, ning linna- ja vürstlik-bojaarringkonnad, olles kirikusfäärist palju vastu võtnud ja laialdaselt kasutanud. kristluse sotsiaalne pool, mitte ainult ei unustanud oma paganlust oma rikkaliku mütoloogia, sügavalt juurdunud rituaalide ja rõõmsate karnevalidega oma tantsudega, vaid tõstsid ka oma iidse, kiriku tagakiusatud religiooni kõrgemale tasemele, mis vastab õitseajale. Vene maadest 12. sajandil.

Järeldus

Vaatamata riigi õigeusu kiriku tuhandeaastasele domineerimisele olid paganlikud vaated rahva usk kuni 20. sajandini. avaldus rituaalides, ringtantsumängudes, lauludes, muinasjuttudes ja rahvakunstis.

Rituaalide ja mängude religioosne olemus on ammu hääbunud, ornamendi sümboolne kõla on unustatud, muinasjutud on kaotanud oma mütoloogilise tähenduse, kuid isegi arhailise paganliku loovuse vormid, mida järeltulijad alateadlikult kordavad, pakuvad suurt huvi, esiteks hilisema talupojakultuuri ereda komponendina ja teiseks hindamatu teabevaramana meie kaugete esivanemate aastatuhandete pikkuse maailma mõistmise teekonna kohta.

Suur tähtsus neil päevil oli fetišism, maagia ja totemism. Viimane suund seisis eraldi kohas. Enim austati lindude seas kukke, kotkast ja pistrikut, loomade seas karu ja hobust.

Paganlus Vana-Venemaal läbis kaasaegsete teadlaste sõnul oma arengu mitu etappi.

Algperioodi iseloomustas loodusjõudude jumalikustamine. Kunsti sümboolika peegeldab tolleaegsete inimeste suhtumist loodusesse. Nende arvates elas seal palju vaime. Vana-Vene paganlus väljendus algfaasis emakese Maa slaavlaste kummardamises. Selle sümboliks oli neljaks ruuduks jagatud ruut, mille keskel olid täpid. Väga arenenud olid ka hiied ja metsad kui jumalate elupaigad. Paganlikus metsas oli Karu peremees.

Esimesel aastatuhandel pKr hakkasid iidsete slaavlaste jumalused saama antropomorfse ilme. Sellest hetkest alates asendasid jumalustes inimlikud omadused järk-järgult loomade omad.

Selle perioodi Venemaa paganlust iseloomustab selliste jumaluste nagu Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo kummardamine. Need jumalad olid slaavlaste seas kõige austusväärsemad.

Svarog isikustas taevast ja teda peeti kõigi jumaluste esivanemaks. Mitu sajandit oli kõige austatud Dazhbog - päikesevalguse, küpsevate saakide ja soojuse jumal. Tema sümbolid olid hõbe ja kuld.

Khors oli Tema nimi, mis tähendab "ringi", "päikest". Sellel jumalusel ei olnud inimese kuju. Seda esindas lihtne kuldketas. Hobuse kummardamist väljendasid kevadine ringtants, Maslenitsa pannkookide küpsetamise komme ja päikest sümboliseerivate valgustatud rataste veeretamine.

Paganlust Venemaal iseloomustab selle arengu teisel etapil Rožaniti ja Rodi kultus - viljakuse jumalannad ja universumi looja. See religioonisuund oli tihedalt seotud esivanemate, kodu ja perekonna austusega.

Perekonda peeti äikest, taevast. Slaavlased ütlesid, et ta sõidab pilve peal ja viskab vihma maasse. Sellest sünnivad lapsed. Perekond oli Rozhanitsy olid nimetud õitsengu, külluse ja viljakuse jumalannad. Slaavlased austasid neid ka kui väikelaste ja noorte emade kaitsjaid.

Samal perioodil jõudis paganlus Venemaal kolmeosalise ettekujutuseni maailmast. Säilinud iidolitel on näha ehitise kujutist - alumine (maa-alune), keskmine (maine) ja ülemine (taevane) maailm.

Ohverdamine ja jumalateenistus toimus spetsiaalsetes pühakodades. Need olid ümarad savi- või puitkonstruktsioonid, mis püstitati küngastele või muldkehadele. Hiljem muutusid need nelinurkseks.

Slaavlased kindlustasid oma ideedes ajalise tsükli kohta kunstiliselt pideva võitluse protsessi tumedate ja heledate loodusjõudude vahel. Alguspunkt langes kokku uue aasta algusega detsembri lõpus. Uue päikese sünni tähistamine kandis nime “Kolyada”.

Arengu viimasel kolmandal etapil tõstis paganlik religioon jumal Peruni kultust. Kiievi vürst Vladimir üritas aastal 980 läbi viia religioonireformi, püüdes tõsta rahvajumalateenistust riiklikule tasemele.

Tuleb märkida, et tavaliste slaavi viljakusjumaluste seas omistati sõjalistele jumalatele eriline roll ja tähtsus. Slaavlased tõid neile veriseid ohvreid. Need olid jumalad Perun ja Yarilo. Teine isikustatud surm ja ülestõusmine ohverdati talle. Peruni kummardati kui äikesejumalat, tema kultuse tõus sai alguse kiievlaste esimestest sõjakäikudest.

Vaatamata kristluse vastuvõtmisele aastal 988 eksisteeris paganlus Venemaal üsna pikka aega.

Paganlus oli meie esivanemate peamine religioon enne kristluse vastuvõtmist Venemaal, mis see on, mida see nimi täpselt tähendas, kas see oli nii ühemõtteline pahe, nagu see ilmneb teise aastatuhande alguse varakristlikes kroonikates ?

Sellel teemal võib esitada palju küsimusi ja kõigile neile ei suuda vastata isegi selle ajastu tunnustatud eksperdid. Proovime lihtsalt üldiselt mõista, mis see oli ja kuidas see inimesi mõjutas.

nime päritolu

Mõiste paganlus tuleneb kirikuslaavi sõnast rahvad (paganad), see keel oli vene kristluse koidikul peamine kirjalik suhtlusvahend. Sellest lähtuvalt on suurem osa kirjalikest tõenditest usuvahetusega seotud sündmuste kohta meieni jõudnud kristlike misjonäride ja jutlustajate vaatenurgast.

Ja suhtumine, nende seisukohast täiesti õigustatud, oli konkureerivasse religiooni äärmiselt negatiivne. Sellest tulenevalt nimetati kõiki inimesi, kes tunnistavad mõnda muud religiooni peale kristluse, ühiselt paganateks.

Paganluse tekkimise põhjused

Seega saab selgeks, et Venemaal ei olnud enne kristluse tulekut ja kehtestamist ühtset religiooni ning Kirde-Venemaa erinevate hõimude ja rahvuste uskumused olid paljuski erinevad, kuid samal ajal oli neil üks. ühine alus, mille juured olid sarnastes tingimustes elu, elulaad ja kultuuritraditsioonid.

Kirde-Vene oma asukoha ja topograafiaga määras ka peamised toidu hankimise viisid seda asustavatele hõimudele. Suur hulk suuri metsi, jõgede, järvede ja märgalade rohkus tähendas esmatähtsateks toiduallikateks küttimist, korjamist ja hiljem karjakasvatust koos põllumajandusega.

Selle taustal muutusid kultuuri ja hõimudevaheliste sotsiaalsete suhete arenedes ka inimeste poolt jumaldatud objektid. Alguses, selle kujunemise koidikul, olid need kõige lihtsamad asjad, millest sõltus inimese ellujäämine. Need võivad olla kivid, tööriistad, loomad jms. Tasapisi need paranesid, omandades inimlikumaid vorme, näiteks Valgevenes oli veel eelmisel sajandil elav usk, et kivid olid vanasti elus ja võivad isegi paljuneda..... loomad võtsid aja jooksul poolinimlikud jooned. nagu näiteks jumal Veles. Samuti austati elemente ja loodusnähtusi, mis oma püsivuse ja seletamatute olemasolu põhjuste tõttu said paganlikul ajal vene jumalate panteonis peamisteks.

Paganlikud jumalad

Kreeka-Bütsantsi kristluse Venemaale saabumise ajaks olid slaavi hõimudes üldiselt austatud jumalad Rod (viljakuse-, päikese- ja äikesejumal) kui kõrgeim jumal, kellel oli neli hüpostaasi: Khors (Kolyada), Yarilo. , Dazhdbog (Kupaila) ja Svarog (Svetovit). Iga hüpostaas vastas aastaajale. Levinud eksiarvamus on see, et tegemist on eraldiseisvate jumalatega, keda kummardati erinevatel aastaaegadel, mis on põhimõtteliselt vale ja takistab mõistmist, kui oluline oli jumal Rod tavalise vene inimese elus. Proovige lihtsa katsena otsida sama juurnimega sõnu...

Mõnes allikas on selline termin nagu "vennad Perunovid", nime järgi otsustades olid nad kas kõrgeim sõdalaste kast, kes olid jõudnud sõjalistes asjades kunsti tippu, või analoogselt Jaapani kamikazedega. endised inimesed, kes pühendusid sõjale ja läksid lahingusse, mõtlemata, milline saab olema nende saatus.

Samuti tuleks slaavlaste kõrgeimateks jumalateks pidada Velesi, kellest aja jooksul sai mitte ainult ja mitte niivõrd karjakasvatajate jumal, vaid temast sai must jumal, tarkuse, maagia ja surnute isand. Jumal Semargl on surmajumal, püha taevase tule kujutis. Ja jumal Stribog on tuulejumal.

Need olid jumalad, kes oma tähenduses sisaldasid kogu tolle aja inimese elutsüklit, nagu tollal arvati, kõik sõltus nende soosingust. Sünd, kuidas elu läheb, surm...

Lisaks kõrgematele olid kohal ka madalamad jumalad, keda oleks õigem nimetada loodusvaimudeks. Nende hulgas on enim mainitud lind Gamayun, Bannik, Kikimora, Leshy ja nii edasi.

See ülevaade sisaldab ainult Venemaal sel ajal üldtunnustatud jumalate nimesid. Igal hõimul ja sageli ka rahvusel olid lisaks üldiselt austatud hõimudele ka oma hõimujumalad. Kui otsustate neid loetleda, ületab loend saja nime, mis sageli dubleerivad üksteist funktsioonide poolest, kuid erinevad nimede poolest.

Kristluse vastuvõtmine Venemaal

12. sajandi vahetusel Venemaale saabunud kristliku kiriku esindajate arsenalis oli võimas vahendite kogum rahvamasside psüühika ja vaadete mõjutamiseks, mis on välja töötatud sajanditepikkuse praktika jooksul nende kiriku kujunemisel aastal. Euroopa ja Bütsants. See koos sellega seotud katoliku haru vastaste võitluste ja poliitiliste intriigide kogemusega määras nende eduka juurutamise Vene riigi struktuuri ning nende pidevalt kasvava mõju ja autoriteedi.

Ometi ei ununenud paganlus üleöö. Algstaadiumis seisid paljud vürstid vastu kristluse vastuvõtmisele, mis põhjustas rea koduseid tülisid. Paganlikel preestritel, kelle kõige levinum nimi oli maagid, oli masside seas tohutu autoriteet, kuna nad olid "maailma tarkuse valvurid". rahvas” ja kehastas vana uskumust. Üks nõid võis teatud tingimustel tõsta terve linna poolehoidu valitseva printsi vastu! Nagu Novgorodis juhtus.

Aja jooksul suutis kristlik kirik olukorra enda kasuks pöörata, sisendades oma väärtusi eelkõige vürstide ja kõrgeimate bojaaride seas, sageli lihtsalt aadliperekondade esindajaid ostes või šantažeerides. Pärast kristluse täielikku ametlikku vastuvõtmist Venemaal algas paganlike traditsioonide väljajuurimine rahva seas. Kiriku jaoks oli see raske protsess ja ei saa ka täna öelda, et see lõppes täieliku eduga kogu vene rahva kristliku usu juurde viimise protsessi jooksul, protsess muutus mõlemapoolseks.

Kirik likvideeris rahva seast põhilised uskumused paganlikesse jumalatesse ja inimesed muutsid paljusid kiriku postulaate. Lõpuks ilmus maailmale kristluse vene versioon - õigeusk. Aga paganlikud traditsioonid elavad ka meie ajal edasi, näiteks digitehnoloogia ajastul on jaalaring populaarne!.. pidage meeles ühe Perekonna kehastuse nime. Ja paganliku Venemaa väikesed jumalad rändasid rahvaluule, meile kõigile lapsepõlvest tuttavate vene muinasjuttude juurde.