Ispitni odgovori. 1. dio

Stranica: 2/4

11. Društveno-politička učenja Mo Tzua.

Mo Tzu (479.-400. pr. Kr.) proizašao je iz konfucijanske škole, čije su izreke sakupili njegovi učenici u zbirci “Mo Tzu” (IV. st. pr. Kr.).

Po prvi put u staroj kineskoj filozofiji Mo Tzu se pojavljuje s idejom izbora prvog vladara. Mo Tzu ima vrlo snažne ideje društvene jednakosti i kritike društvene nepravde. Mo Tzu je iznio koncept univerzalne i jednake ljubavi. Vrlo slično kao: "svi ljudi su braća"

Mo-tzuove ideje egalitarizma: odbacivanje luksuza i profinjene kulture drevne kineske aristokracije, pretjeranosti ceremonijala, općenito, zagovarao je “pojednostavljenje” (za razliku od profinjenog i visokokulturnog Konfucija). Mozi (za razliku od Konfucija, što ga čini sličnim Shang-Yangu) zagovara potrebu da država uspostavi opće obvezujuće zakone, kojih se moraju pridržavati podanici pod strahom od neumoljive kazne.

Od vremena Mozija, zakon u staroj Kini počeo se povezivati, prije svega, ne s ritualom "li" (kao kod Konfucija), već s kaznom ("xing") i zakonom ("fa"). U tom smislu, Mozi se pokazao prethodnikom starog kineskog legalizma.

12. Politička i pravna doktrina Protagore.

Starogrčki mislilac Protagora živio je 481.-411.pr.Kr. Protagora pripada školi starijih sofista, čak se smatra i glavnim sofistom.

Protagora je čovjeka smatrao mjerilom svih stvari. Osoba je, prije svega, pojedinac i građanin polisa (tj. dio veće cjeline). Sve mjereno ljudskim mjerilima relativno je, smatra Protagora, jer... naše znanje stečeno kroz osjete razlikuje se od osobe do osobe. Dakle, ne postoji jedinstvena istina, sažima Protagora. Uvijek postoje dva oprečna mišljenja o bilo kojoj stvari. Pravedno i nepravedno, sramotno i lijepo jedno je isto, ovisno o tome kako (i tko) to procjenjuje, tvrdio je sofist Protagora. Zakon je također vrlo uvjetan i promjenjiv. Protagora stvara mit o Prometeju, objašnjavajući kako je nastala država.

Protagora primjećuje da različiti narodi imaju različita pravna pravila, t.j. U svijetu nema zajedničkih ideja o zakonitosti. Mjera svih vrijednosti i pravde je sam polis, odgovara Protagora. Država sama odlučuje što se smatra poštenim i lijepim, a što suprotno. Stoga Protagora izjednačava pravo i zakon, smatrajući da je svaki zakon pravedan, tj. je legalan.

Prema Protagori prirodno pravo je preddržavno stanje društva, koje nije ništa bolje niti gore od državnog.

Protagora tvrdi jednakost svih ljudi u odnosu na mudrost i vlast. Prema Protagori, politička vrlina mora biti vlasništvo svih građana, inače će država jednostavno propasti. U te svrhe Protagora je (jedan od prvih) spomenuo potrebu državnog obrazovanja svakog građanina.

Unatoč obratima i dvosmislenostima tipičnim za sofiste, Protagora brani načela pravde, zakonitosti i javnog reda.

13. Politički i pravni pogledi sofista.

Sofisti su doslovno mudraci. Sofisti su bili plaćeni učitelji mudrosti; Među starijim sofistima obično se spominju Protagora, Gorgija, Prodice, Hipija i Antifon. Od mlađih sofista mogu se izdvojiti Trasimah, Kalikle i Likofron. Vrlo je malo djela sofista dospjelo do nas; o njihovim političkim i pravnim pogledima uglavnom saznajemo iz djela Platona i Aristotela, koji doista nisu voljeli sofiste i prema njihovim idejama su se odnosili prema njima.

Za politička i pravna učenja Protagore vidi br. 12.

Gorgija Leoncije (483.-375. pr. Kr.) odvaja nepisanu pravdu (suštinu stvari, univerzalni božanski zakon) od pozitivnog prava koje daju ljudi. Gorgija je aktivno istupao protiv rata i za mir, pozivajući Helene da prestanu s međusobnim ratovima i da se zajednički bore protiv barbara. Najpoznatiji učenik Gorgije je Izokrat. Gorgija je postao poznat iz Platonova dijaloga "Gorgija"

Hipija (460.-400. pr. Kr.) iz Elide. Hipija je posebno oštro suprotstavio prirodu (phiusis) pravnom pravu (nomos). Zakoni prirode su istiniti, prirodni zakon. Svi su ljudi jednaki po prirodi, a ne po zakonu, naglasio je Hipija. Prirodni zakon je pravda; pozitivno pravo koje daje država mu je u suprotnosti, jer postavlja umjetne zahtjeve. Pozitivno pravo je protivno ljudskoj prirodi; ono je lišeno svojstva nužnosti, jer stalno se mijenja. Za razliku od pozitivnih zakona, prirodni zakoni, prema Hipiju (koji u osnovi proturječi Protagori), jednako se provode u svakoj zemlji.

Antifon (oko 400. pr. Kr.) i Likofron (koji je izgleda bio Platonov suvremenik) dijelili su Hipijin prezir prema pozitivnom zakonu, vjerujući da je takav zakon proizvod obične ljudske konvencije. Antifon je tvrdio da su diktati zakona (za razliku od diktata prirode) uvjetovani i čak neprijateljski raspoloženi prema ljudskoj naravi.

Međutim, čak su i Antifon i Likofron priznavali i podržavali postojanje ropstva.

Antifon i Likofron naglašavali su da se ljudski zakoni mogu kršiti nekažnjeno (uostalom, zločinac možda neće biti pronađen), ali će prekršitelja zakona prirode uvijek čekati zaslužena kazna. Glavno djelo Antifona zove se "Jednodušnost", kaže da čovjek treba živjeti prvenstveno u državi, dok među građanima treba vladati jednodušnost u shvaćanju prava. Istodobno, pravo je jamstvo osobnih ljudskih prava, koja osigurava i štiti država, kako je vjerovao Likofron. Poricao je nejednakost ljudi po prirodi.

Trasimah iz Kalcedona živio je i djelovao u staroj Grčkoj u drugoj polovici 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. Trasimah je bio briljantan sofist mlađe generacije. Trasimah je tvrdio da postoji određeno načelo moći: korist najjačeg. Dakle, u svakoj državi vlast ima onaj tko je na vlasti. Naravno, svaka vlada, nakon što je uspostavila svoje zakone, proglašava ih pravednima. Podanici uvijek čine ono što vladar želi, jer on ima moć, naglašava Trasimah. Počeo je razvijati autoritarni koncept prava.

Sofist Kalikle bio je pristaša aristokracije, tj. vladavina najboljih, bila je protiv demokracije. Kalikle je vjerovao da zakone ne donose jaki, već slabi (demos), kako bi ograničili i zastrašili jake (aristokracija).

Sofisti su bili prvi pravi teoretičari prava, države i politike. Ideje sofista dobile su ponovno rođenje i ponovno se počele razvijati u moderno doba.

14. Sofisti o odnosu “prirode” i “prava”: u ishodištu teorije prirodnog prava.

Hipija je prvi suprotstavio prirodu (physis) i pravo (nomos). Zakoni prirode, prema Hipiju, su pravi, prirodni zakon. Po prirodi, a ne po zakonu, ljudi su jednaki jedni drugima. Prirodni zakon je pravda. Stoga se prirodni zakoni, prema Hipiju, uvijek jednako dobro i točno provode u svakoj zemlji. To se događa jer diktat prirode uvijek odgovara ljudskoj naravi, naglasio je Antifon. Zakoni prirode (za razliku od ljudskih) ne mogu se prekršiti i izbjeći kaznu. Antifon je poricao prirodnu nejednakost ljudi (osim robova), ističući da ljudski zakon često održava njihovu nejednakost.

Za razliku od prirode, prirodni zakon, zakon koji daje država, prema sofistima, ne odgovara (ili ne odgovara u potpunosti) ljudskoj prirodi. Uspostavlja umjetne zahtjeve i ograničenja, često je u suprotnosti s ljudskom prirodom, nepotrebno je, jer stalno se mijenja. Hipijin prijezir prema prirodnom zakonu (kao proizvodu uobičajenog ljudskog dogovora) dijelili su Antifon i Likofron. Osim toga, Antifon je tvrdio da su propisi pravnog zakona uvjetovani i često neprijateljski raspoloženi prema ljudskoj naravi. Ljudski zakoni (za razliku od prirodnih) mogu se nekažnjeno kršiti.

15. Sokrat o vladavini "znajućih"

Sokrat (469.-399. pr. Kr.) je vjerovao da trebaju vladati oni koji znaju. Sokratov ideal bila je aristokracija mudrih. Pravo znanje, prema Sokratu, ne mora se dobiti od učitelja, već kroz dubinsko samospoznaju.

Sokratov zahtjev da “oni koji znaju moraju vladati” odnosi se na sve političke forme: “Kraljevi i vladari nisu oni koji nose žezla, nisu oni koje biraju poznati plemići, a nisu oni koji su vlast stekli ždrijebom ili nasiljem, prijevara, ali oni koji znaju vladati"

Takav politički ideal vladavine upućenih bio je u kritičnom sukobu s načelima demokracije i plemenske aristokracije, oligarhije i tiranije. Sokrat je posebno oštro kritizirao tiraniju.

U smislu praktične politike, sokratski ideal je značio vladavinu onih koji znaju, tj. opravdanje načela nadležnosti vlasti, au teoretskom smislu – pokušaj identificiranja i formuliranja moralne i razumne osnove i biti države.

16. Sokratovi pogledi na oblike vladavine.

Sokratov ideal bila je aristokracija obrazovanih ljudi.

Obilježja različitih oblika države temeljila su se na načelu zakonitosti koje je iznio Sokrat.

Po pitanju oblika vladavine u državi Sokrat razlikuje kraljevstvo i tiraniju, aristokraciju i oligarhiju, ispravnu demokraciju i neispravnu demokraciju. Prvi oblik vladavine u svakom paru je točan, a drugi je netočan. Ova klasifikacija je kasnije (kako je revidirao Aristotel) postala klasična.

Sokrat je aristokratske Spartu i Kretu, te umjereno-oligarhijske Tebu i Megaru u to doba smatrao dobro organiziranim državama kojima vladaju dobri zakoni.

Sokrat je imao negativan stav prema “ekstremnoj” demokraciji u svom rodnom polisu, pod čijom je dominacijom Atena poražena od Sparte i izgubila vodeću poziciju u cijeloj Heladi. Sokrat nije vjerovao u djelotvornost demokracije, djelotvornost djelovanja narodne skupštine. Ako je, rekao je Sokrat, nemoguće ispuniti "institucije predaka", onda barem treba oponašati "one koji se trenutno smatraju prvima", tj. Sparta. Glavna odstupanja društveno-političkog poretka koji se u Ateni razvio od razumnih načela Sokrat je vidio u žudnji svojih sugrađana za grabežom novca i nesposobnosti demokratske vlasti.

17. Sokratova teorija ugovora.

Sokrat je prvi iznio načelo zakonitosti i on sam ga se kroz cijeli život uvijek načelno držao. Zakonitost se, prema Sokratu, sastoji od poštivanja zakona vlastite države. Sloboda je, prema Sokratu, divna i veličanstvena vrijednost i za čovjeka i za državu. Svi su zakoni međusobno ovisni, jer uvjetovana božanskim izvorom. I vladari i podanici moraju biti jednaki pred zakonom.

Mnogi u Sokratovom učenju vide preduvjete za ugovornu teoriju odnosa između građanina i polisa, ali strane u takvom sporazumu nisu ravnopravne, jasno prevladava država. Država i zakoni koje izdaje vrhovni su roditelji, odgajatelji i vladari svojih građana.

18. Platonova politička utopija (na temelju dijaloga “Država”).

Pravo ime Platona (427.-347. pr. Kr.) je Aristoklo, potjecao je iz plemenite atenske obitelji, u jednom od lugova podigao je svoju poznatu Akademiju. Na Platona su uvelike utjecali Sokrat, Pitagora i pitagorejci.

U dijalogu "Republika" Platon iznosi svoju poznatu političku utopiju. Spor u ovom dijalogu vodi se između Sokrata (u čije ime govori Platon) i sofista oko toga tko treba vladati državom. Platon oštro kritizira atensku demokraciju svoga vremena. Sofisti vjeruju da svatko može upravljati državom; Sokrat je samo filozof ("znajući"). U Platonovoj idealnoj državi svaki je čovjek dio jedinstvene cjeline, svatko zna svoj posao.

Cjelokupno stanovništvo je podijeljeno u 3 klase, koje odgovaraju 3 principa ljudske duše: racionalni princip - filozofi, nasilni princip - ratnici, požudni princip - proizvođači. Filozofi-vladari su savjetodavno načelo države, ratnici su zaštitničko načelo države. Proizvođači su poslovni početak države. Pravda leži u klasnoj podjeli rada i društvenih odgovornosti. U svemu se mora promatrati hijerarhija i geometrijska jednakost (nije uzalud Platon učio s Pitagorom). Filozofi vode ratnike i proizvođače, ratnici pak vode samo proizvođače. Ispada da je to trokut, na čijem vrhu su filozofi.

Prve dvije klase (filozofi i ratnici) ne bi trebale imati privatno vlasništvo ili obitelj. Država bi se trebala uključiti u odgoj njihove djece.

Platon podjelu na klase opravdava prirodnim, božanskim razlikama. Mogući su samo rijetki prijelazi iz klase filozofa u klasu ratnika i obrnuto. Žene u Platonovoj idealnoj državi imaju jednaka prava s muškarcima, ali ipak ne mogu biti filozofi.

Sva kućanska, obiteljska i druga pitanja uređuje država. Glavni cilj Platonove idealne države je sreća svih, jedinstvo i istomišljenost članova društva. Platon se protivi ekstremnim oblicima siromaštva i bogatstva, jer mogu uzrokovati društvene podjele.

Platon je u početku vjerovao u mogućnost uspostave idealne države na zemlji, vjerovao je da ista takva država postoji i na nebu. Tada je shvatio da je takav ideal nedostižan.

19. Drugi projekt Platonove idealne države (dijalog “Zakoni”).

“Zakoni” su jedini Platonov dijalog u kojem Sokrat nije jedna od strana (autor u “Zakonima” je Stari Atenjanin). Ovo djelo iznosi drugi projekt Platonove idealne države. Takva država bi trebala imati 5040 stanovnika. Svaki građanin, po pravu uvjetnog nasljednog vlasništva, dobiva zemljište i kuću. Granice siromaštva i bogatstva su ograničene kako bi se spriječila društvena eksplozija. Nijedan privatni pojedinac nema pravo posjedovati zlato ili srebro, baviti se kamatarenjem, a svaki luksuz je isključen. Negrađani i robovi ne uživaju politička prava, ali se bave obrtom, poljoprivredom i trgovinom. Država je dužna svakom građaninu osigurati dovoljan broj robova.

U usporedbi s prvom idealnom državom, državni nadzor nad obitelji i svakodnevnim životom je oslabljen. No, odgoj djece ostaje isključivo državna stvar. Svi građani imaju jednaka prava, ali su podijeljeni u 4 klase (prema razini imovinskog stanja).

U takvoj državi trebalo bi vladati 37 obrazovanih starješina (u dobi od 50 do 70 godina), izabranih na višestupanjskom glasovanju, koji mogu ostati na vlasti najviše 20 godina. Međutim, pravo glasa imaju samo građani koji nose oružje ili su sudjelovali u ratu. Vladari donose zakone koji su obvezujući za sve osim za same vladare jer oni (vladari) su njihovi (zakoni) čuvari. Građani ne bi trebali samo poštovati zakone, već ih i voljeti.

Višak stanovništva (preko 5040 ljudi) treba protjerati u kolonije. Također, konstantno se provode čistke nemarnih građana.

Predstavničko tijelo vlasti je Vrhovno vijeće koje se sastoji od 460 ljudi. (90 ljudi iz svake od 4 klase), s malo ovlasti (budući da općenito vlada 37 upućenih starješina). Tu je i javna skupština (obavezno prisustvovanje za učenike 1. i 2. razreda). Narodna skupština bira civilne i vojne vođe države. Mora se također uspostaviti Noćna skupština za čuvanje vrline, koja se sastoji od 10 mudrih stražara.

Ako se u “Državi” (prvoj idealnoj državi) Platon više oslanja na mudrost vladara, onda u “Zakonima” (druga idealna država) zakoni dolaze do izražaja.

20. Platon o ciklusu državnih oblika.

Aristokracija i Timokracija i Oligarhija i Demokracija i Tiranija i Aristokracija

Platonov dijalog “Zakoni” opisuje promjenu (ciklus) oblika vladavine u državi. Platonov najbolji oblik vladavine je aristokracija. S vremenom ljudska priroda degenerira, javlja se privatno vlasništvo i ropstvo. Racionalno načelo zamjenjuje se nasilnim, te se uspostavlja timokracija (npr. Sparta). Kako je bogatstvo koncentrirano u jednim rukama, pojavljuje se oligarhija, moć nekolicine bogataša. Društvo i država su podijeljeni na bogate i siromašne. Na kraju pobjeđuju siromašni (zbog svoje brojčane nadmoći), uspostavljajući demokraciju, tj. Moć ljudi. Ljudi biraju vođu demagoga, koji ubrzo uspješno uspostavlja svoju tiraniju. Pod tiranijom vlada sveopće ropstvo. Najgori oblik vladavine za Platona je ropstvo. Ali onda se pojavljuju dobri ljudi (poput Platona), koji zajedno ponovno uspostavljaju aristokraciju. Svaki oblik vlasti propada zbog unutarnjih proturječja.

Anotacija. U članku se ispituju pogledi Platona, Aristotela i Sokrata na shvaćanje “idealne države”. Prikazane su klasifikacije oblika upravljanja koje su predložili ovi filozofi.
Ključne riječi: Platon, Sokrat, Aristotel, idealna država, oblici vladavine, aristokracija, timokracija, oligarhija, demokracija, tiranija, državna uprava.

Platon je jedan od najvećih filozofa u ljudskoj povijesti. Sokratov učenik.

Otvorio je prvu svjetsku akademiju 387. pr. Autor je brojnih djela. Svi su sastavljeni u obliku dijaloga ili pisama. "Republika" - jedan od njegovih dijaloga, napisana je 360. pr. Predstavlja teoriju idealne države.

Prema Platonu državu trebaju predstavljati tri staleža. Prvo imanje su filozofi. Dana im je neograničena moć. Platon smatra da samo mudri mogu upravljati državom i brinuti se za dobrobit svih. Drugo imanje su ratnici, oni moraju štititi državu izvana i nadzirati sigurnost iznutra. Za njih je uspostavljena zajednica imovine i života. Treći stalež uključuje obrtnike, poduzetnike i seljake.

Njihov zadatak je osigurati državi sve što je potrebno.

Trenutno se takva klasifikacija ne uklapa u okvire modernog društva. Nitko neće moći podijeliti društvo prema kriterijima kao što su “razum”, “bijes” i “požuda”. Jedna od njegovih ideja je prisutnost političke moći među ratnicima. Stoga se suočava s problemom jedinstva države, a rješava ga zabranom ovoj klasi da ima obitelj kako bi izbjegao individualizam. Ova ideja je u suprotnosti s moralnim standardima.

U dijalog je također uključena taksonomija vrsta vlasti. Platon ih raspoređuje kako bi se povećala osobna korist osobe.

Aristokracija je oblik vladavine u kojem sva vlast pripada plemstvu. Njegova posebnost je da je moć koncentrirana u rukama "viših" umova i nekolicine odabranih. Ona je, prema Platonu, najbolja.

Bliska aristokraciji je timokracija - "nepoštena" vladavina manjine. U takvom stanju postoji želja za bogaćenjem.

Sljedeća je oligarhija - moć vrlo bogatih. Pod ovim oblikom vladavine postoji jasna podjela između “bogatih” i “siromašnih”. Platon skreće pozornost na činjenicu da razvoj oligarhije vodi demokraciji.

Demokracija je vlast naroda. Platon je smatrao da takav sustav pridonosi povećanju nemira u društvu i njegovoj diferencijaciji. Kao rezultat toga, može nastati gori oblik vladavine – tiranija.

Tiranija je oblik u kojem nema slobode. Nastaje nasuprot demokraciji, kao nepravedna vlast jedne osobe.

Vrijedno je napomenuti da se u svakom od oblika koje je predložio Platon mogu identificirati i pozitivne i negativne značajke. Može se pretpostaviti da određeni oblik može biti prikladan za određeni stupanj razvoja društva. Kao takav primjer može poslužiti ruska država u različitim razdobljima svog formiranja.

Na Platonova stajališta utjecao je njegov učitelj Sokrat, koji je vjerovao da je ideal vladavine aristokracija mudrih. Njegov zahtjev da “oni koji znaju moraju vladati” odnosi se na sve političke oblike. Ovaj politički predložak je u suprotnosti s načelima demokracije, plemenske aristokracije, oligarhije i tiranije. Sokrat je identificirao načelo "zakonitosti" kao osnovu za karakterizaciju oblika države. Zakonitost se, po njegovom mišljenju, sastoji u poštovanju zakona države i svi, i vladari i podanici, trebaju biti jednaki pred njima. On razlikuje takve oblike vladavine kao što su kraljevstvo i tiranija, aristokracija i oligarhija, ispravne i neispravne demokracije. Prvi od njih u svakom paru, prema Sokratu, je točan, a drugi je netočan. Klasifikaciju koju je predložio naknadno je revidirao Aristotel (Platonov učenik) i postala je klasična.

Aristotel kritizira Platonove ideje o idealnoj državi. Radije je govorio o političkom sustavu koji bi odgovarao većini država. Aristotel vidi bit države u političkoj zajednici ljudi koji su se udružili radi postizanja određenog dobra. On razlikuje tri ispravna i tri neispravna oblika stanja, pri čemu potonji proizlaze iz deformacije dobrih kada postoji odstupanje od njih. Aristotel naziva ispravnim oblike vladavine u kojima se teži općem dobru, bez obzira tko vlada. On smatra neispravnima one oblike u kojima se ostvaruju privatni interesi vladara. Kao dobro svrstava monarhiju, aristokraciju i državu.

(spaja najbolje strane oligarhije i demokracije, ali je lišen njihovih nedostataka). Tiraniju i oligarhiju smatra lošim oblicima: karakteriziraju ih bezakonje i nepoštivanje zajedničkih interesa. U ovu skupinu Aristotel ubraja i demokraciju (vlast naroda). Prema filozofu, ljudi nisu pismeni ni obrazovani, pa stoga ne mogu vladati. Međutim, upravo ovaj oblik on naziva najpoželjnijim od nepravilnih.

Aristotelove ideje mogu se pratiti do ideje da temelj države treba biti srednji stalež na kojem se treba temeljiti upravljanje. Ova ideja je vrlo racionalna, budući da se društvo u kojem prevladava srednja klasa može nazvati stabilnim. Aristotel daje svoju karakterizaciju “idealne države” i glavnom za nju naziva osiguranje najveće moguće mjere sretnog života najvećem broju robovlasnika.

Vraćajući se Platonu, treba napomenuti da je za njega "idealna država" zatvorena cjelina koja mora osigurati sama sebe i isključiti interakcije s drugim državama. Također tvrdi da je razvoj šteta, budući da je stanje već savršeno.

Prilično je teško zamisliti modernu državu koja ne održava odnose s drugim zemljama. Razne organizacije, savezi i ugovori sastavni su dio vanjske politike.

Platonov pristup shvaćanju “idealne države” vrlo je zanimljiv i originalan. Prepoznaje inherentnu nejednakost ljudi i upozorava na vrijednosno tumačenje javne uprave. Za Platona je najviši cilj upravljanja postizanje integriteta društva osiguravanjem suglasnosti svih klasa na temelju načela pravednosti. Kod Aristotela se javna uprava prvi put tumači analitički, na temelju generalizacija i usporedbi prednosti i nedostataka praksi upravljanja u 158 gradskim politikama.

Proučavajući ideje filozofa, može se utvrditi da su problemi "idealne države" i poboljšanja sustava upravljanja bili prioritet. Rješenjem ovih problema uspjeli su spriječiti stalne sukobe interesa, sukobe, ublažiti nejednakost ljudi i osigurati red i sklad u politici.

1. Sustav državnog i općinskog upravljanja / R. T. Mukhaev. - 2. izdanje, revidirano. i dodatni - M.: UNITY-DANA, 2012 - 687 str.
2. Enciklopedija uma / Autor-usp. S. Dmitrenko. - M.: OLMA Media Group, 2007. - 606 str.
3. Internetska verzija publikacije: Nova filozofska enciklopedija: u 4 sveska / Institut za filozofiju RAS; Nacionalni društveno-znanstveni fond; Pred. znanstveno-ur. Vijeće V.S. Uđi. - M.: Mysl, 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3. 2. izdanje, rev. i dodatni - M.: Mysl, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9. URL: http://iph.ras.ru/enc.htm
4. Država (Platon) [Elektronička građa] // Internet portal “Wikipedia - besplatna enciklopedija”. - 2014 URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1 %82%D0%B2%D0%BE_(%D0%9F%D0%BB%D0% B0%D1%82%D0%BE%D0%BD)
5. Kushnir I.V. Povijest političkih i pravnih nauka. - M., 1998 URL: http://be5.biz/pravo/i005/06.htm
6. Plato’s Ideal State [Elektronički izvor] // New Acropolis. Filozofska škola - 2014. URL: http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/short_platon/

Sokrat (470.-399. pr. Kr.) - starogr. filozof. U Sokratovoj osobi filozofirajuća se misao najprije okreće samoj sebi, istražujući vlastita načela i tehnike.

S. je svoje misli izražavao usmeno, u razgovorima s različitim ljudima; O sadržaju tih razgovora saznali smo u spisima njegovih učenika Platona i Ksenofonta te u Aristotelovim spisima.

Sokrate vjerovao da oni koji znaju moraju vladati. S.-ov ideal bila je aristokracija mudrih. Pravo znanje, prema S., ne mora se dobiti od učitelja, već kroz dubinsko samospoznaju. Zahtjev “oni koji znaju moraju vladati” odnosi se na sve spolove. oblicima. Oni. u pogledu praktična politika S. je utemeljio načelo nadležnosti odbora, a u smislu teoretski- pokušaj identificiranja i formuliranja moralne i razumne osnove i biti gosp.

Karakteristike različitih oblika g. temeljile su se na onoj koju je iznio S. načelo zakonitosti. Uvijek se držao tog načela. Zakonitost, po njegovom mišljenju, je poštivati ​​zakone svog g. Svi su zakoni međuovisni jer su određeni božanskim izvorom. I vladari i podanici moraju biti jednaki pred zakonom.

U pitanju o oblik vladavine u g. S. razlikuje kraljevstvo i tiraniju, aristokraciju i oligarhiju, ispravnu demokraciju i netočnu demokraciju. Prvi oblik vladavine u svakom paru je točan, a drugi je netočan. Ova klasifikacija je kasnije (kako je revidirao Aristotel) postala klasična.

S. nije vjerovao u djelotvornost demokracije, djelotvornost djelovanja narodne skupštine kao najviše državne uprave. orgulje. Glavna odstupanja koja prevladavaju u Ateni su društvena i rodna. S. je u žudnji svojih sugrađana za grabežom novca i nekompatibilnostima demokratske vlasti vidio naloge razumnih načela.

Mnogi u učenju S. vide preduvjete za ugovornu teoriju međusobnog odnosa između grada i politike, ali strane u takvom sporazumu nisu ravnopravne; grad očito prevladava. Vlada i zakoni koje izdaje vrhovni su roditelji, odgajatelji i vladari svojih građana.

Smrtni slučajevi.. S. je osuđen na smrt prema službenim optužbama za “uvođenje novih božanstava i za kvarenje mladeži u novom duhu”, odnosno za ono što danas nazivamo disidentstvom. U suđenju filozofu sudjelovalo je oko 600 sudaca. 300 ljudi glasalo je za smrtnu kaznu, 250 je bilo protiv. Smrt nastupa zbog grčeva koji dovode do gušenja.

S. je iz nekih razloga odgođen za 30 dana. Kada su ga pitali da izrekne novčanu kaznu, niti ju je sam izrekao, niti je to dopustio svojim prijateljima, već je, naprotiv, čak rekao da izricanje kazne samom sebi znači priznanje krivnje. Zatim, kada su ga prijatelji htjeli otmiti iz zatvora, on nije pristao i, čini se, čak im se i smijao, pitajući ih znaju li neko mjesto izvan Atike gdje smrt nema pristupa.

6. Politička i pravna učenja Platona. Dijalozi “Država” i “Zakoni”.

Platon(428. ili 428.- 348. ili 347. pr. Kr.) - antički gr. filozof, Sokratov učenik, Aristotelov učitelj. P. (427.-347. pr. Kr.) potječe iz plemenite atenske obitelji. U jednom od gajeva blizu Atene osnovao je svoju čuvenu Akademiju, koja je postojala nekoliko stoljeća, a zatvorio ju je tek bizantski car Justinijan. Sokrat, Pitagora i pitagorejci imali su veliki utjecaj na P.

Glavni katovi P. su djela rasprave »G-vo«, »Zakoni« i dijalog »Političar«.

Političke ideje u "G-ve"

Ono što se dogodilo sasvim je moguće: podjela rada dovodi do razmjene među ljudima, a razmjena je zgodna ako živite zajedno. Ideja o podjeli rada leži u središtu Platonove utopije.

P. voli uspoređivati ​​pojedinačni organizam i društvo. Baš kao što postoji nešto u duši tri početka, tako treba biti u gradu tri imanja.

1. Razuman početak duše u idealnom gradu odgovara vladarima - filozofi;

2. žestok na početku ratnici;

3. požudan- poljoprivrednici I obrtnici.

Pravda je da svaka klasa radi svoje.

P. je iznio hrabar plan za ukidanje privatnog vlasništva među vladarima i ratnicima, t j . prva dva imanja. Vladari i ratnici moraju cijeli svoj život posvetiti služenju općem dobru. Stoga ih treba osloboditi iskušenja osobnog bogaćenja i privatnih interesa. Sredstva za život mora osigurati treći stalež. U prva dva razreda nema obitelji. Spolni odnos u svrhu razmnožavanja reguliran je klasnim granicama. Žene i djeca su česti. Djecu odgaja g., u obitelji, kao i u posjedu, inače Platon vidi ishodište egoizma.

Političke ideje u “Zakonima”

Kasnije će P. u “Zakonima” opisati drugo stanje. sustav – aristokratska republika ili aristokratska monarhija.

Aristokratski g. može postati monarhijski, ako se netko ističe među vladajućima. jedan (kraljevska vlast).

Ako je više vladara, onda će ih biti republikanac(aristokratska vladavina).

Platon je razlikovao dvije vrste državnog ustrojstva aristokratske vlasti:

1. Vladari stoje iznad svih.

2. svi poštuju zakone.

Glavne razlike drugog grada su sljedeće:

1. U drugom najvažnijem pravilu dopušteno je da se “građanima osigura dovoljan broj robova koliko god mogu.” A u prvom gradu nije bilo robova kao takvih (ljudi trećeg staleža bili su slobodni).

2. Razlike u sustavu državnih tijela. upravljanje.

3. U nacrtu drugoga grada glavni je naglasak na strogim zakonima koji reguliraju javni i privatni život ljudi.

U ostalom, prvo i drugo pitanje su slična. Sličnosti su sljedeće:

1. Ostaje negativan stav prema privatnom vlasništvu.

2. kao u prvom gradu, ne bi trebalo biti ekstrema siromaštva i bogatstva.

3. Želja za kolektivizmom i istomišljeništvom.

4. Usađivanje građanima ideja o božanstvenosti i nepovredivosti uspostavljenih poredaka i zakona

Pravosudni sustav je čuvar zakona. A bez istinske pravde g. prestaje biti g.

Zaključak: I “G” i “Z” predstavljaju žanr utopije, tj. nerealnih projekata. P. osjeća da grčka civilizacija propada. S tim se nije mogao pomiriti, a jedini izlaz činio mu se povratak u prošlost. Njegova aristokratska vladavina filozofa i straže sjećanje je na plemensku aristokraciju, na herojska vremena, odatle ideje jedinstva i zajednice vlasništva.

Poznato je da je zajedno sa sofistima nastupao u Ateni i svojim djelovanjem stekao popularnost Sokrate(469.–399. pr. Kr.).

Sokrat je rođen u obitelji klesara. Dobio raznoliko obrazovanje. Aktivno je sudjelovao u javnom životu Atene. Sudjelovao u Peloponeskom ratu. Bio je učitelj i stariji prijatelj atenskog političara i zapovjednika Alkibijada. Godine 399. pr. optužen je da “ne poštuje bogove koje časti grad, već uvodi nova božanstva, te je kriv za kvarenje mladeži”. Kao slobodni atenski građanin nije pogubljen, već se sam otrovao.

Poput sofista, Sokrat je tvrdio da je učitelj mudrosti, poučavajući grčku mladež. Poput njih, usvojio je kritički stav prema tradicionalnim idejama i pretpostavkama koje se uzimaju zdravo za gotovo.

Sokrat nije ništa napisao; ograničio se na verbalno izražavanje svojih stavova. O njemu i njegovim učenjima uglavnom se zna iz djela njegovih učenika - Ksenofonta i Platona. To stvara značajne poteškoće u utvrđivanju pravog sadržaja učenja koje je Sokrat propovijedao.

Polazište Sokratove filozofije bilo je skeptično stajalište: “Znam da ništa ne znam.” Ova izjava, ispunjena ironičnim samopodbacivanjem, bila je usmjerena prvenstveno protiv samouvjerenog tona sofista, protiv njihove učenosti, koju je Sokrat smatrao imaginarnom. Ujedno je ovaj početni stav bio izraz njegovog negativnog stava prema materijalizmu.

Sokrat je tvrdio da osjetilno opažanje ne daje pravo znanje, da iz njega ne nastaje znanje, nego mišljenje. Istinsko znanje, prema Sokratu, moguće je samo putem općih pojmova. Zadaća znanosti ne bi trebala biti spoznaja posebnog i pojedinačnog, nego utvrđivanje univerzalnih, općih pojmova i definicija. Pravo znanje može se postići samo indukcijom, otkrivanjem zajedničkih karakteristika pojedinačnih pojava i pomicanjem od pojedinačnih slučajeva prema općim definicijama.

Sokrat je ovu metodu primijenio uglavnom na pitanja morala, a djelomično na politiku, državu i pravo. Upravo je u etici tražio smisao općeg i prvi je svoju misao usmjerio na opće definicije. On je ovo područje proglasio dostupnijim znanstvenim spoznajama od područja prirode. Neprijateljski raspoložen prema proučavanju prirode, Sokrat je izjavio da proučavanje prirodnih znanosti treba slijediti proučavanje društvenih pitanja. Sokrat preporuča da se počne sa samospoznajom. "Upoznaj samoga sebe", izjavljuje. Poznavati sebe znači znati što je korisno, a što štetno, što je pošteno, a što nepravedno, što odgovara snagama čovjeka, a što ih nadilazi. Tako Sokrat pokušava opravdati svoj negativan stav prema znanstvenom poimanju prirode i odrediti krug pitanja koja pokušava istražiti - to su pitanja o tome što je pravda, pravo, zakon, pobožnost, država itd.

Država.

Državni oblik. Sokrat je kritizirao atensku demokraciju. Njegov ideal bila je aristokracija. Prikazao ju je kao državu kojom upravlja nekolicina upućenih ljudi, spremnih za rad u javnoj upravi i upoznatih s pravim znanjem.

Pokušavajući opravdati vladavinu manjine, Sokrat je tvrdio da je vladanje "kraljevsko umijeće", kojemu mogu pristupiti samo oni koji su ovladali istinskim znanjem, mudrošću, "najbolji" ljudi, za to predodređeni i svojim rođenjem, a posebno odgojem. , treba dopustiti učenje: “Kraljevi i vladari nisu oni koji nose žezlo ili su izabrani od bilo koga ili su dobili vlast ždrijebom ili silom ili prijevarom, nego oni koji znaju kako vladati.” Stoga je Sokrat osudio popunjavanje položaja ždrijebom, što je bilo uobičajeno u atenskoj demokraciji.

Sokrat se negativno izjasnio i o sastavu narodne skupštine, vrhovnog tijela atenske države. Narodnu skupštinu, po njegovim riječima, čine zanatlije i trgovci, “... misleći samo na to da što jeftinije kupe i skuplje prodaju”, ljudi koji “... nikada nisu razmišljali o državnim poslovima... ”. Ove i slične Sokratove izjave poslužile su kao temelj da ga se optuži da svojim govorima kod mladih budi prezir prema uspostavljenom političkom sustavu i sklonost nasilnim postupcima.

Pravo. Sokrat je razvio doktrinu prirodnog prava. Rekao je da postoje nepisani, “božanski” zakoni, koje nisu uspostavili ljudi, nego bogovi, i koji važe posvuda, bez obzira na volju ljudi. Ovi zakoni su "braća ljudskih zakona". Oni čine moralnu osnovu zakona koji je na snazi ​​u državi. Postoje odredbe koje su ljudi općeprihvaćene, bez obzira na to jesu li izražene u pisanim zakonima. To su, recimo, dužnosti poštovanja bogova, poštovanja roditelja, zahvalnosti prema svojim dobročiniteljima itd. Prirodni, nepisani zakoni također zahtijevaju poštivanje pisanih zakona. Pošteno i zakonito je isto.

Sokrat koristi ideju nepisanih, prirodnih zakona ne da bi kritizirao postojeće zakone, već da bi opravdao potrebu poštivanja istih. Svaki zakon, bez obzira na njihovu vrijednost, spasonosniji je od bezakonja i samovolje.

Sokrat se bojao zadiranja u temelje države i stoga je opravdavao potrebu za striktnim pridržavanjem zakona demokratske Atene, iako je i sam bio nedvojbeni protivnik demokracije i pristaša krutog političkog programa.

Platonovo učenje o državi i pravu

Platon (Aristoklo) ( 428.-348. pr. Kr.) dolazio je iz plemićke obitelji. Platon ga je nazvao zbog širokih ramena ili širokog čela. Stekao je izvrsno obrazovanje, bavio se hrvanjem, slikanjem i skladanjem tragedija. U dobi od dvadeset godina upoznao je Sokrata i postao njegov učenik. Platonov svjetonazor uvelike je bio pod utjecajem njegovih pogleda. Nakon pogubljenja Sokrata 399. godine napustio je Atenu i putovao, boravio je u Egiptu i južnoj Italiji. Vratio se 387. godine, stekao gaj u blizini Atene, nazvan po junaku Academu, gdje je osnovao školu zvanu Akademija, koja je postojala do 529. godine, kada ju je zatvorio bizantski car Justinijan. Platon je dva puta tijekom života napustio Akademiju, prihvaćajući pozive sirakuškog tiranina Dionizija Mlađeg, a još ranije je posjetio svog oca Dionizija Starijeg. Platon se nadao da će u Sirakuzi ostvariti svoje filozofske zamisli, ali uzalud. Platon je ostatak života posvetio radu sa studentima i književnom stvaralaštvu.

Glavna djela:“Apologija Sokrata”, “Fedon”, “Simpozij”, “Fedr” (nauk o idejama), “Teetet” (teorija spoznaje), “Parmenid” i “Sofist” (dijalektika kategorija), “Timaj” ( prirodna filozofija), politički - dijalozi "Država", "Političar", "Zakoni" posvećeni su pravnim pitanjima. Platon je jedini antički filozof čija su djela doprla do nas gotovo sva.

Država.

Nastanak države. Prema Platonu, država nastaje prema sudbini bogova kao rezultat potreba koje ljudi mogu zadovoljiti samo kolektivno, međusobno surađujući, na temelju podjele rada.

U dijalogu “Republika” Platon iznosi svoj poznati projekt idealne države. Opravdavajući položaj klasa, Platon pribjegava analogiji između ljudske duše i države. Kao što u ljudskoj duši postoje tri načela: razumno, zaštitničko i poslovno (um, volja, emocije), tako i u državi trebaju postojati tri staleža. Prvi stalež (vladari, filozofi) obnaša funkciju brige za interese cjeline kao takve; drugi (ratnici čuvari) - zaštita društvene zajednice od vanjskih neprijatelja i osiguravanje reda u društvu; treći (proizvođači, zemljoradnici i obrtnici) brine se za zadovoljenje privatnih potreba pojedinca. Platon je iznio hrabar plan za ukidanje privatnog vlasništva među vladarima i ratnicima, čiji su životi bili posvećeni služenju općem dobru. Stoga ih treba osloboditi iskušenja osobnog bogaćenja i njihov život organizirati na načelima zajednice imovine i kolektivizma. Ova se ograničenja ne odnose na treću vlast. Platon je predložio reguliranje svih aspekata ljudskog života: političkog sustava, materijalnih uvjeta, duhovnog i intimnog života svakoga, uključujući rađanje djeteta, kao i obrazovanje, putovanja u inozemstvo itd. Takve su zabrane potrebne kako bi se uvelo jednoumlje (i ne samo odgojne, ali i prisilne mjere) građana i spriječiti moguće promjene političkog sustava. Pokušaji izmjene zakona podliježu smrtnoj kazni.

Platonova gledišta se mijenjaju tijekom vremena. U kasnijem dijalogu “Zakoni” razvija projekt “druge najvrijednije” države, gdje je također prikazao “idealan” sustav koji je bliži stvarnosti. U ovom stanju:

· svim građanima, uključujući filozofe i ratnike, dopušteno je imati obitelj, zemlju i kuće u privatnom vlasništvu. Zemljište je vlasništvo države; i koristi se kao vlasništvo;

· podjela građana na staleže zamjenjuje se njihovim stupnjevanjem prema veličini posjeda koji posjeduju. Politička prava stječu se ovisno o veličini posjeda;

· proizvodne potrebe poljoprivrede u potpunosti se podmiruju robovskim radom. Politički, robovi su potpuno nemoćni;

· Detaljno opisujući organizaciju državne vlasti, Platon slijedi ideju mješovitog oblika vladavine: demokracije i monarhije.

Oblik države. Platon je razvio detaljnu tipologiju državnih oblika, temeljeći klasifikaciju na broju vladajućih osoba i stupnju poštivanja zakona. Ima ih tri: monarhija, vladavina nekolicine i vladavina većine. Ali svaka je vrsta predstavljena u dvije verzije - točna i netočna, tj. na temelju zakona ili ne:

· monarhija , izgrađen na zakonima i tiranija (u slučaju nepoštivanja zakona);

· aristokracije (legitimna vlast nekolicine) i oligarhija (nezakonita vlast);

· demokracija (među pravnim oblicima je najgori) a demokracija zasnovana na bezakonju je najbolji oblik vladavine. To se objašnjava činjenicom da je u demokraciji vlast “podijeljena među mnogima, od kojih svatko ima beznačajan udio”, te stoga ne može uzrokovati previše štete.

Samu ideju tipologije državnih oblika Platon je posudio od povjesničara Herodota, zatim je ovu tipologiju s manjim izmjenama koristio Aristotel.

Dijalozi “Država”, “Političar”, “Zakoni” sadrže različite opcije za oblike vladavine. U dijalogu “Država” Platon identificira četiri tipa negativnog tipa države: timokracija , oligarhija, demokracija i tiranija. U dijalogu “Zakoni” po prvi put u povijesti političke misli ocrtava se ideja mješovitog oblika države koju su zatim razvili Aristotel i Ciceron. Idealan politički sustav prema Platonu je mješavina elemenata monarhije i demokracije, koja pomaže u izbjegavanju krajnosti autokracije i pluraliteta.

Pravo. Platon posvećuje veliku pažnju problemu zakona. Zakon je glavni nosivi stup na kojem počiva država. Njegov najviši cilj je dobrobit države. Najbolji lijek protiv mogućih prijetnji državnosti, ma odakle dolazile, jesu pravedni zakoni. Platon razlikuje ispravne zakone (uspostavljene za opće dobro) i neispravne zakone (uspostavljene u interesu osobe ili skupine osoba koje su preuzele vlast). Prema Platonu, zakon je pisani akt koji su uspostavili mudraci, skup vjerskih i moralnih normi za orijentaciju građana.

Platon je jedan od prvih u povijesti koji se okrenuo razmatranju politike kao društvenog fenomena, uvodi taj pojam u znanstveni i leksički opticaj i karakterizira ga.

Povijest političkih i pravnih nauka. Varalice Knyazeva Svetlana Aleksandrovna

17. Sokratovi pogledi na pravo i državu

Pogledi Sokrate (469.–399. pr. Kr.) znamo iz spisa drugoga filozofa – Platona. Sokratov ideal bila je aristokracija znalaca, odnosno država u kojoj vlast pripada mudrima. S obzirom na njemu poznate državne oblike, Sokrat je iznio načelo zakonitosti. Analizirajući oblike vladavine u državi, Sokrat razlikuje kraljevstvo i tiraniju, aristokraciju i oligarhiju, ispravnu demokraciju i neispravnu demokraciju. On uključuje kraljevstvo, aristokraciju i ispravnu demokraciju kao ispravne oblike vladavine. Pogrešnima – tiraniji, oligarhiji, krivoj demokraciji. Kasnije, u obradi Aristotela, ova je klasifikacija postala klasična.

Smatrajući svoje suvremene države dobro uređenim državama kojima vladaju dobri zakoni, Sokrat aristokratske imenuje Spartu i Kretu, umjereno-oligarhijske Tebu i Megaru. Ima negativan stav prema “ekstremnoj” demokraciji u svom rodnom polisu (Ateni), ističući da je pod dominacijom ekstremne demokracije Atena poražena od Sparte i izgubila vodeću poziciju u cijeloj Heladi. Nije vjerovao u djelotvornost demokracije, djelotvornost djelovanja narodne skupštine, rezonirajući ovako: ako je nemoguće ispuniti “institucije predaka”, onda se treba ugledati na “one koji se trenutno smatraju prvima”. ”, tj. Sparta. U čežnji Atenjana za sticanjem i nesposobnosti demokratske vladavine, Sokrat je vidio otklon društveno-političkog poretka od razumnih načela.

Sokrat je vjerovao da društvo uvijek mora poštovati načelo zakonitosti. Po njegovom mišljenju, zakonitost se sastoji u poštovanju zakona svoje države, a sloboda je divno i veličanstveno bogatstvo i za čovjeka i za državu. Zakoni moraju vrijediti za sve jednako, bez iznimke, svi zakoni su međuovisni, jer su određeni božanskim izvorom. I vladari i podanici moraju biti jednaki pred zakonom. Ako to nije slučaj, onda država degenerira, ispravan oblik vladavine postaje neispravan.

Prema Sokratu, postoji određeni sporazum između građanina i polisa, sadržan u zakonima polisa, kojih su građani dužni poštovati. Država i zakoni koje donosi određuju građanima njihov život.

Iz knjige Povijest političkih i pravnih doktrina [Jaslice] autor Batalina V V

29 SOLIDARISTIČKI POGLEDI NA DRŽAVU I PRAVO Solidarizam kao politička i pravna doktrina nastao je zahvaljujući Augustu Comteu. Solidarizam karakterizira odbacivanje ideja o postojanju subjektivnih prava koja destabiliziraju društvo. Središnji koncept solidarnosti

Iz knjige Opća povijest države i prava. Svezak 1 Autor

Iz knjige Opća povijest države i prava. Svezak 2 Autor Omelčenko Oleg Anatolijevič

odjeljak IV. Država i pravo novoga doba Doba novoga doba obuhvaća relativno kratko razdoblje - 17.–19. stoljeće. No, u svjetskoj povijesti struktura vlasti i pravnih institucija ono je postalo najvažnije (sa stajališta suvremenog shvaćanja

Iz knjige Jurisprudence Autor Magnitskaya Elena Valentinovna

Poglavlje 1. Država i pravo (opće odredbe) 1.1. Nastanak i bit države i prava Da bi se razumjela bit države i prava, potrebno je ukratko pratiti proces njihova nastanka Država i pravo nisu uvijek postojali – njihova pojava

Iz knjige Opća teorija prava. svezak I Autor Aleksejev Sergej Sergejevič

Poglavlje 11. SUPERSTRUKTURA NAD EKONOMSKOM OSNOM KLASNOG DRUŠTVA I PRAVA. PRAVO I DRŽAVA 1. Pravo je dio nadgradnje nad ekonomskom osnovom klasnog društva.2. Položaj prava u sustavu nadgradnje.3. Pravo i država.4. Pravo u političkom sustavu

Iz knjige Teorija države i prava Autor Morozova Ljudmila Aleksandrovna

12.2 Država, pravo i ekonomija U znanstvenoj literaturi pitanje odnosa države, prava i ekonomije rješava se na različite načine. Jedan stav je da se prednost daje gospodarstvu nad državom i pravom. Drugi stav proklamira prioritet prava u tome

Iz knjige Povijest političkih i pravnih nauka. Varalice Autor Knyazeva Svetlana Alexandrovna

41. Machiavellijev pogled na pravo i državu Machiavelli je smatrao staru republiku (Atenu ili Rim) uzorom države; cilj normalne države vidio je u osiguranju blagodati slobode, kako bi svatko mogao slobodno raspolagati svojom imovinom , ne strah za svoje žene i

Iz knjige Teorija države i prava: Bilješke s predavanja Autor Ševčuk Denis Aleksandrovič

83. Pogledi A. Hamiltona o državi i pravu Alexander Hamilton (1757.–1804.) bio je jedna od najistaknutijih političkih osoba u vrijeme osnutka Sjedinjenih Država. Njegovi teorijski pogledi i praktična djelatnost imali su velik utjecaj na sadržaj Ustava SAD-a

Iz knjige Povijest političkih i pravnih nauka. Udžbenik / Ed. Doktor prava, profesor O. E. Leist. Autor Tim autora

85. I. Benthamov pogled na pravo i državu Jeremy Bentham (1748–1832), odbacujući teorije prirodnog prava i društvenog ugovora, razvio je teoriju utilitarizma. Vjerovao je da je priroda čovjeka podredila moći užitka i boli, da kojoj ljudi duguju sve svoje

Iz knjige Filozofija prava. Tutorial autor Kalnoy I.I.

§ 7. Čovjek, država i pravo U idealnom slučaju, država treba služiti čovjeku, stvarati mu sve potrebne uvjete da on može maksimalno razviti i pokazati svoje sposobnosti i talente, jer čovjek je najviša od svih svjetskih vrijednosti, mjerilo svih stvari. U

Iz knjige Filozofija prava. Udžbenik za sveučilišta Autor Nersesyants Vladik Sumbatovich

Iz knjige Izabrana djela iz građanskog prava Autor Basin Jurij Grigorijevič

Iz knjige Pravo – jezik i dometi slobode Autor Romashov Roman Anatolievich

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

Državno i privatno pravo U dvije različite kategorije pravnih odnosa - javnih i privatnih - država, predstavljena svojim tijelima, nastupa kao glavni aktivni sudionik javnih odnosa. Kao što je poznato, takve pravne odnose karakteriziraju

Iz autorove knjige

3.5. Pravo, anarhija, zločin i država Sjećajući se poznate parole „anarhija je majka poretka“, treba dodati: diktatura je njen otac. Postoji mišljenje da su anarhistički pokreti nastali kao reakcija na političke režime koji su ignorirali zahtjeve marginaliziranih ljudi.