Pohanstvo je náboženstvo založené na viere v existenciu viacerých božstiev, a nie v jedného Boha stvoriteľa, ako je to napríklad v kresťanstve.
Koncept pohanstva
Samotný pojem „pohanstvo“ je nepresný, pretože zahŕňa príliš rozsiahlu vrstvu kultúry, dnes sa namiesto nej používajú výrazy „polyteizmus“, „totemizmus“ alebo „etnické náboženstvo“.
Pohanstvo starých Slovanov je termín používaný na označenie súboru náboženských a kultúrnych názorov starých slovanských kmeňov predtým, než prijali kresťanstvo. Existuje názor, že výraz „pohanstvo“ vo vzťahu ku kultúre starých Slovanov nepochádza zo samotného náboženstva (polyteizmus), ale zo skutočnosti, že mnohé slovanské kmene žijúce na území Ruska mali rovnaký jazyk, hoci neboli navzájom prepojené. Kronikár Nestor použil výraz „pohania“ na označenie všetkých týchto kmeňov, teda kmeňov spojených jedným jazykom. Neskôr pohanstvo začalo označovať osobitosti náboženských a kultúrnych názorov týchto starých slovanských kmeňov.
Vznik a vývoj pohanstva v Rusku
Slovanské pohanstvo sa začalo formovať v 1. – 2. tisícročí pred Kristom, keď sa slovanské kmene postupne začali oddeľovať od národov indoeurópskej skupiny, usadzovali sa na nových územiach a stýkali sa s kultúrami susedných národov. Práve z indoeurópskej kultúry vzišli obrazy boha hromu, bojovej čaty, boha dobytka a dôležitého obrazu matky zeme. Pre slovanské pohanstvo boli dôležití aj Kelti, ktorí nielenže zaviedli určité obrazy do slovanského náboženstva, ale dali Slovanom aj samotné slovo „boh“ na označenie obrazov. Slovanské pohanstvo má veľa spoločného s nemecko-škandinávskou mytológiou – prítomnosť motívu svetového stromu, drakov a iných božstiev, pretvorených s prihliadnutím na životné podmienky Slovanov.
Po tom, čo sa slovanské kmene aktívne začali deliť a presúvať na rôzne územia, premenilo sa samotné pohanstvo, pričom v každom kmeni sa objavili jeho vlastné prvky. Najmä v 6. – 7. storočí sa náboženstvo východných a západných Slovanov od seba značne líšilo.
Treba tiež poznamenať, že často sa presvedčenie vládnucej elity spoločnosti a tých nižších tiež mohlo výrazne líšiť, ako sa uvádza v starých slovanských kronikách. To, čomu verili vo veľkých mestách, sa môže líšiť od toho, čomu verili dedinčania.
S formovaním starovekého ruského centralizovaného štátu sa začali rozvíjať väzby medzi Slovanmi a Byzanciou a inými krajinami, pohanstvo bolo čoraz viac spochybňované a v niektorých prípadoch sa objavilo prenasledovanie - učenie proti pohanstvu. V roku 988 sa uskutočnil krst Ruska a kresťanstvo sa oficiálne stalo hlavným náboženstvom, čím sa vytlačilo pohanstvo, treba však poznamenať, že napriek tomu, že Rusko dodnes zostáva kresťanským štátom, existujú územia a komunity, kde ľudia stále praktizovať slovanské pohanstvo.
Podstata slovanského pohanstva
Napriek dostatočnému množstvu historických prameňov zostávajú informácie o viere starých Slovanov veľmi kusé, preto nie je jednoduché vytvoriť si presný obraz o svete našich predkov. Všeobecne sa uznáva, že náboženstvo staroveku bolo založené na viere v silu prírody a zeme – teda vládcovských bohov určitých prírodných javov. Okrem najvyšších bohov existovali aj nižšie stvorenia – brownies, morské panny a iné – ktoré nemohli vážnejšie ovplyvniť ľudský život, ale mohli sa na ňom podieľať. Slovania verili v existenciu pekla a neba, v existenciu ľudskej duše, čo bola jedna z dôležitých hodnôt.
Slovania mali veľa rituálov týkajúcich sa interakcie ľudí a bohov, prinášali obete, uctievali, žiadali o pomoc a ochranu. Čo sa týka obetí, najčastejšie sa ponúkali voly alebo iné hospodárske zvieratá, o ľudských obetiach slovanských pohanov nie sú presné informácie.
Zoznam slovanských bohov
Spoloční slovanskí bohovia:
- Perun - hromovládca, hlavný boh panteónu;
- Matka - Syrová Zem - ženská zosobnenie živorodej, úrodnej zeme, bola uctievaná a žiadala dobrú úrodu alebo veľký počet detí; existovala aj „prísaha zeme“, ktorá sa považovala za nedotknuteľnú.
Bohovia východných Slovanov (panteón kniežaťa Vladimíra):
- Perún je hlavný boh, patrón kniežaťa a čaty, tiež hromovládca;
- Kôň je zosobnením slnka;
- Dazhdbog je slnečné božstvo, považované za praotca ruského ľudu;
- Stribog je božstvo spojené s vetrom;
- Simargl je posol medzi nebom a zemou;
- Mokosh je ženské božstvo, patrónka pradenia a tkania;
- Volos je patrónom hospodárskych zvierat;
- Veles je patrónom rozprávačov a poézie;
- Rod a rodiace ženy sú božstvá zosobňujúce osud;
- Svarog - boh-kováč;
- Svarozhich je zosobnenie ohňa.
Postavy ako Maslenitsa, Kolyada, Kupala a ďalšie nemožno považovať za bohov v plnom zmysle slova, boli to len rituálne zosobnenia určitých javov, ktoré sa často pálili počas pohanských sviatkov a rituálov.
Prenasledovanie pohanov a koniec pohanstva
S rozvojom ruského štátu a jeho čoraz väčšou orientáciou na vyspelejšie krajiny začalo byť pohanstvo postupne prenasledované prívržencami kresťanstva. Obyvateľstvo mnohých území sa však aj po oficiálnom krste Ruska zúfalo bránilo prijatiu kresťanstva - veľa novopečených kresťanov sa vrátilo k pohanstvu, tajne vykonávali staré rituály a uctievali starých slovanských bohov. Vzťah medzi kresťanstvom a pohanstvom bol vždy veľmi napätý, no spolu s rastúcou úlohou kresťanskej cirkvi v politickom a spoločenskom živote Ruska nové náboženstvo postupne nahradilo pohanstvo a nakoniec ho takmer zničilo.
Keď spomeniete pojem „pohanstvo“, okamžite si predstavíte niečo veľmi staré a temné, tajnú mágiu stratenú počas tisícročí kresťanstva, judaizmu a islamu, rituály uctievania prírodných síl, amulety a čarodejníkov. V skutočnosti pohanstvo v Rusku pokojne koexistovalo s oficiálnym pravoslávím až do 19. storočia (kalendárne rituály a zvyky) a niektoré jeho artefakty zostali v modernej ruskej kultúre a živote.
Mimochodom, záujem o pohanstvo v populárnej kultúre neutícha dodnes: kult predkov, animizmus, rôzne energetické praktiky a veštenie čerpajú svoju fenomenológiu zo slovanského pohanstva, ktoré opäť zdôrazňuje zachovanie „dvojitej viery“ v forme, v ktorej sa vyvinul hneď po krste Rus'. Podľa Berďajeva spočíva identita ruského ľudu v dvojakej viere; možno ísť ďalej a namietať, že tajomná ruská duša je presne vysvetlená fúziou týchto dvoch protichodných prvkov – pohanstva a kresťanstva.
Tento článok bude analyzovať ruskú a sovietsku historiografiu o vplyve pohanstva v starovekom Rusku na vývoj ruskej kultúry. Problematike pohanstva sa najviac venoval sovietsky archeológ, akademik B. A. Rybakov, ktorý vydal dve monografie – „Pohanstvo starých Slovanov“ a „Pohanstvo starovekého Ruska“. Bádateľ slovanskej kultúry v nich ukazuje obrovský vplyv, ktorý malo pohanstvo na štátny a národný život Kyjevskej Rusi, a analyzuje aj kontinuitu a lom pohanských presvedčení v živote Rusi po prijatí kresťanstva, ba aj ich prienik do pravoslávnych obradov.
Ďalším významným vedcom, ktorý sa venoval štúdiu starovekého ruského pohanstva, je E. V. Aničkov, ktorý napísal základnú prácu „Pohanstvo a starodávna Rus“, vydanú v roku 1914 v Petrohrade a, žiaľ, nikdy nezaradenú do rámca moderného pravopisu, čo však nebráni tomu, aby sa s ním zoznámili ďalšie a ďalšie generácie historikov. Aničkov ako literárny historik vnímal pohanstvo cez prizmu folklóru a ľudového umenia a bol tiež zástancom synkretizmu v štúdiu kultúry.
Okrem Rybakova a Aničkova ďalší ruský vedec významne prispel k štúdiu pohanstva v starovekom Rusku a ukázal jeho veľký význam pre rozvoj ruskej kultúry. Toto je doktor historických vied, profesor V. Ya. Petrukhin (monografiu V. Ya. Petrukhina „Staroveké Rusko. Ľudia. Kniežatá. Náboženstvo“ možno nájsť na webovej stránke historika).
V historickej vede je zvyčajné považovať pohanstvo (akýkoľvek druh - starodávny ruský aj staroegyptský) v dvoch formách. Po prvé, pohanstvo predstavuje ideologickú etapu vo vývoji každej modernej civilizácie, je to ustálený systém predstáv o svete a mieste človeka v tomto svete, založený na zbožštení prírodných síl, a preto je primitívna. Po druhé, pohanstvo je tiež kultúrnym modelom formovania a rozvoja každého etnika, ktorý ho obdarúva charakteristickými jedinečnými črtami a dáva ľuďom samotným originalitu a do určitej miery prispieva k formovaniu ich mentality. V rámci týchto dvoch modelov budeme v tejto práci uvažovať o staro ruskom pohanstve.
Zdroje pre rekonštrukciu pohanstva v starovekom Rusku
Na štúdium pohanstva je potrebné využiť celú škálu historických prameňov, ktoré sú dnes k dispozícii. Pri analýze úlohy pohanstva vo vývoji ruskej kultúry sa výskumníci spoliehajú na zdroje: písomné, archeologické, folklórne, etnografické a lingvistické. Nedá sa povedať, ktorý zdroj je najdôležitejší, názor na určité javy predkresťanskej kultúry Ruska by mal byť založený na syntéze informácií.
Z písomných prameňov máme prístup ku kronikám, životom ruských a byzantských svätcov, epištoláriám, právnym dokumentom (zmluvy a pod.), spomienkam cestovateľov, historickým kronikám. Preto sa z kroniky s názvom Príbeh minulých rokov dozvedáme o Vladimírovom pohanskom panteóne, ktorý nariadil zriadiť v Kyjeve a potom prinútil miestne obyvateľstvo, aby sa zaň modlilo. V texte zmlúv uzavretých Ruskom s Konštantínopolom vidíme, že kniežatá a čata prisahali na Perúna, a chápeme, že bol najvyšším božstvom v ruskej pohanskej tradícii. Údaje z archeologických vykopávok nám hovoria o pohrebných rituáloch, že pohanskí Rusi uprednostňovali spaľovať svojich mŕtvych a stavať mohyly nad spáleným popolom. Dozvedáme sa tiež, že naši predkovia mali ambivalentný postoj k samotným mŕtvym, často ich obdarovali nadprirodzenými silami. Piesne, eposy a rozprávky, ktoré sa dostali do našej doby vo forme prepracovanej mnohými neznámymi rozprávačmi, nám hovoria o rituáloch, sprisahaniach a kultoch, ktoré sa používali v starovekom Rusku. Etnografia formuje náš pohľad na staré ruské pohanstvo ako originálny kultúrny fenomén vo vzájomnom vzťahu jeho materiálnych a nehmotných zložiek. Napríklad sa uvádza, že dodnes sú staré ruské pohanské obrazy zachované vo výšivkách a ľudových remeslách. Napokon, lingvistika nám určuje pôvod určitých pohanských bohov, odhaľuje vzory výpožičiek a prelínania rôznych kultúr a často pomáha určiť geografickú polohu konkrétneho objektu materiálnej kultúry.
O tom, aké bolo staroveké ruské pohanstvo, nachádzame množstvo dôkazov v rôznych posolstvách cirkevných hierarchov. Samotné posolstvá mali, samozrejme, ukázať ľuďom, že uctievanie „špinavých“ bohov je zlé, no pre bádateľa predstavujú tieto kázne najzaujímavejší materiál. Okrem iného sú sami živými svedkami toho, že aj po krste pohanstvo v tej či onej podobe na Rusi naďalej existovalo.
Zaujímavým prameňom z hľadiska pohanstva je „Slovo sv. Niphona o Rusalii“. Samotný svätý Nifón bol pozoruhodnou osobnosťou, jeho dlhý život mal veľký vplyv na pravoslávnu tradíciu v Rusku. „Slovo...“, samozrejme, bolo povedané, aby sa zbavili démonických hier, no vďaka precíznosti byzantského svätca sa moderní historici dozvedeli veľa zaujímavých vecí o morských pannách a morských pannách. Sprievody morských panien boli sprevádzané spevom a tancom, hrou na flaute a predstavovali akýsi sviatočný sprievod, ktorý vtiahol na obežnú dráhu ďalších ľudí, ktorých stretli, tí, ktorí sa nemohli ísť zabaviť, hádzali peniaze na morské panny. Takéto oslavy boli celoštátne a často sa konali na uliciach a námestiach.
Starý ruský panteón
Ako bolo uvedené vyššie, písomné zdroje o ruskej pohanskej mytológii sú väčšinou kresťanské. Na Rusi neexistoval komplex legiend o slovanských bohoch, ako napríklad v gréckej alebo škandinávskej mytológii (ságy). Nemali sme vlastných Homérov a Ovídiov, ktorí by mytológiu dokázali preložiť do jazyka poézie a prózy, a tak ju spopularizovať, preto poznatky o staroruských bohoch čerpáme okrem iného z ústneho ľudového umenia. Okrem toho existuje množstvo poznámok od očitých svedkov - kresťanských, arabských alebo židovských (chazarských) cestovateľov, ktorí zostavili spomienky o živote a zvykoch starovekej Rusi. Žiaľ, dnes nepoznáme jediný ruský písomný prameň vytvorený v období pred krstom Ruska. Dokonca aj úplne prvý historický prameň – Rozprávka o minulých rokoch – pochádza najskôr z 11. storočia, pred ním nie je nič, žiadne písomné dôkazy.
Ako už bolo poznamenané, na štúdium pohanstva musia vedci použiť celú škálu zdrojov, ktoré majú k dispozícii - etnografické, folklórne, archeologické, ale ich synergické použitie (a to je jediný spôsob, ako ich použiť) vedie k vzniku mnohých metodologických problémov. n. Pri prekonávaní týchto ťažkostí sa historická veda stále snaží vybudovať integrovaný prístup ku kategorizácii panteónu slovanských bohov, čo sa jej aspoň darí.
Dnes teda poznáme tieto slovanské božstvá:
Perun- najvyšší boh, dvojník Dia a Thora, pretože vrhá blesky a nazýva sa aj hromom. Je aj patrónom kniežacej rodiny, kniežacia čata naňho pri uzatváraní medzinárodných zmlúv prisahá. Spomína sa v Rozprávke o minulých rokoch, ako aj Prokopiom z Cézarey, ktorý to však priamo nepomenúva, ale upozorňuje, že Slovania majú boha hromu, ktorému obetujú býkov.
Kôň- zrejme boh slnka. Pôvod mena tohto boha sa historikom nepodarilo zistiť a podľa viacerých zdrojov (jeden z nich je hagiografický) bol pripisovaný zosobneniu slnka. V jednom zo zdrojov je Kôň nazývaný židovským bohom, čo môže naznačovať, že bol požičaný od Khazar Khaganate, ktorý vyznával judaizmus. Výskumník ruského pohanstva V. N. Toporov sa domnieva, že meno Khorsa je iránskeho pôvodu a prešlo do slovanského panteónu od Skýtov a Sarmatov.
Dazhbog, Stribog, Semargl- božstvá z panteónu založeného kniežaťom Vladimírom pred krstom Ruska v Kyjeve. Ich účel nie je definovaný. Dazhbog je spájaný so slnkom (ale v tomto prípade sa ukazuje, že na slnko si nárokujú už dvaja - Khors a Dazhbog, čo nedáva zmysel), Stribog s vetrom, Semargl sa, žiaľ, nedalo zaradiť, aký prvok resp. jav, ktorému sa pripisuje, zostáva nejasný. Dazhbog je podľa O. Bodyanského len iné meno pre Khorsa, podľa nás má tento výrok naozaj zmysel.
Medzi slovanským panteónom sú aj ženské božstvá (ťažko ich nazvať bohyňami), jedným z nich je Mokosh, patrónka tkáčstva a remesiel vôbec. Účel Mokosha bol odvodený od jej etymológie, ktorá nie je v rozpore s folklórnymi tradíciami a rituálmi spojenými s týmto menom. Mokosh sa v kresťanskej tradícii premenil na piatok Paraskeva.
Všetky vyššie uvedené božstvá sú prítomné v takzvanom panteóne Vladimíra. Keď Vladimír Svyatoslavich nastúpil na kyjevský trón, rozhodol sa obnoviť pohanstvo, ktoré „zrušil“ jeho brat Yaropolk, ktorý predtým vládol v Kyjeve. Rozprávka o minulých rokoch hovorí, že Vladimír „na kopec za vežovým nádvorím umiestnil modly: drevený Perún so striebornou hlavou a zlatými fúzmi a Khors, Dazhbog a Stribog, Simargl a Mokosh. A prinášali im obety, nazývali ich bohmi, a privádzali ich synov a dcéry a prinášali obety démonom a svojimi obeťami znesvätili zem. A ruská zem a ten kopec boli poškvrnené krvou." Súdiac podľa týchto kroník, ľudia boli obetovaní Perúnovi a ostatným, keďže znesvätenie krvou sa vzťahuje len na ľudské obete, zvieracie obete neboli v kronikách stigmatizované (ale neboli ani povzbudzované) a považovali sa len za démonický zvyk, jeden z veľa. V kresťanskej tradícii sú akékoľvek obete zakázané.
Vladimir Svyatoslavich pri pamätníku „Ruské tisícročie“ vo Veľkom Novgorode. Nohou šliape po modle Perúna
V. Petrukhin poukázal na jeden zaujímavý bod. Všetky uvedené božstvá sú slovanského pôvodu, zatiaľ čo čata a kniežatá prvých storočí vlastných dejín Ruska sú Varjagovia. To znamená, že Varjagovia-Rus nepriniesli so sebou škandinávskych bohov - Thora, Odina atď., Ale prijali miestnych obyvateľov a dokonca z nich urobili svojich patrónov (Perun je patrónom princa a jeho skupiny).
Za najvyššieho boha východných Slovanov (konkrétne etnika, na rozdiel od kniežacích bohov) sa považuje Svarog, boh, ktorý podľa legendy dal ľudstvu oheň a naučil kovať kov. Svarog bol obzvlášť uctievaný roľníkmi, pretože bol prvým oráčom: keď porazil obrovské monštrum - hada, použil ho na oranie bariérovej brázdy pozdĺž Dnepra. Výskyt Svaroga v mytológii sa datuje do doby železnej, teda do praslovanskej komunity.
Hmotným potvrdením existencie takéhoto panteónu je Zbruch Idol, ktorý v roku 1848 objavili v rieke Zbruch (odtiaľ názov) obyvatelia dediny Gusyatin na Ukrajine. Idol je vytesaný z kameňa a pochádza z 10. storočia. B. A. Rybakov identifikoval jednu zo ženských postáv zobrazených po stranách modly ako Mokosh, pretože v ruke drží roh, a druhú ako Ladu, bohyňu jari a manželstva, pretože v ruke drží prsteň. Jedna z mužských postáv s mečom a koňom je vedcami identifikovaná ako Perun (boh skupiny) a druhá, na ktorej oblečení sa objavuje obraz slnka, ako Dazhbog (Kôň). Najnižšie poschodie idolu Zbruchu predstavuje iba jedna mužská postava, ktorá akoby rukami podopierala zvyšné poschodia. Zdá sa, že ide o postavu Volosa (viac informácií o ňom nájdete nižšie).
Zbruch idol. OK. X storočia. Kameň. Výška 2,67 m. Archeologické múzeum Krakow, Krakov, Poľsko
Stojí za to zdôrazniť Matka syrová zem, ako všeobecné najvyššie ženské božstvo. Nie je prítomná v panteóne Vladimíra, no stopy po nej nájdeme vo všetkých kronikách, ako aj v eposoch a folklóre.
Ďalší zaujímavý slovanský boh, tu a tam spomenutý v kronikách a životoch - Vlasy alebo Veles, takzvaný „boh dobytka“. Volos vstúpil do ortodoxnej tradície ako diabol alebo démon. V mnohých ruských mestách boli idoly Volosu; nachádzali sa hlavne tam, kde žili remeselníci a roľníci, teda obyvatelia pracujúci, na rozdiel od čaty, ktorú „kŕmili“.
B. A. Rybakov zaznamenal v slovanskom pohanstve niekoľko vrstiev, ktoré sa akoby navzájom nahrádzali. Tieto vrstvy možno porovnať s historickými obdobiami existencie slovanskej mytológie, ktorá je podľa vedca pokračovateľkou egyptskej a gréckej mytológie. Spojovacím článkom medzi týmito obdobiami je Rod a rodiace ženy – božstvá osudu a kmeňovej jednoty. Ruský jazyk si dodnes zachoval stabilný výraz „bolo to napísané v rodine“, čo celkom presne vyjadruje účel týchto pohanských javov. Klan a rodiace ženy boli v cirkevnoslovanskej literatúre často odsudzované, pretože rituály ich uctievania sa v Rusku zachovali počas celého kresťanského obdobia. V ruskom Trebniku zo 16. storočia, ktorý kňazi používali ako akýsi testovací program na spoveď, je otázka pre ženy: „Varili kašu v deň Narodenia Krista?“ Zvyk „variť kašu“, kutya alebo piecť koláče a niesť ich do kostola deň po Vianociach je príkladom ruskej dvojitej viery. Boli to rodiace ženy, ktoré sponzorovali osud novorodencov, ktorí boli poctení kašou a chlebom; preto to bol pre Rusov tej doby viac ako dobrý dôvod na upokojenie pohanských božstiev hneď po narodení dieťaťa Krista. Cirkev sa snažila takéto rituály odsúdiť, ba dokonca zakázať, no napriek tomu zostali v každodennej kultúre ruského roľníctva.
S Podľa narodenia a rodiacich žien Rituály uctievania predkov (predkov) a zmierenia domu (duch domu) spolu úzko súvisia.
Ten istý Rybakov zostavuje nasledujúcu sekvenciu starovekých ruských bohov, ktorých uctievali Slovania (na základe „Slov sv. Gregora vynájdených v masách o tom, ako prvý odpad pohanov uctieval modly“): 1) morské panny (ghulovia a beregini ) vodní démoni; 2) rod a rodiace ženy (duchom klanu a osudu); 3) Perun. Ako vidíme, presvedčenia sa presúvajú od primitívnejších prírodných síl k čoraz zložitejším a zosobneným božstvám. Mimochodom, archeologické údaje vo všeobecnosti potvrdzujú takýto vývoj pohanských presvedčení.
Ešte raz zdôraznime, že o všetkých bohoch slovanského panteónu sa dozvedáme predovšetkým z kresťanských prameňov, najmä z Rozprávky o minulých rokoch. Zaznamenané legendy o Perúnovi a iných bohoch sa objavujú oveľa neskôr. Dôvodom je skutočnosť, že slovanský jazyk, v ktorom písali prví pisári, bol považovaný za posvätný jazyk ruskej cirkvi, pretože ním hovorili a priniesli ho prví slovanskí askéti – Cyril a Metod. Preto sa prví ruskí pisári neodvážili opísať na ňom „špinavé“ zvyky a „špinavých“ bohov. Áno, a v zásade takúto úlohu nemali. Úlohou Nestora bolo napríklad odvodiť históriu ruskej krajiny od kozmogonického počiatku celej zeme, teda z „jazykov“, ktoré sa rozptýlili po potope, a tiež ich pripísať diecéze jedného z apoštolov (v tomto prípade bol vybraný Ondrej Prvozvaný). Prirodzene, v tom čase sa neuznával vplyv samotnej ľudovej kultúry, ktorá sa hlásila k pohanstvu a animizmu, na vývoj národa. A až v období moderných dejín bol tento vplyv uznaný za zásadný.
Nízka mytológia
Okrem bohov je staroveké ruské pohanstvo bohaté na predstaviteľov nižšej mytológie, všetkých týchto upírov, morských panien, bohyní a kikimorov. Prírodné sily a ich patróni - škriatkovia, voda a pole - existovali na rovnakej úrovni ako bohovia patrónov atómových sfér. K nižším mytologickým entitám patria aj ľudia obdarení démonickými vlastnosťami – čarodejnice, veshtits, mory, čarodejníci, čarodejníci. Rôznymi spôsobmi sú zastúpené aj najrôznejšie démoni chorôb, vrátane chorôb hospodárskych zvierat, diablov, démonov, démonov osudu.
Najvýznamnejšia bosorka v pohanskej mytológii Slovanov je nám všetkým dobre známa. Baba Yaga je čarodejnica, ktorá žije v chatrči na kuracích stehnách. Podľa opisov je táto chata veľmi podobná domu, v ktorom bol po spopolnení uložený popol mŕtveho. Folklórni vedci preto dospeli k záveru, že Baba Yaga je vlastne „zlá“ mŕtva, nepokojná duša, ktorá žije vo svojej chatrči a ubližuje ľuďom. Atribútmi Baba Yaga sú okrem chatrče, ktorá vždy stojí na kraji lesa, kostená noha, mažiar, v ktorom lieta a prenasleduje ľudí, a metla. Ako vidíte, atribúty sú úplne podobné atribútom stredovekých čarodejníc, ktoré lietali na metle. Kostená noha nám hovorí, že Baba Yaga je postavou dvoch svetov – tohto a onoho sveta, v skutočnosti je sprievodkyňou duší do posmrtného života. V počiatočnom období slovanských dejín sa jej prinášali krvavé obete, aby ju upokojili. Podľa svedectva Ibn Fadlana, ktorý bol prítomný na pohrebnom obrade ušľachtilého Slovana, sa ho zúčastnila aj stará čarodejnica, ktorej povinnosti zahŕňali rituálne vraždenie konkubín, ktoré súhlasili, že budú nasledovať zosnulého na druhý svet. Je celkom možné, že obraz Baba Yaga bol transformovaný z tejto skutočnej postavy.
Hood. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Dom-múzeum V. M. Vasnetsova, Moskva
Upíri alebo ghúlov- to sú nepochovaní mŕtvi, alebo tí, ktorí boli počas svojho života čarodejníkmi alebo bosorkami, ktorých duše neprijímajú ďalší svet a zostávajú tam. V noci vstávajú z hrobov, útočia na ľudí a pijú ich krv. Vieru v upírov potvrdzujú archeologické dôkazy. Početné pohrebiská, v ktorých boli do pozostatkov zapichnuté kolíky, nože, oštepy, alebo ktorých hroby boli vysypané kameňmi, naznačujú, že viera v „hostených“ mŕtvych má pôvod v pohanskej tradícii. Viera v ghúlov pretrváva v ruskom folklóre dodnes.
Postava zo slovanskej mytológie nám dobre známa z rozprávok. Vyššie sme citovali svedectvo sv. Nifont o sprievode morskej panny. Podľa hierarchu bol tento sviatok skôr zábavným sprievodom, akýmsi karnevalom, čo je dosť kuriózne, keďže samotné morské panny, vodné nymfy, sú skôr negatívne postavy. Podľa legiend lákali ľudí do močiarov a dokázali ich poštekliť k smrti. Podľa niektorých zdrojov je morská panna tiež zosnulým „rukojemníkom“, ktorý zomrel v dôsledku utopenia a zostal nepochovaný. Morská panna, ako už tento výraz napovedá, je ženská postava. Neskôr, v pravoslávnej tradícii, sa utopené ženy, ktoré zostali nepokrstené, začali klasifikovať ako morské panny.
Hood. V. Pruškovskij. Morské panny. 1877, Národné múzeum, Krakov, Poľsko
Bohyne- dosť špecifický charakter nižšej slovanskej mytológie, keďže sú nebezpečné len pre tehotné a rodiace ženy. Podľa legendy sú bohyne staré alebo škaredé ženy, ktoré sami zomreli pri pôrode alebo boli nepokrstené a teraz útočia na rodiace ženy a unášajú deti. Nahrádzajú aj deti, škrtia rodiace ženy počas spánku, odoberajú mlieko atď. Z detí, ktoré sa zmocnia bohyne alebo ktoré zabijú ich matky, sa stanú démoni. Biotop bohýň je podobný morským pannám, bohyne tiež žijú v blízkosti vodných plôch a niekedy aj pod vodou.
Slovo sa v ruskom jazyku zachovalo dodnes, ako dnes nazývajú škaredú alebo zle oblečenú ženu alebo starenku. Kikimora v nižšej slovanskej mytológii je ženou sušienka, býva v dome za pecou alebo v stodole a robí v domácnosti menšie neplechu. Nepokrstené deti, mŕtvo narodené deti a deti s vrodenými deformáciami, ako aj „hostení“ mŕtvi ľudia sa stávajú kikimorami. Verí sa, že obraz kikimory je podobný obrazu najvyššieho božstva Mokoshi, ktorý súvisí s kultom poľnohospodárstva, plodnosti a tkania. Kikimora tiež pradie vlnu, občas strihá ovce, čím kradne ich majiteľov. Podľa legiend sa dá s kikimorou dohodnúť a dokonca sa aj porozprávať, opýtať sa jej na čokoľvek, ona odpovedá zaklopaním. Ak má dobrú náladu, vie predpovedať budúcnosť.
Kikimora. Kresba I. Ya. Bilibin
S božstvami a duchmi loci (patrónmi prírodných síl) nie je všetko také jednoduché. V skutočnosti pred krstom Rusa boli mnohé z týchto nadprirodzených tvorov mierumilovné. Goblin a vodný goblin boli patrónmi svojich prvkov a neboli videní pri sabotáži. S príchodom kresťanskej tradície boli všetky tieto duchovné loci zakázané a preto nadobudli démonickú podstatu.
Práve po vzniku kresťanstva sa zo škriatka stal démon lesa, ktorý zmiatol ľudí a nútil ich túlať sa po tom istom mieste. V pohanskej tradícii je goblin láskavý duch lesa, ktorý rozumie rečiam zvierat a vtákov, udržiava poriadok v lese a pomáha (!) nešťastným cestovateľom nájsť cestu, ak zablúdia.
V súlade s tým je morský muž duchom jazier, riek, prameňov, verí sa, že má moc nad morskými pannami a inými močiarmi, žije pod vodou, v ľadových dierach, v opustených mlynoch. Moriak má vlastné hospodárske zvieratá, ktoré pasie, sú to samozrejme ryby - sumec, kapor a šťuka.
Voda. Kresba I. Ya. Bilibin
Folklórna tradícia starovekej Rusi
Ako vidíte, slovanská predkresťanská mytológia je veľmi bohatá a rôznorodá. Vďaka etnografickému výskumu dnes môžeme znovu vytvoriť život a kultúru našich predkov v celej rozmanitosti a pestrofarebnosti ľudových tradícií, remesiel, eposov, legiend a rituálov. Dá sa povedať, že folklórna tradícia je zrkadlom života starovekej Rusi.
Aj keď napríklad E.V. Anichkov považoval pohanstvo v starovekom Rusku za „chudobných“, slovanských bohov za „úbohých“ a morálku za „neslušné“. A skutočne, ak porovnáme mýty a legendy Slovanov s bohatou mytológiou starovekého Grécka alebo Škandinávie, porovnanie nebude v prospech Ruska. Pohanské ruské rituály sú skutočne veľmi primitívne, ale staroveký ruský folklór možno považovať za jeden z najvýznamnejších. Rybakov, aby vyvrátil Aničkovov názor, vykonal seriózny výskum starodávnej ruskej pohanskej mytológie a dalo by sa povedať, že „dokázal“, že nie sme o nič horší a naše pohanstvo môže byť poetické a komplexné.
Vyššie sme predstavili trojdielnu schému vývoja slovanských presvedčení, ku ktorej v tomto odseku pridáme niekoľko komentárov. Najmä je potrebné poznamenať, že viera v vlkodlakov, morské panny, sušienky a iné démonické stvorenia dlho prežila éru pohanstva a nachádza sa dodnes. Druhá poznámka: uctievanie Perúna, najvyššieho božstva, sa vyskytuje dávno pred vytvorením staroruského štátu (v etymológii mena možno vysledovať iránske a skýtsko-sarmatské korene). Takže hovoriť o dedičnosti štádií vývoja pohanstva, ktoré identifikoval Rybakov, môže byť celkom podmienené.
Všetky tri etapy pohanstva sa odrážajú vo folklóre starovekého Ruska, prirodzene je dosť ťažké analyzovať chronológiu folklóru, a preto existujú primitívni démoni a dokonalí hrdinskí bohovia súčasne.
Ako už bolo uvedené, písomná tradícia v Rusku mala za cieľ určiť miesto novej, novozrodenej štátnosti v kresťanskej civilizácii, a preto zmietla zo stránok kníh všetko, čo odporovalo pravosláviu. Toto všetko bolo predovšetkým pohanstvo so svojimi „špinavými“ bájkami a hrdinami, ktorých Cirkev nazývala „rúhačmi“. Pohanstvo sa však zo života vtedajších ľudí nepodarilo úplne vyhnať. Ak si predtým uctievanie pohanských bohov vyžadovalo určité obrady, obete a rituály, potom od momentu krstu Ruska stratilo svoju posvätnosť a zostalo v každodennom živote vo forme zábavy, rozprávok, bájok, hier pre mládež, veštenia. , atď. Takto by sa dalo povedať: V uvoľnenej forme pohanstvo prežilo až do súčasnosti, ovplyvňuje vývoj celej ruskej kultúry a pokračuje v ňom dodnes.
Vo všeobecnosti mala starodávna ruská folklórna tradícia a s ňou spojené rituály a zvyky úzko späté s poľnohospodárskym kalendárom. Zmenu ročného obdobia považovali naši predkovia za boj medzi chladom a teplom, symbolickú smrť a znovuzrodenie.
Aj staré ruské pohanstvo malo svojich kňazov, volali ich mágovia a pripisovali im magickú moc a autoritu. Po pokresťančení Ruska sa mágovia pokúšali opäť získať moc v mysliach obyvateľov, no ich pokusy, v histórii známe ako „vzbura mágov“, zlyhali. V 11. storočí sa vzbúrení mágovia objavili buď v Novgorode alebo v Kyjeve, niekedy sa na ich stranu postavili ľudia a kniežatá, niekedy boli mágovia „bití“.
Hood. A. P. Rjabuškin. Princ Gleb Svyatoslavovič zabije čarodejníka v Novgorod Veche (Kniežací dvor), 1898, Múzeum výtvarného umenia Nižný Tagil, Nižný Tagil
Samotný fenomén čarodejníka, čarodejníctvo, je prierezovou zápletkou slovanskej folklórnej tradície. Spomeňme si na smrť prorockého Olega z koňa, ktorú prorokovali mágovia, legendu o Vseslavovi z Polotska, ktorý sa nenarodil z lásky, ale z čarodejníctva, mágovia predpovedajú víťazstvá a porážky ruských kniežat. Je typické, že mudrci bojujú s čarodejnicami, obviňujú ich, že skrývajú úrodu alebo spôsobujú sucho, hlad a choroby (mor). Aby bolo možné kliatbu zrušiť, bolo treba bosorku zabiť a z jej žalúdka vyrezať bochník chleba alebo ryby, po čom by pohroma ustúpila. Kňazi proti týmto krutým zvykom bojovali, ako len mohli, čarodejníctvo bolo vyhlásené za kacírstvo, a teda postavené mimo zákon.
Hood. V. M. Vasnetsov. Stretnutie Olega s kúzelníkom. 1899, akvarel, Štátne literárne múzeum, Moskva
Najznámejším fenoménom v ruskej folklórnej tradícii je, samozrejme, epos. Prikláňame sa k názoru, že epos ako hrdinský epos vznikol práve v starovekej Rusi a možno skôr, keď sa k moci dostal knieža a jeho družina.
Existuje mnoho teórií o pôvode eposov ako žánru, v modernej vede sa súčet týchto teórií považuje za správny. To znamená, že eposy sú aj legendami, v ktorých hrdinovia (akýsi dvojníci slovanských bohov) bojujú proti nepriazni (prírodným silám) a vychádzajú z nich víťazne; v eposoch vidíme aj ozveny skutočných historických udalostí, zromantizované následnými predavačmi a sčítaniami; Samozrejme, niektoré eposy alebo ich prvky si požičali z folklóru svojich západných a východných susedov. Ruské eposy sú teda zložitým fenoménom, v závislosti od toho, kto sa obráti na jeho štúdium (historik, literárny kritik, lingvista), odhalí sa jeden alebo druhý z jeho aspektov.
Z hľadiska histórie sa samozrejme v eposoch premietli skutočné historické udalosti. „Príbeh Igorovej kampane“, eposy Vladimirovského cyklu, Zadonshchina – sú založené na skutočných faktoch, ktoré boli potvrdené v oficiálnej vede. V tomto ohľade dostal epický epos status historického folklóru.
Vo vývoji epického eposu možno rozlíšiť dve veľké etapy. Prvým je vznik eposu ako žánru, samotné pohanské obdobie. V eposoch tohto cyklu sú takmer mýtickí hrdinovia-hrdinovia. Zosobňujú prírodné sily a majú nielen fyzickú, ale aj nadprirodzenú silu. Takto si predstavujeme obra Svyatogora, ktorého nedrží Matka Syrová Zem, Mikulu Selyaninoviča - predkresťanského hrdinu-oráča, ktorý vyzval Svyatogora. Mikulova dcéra Vasilisa je prierezovou ženskou postavou celého ruského eposu. Volga Svyatoslavich je ďalšou starodávnou postavou v eposoch; dokáže sa zmeniť na rôzne zvieratá a „číta z kníh“.
Hood. A. P. Rjabuškin. Mikula Selyaninovič. 1895. Ilustrácia ku knihe „Ruskí epickí hrdinovia“
Po staroveku sa rozlišujú ďalšie dva eposy - Kyjev a Novgorod, ktoré vznikli po krste Ruska, a preto ako také nesúvisia so starým ruským pohanstvom. V kyjevskom cykle sú hrdinovia-hrdinovia zoskupení okolo postavy Vladimíra Červeného slnka (pravdepodobne poetický obraz skutočného kniežaťa Vladimíra), v novgorodskom cykle účinkujú Sadko a Vasilij Buslaev.
Na záver poznamenávame, že pohanstvo v starovekom Rusku bolo dosť mnohostranné. Tu nebudeme súhlasiť s názorom Aničkova, ktorý ho považoval za úbohý a úbohý. Samozrejme, starovekú ruskú mytológiu nemožno porovnávať so starovekým gréckym panteónom, ale v Rusku je spodná sféra mytológie silná, s mŕtvymi v zástave, elementárnymi démonmi a inými zlými duchmi. Takéto bohatstvo škriatkov, sušienok a kikimorov sa nenachádza v žiadnom inom pohanskom náboženstve.
Dôležitou črtou starovekého ruského pohanstva je jeho všadeprítomná povaha, ako aj zachovanie „dvojitej viery“ v celej histórii našej krajiny. Rituály, kúzla, amulety a veštenie zostali v našej kultúre dodnes, pohanská semiotika sa pevne zapísala do pravoslávnej tradície napriek početným zákazom cirkevných predstaviteľov, ktoré boli vydané už v prvých rokoch po krste Ruska.
Vplyv, ktorý malo pohanstvo na ruskú literatúru, je obrovský: eposy, rozprávky, rituálne piesne možno vysledovať takmer vo všetkých dielach klasickej a modernej ruskej literatúry. Puškin, Gogoľ, Platonov a dokonca aj Majakovskij sa vo svojich dielach obrátili k pohanskému pôvodu.
Pohanská tradícia starovekého Ruska zohrala a stále hrá obrovskú úlohu vo vývoji celej ruskej kultúry.
V slovanských rozprávkach je veľa magických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pripravených pomôcť. Moderným ľuďom sa zdajú ako vymyslená fikcia. ale za starých čias v Rusi pevne verili, že chatrč Baba Yaga stojí hlboko v lese, že v drsných kamenných horách žije had, ktorý unáša krásky, verili, že dievča sa môže vydať za medveďa a kôň môže hovoriť s ľudský hlas.
Táto viera sa nazývala pohanstvo, t. j. „ľudová viera“.
Pohanskí Slovania uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám, ktoré obývali všetko okolo nich. Každý slovanský kmeň sa modlil k svojim vlastným bohom. Nikdy neexistovali spoločné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet: keďže slovanské kmene v predkresťanských časoch nemali jediný štát, neboli jednotné vo viere. Preto slovanskí bohovia nie sú príbuzní, hoci niektorí z nich sú si navzájom veľmi podobní.
Kvôli roztrieštenosti pohanských povier, ktoré nikdy nedosiahli svoj vrchol, sa o pohanstve zachovalo veľmi málo informácií, a aj tak je ich dosť málo. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: nábožensko-mytologická integrita pohanstva bola zničená v období christianizácie Slovanov.
Hlavným zdrojom informácií o ranej slovanskej mytológii sú stredoveké kroniky, letopisy napísané vonkajšími pozorovateľmi v nemčine alebo latinčine a slovanskí autori (mytológia poľských a českých kmeňov), učenie proti pohanstvu („Slová“) a kroniky. Cenné informácie obsahujú diela byzantských spisovateľov a geografické opisy stredovekých arabských a európskych autorov.
Všetky tieto údaje sa týkajú najmä období, ktoré nasledovali po praslovanskej ére, a obsahujú iba jednotlivé fragmenty panslovanskej mytológie. Archeologické údaje o rituáloch, svätyniach a jednotlivých vyobrazeniach (zbruchský idol a pod.) sa chronologicky zhodujú s predslovanským obdobím.
Pohrebné obrady.
Etapy vývoja pohanského svetonázoru starých Slovanov boli do značnej miery určené historickým centrom stredného Dnepra. Obyvatelia Stredného Dnepra položili „posvätné chodníky“ do gréckych miest a na tieto chodníky umiestnili kamenné modly s rohom hojnosti. Niekde na Dnepri musela byť hlavná svätyňa všetkých Skolotov – roľníkov, v ktorej sa uchovával posvätný nebeský pluh. V náboženských dejinách Kyjevskej Rusi sa mnohé vyjasní vďaka apelu na predkov Rusi.
Vývoj pohrebných obradov a rôznych foriem pohrebných obradov znamená významné zmeny v chápaní sveta.
Zlom v názoroch starého Slovana nastal už v predslovanských časoch, keď pochovávanie pokrčených mŕtvol do zeme začalo nahrádzať spaľovanie mŕtvych a pochovávanie spáleného popola do urien.
Skrčené pohrebiská napodobňovali polohu embrya v matkinom lone; prikrčenie sa dosiahlo umelým zviazaním mŕtvoly. Príbuzní pripravovali zosnulého na jeho druhé narodenie na zemi, na jeho reinkarnáciu do jednej zo živých bytostí. Myšlienka reinkarnácie bola založená na myšlienke špeciálnej životnej sily, ktorá existuje oddelene od osoby: rovnaký fyzický vzhľad patrí živému a mŕtvemu človeku.
Skrčená poloha mŕtvol pretrváva až do prelomu doby bronzovej a doby železnej. Skrčenú polohu nahrádza nová forma pochovávania: mŕtvi sa pochovávajú vo vysunutej polohe. Ale najvýraznejšia zmena v pohrebných obradoch je spojená s príchodom kremácie, úplným spaľovaním mŕtvol.
V reálnych archeologických stopách pohrebných obradov sa neustále pozoruje koexistencia oboch foriem – staroveká inhumácia, pochovávanie mŕtvych do zeme.
Počas spaľovania mŕtvol sa objavila nová myšlienka duší predkov, ktoré by mali byť niekde na strednej oblohe a samozrejme by mali prispievať ku všetkým nebeským operáciám (dážď, sneh, hmla) v prospech potomkov, ktorí zostali na zem, javí sa celkom zreteľne. Staroveký Slovan po spálení a odoslaní duše zosnulého k zástupu iných duší svojich predkov zopakoval všetko, čo sa stalo pred tisíckami rokov: pochoval popol zosnulého do zeme a tým sa zabezpečil. so všetkými tými magickými výhodami, ktoré boli vlastné jednoduchému inhumácii.
Medzi prvky pohrebného obradu patria: mohyly, pohrebná stavba v podobe ľudského obydlia a pochovanie popola zosnulého v obyčajnom hrnci na jedlo.
Hrnce a misky s jedlom sú najbežnejšie veci na slovanských pohanských mohylách. Hrniec na prípravu jedla z prvých plodov bol často považovaný za posvätný predmet. Hrniec, ako symbol dobra a sýtosti, sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje do veľmi dávnych čias, približne do poľnohospodárskeho neolitu, kedy sa prvýkrát objavilo poľnohospodárstvo a hrnčiarstvo.
Najbližšie k vzťahu medzi posvätným hrncom na prvé ovocie a urnou na pochovanie popola sú antropomorfné kachle. Nádobové kachle sú malý hrniec zjednodušeného tvaru, ku ktorému je pripevnený valcový alebo zrezaný kužeľový podnosový sporák s niekoľkými okrúhlymi dymovými otvormi a veľkým klenutým otvorom na dne na spaľovanie drevnej štiepky alebo uhlíka.
Spojovacím článkom medzi bohom neba, bohom plodných oblakov a spopolnenými predkami, ktorých duše už nie sú stelesnené v živých bytostiach na zemi, ale zostávajú v nebi, bol hrniec, v ktorom po mnoho stoviek rokov primitívni roľníci uvaril prvé ovocie a poďakoval bohu neba špeciálnym festivalom .
Rituál spaľovania mŕtvol sa objavuje takmer súčasne s oddelením Praslovanov od všeobecného indoeurópskeho masívu v 15. storočí. BC e. a existoval medzi Slovanmi 27 storočí až do éry Vladimíra Monomacha. Proces pohrebu si predstavujeme nasledovne: bola položená pohrebná hranica, na ňu bol „položený“ mŕtvy muž a tento pohreb bol sprevádzaný náboženskou a dekoratívnou štruktúrou - okolo hranice bol nakreslený geometricky presný kruh, hlboký, ale úzky priekopa sa vykopala do kruhu a postavila sa ľahká ohrada ako plot z vetvičiek, na ktorý sa nanosilo značné množstvo slamy. Keď bol oheň zapálený, horiaci plot svojim plameňom a dymom zablokoval proces spaľovania mŕtvoly vo vnútri plota pred účastníkmi obradu. Je možné, že práve táto kombinácia pohrebnej „masy palivového dreva“ s pravidelným obvodom rituálneho plota, ktorý oddeľoval svet živých od sveta mŕtvych predkov, sa nazývala „krádež“.
U východných Slovanov je z hľadiska pohanských presvedčení veľký záujem o pálenie zvierat, domácich aj divých, spolu so zosnulými.
Zvyk pochovávať v domovinách, presnejšie vztyčovať domoviny nad kresťanskými hrobmi, pretrval v krajine starovekých Vyatichi až do začiatku 20. storočia.
Zvieracie božstvá.
Vo vzdialenej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov. skôr ako farmárčenie, verili, že divé zvieratá sú ich predkami. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, teda posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Niekoľko kmeňov považovalo Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Meno tejto šelmy bolo posvätné, bolo zakázané vyslovovať ho nahlas.
Majiteľom pohanského lesa bol medveď - najmocnejšie zviera. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti – práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali nástup jari. Až do dvadsiateho storočia. mnohí roľníci chovali vo svojich domoch medvediu labu ako talizman-amulet, ktorý mal svojho majiteľa chrániť pred chorobami, čarodejníctvom a všelijakými problémami.Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.
Z bylinožravcov v ére lovu bol najuznávanejší jeleň (los), staroslovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Na rozdiel od skutočných jeleňov bola bohyňa považovaná za rohatú, jej rohy boli symbolom slnečných lúčov. Preto sa jelenie parohy považovali za mocný amulet proti všetkým nočným zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia.
Nebeské bohyne - Soby - poslali na zem novonarodené srnčatá, ktoré padali ako dážď z oblakov.
Medzi domácimi zvieratami Slovania najviac uctievali koňa, pretože kedysi dávno predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a predstavovali si slnko v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe. Neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil po oblohe na voze.
Domáce božstvá.
Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev – priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých je stôl sušienka, ktorý žil buď v peci, alebo v lykovej topánke zavesenej na sporáku.
Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím. Verilo sa, že sušiak venuje mimoriadnu pozornosť dobytku: v noci česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak zamotával srsť zvierat do spleti), mohol odoberať mlieko. kravy, a mohol dosiahnuť hojnú produkciu mlieka, mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Preto sa snažili ukľudniť sušienky. Keď sa presťahujete do nového domu, vezmite v predvečer sťahovania 2 libry bielej múky, 2 vajcia, 2 polievkové lyžice cukru, 0,5 libry masla, 2 štipky soli. Zamiesili cesto a odniesli si ho do nového domova. Z tohto cesta upiekli chlieb. Ak je chlieb dobrý, potom je život dobrý, ak je zlý, budete sa musieť čoskoro presťahovať. Na 3. deň boli pozvaní hostia a podávala sa večera a na sušienky bolo umiestnené ďalšie zariadenie. Naliali víno a štrngali pohármi s koláčikom. Nakrájali chlieb a všetkých ošetrili. Jeden hrb bol zabalený do handry a uložený navždy. Druhú 3-krát osolili, po okraji zapichli strieborný peniaz a položili pod sporák. O tento sporák sme sa opreli 3x na 3 strany. Vzali mačku a priniesli ju ku sporáku ako darček k sušienke: "Dávam ti, otecko, huňaté zviera na bohatý dvor." Po 3 dňoch sme sa pozreli, či bolo víno vypité, ak bolo vypité, opäť sa dolialo. Ak víno nebolo vypité, potom požiadali o 9 dní 9 krát na ochutnanie pochúťky. Pochúťky pre sušienky sa podávali každý 1. deň v mesiaci.
Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom prichádza do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.
Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto postavy sa nazývali churs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov.
V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutnojský boh (títo dobráci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostalo im nejaký chlieb a tvaroh v rohu stodoly), ako aj zásoby obilia a sena.
V kúpeľnom dome, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý strašil ľudí. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo a vodu a banniku obetovali čierne kura.
Kult „malých“ božstiev nezmizol s príchodom kresťanstva. Názory pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, uctievanie „menších“ božstiev bolo menej zrejmé ako kult bohov neba, zeme a hromu. Svätyne neboli postavené pre „menší“ božstvá, rituály na ich počesť sa vykonávali doma, s rodinou. Po druhé, ľudia verili, že v blízkosti žijú malé božstvá a ľudia s nimi každý deň komunikujú, a preto napriek cirkevným zákazom naďalej uctievali dobrých a zlých duchov, čím si zabezpečili blaho a bezpečnosť.
Božstvá sú príšery.
Vládca podzemného a podmorského sveta, Had, bol považovaný za najhrozivejšieho. Had, mocné a nepriateľské monštrum, sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.
Severní Slovania uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala v močiaroch, na brehoch jazier a riek. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - ako symbol dokonalosti a poriadku sa staval proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara s čiernymi kurčatami, ako aj s mladými dievčatami, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach.
Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jašterice, ho považovali za pohlcovača slnka.
S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy z éry lovu zmenili alebo zabudli, strnulosť starých rituálov sa zmiernila: ľudské obete boli nahradené obetami koní a neskôr vypchatých zvierat. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k ľuďom jasnejší a láskavejší.
Staroveké svätyne.
Zložitý systém pohanských presvedčení Slovanov zodpovedal rovnako zložitému systému kultov. „Malé“ božstvá nemali ani kňazov, ani svätyne, modlili sa k nim buď jednotlivo, alebo ako rodina, alebo dedina či kmeň. Na uctievanie vysokých bohov sa zhromaždilo niekoľko kmeňov, na tento účel boli vytvorené chrámové komplexy a vytvorila sa kňazská trieda.
Odpradávna boli hory, najmä „lysé“, teda s bezlesým vrcholom, miestom spoločných modlitieb. Na vrchole kopca bol „chrám“ – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol násyp v tvare podkovy, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné vatry. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma šachtami sa nazýval pokladnica - tam „konzumovali“, teda jedli obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Hostina sa mohla konať pod holým nebom a v špeciálnych budovách stojacich na tomto chráme - kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.
Slovanských idolov sa zachovalo veľmi málo. To sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale skutočnosťou, že modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva a nie kameňa na zobrazenie bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda spájala posvätnú silu stromu a božstvo.
Kňazi.
Pohanskí kňazi - mudrci - vykonávali rituály vo svätyniach, vyrábali modly a posvätné predmety, pomocou magických kúziel žiadali bohov o bohatú úrodu. Slovania dlho verili vlkom preháňajúcim oblaky, ktorí sa premenili na vlkov, v tomto šate sa vznášali k oblohe a volali po daždi alebo rozháňali mraky. Ďalším magickým účinkom na počasie bolo „čarovanie“ - kúzla s kúzlom (misou) naplnenou vodou. Voda z týchto nádob sa kropila na plodiny, aby sa zvýšila úroda.
Mágovia tiež vyrábali amulety - ženské a mužské šperky pokryté symbolmi kúziel.
Bohovia doby.
S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Veľa z kultu Slovanov bolo požičaných od susedných východných kočovných kmeňov, mená božstiev majú tiež skýtske korene.
Niekoľko storočí bol jedným z najuznávanejších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, času zberu, plodnosti, boh leta a šťastia. Tiež známy ako štedrý Boh. Symbol: Slnečný disk. Dazhdbog sa nachádza v zlatom paláci v krajine večného leta. Sedí na tróne zo zlata a fialovej, nebojí sa tieňov, chladu ani nešťastia. Dazhdbog letí po oblohe na zlatom voze zdobenom diamantmi, ťahaný tuctom bielych koní so zlatými hrivami dýchajúcimi oheň. Dazhdbog je ženatý s Mesiacom. Začiatkom leta sa objaví krásna mladá panna, každý deň starne a v zime opúšťa Dazhdbog. Hovorí sa, že zemetrasenia sú znakom zlej nálady páru.
Dazhdbog obsluhujú štyri panny výnimočnej krásy. Zorya Utrennyaya ráno otvára brány paláca. Zorya Vechernyaya ich večer zatvára. Večernica a hviezda Dennitsa, ranná hviezda, strážia nádherné kone Dazhdbog.
Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Boh Slnka bol Khors. Kôň, ktorého meno znamená „slnko“, „kruh“, stelesňoval svetlo pohybujúce sa po oblohe. Toto je veľmi staré božstvo, ktoré nemalo ľudskú podobu a predstavovalo ho jednoducho zlatý disk. Kult Khorsy bol spojený s rituálnym jarným tancom - okrúhlym tancom (pohyb v kruhu), zvykom pečenia palaciniek na Maslenitsa, ktoré pripomínali tvar slnečného disku, a kotúľajúcimi sa osvetlenými kolesami, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.
Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simorg) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Symbol - Svetový strom. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla, ochrancu plodín, ako úžasného psa, sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.
Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v južnej Rusi, hraničiacej so stepou.
Ženské božstvá plodnosti, prosperity a rozkvetu života na jar boli Lada a Lelya.
Lada je bohyňa manželstva. hojnosti. čas dozrievania zberu. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. K bohyni sa koncom jari a počas leta pristupovalo s modlitbami a obetoval sa biely kohút (biela farba symbolizovala dobro).
Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a adresa pre dievča; "kolíska"; „leleko“ – bocian prinášajúci deti; „milovať“ - starať sa o malé dieťa. Mladé dievčatá si obzvlášť uctievali Lelyu, na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu z jej kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okrúhle tance. ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča „Lelya“ darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.
Spoločná slovanská úcta k Makoshe (Moksha) - bohyni zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého - siaha až do pradávneho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec - Mokosh bola uctievaná pri prameňoch a dievčatá za ňu hádzali priadzu do studničiek ako obetu.
Božstvo mužskej plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Boh obchodu a zvierat. Tiež známy ako strážca stád. Symbol - Snop obilia alebo obilia zviazané do uzla. Posvätné zvieratá a rastliny: vôl, obilie, pšenica, kukurica. Volos je dobrotivý boh, ktorý reguluje obchod a dbá na to, aby sa dodržiavali sľuby. V jeho mene sa prisahajú prísahy a zmluvy. Keď sa Perún stal najväčším bohom vojny, spoznal, že na rozdiel od Svarozhicha potrebuje chladnú hlavu, aby mohol radiť. Kvôli tomu naverboval Volosa, aby bol jeho pravou rukou a poradcom.
Vlasy majú aj druhú stránku. Je ochranou všetkých skrotených zvierat. Volos sa objaví v maske fúzatého pastiera. Volos je patrónom brnenia.
Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun. Napriek veľkému staroveku, a teda veľkej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.
Yarilo je boh jari a zábavy. Symbolom je girlanda alebo koruna poľných kvetov. Posvätné zvieratá a rastliny – pšenica, obilie. Veselý Yarilo je patrónom jarných rastlín.
Slovanským hromom bol Perún. Symbolom je skrížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. e. keď bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Hlavný mýtus o Perúnovi rozpráva o boji Boha s hadom - únoscom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a manželky Thunderera.
Perun je hadí bojovník, majiteľ bleskového kladiva, úzko spojený s obrazom magického kováča. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Meno legendárneho zakladateľa mesta Kyjev Kiy znamená kladivo. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc.
Svantovit je boh prosperity a vojny, známy aj ako Silný. Symbolom je roh hojnosti. Svantovit je uctievaný v bohato zdobených chrámoch, ktoré strážia bojovníci. Je tam držaný kňazský biely kôň, vždy pripravený vyraziť do boja.
Svarozhich je boh sily a cti. Tiež známy ako horiace. Symbol: Čierna hlava byvola alebo obojstranná sekera.
Svarozhich je synom Svaroga a skutočnosť, že vládne panteónu spolu s Dazhdbogom, je zámerom Svarozhichova otca. Svarogov dar - blesk - mu bol zverený. Je bohom krbu a domova a je známy svojimi vernými radami a prorockou silou. Je bohom jednoduchého bojovníka, ktorý si cení mier.
Triglav je bohom moru a vojny. Tiež známy ako Trojitý Boh. Symbolom je had zakrivený v tvare trojuholníka.
Triglav sa javí ako trojhlavý muž so zlatým závojom cez každú tvár. Jeho hlavy predstavujú oblohu, zem a nižšie oblasti a v zápase jazdí na čiernom koni.
Černobog je bohom zla. Tiež známy ako Černoboh. Symbol: Čierna figúrka. Prináša zlyhanie a nešťastie; ona je príčinou všetkých katastrof. Spája sa s ňou tma, noc a smrť. Černobog je vo všetkých ohľadoch opakom Belbogu.
Pohanstvo v mestskom živote v 11.-13. storočí.
Prijatie kresťanstva ako štátneho náboženstva neznamenalo úplnú a rýchlu zmenu v myslení a spôsobe života. Vznikali biskupstvá, stavali sa kostoly, verejné bohoslužby v pohanských svätostánkoch boli nahradené bohoslužbami v kresťanských kostoloch, no nenastala žiadna vážna zmena názorov, úplné odmietnutie viery našich pradedov a každodenných povier.
Pohanstvu sa vyčítalo mnohobožstvo a kresťanstvu sa pripisovalo uznanie za vynález monoteizmu. Medzi Slovanmi bol tvorcom sveta a celej živej prírody Rod - Svyatovit.
Ruský ľud izoloval Ježiša Krista od Trojice a postavil kostoly Spasiteľa, ktoré nahradili pohanský Dazhbog.
Kresťanstvo odrážalo aj primitívny dualizmus. Hlavou všetkých síl zla bol Satanail, neporazený Bohom, so svojou početnou a rozsiahlou armádou, proti ktorej bol Boh a jeho anjeli bezmocní. Všemohúci Boh nemohol zničiť nielen samotného Satana, ale ani najmenšieho z jeho služobníkov. Sám človek musel „odháňať démonov“ spravodlivosťou svojho života a magickými činmi.
Taká dôležitá časť primitívneho náboženstva, ako je magický vplyv na vyššie sily prostredníctvom rituálnej akcie, kúzla, modlitebnej piesne, bola svojho času absorbovaná kresťanstvom a zostala neoddeliteľnou súčasťou cirkevného rituálu. Náboženská podpora štátnosti v čase progresívneho rozvoja feudalizmu, zákaz krvavých obetí, široký tok literatúry smerujúcej na Rus z Byzancie a Bulharska - tieto dôsledky krstu Rusi mali pokrokový význam.
K prepuknutiu sympatií k pohanstvu predkov dochádza v druhej polovici 12. storočia. a možno súvisí aj so sklamaním spoločenskej elity zo správania sa pravoslávneho kléru, ako aj s novou politickou formou, ktorá sa zblížila v 12. storočí. miestne kniežacie dynastie na zem, na zemstvo bojarov a čiastočne na obyvateľstvo ich kniežatstiev vôbec. Niekto by si mohol myslieť, že kňazská vrstva zdokonalila svoje predstavy o magickom prepojení makrokozmu s mikrokozmom osobného odevu, o možnosti ovplyvňovať životné javy prostredníctvom zaklínačskej symboliky a pohanskej apotropáie. Dvojitá viera nebola len mechanickou kombináciou starých zvykov a presvedčení s novými, gréckymi; v niektorých prípadoch išlo o premyslený systém, v ktorom sa celkom vedome zachovávali staroveké idey. Vynikajúcim príkladom kresťansko-pohanskej dvojitej viery sú slávne amulety - hady, ktoré sa nosia na hrudi cez odev.
Dvojaká viera nebola len výsledkom tolerancie cirkvi k pohanským poverám, bola ukazovateľom ďalšieho historického života šľachtického pohanstva, ktoré sa aj po prijatí kresťanstva rozvíjalo, zdokonaľovalo a rozvíjalo nové jemné metódy súťaženia s náboženstvom. nanútené zvonku.
Pohanské rituály a sviatky 11. – 13. storočia.
Každoročný cyklus staroruských sviatkov pozostával z rôznych, no rovnako archaických prvkov, siahajúcich až do indoeurópskej jednoty prvých roľníkov alebo do blízkovýchodných poľnohospodárskych kultov prijatých raným kresťanstvom.
Jedným z prvkov boli slnečné fázy: zimný slnovrat, jarná rovnodennosť a letný slnovrat. Jesenná rovnodennosť je v etnografických záznamoch zaznamenaná veľmi slabo.
Druhým prvkom bol cyklus modlitieb za dážď a vplyv vegetatívnej sily na úrodu. Tretím prvkom bol cyklus dožiniek. Štvrtým prvkom boli dni spomienky na predkov (dúha). Piate by mohli byť koledy, sviatky v prvé dni každého mesiaca. Šiestym prvkom boli kresťanské sviatky, z ktorých niektoré oslavovali aj slnečné fázy a niektoré súviseli s poľnohospodárskym cyklom južných oblastí Stredomoria, ktoré mali iné kalendárne dátumy ako poľnohospodársky cyklus starých Slovanov.
V dôsledku toho sa postupne vytvoril veľmi zložitý a mnohozákladný systém ruských ľudových sviatkov.
Jedným z hlavných prvkov vianočných rituálov bolo obliekanie sa do zvieracích šiat a tanec v „maškeroch“. Rituálne masky boli zobrazené na strieborných náramkoch.
Maškary pokračovali počas zimných prázdnin a v druhej polovici nadobudli osobitnú zábavu - od 1. januára do 6. januára, v „strašných“ dňoch Veles.
Po prijatí kresťanstva za štátne náboženstvo nastal kalendárny kontakt medzi starodávnymi pohanskými sviatkami a novými, cirkevno-štátnymi sviatkami, povinnými pre vládnucu elitu. Kresťanské sviatky, ktoré podobne ako slovanské vznikli na primitívnom astronomickom základe, na slnečných fázach, sa v mnohých prípadoch časovo zhodovali (Narodenie Krista, Zvestovanie) a často sa rozchádzali.
Rusalské zaklínacie rituály a tance boli počiatočnou fázou pohanského festivalu, ktorý sa končil povinnou rituálnou hostinou s povinnou konzumáciou obetného mäsa: bravčového, hovädzieho, sliepok a vajec.
Keďže mnohé pohanské sviatky sa zhodovali či kalendárovali s pravoslávnymi, navonok sa takmer dodržiavala slušnosť: hostina sa nekonala napríklad pri príležitosti sviatku rodiacich žien, ale pri príležitosti Narodenia Panny Márie, ale pokračovalo to nasledujúci deň ako „nezákonné druhé jedlo“.
Historický vývoj slovansko-ruského pohanstva.
„Pohanstvo“ je extrémne vágny pojem, ktorý vznikol v cirkevnom prostredí na označenie všetkého nekresťanského, predkresťanského.
Slovansko-ruskú časť rozsiahleho pohanského masívu nemožno v žiadnom prípade chápať ako samostatný, samostatný a jedinečný variant náboženských primitívnych predstáv, ktoré sú vlastné len Slovanom.
Hlavným určujúcim materiálom pre štúdium pohanstva je etnografický: rituály, okrúhle tance, piesne, detské hry, do ktorých sa zvrhli archaické rituály, rozprávky, ktoré zachovali fragmenty antickej mytológie a eposu.
Ako sa primitívna spoločnosť rozvíjala, zložitosť jej sociálnej štruktúry bola čoraz viac založená na náboženských predstavách: identifikácia vodcov a kňazov, upevňovanie kmeňov a kmeňových kultov, vonkajšie vzťahy, vojny.
Keď už hovoríme o evolúcii, treba poznamenať, že božstvá, ktoré vznikli za určitých podmienok, môžu časom získať nové funkcie a ich miesto v panteóne sa môže zmeniť.
Svet vtedajších pohanov pozostával zo štyroch častí: zeme, dvoch nebies a podzemnej vodnej zóny. Nebolo to špecifikum slovanského pohanstva, ale bolo výsledkom univerzálneho, etapovo sa zbiehajúceho vývoja ideí, ktoré sa v detailoch menili, no hlavne boli určované touto schémou. Najťažšie je rozlúštiť starodávne predstavy o Zemi, o veľkej rozlohe krajiny plnej riek, lesov, polí, zvierat a ľudských obydlí. Pre mnohé národy bola Zem zobrazovaná ako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda sa konkretizovala buď ako more, alebo vo forme dvoch riek obmývajúcich zem, čo môže byť archaickejšie a lokálne - kdekoľvek sa človek nachádzal, vždy bol medzi akýmikoľvek dvoma riekami alebo riavami, ktoré obmedzovali jeho bezprostredný priestor na súši.
Stredovekí ľudia, bez ohľadu na to, či boli pokrstení alebo nie, naďalej verili v dualistickú schému síl ovládajúcich svet svojho pradeda a všetkými archaickými opatreniami sa snažili chrániť seba, svoje domovy a majetok pred pôsobením upírov a „navi“ (mimozemskí a nepriateľskí mŕtvi).
Za kniežat Igora, Svjatoslava a Vladimíra sa pohanstvo stalo štátnym náboženstvom Ruska, náboženstvom kniežat a bojovníkov. Pohanstvo posilnilo a oživilo staroveké rituály, ktoré začali vymierať. Záväzok mladého štátu k pohanstvu predkov bol formou a prostriedkom zachovania štátnej politickej nezávislosti. Aktualizované pohanstvo 10. storočia. sa sformoval v podmienkach súťaženia s kresťanstvom, čo sa odrazilo nielen v usporiadaní veľkolepých kniežacích pohrebných hraníc, nielen v prenasledovaní kresťanov a ničení pravoslávnych kostolov Svjatoslavom, ale aj v jemnejšej podobe kontrastného ruského pohana. teológie s gréckym kresťanom.
Prijatie kresťanstva vo veľmi malej miere zmenilo náboženský život ruskej dediny v 10. – 12. storočí. Jedinou inováciou bolo zastavenie spaľovania mŕtvol. Na základe viacerých vedľajších znakov si možno myslieť, že kresťanské učenie o blaženej posmrtnej existencii „na onom svete“, ako odmene za trpezlivosť v tomto svete, sa v obci rozšírilo po tatárskom vpáde a v dôsledku počiatočného predstavy o neodškriepiteľnosti cudzieho jarma. Pohanské presvedčenia, rituály, sprisahania, ktoré sa formovali počas tisícročí, nemohli zmiznúť bez stopy ihneď po prijatí novej viery.
Úpadok autority cirkvi znižoval silu cirkevného učenia proti pohanstvu a v 11. – 13. stor. nezmizol vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, ale prešiel do pololegálnej pozície, keď cirkevné a svetské úrady uplatňovali tvrdé opatrenia na pohanských mágov, vrátane verejného auto-da-fe.
V druhej polovici 12. stor. V mestách a v kniežatsko-bojarských kruhoch dochádza k oživeniu pohanstva. Vysvetlením oživenia pohanstva môže byť kryštalizácia jeden a pol tucta veľkých kniežatstiev-kráľovní, ktoré sa formovali od 30. rokov 12. storočia s vlastnými stabilnými dynastiami, zvýšená úloha miestnych bojarov a podriadenejšie postavenie biskupstva, ktoré ocitol sa závislý na princovi. Obnova pohanstva sa odrazila vo vzniku novej doktríny o nevyspytateľnom svetle, odlišnom od slnka, v kulte ženského božstva a objavení sa sochárskych obrazov božstva svetla.
V dôsledku množstva zložitých javov na Rusi začiatkom 13. stor. v dedine aj v meste sa vytvorila akási dvojaká viera, v ktorej dedina jednoducho pokračovala vo svojom náboženskom živote predkov, pričom bola uvádzaná ako pokrstená, a mestské a kniežacie-bojárske kruhy, ktoré mnohé z cirkevnej sféry prijali a široko využívali. sociálna stránka kresťanstva nielenže nezabudla na svoje pohanstvo s bohatou mytológiou, zakorenené rituály a veselé karnevaly s tancami, ale pozdvihla aj svoje starobylé náboženstvo, prenasledované cirkvou, na vyššiu úroveň zodpovedajúcu rozkvetu. ruských krajín v 12. storočí.
Záver
Napriek tisícročnej dominancii štátnej pravoslávnej cirkvi boli pohanské názory vierou ľudí až do 20. storočia. sa prejavili v obradoch, okrúhlych tanečných hrách, piesňach, rozprávkach a ľudovom umení.
Náboženská podstata rituálov a hier sa už dávno vytratila, symbolický zvuk ornamentu bol zabudnutý, rozprávky stratili svoj mytologický význam, ale aj formy archaickej pohanskej tvorivosti, nevedome opakovanej potomkami, sú veľmi zaujímavé, po prvé ako napr. svetlú zložku neskoršej roľníckej kultúry a po druhé ako neoceniteľnú pokladnicu informácií o tisícročnej ceste za porozumením sveta našimi vzdialenými predkami.
Veľký význam v tých časoch mal fetišizmus, mágia a totemizmus. Posledný smer stál na samostatnom mieste. Medzi vtákmi boli najuctievanejší kohút, orol a sokol, medzi zvieratami medveď a kôň.
Pohanstvo v starovekom Rusku podľa moderných bádateľov prešlo niekoľkými štádiami svojho vývoja.
Počiatočné obdobie sa vyznačovalo zbožštením prírodných síl. Symbolika umenia odráža postoj vtedajších ľudí k prírode. Podľa ich názoru ho obývalo veľa duchov. Pohanstvo starovekej Rusi sa v počiatočnom štádiu prejavilo uctievaním Slovanov Matky Zeme. Jeho symbolom bol štvorec rozdelený na štyri štvorce s bodkami v strede. Veľmi rozvinuté boli aj vodné kulty, háje a lesy boli uctievané ako obydlia bohov. V pohanskom lese bol pánom Medveď.
V prvom tisícročí nášho letopočtu začali božstvá starých Slovanov nadobúdať antropomorfný vzhľad. Od tohto momentu ľudské vlastnosti v božstvách postupne nahradili tie zvieracie.
Pohanstvo v Rusku toho obdobia sa vyznačuje uctievaním takých božstiev ako Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Títo bohovia boli medzi Slovanmi najuznávanejší.
Svarog zosobňoval oblohu a bol považovaný za predchodcu všetkých božstiev. Niekoľko storočí bol najuznávanejší Dazhbog - boh slnečného svetla, dozrievania úrody a tepla. Jeho symboly boli striebro a zlato.
Khors bolo Jeho meno znamená „kruh“, „slnko“. Toto božstvo nemalo ľudskú podobu. Predstavoval ho jednoduchý zlatý kotúč. Uctievanie koňa bolo vyjadrené jarným okrúhlym tancom, zvykom piecť palacinky na Maslenici a kotúľaním rozsvietených kolies symbolizujúcich slnko.
Pohanstvo v Rusku v druhom štádiu svojho vývoja charakterizuje kult Rozhanits a Rod - bohyne plodnosti a stvoriteľky vesmíru. Tento smer náboženstva bol úzko spojený s úctou k predkom, domovu a rodine.
Rod bol považovaný za búrky, oblohu. Slovania hovorili, že jazdí na oblaku a hádže dážď na zem. Takto sa rodia deti. Rod bol Rozhanitsy boli bezmenné bohyne prosperity, hojnosti a plodnosti. Slovania ich uctievali aj ako ochrancov malých detí a mladých matiek.
V tom istom období pohanstvo v Rusku dospelo k trojdielnej myšlienke sveta. Obraz štruktúry - spodného (podzemného), stredného (pozemského) a horného (nebeského) sveta - možno vidieť na preživších idoloch.
Obety a bohoslužby sa konali v špeciálnych svätyniach. Boli to zaoblené hlinené alebo drevené konštrukcie, ktoré boli postavené na kopcoch alebo násypoch. Neskôr sa stali štvorhrannými.
Slovania vo svojich predstavách o časovom cykle umelecky upevnili proces nepretržitého zápasu medzi temnými a svetlými prírodnými silami. Začiatok sa zhodoval s nástupom nového roka koncom decembra. Oslava narodenia nového slnka sa volala „Kolyada“.
Na poslednom treťom stupni vývoja pohanské náboženstvo vyzdvihlo kult boha Perúna. Vladimir, knieža z Kyjeva, sa v roku 980 pokúsil uskutočniť reformu náboženstva, snažiac sa povýšiť ľudové uctievanie na štátnu úroveň.
Treba poznamenať, že medzi bežnými slovanskými božstvami plodnosti bola osobitná úloha a dôležitosť prisúdená bojovným bohom. Slovania im prinášali krvavé obete. Boli to bohovia Perun a Yarilo. Druhý zosobňoval smrť a vzkriesenie, obetovali mu mladú ovcu. Perún bol uctievaný ako boh hromu, vzostup jeho kultu začal prvými kampaňami Kyjevov.
Napriek prijatiu kresťanstva v roku 988 pohanstvo v Rusku existovalo pomerne dlho.
Pohanstvo bolo hlavným náboženstvom našich predkov pred prijatím kresťanstva v Rusku, čo to je, čo presne sa pod týmto názvom myslelo, bolo to také jednoznačné zlo, aké sa objavuje v ranokresťanských kronikách zo začiatku druhého tisícročia? ?
Na túto tému sa dá položiť veľa otázok a nie na všetky vedia odpovedať ani uznávaní odborníci na štúdium tej doby. Skúsme len všeobecne pochopiť, čo to bolo a ako to ovplyvnilo ľudí.
pôvod mena
Samotný pojem pohanstvo je odvodený od slova národy (pohania) v cirkevnej slovančine, tento jazyk bol hlavným písomným dorozumievacím prostriedkom na úsvite kresťanstva v Rusku. Najväčšia časť písomných dôkazov o udalostiach súvisiacich so zmenou náboženstva sa k nám teda dostala z pohľadu kresťanských misionárov a kazateľov.
A postoj, z ich pohľadu celkom opodstatnený, bol voči konkurenčnému náboženstvu mimoriadne negatívny. Všetci ľudia vyznávajúci iné náboženstvo ako kresťanstvo sa preto súhrnne nazývali pohanmi.
Príčiny vzniku pohanstva
Je teda zrejmé, že v Rusku pred príchodom a ustanovením kresťanstva neexistovalo jediné náboženstvo a viera rôznych kmeňov a národností obývajúcich severovýchodnú Rus sa v mnohých ohľadoch líšila, no zároveň mali jedno náboženstvo. spoločný základ, ktorý bol zakorenený v podobných podmienkach života, spôsobu života a kultúrnych tradícií.
Severovýchodná Rus svojou polohou a topografiou určovala aj hlavné spôsoby získavania potravy pre kmene, ktoré ju obývali. Veľké množstvo veľkých lesov, množstvo riek, jazier a mokradí znamenali lov, zber a neskôr chov dobytka spojený s poľnohospodárstvom ako prioritným zdrojom potravy.
Na tomto pozadí, ako sa rozvíjala kultúra a sociálne vzťahy medzi kmeňmi, sa menili aj predmety zbožňované ľuďmi. Spočiatku, na úsvite svojho vzniku, to boli tie najjednoduchšie veci, od ktorých záviselo prežitie ľudstva. Môžu to byť kamene, nástroje, zvieratá a podobne. Postupne sa zdokonaľovali, nadobúdali humanizovanejšie podoby, napríklad ešte v minulom storočí v Bielorusku panovalo živé presvedčenie, že kamene za starých čias boli živé a dokonca sa mohli rozmnožovať..... zvieratá časom nadobudli poloľudské črty ako napríklad Boh Veles. Uctievali sa aj živly a prírodné javy, ktoré sa pre svoju stálosť a nevysvetliteľné dôvody ich existencie stali hlavnými v panteóne ruských bohov počas pohanských čias.
Pohanskí bohovia
V čase príchodu grécko-byzantského kresťanstva na Rus boli všeobecne uctievanými bohmi v slovanských kmeňoch Rod (boh plodnosti, slnka a búrok), ako najvyšší boh mal štyri hypostázy: Khors (Kolyada), Yarilo , Dazhdbog (Kupaila) a Svarog (Svetovit). Každá hypostáza zodpovedala ročnému obdobiu. Bežnou mylnou predstavou je, že ide o samostatných bohov, ktorí boli uctievaní v rôznych obdobiach roka, čo je zásadne nesprávne a bráni tomu, aby sme pochopili, aký významný bol boh Rod v živote obyčajného ruského človeka. Ako jednoduchý experiment skúste vyhľadať slová s rovnakým koreňovým názvom...
V niektorých zdrojoch existuje taký výraz ako „Perunov Brothers“, súdiac podľa mena, boli buď najvyššou kastou bojovníkov, ktorí dosiahli vrchol umenia vo vojenských záležitostiach, alebo analogicky s japonskými kamikadze boli bývalých ľudí, ktorí sa oddali vojne a išli do boja bez toho, aby premýšľali o tom, aký bude ich osud.
Taktiež za najvyšších bohov Slovanov treba považovať Velesa, ktorý sa postupom času stal nielen a ani nie tak bohom chovateľov dobytka, stal sa z neho čierny boh, pán múdrosti, mágie a mŕtvych. Boh Semargl je bohom smrti, obrazom posvätného nebeského ohňa. A boh Stribog je bohom vetra.
Boli to bohovia, ktorí vo svojom význame obsahovali celý životný cyklus človeka tých čias; všetko, ako sa vtedy verilo, záviselo od ich priazne. Narodenie, ako pôjde život, smrť...
Okrem vyšších existovali aj nižší bohovia, ktorých by bolo vhodnejšie nazvať prírodnými duchmi. Medzi nimi sú najčastejšie spomenuté vtáky Gamayun, Bannik, Kikimora, Leshy atď.
Tento prehľad obsahuje iba mená bohov v Rusku, ktoré boli v tom čase všeobecne akceptované. Každý kmeň a často aj národnosť mali okrem všeobecne uctievaných aj svojich kmeňových bohov. Ak sa ich pustíte do zoznamu, zoznam presiahne stovku mien, ktoré sa často navzájom duplikujú vo funkciách, ale líšia sa názvami.
Prijatie kresťanstva v Rusku
Predstavitelia kresťanskej cirkvi, ktorí prišli na Rus na prelome 12. a 12. storočia, mali vo svojom arzenáli mocný súbor nástrojov na ovplyvňovanie psychiky a názorov más ľudí, vyvinutý stáročiami praxe pri formovaní ich cirkvi v r. Európy a Byzancie. To, spolu so skúsenosťami z bojov a politických intríg proti spriaznenej katolíckej vetve, predurčilo ich úspešné zavedenie do štruktúry ruského štátu a ich neustále rastúci vplyv a autoritu.
Na pohanstvo sa však nezabudlo zo dňa na deň. Mnohé kniežatá sa spočiatku bránili prijatiu kresťanstva, čo vyvolalo sériu občianskych sporov. Pohanskí kňazi, ktorých najbežnejšie meno bolo Mudrci, mali medzi masami obrovskú autoritu, pretože boli strážcami „múdrosti ľud“ a zosobňoval starú vieru. Jeden čarodejník by za určitých podmienok mohol zdvihnúť podporu celého mesta proti vládnucemu princovi! Ako sa to stalo v Novgorode.
Postupom času sa kresťanskej cirkvi podarilo zvrátiť situáciu vo svoj prospech a vštepiť svoje hodnoty predovšetkým kniežatám a najvyšším bojarom, často jednoducho kupovaním alebo vydieraním predstaviteľov šľachtických rodín. Po úplnom oficiálnom prijatí kresťanstva v Rusku sa začalo odstraňovanie pohanských tradícií medzi ľuďmi. Pre cirkev to bol náročný proces a ani dnes sa nedá povedať, že sa skončil úplným úspechom, počas procesu privádzania ruského ľudu ku kresťanskej viere bol proces obojstranný.
Cirkev medzi ľuďmi vykorenila základnú vieru v pohanských bohov a ľudia upravili mnohé z cirkevných postulátov. Nakoniec sa svetu objavila ruská verzia kresťanstva – pravoslávie. Ale pohanské tradície žijú aj v našej dobe, napríklad v dobe digitálnych technológií je populárne koledovanie!... zapamätajte si názov jednej z inkarnácií Rodiny. A malí bohovia pohanskej Rusi migrovali do folklóru, ruských rozprávok, ktoré všetci poznáme z detstva.
