ขบวนการทางศาสนาที่แพร่หลายที่สุดขบวนหนึ่งทั่วโลกที่เรียกตัวเองว่า “คริสเตียน” ก็คือ บัพติศมา

บัพติศมามีต้นกำเนิดในอังกฤษในชุมชนอิสระสองแห่ง การเกิดขึ้นของลัทธิบัพติศมาได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการประท้วงต่อต้านคาทอลิกในศตวรรษที่ 14-15 และจากนั้นโดยขบวนการปฏิรูปที่ทรงพลังในศตวรรษที่ 14 ซึ่งพัฒนาไปพร้อมกับทวีปต่างๆ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 14 บาทหลวงคาทอลิกและศาสตราจารย์ที่อ็อกซ์ฟอร์ดเริ่มแสดงจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกันกับแนวความคิดของพวกแบ๊บติสต์สายปฏิรูป จอห์น วิคลิฟฟ์ (ค.ศ. 1320-1384) เขาสนับสนุนการตีความพระคัมภีร์ตามตัวอักษร ปฏิเสธลัทธิสงฆ์และคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับการปลอมแปลงของกำนัลศักดิ์สิทธิ์ว่าไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์ กบฏต่อกรรมสิทธิ์ในที่ดินของสงฆ์ และความฟุ่มเฟือยของนักบวช และเชื่อว่าทรัพย์สินของคริสตจักรควรเป็นของกลาง และถูกโต้แย้ง ว่าควรแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาประจำชาติและพระองค์เองทรงมีส่วนร่วมในการแปลเป็นภาษาอังกฤษ

แม้ว่าคำสอนของ Wycliffe จะไม่ได้ไปไกลกว่าการปฏิรูปคริสตจักร แต่เขาก็ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 และในปี 1428 เมื่อเขาเสียชีวิต ศพของเขาถูกแยกออกจากกันและโยนเข้ากองไฟ

คำปราศรัยของผู้ติดตามของเขาที่รุนแรงกว่านั้นมาจากกลุ่มที่เรียกว่า นักบวชที่ยากจนหรือ lulatii... การเคลื่อนไหวนี้มีความแตกต่างกันในความเชื่อมั่นทางศาสนาและผู้ติดตามส่วนใหญ่ยึดมั่นในคำสอนของ Wycliffe ซึ่งพวกเขาเพิ่มหลักคำสอนเรื่องฐานะปุโรหิตสากลและพระสันตะปาปาใช้อำนาจมากเกินไปในโบสถ์

ปัจจัยอีกประการหนึ่งที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนาการปฏิรูปภาษาอังกฤษคือแนวคิดแอนนะแบ๊บติสต์ที่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแอนนะแบ๊บติสต์จากทวีปยุโรปนำมาสู่อังกฤษ

ผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากที่สุดคือสมัครพรรคพวกของ Melchior Hoffmann เช่นเดียวกับ Mennonites - เช่น คนที่แสดงความเห็นตรงกันข้าม แนวคิดการเคลื่อนไหวและการปฏิรูปของโลลาร์เดียนมีอิทธิพลต่อชีวิตทางศาสนาในอังกฤษ แต่ไม่ได้กำหนดไว้ในระดับเดียวกับในทวีป เช่นเดียวกับศาสนา แรงกระตุ้นอันทรงพลังในการพัฒนาการปฏิรูปก็มาจากอำนาจทางโลก และต้องขอบคุณมาตรการที่เธอทำเป็นส่วนใหญ่ ชีวิตทางศาสนาจึงเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในอังกฤษ กษัตริย์อังกฤษซึ่งมาก่อนผู้ปกครองประเทศอื่นๆ ในยุโรป เริ่มประท้วงต่อต้านการอ้างสิทธิ์โดยสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของโรม

และจากการเผชิญหน้าครั้งนี้ในปี 1534 รัฐสภาอังกฤษได้ประกาศให้กษัตริย์เป็นเจ้าคณะทางโลกเพียงคนเดียวและเป็นหัวหน้าของคริสตจักรแองกลิกันและสมเด็จพระสันตะปาปาก็ถูกลิดรอนสิทธิ์ในการแต่งตั้งอาร์คบิชอปและบิชอปในอังกฤษ

เนื่องจากการปฏิรูปถูกขับเคลื่อนจากเบื้องบน จึงไม่รวบรวมแนวคิดของผู้ที่แสวงหาการยกเครื่องคริสตจักรคาทอลิกใหม่ทั้งหมด มาตรการเพียงครึ่งเดียวของรัฐบาลได้จุดประกายให้เกิดการเคลื่อนไหวเพื่อชำระล้างคริสตจักรแห่งลัทธิปาปิสต์ต่อไป ผู้สนับสนุนการเคลื่อนไหวนี้เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงแนวทางปฏิบัติด้านพิธีกรรมและโครงสร้างของคริสตจักร กล่าวคือ พวกเขาเรียกร้องให้มีการยกเลิกมวลชน ยกเลิกการเคารพสักการะรูปเคารพและไม้กางเขน เปลี่ยนแปลงพิธีกรรม และเปลี่ยนระบบการปกครองของสังฆราชด้วยระบบเพรสไบทีเรียน ซึ่งคริสตจักรจะอยู่ภายใต้การปกครองโดยผู้อาวุโสที่ได้รับเลือกใน ชุมชน

ในไม่ช้านักปฏิรูปก็ถูกคริสตจักรแองกลิกันข่มเหงและถูกบังคับให้ออกจากอังกฤษ ในทวีปยุโรป พวกเขามองเห็นความปรารถนาในการปฏิรูปในการสอนและการปฏิบัติของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในซูริก สตราสบูร์ก แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ และที่อื่นๆ เช่นเดียวกับในหลักคำสอนของสวิงกลี ลูเทอร์ คาลวิน และนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์อื่นๆ ในช่วงทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 16 เมื่อปฏิกิริยาในอังกฤษในส่วนของคริสตจักรแองกลิกันต่อนักปฏิรูปหัวรุนแรงอ่อนแอลง Melanchthon สาวกของลูเทอร์มาถึงอังกฤษและชุมชนนิกายเพรสไบทีเรียนคาลวินิสต์ได้ก่อตั้งขึ้นแม้ว่าชาวอังกฤษจะถูกห้ามไม่ให้ไปเยี่ยมชมก็ตาม . ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1555 ที่เมืองเจนีวา โดยการมีส่วนร่วมโดยตรงของคาลวิน ชุมชนนิกายแองกลิกันคาลวินกลุ่มแรกได้ถูกสร้างขึ้นจากกลุ่มผู้อพยพ ชาวอังกฤษที่ถือลัทธิคาลวินเริ่มถูกเรียก พวกพิวริตัน . ชื่อเล่นที่ดูถูกเหยียดหยามนี้ถูกกำหนดให้กับพวกเขาสำหรับความต้องการซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการชำระล้างคริสตจักรแองกลิกันจากความสกปรกของพวกสันตะปาปา

ขบวนการที่เคร่งครัดนั้นมีความหลากหลายและประกอบด้วย เพรสไบทีเรียน - คาลวินและฝ่ายหัวรุนแรง - ผู้ชุมนุม หรือผู้แบ่งแยกดินแดน เพรสไบทีเรียนยึดมั่นในทัศนะของลัทธิคาลวินและยอมรับสิทธิของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสในการดูแลชีวิตของคริสตจักร สนับสนุนและปกป้องคริสตจักรผ่านการออกกฎหมาย นโยบายทางการเงิน และยังข่มเหงคนนอกรีตที่ต่อต้านคริสตจักรที่ถูกกฎหมายด้วย

ผู้แบ่งแยกดินแดนเชื่อว่าคริสตจักรที่แท้จริงจะเกิดขึ้นได้เฉพาะนอกรัฐเท่านั้น พวกเขาเสนอความต้องการเอกราชและความเป็นอิสระที่สมบูรณ์ของแต่ละชุมชนหรือประชาคมเฉพาะในเรื่องศาสนาเท่านั้น ในด้านอื่น ๆ รัฐบาลฆราวาสควรให้การสนับสนุนและรับผิดชอบ สำหรับสถานะของคริสตจักร

แนวทางทั้งสองนี้ในลัทธิพิวริตันมีความแตกต่างกันในหลักคำสอนเกี่ยวกับคริสตจักรและมุมมองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและคริสตจักร

เพรสไบทีเรียนเชื่อว่าผู้เชื่อทุกคนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่กำหนดและรับบัพติศมาในวัยเด็กเป็นสมาชิกของโบสถ์ประจำเขตท้องถิ่น ผู้แบ่งแยกดินแดนยังยอมรับการรับบัพติศมาสำหรับทารก แต่ในความเห็นของพวกเขา พวกเขาสามารถเป็นสมาชิกของคริสตจักรได้ในภายหลังเมื่อพวกเขาหันมาหาพระคริสต์อย่างมีสติ สำหรับผู้ใหญ่ ตามที่ผู้แบ่งแยกดินแดนกล่าวไว้ เป็นไปได้เฉพาะหลังจากการกลับใจใหม่และการรับบัพติศมาในภายหลังเท่านั้น หลังจากตรงตามเงื่อนไขเหล่านี้เท่านั้น พวกเขาจึงจะได้รับอนุญาตให้หักขนมปังได้ (ทารกและผู้ใหญ่ที่กลับใจ)

การพัฒนาหลักการแบ่งแยกดินแดนเพิ่มเติมนำไปสู่การถือกำเนิดของการบัพติศมา บัพติศมาแตกต่างจากการแบ่งแยกดินแดนโดยกำหนดให้ทุกคนในวัยมีสติรับบัพติศมา

ผู้แบ่งแยกดินแดนแตกต่างจากเพรสไบทีเรียนในเรื่องทัศนคติต่อรัฐ

ผู้ที่ถือลัทธิคาลวินเป็นผู้สนับสนุนเทวาธิปไตย ซึ่งส่งผลให้พวกเขาต้องทนทุกข์กับการถูกข่มเหงในอังกฤษ

ประวัติความเป็นมาของการถือกำเนิดของการบัพติศมาเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของจอห์น สมิธ นักบวชนิกายแองกลิกัน เขาสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเทววิทยาในเคมบริดจ์ จากนั้นเป็นนักเทศน์ในลินคอล์น แต่ไม่นานก็ถูกไล่ออกจากตำแหน่งนี้ เพราะเขาไม่มีข้อจำกัดในการกล่าวถ้อยคำที่ต่อต้านศาสนาประจำชาติ หลังจากสงสัยหลักคำสอนของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เขาจึงเข้าร่วมชุมชนแบ่งแยกดินแดนในปี 1606 การประหัตประหารของรัฐบาลทำให้สมิธและผู้สนับสนุนอีก 80 คนต้องลี้ภัยในฮอลแลนด์ ในปี 1607 พวกเขาตั้งรกรากในอัมสเตอร์ดัม ที่นี่มุมมองทางศาสนาของ Smith ถูกสร้างขึ้นโดยคำสอนของชาวอาร์เมเนียและ Mennonites

อาร์เมเนียสวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนแห่งความรอดของคาลวิน (หลักคำสอนเรื่อง ชะตากรรม) อาร์เมเนียสสอนว่าพระคริสต์ทรงชดใช้บาปของทุกคนและไม่ใช่แค่ผู้ที่ได้รับเลือกเท่านั้นดังที่คาลวินสอน ตามที่อาร์เมเนียกล่าวไว้ พระคริสต์ทรงจัดเตรียมโอกาสให้ทุกคนได้รับความรอด แต่พระเจ้าทรงทราบตั้งแต่แรกเริ่มว่าใครจะฉวยโอกาสนี้และใครจะปฏิเสธโอกาสนี้ ต่อจากนั้นผู้สนับสนุนมุมมองนี้ใน soteriology เริ่มถูกเรียกว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไป (ทั่วไป - เพราะพวกเขาเชื่อว่าทุกคนจะได้รับความรอดว่าพระคริสต์ทรงบรรลุความรอดร่วมกัน) โดยได้รับอิทธิพลจากลัทธิ Mennoniteism สมิธจึงเชื่อว่าศาสนจักรคือกลุ่มผู้ศรัทธา ซึ่งแยกออกจากโลก เป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์และเข้าหากันผ่านทางบัพติศมาและอาชีพแห่งศรัทธา แม้ว่าการบัพติศมาจะมีความสำคัญอย่างยิ่ง แต่สมิธถือว่าสิ่งนี้เป็นสัญญาณภายนอกของการอภัยบาป และมีเพียงคนที่กลับใจและผู้ที่เชื่อเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมในบัพติศมา

คริสตจักรที่มองเห็นได้นี้เป็นรูปแบบของคริสตจักรที่แท้จริง ฝ่ายวิญญาณ และมองไม่เห็น ซึ่งก่อตั้งขึ้นโดยจิตวิญญาณของคนชอบธรรมและสมบูรณ์แบบเท่านั้น (อิทธิพลของแอนนะแบ๊บติสต์เห็นได้ชัดเจน)

สมิธเชื่อว่าการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไม่ได้แสดงออกมาผ่านการสืบทอดตามลำดับชั้นและประวัติศาสตร์ แต่ผ่านทางศรัทธาที่แท้จริงเท่านั้น - การสืบทอดในศรัทธา เนื่องจากความต่อเนื่องดังกล่าวถูกขัดจังหวะโดยศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและนิกายแองกลิกัน คริสตจักรที่แท้จริงจึงต้องถูกสร้างขึ้นใหม่ ดังนั้นในปี 1609 สมิธจึงให้บัพติศมาตัวเองด้วยการประพรม จากนั้นผู้ช่วยของเขาเฮลวิสและสมาชิกที่เหลืออีก 40 คนในชุมชนของเขา ดังนั้น สมิธจึงสืบทอดหลักคำสอนของคริสตจักร Mennonite - มุมมองของบัพติศมา และอาร์เมเนีย - หลักคำสอนแห่งความรอด แต่ในไม่ช้า Smith ก็สรุปได้ว่าการรับบัพติศมาด้วยตนเองนั้นผิด และยอมรับว่าการรับบัพติศมาของ Mennonite เป็นเรื่องจริง และแสดงความปรารถนาที่จะเข้าร่วมกับ Mennonites การตัดสินใจครั้งล่าสุดของ Smith สร้างความแตกแยกในชุมชนของเขา

เฮลวิส อดีตผู้สนับสนุนของเขาและผู้สนับสนุนกลุ่มเล็กๆ กล่าวหาสมิธว่ามีบาปฐานดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งแสดงออกด้วยความสงสัยในประสิทธิผลของการบัพติศมาด้วยตนเอง และในปี ค.ศ. 1611 เฮลวิสพร้อมผู้ติดตามกลุ่มเล็กๆ กลับอังกฤษ และสมิธ สิ้นพระชนม์ในฮอลแลนด์ในปี ค.ศ. 1612

เมื่อมาถึงอังกฤษ เฮลวีสและผู้ติดตามของเขาได้จัดตั้งชุมชนแบ๊บติสต์กลุ่มแรกซึ่งมีการประกอบพิธีบัพติศมาโดยการประพรม ขบวนการใหม่ที่เกิดขึ้นเป็นการต่อต้านคำสารภาพทั้งหมดที่มีอยู่ในอังกฤษ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปไม่แพร่หลายและไม่มีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนต่อการพัฒนาของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์โลก ดังนั้นในปี 1640 ในอังกฤษจึงมีผู้คนประมาณ 200 คน อีกทิศทางหนึ่งของการรับบัพติศมา เรียกว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ส่วนตัวหรือเฉพาะเจาะจง มีอิทธิพลมากขึ้น บรรพบุรุษของพวกเขาเป็นสมาชิกของชุมชนแบ่งแยกดินแดนที่ก่อตั้งในปี 1616 ในลอนดอนโดย Henry Jaytob พวกเขามาจากกลุ่มแบ่งแยกดินแดน

ในชุมชนนี้มีความแตกแยกสองครั้งเนื่องจากทัศนคติที่แตกต่างกันต่อประเด็นที่ว่าใครสามารถรับบัพติศมาได้และใครสามารถรับบัพติศมาได้ ผู้แบ่งแยกดินแดนบางคนไม่รู้จักการรับบัพติศมาในคริสตจักรแองกลิกัน ในขณะที่คนอื่นๆ เชื่อว่ามีเพียงผู้ใหญ่เท่านั้นที่จะได้รับบัพติศมา ต่อจากนั้น ชุมชนแห่งนี้ก็ได้มีกลุ่มที่ปฏิบัติตามแนวทางของลัทธิคาลวินในด้านสังคมวิทยา ผู้ติดตามกลุ่มนี้เริ่มถูกเรียกว่าแบ๊บติสส่วนตัวเพราะว่า พวกเขาปฏิบัติตามคำสอนของคาลวินที่ว่าความรอดขยายไปถึงคนเพียงบางส่วนเท่านั้น

ลักษณะเด่นประการที่สองของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ส่วนตัวคือพิธีบัพติศมาผ่านการจุ่มตัวลงไปในน้ำทั้งตัว คุณลักษณะนี้ทำให้พวกเขาแตกต่างจากชาวแองกลิกัน คาทอลิก Mennonites และชุมชน Smith Helwys บัพติศมา “ถูกต้อง” ครั้งแรกได้กระทำตามที่ผู้แบ๊บติสต์เองก็เชื่อ ผ่านการบัพติศมาด้วยตนเอง

ชื่อแบ๊บติสต์ไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นในทันทีสำหรับขบวนการใหม่ เนื่องจากหลังสงครามชาวนาในเยอรมนี ชื่อแอนนะบัพติศมากลายมีความหมายเหมือนกันกับกบฏและโจร ดังนั้นตัวแทนของขบวนการใหม่จึงปฏิเสธชื่อนี้ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ เมื่อปลายศตวรรษที่ 17 เท่านั้นที่คำนี้เริ่มใช้ ในปี 1644 แบ๊บติสต์ส่วนตัวยอมรับอาชีพที่มีศรัทธา การบัพติศมาก็เหมือนกับการเคลื่อนไหวใหม่ ๆ ในระหว่างการก่อตัวของมันไม่เหมือนกันในธรรมชาติ ขึ้นอยู่กับหลักคำสอนแห่งความรอด บัพติศมาแบ่งออกเป็นลัทธิคาลวินและอาร์เมเนีย ในทางกลับกันผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปและส่วนตัวยอมรับเฉพาะแนวคิดเรื่องการชดใช้ - คาลวินหรืออาร์เมเนีย แต่ไม่ได้ติดตามพวกเขาในทุกสิ่งอย่างแท้จริง ดังนั้น แม้แต่ภายในผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปและโดยเฉพาะ มุมมองทางเทววิทยาอาจแตกต่างกัน

ในบรรดาผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปในศตวรรษที่ 18 พวกหัวแข็งมีชัยเหนือ โดยสอนว่าตรีเอกานุภาพเป็นเทพองค์เดียวที่มีภาวะ Hypostatic คำถามเกี่ยวกับความต่อเนื่องของแนวคิดแอนนะแบ๊บติสต์โดยแบ๊บติสต์ได้รับการแก้ไขโดยแบ๊บติสต์เองในเวลาที่ต่างกันด้วยวิธีที่ต่างกัน จนถึงปลายศตวรรษที่ 17 ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์พยายามทุกวิถีทางที่จะแยกตนเองออกจากแอนนะบัพติศมา และสมิธประณามทฤษฎีของโธมัส มุนเซอร์ แต่ยิ่งความน่าสะพรึงกลัวของการปฏิรูปของประชาชนถูกลบออกจากความทรงจำมากขึ้นเท่าใด ทัศนะของแอนนะบัพติศมาก็ยิ่งเสรีมากขึ้นเท่านั้น พวกเขาเริ่มแยกแยะระหว่างปรากฏการณ์สุ่มและปรากฏการณ์เชิงลบเช่นโธมัส มึนเซอร์ และแจน มาธีส์ และขบวนการทางศาสนาที่แท้จริง ซึ่งต่อมารับรู้โดย ชาวเมนโนไนต์ชาวดัตช์ ซึ่งถือเป็นบรรพบุรุษของการรับบัพติศมา ความคิดเห็นนี้แสดงโดยประธานสภาแบ๊บติสต์โลก Rushbook

สำหรับแบ๊บติสต์ ข้อความดังกล่าวควรจะใช้เป็นหลักฐานยืนยันความต่อเนื่องของการรับบัพติศมา จากนั้นนักศาสนศาสตร์ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ก็ใช้เส้นทางนี้ - พวกเขาเริ่มติดตามประวัติศาสตร์ของคริสตจักรว่ากลุ่มเหล่านั้นที่เรียกร้องให้ทารกรับบัพติศมาใหม่ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่ออย่างนั้น บรรพบุรุษทางจิตวิญญาณของพวกเขาคือชาวโนวาเทียน ชาวโนวาเชียน และชาวมอนทานิสต์ ซึ่งมีการปฏิบัติเรื่องบัพติศมาใหม่ แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในหมู่ตัวแทนของนิกายตะวันตกยุคกลาง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิแอนนะบัพติศมา - ความเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องกับแนวคิดนี้สามารถสืบย้อนได้

การแพร่ขยายของแบ๊บติสต์ในอังกฤษ ยุโรป และสหรัฐอเมริกา*)

การเติบโตของชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในอังกฤษและความจำเป็นในการรักษาความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาเป็นแรงจูงใจในการจัดการประชุมประจำปีและการประชุมตัวแทนของชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ในปี ค.ศ. 1650 มีการจัดการประชุมใหญ่ของแบ๊บติสต์ทั่วไป และในปี ค.ศ. 1689 มีการจัดการประชุมใหญ่ของพวกแบ๊บติสต์โดยเฉพาะ การรับบัพติศมาไม่แพร่หลายในบริเตนใหญ่ และแพร่ขยายไปช้ากว่านั้นในทวีปยุโรป (ความทรงจำเกี่ยวกับแอนนะแบ๊บติสต์ยังมีชีวิตอยู่) การรับบัพติศมาแพร่หลายมากที่สุดในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา การบัพติศมาแบบอเมริกันเริ่มแพร่หลายในศตวรรษที่ 18 ในรัสเซีย ชาวอเมริกันแบ๊บติสต์ส่วนใหญ่เป็นชาวอังกฤษโดยกำเนิด และในหลักคำสอนของพวกเขา ทั้งสองถือเป็นเรื่องปกติและเฉพาะเจาะจง แต่เมื่อถึงปี 1800 เทววิทยาของลัทธิคาลวินก็มีความโดดเด่น

บัพติศมาในสหรัฐอเมริกาได้พัฒนาหลักคำสอน โครงสร้างการบริหาร และก่อตั้งสมาคมผู้สอนศาสนาขึ้นในที่สุด ต้องขอบคุณความพยายามและเงินทุนของพวกเขา การรับบัพติศมาจึงเริ่มแพร่กระจายไปทั่วโลก

บัพติศมาถูกนำไปยังฝรั่งเศสจากอเมริกา การกล่าวถึงครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 1810 ในปีพ.ศ. 2375 ได้มีการก่อตั้งสมาคมมิชชันนารีขึ้นที่นั่น หลังจากนั้นก็เริ่มแพร่กระจายในประเทศนี้

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในเยอรมนีและรัสเซียก็เป็นหนี้กิจกรรมของมิชชันนารีชาวอเมริกันเช่นกัน ในเยอรมนี - แกร์ฮาร์ด ออนคิน (1800-1884)

ในปีพ.ศ. 2366 เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นมิชชันนารีของโบสถ์ปฏิรูปแองกลิกันในเมืองฮัมบวร์ก แต่การอ่านพระคัมภีร์อย่างอิสระทำให้เขามั่นใจในความปรารถนาที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาบัพติศมา และในปี พ.ศ. 2372 เขาหันไปหาอิงลิชแบ๊บติสต์เพื่อขอบัพติศมา แต่เขาประสบความสำเร็จในการตระหนักถึงความตั้งใจของเขาเฉพาะในปี พ.ศ. 2377 เมื่อเขาภรรยาและอีก 5 คนรับบัพติศมาในเอลบาโดยชาวอเมริกันแบ๊บติสต์เซียร์ซึ่งกำลังเดินทางไปยุโรป

ต้องขอบคุณการทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของ Onkin ผู้ประกาศว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนเป็นมิชชันนารี การรับบัพติศมาจึงเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในยุโรปและรัสเซีย แบ๊บติสต์ในเยอรมนีถูกข่มเหงโดยนักบวชนิกายลูเธอรันและเจ้าหน้าที่ฝ่ายโลก การประชุมของพวกเขากระจัดกระจาย และพวกเขาถูกขัดขวางไม่ให้ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ ตำรวจปฏิเสธการคุ้มครอง และแบ๊บติสต์จำนวนมากถูกจำคุก เด็กถูกพรากไปจากแม่และถูกบังคับให้รับบัพติศมาเข้าโบสถ์นิกายลูเธอรัน การข่มเหงเหล่านี้ดำเนินต่อไปจนถึงกลางทศวรรษที่ 50 ของศตวรรษที่ 19

ในปี ค.ศ. 1849 ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในเยอรมนีและเดนมาร์กได้รวมตัวกันเป็นคริสตจักรที่เกี่ยวข้องกัน โดยให้บัพติศมาแก่ชาวคริสต์ในเยอรมนีและเดนมาร์ก ซึ่งเริ่มทำงานเผยแผ่ศาสนาอย่างแข็งขันในประเทศเพื่อนบ้าน

*) ดูบทสรุปของ Glukhov - ประวัติศาสตร์ของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในรัสเซียมุมมองของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับการสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศีลระลึก

ในปี 1863 มีผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ 11,275 คนในเยอรมนี การเติบโตของจำนวนได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการเปิดเซมินารีในฮัมบูร์กและสำนักพิมพ์ใน Kassovo ในปี 1913 จำนวนแบ๊บติสต์ชาวเยอรมันเพิ่มขึ้นเป็น 45,583 คน คณะเผยแผ่จากเยอรมนีถูกส่งไปยังประเทศสแกนดิเนเวีย สวิตเซอร์แลนด์ ฮอลแลนด์ โปแลนด์ ฮังการี บัลแกเรีย แอฟริกา และรัสเซีย องค์กรของ Baptist World Union มีส่วนในการเสริมสร้างกิจกรรมมิชชันนารีของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในระดับนานาชาติ ในปี 1905 ที่การประชุม Baptist World Congress ในลอนดอน สหภาพได้รวมผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ 7 ล้านคน โดยในจำนวนนี้ 4.5 ล้านคนเป็นชาวอเมริกัน

ในปี 1960 มีผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ 24 ล้านคนในโลก โดยมากกว่า 21 ล้านคนเป็นชาวอเมริกัน ในปี 1994 - 37,300,000; ในจำนวนนี้ 28,300,000 คนเป็นชาวอเมริกันและชาวแคนาดา ตามข้อมูลของแบ๊บติสต์ในปี 1997 จำนวนของพวกเขามีเกือบ 40 ล้านคน

แม้ว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จะมีอยู่ในทุกประเทศในยุโรป ตามแหล่งข่าวของแบ๊บติสต์ พวกเขามีบทบาทสำคัญในอังกฤษ สวีเดน เยอรมนี และอาจเป็นไปได้ในรัสเซีย (สหรัฐอเมริกา)

ประวัติศาสตร์แบ๊บติสต์เกี่ยวกับต้นกำเนิดของการบัพติศมา

ขึ้นอยู่กับงานที่ต้องขอโทษ นักประวัติศาสตร์แบ๊บติสได้หยิบยกทฤษฎีสามประการเกี่ยวกับต้นกำเนิดของบัพติศมาอย่างต่อเนื่อง เวอร์ชันแรกสุดเรียกว่าเวอร์ชันเยรูซาเลม - จอร์แดน เวอร์ชันโยฮันไนท์ ตามสมมติฐานนี้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีมาตั้งแต่สมัยยอห์นผู้ให้บัพติศมา ทฤษฎีนี้ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 18 มีจุดมุ่งหมายเพื่อเน้นย้ำถึงการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของชุมชนแบ๊บติสด้วยศรัทธา

รุ่นที่สองคือทฤษฎีเครือญาติของแอนนะแบ๊บติสต์ มีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณกับนิกายจำนวนหนึ่งที่รับบัพติศมาครั้งที่สอง นิกายเหล่านี้รวมถึงนิกายแอนนะแบ๊บติสต์ชาวเยอรมัน ดัตช์ และสวิส นิกายยุคกลางบางนิกาย (วาลเดนเซียน) ตลอดจนนิกายและนิกายนอกรีตจากประวัติศาสตร์สามศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะนิกายโนวาเทียนและนิกายบริจาค โดยตระหนักถึงความยากลำบากในการสร้างความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ผู้เสนอจึงยืนกรานในเรื่องความต่อเนื่องในเรื่องบัพติศมา ทฤษฎีนี้เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19

ทฤษฎีที่สามคือทฤษฎีเกี่ยวกับมรดกแบ่งแยกดินแดนของอังกฤษ ทฤษฎีนี้ปรากฏขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 ผู้สนับสนุนเวอร์ชันนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน บางคนแย้งว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีต้นกำเนิดมาจากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ส่วนตัว ไม่รวมผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปหรือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไป เนื่องจากคนส่วนใหญ่เสื่อมถอยลงไปสู่ลัทธิหัวแข็ง (ลัทธิสังคมนิยม) และผู้แบ๊บติสต์ไม่ได้ติดต่อกับพวกเขาหลังจากนั้น

คนอื่นๆ เชื่อว่ามีคริสตจักรแบ๊บติสต์สืบทอดมาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ปี 1610 กล่าวคือ พวกเขาเชื่อว่าการรับบัพติศมาเริ่มต้นโดยกลุ่ม Smith-Helves ซึ่งจัดขึ้นที่ฮอลแลนด์ในอัมสเตอร์ดัม

ทฤษฎีหลังนี้แพร่หลายมากที่สุดและปัจจุบันเป็นทฤษฎีการทำงานของนักประวัติศาสตร์แบ๊บติสต์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในรัสเซีย

การบัพติศมาแทรกซึมเข้าไปในรัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 60-80 ของศตวรรษที่ 19 ในสี่ภูมิภาคที่แยกจากกัน - ทางตอนใต้ของยูเครน, เมืองของ Kherson, Dnepropetrovsk, Kyiv ในจังหวัด Tauride - ทางตอนใต้ของฝั่งซ้ายของยูเครนใน Transcaucasia และเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

การบัพติศมาในยูเครนเป็นไปตามเส้นทางที่ปูทางโดย Stundism เช่น ในการประชุมที่มีการศึกษาพระคัมภีร์อย่างเข้มข้นภารกิจ การแพร่กระจายของการล้างบาปยังได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการเกิดขึ้นของ Mennonism ใหม่หรือชุมชนภราดรภาพของ Mennonites ของคริสตจักร

สาเหตุหลักที่ทำให้การบัพติศมาแพร่กระจายในรัสเซียคือ:

- การมีอยู่ของอาณานิคมต่างชาติ

- การปรากฏตัวของคนอิสระที่หนีจากปัญหาทางการเงินและเศรษฐกิจตั้งแต่การเกณฑ์ทหารไปจนถึงการปฏิบัติต่อเจ้าของที่ดินอย่างโหดร้าย (การเพิ่มขึ้นของคนอิสระได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการยกเลิกความเป็นทาสในปี พ.ศ. 2404)

- สถานการณ์ทางเศรษฐกิจที่ยากลำบากของชาวนารัสเซียถูกบังคับให้จ้างชาวอาณานิคม (ตามคำสั่งของแคทเธอรีนชาวอาณานิคมถูกจัดให้อยู่ในสภาพทางเศรษฐกิจที่ดีกว่าชาวเมือง) นอกจากนี้ทางตอนใต้ของรัสเซียยังเป็นสถานที่ซึ่งนิกายต่าง ๆ ถูกไล่ออกจากจังหวัดทางตอนกลาง

— ความไม่พอใจต่อสถานะทางจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

— พวกแบ๊บติสต์เองกล่าวว่าการแพร่กระจายของพิธีบัพติศมาได้รับการอำนวยความสะดวกเป็นส่วนใหญ่โดยการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษารัสเซียสมัยใหม่

การบัพติศมาในรัสเซียนั้นแสดงด้วยกระแสและทิศทางสองประการ: ในด้านหนึ่งนั้นแสดงโดยชาวอเมริกันผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ซึ่งเจาะเข้าไปในรัสเซียจากเยอรมนี เป็นขบวนการที่ค่อนข้างเข้มแข็งและทรงพลังทางตอนใต้ของยูเครน และทิศทางที่สองที่เรียกว่าการประกาศข่าวประเสริฐได้รับการพัฒนาทางตะวันตกเฉียงเหนือและในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และทั้งสองทิศทางนี้มีความใกล้เคียงกันมากเกือบจะเหมือนกัน แต่เป็นเวลานานที่พวกเขาไม่สามารถมาถึงการก่อตัวของโครงสร้างคริสตจักรเดียวได้และมีการแข่งขันที่ดุเดือดระหว่างพวกเขาเพื่อจิตวิญญาณมนุษย์

ความพยายามในการรวมชาติครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 80 ของศตวรรษที่ 19 แต่ก็ล้มเหลวเช่นกัน จากนั้นหลังจากปี 1905 ก่อนการปฏิวัติ มีความพยายามหลายครั้งซึ่งสิ้นสุดลงไม่สำเร็จ หลังการปฏิวัติครั้งใหญ่ในเดือนตุลาคม ราวกับว่าพวกเขาได้ตกลงกันเรื่องการรวมชาติแล้ว แต่การข่มเหงและการกดขี่โดยรัฐบาลโซเวียตได้ฝังความคิดนี้ไว้ ดูเหมือนว่าทุกอย่างจะถือเป็นที่สิ้นสุด และเฉพาะในปี พ.ศ. 2487 ด้วยความช่วยเหลือของรัฐโซเวียตเท่านั้นจึงจะบรรลุการรวมขบวนการบัพติศมาทั้งสองนี้เข้าด้วยกัน

เราศึกษาประวัติศาสตร์ทั้งหมดของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์รัสเซียตั้งแต่ปี 1860 ถึง 1944 โดยใช้บันทึกของ Glukhov

ในปี 1944 โดยได้รับอนุญาตจากรัฐบาลโซเวียต ได้มีการจัดการประชุมสมัชชาแบ๊บติสต์และผู้เผยแพร่ศาสนาขึ้น ซึ่งมีการตัดสินใจที่จะรวมการเคลื่อนไหวเหล่านี้เข้าเป็นสหภาพเดียวของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊บติสต์และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กับองค์กรปกครอง นั่นคือ All-Union Council of Evangelical Christians และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ (ALLECB) - นี่คือองค์กรปกครองของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในสหภาพโซเวียตโดยมีศูนย์กลางอยู่ในมอสโก

ในการประชุมครั้งนี้เมื่อปี พ.ศ. 2487 ได้มีการพัฒนากฎระเบียบของ ก.ล.ต. เพื่อจัดการกิจการของสหภาพจึงมีการสร้างระบบตัวแทนที่ได้รับอนุญาตของ VSEHIB ต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นระบบผู้อาวุโส

ระบบผู้นำใหม่แตกต่างจากระบบเดิมที่พัฒนาขึ้นในปี พ.ศ. 2453-2463 ประการแรก สภาสหภาพแรงงานได้รับสถานะเป็นองค์กรปกครอง ในขณะที่ก่อนหน้านี้เป็นองค์กรบริหารในช่วงที่มีการประชุมระหว่างรัฐสภา ประการที่สอง ตามข้อบังคับไม่มีข้อกำหนดในการจัดประชุมสภาสหภาพชุมชน

ดังนั้นภายใต้การดูแลของเจ้าหน้าที่จึงมีการสร้างระบบเสี้ยมของรัฐบาลคริสตจักรของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ที่ด้านบนสุดคือโบสถ์ออร์โธดอกซ์ออล - รัสเซียทั้งหมดและในหลายกรณีผู้สมัครรับตำแหน่งผู้อาวุโสขึ้นไปไม่ได้รับเลือก แต่ ได้รับการแต่งตั้ง ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิบัติตามหลักการแยกคริสตจักรและรัฐอย่างเคร่งครัด ผู้สมัครชิงตำแหน่งเจ้าอาวาสได้รับเลือกจากชุมชนเอง - เช่น ชุมชนได้เลือกผู้สมัครและเชิญผู้ใหญ่จากชุมชนอื่นมาบวช (ยืนยัน) เขา หลังจากนำบทบัญญัตินี้ไปใช้ รัฐได้รับกลไกสำหรับการแทรกแซงภายในในเรื่องกิจการภายในของลัทธิบัพติศมา เนื่องจากผู้สมัครจะต้องได้รับการตกลงกับเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส และหากเจ้าหน้าที่ไม่พอใจกับสิ่งนี้ พวกเขาสามารถขัดขวางการเสนอชื่อเข้ารับตำแหน่ง ความเป็นผู้สูงอายุ เจ้าหน้าที่ฆราวาสสามารถแต่งตั้งสมาชิกให้กับสหภาพคริสเตียน All-Russian ได้ แต่เขาไม่ได้เลือก แต่ได้รับการแต่งตั้งจากหน่วยงานฆราวาส

ดังนั้นผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงละทิ้งหลักการพื้นฐานของพวกเขาโดยสิ้นเชิงนั่นคือการแยกคริสตจักรและรัฐออกจากกัน

ในปีพ.ศ. 2488 VSEKhB ตัดสินใจเปลี่ยนชื่อสภา และจากนั้นเป็นต้นมาก็เริ่มถูกเรียกว่า VSEKhB ซึ่งเป็นชื่อที่ไม่สอดคล้องกัน

จนถึงปี 1948 มีการเติบโตอย่างรวดเร็วและการลงทะเบียนของ ECB ในสหภาพโซเวียต แต่ตั้งแต่ปี 1948 เจ้าหน้าที่เริ่มปฏิเสธการลงทะเบียนให้กับชุมชนที่ไม่ต้องการทำตามคำแนะนำของพวกเขาและประสานงานกับผู้สมัครรับตำแหน่งผู้นำในชุมชน นอกจากนี้ ด้วยการอนุมัติของเจ้าหน้าที่ ผู้มีอำนาจและอธิการบดีอาวุโสของคริสตจักรออร์โธดอกซ์คริสเตียนออร์โธดอกซ์ All-Russian ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งผู้บริหาร

การควบคุมกิจกรรมของชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์โดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสนั้นครอบคลุม ตั้งแต่ดูแลการเลือกตั้งผู้อาวุโส ไปจนถึงการเรียบเรียงบทความในนิตยสารแบ๊บติส และประสานงานเพลงในที่ประชุม เนื่องจากอยู่ภายใต้อิทธิพลของอำนาจรัฐ คริสตจักร All-Russian Christian Baptist จึงไม่สามารถให้ความช่วยเหลือแก่ชุมชนและผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์รายบุคคล และปกป้องพวกเขาจากแรงกดดันในท้องถิ่นจากหน่วยงานทางโลก

สถานการณ์นี้ทำให้เกิดความขุ่นเคืองในหมู่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความเสื่อมโทรมภายในในชุมชน ในช่วงกลางทศวรรษที่ 50 เริ่มมีเสียงบ่นและไม่พอใจกับการกระทำของผู้เฒ่าที่ได้รับการแต่งตั้งโดยได้รับอนุมัติจากเจ้าหน้าที่ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เริ่มหงุดหงิดกับความต้องการอำนาจ น้ำเสียงเจ้ากี้เจ้าการ และการบริหาร ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงเป็นการละเมิดสิทธิของผู้เชื่อ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เริ่มสร้างลำดับชั้นจากผู้เฒ่าไปจนถึงองค์กรสูงสุดของ All-Russian Christian Union ซึ่งการก่อตัวอยู่ภายใต้การดูแลของเจ้าหน้าที่ จนกระทั่งถึงปี พ.ศ. 2487 ชุมชนเป็นผู้เลือกพระสงฆ์ และไม่มีปัญหาใหญ่กับพระสงฆ์ เนื่องจากสามารถร้องเรียนเรื่องพระสงฆ์ต่อผู้มีอำนาจที่สูงกว่าได้เสมอ และพระสงฆ์องค์นี้สามารถถอดถอนและเลือกใหม่ได้โดยการตัดสินใจของ ชุมชน. บัดนี้สถานการณ์นี้เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากผู้สมัครชิงตำแหน่งอธิการบดีได้ตกลงกับเจ้าหน้าที่ในท้องที่แล้ว และคำกล่าวที่กล่าวโทษอธิการก็เป็นคำกล่าวที่ต่อต้านเจ้าหน้าที่ในท้องที่ การอุทธรณ์ต่อหน่วยงานระดับสูงก็ไม่ได้นำมาซึ่งความสำเร็จเช่นกัน เนื่องจากคนเหล่านั้นได้รับการแต่งตั้งจากหน่วยงานทางโลกเช่นกัน ดังนั้นเสรีภาพในการนับถือศาสนาภายในชุมชนจึงถูกละเมิด และทำให้เกิดเสียงบ่นภายใน

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มักต่อสู้กับอำนาจของสหภาพโซเวียตและถูกข่มเหงอยู่ตลอดเวลา เริ่มตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ 19 พวกเขาถูกตั้งถิ่นฐานใหม่อย่างต่อเนื่อง และถูกไล่ไปยังพื้นที่ที่มีประชากรเบาบางของจักรวรรดิรัสเซีย แต่ปรากฎว่าพวกเขายอมจำนนต่ออำนาจของโซเวียตโดยสมัครใจ ในปีพ.ศ. 2502 ที่ประชุมของ AECB ได้นำบทบัญญัติเกี่ยวกับการสหภาพของ ECB ในสหภาพโซเวียต และจดหมายแนะนำถึงอธิการบดีอาวุโสของ AECB เอกสารเหล่านี้ทำให้เกิดความแตกแยกในขบวนการผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ของสหภาพโซเวียต ข้อกำหนดหลายประการของเอกสารเหล่านี้ทำให้เกิดความไม่พอใจในท้องถิ่น แต่ความไม่พอใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแสดงออกมาในประเด็นต่อไปนี้:

— องค์ประกอบของ VSEKhB ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เช่น ไม่ได้รับการเลือกตั้งใหม่

— ไม่มีความคิดที่จะจัดการประชุมสมัชชาผู้แทนชุมชน

— ผู้อาวุโสอาวุโสเมื่อเยี่ยมชมชุมชนควรจำกัดตัวเองให้ปฏิบัติตามคำสั่งที่กำหนดไว้

— ตามการตัดสินใจของ All-Russian Christian Biological Society เสนอให้จำกัดการรับบัพติศมาของคนหนุ่มสาวอายุ 18 ถึง 30 ปีให้มากที่สุด เฉพาะพระสงฆ์และสมาชิกคณะกรรมการตรวจสอบเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เทศนาได้ เอ็ลเดอร์ได้รับคำแนะนำให้หลีกเลี่ยงการเรียกให้กลับใจ

ห้ามแสดงการร้องเพลงประสานเสียงร่วมกับวงออเคสตรา ฯลฯ All-Russian Christian Philharmonic Society ได้รับสิทธิ์ในการเผยแพร่กิจกรรม เปิดหลักสูตรพระคัมภีร์ การเชื่อมโยงกับองค์กรต่างประเทศ เปิดชุมชนใหม่ และการแต่งตั้งรัฐมนตรีคนใหม่ สถานการณ์นี้ทำให้ชุมชนท้องถิ่นกลายเป็นเขตปกครองที่ถูกเพิกถอนสิทธิ์ และหน่วยงานกำกับดูแลกลางของ AECB กลายเป็นสมัชชาคริสตจักรทั่วไปที่มีอำนาจนิติบัญญัติ ตุลาการ และบริหาร

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ที่ไม่เห็นด้วยกับเอกสารเหล่านี้เรียกชุมชนที่ยอมรับและยอมรับการตัดสินใจเหล่านี้ของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์โซเวียตหรือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์โซเวียต

เมื่อทำความคุ้นเคยกับเอกสารเหล่านี้ในท้องถิ่นแล้ว พวกแบ๊บติสต์ก็เริ่มเรียกร้องให้มีการประชุมฉุกเฉินของตัวแทนชุมชน จากความคิดริเริ่มจากด้านล่าง ได้มีการจัดตั้งกลุ่มความคิดริเริ่มหรือคณะกรรมการจัดงานขึ้น ตั้งแต่ปี 1961 เนื่องจากความไม่เห็นด้วยของผู้นำ ASCEB ในการสนับสนุนกลุ่มริเริ่มที่จะเรียกประชุมรัฐสภา การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นใน Russian Baptists เพื่อออกจากการปกครองของ ASCEB หลังจากการยื่นคำร้องอย่างต่อเนื่องและต่อเนื่องจากคณะกรรมการจัดงานถึงหน่วยงานของรัฐเพื่อขออนุญาตจัดการประชุมและอุทธรณ์ในประเด็นนี้ ASCEB ก็ได้รับอนุญาตให้จัดการประชุมแบบ All-Union หรือการประชุมใหญ่ที่จัดขึ้นในปี 1963

ในปีพ. ศ. 2506 กฎบัตรของสมาคมเกษตรกรรม All-Russian ได้รับการอนุมัติ ผู้สังเกตการณ์สามคนจากคณะกรรมการจัดงานเข้าร่วมการประชุม โดยประกาศว่ากฎบัตรดังกล่าวมี "เครือข่ายที่ละเอียดยิ่งขึ้นสำหรับภราดรภาพของเรา"

ภายในปี 1965 หลังจากความพยายามไม่ประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูความสมบูรณ์ของขบวนการแบ๊บติสต์ในสหภาพโซเวียต ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ที่แยกจากกันได้ก่อตั้งศูนย์กลางของตนเองขึ้นซึ่งเรียกว่าสภาคริสตจักรของ ECB ซึ่งชุมชนแบ๊บติสต์ประมาณ 10,000 แห่งออกจาก AECB - ค่อนข้างสำคัญ รูป.

ภายใต้การนำของสภาคริสตจักร มีการก่อตั้งสำนักพิมพ์ที่ผิดกฎหมายซึ่งตีพิมพ์เอกสารข้อมูล วรรณกรรมเกี่ยวกับจิตวิญญาณ คอลเลกชันเพลงจิตวิญญาณ ฯลฯ เป็นประจำ

SCECB ระบุว่า ASCEB ไม่ยอมรับหลักการของหลักคำสอนของคริสเตียนแบ๊บติส โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแยกคริสตจักรและรัฐ ตามที่สภาระบุไว้ การปฏิบัติตามหลักการนี้จะกำหนดว่าคริสตจักรจะเป็นของพระคริสต์ - ในฐานะผู้นำเพียงคนเดียวหรือจะเป็นของรัฐหรือไม่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่คริสตจักรจะเลิกเป็นคริสตจักรและเข้าสู่สหภาพที่ล่วงประเวณี กับโลก - เช่น ด้วยความต่ำช้า

โดยโต้แย้งว่าคริสตจักรต้องเชื่อฟังรัฐ AECB อ้างถึงข้อความจากพระคัมภีร์ซ้ำหลายครั้งโดยเฉพาะ (ยอห์น 19:11) แต่ตัวแทนของคณะกรรมการจัดงานเห็นว่าในสิ่งนี้มีความปรารถนาที่จะแสดงความเหนือกว่าของอำนาจทางโลกในการเป็นผู้นำของ คริสตจักร.

ในสภาพกิจกรรมที่ผิดกฎหมาย ข่าวลือเกี่ยวกับเวลาสิ้นสุดเริ่มแพร่กระจายในหมู่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ มีการเรียกร้องให้มีการต่อสู้ครั้งสุดท้ายและเด็ดขาดด้วยความไม่เชื่อ

การประชุมแบ๊บติสต์ครั้งต่อไปซึ่งจัดขึ้นในปี 2509 ก็ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ต้องการเช่นกัน ในคำปราศรัยต่อรัฐสภาครั้งนี้ AECEB ระบุว่า: “การร่วมมือกับ AECEB หมายถึงการร่วมมือกับผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ดังนั้น AECEB จึงพิจารณาและจะถือว่ากิจกรรมทั้งหมดที่ดำเนินการภายใต้การอุปถัมภ์ของ AECEB ถือเป็นโมฆะต่อไป ยิ่งไปกว่านั้น ด้วยการปฏิเสธหลักการแบ๊บติสต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาและรับเอกสารใหม่ สหภาพคริสเตียนออร์โธดอกซ์ออล-รัสเซียนได้รวมการแตกแยกเข้ากับหลักคำสอนและคริสตจักรออร์โธดอกซ์คริสเตียนออล-ยูเนี่ยน

สถานการณ์ปัจจุบันของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์

หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1992 สหพันธ์ยูโร-เอเชียแห่งสหภาพคริสเตียนแบ๊บติสต์ได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งประกอบด้วยชุมชนมากกว่า 3,000 แห่งที่มีผู้ศรัทธามากกว่าครึ่งล้านคน สหภาพ ECB แห่งสหพันธรัฐรัสเซียก็รวมอยู่ในสหพันธ์ที่มีสิทธิในการปกครองตนเองด้วย SECB ของรัสเซียประกอบด้วยสมาคมระดับภูมิภาค 45 สมาคม นำโดยผู้อาวุโสอาวุโส ซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชน 1,200 แห่งและมีผู้ศรัทธา 85,000 คน

หากคุณประมาณว่ามีกี่ชุมชนและมีผู้เชื่อกี่คน ปรากฎว่าแต่ละชุมชนมีประมาณ 80 คน โดยเฉลี่ยแล้วชุมชนเมืองมีประมาณ 200 คน และชุมชนในชนบทมีประมาณ 50 คน

หน่วยงานที่สูงที่สุดของ SECB ของรัสเซียคือสภาคองเกรส การประชุมใหญ่ครั้งที่ 30 ครั้งสุดท้ายจัดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิปี 1998 เขาประกาศโครงการสำคัญสำหรับการประกาศข่าวประเสริฐในรัสเซีย เขาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการทำงานร่วมกับเยาวชน และมีการจัดตั้งโครงสร้างที่เหมาะสมสำหรับภารกิจในหมู่คนหนุ่มสาว ในรัสเซีย นอกเหนือจาก ECB แล้ว ปัจจุบันยังมีสภาคริสตจักรของ ECB ซึ่งรวบรวมชุมชนมากกว่า 230 ชุมชนเข้าด้วยกัน และในเวลาเดียวกันก็มีสหภาพคริสตจักร ECB ซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชนมากกว่า 1,000 ชุมชน ซึ่งเป็นองค์กรที่สร้างขึ้นใหม่โดยสูญเสียชุมชนที่ไม่ได้จดทะเบียน นอกจากนี้ยังมีสหภาพคริสตจักรอิสระ - มากกว่า 300 ชุมชน ด้วยเหตุนี้ เรามีชุมชนแบ๊บติสประมาณ 2,730 ชุมชนในรัสเซีย

ความเชื่อของ ECB

ข้อโต้แย้งข้อหนึ่งที่สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความรอดของพวกเขา ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวถึงความบาปในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งเป็นผลให้จิตใจมนุษย์ถูกจำกัดและอยู่ภายใต้ข้อผิดพลาด จากนี้พวกเขาสรุปว่าบุคคลต้องการแหล่งที่มาของความรอดที่ถูกต้องและแม่นยำ ความจริงทางเทววิทยา ซึ่งเพื่อให้เป็นไปตามข้อกำหนดเหล่านี้ จะต้องมีต้นกำเนิดเหนือธรรมชาติ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เรียกคำสอนใดๆ ที่ไม่ได้อิงจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นเท็จ

พวกเขาปฏิเสธทุกสิ่งที่ไม่สามารถพูดได้ “พระเจ้าตรัสดังนี้” นอกเหนือจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แล้ว ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยังกล่าวอีกว่า พระเจ้าไม่ได้ประทานแหล่งอื่นใดแก่คริสตจักร ไม่มีตำราเรียนแบ๊บติสต์เล่มเดียวในส่วนความรู้ของพระเจ้าที่กล่าวถึงคำเกี่ยวกับประเพณี ไม่มีความพยายามที่จะอธิบายคำพูดของอัครสาวกยอห์นนักศาสนศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายการกระทำทั้งหมดของพระคริสต์ (ยอห์น 21:25) และ คำกล่าวของอัครสาวกเปาโลเกี่ยวกับความสำคัญของการปฏิบัติตามประเพณี

ดังนั้นพระคัมภีร์ตามคำสอนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงมีคำสอนทั้งหมดของพระคริสต์และอัครสาวกที่จำเป็นสำหรับความรอด

เพื่อสนับสนุนความคิดเห็นของพวกเขา พวกเขาอ้างถึงข้อต่อไปนี้ (ยอห์น 20:31) (2 ทิโมธี 3:15-16) (กิจการ 1:1) ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อความรอด พวกเขาอ้างว่าพระคัมภีร์เองห้ามไม่ให้เพิ่มสิ่งใดเข้าไปและปฏิบัติตามประเพณี (กท. 1:8-9) (คส. 2:8) (มัทธิว 15:2-3.9 ); (มาระโก 7.5)

แม้จะมีการอ้างอิงข้อความในพระคัมภีร์มากมาย แต่หลักคำสอนของพระคัมภีร์แบบแบ๊บติสต์ในฐานะแหล่งเทววิทยาเพียงแหล่งเดียวไม่สอดคล้องกับประวัติศาสตร์ของการก่อตั้งหลักคำสอนในพันธสัญญาใหม่ และไม่ยืนหยัดต่อการวิพากษ์วิจารณ์ภายในกรอบของเทววิทยาในพระคัมภีร์

ข้อพิสูจน์ทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความล้มเหลวของหลักคำสอนแบบติสม์ในพระคัมภีร์ในฐานะแหล่งความจริงเพียงแหล่งเดียวที่จำเป็นสำหรับความรอด

ถ้าเรายอมรับมุมมองของแบ๊บติสต์เกี่ยวกับแหล่งความรู้ของพระเจ้าที่เป็นลายลักษณ์อักษร เราก็จะต้องยอมรับว่าตั้งแต่สมัยอัครสาวกจนถึงปลายศตวรรษที่ 4 ในโลกตะวันตก และจนถึงปลายศตวรรษที่ 4 หรือศตวรรษที่ 7 ใน ทางทิศตะวันออก คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่สามารถรอดได้ เนื่องจากหลักคำสอนของพระคัมภีร์ถูกสร้างขึ้นในองค์ประกอบแบบติสม์บางอย่างไม่เร็วกว่ากำหนดเวลาที่กำหนด ตามการศึกษาในพระคัมภีร์ ข้อความแรกของการเปิดเผยที่บันทึกไว้คือข่าวประเสริฐของมัทธิว ซึ่งรวบรวมระหว่างคริสตศักราช 42 ถึง 50 ถัดมาคือจดหมายถึงชาวกาลาเทียซึ่งปรากฏในปี 54-55 และข้อความที่เป็นที่ยอมรับล่าสุดมีอายุตั้งแต่ปลายทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่หนึ่งหรือต้นศตวรรษที่สอง อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าคริสเตียนทุกคนในยุคนี้จะมีสารบบพระคัมภีร์ที่สมบูรณ์เลย เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 1 คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่เพียงแต่คุ้นเคยกับทุกคนเท่านั้น แต่ยังคุ้นเคยกับข้อความในพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ด้วย เนื่องจากยังไม่มีการกำหนดหลักธรรมในลักษณะดังกล่าว ตามหลักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ รวมถึงวิทยาศาสตร์ของโปรเตสแตนต์ พระกิตติคุณของมาระโก ซึ่งเป็นฉบับที่สามตามลำดับเวลา ซึ่งอาจรวบรวมในโรมในปี 62-63 อาจเผยแพร่แก่คริสเตียนได้ไม่ช้ากว่าช่วงทศวรรษที่ 70-80 ของศตวรรษแรก

ด้วยเหตุนี้ ประมาณ 40 ปีหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ศาสนจักรยังไม่สามารถอ่านพระกิตติคุณทั้งสามได้ครบถ้วน จนถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่สอง มีคริสตจักรท้องถิ่นเพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่ครอบครองข้อความส่วนใหญ่ของอัครสาวกเปาโล และอาจไม่ใช่พระกิตติคุณทั้งหมด และในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เท่านั้น ตามหลักฐานของอนุสรณ์สถานการเขียนของคริสตจักร มีความพยายามที่จะรวบรวมหลักคำสอนในพันธสัญญาใหม่

ให้เราอ้างอิงบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ย้อนกลับไปถึงจุดเริ่มต้นของการประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เพราะตั้งแต่นั้นมา ตามที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวไว้ การล่าถอยของคริสตจักรได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งถึงจุดสูงสุดด้วยการบิดเบือนหลักคำสอนของคริสตจักร

ตั้งแต่อักษรตัวแรกถึงชาวโครินธ์ นักบุญ เคลเมนท์แห่งโรม ซึ่งเขียนในปี 95-96 ตามมาว่าเขารู้ถ้อยคำบางคำของนักบุญ เปาโล เขายังกล่าวถึงพระวจนะของพระคริสต์ด้วยแต่ไม่ได้เรียกพระวจนะเหล่านั้นว่าข่าวประเสริฐ

ฮีโรมรณสักขี อิกเนเชียสแห่งอันทิโอก (†110) เขียนถึงคริสตจักรในเมืองเอเฟซัส แมกนีเซีย ทราเลีย โรม ฟิลาเดลเฟีย สเมอร์นา และนักบุญโพลีคาร์ป บิชอปแห่งสเมียร์นา จากจดหมายเหล่านี้ พระองค์ทรงรู้จักจดหมายส่วนใหญ่ของอัครสาวกเปาโล คือ 1 โครินธ์ เอเฟซัส โรม กาลาเทีย ฟีลิปปี โคโลสี 1 เธสะโลนิกา เป็นไปได้ว่าเขารู้จักพระกิตติคุณของมัทธิว ยอห์น และลูกา อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานเพียงพอที่จะถือว่าพระกิตติคุณหรือจดหมายฝากใด ๆ เป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในความหมายสมัยใหม่ของแนวคิดนี้

ใน ดีดาเช่ ซึ่งเป็นต้นกำเนิดที่นักวิทยาศาสตร์มักมีมาจนถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 1 และสะท้อนถึงชีวิตของชุมชนคริสเตียนในซีเรียและอียิปต์ ผู้เขียนอ้างถ้อยคำในข่าวประเสริฐของมัทธิว แต่เขาไม่ได้คำนึงถึงข่าวประเสริฐนั้นเอง แหล่งข้อความที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับพระคริสต์ แต่เป็นเพียงการรวบรวมคำพูดของพระองค์ที่สะดวกเท่านั้น

ที่สำคัญก็คือคำให้การของ Papias of Hierapolis ซึ่งอาศัยอยู่ใน Phrygia ในปี 70-140 เขาเขียนหนังสือเรื่อง "การตีความพระวจนะของพระเจ้า" ตามข้อความนี้ เขาจำแหล่งที่มาของศาสนาคริสต์ได้สองแหล่ง อันหนึ่งเป็นประเพณีปากเปล่าและอีกอันเป็นประจักษ์พยานที่เป็นลายลักษณ์อักษร แต่เขาชอบอย่างแรกมากกว่า เขามีหลักฐานว่าพระกิตติคุณของมัทธิวและมาระโกประกอบขึ้นอย่างไร

ในอนุสาวรีย์อีกแห่งหนึ่ง - จดหมายของบาร์นาบัส (ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 1) นักวิทยาศาสตร์พบคำใบ้ของความคุ้นเคยกับข่าวประเสริฐของแมทธิวดังต่อไปนี้จากจดหมายของโพลีคาร์ปแห่งสมีร์นาถึงชาวฟิลิปปี (135) เขามีสาส์นของอัครสาวกเปาโล 8 ฉบับ และรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของสาส์นอื่นๆ รวมถึงสาส์นที่เข้าใจง่ายด้วย เขาอ้างพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งสามารถระบุได้ด้วยพระกิตติคุณของมัทธิวและลูกา

หนังสือของเฮอร์มาส คนเลี้ยงแกะ ไม่ค่อยได้อ้างอิงถึงแหล่งที่มาของพันธสัญญาใหม่ แม้ว่าจะมีความเหมือนกันมากกับจดหมายของยากอบก็ตาม “ผู้เลี้ยงแกะ” เองเป็นพยานว่ากระบวนการสร้างสารบบพระคัมภีร์ในพันธสัญญาใหม่เกิดขึ้นอย่างไม่สม่ำเสมอในศตวรรษที่ 2 อย่างไร

ในอักษรตัวที่สองของ Clement of Rome ข้อความในพันธสัญญาใหม่เรียกว่าพระคัมภีร์เป็นครั้งแรกพร้อมกับพระคัมภีร์เดิม มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการออกเดทของข้อความนี้ แต่ในกรณีนี้พวกเขาวางไว้ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษแรก นี่คือความคิดเห็นของนักวิชาการโปรเตสแตนต์ที่มักจะดูถูกดูแคลนวันที่ แต่เป็นที่ชัดเจนว่า Clement ไม่คุ้นเคยกับพระกิตติคุณของลุคและจอห์นตลอดจนข้อความของเขา ดังนั้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 จึงไม่มีหลักการของหนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และไม่มีการแจกจ่ายในคริสตจักร คริสตจักรท้องถิ่นบางแห่ง ส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียไมเนอร์ มีจดหมายมากกว่าคริสตจักรอื่นๆ สิ่งสำคัญที่ควรทราบด้วยคือไม่ใช่คริสเตียนทุกคนจะคุ้นเคยกับพระกิตติคุณทั้งสี่เล่ม

แรงจูงใจในการรวบรวมสารบบพระคัมภีร์คือกิจกรรมของคนนอกรีตที่รวบรวมสารบัญเพื่อยืนยันคำสอนเท็จของตนเอง พวกนอสติกส์วาเลนตินัสและมาร์ซีออน (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) รวมถึงขบวนการมอนทานิสต์ที่เกิดขึ้นในฟรีเจียในเอเชียไมเนอร์ในช่วงระหว่างปี 156-172

ชาวมอนทานิสต์พิจารณาการเปิดเผยที่บันทึกไว้ของผู้ทำนายของพวกเขาควบคู่ไปกับพระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอด และด้วยเหตุนี้จึงขยายการเปิดเผยในพันธสัญญาใหม่

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เริ่มรวบรวมรายชื่อหนังสือซึ่งเริ่มถูกมองว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน

ในบรรดารายการที่สมบูรณ์กว่านั้น Canon Muratorian ที่เก่าแก่ที่สุดมาจากปลายศตวรรษที่ 2 และเชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดจากตะวันตก พยายามแบ่งหนังสือที่มีชื่อเสียงออกเป็นสองประเภท เล่มแรกเป็นหนังสือที่คริสตจักรยอมรับ ในบรรดาหนังสือที่เป็นที่ยอมรับนั้นขาด: สาส์นของเปโตรฉบับที่ 1 และ 2, สาส์นของยากอบและสาส์นของอัครสาวกเปาโลถึงชาวฮีบรู รหัสที่คล้ายกันอีกรหัสหนึ่งสามารถอ้างได้ว่าเป็นการจัดหมวดหมู่หนังสือพันธสัญญาใหม่โดย Eusebius of Caesarea (260-340) ในงานของเขาเรื่อง “Ecclesiastical History” (ไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 4) เขาไม่ได้รวมสาส์นของยากอบ ยูดา สาส์นของเปโตร ฉบับที่ 2 และสาส์นของยอห์น ฉบับที่ 2 และ 3 ไว้ในหนังสือที่ทั้งคริสตจักรยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์

ดังนั้นทางตะวันออกแม้กระทั่งต้นศตวรรษที่ 4 พวกเขาจึงสงสัยในอำนาจของข้อความที่ขัดแย้งกันทั้งหมดและหนังสือ Apocalypse ของยอห์นนักศาสนศาสตร์

ในช่วงศตวรรษที่ 4 บิดาและนักเขียนจำนวนหนึ่ง - Cyril of Jerusalem, Athanasius of Alexandria, Gregory of Nazinzus, Amphilochius of Iconium, Epiphanius of Cyprus, Didymus the Blind - รวบรวมรายชื่อหนังสือของพวกเขา

ซีริลแห่งเยรูซาเลม (315-386) ในคำสอนของเขา (ประมาณ 350) แสดงรายการหนังสือที่รวมอยู่ในสารบบ ซึ่งไม่รวมคัมภีร์ของศาสนาคริสต์

ในปี 367 นักบุญอาธานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรียได้เรียบเรียงเนื้อหาในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพระคัมภีร์ใหม่ในข้อความอีสเตอร์ครั้งที่ 39 ของพระองค์ รายชื่อหนังสือของเขาสอดคล้องกับหลักธรรมในปัจจุบันโดยสิ้นเชิง แต่นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา († 389) ละเว้น Apocalypse ในแคตตาล็อกของเขา

รายชื่อหนังสือของนักบุญแอมฟิโลเชียสแห่งอิโคเนียม († หลังปี 394) ไม่รวมถึงจดหมายฉบับที่ 2 ของเปโตร จดหมายฉบับที่ 2 และ 3 ของยอห์น จดหมายของยูดาห์และคัมภีร์ของศาสนาคริสต์

ในงานของนักบุญยอห์น คริสออสตอม (347-407) ไม่มีการอ้างอิงถึงสาส์นของเปโตร สาส์นของยอห์น ฉบับที่ 2 และ 3 สาส์นของยูดาห์และคัมภีร์ของศาสนาคริสต์

ในกฎที่ 85 ของสภา Trull (691) ได้มีการกำหนดองค์ประกอบของสารบบซึ่งตามมติของสภาเลาดีเซียไม่มีจดหมายของยอห์นและคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ แต่มีจดหมายของ Clement of Clement สองฉบับ รวมกรุงโรมด้วยซึ่งบรรพบุรุษรุ่นก่อนส่วนใหญ่ไม่ยอมรับ

นักวิชาการโปรเตสแตนต์พยายามอธิบายความไม่สอดคล้องกันอย่างโจ่งแจ้งในการตัดสินใจที่ขัดแย้งกัน เชื่อว่าผู้เข้าร่วมอาสนวิหารไม่ได้อ่านข้อความที่พวกเขายืนยัน เช่น ในศตวรรษที่ 4 เราพบกับ Canon NT ที่จัดตั้งขึ้น 300 ปีต่อมามีการรวบรวม Canon อีกฉบับตามความคิดเห็นทางตะวันออกในศตวรรษที่ 10 มีรายการ Canon NT ที่แตกต่างกันอย่างน้อย 6 รายการ คริสตจักรท้องถิ่นต่างๆ มีองค์ประกอบของสารบบที่แตกต่างกัน

ในโลกตะวันตก ในที่สุดสารบบก็ก่อตั้งขึ้นภายใต้ Blessed Augustine ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับการสอนคริสเตียนในปี 396-397 เขาจัดทำรายการข้อความที่สอดคล้องกับหลักธรรมสมัยใหม่ รายชื่อนี้ได้รับการอนุมัติที่สภาในปี 393 ในเมืองไฮโพเนีย ในปี 397 และ 419 ในเมืองคาร์เทจ แต่การตัดสินใจของสภาเหล่านี้ไม่ได้รวมอยู่ในต้นฉบับที่มีอยู่ทั้งหมดทันที และตลอดหลายศตวรรษต่อมารหัสหนังสือที่ไม่สมบูรณ์ยังคงพบอยู่ในตะวันตก

ดังนั้นองค์ประกอบสุดท้ายทางตะวันตกจึงถูกสร้างขึ้นในปลายศตวรรษที่ 4 และทางตะวันออกในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 10 - อย่างเป็นทางการตามวันที่ในความเป็นจริงไม่ใช่ทั้งหมด

ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวไว้ มีเหตุผลทุกประการที่คิดว่าเป็นเวลานานทีเดียวก่อนที่จะมีการสร้างหลักคำสอนครั้งสุดท้าย มีเพียงพระกิตติคุณเพียงฉบับเดียวเท่านั้นที่ถูกนำมาใช้ในคริสตจักรบางแห่ง - ตัวอย่างเช่น ในปาเลสไตน์ มีเพียงข่าวประเสริฐของมัทธิวเท่านั้นที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในเอเชีย รอง - จากยอห์น สิ่งนี้ให้เหตุผลในการพิจารณาคำสอนของพระคัมภีร์ของผู้ให้บัพติศมาว่าเป็นแหล่งที่มาแห่งความรอดที่เชื่อถือได้เพียงแหล่งเดียวเท่านั้นที่ผิดพลาดและไม่มีรากฐาน

มุมมองของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับแหล่งที่มาของเทววิทยาทำให้เกิดคำถามมากมายเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของพันธกิจของพระศาสนจักรในโลก หากคริสตจักรไม่มีหนังสือในพันธสัญญาใหม่จนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 4 แล้วคริสตจักรจะปฏิบัติตามพระบัญชาของพระคริสต์ที่จะประกาศข่าวประเสริฐแก่สรรพสิ่งทั้งปวงได้อย่างไร (มาระโก 16:15) เป็นไปได้ไหมที่พระเจ้าได้ทรงไถ่เราสำเร็จแล้ว มิได้ดูแลพระคัมภีร์ในจำนวนที่เหมาะสม แต่ทรงปล่อยให้ความรอดของเราเป็นเรื่องบังเอิญของสถานการณ์? เราไม่พบหลักฐานการทำงานของกิลด์ของผู้คัดลอกพระคัมภีร์ทั้งในการกระทำของอัครสาวกหรือในวรรณกรรมในยุคหลังอัครสาวก แต่คริสตจักรไม่ได้มีหนังสือวิวรณ์เป็นลายลักษณ์อักษรเพียงพอ แต่ก็มีและมีทั้งหมด หมายถึงการดำเนินการภารกิจกอบกู้โลก

การสนทนาเกี่ยวกับความหมายของการเปิดเผยที่บันทึกไว้เริ่มในศตวรรษที่ 2 นักบุญอิเรเนอุสแห่งลียงส์ († 202) ซึ่งมีชีวิตอยู่ในเวลานั้น ถามคู่ต่อสู้ของเขา - จะเกิดอะไรขึ้นถ้าอัครสาวกไม่ทิ้งงานเขียนไว้ให้เรา? เราไม่ควรปฏิบัติตามคำสั่งของประเพณีที่ส่งต่อไปยังผู้ที่อัครสาวกมอบหมายให้คริสตจักรมิใช่หรือ? และเพื่อสนับสนุนความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับประเพณีที่เป็นแหล่งที่มาของวิวรณ์ เขาอ้างถึงข้อเท็จจริงที่เห็นได้ชัดว่าคนรุ่นราวคราวเดียวกับเขาทราบก็คือ คนป่าเถื่อนหลายเผ่าที่เชื่อในพระคริสต์ได้รับความรอดโดยไม่ต้องมีกฎบัตรหรือหมึก ซึ่งเขียนไว้ในใจโดยพระวิญญาณ และปฏิบัติตามประเพณีอย่างรอบคอบ (หนังสือ 5 เล่มบอกเลิกความรู้เท็จ หนังสือ 3 วรรค 4 วรรค 2)

ด้านอื่น ๆ ของความไร้เหตุผลของคำสอนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับพระคัมภีร์ในฐานะแหล่งเดียวของเทววิทยา

เนื่องจากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อ้างว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาหลักของเทววิทยา พวกเขามีสิทธิ์ที่จะตรวจสอบว่าทุกสิ่งที่พระคริสต์และอัครสาวกสอนหรือไม่ และข้อความเหล่านี้มาถึงเราอย่างครบถ้วนหรือไม่?

อัครสาวกยอห์นนักศาสนศาสตร์ให้คำตอบเชิงลบสำหรับคำถามนี้ - ไม่ใช่ทุกสิ่งที่พระคริสต์ทรงสร้างขึ้นจะถูกเขียนลงในหนังสือ (ยอห์น 21:25)

กิจการกล่าวว่าเปาโลสอนชาวเอเฟซัสทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับอาณาจักรของพระเจ้า (กิจการ 20:20,25) แต่ในขณะเดียวกัน เราก็ไม่ทราบเนื้อหาคำเทศนาของท่าน ซึ่งตามคำกล่าวของลูกา ท่านได้ประกาศเจตนารมณ์ทั้งหมดของ พระเจ้าต่อชาวเอเฟซัส (กิจการ 20, 27)

จดหมายของเปาโลถึงเลาดีเซีย (คส.4:16) ซึ่งอัครสาวกสั่งให้อ่านในหมู่ชาวโคโลสียังไม่มาถึงเรา ดังนั้นเราจึงไม่มีบันทึกที่ครบถ้วนเกี่ยวกับพระดำรัสและการกระทำทั้งหมดของพระเยซูคริสต์และอัครสาวก

แบ๊บติสต์บางคนยอมรับว่าอัครสาวกเขียนจดหมายหลายฉบับที่ไม่รวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่ เนื่องจากไม่ใช่ทุกสิ่งที่เปาโลเขียนได้รับการดลใจ แต่คำอธิบายดังกล่าวไม่น่าเชื่อถือด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้ - ในปัจจุบันข้อเท็จจริงของความคลาดเคลื่อนในตำราของต้นฉบับที่ยังมีชีวิตรอดของพันธสัญญาใหม่เป็นที่รู้จักกันดีสำหรับทุกคน แล้วคำถามก็เกิดขึ้น - ต้นฉบับใดที่ควรพิจารณาว่าเป็นที่ยอมรับ

นอกจากนี้ เป็นที่ยอมรับว่าพระกิตติคุณของมาระโก 12 ข้อสุดท้ายหายไปในต้นฉบับภาษากรีก ละติน ซีเรียค คอปติก และอาร์เมเนียที่เก่าแก่ที่สุด ข้อความปัจจุบันของข่าวประเสริฐของมาระโกได้รับการยอมรับว่าเป็นสารบบตามหลักเกณฑ์ใด

อาจมีคำถามที่คล้ายกันเกี่ยวกับข้อความในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาประจำชาติ ข้อความที่ใช้แปลไม่สามารถรับประกันการถ่ายทอดเป็นภาษาประจำชาติได้อย่างน่าเชื่อถือ เนื่องจากบันทึกดั้งเดิมของอัครสาวกยังไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้ และมีปัญหาด้านความน่าเชื่อถือหรือความถูกต้องของต้นฉบับ

นอกจากนี้ ไม่สามารถตัดความเป็นไปได้ของการบิดเบือนข้อความโดยไม่ได้ตั้งใจในระหว่างการแปลได้ ดังนั้น ความเป็นที่ยอมรับของข้อความไม่ได้ขึ้นอยู่กับผู้ประพันธ์หรือความเป็นมืออาชีพของนักแปล ความเป็นที่ยอมรับของข้อความไม่ได้ขึ้นอยู่กับการดลใจของพระคัมภีร์ แต่ขึ้นอยู่กับการรับเท่านั้น ความสอดคล้องของเนื้อหาของหนังสือกับ ศรัทธาของคริสตจักรเฉพาะในการยอมรับหนังสือเล่มนี้หรือหนังสือนั้นโดยศาสนจักรเท่านั้น ดังนั้น จึงไม่ได้ใช้เป็นแหล่งที่มาของเทววิทยา ข้อความในพระคัมภีร์สามารถพูดได้ แต่เฉพาะประเพณีและศรัทธาของคริสตจักรเท่านั้น

แบ๊บติสต์สอนเรื่องหลักคำสอนของพระคัมภีร์

ในฐานะที่เป็นเกณฑ์สำหรับการกำหนดมาตรฐาน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนพิจารณาหลักการของการดลใจ เฉพาะสำหรับอนุรักษ์นิยมเท่านั้นที่เป็นที่ยอมรับของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลเท่านั้นที่เป็นที่ยอมรับและสำหรับพวกเสรีนิยม - แรงบันดาลใจของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์แต่ละคนหรือความคิดเห็นส่วนตัวของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์แต่ละคน ด้วยเหตุนี้ การรับบัพติศมาจึงเป็นการโอนทรัพย์สินและหน้าที่ของศาสนจักรไปยังผู้เชื่อทุกคน

มุมมองเสรีนิยมนี้มีพื้นฐานมาจากมุมมองแบบแบ๊บติสเกี่ยวกับธรรมชาติของคริสตจักร พวกเขาเชื่อว่าผู้เชื่อในการกลับใจและการกลับใจใหม่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์นั่นคือ โดยไม่คำนึงถึงคริสตจักรและแม้กระทั่งผู้เชื่อก็มีส่วนร่วมในพิธีบัพติศมานั่นคือ พิธีบัพติศมาไม่เกี่ยวข้องกับความรอด

ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตในคริสตจักรและได้รับการสื่อสารผ่านทางคริสตจักร คุณต้องเป็นสมาชิกของศาสนจักรก่อนแล้วจึงได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ วิทยานิกายของการบัพติศมามีมุมมองที่ตรงกันข้ามกับนิกายออร์โธดอกซ์เหมือนกระจกเงา

พวกเขาสอนเกี่ยวกับการช่วยกู้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์นอกคริสตจักร ศิษยาภิบาลแบ๊บติสส่วนใหญ่และสมาชิกของคริสตจักรแบ๊บติสเป็นผู้สนับสนุนมุมมองแบบอนุรักษ์นิยม กลุ่มเล็กประกอบด้วยผู้สำเร็จการศึกษาจากเซมินารีแบ๊บติสจากทศวรรษ 1990 “เน้นความเป็นสากล” เมื่อพบคุณ พวกเขาจะพูดถึงประเด็นที่ตกลงร่วมกัน เกี่ยวกับมุมมองร่วมกันเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความรอด แต่จะไม่พูดถึงความขัดแย้ง ในขณะที่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมตรงกันข้าม

มีนักบวชออร์โธดอกซ์จำนวนไม่น้อยในหมู่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์

มุมมองออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับเกณฑ์การยอมรับพระคัมภีร์

หลักคำสอนนี้จัดทำขึ้นโดยนักเขียนคริสตจักรในศตวรรษที่ 2 สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกส่วนใหญ่จากกิจกรรมของคนนอกรีตซึ่งทำให้คริสตจักรเต็มไปด้วยหนังสือของพวกเขาและสร้างรายการข้อความในพันธสัญญาใหม่ของตนเองเพื่อพิสูจน์ความจริงของคำสอนเท็จของพวกเขา

คนแรกที่รวบรวมรายชื่อข้อพระคัมภีร์ของเขาเองคือ Gnostic Valentinus มาร์เซียนนอกรีตคนที่สองซึ่งปรากฏตัวในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 ได้เลือกจดหมายของอัครสาวกเปาโล 10 ฉบับจากหนังสือในพันธสัญญาใหม่ที่เขารู้จัก ให้พวกเขาแก้ไข ลบทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพันธสัญญาเดิม และรวบรวมหลักธรรมของเขาเอง จากพวกเขา. ในปี 156 หรือ 172 ลัทธิมอนแทนาปรากฏในฟรีเจียในเอเชียไมเนอร์ ลัทธิมอนแทนาใส่คำพยากรณ์ของศาสดาพยากรณ์ที่บันทึกไว้ควบคู่ไปกับข้อความในพันธสัญญาเดิมและพระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอด คอลเลกชันตำรามอนทานิสต์ได้รับการเติมเต็มด้วยการเปิดเผยใหม่อย่างต่อเนื่อง

เกณฑ์หลักที่ต่อต้านลัทธินอกรีตซึ่งอนุญาตให้หนังสือเล่มหนึ่งหรืออีกเล่มได้รับการจัดอันดับให้อยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือการปฏิบัติตามกฎแห่งความศรัทธาหรือกฎแห่งความจริง (Irenaeus of Lyons, Hippolytus of Rome, Clement of Alexandria, Tertulian) สำนวนที่คล้ายกันอีกประการหนึ่งคือกฎของคริสตจักร - ใช้โดยบรรพบุรุษของคริสตจักรตะวันออกเท่านั้น

เราพบหลักฐานเกี่ยวกับเรื่องนี้ในหลักการ muratorium ซึ่งมีเพียงหนังสือที่อ่านในศาสนจักรและที่อ่านระหว่างพิธีเท่านั้นที่ถือว่าเป็นที่ยอมรับ Eusebius of Caesarea จัดประเภทหนังสือที่ได้รับการยอมรับเป็นเอกฉันท์จากทั้งคริสตจักรว่าเป็นหนังสือที่เป็นที่ยอมรับ ได้แก่ เกณฑ์สำหรับการยอมรับคือหลักการของการรับ - การยอมรับข้อความที่สอดคล้องกับศรัทธาของคริสตจักร

บุญราศีออกัสตินและบุญราศีเจอโรมมีความคิดเห็นแบบเดียวกัน - “ไม่สำคัญว่าใครเป็นผู้เขียนจดหมายถึงชาวยิว เพราะไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม มันเป็นงานที่อ่านในคริสตจักร”

ดังที่เห็นได้ การดลใจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคัมภีร์ ซึ่งตามที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวไว้ ควรรับประกันความไม่เปลี่ยนแปลงของคำสอนที่กำหนดไว้ในพระคัมภีร์นั้น ไม่ใช่เกณฑ์ของการยอมรับในสารบบ การดลใจอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่เกณฑ์สำหรับการยอมรับ - ตำแหน่งออร์โธดอกซ์

พระคัมภีร์ได้รับการดลใจจากพระเจ้าเพราะว่าข้อความเฉพาะเจาะจงได้รับการยอมรับจากคริสตจักร หลักเกณฑ์ของความจริงและบัญญัติเป็นไปตามประเพณี ไม่ใช่แรงบันดาลใจของข้อความ

ดังนั้นในงานของนักเขียนคริสตจักร เราไม่พบการอ้างอิงถึงการดลใจของข้อพระคัมภีร์ในพระคัมภีร์เพื่อเป็นเกณฑ์ในการเป็นที่ยอมรับ ที่. มีเพียงคริสตจักรเท่านั้นที่สามารถเป็นพยานถึงพันธสัญญาใหม่ได้ เนื่องจากการเผยแผ่พันธสัญญาใหม่เกิดขึ้นภายในตัวมันเอง ความสำนึกของคริสตจักรเป็นเพียงหลักเกณฑ์แห่งศรัทธาเท่านั้น ไม่ใช่การตัดสินใจของสภาต่างๆ ซึ่งในตัวมันเองไม่ได้เป็นการแสดงออกถึงประเพณีเสมอไปและในทุกวิถีทาง สิ่งบ่งชี้ในเรื่องนี้คือการตัดสินใจของสภา Trulle เกี่ยวกับสารบบของพระคัมภีร์ เมื่อจดหมายฉบับที่ 1 และ 2 ของ Clement ถูกรวมไว้ในหนังสือที่เป็นที่ยอมรับ และไม่รวมวิวรณ์ของยอห์นนักศาสนศาสตร์ด้วย

การขัดขืนไม่ได้ของศีลในพระคัมภีร์นั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับศีล แต่ขึ้นอยู่กับคำพยานของประเพณี ความเข้าใจผิดของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับบทบาทของสภาในการก่อตั้งสารบบคือพวกเขามองว่ากิจกรรมของพวกเขาเป็นสถาบันที่อ้างว่าเป็นความจริงขั้นสูงสุด ดังนั้น สารบบของพระคัมภีร์จึงได้รับการสถาปนาโดยคริสตจักร และอนุรักษ์ไว้ ดังนั้น มีเพียงคริสตจักรเท่านั้นที่มีสิทธิในการตีความพระคัมภีร์ที่เชื่อถือได้ และสามารถตัดสินได้ว่าการตีความพระคัมภีร์นี้สอดคล้องกับจิตสำนึกที่ไม่เชื่อในพระคัมภีร์

เมื่อถึงศตวรรษที่ 16 คริสตจักรคาทอลิกได้พัฒนาหลักคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องความศรัทธา โธมัส อไควนัส ได้ประกาศหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของพระสันตปาปา ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมันทรงเป็นแหล่งที่มาแห่งการพิพากษาอันไม่มีข้อผิดพลาดของพระศาสนจักร นักปฏิรูปถือว่าคำสอนนี้เป็นการบิดเบือนพระกิตติคุณแห่งความรอด อย่างไรก็ตาม พวกเขาโค่นล้มสมเด็จพระสันตะปาปา โดยแทนที่อำนาจของพระองค์ด้วยข้อความในพระคัมภีร์ที่ไม่มีข้อผิดพลาด หากพูดเป็นรูปเป็นร่างสำหรับคำถาม: “ใครจะเชื่อ?” คาทอลิกตอบสมเด็จพระสันตะปาปา และโปรเตสแตนต์ตอบพระคัมภีร์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีสองมุมมองในการทำความเข้าใจอำนาจของศาสนาคริสต์ - อนุรักษ์นิยมและเสรีนิยม หากพวกอนุรักษ์นิยมเชื่อว่าต้นกำเนิดของพระคัมภีร์ทำให้เกิดความไม่มีผิด ความไม่มีผิด และด้วยเหตุนี้พระคัมภีร์จึงเป็นสิทธิอำนาจที่สมบูรณ์สำหรับคริสเตียนทุกคนและเป็นแหล่งอำนาจแห่งเดียวในคริสตจักร แต่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เข้าใจว่าข้อความดังกล่าวขัดแย้งอย่างชัดเจนกับพระคัมภีร์ โดยที่คริสตจักรถูกเรียกว่าเสาหลักและรากฐานแห่งความจริง (1 ทธ.3:15) ดังนั้นพวกเขาจึงตระหนักถึงความสำคัญของความคิดเห็นของผู้คนในคริสตจักร พวกเขาจึงถือว่า คำแถลงของอัครสาวกเปาโลนี้ต่อคริสตจักรที่มองไม่เห็นซึ่งเป็นร่างกายที่มองไม่เห็นของพระคริสต์ ในความเห็นของพวกเขา พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงประทานความสามารถในการเข้าใจพระคัมภีร์แก่ผู้เชื่อทุกคน (1 ยอห์น 2:20-27) “ท่านได้รับการเจิมจากองค์บริสุทธิ์…” ดังนั้นพวกเขาจึงยืนยันว่าพระคัมภีร์ร่วมกับการเปิดเผยภายในที่สอดคล้องกับพระคัมภีร์เป็นแนวทางที่แท้จริงเพื่อความรอดของมนุษย์

แต่การรับรู้ถึงความสำคัญของการเปิดเผยภายในทำให้ข้อความในพระคัมภีร์ขึ้นอยู่กับความคิดเห็นส่วนตัว ดังนั้นผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงดูเหมือนจะยอมรับว่าพวกเขาสั่งสอนความเข้าใจในพระคัมภีร์ของตนเอง แต่ในกรณีนี้ ไม่อาจพูดถึงสิทธิอำนาจโดยสมบูรณ์ของพระคัมภีร์ได้ แต่ควรพูดถึงสิทธิอำนาจหรือความสำคัญของความเห็นส่วนตัวของผู้ให้บัพติศมา พวกเขาไม่สอดคล้องกัน และพวกเขาไม่มีฉันทามติในเรื่องนี้

แล้วคำถามก็เกิดขึ้นเกี่ยวกับเกณฑ์ของความจริงและหรือความถูกต้องของการเปิดเผยนี้ เพราะพระคัมภีร์กล่าวว่าซาตานสามารถอยู่ในรูปของทูตสวรรค์แห่งแสงสว่างได้เช่นกัน

จากที่กล่าวมาข้างต้น เราสามารถสรุปได้ว่าการสอนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับพระคัมภีร์ในฐานะสิทธิอำนาจที่สมบูรณ์นั้นไม่สามารถป้องกันได้เนื่องจากความไม่สอดคล้องกันภายในของคำสอนนี้

ความคิดเห็นของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับประเด็นสิทธิอำนาจในคริสตจักรก็คล้ายคลึงกับความคิดเห็นของชาวคาทอลิก ธรรมนูญดันทุรังของสภาวาติกันที่ 2 ตั้งข้อสังเกตว่า “ความมุ่งมั่นของสมเด็จพระสันตะปาปานั้นไม่เปลี่ยนแปลงในตัวเอง แต่ไม่ใช่จากความยินยอมของคริสตจักร” ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มอบทรัพย์สินของสมเด็จพระสันตะปาปา เอิร์นส์ โทรเอลต์ช ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เรียกนิกายโปรเตสแตนต์ว่าเป็นการดัดแปลงนิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งปัญหาของนิกายโรมันคาทอลิกยังคงอยู่ แต่มีการนำเสนอวิธีแก้ไขปัญหาอื่น ๆ ไว้ เขากล่าวซ้ำคำกล่าวของกลุ่ม Pietists 70-80 ปีหลังจากการตายของลูเทอร์

มุมมองเสรีนิยมแบ๊บติสต์เกี่ยวกับอำนาจของคริสตจักร

พวกเสรีนิยมแบ๊บติสเชื่อว่าทัศนคติต่อพระคัมภีร์ในคริสตจักรโบราณแตกต่างอย่างมากจากคริสตจักรสมัยใหม่ หลักคำสอนในสมัยโบราณสะท้อนถึงหลักการพื้นฐานของความเชื่อของคริสเตียนอย่างชัดเจน แต่ไม่มีหลักคำสอนใดที่กล่าวถึงสิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ในรูปแบบที่เป็นเรื่องธรรมดาในหมู่โปรเตสแตนต์สมัยใหม่ และพวกเสรีนิยมก็ยอมรับว่าตำนาน ประเพณีมีมาก่อนพระคัมภีร์

จากนี้พวกเขาสรุปว่าไม่มีสถาบันใดที่รับประกันได้ - ทั้งคริสตจักรและพระคัมภีร์เองก็ไม่มีอำนาจเด็ดขาดของคริสตจักร เนื่องจากพระคริสต์ทรงสร้างทั้งสองสถาบัน ดังนั้น มีเพียงพระเจ้าพระองค์เองเท่านั้นที่มีสิทธิอำนาจเบ็ดเสร็จเด็ดขาด

มุมมองออร์โธดอกซ์

ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ สิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความไม่มีข้อผิดพลาดของพระคัมภีร์ แต่ขึ้นอยู่กับคำให้การของคริสตจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ พระคัมภีร์เป็นบันทึกที่ซื่อสัตย์ของความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ข้อความนี้ศักดิ์สิทธิ์เพราะมันมาจากพระเจ้า แต่คริสตจักรได้รับพระวจนะของพระเจ้าและเป็นพยานถึงความจริง และมีเพียงเธอเท่านั้นที่ถ่ายทอดความไม่มีผิดและสิทธิอำนาจของพระคัมภีร์ คริสตจักรกล่าวว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพราะสิ่งที่บรรจุอยู่ในนั้นเหมือนกันกับศรัทธา

จากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเป็นที่ทราบกันดีว่าความปรารถนาที่จะยืนยันบทบัญญัติแห่งศรัทธาใด ๆ โดยเฉพาะกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นวิธีที่ชื่นชอบของคนนอกรีต ในเรื่องนี้ Vikenty Levitsky เขียนว่า: "เมื่อเราเห็นว่าบางคนอ้างถึงคำกล่าวของอัครทูตหรือคำพยากรณ์เกี่ยวกับ เพื่อความเจริญก้าวหน้าแห่งศรัทธาสากล เราไม่ควรสงสัยเลยว่า มารพูดผ่านริมฝีปากของตน และเพื่อจะแอบเข้าไปดูแกะที่มีจิตใจเรียบง่ายโดยไม่มีใครสังเกตเห็น พวกเขาจึงซ่อนรูปลักษณ์ที่เป็นหมาป่าไว้ โดยไม่ละทิ้งความดุร้ายของหมาป่า ราวกับว่าพวกเขา ถูกห่อด้วยผ้าฟลีซซึ่งมีถ้อยคำในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นเมื่อสัมผัสถึงความนุ่มของขนแกะ จึงไม่มีใครกลัวฟันแหลมคมของพวกเขา”

ดังนั้น ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ คริสตจักรจึงยึดมั่นในหลักการที่สามารถแสดงออกได้ในคำพูดของนักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย: “แก่นแท้ของพระคัมภีร์ไม่ใช่อยู่ที่การอ่านพระคัมภีร์ แต่อยู่ที่ความเข้าใจ”

หลักฐานจากพระคัมภีร์ว่าหลักคำสอนแบบติสม์ว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียวของหลักคำสอนแห่งความรอด

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์สนับสนุนคำสอนของพวกเขาว่าพระคัมภีร์มีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด อ้างอิงถึงข้อพระคัมภีร์ในพันธสัญญาใหม่จำนวนหนึ่ง (กิจการ 20:20) อัครสาวกเปาโลกล่าวกับชาวเอเฟซัสว่าเป็นเวลาสามปีที่เขาสอนทุกคนอย่างไม่หยุดหย่อนทั้งกลางวันและกลางคืนด้วยน้ำตาไม่พลาดสิ่งที่มีประโยชน์และประกาศพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้นแบ๊บติสต์จึงสรุปว่าพระคัมภีร์มีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอด แต่ดังนี้จากข้อความในกิจการอัครสาวกได้สั่งสอนด้วยวาจาและไม่จดคำสอนนี้ไว้ ไม่ว่าในกรณีใด เราก็ไม่ทราบ ถ้าเรายึดถือสำนวนนี้ตามตัวอักษรแล้วพวกแบ๊บติสต์ก็ควรยอมรับประเพณีที่ว่า อัครสาวกจึงมอบพินัยกรรมให้เหล่าสาวกรักษาไว้

ข้อความถัดไปคือ (ยอห์น 20:31) “ข้อความเหล่านี้เขียนขึ้นเพื่อท่านจะเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า และโดยการเชื่อว่าท่านจะมีชีวิตในพระนามของพระองค์” อย่างไรก็ตาม จากบริบท (ข้อ 30) ต่อไปนี้ อัครสาวกพูดถึงเฉพาะหนังสือของเขาเท่านั้น ไม่ใช่เกี่ยวกับพระคัมภีร์ทั้งเล่ม หากเรายึดตามข้อความนี้อย่างแท้จริง เราจะต้องปฏิเสธไม่เพียงแต่ประเพณีเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธพระคัมภีร์ทั้งหมด ยกเว้นข่าวประเสริฐของยอห์น

วิธีการวิเคราะห์ข้อความโดยผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์นี้เป็นทางการอย่างแท้จริง แต่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เองก็ทำเช่นเดียวกัน - พวกเขานำข้อความในพันธสัญญาใหม่เปิดให้เราฟัง และชี้ไปที่ข้อความอ้างอิงที่ไม่อยู่ในบริบท

นิกายต่างๆ ยังอ้างถึง (2 ทิโมธี 3:15-16) “ตั้งแต่เด็กๆ คุณรู้จักพระคัมภีร์ ซึ่งสามารถทำให้คุณฉลาดได้ พระคัมภีร์ทุกเล่มได้รับการดลใจจากพระเจ้า และมีประโยชน์สำหรับการสอน การตักเตือน และการสอนในเรื่องความชอบธรรม” อัครสาวกทิโมธีซึ่งเกิดประมาณปี 30 รู้ได้เฉพาะพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมตั้งแต่ยังเป็นเด็ก ซึ่งท่านยายและมารดาสอนท่าน เพราะการประชุมครั้งแรกของเขากับอัครสาวกเปาโลเกิดขึ้นระหว่างการเดินทางเผยแผ่ศาสนาครั้งแรก - ประมาณปี 45 และพระกิตติคุณฉบับแรกเขียนระหว่าง 45 ถึง 50 ปี ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะปฏิเสธหรือยืนยันว่าอัครสาวกทิโมธีคุ้นเคยกับพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ แต่เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าเรากำลังพูดถึงพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่นี่

หลังจากเตือนทิโมธีถึงความกระจ่างแจ้งแห่งศรัทธา เปาโลชี้ถึงแหล่งที่ทิโมธีดึงความรู้เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์และเตรียมพร้อมรับการเสด็จมาของพระองค์ ความรู้เกี่ยวกับพันธสัญญาเดิมอาจเป็นประโยชน์ เพราะมันกำหนดแผนการบริหารของพระคริสต์ไว้ล่วงหน้า ดังนั้น เมื่อหันไปดูงานเขียนในพันธสัญญาเดิม อัครสาวกเปาโลต้องการแสดงให้ทิโมธีเห็นว่าศรัทธาของเขาทำให้คำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมเกิดสัมฤทธิผล และพวกเขาสามารถเสริมกำลังเขาในการช่วยให้ศรัทธารอดพ้นจากการล่อลวงของคนนอกรีต (ทธ. 3:1-2,8 -9) จากบริบท จดหมายถึงทิโมธีเป็นการอ้างอิงถึงพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่เปาโลทำขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับการทวีความเข้มข้นของกิจกรรมของคนนอกรีต เปาโลชี้ให้เห็นถึงพื้นฐานของศรัทธา

หากคุณปฏิบัติตามตรรกะของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ คุณจะต้องยอมรับว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมเพียงพอสำหรับความรอด สำหรับข้อที่ 16 นั้นหมายถึงพระคัมภีร์ทั้งหมด เปาโลเขียนทิโมธีในปี 64-65 ก่อนมรณสักขีในปี 67 ข้อความนี้รู้สึกเหมือนเป็นการกล่าวอำลาอยู่แล้ว ดูเหมือนว่าอัครสาวกจะบอกว่าจนถึงจุดนี้เขาได้สอนเขาแล้ว แต่ในอนาคตเขาควรได้รับการนำทางโดยความเชื่อที่อัครสาวกเปาโลสอนและแสวงหาคำแนะนำในพระคัมภีร์ด้วยตัวเขาเอง ตรวจสอบพระคัมภีร์จากมุมมองของประเพณี นอกจากนี้ เมื่อถึงเวลานั้นสารบบพันธสัญญาใหม่ยังไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะยึดถือถ้อยคำของอัครสาวกเปาโลตามตัวอักษร ไม่เช่นนั้นงานเขียนทั้งหมดที่เขียนหลังจากปี 64-65 จะต้องถูกปฏิเสธ เหล่านั้น. สามารถแบ่งออกเป็น 3 กลุ่มของการคัดค้าน - ข้อ 15 - ข้อบ่งชี้ของพันธสัญญาเดิม กลุ่มที่สอง - คำสั่งให้ศึกษาพระคัมภีร์ กลุ่มที่สาม - การยอมรับหลักฐานของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์นำไปสู่การปฏิเสธพระคัมภีร์ทั้งหมดที่เขียนหลังจาก 64-65

ต่อไป ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อ้างข้อความจากกิจการ 1:1 ซึ่งอัครสาวกลูกาบอกธีโอฟิลัสว่าในหนังสือเล่มแรกที่เขาเขียน เขารวบรวมทุกสิ่ง “ที่พระเยซูทรงทำและสอนตั้งแต่แรกเริ่ม” แต่หนังสือเล่มแรกของลูกาคือข่าวประเสริฐ ถ้ามันทำให้ทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอดหมดสิ้น แล้วเหตุใดจึงต้องมีหนังสือเล่มอื่นด้วย? นอกจากนี้อัครสาวกลูกาไม่ได้เป็นสักขีพยานถึงการกระทำของพระเยซูคริสต์และไม่สามารถบรรยายพระคำและการกระทำของพระองค์ทั้งหมดได้เนื่องจากหลักการนี้เป็นไปไม่ได้ด้วยซ้ำ

นอกจากนี้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยังอ้างว่าพระคัมภีร์เองห้ามมิให้เพิ่มสิ่งใดลงไป (กท. 1:8-9) “แม้ว่าเราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะประกาศข่าวประเสริฐอื่นแก่ท่านนอกเหนือจากที่เราประกาศแก่ท่าน ก็ให้เขาถูกสาปแช่ง” ตามที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวไว้ ประเพณีของคริสตจักรเป็นข่าวประเสริฐอีกฉบับหนึ่งที่พวกเขาสาปแช่ง แต่เนื้อหาของข้อความไม่ได้ให้เหตุผลสำหรับการตีความเช่นนั้น จดหมายนี้เขียนต่อต้านพวกยิวซึ่งสอนว่าคนต่างชาติจำเป็นต้องเข้าสุหนัต อัครสาวกเปาโลเขียนถึงพวกเขาว่าหลักคำสอนที่เขาสั่งสอนไม่ใช่หลักคำสอนของมนุษย์ เพราะเขาไม่ได้รับจากมนุษย์ แต่ได้รับโดยการเปิดเผยผ่านทางพระคริสต์ (กท. 1:11-12)

ข้อความถัดไปคือพระศาสดา. 22:18: “ถ้าใครเพิ่มเติมสิ่งใด (คำพูด) พระเจ้าจะทรงเพิ่มภัยพิบัติที่เขียนไว้ในหนังสือเล่มนี้ให้เขา” ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ถือว่าประเพณีของศาสนจักรเป็นส่วนเพิ่มเติมเหล่านี้ แต่อัครสาวกยอห์นไม่ได้พูดถึงพระคัมภีร์ทั้งเล่มที่นี่ แต่พูดถึงหนังสือที่เขาเขียนโดยเฉพาะ มิฉะนั้น เราจะต้องปฏิเสธข่าวประเสริฐและสาส์นของยอห์นเอง ซึ่งไม่รวมอยู่ในหนังสือเล่มนี้

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มักอ้างถึงผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ซึ่งข่มขู่ชาวยิวด้วยการลงโทษที่นำพระบัญญัติและประเพณีของพวกเขา (อสย. 28:9,11,13) ดังที่เห็นได้จากบริบท ผู้เผยพระวจนะประณามชาวยิวไม่ใช่เพราะแนะนำพระบัญญัติและประเพณี แต่เพราะล้อเลียนคำสั่งของเขา เนื่องจากความอดทนของผู้เผยพระวจนะเตือนอยู่เสมอถึงความจำเป็นในการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าและคำแนะนำของพระองค์ให้เบี่ยงเบนไปจากธรรมบัญญัติ ชาวยิวจึงพูดว่า: เขาต้องการสอนใคร? เบี่ยงเบนจากหัวนมแม่เหรอ? - ท้ายที่สุด เรามีศาสดาพยากรณ์ ครูของเรา พระคัมภีร์ แต่เขาถือว่าเราเป็นเด็กทารก โดยไม่รู้กฎหมาย พวกเขาเชื่อว่าศาสดาพยากรณ์กำลังพูดกับพวกเขาว่าเป็นเด็กเล็กๆ แต่ด้วยเหตุนี้ศาสดาพยากรณ์จึงขู่ว่าพวกเขาจะพูดกับพวกเขาเป็นภาษาต่างประเทศ จากนั้นพวกเขาจะต้องฟังและปฏิบัติตามคำสั่งทั้งหมด ซึ่งสำเร็จเมื่อชาวอิสราเอลถูกจับเป็นเชลย โดยชาวอัสซีเรีย

มีการอ้างอิงถึง 1 คร. 4:6: “เพื่อท่านจะได้เรียนรู้จากพวกเราที่จะไม่คิดปรัชญาเกินกว่าที่เขียนไว้ และไม่ถือตัวต่อกัน” แต่คำพูดของอัครสาวกเปาโลในกรณีนี้ไม่เกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์เลย มีเขียนเกี่ยวกับการแบ่งแยกในชุมชนโครินธ์ออกเป็นฝ่ายต่างๆ ที่ให้เกียรติซึ่งกันและกัน เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงบันดาลให้ทุกสิ่งเติบโต บ้างก็ปลูก บ้างก็รดน้ำ

บัพติศมาและประเพณี

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ได้ประกาศว่าพระคัมภีร์เป็นกฎแห่งศรัทธาและความประพฤติ ปฏิเสธประเพณีของคริสตจักร ขึ้นอยู่กับระดับการอ่านและการศึกษา มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับประเพณีนี้

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ซึ่งมีมุมมองสุดโต่งที่สุด ปฏิเสธสิ่งใดก็ตามที่เป็นประโยชน์ในประเพณี และโต้แย้งว่าแก่นแท้ของประเพณีอยู่ที่การถ่ายทอดข้อมูลบางอย่างที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าโดยปากเปล่าจากชีวิตของคริสตจักรและชาวคริสต์ ซึ่งไม่ได้รับความสว่างจากแสงอันศักดิ์สิทธิ์ สำหรับคำสอนที่ไม่ได้รับแรงบันดาลใจดังกล่าว พวกเขารวมคำจำกัดความของสภา งานของบรรพบุรุษ ตำราพิธีกรรม และทุกสิ่งที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่มี ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เรียกประเพณีของคริสตจักรเน่าเปื่อย

คนอื่นๆ รับรู้ถึงการมีอยู่ของประเพณีในบางช่วงของยุคพันธสัญญาใหม่ในรูปแบบปากเปล่า แต่ปัจจุบันประเพณีนี้มีจำหน่ายในรูปแบบสิ่งพิมพ์ ซึ่งรวมข้อความในพระคัมภีร์ คำจำกัดความของสภา ศีล และตำราพิธีกรรม จากหนังสือทั้งหมดนี้ มีเพียงประเพณีของอัครทูตแบบปากเปล่าเท่านั้นที่ไม่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ (2 สุลต่าน 2:15) เกี่ยวกับประเพณีที่ปรากฏหลังสมัยเผยแพร่ศาสนา ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เขียนว่าเป็นเรื่องยากที่จะรวมกับวิญญาณและตัวอักษรของพระกิตติคุณและ "สร้างรั้วแห่งบัญญัติและกฎเกณฑ์ของมนุษย์รอบพระบัญญัติของพระเจ้า" ซึ่งผู้เผยพระวจนะอิสยาห์พูด ( คือ 28:10). เพื่อเป็นตัวอย่างของพระบัญญัติของมนุษย์ พวกเขาชี้ไปที่การแนะนำกฎเกณฑ์พิธีกรรมภายใต้คอนสแตนตินมหาราช ซึ่งแทนที่เสรีภาพในการประกาศข่าวประเสริฐด้วยการรับใช้ที่สม่ำเสมอ ในเทววิทยา สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการใช้ภาษาเชิงปรัชญา ในความเห็นของพวกเขาทั้งหมดนี้นำไปสู่ความซับซ้อนของการสอนคริสเตียนในยุคแรกๆ การนำประเพณีใหม่ๆ ที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อว่าได้เปลี่ยนศาสนาคริสต์จากชีวิตร่วมกับพระคริสต์ไปสู่ชีวิตตามกฎหมายตามตัวอักษรซึ่งไม่สอดคล้องกับหลักการพื้นฐานของการนมัสการพระเจ้าโดยอาศัยพระวจนะของพระคริสต์เองที่ว่าพระเจ้าทรงเป็น วิญญาณและพระองค์จะต้องได้รับการเคารพบูชาในวิญญาณแห่งความจริง

เหตุผลของทัศนคตินิกายต่อประเพณีของคริสตจักร

ทัศนคติของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ต่อประเพณีนั้นสืบทอดมาจากพวกเขาจากพวกแอนนะแบ๊บติสต์และพวกพิวริตันซึ่งพยายามชำระล้างคริสตจักรคาทอลิกจากลัทธิปาปิสต์ เนื่องจากนักปฏิรูปถือว่าประเพณีเป็นแหล่งที่มาของข้อผิดพลาดในนิกายโรมันคาทอลิก จึงถูกปฏิเสธตั้งแต่เริ่มต้นของการโต้เถียงกับคริสตจักรคาทอลิก ความเข้าใจเกี่ยวกับประเพณีนี้ พร้อมด้วยข้อโต้แย้งโต้แย้งต่างๆ ถูกนำไปยังรัสเซีย แต่เมื่อเร็วๆ นี้ ด้วยการพัฒนาของเทววิทยาในพระคัมภีร์ มุมมองแบบติสม์เกี่ยวกับประเพณีได้รับการปรับเปลี่ยน อย่างไรก็ตาม ประเพณียังคงถูกรับรู้โดยผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อย่างดีที่สุดในฐานะ ข้อเท็จจริงของประวัติศาสตร์คริสตจักร คลังเอกสารทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีคำจำกัดความ หลักการ งานของบรรพบุรุษ และตำราอื่นๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับความรอดของมนุษย์ ความเข้าใจนี้เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าประเพณีถูกสร้างขึ้นบนรากฐานตามธรรมชาติ ซึ่งอาจมีการเปลี่ยนแปลงและความไม่แน่นอน และเพื่อพิสูจน์ความคิดเห็นนี้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงใช้ข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องตามที่กล่าวไว้ข้างต้น

ในการโต้เถียงกับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ จำเป็นต้องมุ่งความสนใจไปที่ ประการแรกไปที่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของประเพณีของคริสตจักร ประการที่สอง จำเป็นต้องแสดงให้เห็นว่าจิตสำนึกแบบคาทอลิกของคริสตจักรมีความสัมพันธ์กับคำจำกัดความของคริสตจักร ศีล และรูปแบบอื่น ๆ ของการเปิดเผยอย่างไร ความจริงที่คริสตจักรครอบครอง และประการที่สาม จำเป็นต้องระบุว่าสิ่งใดในประเพณีของคริสตจักรที่เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง และสิ่งใดที่ชั่วคราวและยอมให้เปลี่ยนแปลงได้

คำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับประเพณี

ตามความเข้าใจของออร์โธดอกซ์ ประเพณีคือการนำไปปฏิบัติและการแสดงออกที่แท้จริงของเศรษฐกิจอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งแสดงเจตจำนงของพระตรีเอกภาพ เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงส่งพระบุตรและทรงทำงานของพระองค์ให้สำเร็จโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เข้ามาในโลกเช่นกัน ซึ่งพระบุตรทรงส่งมาเพื่อเป็นพยานเกี่ยวกับพระองค์ฉันนั้น คำสอนนี้มีพื้นฐานอยู่บนคำสอนของพระคริสต์พระองค์เอง (ยอห์น 14:26, ยอห์น 15:26) ก่อนสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระคริสต์ทรงสัญญากับเหล่าสาวกว่าพระบิดาจะทรงส่งผู้ปลอบโยนมาในพระนามของพระองค์ ผู้ทรงจะสอนพวกเขาทุกสิ่งและเตือนพวกเขาถึงทุกสิ่งที่พระองค์ตรัส (ยอห์น 14:26) และในวันเพ็นเทคอสต์ตาม ตามพระสัญญาพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จเข้ามาในโลกเพื่อว่าตามพระวจนะของพระคริสต์พระองค์เองจะเป็นพยานเกี่ยวกับพระองค์ (ยอห์น 15:26) นี่คือสิ่งที่พระคริสต์ตรัส: “พระผู้ปลอบโยนซึ่งเราจะส่งมาจากพระบิดามาหาท่าน พระวิญญาณแห่งความจริงซึ่งสืบเนื่องมาจากพระบิดา พระองค์จะทรงเป็นพยานถึงเรา...” พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระวิญญาณแห่งความจริง พระองค์จะทรงเป็นพยานถึงความจริง การเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในโลกในวันเพ็นเทคอสต์ไม่ได้หมายถึงการขยายขอบเขตการสอนของพระคริสต์ งานของเขาคือเตือนและสอนอัครสาวกและทุกคนที่เชื่อทุกสิ่งที่พระคริสต์ทรงสอน ที่. นับตั้งแต่เทศกาลเพนเทคอสต์ คริสตจักรได้ครอบครองสิ่งที่พระคริสต์เองและพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ถ่ายทอดผ่านทางวาจาถึงคริสตจักร กล่าวคือ พลังที่สามารถรับรู้คำสอนของพระคริสต์ พลังที่มาพร้อมกับทุกสิ่งที่ถ่ายทอด

ควบคู่ไปกับการแสดงความจริงด้วยวาจา พระคุณของพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็สื่อสารด้วยคำพูด และตามธรรมเนียมแล้ว จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างสิ่งที่ถ่ายทอดกับวิธีเดียวที่รับรู้การถ่ายทอดนี้ สองจุดนี้แยกออกจากกันไม่ได้ คำว่า "ประเพณี" มีสองแง่มุม - คริสตจักรเกี่ยวข้องกับความจริงอย่างไร และสื่อสารความจริงนี้อย่างไร

ดังนั้นการถ่ายทอดความจริงแห่งศรัทธาใดๆ ก็ตามถือเป็นการสื่อสารที่เปี่ยมด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หากเราพยายามที่จะปลดปล่อยแนวความคิดเรื่องประเพณีจากทุกสิ่งที่สามารถใช้เป็นการแสดงออกถึงความจริงภายนอกและเป็นรูปเป็นร่างได้ เราก็สามารถพูดได้ว่าประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์เป็นวิธีหนึ่งในการรับรู้ความจริง ไม่ใช่เนื้อหาของการเปิดเผย แต่เป็นแสงสว่างที่ทะลุผ่าน ไม่ใช่ความจริง แต่เป็นข่าวสารของพระวิญญาณแห่งความจริง ซึ่งหากปราศจากความจริงแล้วจะไม่สามารถรู้ความจริงได้ “ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่าพระเยซูทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” (1 คร. 12:3)

ดังนั้นประเพณีคือการถ่ายทอดข้อความของพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งเป็นเกณฑ์เดียวของความจริงที่รับรู้และแสดงออกในรูปแบบต่างๆ ประเพณีมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่สามารถเปลี่ยนแปลงและไม่มีข้อผิดพลาด ขึ้นอยู่กับรากฐานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องด้วยการสถิตย์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในคริสตจักรนับตั้งแต่วันเพนเทคอสต์จนถึงสิ้นยุค (ยอห์น 14:16) เธอจึงสามารถรับรู้ความจริงที่ได้รับการเปิดเผยและแยกแยะความจริงออกจากความเท็จโดยอาศัยพระวิญญาณบริสุทธิ์ . ด้วยเหตุนี้ ในแต่ละช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ คริสตจักรจึงเปิดโอกาสให้สมาชิกสามารถรู้ความจริง สอนพวกเขาทุกอย่าง และเตือนพวกเขาถึงทุกสิ่งที่พระคริสต์ทรงสอนอัครสาวก (ยอห์น 14:26)

ดังนั้นประเพณีจึงไม่ขึ้นอยู่กับถ้อยคำของอัครสาวกเปาโล (คส.2:8) ขึ้นอยู่กับปรัชญาใดๆ หรือทุกสิ่งที่ดำเนินชีวิตตามประเพณีของมนุษย์ ตามองค์ประกอบของโลก ไม่ใช่ตาม พระคริสต์ และตรงกันข้ามกับการรับรู้ความจริงวิธีเดียว มีการแสดงออกและการถ่ายทอดความจริงหลายรูปแบบ ในขั้นต้น การถ่ายทอดความจริงจะดำเนินการในรูปแบบของการเทศน์แบบปากเปล่า จากนั้นส่วนหนึ่งของประเพณีวาจาของอัครทูตได้ถูกเขียนลงและประกอบขึ้นเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ รูปแบบที่สำคัญในการแสดงออกถึงความจริงที่พระศาสนจักรมีอยู่คือคำจำกัดความของสภาทั่วโลกและการตัดสินใจของสภาท้องถิ่น งานของบรรพบุรุษ การยึดถือ และพิธีกรรม

Basil the Great พูดเกี่ยวกับสัญลักษณ์ของไม้กางเขน, พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของการถวายน้ำมัน, ศีลมหาสนิท, ประเพณีการหันไปทางทิศตะวันออกเมื่ออธิษฐาน ฯลฯ ประเพณีเหล่านี้ไม่จำเป็นและไม่สามารถเขียนลงไปได้ เนื่องจากสามารถนำคำพูดของยอห์นนักศาสนศาสตร์มาใช้ได้: “เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายทุกสิ่ง” ประเพณีจึงไม่ใช่แหล่งที่มาของการแสดงออกของความจริงที่แตกต่างกันเมื่อเปรียบเทียบกับวิธีอื่นๆ ของการสำแดงออกมา (พระคัมภีร์ การยึดถือ พิธีกรรม) การปรากฏของพวกเขาสันนิษฐานว่ามีการดำรงอยู่ของประเพณีสำหรับการรับรู้อย่างมีเหตุผล ดังนั้นพระคัมภีร์จึงเป็นพระวจนะของพระเจ้าเกี่ยวกับความรอดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ในพระเยซูคริสต์ และการที่จะเข้าใจความล้ำลึกนี้ (คส.1:26) ซึ่งซ่อนเร้นมานานหลายศตวรรษและหลายชั่วอายุคน เป็นไปได้เฉพาะในคริสตจักรโดยผ่านศีลระลึกเท่านั้น เป็นการเริ่มเข้าสู่ความล้ำลึกนี้ ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ประทานให้ โดยทางนั้นมีเพียงความรู้เกี่ยวกับ ความลึกลับของพระคัมภีร์เป็นไปได้ (2 เปโตร 1, 20-21)

“ไม่มีคำพยากรณ์ใดแก้ได้ด้วยตัวเอง เพราะคำพยากรณ์ไม่เคยถูกพูดตามความประสงค์ของมนุษย์ แต่ผู้บริสุทธิ์ของพระเจ้าได้พูดคำพยากรณ์เหล่านั้น โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงดลใจ” ดังนั้น ประเพณีและพระคัมภีร์ไม่ใช่สองความเป็นจริงที่แตกต่างกัน แต่เป็นความรู้และการแสดงออกของความจริงในรูปแบบที่แตกต่างกัน

มติของสภา การยึดถือ และพิธีสวดเกี่ยวข้องกับประเพณีในลักษณะเดียวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่จำเป็นต้องชี้แจงที่นี่ - ในกรณีนี้ไม่มีการพูดถึงลำดับชั้น พระคัมภีร์เป็นแหล่งที่เชื่อถือได้มากที่สุด ตั้งแต่สมัยเผยแพร่ศาสนา คริสตจักรได้ตระหนักถึงต้นกำเนิดของประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และถือว่านี่เป็นพื้นฐานของศรัทธา ยอห์นกล่าวว่าพระคริสต์ทรงถ่ายทอดพระวจนะของพระบิดาแก่เหล่าสาวก (ยอห์น 17:14) “ข้าพเจ้าได้ให้พระวจนะแก่พวกเขาแล้ว” ดังนั้นอัครสาวกเปาโลจึงเรียกร้องให้คริสเตียนตั้งใจฟังสิ่งที่พวกเขาได้ยิน เพื่อไม่ให้ตกไปจากความรอด (ฮีบรู 2:1-3) เพราะสิ่งที่เขาได้ยินในตอนแรกได้รับการเทศนาโดยคริสตจักร พระเจ้า “เมื่อได้ยินจากพระองค์แล้วเราก็ได้สถาปนาขึ้นแล้ว” และอัครสาวกถือว่าเทียบเท่ากับพระคัมภีร์ (2 สุลต่าน 2:15) “พี่น้องทั้งหลาย จงยืนหยัดและยึดมั่นในประเพณีที่ท่านได้รับการสอน ไม่ว่าจะด้วยคำพูดหรือข้อความของเรา” การละเลยประเพณีเป็นอุปสรรคต่อการมีส่วนร่วมของคริสตจักร อัครสาวกเตือนเราให้หลีกเลี่ยงพี่น้องเช่นนั้น (2 สุลต่าน 3:6) “เราขอบัญชาท่านในพระนามขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าให้หลีกเลี่ยงพี่น้องทุกคนที่ประพฤติตัวไม่เป็นระเบียบและไม่เป็นไปตามประเพณี” ในเวลาเดียวกัน อัครสาวกก็ยกย่องผู้ที่ปฏิบัติตามคำสั่งของเขา (1 คร. 11:2) “พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าขอขอบพระคุณท่านที่ระลึกถึงทุกสิ่งที่ข้าพเจ้ามีและรักษาประเพณีตามที่ข้าพเจ้าได้ถ่ายทอดให้แก่ท่าน”

ความรู้เรื่องความจริงตามประเพณีเติบโตขึ้นในคริสเตียนเมื่อเขาพัฒนาความศักดิ์สิทธิ์มากขึ้น (คส.1:10) “เราไม่หยุดอธิษฐานขอให้ท่านประพฤติตนคู่ควรต่อพระเจ้า เป็นที่พอพระทัยพระองค์ในทุกสิ่ง บังเกิดผลในการดีทุกอย่าง และบังเกิดผลเมื่อรู้จักพระองค์” กล่าวคือ สำหรับอัครสาวกความก้าวหน้าในความศักดิ์สิทธิ์และความกตัญญูมีความสัมพันธ์กับความรู้ของพระเจ้า ดังนั้นประเพณีจึงไม่ใช่การรับประกันภายนอกถึงความจริงของความศรัทธา ความไม่ผิดพลาด แต่เผยให้เห็นความน่าเชื่อถือภายใน

เมื่อกล่าวถึงองค์ประกอบของประเพณี ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวว่าชาวออร์โธดอกซ์มองว่าประเพณีเป็นเครื่องค้ำประกันความจริงของความศรัทธาซึ่งเป็นผลผลิตของสติปัญญาโดยไม่คำนึงถึงชีวิตภายใน มันขึ้นอยู่กับปัจจัยของมนุษย์ซึ่งในตัวเองไม่สามารถ เป็นผู้ค้ำประกันความไม่เปลี่ยนแปลงของข้อมูลที่ส่ง

หลักคำสอนของพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก

นี่เป็นหนึ่งในความแตกต่างที่สำคัญที่สุดกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป

โดยทั่วไปผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยอมรับคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า แต่ปฏิเสธความเป็นไปได้ของธรรมชาติในด้านพลังงานหรือโดยพระคุณของการรวมตัวกันของมนุษย์กับผู้สร้างของเขา พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ของการสื่อสารที่มีพลังระหว่างสิ่งมีชีวิตกับผู้สร้าง

ความเข้าใจผิดของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีสาเหตุมาจากความเข้าใจในความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับโลก ตามนิกายต่างๆ พระเจ้าโดยแก่นแท้ของพระองค์ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งและในทุกสิ่ง และพวกเขาถูกต้องในการแยกแยะการมีอยู่นี้จากลัทธิแพนเทวนิยม โดยอ้างอิงถึงคำสอนในพระคัมภีร์เกี่ยวกับความแตกต่างในลักษณะของผู้สร้างและสิ่งทรงสร้าง แต่ข้อผิดพลาดของพวกเขาคือว่า พวกเขารับรองข้อความนี้อย่างสมบูรณ์ ในทางกลับกัน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวว่าแก่นแท้ของพระเจ้าไม่สามารถสื่อสารกับสิ่งสร้างได้ในทางใดทางหนึ่ง และสิ่งมีชีวิตไม่สามารถมีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ได้ในทางใดทางหนึ่ง

ดังนั้นคำสอนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับโลกจึงเป็นลัทธิทวินิยมหรือแสดงถึงลัทธิเนสโทเรียนแบบภววิทยา พระเจ้าทรงสถิตอยู่ในโลกเช่นเดียวกับในผู้เผยพระวจนะในวิสุทธิชนเช่น แทรกซึมเข้าสู่มนุษยชาติ แต่มนุษยชาติไม่มีทางมีส่วนร่วมในความเป็นพระเจ้านี้

สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยคำสอนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "คุณสมบัติของพระเจ้า" ซึ่งพวกเขาแยกแยะประเภทของคุณสมบัติทางศีลธรรมและคุณสมบัติทั่วไปของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์รวมความศักดิ์สิทธิ์ ความรัก ภูมิปัญญาเป็นคุณสมบัติทางศีลธรรม และสังเกตว่าคุณลักษณะเหล่านี้เป็นคุณสมบัติทางศีลธรรมของพระเจ้าโดยเฉพาะ ซึ่งพระองค์ทรงครอบครองในฐานะเจ้านาย อธิปไตย และผู้ปกครองทางศีลธรรม ตัวอย่างเช่น ความบริสุทธิ์ของพระเจ้าอยู่ในความจริงที่ว่าพระองค์ทรงปราศจากบาปโดยสิ้นเชิงในความคิด คำพูด และการกระทำ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีความคิดเห็นคล้ายกันในมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "คุณสมบัติทั่วไปของพระเจ้า" เช่น ความดีงาม พระคุณ และพระสิริของพระเจ้า ตามที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวไว้ เกรซเป็นการกระทำโดยเปล่าประโยชน์ซึ่งไม่ได้หมายความถึงรางวัลหรือการจ่ายเงินใดๆ พระคุณคือรูปลักษณ์แห่งความดีของมนุษย์ มีความหมายเหมือนกันกับความเมตตา ความสงสาร และความอ่อนโยนด้วยความรัก ความคิดของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับพระสิริและความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าลดลงเหลือเพียงการบรรยายถึงประสบการณ์ด้านสุนทรียภาพเท่านั้น เมื่อผู้นับถือนิกายต่างๆ ให้เหตุผลเกี่ยวกับคุณสมบัติเหล่านี้ของพระเจ้า

โดยธรรมชาติแล้วพระเจ้าแห่งแบ๊บติสต์ไม่สามารถเข้าถึงได้โดยสิ่งมีชีวิต แต่อย่างใด พระองค์ทรงอยู่เหนือธรรมชาติ ดังนั้นความเป็นทวินิยมและความเข้าใจเชิงนามธรรมของพระเจ้าในฐานะแนวคิดเชิงนามธรรมบางประเภท ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงของหลักคำสอนไปสู่ระบบปรัชญาเชิงนามธรรมขึ้นอยู่กับความคิดริเริ่มส่วนบุคคล หลักคำสอนของพระเจ้ามีอิทธิพลต่อหลักคำสอนแบบติสม์เรื่องศีลระลึก

พิธีกรรมแบบแบ๊บติสต์ชี้ไปที่แนวคิดที่กำหนดโดยพิธีกรรมนี้เท่านั้น แต่อย่าให้ความสง่างามแก่ผู้เข้าร่วมในพิธีกรรม ตัวอย่างเช่น การหักขนมปังเป็นเพียงสัญลักษณ์ของพระกระยาหารมื้อสุดท้ายเท่านั้น ซึ่งสะท้อนถึงการเสริมกำลังการรับบัพติศมา แต่ไม่มีอะไรมากไปกว่านี้ การมีส่วนร่วมในพระกระยาหารมื้อสุดท้ายไม่เกี่ยวข้องกับความรอด มันจะมีประโยชน์สำหรับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เฉพาะในกรณีที่เขาเจาะลึกความคิดที่แสดงออกโดยพิธีกรรมนี้เท่านั้น

ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ในศีลระลึกธรรมชาติของพระเจ้าที่ไม่ได้สร้างขึ้นนั้นได้รับการสื่อสารโดยพระคุณหรือพลังงานไปยังสิ่งมีชีวิตที่เน่าเปื่อยได้เปลี่ยนแปลงและชื่นชมมัน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่จำเป็นต้องทำเช่นนี้ เนื่องจากคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับความรอดลงมาอยู่ที่คำสอนเรื่องการช่วยให้รอดจากการลงโทษของพระเจ้า

soteriology แบบติสม์ยังกำหนดจุดประสงค์ของเทววิทยาของพวกเขาด้วย สำหรับแบ๊บติสต์ การรู้จักพระเจ้าหมายถึงการมีความรู้ทางทฤษฎี การมีความรู้จำนวนหนึ่งเกี่ยวกับพระเจ้า โดยการยอมรับของพวกเขาเอง การศึกษาเทววิทยามีหน้าที่ในการสร้างระบบคุณค่าอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสอดคล้องกับการประเมินชีวิต และเราต้องประสานความคิดและการกระทำของตนเข้าด้วยกัน

ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าถูกกำหนดโดยความจำเป็นในการสร้างความสัมพันธ์ทางกฎหมายและศีลธรรมที่ถูกต้องกับพระเจ้า ถูกกำหนดโดยความต้องการความคล้ายคลึงทางศีลธรรมต่อผู้สร้าง

ปัญหานี้ได้รับการพิจารณาในบริบทที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ - การรู้จักพระเจ้าหมายถึงการเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์แบบกับพระองค์เพื่อให้บรรลุถึงความศักดิ์สิทธิ์ในความเป็นอยู่ของตนเช่น เพื่อเข้าสู่ชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์และกลายเป็น "ผู้ร่วมส่วนในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์" (2 เปโตร 1:4) เพื่อเป็นพระเจ้าโดยพระคุณ นี่คือความหมายสูงสุดของเทววิทยา

ดังนั้นเพื่อรอการคัดค้านที่อาจเกิดขึ้นจากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ เราจำเป็นต้องยึดหลักคำสอนของเราตามหลักฐานของพระคัมภีร์ เราพบการยืนยันหลักคำสอนเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างแก่นสารและพลังงานในคำพยานทางพระคัมภีร์เกี่ยวกับนิมิตที่แท้จริงหรือนิมิตเกี่ยวกับธรรมชาติที่มองไม่เห็นของพระผู้เป็นเจ้าในการสำแดงของมัน นิมิตนี้มีสองเท่า - นิมิตหนึ่งคือการเข้าใจถึงการสำแดงฤทธิ์อำนาจ สติปัญญา และความรอบคอบของพระเจ้าที่ซ่อนอยู่ในสิ่งธรรมชาติ ซึ่งทำให้เราเข้าใจพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลก (โรม 1:19) ข้อความของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าที่มองไม่เห็น พลังนิรันดร์และความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งมองเห็นได้จากการสร้างโลก ถูกตีความในแง่ของพลังงานเช่นเดียวกับการกระทำของพระเจ้าที่ประจักษ์ในการทรงสร้าง ตีความในแง่ของสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับพระเจ้า จากการสังเกตรูปเคารพของพระเจ้าคือ เบื้องหลังโลก จากถ้อยคำเหล่านี้ เราสามารถสรุปได้ว่าความเป็นพระเจ้าที่มองไม่เห็น ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ นั้นตรงกันข้ามกับการสำแดงพลังที่มองเห็นได้และแท้จริงของพระองค์ ความเข้าใจในพลังงานเหล่านี้ในสิ่งธรรมชาตินั้นมีให้สำหรับทุกคน กล่าวคือ นี่คือการสำแดงพลังที่เตรียมไว้ล่วงหน้า ซึ่งเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นและไม่อาจหยั่งรู้ได้ของพระเจ้าเพื่อดึงดูดผู้คนให้เข้ามาหาพระองค์

การสำแดงอีกอย่างหนึ่งคือการเข้าใจในพระสิริของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ มีการเข้าใจในพระคุณ นี่เป็นนิมิตลึกลับที่พระเจ้าประทานแก่เหล่าสาวกของพระองค์เท่านั้น และผ่านทางนิมิตนั้นแก่ทุกคนที่เชื่อในพระองค์ (ยอห์น 17:24,5 ). “เราอยากให้พวกเขาอยู่กับเรา เพื่อพวกเขาจะได้เห็นสง่าราศีของเรา...” “ขอทรงถวายเกียรติแด่ข้าพระองค์ด้วยพระสิริที่ข้าพระองค์มีตั้งแต่ก่อนโลกนี้” จากนี้ไปพระเจ้าได้ประทานรัศมีของความเป็นพระเจ้าแก่ธรรมชาติของมนุษย์ แต่ไม่ได้สื่อสารถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดังนั้นธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นสิ่งหนึ่ง และรัศมีของมันก็อีกสิ่งหนึ่ง แม้ว่าจะแยกออกจากกันไม่ได้ก็ตาม ประการที่สอง แม้ว่าพระสิริจะแตกต่างไปจากธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ไม่สามารถนับเป็นหนึ่งในสิ่งที่มีอยู่ในเวลาได้ เพราะว่ามันอยู่ก่อนการดำรงอยู่ของโลก ดังนั้นแก่นแท้ของพระเจ้าและพระสิริของพระองค์จึงแยกออกจากกันไม่ได้ พระเจ้าประทานพระสิรินี้ไม่เพียงแต่แก่มนุษยชาติที่อยู่ร่วมกับพระองค์เท่านั้น แต่ยังประทานแก่เหล่าสาวกด้วย (ยอห์น 17:22) “พระสิริที่พระองค์ประทานแก่ข้าพระองค์ ข้าพระองค์ได้มอบแก่พวกเขา เพื่อพวกเขาจะได้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเหมือนที่เราเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน”

พระสิรินี้ทำให้เราได้เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างแท้จริง การได้รับพระสิริของพระเจ้าตามพระวจนะของพระคริสต์นั้นเทียบได้กับเอกภาพทางภววิทยาของพระบุตรกับพระบิดา “เราได้รับเรียกให้เป็นผู้มีส่วนในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์” (2 ปต. 1:4) แต่ความสามัคคีของนักบุญกับพระเจ้านี้จะต้องแยกความแตกต่างจากความสามัคคีโดยธรรมชาติของภาวะ hypostases อันศักดิ์สิทธิ์ มิฉะนั้นพระเจ้าจากตรีเอกานุภาพจะกลายเป็นพระเจ้าที่มีภาวะ Hypostatic ที่หลากหลาย เอกภาพนี้ไม่ได้เป็นเอกภาพแบบกึ่งสงบสำหรับธรรมชาติของมนุษย์ของพระคริสต์ เนื่องจากสิ่งนี้มีอยู่ในพระเจ้าเท่านั้นที่กลายเป็นมนุษย์และยังคงเป็นพระเจ้าอยู่ นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องแยกออกจากการตีความความสามัคคีนี้การปรากฏตัวของพระเจ้าในวิสุทธิชนโดยอาศัยการอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของพระองค์เนื่องจากพระองค์โดยอาศัยคุณสมบัติของการอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งพระองค์ทรงสถิตอยู่ในทุกสิ่งและทุกหนทุกแห่ง

ดังนั้น มีเพียงหลักคำสอนเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และพลังงานเท่านั้นที่สามารถอธิบายความหมายที่แท้จริงของข้อความในพระคัมภีร์ได้ ถ้าเราปฏิเสธคำสอนนี้ เราจะต้องยอมรับว่าโลกทั้งโลกอยู่ร่วมกันและเป็นที่ยอมรับกับพระเจ้า โดยมีข้อสรุปทั้งหมดที่เกิดขึ้นจากคำสอนนี้ แต่เพื่อหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหานี้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงใช้คำอธิบายแบบโบราณในการพยายามอธิบายธรรมชาติของการสื่อสารกับพระเจ้า

การยอมรับพระคริสต์เป็นผู้ช่วยให้รอดส่วนตัว - บุคคลต้องเชื่อว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์แทนเขาบนคัลวารี ตามความเชื่อนี้ บาปของคนบาปได้รับการอภัย

1 จอห์น 1.9: ถ้าเราสารภาพบาป พระเจ้าก็จะยกโทษให้เรา...;

พระราชบัญญัติ {10:43} ศาสดาพยากรณ์ทุกคนเป็นพยานถึงพระองค์ว่าผู้ใดศรัทธาในพระองค์จะได้รับความรอด

พวกเขาอ้างเป็นหลักฐานถึงปาฏิหาริย์ของพระคริสต์เหนือผู้ที่เชื่อในพระองค์และคำพูดของเปาโล (ฮบ. 11:6): หากไม่มีศรัทธาก็เป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้พระเจ้าพอพระทัย ดังนั้นศรัทธาของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงเข้ามาแทนที่หน้าที่ของคริสตจักรในฐานะคนกลางแห่งความรอด เนื่องจากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่มีหลักฐานที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับความรอดของคำสอนของพวกเขา นอกเหนือจากพระคัมภีร์ หลักฐานนี้จึงยึดถือโดยศรัทธาในความจริงของคำสอนของพวกเขา ในออร์โธดอกซ์สถานที่แห่งนี้ถูกครอบครองโดยนักบุญเพื่อเป็นการยืนยันที่ชัดเจนถึงการดำเนินการตามภารกิจแห่งความรอดของคริสตจักร ดังนั้นในพิธีบัพติศมา ศรัทธาแห่งความรอดจึงสันนิษฐานว่ามีศรัทธาในประสิทธิผลของการช่วยให้ศรัทธารอด เช่นเดียวกับที่ออร์โธดอกซ์เชื่อในคำสอนของคริสตจักร กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขามีศรัทธาในศรัทธา ศรัทธาว่าบาปของเขาจะได้รับการอภัยและเขาจะได้รับการปลดปล่อยจากบาปโดยศรัทธา

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เข้าใจถึงเหตุผล

การชอบธรรมเป็นกระบวนการทางกฎหมายที่พระเจ้าทรงทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาสำหรับผู้ที่เชื่อในพระเยซู ในการดำเนินการทางกฎหมายนี้ ผู้เชื่อจะเป็นอิสระจากความผิดของการพิพากษามรณกรรมและเป็นสากล และถือว่าได้เข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าแล้ว นับจากนี้เป็นต้นไป พระเจ้าประกาศว่าคนบาปนั้นชอบธรรม บริสุทธิ์อย่างยิ่ง ราวกับว่าเขาไม่เคยทำบาปเลย สาระสำคัญของความชอบธรรมอยู่ที่การเปลี่ยนแปลงทัศนคติของพระเจ้าต่อบุคคลที่กลับใจ ก่อนการกลับใจ บุคคลนี้ตกเป็นเป้าหมายแห่งพระพิโรธของพระเจ้า หลังจากนั้น ด้วยธรรมชาติเดียวกันที่ได้รับความเสียหายจากบาป เขาจึงถูกประกาศว่าเป็นผู้บริสุทธิ์และไม่มีบาปเหมือนกับตัวของพระคริสต์เอง ดังนั้นการแก้ตัวจึงไม่เกี่ยวข้องกับการตกสู่บาป แต่เพียงเปลี่ยนทัศนคติของพระเจ้าต่อมนุษย์เท่านั้น ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เน้นย้ำว่าการชอบธรรมจะบรรลุผลสำเร็จโดยความศรัทธาของบุคคลเท่านั้นโดยพระคุณ ศีลระลึกของคริสตจักร การอดอาหาร การอธิษฐาน หรือการทำตามพระบัญญัติล้วนมีส่วนช่วยให้รอดไม่ได้ พวกเขาอ้างถึงพระคัมภีร์ซึ่งกล่าวว่าไม่มีใครสามารถเป็นคนชอบธรรมโดยกฎของโมเสส:

กอล. 2:16 โดยการกระทำของพระราชบัญญัติ ไม่มีเนื้อหนังคนใดจะเป็นคนชอบธรรมได้

โรม. 3:28 บุคคลเป็นผู้ชอบธรรมโดยความเชื่อ เว้นแต่การประพฤติตามพระราชบัญญัติ ในมุมมองนี้ การกระทำเป็นเพียงผลของการฟื้นฟูจากความบาปเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากข้อความอื่นแต่พบได้น้อยกว่า ข้อความเหล่านี้ได้รับการพิสูจน์โดยคุณธรรมของพระคริสต์ผ่านศรัทธาที่แสดงให้เห็นในการประพฤติ หรือหลักฐานของการติดตามพระคริสต์ไม่ใช่แค่ศรัทธาในคำสอนของพระองค์เท่านั้น แต่ยังยอมจำนนต่อพระองค์โดยสมบูรณ์ด้วย นั่นคือผลงานได้รับการพิจารณาโดยผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกือบทัดเทียมกับศรัทธาในพระเยซู สิ่งนี้เน้นย้ำถึงธรรมชาติที่ขัดแย้งกันของสังคมวิทยาแบบแบ๊บติสอีกครั้ง

การวิเคราะห์ข้อความในพระคัมภีร์ที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อ้างเป็นหลักฐาน

เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความรอดโดยศรัทธาและการชำระบาป

ในตำรากิจการ 10.43; พระราชบัญญัติ 26:18 เราไม่ได้กำลังพูดถึงการอภัยบาป แต่เกี่ยวกับเงื่อนไขของการอภัยบาป พระคริสต์ตรัสว่าการปลดบาปสำเร็จได้โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางอัครสาวก ผู้ซึ่งได้รับอำนาจพิเศษจากพวกเขาเพื่อการนี้ (ยอห์น 20:21-23) อัครสาวกได้ถ่ายทอดอำนาจนี้แก่ผู้สืบทอด (1 ยอห์น 1:7) ข้อมูลอ้างอิงส่วนใหญ่นำมาจากชาวโรมันและกาลาเทีย ซึ่งเขียนสำหรับคนต่างชาติ ชาวยิวเชื่อว่าความรอดเป็นไปได้โดยการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติเท่านั้น ในขณะที่คนต่างศาสนาภาคภูมิใจในความรู้ของตนผ่านทางปรัชญา และเชื่อว่าความรอดที่พระคริสต์ทรงกระทำสำเร็จเป็นทรัพย์สินของพวกเขา เพื่อยุติข้อพิพาทเหล่านี้ เปาโลแสดงให้เห็นว่าทั้งคู่กำลังฝ่าฝืนกฎหมาย คนต่างศาสนาได้บิดเบือนกฎหมายทั้งหมดของตนโดยอาศัยมโนธรรมและเหตุผล (โรม 2:14-15) และผลที่ตามมาจึงเริ่มนมัสการสิ่งมีชีวิตแทน ผู้สร้าง ชาวยิวไม่รักษาธรรมบัญญัติ (โรม 3:20; รม 7:17) พันธสัญญาเดิมเตรียมพร้อมสำหรับการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ โดยกล่าวว่าทั้งชาวยิวและคนต่างศาสนาปฏิบัติตามกฎหมายของตนเอง อัครสาวกกล่าวว่าไม่มีใครรอดได้ด้วยการประพฤติ เพราะว่าทุกคนอยู่ภายใต้บาปและไม่มีคนชอบธรรมสักคนเดียว ไม่มีเลย (โรม 3:10-12) ดังนั้นจะไม่มีใครเป็นคนชอบธรรมโดยการประพฤติตามธรรมบัญญัติใดๆ เว้นแต่โดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์เท่านั้น (กท.2:16; กท.5:6) เพราะหากไม่มีการประพฤติดี ศรัทธาก็ไร้ค่า (1 โครินธ์ 13:20) ตามที่อัครสาวกเปาโลกล่าวไว้ แก่นแท้ของศรัทธาไม่ได้มีเพียงการยอมรับว่าพระคริสต์เป็นผู้ช่วยให้รอดส่วนตัวของคุณเท่านั้น (มัทธิว 7:21) ไม่ใช่ทุกคนที่พูดว่าพระเจ้า พระเจ้า... ศรัทธาไม่ได้จำกัดอยู่ที่การรักษาพระบัญญัติเท่านั้น ความศรัทธาและการกระทำที่ดีในตัวเองไม่ได้ช่วยให้มนุษย์รอด แต่ถือเป็นเงื่อนไขในการได้รับพระคุณที่ชำระเราให้สะอาดจากบาป เพราะไม่มีสิ่งใดที่ไม่สะอาดจะเข้าสู่อาณาจักรแห่งสวรรค์ได้ (วิวรณ์ 21:27)

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อ้างข้อความหลายฉบับจึงไม่สามารถวิเคราะห์ได้ทั้งหมด

การสอนเกี่ยวกับความสำคัญของการทำความดีและการทำงานร่วมกันเพื่อความรอดของมนุษย์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิเสธการทำงานร่วมกันเช่น ความร่วมมือและแทนที่ด้วยหลักคำสอนแห่งความรอดของพระเจ้าและมนุษย์ ด้านศักดิ์สิทธิ์คือพระผู้เป็นเจ้าทรงบรรลุความรอด และการมีส่วนร่วมของมนุษย์จำกัดอยู่เพียงการยอมรับการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระคริสต์ ในบริบทนี้ การงานเป็นผลแห่งศรัทธา แต่ไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น กล่าวคือ พวกเขาปฏิเสธการมีส่วนร่วมของมนุษย์ในเรื่องความรอด พระเจ้าเท่านั้นที่บรรลุถึงความรอด ในขณะที่มนุษย์ได้รับมอบหมายบทบาทของสิ่งมีชีวิตที่อยู่เฉยๆ ซึ่งสามารถยอมรับของประทานนี้ได้เท่านั้น

คำวิจารณ์ของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวกับการสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความหมายของงานนั้นมีพื้นฐานมาจากสถานที่ที่ไม่ถูกต้องโดยพื้นฐาน นิกายต่างๆ เชื่อว่าออร์โธดอกซ์ก็เหมือนกับชาวคาทอลิก สอนให้ได้รับความรอดโดยการประพฤติดี ในขณะที่พระคัมภีร์พูดถึงทั้งสองฝ่ายเพื่อความชอบธรรม ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เลือกเฉพาะข้อความที่กล่าวถึงความรอดโดยศรัทธาเท่านั้น แนวทางด้านเดียวปรากฏชัดในจดหมายของยากอบ (2:4) ซึ่งกล่าวว่าเราไม่ได้เป็นคนชอบธรรมโดยการประพฤติ แต่โดยศรัทธาเท่านั้น ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ตีความข้อความนี้โดยพลการว่าอัครสาวกกำลังพยายามมองความรอดจากมุมมองของมนุษย์ การงานไม่ใช่พื้นฐานของความรอด แต่เป็นการแสดงออกถึงศรัทธาภายนอก ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ ความรอดเกิดขึ้นได้จากการทำงานร่วมกันของพระคุณและความพยายามของมนุษย์ โดยปฏิบัติตามพระบัญญัติ ตลอดเส้นทางที่นำไปสู่ความรอด พระคุณของพระเจ้าช่วยให้เราเอาชนะบาปและบรรลุถึงความศักดิ์สิทธิ์ ในทางกลับกัน เราสามารถบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้โดยผ่านความรักต่อพระบัญญัติของพระเจ้าเท่านั้น:

ใน. 14:23: ผู้ที่รักเราจะรักษาคำพูดของเรา

การปฏิบัติตามพระบัญญัติไม่เพียงแต่เป็นเงื่อนไขในการรับพระคุณเท่านั้น แต่ยังเป็นการช่วยเหลือบุคคลเพื่อความรอดโดยเสรีที่จำเป็นอีกด้วย พระคุณที่ได้รับในการบัพติศมาคือการอภัยบาป การรับเป็นบุตรบุญธรรม การเริ่มต้นของการเกิดใหม่และการทำให้บุคคลเป็นพระเจ้า เพื่อที่จะรับใช้เราเพื่อความรอดและมีประสิทธิภาพ จะต้องตระหนักในการกระทำของเรา และมีเพียงความปรารถนาดีของบุคคลเท่านั้นที่สามารถทำได้ ทำให้คนเป็นเช่นนั้น โดยการทำความดีความรับผิดชอบของบุคคลต่อความรอดของเขานั้นแสดงออกมาเช่น งานดีเป็นหนทางสู่ความรอด และไม่ใช่ผลของความรอดหรือวิธีการแสดงความกตัญญูต่อพระเจ้าสำหรับความรอดของตน มนุษย์รับผิดชอบต่อความรอดของตนเอง และความรับผิดชอบนี้ก็ตกอยู่กับมนุษย์ กล่าวคือ ในออร์โธดอกซ์ มนุษย์ได้รับบทบาทอย่างแข็งขันในความรอดของเขา

หลักคำสอนเรื่องความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียความรอด

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์หลายคนเชื่อว่าเมื่อพวกเขาได้รับความรอดโดยศรัทธา พวกเขาจะได้รับความรอดอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากศรัทธาตามยากอบไม่ยอมให้เกิดความลังเล คนนิกายต่างๆ จึงต้องวางใจอยู่เสมอและไม่สงสัย (โรม 8:24; อฟ. 2:8) เราได้รับความรอดโดยความหวัง เราได้รับความรอดโดยศรัทธา... แต่พวกนิกายเองก็ยอมรับว่าข้อความดังกล่าวไม่สอดคล้องกับชีวิตจริง และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จำนวนมากไม่มีความมั่นใจในความรอดและไม่รู้ว่าอะไรจะเกิดขึ้นก่อน ในจิตวิญญาณของพวกเขา - ความรักหรือความกลัว เพื่อจุดประสงค์ในการขอโทษ ผู้นับถือนิกายต่างๆ อ้างว่าพระคัมภีร์แสดงให้เห็นเพียงสภาพความศรัทธาในอุดมคติเท่านั้นที่เราจะต้องต่อสู้ดิ้นรน อย่างไรก็ตาม คำอธิบายดังกล่าวทำให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับความรอด ได้รับการแก้ไขด้วยวิธีต่างๆ: ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ - คาลวินภายใต้กรอบของหลักคำสอนเรื่องชะตากรรมได้พัฒนาทฤษฎีเรื่องความปลอดภัยนิรันดร์ตามที่ผู้ที่เชื่อในการเลือกของพวกเขาจะบรรลุความรอดไม่ว่าในกรณีใด ๆ ไม่ว่าบุคคลจะทำอะไรก็ตาม ไม่ว่าเขาจะทำตัวอย่างไร

มีสองความคิดเห็นในหมู่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อาร์เมเนีย: บางคนยอมรับความเป็นไปได้ของครั้งเดียวและอื่น ๆ - การสูญเสียความรอดหลายครั้งและการได้มาซึ่งในภายหลัง มุมมองสุดท้ายไม่ได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังจากใครก็ตามแม้ว่าจะเป็นไปตามหลักพระคัมภีร์และเห็นด้วยกับออร์โธดอกซ์ - ความรอดไม่ใช่สถานะคงที่บางประเภท แต่เป็นสภาวะที่มีพลวัต ในรัสเซียตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 40 วรรณกรรมอาร์เมเนียได้รับชัยชนะ แต่ในช่วงต้นทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ 20 เมื่อวรรณกรรมนำเข้าหลั่งไหลเข้ามามากขึ้น มุมมองของลัทธิคาลวินก็เริ่มแพร่กระจาย

ชาวอาร์เมเนียยอมรับความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียความรอด โต้แย้งว่าความรอดไม่สามารถสูญเสียไปได้โดยการล่มสลายเพียงครั้งเดียว แม้จะเป็นการล่มสลายที่รุนแรงที่สุด แต่ก็ไม่ควรคงอยู่ในความบาปเป็นเวลานาน มีการเปิดเผยความขัดแย้งที่นี่ - ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิเสธความสำคัญของงาน แต่โดยผลงานพวกเขาตัดสินความเป็นไปได้ของความรอด หากการงานเป็นเกณฑ์แห่งความรอด อย่างน้อยที่สุดสิ่งเหล่านั้นจะต้องเป็นเงื่อนไขแห่งความรอด เพราะผลต้องไม่น้อยกว่าสาเหตุ ไม่เช่นนั้นจะต้องละทิ้งตรรกะไปโดยสิ้นเชิง

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ถือว่าการมีอยู่ของผลงานเป็นหลักฐานแห่งความรอดเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับนิกายของพวกเขาเท่านั้น พวกเขาเชื่อว่ามีเพียงผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เท่านั้นที่สามารถทำความดีได้ ออร์โธดอกซ์และคริสเตียนอื่น ๆ แม้ว่าพวกเขาจะยังคงรักษาความกตัญญูภายนอก แต่ก็ไม่เคยประสบกับการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณดังนั้นการกระทำที่ดีของพวกเขาจึงไม่สามารถถือเป็นการช่วยให้รอดได้ แต่เป็นเพียงความกตัญญูภายนอกเท่านั้น

หลักคำสอนเรื่องฐานะปุโรหิตและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก

ตามที่พวกแบ๊บติสต์กล่าวไว้ คำถามนี้เป็นอาวุธที่อันตรายที่สุดของคู่ต่อสู้ หลักคำสอนนี้มีพื้นฐานอยู่บนหลักคำสอนเรื่องการให้เหตุผล ในการกลับใจของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์แต่ละคน ได้รับการอภัยบาปของตน และนับจากนั้นเป็นต้นมา ทุกคนก็ประกอบขึ้นเป็นเผ่าพันธุ์ใหม่ ทุกคนเป็นนักบวชและมีสถานะเท่าเทียมกัน แต่เพื่อจุดประสงค์ทางองค์กร การใช้สิทธิสากลนี้ตกเป็นของปัจเจกบุคคลโดยผ่านการเลือกตั้งและ การสถาปนาเป็นผู้อาวุโสหรือมัคนายก ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เข้าใจว่าการสืบทอดตำแหน่งอัครทูตเป็นการสืบทอดคำสั่งสอนที่เป็นลายลักษณ์อักษรของอัครทูตด้วยศรัทธา ซึ่งพวกเขาได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางนั้น นิกายต่างอ้างว่าของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ถูกสื่อสารถึงพวกเขาอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่วันเพ็นเทคอสต์โดยตรงจากพระเจ้าพระบิดาโดยไม่มีคนกลาง

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่ได้แยกแยะระดับการให้บริการของคริสตจักร - มัคนายก, ผู้อาวุโส, อธิการ สำหรับพวกเขา นี่เป็นชื่อที่แตกต่างกันสำหรับพันธกิจอภิบาลเดียวกัน พวกเขามาถึงความคิดเห็นนี้โดยการเปรียบเทียบข้อความที่พูดถึงระดับการรับใช้คริสตจักรที่แตกต่างกัน (กิจการ 1:17; ทต. 1:7; 1 ปต. 5:1,2) หน้าที่ของพระสงฆ์ ได้แก่ การบัพติศมาในน้ำ การเลี้ยงอาหารค่ำขององค์พระผู้เป็นเจ้า การเทศนา การดูแลความเป็นอยู่ที่ดีฝ่ายวิญญาณของสมาชิกของชุมชน และสังฆานุกรมีหน้าที่รับผิดชอบในการดูแลความต้องการด้านวัตถุของสมาชิกของนิกาย

พระเจ้าพระเยซูคริสต์ทรงปรากฏบนโลกเมื่อสองพันปีก่อนเพื่อช่วยมนุษยชาติให้พ้นจากคำสาป บาป และความตายที่กลายมาเป็นเพื่อนของพระองค์ตั้งแต่วินาทีที่อาดัมและเอวาบรรพบุรุษของเขาทำบาป และตอนนี้เพื่อที่จะเข้าใจได้ดีขึ้นว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จากมุมมองของออร์โธดอกซ์จำเป็นต้องหันไปสู่ช่วงเวลาแห่งการก่อตั้งคริสตจักรที่แท้จริงเมื่อพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือจากสาวกอัครสาวกของพระองค์ได้สร้างคริสตจักรขึ้นมา ร่างกายที่ลึกลับแบบของพระองค์และการติดต่อสื่อสารกับพระองค์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรเริ่มเกิดขึ้น ดังนั้นคนที่เชื่อในพระคริสต์จึงเริ่มไปโบสถ์และโดยการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ได้รับการรักษาทางร่างกาย สันติสุข และสันติสุขในจิตวิญญาณ แต่แล้วใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ พวกเขามาจากไหน?


พวกที่แตกแยก พวกนอกรีต และพวกแบ่งแยกนิกาย

เพื่อรักษาเอกภาพแห่งศรัทธา ศาสนจักรจึงจำกัดและสถาปนากฎและกฎเกณฑ์เพื่อการดำรงอยู่ของศรัทธา ใครก็ตามที่ฝ่าฝืนกฎเหล่านี้จะถูกเรียกว่าผู้แตกแยกหรือนิกาย และคำสอนที่พวกเขาเทศนาถูกเรียกว่านอกรีต คริสตจักรมองว่าความแตกแยกเป็นหนึ่งในบาปที่ร้ายแรงที่สุดที่กระทำต่อคริสตจักร
บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ถือเอาบาปนี้กับการฆาตกรรมบุคคลและการบูชารูปเคารพ แม้แต่เลือดของผู้พลีชีพก็ไม่สามารถชดใช้บาปนี้ได้ มีความแตกแยกนับไม่ถ้วนในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร กฎของคริสตจักรเริ่มถูกละเมิด - กฎข้อแรก จากนั้นอีกกฎหนึ่งโดยอัตโนมัติ และด้วยเหตุนี้ ศรัทธาออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงจึงถูกบิดเบือน

พระคุณของพระเจ้า

ทั้งหมดนี้ย่อมนำไปสู่การทำลายล้างอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับเถาองุ่นที่แห้งแล้งในสวนองุ่นซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสซึ่งจะถูกเผา สิ่งที่เลวร้ายที่สุดคือการที่พระคุณของพระเจ้าถอยห่างจากความแตกแยกดังกล่าว คนเหล่านี้ไม่สามารถเข้าใจความจริงได้อีกต่อไปและคิดว่าพวกเขากำลังทำงานของพระเจ้าโดยการแพร่กระจายคำโกหกเกี่ยวกับคริสตจักร โดยไม่รู้ว่าด้วยวิธีนี้พวกเขากำลังต่อต้านพระเจ้าพระองค์เอง นิกายทุกประเภทถูกสร้างขึ้นเป็นจำนวนมาก และนิกายหลายนิกายก็แตกสลายไป ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงรายการตามชื่อ วันที่สร้าง และผู้นำที่เป็นผู้นำ เราจะเน้นเฉพาะสิ่งที่สำคัญที่สุด แต่จะเพิ่มเติมในภายหลังเล็กน้อย

ใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จากมุมมองของออร์โธดอกซ์

เพื่อช่วยจิตวิญญาณของเขาแต่ละคนจะต้องได้ข้อสรุปที่จำเป็นเกี่ยวกับศรัทธาออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงและไม่ตกเป็นเหยื่อของความแตกแยกและนิกาย แต่ได้รับพระคุณและเป็นเอกภาพกับโลกออร์โธดอกซ์ทั้งหมด หลังจากข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้ที่คุณต้องรู้อย่างแน่นอน คุณสามารถเข้าสู่หัวข้อว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ดังนั้น จากมุมมองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คือนิกายที่หลงทางในมุมมองของตน และไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับคริสตจักรของพระคริสต์และความรอดของพระเจ้า ตามคำบอกเล่าของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ พวกเขาตีความพระคัมภีร์อย่างไม่ถูกต้องและเป็นเท็จ เช่นเดียวกับนิกายและคนนอกรีตอื่นๆ การหันไปหาสิ่งเหล่านี้ถือเป็นบาปใหญ่หลวงต่อจิตวิญญาณมนุษย์ บางคนไม่มีความคิดที่ชัดเจนว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์รูปถ่ายของนิกายต่าง ๆ ให้คำตอบโดยประมาณ แต่เราจะพยายามพิจารณาคำถามนี้ให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น
บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรเป็นแหล่งที่มาของการตรัสรู้ฝ่ายวิญญาณที่แท้จริงและแหล่งเดียว นอกจากนี้ยังใช้กับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย

แบ๊บติสต์คือใคร? นิกาย?

ในยุโรปตะวันออก พิธีบัพติศมาแพร่หลายมากที่สุด แบ๊บติสต์เป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษในปี 1633 ในตอนแรกพวกเขาเรียกตัวเองว่า "พี่น้อง" จากนั้น "ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์" บางครั้ง "ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก" หรือ "คริสเตียนที่รับบัพติศมา"

คำตอบสำหรับคำถามว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และเหตุใดจึงถูกเรียกเช่นนั้นสามารถเริ่มต้นด้วยความจริงที่ว่าคำว่า "บัพติสโต" แปลมาจากภาษากรีกว่า "ฉันดื่มด่ำ" นิกายนี้เป็นผู้นำในการก่อตั้งครั้งแรกโดยจอห์น สมิธ และเมื่อตัวแทนส่วนสำคัญย้ายไปยังอเมริกาเหนือ โรเจอร์ วิลเลี่ยมก็นำนิกายนั้นไปที่นั่น นิกายเหล่านี้เริ่มถูกแบ่งออกเป็นสองกลุ่มก่อน แล้วจึงแบ่งออกเป็นกลุ่มต่างๆ มากมาย และกระบวนการนี้ยังคงไม่ได้ยุติลงแต่อย่างใด เนื่องจากชุมชน สมาคม หรือชุมชนไม่มีสัญลักษณ์บังคับ ไม่ยอมให้หนังสือสัญลักษณ์ใด ๆ และไม่มีอำนาจปกครอง สิ่งที่พวกเขารับทราบคือหลักคำสอนของอัครสาวก

หลักคำสอนแบบติสม์

สิ่งสำคัญในการสอนแบบแบ๊บติสต์คือการยอมรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นแหล่งหลักคำสอนเพียงแหล่งเดียว พวกเขาปฏิเสธการรับบัพติศมาของเด็ก เพียงแต่ให้พรพวกเขาเท่านั้น ตามกฎของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์บัพติศมาควรทำหลังจากการปลุกศรัทธาส่วนตัวในบุคคลหลังจากอายุ 18 ปีและการสละชีวิตบาปเท่านั้น หากไม่มีสิ่งนี้ พิธีกรรมนี้จะไม่มีพลังและเป็นที่ยอมรับไม่ได้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ถือว่าบัพติศมาเป็นสัญญาณภายนอกของการสารภาพ และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงปฏิเสธการมีส่วนร่วมของพระเจ้าในศีลระลึกหลักนี้ ซึ่งจะลดขั้นตอนเหลือเพียงการกระทำของมนุษย์เท่านั้น

การบริการและการจัดการ

หลังจากชี้แจงให้กระจ่างแล้วว่าใครคือแบ๊บติสต์แล้ว เรามาดูกันว่าพิธีการของพวกเขาจะจัดขึ้นอย่างไร พวกเขาจัดพิธีประจำสัปดาห์ในวันอาทิตย์ โดยมีการเทศน์และบทสวดมนต์ชั่วคราว และร้องเพลงพร้อมดนตรีบรรเลง ในวันธรรมดา ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยังสามารถรวมตัวกันเพื่ออธิษฐานและอภิปรายพระคัมภีร์ อ่านบทกวีและบทกวีฝ่ายวิญญาณเพิ่มเติม

ตามโครงสร้างและการจัดการของพวกเขา ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จะถูกแบ่งออกเป็นชุมชนหรือกลุ่มที่แยกจากกันอย่างเป็นอิสระ ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงถูกเรียกว่าผู้สมรู้ร่วมคิด ต่อเนื่องในหัวข้อ “ผู้เผยแพร่ศาสนาคริสเตียน (แบ๊บติส) – พวกเขาเป็นใคร?” ควรสังเกตว่าไม่ว่าพวกเขาจะชื่ออะไรก็ตาม ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนถือว่าความยับยั้งชั่งใจทางศีลธรรมและเสรีภาพในมโนธรรมมากกว่าการสอน พวกเขาไม่ถือว่าการแต่งงานเป็นศีลระลึก แต่พวกเขายอมรับพรตามความจำเป็น โดยรับผ่านเจ้าหน้าที่ชุมชนหรือเอ็ลเดอร์ (ศิษยาภิบาล) นอกจากนี้ยังมีการลงโทษทางวินัยบางรูปแบบ - นี่คือการคว่ำบาตรและการตักเตือนสาธารณะ

เมื่อถามคำถามว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และศรัทธาของพวกเขามีพื้นฐานมาจากอะไร เป็นที่น่าสังเกตว่าความลึกลับของนิกายนั้นถูกเปิดเผยโดยความรู้สึกเหนือกว่าเหตุผล หลักคำสอนทั้งหมดสร้างขึ้นบนลัทธิเสรีนิยมสุดโต่งซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของลูเทอร์และคาลวินเกี่ยวกับชะตากรรม

ความแตกต่างระหว่างแบ๊บติสต์และนิกายลูเธอรัน

การบัพติศมาแตกต่างจากนิกายลูเธอรันตรงที่การปฏิบัติตามข้อกำหนดหลักของนิกายลูเธอรันอย่างไม่มีเงื่อนไขและสม่ำเสมอเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักร และความรอด การบัพติศมายังโดดเด่นด้วยความเกลียดชังต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างมาก ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีแนวโน้มที่จะเกิดอนาธิปไตยและศาสนายิวมากกว่านิกายลูเธอรัน และโดยทั่วไปแล้ว พวกเขาไม่มีหลักคำสอนเกี่ยวกับคริสตจักรเช่นนี้ พวกเขาปฏิเสธมัน เช่นเดียวกับลำดับชั้นของคริสตจักรทั้งหมด แต่เพื่อให้ได้คำตอบที่สมบูรณ์สำหรับคำถามที่ว่าคริสเตียนแบ๊บติสต์คือใคร เรามาเจาะลึกถึงสมัยของสหภาพโซเวียตกันสักหน่อย ที่นั่นพวกเขาแพร่หลายมากที่สุด

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊บติสต์ผู้เผยแพร่ศาสนา

ควรสังเกตว่าชุมชนแบ๊บติสต์ได้รับการพัฒนาหลักหลังจากครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เรื่องนี้เกิดขึ้นส่วนใหญ่ในคอเคซัสทางตอนใต้และตะวันออกของยูเครนรวมถึงในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ตามนโยบายของซาร์ เนื่องมาจากกิจกรรมมิชชันนารีที่แข็งขัน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จึงถูกส่งตัวไปลี้ภัยในไซบีเรีย ซึ่งอยู่ห่างจากศูนย์กลางการศึกษาของพวกเขา ด้วยเหตุนี้ในปี พ.ศ. 2439 ผู้อพยพแบ๊บติสจากคอเคซัสจึงได้ก่อตั้งชุมชนแห่งแรกในไซบีเรียตะวันตกซึ่งเป็นศูนย์กลางของออมสค์ เพื่อตอบคำถามที่ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เราสังเกตว่าหลายทศวรรษผ่านไปก่อนที่จะมีนิกายเกิดขึ้น - ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ (ECB) ปรากฏตัวขึ้นซึ่งยึดมั่นในศรัทธาของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในดินแดนของอดีตสหภาพโซเวียต ทิศทางของพวกเขาเกิดขึ้นจากการเคลื่อนไหวสองครั้งที่เกิดขึ้นทางตอนใต้ของรัสเซียจากชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในยุค 60 ของศตวรรษที่ 19 และคริสเตียนผู้เผยแพร่ศาสนาในยุค 70 ของศตวรรษที่ 19 การรวมตัวของพวกเขาเกิดขึ้นในฤดูใบไม้ร่วงปี พ.ศ. 2487 และในปี พ.ศ. 2488 สภา All-Union of Evangelical Christians and Baptists ได้ก่อตั้งขึ้นในมอสโก

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คือใคร?

ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น นิกายต่างๆ มีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาและแตกแยกออกเป็นกลุ่มใหม่ ดังนั้นชุมชนแบ๊บติสต์ที่ออกจากสภาคริสตจักรของ ECB จึงถูกเรียกว่าแยกออกจากกันหรือเป็นอิสระ ในช่วงทศวรรษที่ 70-80 พวกเขาได้รับการลงทะเบียนเป็นชุมชนปกครองตนเอง ซึ่งในช่วงทศวรรษที่ 90 มีผู้คนจำนวนมากปรากฏตัวขึ้นเนื่องจากกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาที่กระตือรือร้น และพวกเขาไม่เคยเข้าร่วมสมาคมแบบรวมศูนย์ ส่วนหัวข้อ “ใครคือแบ๊บติสที่แยกออกจากสุคูมิ” นี่แหละคือที่มาของชุมชนแห่งนี้ เมื่อแยกออกจากศูนย์กลางหลักแล้วก็เริ่มดำเนินกิจกรรมอิสระในอาณาเขตของอับคาเซียโดยมีศูนย์กลางหลักในซูคูมิ

เช่นเดียวกับคำถามที่ว่าใครคือแบ๊บติสต์ที่แยกออกจากกันในมูคูมี ทั้งหมดนี้เป็นสังคมแบ๊บติสที่แยกจากกันซึ่งไม่อยู่ใต้บังคับบัญชาของใครและมีชีวิตอิสระตามกฎเกณฑ์ของตนเอง

คณะแบ๊บติสที่ตั้งขึ้นใหม่

เมื่อเร็ว ๆ นี้ทิศทางใหม่สำหรับชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทบิลิซิได้เกิดขึ้น ที่น่าสนใจคือเธอก้าวไปไกลกว่านั้นในความเชื่อของเธอโดยเปลี่ยนแปลงทุกสิ่งจนจำไม่ได้ นวัตกรรมนี้น่าประหลาดใจมาก เนื่องจากในระหว่างการนมัสการทุกคนในปัจจุบันใช้ประสาทสัมผัสทั้งห้า ศิษยาภิบาลสวมเสื้อผ้าสีดำ พิธีกรรมใช้เทียน เสียงกริ่ง และดนตรี และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ก็ทำสัญลักษณ์แห่งไม้กางเขนด้วย เกือบทุกอย่างอยู่ในจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เหล่านี้ยังจัดเซมินารีและโรงเรียนวาดภาพสัญลักษณ์ด้วย สิ่งนี้อธิบายถึงความสุขของ Filaret ซึ่งเป็นเจ้าคณะของโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งยูเครนแห่ง Kyiv Patriarchate ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเสนอคำสั่งต่อผู้นำของชุมชนนี้ด้วยซ้ำ

แบ๊บติสต์และออร์โธดอกซ์ ความแตกต่าง

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ก็เหมือนกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ เชื่อว่าพวกเขาเป็นสาวกของพระคริสต์และศรัทธาของพวกเขาเป็นความจริง สำหรับทั้งสองกรณี พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งการสอนเพียงแหล่งเดียว แต่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิเสธประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์โดยสิ้นเชิง (เอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรและประสบการณ์ของคริสตจักรทั้งมวล) ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ตีความหนังสือพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ในแบบของตนเองตามที่ใครๆ ก็เข้าใจ ในหมู่ออร์โธดอกซ์ห้ามมิให้บุคคลธรรมดาทำเช่นนี้ การตีความหนังสือศักดิ์สิทธิ์เขียนโดยบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ภายใต้อิทธิพลพิเศษของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ผู้เชื่อออร์โธดอกซ์เชื่อว่าความรอดเกิดขึ้นได้จากการกระทำที่มีคุณธรรมเท่านั้น และไม่มีความรอดที่รับประกันได้ เนื่องจากบุคคลหนึ่งสูญเสียของประทานนี้เพราะบาปของเขา ออร์โธดอกซ์นำความรอดของเขาเข้ามาใกล้ยิ่งขึ้นผ่านการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ผ่านศีลระลึกของคริสตจักร ชีวิตที่เคร่งศาสนา และการปฏิบัติตามพระบัญญัติ

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อ้างว่าความรอดได้บรรลุผลสำเร็จแล้วที่คัลวารี และตอนนี้ไม่มีอะไรจำเป็นสำหรับความรอด และไม่สำคัญด้วยซ้ำว่าบุคคลจะดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมเพียงใด พวกเขายังปฏิเสธไม้กางเขน ไอคอน และสัญลักษณ์คริสเตียนอื่นๆ ด้วย สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ องค์ประกอบเหล่านี้มีคุณค่าอย่างแท้จริง

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์จากสวรรค์ของพระมารดาของพระเจ้าและไม่รู้จักนักบุญ สำหรับออร์โธดอกซ์พระมารดาของพระเจ้าและนักบุญผู้ชอบธรรมเป็นผู้ปกป้องและผู้วิงวอนเพื่อดวงวิญญาณต่อพระพักตร์พระเจ้า

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่มีฐานะปุโรหิต ในขณะที่ในหมู่คริสเตียนออร์โธด็อกซ์ มีเพียงพระสงฆ์เท่านั้นที่สามารถประกอบพิธีและศีลระลึกในโบสถ์ได้ทั้งหมด

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่มีองค์กรพิเศษในการนมัสการ พวกเขาอธิษฐานด้วยคำพูดของตนเอง คริสเตียนออร์โธดอกซ์ปฏิบัติตามพิธีสวดอย่างเคร่งครัด

เมื่อให้บัพติศมาผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จะจุ่มผู้ที่ได้รับบัพติศมาหนึ่งครั้งในน้ำออร์โธดอกซ์ - สามครั้ง ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ปฏิเสธความเจ็บปวดของจิตวิญญาณหลังความตายดังนั้นจึงไม่ประกอบพิธีศพให้กับผู้เสียชีวิต เมื่อเขาตายเขาก็ไปสวรรค์ทันที ออร์โธดอกซ์มีพิธีศพพิเศษและแยกคำอธิษฐานสำหรับคนตาย

บทสรุป

ฉันอยากจะเตือนคุณว่าคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่ชมรมที่น่าสนใจ แต่เป็นบางสิ่งที่มาจากพระเจ้าถึงเรา คริสตจักรของพระคริสต์ซึ่งสร้างขึ้นโดยเหล่าสาวกอัครสาวกของพระองค์ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวบนโลกตลอดพันปี แต่ในปี 1054 ส่วนทางตะวันตกได้หลุดออกไปจาก One Church of Christ ซึ่งเปลี่ยนลัทธิและประกาศตัวเองว่าเป็นคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เธอเป็นผู้จัดเตรียมดินที่อุดมสมบูรณ์ให้กับทุกคนเพื่อก่อตั้งโบสถ์และนิกายของตนเอง จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ ผู้ที่ละทิ้งศรัทธาออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงและสั่งสอนศรัทธาในพระคริสต์แตกต่างจากออร์โธดอกซ์ ไม่ได้อยู่ในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์และอัครสาวกองค์เดียว ซึ่งก่อตั้งโดยพระผู้ช่วยให้รอดเอง น่าเสียดายที่สิ่งนี้มาจากความจริงที่ว่าหลายคนไม่ตระหนักถึงความยิ่งใหญ่และความสูงของการทรงเรียกแบบคริสเตียน พวกเขาไม่รู้จักหน้าที่ของตนเอง และดำเนินชีวิตในความชั่วร้ายเหมือนคนต่างศาสนา

อัครสาวกเปาโลเขียนในคำอธิษฐานของเขา: “จงดำเนินชีวิตให้สมกับการทรงเรียกซึ่งท่านได้รับเรียก ไม่อย่างนั้นท่านจะไม่เป็นบุตรของพระเจ้า แต่เป็นบุตรของซาตานที่สนองตัณหาของมัน”

แน่นอนว่ามันถูกเขียนไว้ที่นั่น นี่ไม่ใช่ลัทธิ . จากมุมมองทางกฎหมายอย่างไรก็ตาม ยังมีอีกมากบนอินเทอร์เน็ต ตัวอย่างเช่น คุณมักจะพบพาดหัวข่าว: “ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เป็นนิกาย”, “ข้อควรระวัง! นิกาย!" และอื่นๆ เห็นด้วย ฟังดูน่ากลัว...

ฉันซึ่งตอนนั้นยังเป็นเด็กสาวอยู่ก็กลัวมาก คำนี้ติดอยู่ในหัวของฉันและไม่ได้ทำให้ฉันสงบ แต่ฉันไม่รู้ว่าจะหาความจริงว่าใครคือแบ๊บติสต์ได้จากที่ไหน เพราะฉะนั้น ทุกวันนี้ เมื่อข้าพเจ้าถูกเรียกว่า “ผู้ให้บัพติศมา” มาเป็นเวลา 11 ปีแล้ว แต่แท้จริงแล้ว ฉันเชื่อในพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขนและฟื้นคืนพระชนม์ฉันต้องการพูดคุยเกี่ยวกับว่าพวกเขาเป็นใคร ศรัทธาแบบไหน สิ่งที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อ พวกเขาปฏิบัติต่อออร์โธดอกซ์อย่างไร พวกเขาแตกต่างจากผู้เชื่อออร์โธดอกซ์อย่างไร

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ - เหล่านี้เป็นสานุศิษย์ของสาขาใดสาขาหนึ่ง โบสถ์โปรเตสแตนต์ . ชื่อนั้นมาจากคำว่า βάπτισμα และแปลจากภาษากรีกว่า "จุ่ม" "ให้บัพติศมาโดยการจุ่มลงในน้ำ" ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่ออย่างนั้น การรับบัพติศมาต้องไม่รับในวัยเด็ก แต่ต้องรับบัพติศมาในวัยที่มีสติ. บัพติศมาคือการจุ่มลงในน้ำที่ถวาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คือคริสเตียนที่ยอมรับศรัทธาอย่างมีสติ เขาเชื่ออย่างจริงใจว่าความรอดของมนุษย์อยู่ที่ศรัทธาสุดหัวใจในพระคริสต์ ดังที่คุณทราบศาสนาคริสต์แบ่งออกเป็นสามสาขา: โปรเตสแตนต์, คาทอลิกและออร์โธดอกซ์ สิ่งที่ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกันก็คือพวกเขาเชื่อในพระเจ้าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์

ชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงแรกXVIIศตวรรษในฮอลแลนด์. อย่างไรก็ตาม ผู้ก่อตั้งไม่ใช่ชาวดัตช์ แต่เป็นชาวคองกรีเกชันนัลลิสต์ชาวอังกฤษ พวกเขาถูกบังคับให้หนีไปยังแผ่นดินใหญ่เพราะพวกเขาถูกกดขี่โดยคริสตจักรแองกลิกัน ในปี ค.ศ. 1611 ภาษาอังกฤษในฮอลแลนด์ได้ก่อตั้งหลักคำสอนของคริสเตียนขึ้นมาใหม่ และอีกหนึ่งปีต่อมาคริสตจักรแบ๊บติสก็ถูกสร้างขึ้นในอังกฤษ ลัทธิโปรเตสแตนต์แพร่หลายในโลกใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา คริสเตียนผู้เผยแพร่ศาสนา - ปัจจุบันผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีอยู่ทั่วโลก: ในเอเชีย ยุโรป แอฟริกา ออสเตรเลีย อเมริกา

บ่อยครั้งที่ชาวรัสเซียเมื่อพบกับโปรเตสแตนต์เป็นครั้งแรกมักจะคิดว่าเป็น "ศรัทธาอเมริกัน". และถ้าพวกเขาเจอคนอเมริกันในโบสถ์ ก็แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะโน้มน้าวพวกเขาว่าโบสถ์แห่งนี้เป็นชาวรัสเซียและไม่ใช่คนอเมริกันเลย ใช่แล้ว ถ้าในรัสเซียประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวออร์โธดอกซ์ ดังนั้นในอเมริกาทุกวินาทีจะเป็นโปรเตสแตนต์ ไม่มีโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในภาพยนตร์อเมริกัน แต่มักจะมีพวกโปรเตสแตนต์อยู่ที่นั่นบ่อยๆ

อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรแบ๊บติสเป็น "อเมริกัน" เพียงแต่ว่าในรัสเซีย ขบวนการแบ๊บติสต์เริ่มแพร่กระจายค่อนข้างช้าในช่วงทศวรรษที่ 70สิบเก้า ศตวรรษ. สำหรับชาวรัสเซียจำนวนมากที่รับบัพติศมาในวัยเด็กและคิดว่าตัวเองเป็นออร์โธดอกซ์ ยังไม่ชัดเจนว่าทำไมจึงจำเป็นต้องมีคนแบบแบ๊บติส อย่างไรก็ตาม บุคคลไม่ได้รับความรอดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเขารับบัพติศมาในวัยเด็ก เขาไม่รอดโดยการสวมไม้กางเขน และเขาไม่ได้รับการช่วยเหลือจากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาเฉลิมฉลองคริสต์มาสและอีสเตอร์ สำหรับชาวรัสเซียส่วนใหญ่ ออร์โธดอกซ์ถือเป็นประเพณีมากกว่าความเชื่ออย่างจริงใจในพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จะรับบัพติศมาเมื่ออายุมีสติ นั่นคือเมื่อในชีวิตของบุคคลมีการพบปะกับพระเจ้าการกลับใจ บุคคลยอมรับศรัทธาอย่างมีสติ

แบ๊บติสเชื่ออะไร?

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อ เข้าสู่พระเจ้าองค์เดียวและตรีเอกานุภาพ สารภาพความเชื่อของอัครสาวกและเฉลิมฉลองการรับศีลมหาสนิท แรงจูงใจหลักของชีวิตของคริสเตียนคือ พระเจ้าและพระสิริของพระองค์ . แหล่งที่มาแห่งเดียวของการเปิดเผยพระประสงค์ของพระเจ้าบนโลกคือ พระวจนะของพระเจ้า - พระคัมภีร์ . ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อว่าผู้เขียนคือพระเจ้าเอง - พระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้นจึงเป็นพระคัมภีร์ที่เป็นเกณฑ์และกฎเกณฑ์สำหรับการตัดสินใจในชีวิต (2 ทธ. 3:16-17) กอล. 2:8) การเป็นคริสเตียนตามคำกล่าวของแบ๊บติสต์หมายถึง ยอมรับว่าพระคริสต์เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของคุณและยอมรับพระองค์เป็นพระเจ้าแห่งชีวิตทั้งหมด . ตามที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กล่าวไว้ ศรัทธาปรากฏในชีวิตที่เปลี่ยนแปลง (2 คร. 5:17, อฟ. 2:10, ฟิลิป. 2:9-11)

ในเวลาเดียวกัน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ไม่ปฏิเสธประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ประสบการณ์ของพระบิดาแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ในโลก ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อธิษฐานราวกับว่าพวกเขากำลังพูดคุยกับพระเจ้าด้วยคำพูดของพวกเขาเอง อย่างไรก็ตาม พวกเขายังสามารถอธิษฐานด้วยถ้อยคำจากพระคัมภีร์ หรือใช้เป็นแบบอย่างคำอธิษฐานที่ยอดเยี่ยมจากมรดกทางจิตวิญญาณของคริสเตียนทุกคนในโลก ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อในเรื่องฐานะปุโรหิตสากล ซึ่งหมายความว่าสมาชิกทุกคนในคริสตจักรเป็นนักบวชของพระเจ้า นั่นคือผู้นำในการอธิษฐานเพื่อผู้อื่น เป็นผู้รับใช้แห่งความดีและความจริงในโลก นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่มีโครงสร้างในคริสตจักร คริสตจักรนำโดยพระสงฆ์ที่ได้รับแต่งตั้ง - พระสงฆ์ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากมัคนายกที่ได้รับแต่งตั้งด้วย ลักษณะเด่นของพิธีการของคริสตจักรคือการอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การเทศน์และการอธิษฐาน ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ชอบร้องเพลง ดังนั้นการนมัสการทุกครั้งจึงจำเป็นต้องมาพร้อมกับการร้องเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงหรือทุกคนที่มารวมตัวกันในพิธี อาคารโบสถ์อาจมีขนาดใหญ่และสวยงามหรือเป็นบ้านในชนบทที่เรียบง่ายก็ได้ นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าสำหรับแบ๊บติส อาคารเป็นสถานที่สักการะของพระเจ้า สถานที่สำหรับการอธิษฐาน และคริสตจักรคือผู้คน (ชุมชน) ที่ทำให้อาคารนี้เป็นสถานที่สักการะ แน่นอนหากไม่มีความเป็นไปได้อื่น ๆ คุณสามารถนมัสการพระเจ้าได้ทุกที่ แต่เช่นเดียวกับคริสเตียนทุกคนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ชอบที่จะใช้อาคารพิเศษสำหรับสิ่งนี้ อาคารจะเป็นเช่นนั้นหลังจากพิธีถวายแล้วเท่านั้น ดังนั้นชุมชนของผู้เชื่อจึงอุทิศสิ่งนี้แด่พระเจ้า ข้างในมักใช้ไม้กางเขนเป็นของประดับตกแต่งซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระเจ้าและการเสียสละของพระองค์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อว่าทุกคนเป็นคนบาป แต่พระเจ้าทรงช่วยมนุษย์ ดังนั้นจึงไม่มีคนที่แย่กว่าหรือดีกว่า ทุกคนมีบาปเท่ากันต่อพระพักตร์พระเจ้า พระองค์สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้ง เพื่อทุกคนจะมีโอกาสมาหาพระองค์ เพื่อทุกคนจะมีโอกาสได้รับความรอด อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคนที่จะได้รับความรอด แต่มีเพียงผู้ที่ยอมรับการเสียสละนี้เท่านั้นที่จะได้รับความรอด ผู้เชื่อในพระคริสต์ผู้เสด็จมาเป็นเนื้อหนังสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์อีกครั้ง

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เกี่ยวข้องกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์อย่างไร?

แบ๊บติสต์เป็นโปรเตสแตนต์ โปรเตสแตนต์ก็เหมือนกับชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิก ที่เป็นคริสเตียน คริสเตียนเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว คริสเตียนเชื่อในพระคริสต์ ใช่แล้ว ศาสนาคริสต์ทั้งสามสาขานมัสการพระองค์ในรูปแบบที่แตกต่างกัน บางคนใกล้ชิดกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์มากขึ้น บางคนรู้สึกปลอบใจในคริสตจักรคาทอลิก และคนอื่นๆ ชอบโปรเตสแตนต์ มนุษย์เป็นสิ่งทรงสร้างที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และแต่ละคนก็มีเส้นทางไปหาพระเจ้าเป็นของตัวเอง และผู้ศรัทธาที่แท้จริงมีสิ่งหนึ่งที่เหมือนกันคือ ความรักต่อพระเจ้าและความรักต่อผู้คนทัศนคติที่เคารพนับถือต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์. ถ้าไม่มีรักนี้ จะเรียกว่าอะไร จะมีประโยชน์อะไร "ศรัทธา"จะไม่เพียงพอ และบรรดาผู้ที่รู้จักความรักของพระเจ้าคือพระบิดาผู้ทรงประทานพระบุตรของพระองค์ เพื่อทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่มีชีวิตนิรันดร์มีความรัก

ตลอดสองพันปีที่ดำรงอยู่ คริสต์ศาสนาได้แบ่งออกเป็นนิกายจำนวนมาก ซึ่งแต่ละนิกายเรียกตัวเองว่า "คริสตจักร" แต่สำหรับคู่แข่ง จะใช้ชื่อที่แตกต่างกัน ทัศนคติต่อแบ๊บติสต์ในออร์โธดอกซ์นั้นชัดเจน: นี่ไม่ใช่โบสถ์ แต่เป็นหนึ่งในนิกายโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม จำนวนผู้ศรัทธามากกว่าสี่สิบล้านคน ทำให้เกิดข้อสงสัยว่าเป็นเช่นนั้นจริงหรือไม่ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์แตกต่างจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์อย่างไร และความแตกต่างเหล่านี้ทำให้เกิดทัศนคติต่อพวกเขามากน้อยเพียงใด

แบ๊บติสต์มาจากไหน?

ขบวนการปฏิรูปที่ทรงพลังในศตวรรษที่ 16 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์เช่นลัทธิโปรเตสแตนต์ นิกายโรมันคาทอลิกซึ่งก่อนหน้านี้ครอบงำจิตใจของชาวยุโรปเกือบทั้งหมด ถูกบังคับให้ต้องเว้นที่ว่าง ขบวนการโปรเตสแตนต์ต่อไปนี้เกิดขึ้นเกือบจะพร้อมกัน:

• นิกายลูเธอรัน;
• ลัทธิคาลวิน;
• ลัทธิซวิงเลียน;
• กระแสน้ำเล็กๆ บ้าง

แบ๊บติสต์กลุ่มแรกปรากฏตัวในเวลาต่อมาเล็กน้อยเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 ในปี 1609 ชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ได้ถูกสร้างขึ้นในอังกฤษซึ่งรวมถึงพวกพิวริตันในท้องถิ่น (พวกคาลวินิสต์ชาวอังกฤษ) ซึ่งรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมจาก Mennonites (สาขาหนึ่งของลัทธิโปรเตสแตนต์ที่เกิดขึ้นในปี 1543) แนวคิดเรื่องการบัพติศมาสำหรับผู้ใหญ่เท่านั้น ไม่ใช่สำหรับทารก เช่น นิกายลูเธอรัน นิสต์คาลวิน คาทอลิก และออร์โธดอกซ์ เนื่องจากเชื่อว่าคริสตจักรควรถูกแยกออกจากรัฐ (สิ่งที่คิดไม่ถึงในเวลานั้น) พวกเขาจึงถูกข่มเหงและอพยพจำนวนมากไปยังโลกใหม่ อเมริกากลายเป็นดินแดนแห่งคำสัญญาที่แท้จริงสำหรับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์

ความอดทนทางศาสนาของสหรัฐอเมริกาเป็นบ่อเกิดที่ทำให้การรับบัพติศมาเจริญรุ่งเรือง แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมดึงดูดกลุ่มสมัครพรรคพวกใหม่เข้าสู่ชุมชน จำนวนของพวกเขาค่อยๆ เพิ่มขึ้น และในปัจจุบันมีผู้นับถือศาสนานี้เกือบ 25 ล้านคนอาศัยอยู่ในทวีปอเมริกาเหนือ ที่น่าสนใจอันดับที่สองไม่ใช่ยุโรปอย่างที่ใครๆ คาดหวัง แต่เป็นแอฟริกา - มากกว่า 10 ล้านคน (อาจเป็นเพราะกิจกรรมมิชชันนารีที่แข็งขันของชาวอเมริกัน) และการปิด "สามอันดับแรก" ได้แก่ เอเชียและโอเชียเนีย – เกือบ 5.5 ล้านคนแบ๊บติสต์

ลักษณะทางเทววิทยาและศาสนาของการบัพติศมา

การรับบัพติศมาซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของต้นไม้คริสเตียนทั่วไป ตระหนักถึงบทบัญญัติแห่งศรัทธาต่อไปนี้:

• การประสูติอันบริสุทธิ์ของพระคริสต์
• ความสามัคคีของพระเจ้า
• การฟื้นคืนพระชนม์ทางร่างกายของพระเยซูคริสต์
• ตรีเอกานุภาพ (พระเจ้าพระบิดา, พระเจ้าพระบุตร, พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์);
• ความต้องการความรอด
• พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์
• อาณาจักรของพระเจ้า.

ความแตกต่างระหว่างผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และออร์โธดอกซ์ (และชาวคาทอลิกด้วย) ก็คือนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ใช้สิ่งที่เรียกว่า Nicene-Constantinopolitan Creed และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ใช้หลักคำสอนของอัครสาวก

ในเทววิทยา สัญลักษณ์แห่งความศรัทธามักเรียกว่าสูตรหลักคำสอนที่เข้มงวด ซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอน ตำราของ Nicene-Constantinopolitan และ Apostolic Creeds แตกต่างกันค่อนข้างมาก จริงอยู่ สำหรับคนที่อยู่ห่างไกลจากศาสนา พวกเขาก็จะดูเหมือนเหมือนกัน แม้ว่าจะเขียนด้วยถ้อยคำต่างกันก็ตาม

ตัวอย่างเช่น ในลัทธิไนซีน-คอนสแตนติโนโพลิแทน: “ฉันเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น” และในคำสอนของอัครสาวก: “ฉันเชื่อในพระเจ้าพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพผู้สร้างสวรรค์และโลก” นอกจากนี้ในข้อความความแตกต่างก็ใกล้เคียงกัน อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าพวกเขาไม่มีนัยสำคัญเฉพาะกับฆราวาสเท่านั้น และนักบวชก็สร้างแนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับความจริงของศาสนาของตนเท่านั้นโดยอิงจากความคลาดเคลื่อน

สิ่งสำคัญมากกว่าความแตกต่างทางเทววิทยาคือความแตกต่างในพิธีกรรมและบรรทัดฐานทางพฤติกรรมที่ควบคุมชีวิตประจำวัน ต้องขอบคุณพวกเขาที่ทำให้ความขัดแย้งทางศาสนาปรากฏให้เห็นได้ด้วยตาเปล่าอย่างที่พวกเขาพูด ตัวอย่างเช่น ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อว่าบุคคลควรรับบัพติศมาเมื่ออายุมีสติ เมื่อเขาสามารถตัดสินใจเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาได้อย่างอิสระ และมีความคิดที่มีเหตุผลในเรื่องนี้ อย่างไรก็ตาม คนที่เติบโตมาในครอบครัวแบ๊บติส ซึ่งพ่อแม่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาเป็นประจำและใช้ชีวิตทั้งชีวิตให้สอดคล้องกับข้อกำหนดของหลักคำสอนทางศาสนา ไม่น่าจะตัดสินใจเลือกอย่างอื่น อย่างไรก็ตามเป็นที่น่าสนใจที่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทำพิธีบัพติศมาโดยการแช่น้ำ - แม่น้ำหรือทะเลสาบซึ่งแตกต่างจากออร์โธดอกซ์ซึ่งอนุญาตให้โปรยแทนการแช่แบบอักษร

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในรัสเซีย

การบัพติศมาซึ่งมีแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมและการไม่แทรกแซงรัฐในกิจการของคริสตจักร ยังพบการตอบสนองในหมู่ประชากรของจักรวรรดิรัสเซียด้วย การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ประเภทนี้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เริ่มต้นจากอาณานิคมของเยอรมันจำนวนมากทางตอนใต้ของยูเครน จำนวนชุมชนแบ๊บติสเพิ่มขึ้นทีละน้อย พวกเขาเริ่มปรากฏให้เห็นแม้แต่ในไซบีเรีย อย่างไรก็ตาม จำนวนผู้ศรัทธามีน้อย เนื่องจากปิตาธิปไตยและชาวนาร้อยละ 80 ระมัดระวังศรัทธาใหม่ อย่างไรก็ตาม ก่อนการปฏิวัติ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ดำรงอยู่อย่างสงบ ไม่มีการข่มเหง

หลังสงครามกลางเมือง เมื่อสหภาพโซเวียตกำหนดแนวทางสำหรับการทำให้สังคมเป็นฆราวาส ทุกคนเข้าใจ ไม่ว่าจะเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ แบ๊บติสต์ และตัวแทนของศาสนาอื่น อย่างไรก็ตาม แม้ในสภาวะที่ยากลำบากเช่นนี้ ยังมีผู้คนที่รักษาศรัทธาและสืบทอดศรัทธานี้ตลอดหลายปีที่ผ่านมาที่มีอำนาจของสหภาพโซเวียต การฟื้นฟูเริ่มขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 80 ของศตวรรษที่ผ่านมา และปัจจุบันแบ๊บติสต์แห่งรัสเซียได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันในองค์กรที่มีชื่อยาวว่า "สหพันธ์ยูโร-เอเชียแห่งสหภาพของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์" จากสถิติพบว่ามีผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มากกว่า 270,000 คนอาศัยอยู่ในพื้นที่หลังโซเวียต

ความแตกต่างระหว่างผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และคริสเตียนออร์โธดอกซ์ (และจากชาวคาทอลิกด้วย) ก็คือพวกเขาไม่มีลำดับชั้นที่เข้มงวด ผู้อาวุโส (ผู้อาวุโส) ได้รับเลือกภายในชุมชน และไม่มีศูนย์เดียวที่รวบรวมผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั้งหมด Baptist World Alliance เป็นตัวแทนมากกว่าครึ่งหนึ่งของที่ประชุม แต่ Southern Baptist Convention ขนาดใหญ่ทางตอนใต้ของสหรัฐอเมริกาไม่ได้เป็นสมาชิกขององค์กรนี้และไม่นับรวมในสถิติข้างต้น และไม่ใช่เด็กที่ไม่ได้รับบัพติศมา ดังนั้นจึงไม่ทราบจำนวนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในโลกที่แท้จริง ใคร ๆ ก็สามารถเดาได้ว่ามีกี่คน

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์พูดเกี่ยวกับตนเองว่าหลักคำสอนของพวกเขาไม่มีอะไรพิเศษ พวกเขาแค่พยายามเข้าใกล้ชีวิตและศรัทธาของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาดั้งเดิมให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และนำข่าวประเสริฐของพระเยซูคริสต์มาสู่คนทั้งปวง

พวกเขาถูกเรียกว่าแบ๊บติสต์ ชื่อนี้มาจากคำว่า บัพติศมา ซึ่งแปลมาจากภาษากรีกว่า "จุ่ม" "ให้บัพติศมาโดยการจุ่มลงไปในน้ำ" ตามคำสอนนี้ เราจะต้องรับบัพติศมาไม่ใช่ในวัยเด็ก แต่ในวัยที่มีสติโดยการจุ่มลงในน้ำที่ถวาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คือคริสเตียนที่ยอมรับศรัทธาของตนอย่างมีสติ เขาเชื่อว่าความรอดของบุคคลนั้นอยู่ที่ศรัทธาอย่างสุดใจในพระคริสต์

ประวัติความเป็นมา

ชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เริ่มก่อตัวขึ้นในต้นศตวรรษที่ 17 ในฮอลแลนด์ แต่ผู้ก่อตั้งไม่ใช่ชาวดัตช์ แต่เป็นชาวอังกฤษกลุ่มคองกรีเกชันนัลลิสต์ที่ถูกบังคับให้หนีไปยังแผ่นดินใหญ่เพื่อหลีกเลี่ยงการข่มเหงโดยนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ดังนั้นในทศวรรษที่สองของศตวรรษที่ 17 กล่าวคือในปี 1611 คำสอนของคริสเตียนแบบใหม่จึงถูกสร้างขึ้นสำหรับชาวอังกฤษซึ่งอาศัยอยู่ในเมืองหลวงของเนเธอร์แลนด์ - อัมสเตอร์ดัมตามความประสงค์แห่งโชคชะตา หนึ่งปีต่อมาคริสตจักรแบ๊บติสได้ก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ ในเวลาเดียวกัน ชุมชนแรกที่ประกาศศรัทธานี้ก็เกิดขึ้น ต่อมาในปี 1639 ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กลุ่มแรกได้ปรากฏตัวในทวีปอเมริกาเหนือ นิกายนี้แพร่หลายในโลกใหม่ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ทุกปีจำนวนผู้ติดตามเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วอย่างไม่น่าเชื่อ เมื่อเวลาผ่านไป ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ก็แพร่กระจายไปทั่วโลก: ไปยังประเทศในเอเชียและยุโรป แอฟริกาและออสเตรเลีย และทั้งอเมริกา อย่างไรก็ตาม ในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกา ทาสผิวดำส่วนใหญ่ยอมรับศรัทธานี้และกลายเป็นสาวกที่กระตือรือร้น

การเผยแพร่บัพติศมาในรัสเซีย

จนถึงทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 19 ผู้คนในรัสเซียแทบไม่รู้ว่าใครคือผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ศรัทธาแบบไหนที่รวมคนที่เรียกตัวเองแบบนี้เข้าด้วยกัน? ชุมชนแรกของผู้ศรัทธานี้ปรากฏในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กสมาชิกเรียกตนเองว่าผู้เผยแพร่ศาสนาคริสเตียน การรับบัพติสมามาจากเยอรมนีพร้อมกับปรมาจารย์ สถาปนิก และนักวิทยาศาสตร์ชาวต่างชาติที่ได้รับเชิญจากซาร์รัสเซีย Alexei Mikhailovich และ Peter Alekseevich การเคลื่อนไหวนี้แพร่หลายมากที่สุดในจังหวัด Tauride, Kherson, Kyiv และ Ekaterinoslav ต่อมาก็ไปถึงบานบานและทรานคอเคเซีย

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คนแรกในรัสเซียคือ Nikita Isaevich Voronin เขาได้รับบัพติศมาในปี พ.ศ. 2410 การบัพติศมาและการประกาศข่าวประเสริฐมีความใกล้ชิดกันมาก แต่อย่างไรก็ตาม นิกายโปรเตสแตนต์ถือเป็นสองทิศทางที่แยกจากกัน และในปี 1905 ในเมืองหลวงทางตอนเหนือ สมัครพรรคพวกของพวกเขาได้ก่อตั้งสหภาพผู้เผยแพร่ศาสนาและสหภาพผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ในช่วงปีแรกของอำนาจโซเวียต ทัศนคติต่อขบวนการทางศาสนาเริ่มมีอคติ และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ต้องลงใต้ดิน อย่างไรก็ตาม ในช่วงสงครามรักชาติ ทั้งผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์และผู้เผยแพร่ศาสนากลับมีความกระตือรือร้นและเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันมากขึ้น ทำให้เกิดสหภาพผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์แห่งสหภาพโซเวียต หลังสงคราม พวกเขาเข้าร่วมโดยนิกายเพนเทคอสต์

ความคิดแบบแบ๊บติสต์

ความทะเยอทะยานหลักในชีวิตสำหรับผู้นับถือศรัทธานี้คือการรับใช้พระคริสต์ คริสตจักรแบ๊บติสสอนว่าเราต้องดำเนินชีวิตสอดคล้องกับโลก แต่อย่าเป็นของโลกนี้ นั่นคือเชื่อฟังกฎของโลก แต่ให้เกียรติพระเยซูคริสต์ด้วยใจเท่านั้น พื้นฐานของลัทธิบัพติศมาซึ่งปรากฏเป็นขบวนการกระฎุมพีโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง คือหลักการของปัจเจกนิยม ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เชื่อว่าความรอดของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับตัวบุคคลเท่านั้น และคริสตจักรไม่สามารถเป็นสื่อกลางระหว่างเขากับพระเจ้าได้ แหล่งที่มาของศรัทธาที่แท้จริงเพียงแหล่งเดียวคือพระกิตติคุณ - พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เฉพาะในนั้นเท่านั้นที่คุณจะพบคำตอบสำหรับคำถามทั้งหมดและโดยการปฏิบัติตามพระบัญญัติทั้งหมดกฎทั้งหมดที่มีอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์นี้คุณสามารถช่วยชีวิตคุณได้ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนมั่นใจในเรื่องนี้ นี่คือความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้สำหรับเขา พวกเขาทั้งหมดไม่รู้จักศีลศักดิ์สิทธิ์และวันหยุดของโบสถ์และไม่เชื่อในพลังอันน่าอัศจรรย์ของไอคอน

บัพติศมาในบัพติศมา

ผู้นับถือศรัทธานี้ต้องเข้าพิธีบัพติศมาไม่ใช่ในวัยเด็ก แต่ในวัยผู้ใหญ่ เนื่องจากผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์คือผู้เชื่อที่ตระหนักดีว่าเหตุใดเขาจึงต้องการบัพติศมาและถือว่าบัพติศมาเป็นเหมือนการเกิดใหม่ฝ่ายวิญญาณ เพื่อที่จะเป็นสมาชิกของชุมชนและรับบัพติศมา ผู้สมัครจะต้องผ่านการกลับใจในการประชุมอธิษฐานในภายหลัง กระบวนการบัพติศมารวมถึงการแช่น้ำ ตามด้วยพิธีหักขนมปัง

พิธีกรรมทั้งสองนี้เป็นสัญลักษณ์ของศรัทธาในการรวมกันทางวิญญาณกับพระผู้ช่วยให้รอด ต่างจากคริสตจักรออร์โธด็อกซ์และคริสตจักรคาทอลิกที่ถือว่าบัพติศมาเป็นศีลระลึก นั่นคือหนทางแห่งความรอด สำหรับแบ๊บติสต์ ขั้นตอนนี้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมั่นในความถูกต้องของมุมมองทางศาสนาของพวกเขา หลังจากที่บุคคลเข้าใจความศรัทธาอย่างลึกซึ้งแล้วเท่านั้น เขาจึงจะมีสิทธิ์ผ่านพิธีบัพติศมาและกลายเป็นหนึ่งในสมาชิกของชุมชนผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ ผู้นำทางจิตวิญญาณทำพิธีกรรมนี้โดยช่วยให้วอร์ดของเขากระโดดลงไปในน้ำหลังจากที่เขาสามารถผ่านการทดสอบทั้งหมดและโน้มน้าวให้สมาชิกของชุมชนเห็นว่าศรัทธาของเขาไม่อาจขัดขืนได้

ทัศนคติแบบแบ๊บติสต์

ตามคำสอนนี้ ความบาปของโลกภายนอกชุมชนเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นพวกเขาจึงสนับสนุนการปฏิบัติตามมาตรฐานทางศีลธรรมอย่างเคร่งครัด คริสเตียนแบ๊บติสต์ผู้เผยแพร่ศาสนาควรละเว้นจากการใช้เครื่องดื่มแอลกอฮอล์ การใช้คำสาปแช่งและคำสาปแช่ง ฯลฯ โดยสิ้นเชิง สนับสนุนการสนับสนุนซึ่งกันและกัน ความสุภาพเรียบร้อย และการตอบสนอง สมาชิกทุกคนในชุมชนควรดูแลซึ่งกันและกันและช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ความรับผิดชอบหลักอย่างหนึ่งของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนคือการเปลี่ยนผู้เห็นต่างให้มานับถือศาสนาของตน

ลัทธิแบ๊บติสต์

ในปี 1905 การประชุมใหญ่ครั้งแรกสำหรับคริสเตียนแบ๊บติสจัดขึ้นที่ลอนดอน บนนั้นสัญลักษณ์แห่งศรัทธาของอัครสาวกได้รับการสถาปนาขึ้นเป็นพื้นฐานของหลักคำสอน หลักการต่อไปนี้ถูกนำมาใช้ด้วย:

1. เฉพาะผู้ที่ได้รับบัพติศมาเท่านั้นที่สามารถสมัครเป็นสมาชิกของคริสตจักรได้ กล่าวคือ คริสเตียนแบ๊บติสผู้เผยแพร่ศาสนาคือบุคคลที่เกิดใหม่ฝ่ายวิญญาณ

2. พระคัมภีร์เป็นความจริงเท่านั้น ในนั้นคุณจะพบคำตอบสำหรับคำถามใด ๆ เป็นสิทธิอำนาจที่ไม่มีข้อผิดพลาดและไม่สั่นคลอนทั้งในเรื่องของความศรัทธาและในชีวิตจริง

3. คริสตจักรสากล (มองไม่เห็น) เป็นคริสตจักรเดียวสำหรับโปรเตสแตนต์ทุกคน

4. ความรู้เรื่องบัพติศมาและสายัณห์ของพระเจ้าสอนเฉพาะผู้ที่รับบัพติศมาเท่านั้น นั่นคือ คนที่บังเกิดใหม่

5. ชุมชนท้องถิ่นมีความเป็นอิสระทั้งในด้านการปฏิบัติและจิตวิญญาณ

6. สมาชิกทุกคนในชุมชนท้องถิ่นมีสิทธิเท่าเทียมกัน ซึ่งหมายความว่าแม้แต่ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ธรรมดาก็ยังเป็นสมาชิกของชุมชนที่มีสิทธิเช่นเดียวกับนักเทศน์หรือผู้นำทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยุคแรกต่อต้านสิ่งนี้ แต่ปัจจุบันพวกเขาเองได้สร้างบางสิ่งที่คล้ายกับอันดับภายในคริสตจักรของพวกเขา

7. สำหรับทุกคน ทั้งผู้เชื่อและผู้ที่ไม่เชื่อ มีเสรีภาพในมโนธรรม

8. คริสตจักรและรัฐต้องแยกจากกัน

สมาชิกของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาจะรวมตัวกันหลายครั้งต่อสัปดาห์เพื่อฟังคำเทศนาในหัวข้อใดหัวข้อหนึ่ง นี่คือบางส่วนของพวกเขา:

• เกี่ยวกับความทุกข์.
• ความยุ่งเหยิงสวรรค์
• ความศักดิ์สิทธิ์คืออะไร?
• ชีวิตอยู่ในชัยชนะและความอุดมสมบูรณ์
• คุณฟังได้ไหม?
• หลักฐานการฟื้นคืนพระชนม์
• ความลับของความสุขในครอบครัว
• การหักขนมปังครั้งแรก ฯลฯ

เมื่อฟังคำเทศนา ผู้ที่นับถือศรัทธาพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามที่ทรมานพวกเขา ใครๆ ก็สามารถอ่านคำเทศนาได้ แต่ต้องหลังจากเตรียมตัวเป็นพิเศษเท่านั้น โดยต้องได้รับความรู้และทักษะเพียงพอเพื่อที่จะพูดในที่สาธารณะต่อหน้าผู้ร่วมศรัทธากลุ่มใหญ่ การนมัสการหลักสำหรับผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์จะจัดขึ้นทุกสัปดาห์ในวันอาทิตย์ บางครั้งชุมชนจะพบกันในวันธรรมดาเพื่ออธิษฐาน ศึกษา และหารือเกี่ยวกับข้อมูลที่พบในพระคัมภีร์ พิธีนี้เกิดขึ้นในหลายขั้นตอน: การเทศนา การร้องเพลง ดนตรีบรรเลง การอ่านบทกวีเกี่ยวกับหัวข้อทางจิตวิญญาณ รวมถึงการเล่าเรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิล

วันหยุดของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์

ผู้ติดตามขบวนการคริสตจักรหรือนิกายนี้ ตามที่เรียกกันทั่วไปในประเทศของเรา มีปฏิทินวันหยุดพิเศษเป็นของตัวเอง ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทุกคนเคารพพวกเขาอย่างศักดิ์สิทธิ์ นี่คือรายการที่ประกอบด้วยทั้งวันหยุดคริสเตียนทั่วไปและวันศักดิ์สิทธิ์อันเป็นเอกลักษณ์ของคริสตจักรแห่งนี้ ด้านล่างนี้คือรายการทั้งหมดของพวกเขา

• วันอาทิตย์ใดๆ ก็เป็นวันฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์
• วันอาทิตย์แรกของแต่ละเดือนตามปฏิทินเป็นวันหักขนมปัง
• คริสต์มาส.
• บัพติศมา
• การประชุมของพระเจ้า
• การประกาศ
• การเสด็จเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มของพระเจ้า
• วันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์
• การฟื้นคืนชีพ (อีสเตอร์)
• เสด็จขึ้นสู่สวรรค์
• เพนเทคอสต์ (การสืบเชื้อสายมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์บนอัครสาวก)
• การแปลงร่าง
• เทศกาลเก็บเกี่ยว (เฉพาะวันหยุดแบบติสม์)
• วันเอกภาพ (เฉลิมฉลองตั้งแต่ปี พ.ศ. 2488 ในความทรงจำของการรวมผู้เผยแพร่และผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์)
• ปีใหม่.

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ที่มีชื่อเสียงระดับโลก

ผู้ติดตามขบวนการทางศาสนานี้ซึ่งแพร่กระจายไปในกว่า 100 ประเทศทั่วโลก ไม่เพียงแต่ชาวคริสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวมุสลิมและแม้แต่ชาวพุทธ ยังเป็นนักเขียน กวี บุคคลสาธารณะที่มีชื่อเสียงระดับโลก ฯลฯ

ตัวอย่างเช่น พวกแบ๊บติสต์เป็นนักเขียนชาวอังกฤษ (บันยัน) ซึ่งเป็นผู้เขียนหนังสือ "The Pilgrim's Progress"; นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมืองผู้ยิ่งใหญ่ จอห์น มิลตัน; Daniel Defoe เป็นผู้แต่งผลงานวรรณกรรมโลกที่โด่งดังที่สุดชิ้นหนึ่ง - นวนิยายผจญภัยเรื่อง Robinson Crusoe; มาร์ติน ลูเธอร์ คิง นักสู้ผู้กระตือรือร้นเพื่อสิทธิทาสผิวดำในสหรัฐอเมริกา นอกจากนี้ นักธุรกิจรายใหญ่อย่างพี่น้องร็อคกี้เฟลเลอร์ยังเป็นผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์อีกด้วย