В так называемых «христианских» странах существует немало странных обычаев и привычек, порождённых ложной религией и присущей ей энергией невежества. Эти обычаи и привычки, с точки зрения здравого смысла, просто глупы, и «христианам» следовало бы задуматься: стоит ли продолжать всем этим заниматься.

Что мы имеем в виду под странными обычаями? Например, каждый год на «Рождество» и «Новый Год» в «христианских» странах вырубаются сотни миллионов елей. Эти ёлки украшают дома «христиан», а после окончания рождественских праздников все они выбрасываются. И это происходит каждый год! Это делается «христианами» для празднования «дня рождения» Иисуса Христа! Зачем каждый год для празднования «дня рождения» Спасителя губятся миллионы жизней? Лично мне это непонятно. А вам это понятно?

Ну подумайте сами, дорогой читатель: неужели Иисус Христос и Отец Его Небесный одобряют этот странный обряд - вырубать деревья не для хозяйственных нужд, а – просто для забавы? Объяснение этому у «христианских» пастырей примерно такое: «Рождество Христово - это день рождения Мессии, даровавшего нам вечную жизнь. Ёлка, как вечно зелёное растение, и символизирует эту вечную жизнь. Поэтому мы устанавливаем это дерево у себя дома в праздник Рождества Христова». Но даже если ёлка символизирует в сознании «христиан» вечную жизнь, зачем же тогда убивать этот символ вечной жизни? Может быть, пусть бы оно себе зеленело и символизировало вечную жизнь где-нибудь в лесу? Как можно праздновать вечную жизнь, губя миллионы жизней беззащитных деревьев?

Ещё одна массовая атака на деревья происходит у «христиан» в так называемое «вербное воскресенье», когда празднуется торжественный въезд Христа в Иерусалим перед Его распятием. Как известно из Евангелия (Мф. 21: 8), по пути следования Христа, когда Он въезжал на осликах1 в Иерусалим, люди постилали свои одежды, а другие резали ветви деревьев и постилали по пути следования Иисуса. Но этот въезд Христа в Иерусалим состоялся всего один раз в этом Творении, и один раз люди резали ветви, чтобы чествовать Мессию, явившего много чудес. Но «христиане», чтобы отпраздновать это событие, ломают ветки деревьев каждый год на протяжении многих веков! Представляете, сколько деревьев уничтожается и повреждается «христианами» во время двух этих праздников - «Рождества» и «вербного воскресенья»?

На примере этих двух «христианских» праздников и присущих им обычаев, мы снова можем увидеть некоторую перевёрнутость мышления псевдо-христиан. Отмечая определённые даты жизни Спасителя, пообещавшего им вечную жизнь, «христиане», что называется, «сеют» вокруг смерть. Хотелось бы призвать «христиан» задуматься над этим и прекратить бессмысленное уничтожение и издевательство над деревьями. Если вы действительно любите Бога, то вы должны любить и всё живое. Разве это Святой Дух побуждает вас вырубать ёлки и ломать ветки? Многие скажут: «А я сам и не рубил, я купил ёлку». Но ведь, покупая, вы создаёте спрос, рождающий и предложение. Таким образом, покупая ёлку в этом году, вы делаете заказ на дальнейшую вырубку елей на следующий год. Если вы хотите послужить Богу и снискать Его милость, откажитесь от ёлки! Вот увидите: ваш праздник не станет от этого менее радостным. В конце концов, на первых порах, если эта ёлка уже вошла в привычку, можно заменить её на пластмассовую. А насладиться запахом хвои можно и в лесу, причём - насладиться запахом хвои не мёртвой, а живой ёлки…

Ещё один феномен извращённого мышления так называемых «христиан» - это поклонение страдающему, истекающему кро­вью и умирающему на кресте Иисусу Христу. Это выражающееся в многочисленных про­поведях на эту тему, в сочинении песен об окровавленном Иисусе, в ношении нательных крестиков с изображением умирающего Христа, в изображении сцены распятия на живописных полотнах, в скульптурных изваяниях, в размещении креста с распятым Госпо­дом в жилищах и т.п. В «православных» храмах, например, кроме напрестольного креста, часто можно увидеть целую скульптурную композицию, изображающую сцену распятия.

Это культивирование изо­бражения распятого Мессии - либо чудовищное лицемерие, либо психическое отклонение, близкое к душевной болезни. Если так называемые «христиане» носят крестики с изображением страдаю­щего и умирающего Христа и изображают эту сцену в многочисленных живописных, графических и скульптурных произведениях, значит, им нравятся Его страдания, не так ли? Возникает вопрос: как так называемые «христиане» относятся к Иисусу Христу? Кто Он для них: друг или враг? Могут ли нор­мальному человеку нравиться страдания друга? Конечно же нет! Если вы любите чьи-то страдания, значит, это ваш враг. Если вы упиваетесь крестной смертью Христа, значит, вы ненавидите Его. Таким образом, псевдо-хри­стиане, изме­нившие законы Бога, сами свидетельствуют против себя: культивируя изображение распятого Христа и тщательно «мусоля» эту тему, они ведут себя как Его враги.

Носить с собой или демонстрировать «свидетельство о смерти» врага было в обычае у североамериканских индейцев и до сих пор сохранилось в некоторых диких племенах. Скальпами убитых врагов украшали жилища, одежду и оружие. Череп врага, разукрашенный перьями казуара - предмет поклонения каннибалов Папуа Новой Гвинеи. Некоторым лю­дям могут нравиться страдания врага. Но нормальный человек, хотя, может быть, и будет удовлетворён смертью своего врага, т.к. это избавляет его от опасности, не станет всё время думать об этом. Постоянно упиваться всеми пе­рипетиями мучительной смерти своего врага может только человек с демониче­ской природой, жестокий, с сади­стскими наклонностями, психически нездоро­вый. Культивируя поклонение не живому, не чудотворящему, не проповедующему, не воскресшему, а именно распя­тому на кресте Спасителю, «христиане» ведут себя не как друзья, а как ду­шевнобольные враги Иисуса Христа.

Если бы эти псевдо-христиане были друзьями Иисуса, они бы не культивировали изображения сцены Его распятия. Если же «христианам» так нравится сцена страданий и смерти Христа, значит, они - Его враги. «Православные» и «католики» своей религией насаждают идею о том, что Божий Посланник отменил закон Бога, пославшего Его. Это клевета на Христа и на Бога, и этой клеветой, так же как и культивированием изображения распятого Христа, псевдо-христиане свидетельствуют о том, что они - враги Бога и Его Посланника.

Смерть на кресте в древнем мире считалась позорной смертью. Для истинных христиан, на­верное, было бы более естественно культивирование изображения живого или воскресшего Иисуса - как символ победы истинной веры над смертью. Но псевдо-христиане одержимы идеей выставить на всеобщее обозрение именно распятого, истязаемого или умершего Иисуса Христа.

В глазах представителей других религий так называемое «христианство» действительно выглядит либо смешно, либо очень странно: «христиане», глядя «со стороны», - это люди, поклоняющиеся распятому, страдающему и умирающему божеству. Что же может им дать такое божество, которое само нуждается в помощи? Так называемая «смерть» Христа - мимолётная иллюзия, о чём написано даже в Коране, но так называемые «христиане» пытаются увековечить «смерть» Христа, представляют её главным евангельским событием.

Те, у кого погиб друг или родственник, знают, как неприятно вспоминать, а тем более – говорить о его кончине. Вспоминают обычно сцены из жизни друга, а не обстоятельства его смерти. Но «православные» и «католики» ведут себя иначе - как будто ра­дуются смерти Христа: носят распятия у себя на груди, мо­лятся перед ними и целуют их. Кроме того, о распятом и истекающем кровью Христе «хри­стиане» сочиняют песни и стихи. Мне доводилось слышать, по крайней мере, две кассеты с преобладанием песен на эту тему: унылый и тоскливый альбом некого «православного» инока и просто «истекающий кровью Христа» альбом не­кого адвентиста седьмого дня. А таких «произведений» существует великое множество. Всё это - либо чудовищное лицемерие, либо явное психическое отклонение, являющееся одним из плодов лжерелигии.

Само поклонение кресту, целование креста, принятое, например, у «православных», - это ведь, по сути, поклонение орудию истязаний и убийства Господа. При помощи креста, орудия мучительной смерти, римляне, по просьбе фарисеев, убили Иисуса Христа, а псевдо-христиане теперь поклоняются этому орудию пыток. Разве это не странно? Помимо странности, поклонение материальным предметам или символам и вера в их чудодейственную силу являются фетишизмом, или идолопоклонством. Псевдо-христиане считают крест святым символом. Но каковы многовековые плоды этого поклонения кресту? Сколько злодеяний, краж и убийств было совершено людьми с крестиками на шеях? Сколько войн было развязано правителями государств с крестами на знамёнах и гербах? Разве мало крови было пролито армиями с крестами на щитах и доспехах? Очевидно, что приписывание особой святости геометрической фигуре - явное язычество и не свидетельствует о большом уме.

Ещё одно извращение, ещё более непонятное, принято, в основном, у «като­ликов»: большое «распятие»2 вешают над брачным ложем. Этот странный обычай отражён во многих художественных фильмах, и иначе как кощунством это не назовёшь. Вы­глядит это примерно так: «Ты, Господи, продолжай страдать и умирать в муках на кресте за наши грехи, а мы тут пока займёмся сексом». В сексе, конечно, ничего пло­хого нет, ибо Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1: 22), но зачем же в том месте, где вы обычно этим за­нимаетесь, вешать изображение распятого, истекающего кровью и умирающего Посланника Бога? Какая связь между распятым Иисусом и сексом? Об этом, наверное, нужно спро­сить у «католиков».

Зачем бесконечно воспроизводить сцену распятия в тысячах экземплярах, в нательных крестиках и напрестольных крестах, в картинах, в песнях и стихах? Сцена распятия - лишь эпизод из жизни Спасителя. И, хотя это великое жертвоприношение было очень важным, сцены истязаний, распятия и смерти Христа должны вызывать у истинного христианина горечь, это должно быть неприятно тому, кто действительно любит Господа. Но «православные» и «католики» ведут себя так, как будто им приятно созерцать страдания Христа. Они как будто стремятся продлить эту сцену, запечатлеть и уве­ковечить её в своих крестиках и иконках. Это извращение является следствием пренебрежительного отношения псевдо-христиан к заповедям Бога. Заканчивая эту тему, следует также отметить, что ни в одной другой религии на Земле вы не увидите такого повышенного, просто патологического, интереса к моменту смерти её основателя, как это можно наблюдать у так называемых «христиан».

Есть ещё и много другого в «православии» и «католицизме», что нормальный человек не может принять, не поморщившись. Например, как можно относиться к принятому в «православии» це­лованию икон, крестов и костей мертвецов (мощей «святых»), а также - к цело­ванию руки священника? Целование икон, крестов и мощей - это правила примитивного фетишизма, поклонения праху земному. Целование же руки священника - просто какое-то извращение.

Странный обычай целовать руку священника после исповеди или даже при встрече принят в «пра­вославной» церкви. Лично у меня этот ритуал вызывает естественное отвращение, и, «с чисто человеческой точки зрения», это кажется просто ка­ким-то извращением: ну «с какого перепугу» я должен целовать волосатую руку какого-то бородатого мужика в рясе? Это не только неприятно, но и унизительно. Кто он такой, этот священник, чтобы так возноситься над своими «прихожанами»? Должен ли человек, тем более - верующий, так унижаться перед другим человеком?

Лизнуть руку своего хозяина было бы естественно для преданной собаки, но когда такое происходит между людьми - это унижение человеческого достоинства. У собаки просто нет иного способа выразить свою преданность человеку, но у человека есть и другие способы выражения преданности или благодарности. Так зачем же уподобляться немой твари? Человека, заставляющего других людей целовать ему руку, следует признать демоном. И нам хотелось бы спросить «православных христиан»: неужели вам нравится этот обычай? Думаю, что естественное отвращение к этому странному обычаю исходит от Бога, ибо Он - Хозяин наших чувств. То же выражение собачьей преданности «донам» и «падре», выражающееся в целовании рук, встречается у «католиков».

Бог создал мужчину с естественной потребностью целовать женщин. Механизм физического притяжения полов создан Богом для размножения и возможности выражать любовь к лицу противоположного пола. Какая-либо телесная близость с лицом одного с ним пола является противоестествен­ной для нормального человека. Но «православные» священники, придумавшие нелепый обычай целовать руку священника, заставляют «православных» мужчин поступать против установленного Богом порядка. Это нелепое правило превращает «прихожан» в извращенцев и грешников, а также унижает их достоинство.

Губы, несмотря на то, что они находятся на видной части тела, - довольно-таки интимная часть человеческого тела. Губами человек прикасается к тому, что он любит: к любимой пище и питью, к телу любимого человека, естественно - противоположного пола. Поцелуй является выражением любви. Для муж­чины естественно целовать только тело женщины. Но целовать тело священника, как того требуют «православные» каноны, для мужчины - извращение, а для жен­щины - грех. Мужчина, целующий руку священника, вынужден ставить себя в положение гомосексуалиста, а это, как известно, осуждается Библией (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Женщина же, целующая руку священника, совершает грех прелю­бодеяния, ибо она имеет право целовать только своего мужа, детей и близких родственников. Поцелуй мужчиной женской руки - естественное выражение его отношения к ней как к представительнице прекрасного пола. В этом поцелуе - признание её красоты и выражение трепетного отношения мужчины к этой божественной красоте. Целование же женщиной руки мужчины, которое можно наблюдать в псевдо-христианских конфессиях, - это явное извращение.

Такое чинопочитание священников противоречит учению Христа, Который говорил: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20: 26); «все же вы - братья» (Мф. 23: 8). Следовательно, священники, допускающие такое раболепное к себе отношение, являются лжепророками и антихристами, что уже убедительно доказано Нами в предыдущих главах. Люди, называющие себя христианами и допускающие, чтобы другие раболепно целовали им руку, - это наглые лицемеры и демоны, которых ждёт суровое наказание. Единственное спасение для них - отречься от той лицемерной лжерелигии, с помощью которой они всю жизнь обманывали наивных «прихожан», покаяться и обратиться к истинной вере.

Мне, честно говоря, непонятны и «православные» обычаи, предписывающие целовать иконы, кресты, мощи «святых» и т.д. Если «христиане» этими поцелуями хотят выразить любовь, то в Библии нет заповеди, предписывающей любить материю, или прах земной, которым и являются деревянные доски, кресты и кости умерших людей. Это не имеет никакого отношения к истинному монотеизму. Всё это какие-то нелепые формы язычества, идолопоклонства.

Таким же нелепым мне кажется обряд так называемого «христосования», ко­гда на Пасху люди говорят: «Христос воскресе!» и целуются «с каждым встреч­ным и поперечным». Да, Христос призывал нас любить своих ближних, и даже - вообще всех живых существ. Но это не означает, что мы должны со всеми вступать в интимную связь. Почему любовь, как считают многие «христиане», должна непременно выражаться в поцелуях? Разве нельзя проявить любовь и без этого? Разве не показано в Евангелии, что поцелуй ничего не значит? Ведь Иуда Искариот тоже поцеловал Христа, когда предавал Его. То же самое делают и псевдо-христиане: они лицемерно целуют изображения умирающего Христа и при этом делают совершенно противоположное тому, чему Он учил.

Любовь должна пребывать в сердце и выражаться в добрых делах. Кроме эро­тической, любовь может быть родительской, братской, космической, божествен­ной… Поцелуи естественны для эротической любви. Какие-то симво­лические поцелуи могут быть характерны также для отношений с родителями, близкими родственниками, близкими друзьями противоположного пола (поцелуи «в щёчку» и целование мужчиной женской руки). Но «христосование» и целование руки священника мне кажется ненормальным, а ведь и я тоже «имею ум Христов», если верую в Него как в Мессию (1Кор. 2: 16). А я верую.

Итак, «православная» и «католическая» церкви постоянно склоняют своих приверженцев к извращению и греху. Мудрый человек, видя все эти странности и психические отклонения псевдо-христианства, хорошенько поразмыслив, просто покинет эти конфессии.

Для наших читателей: церковные обряды в православии с подробным описанием из различных источников.

В православной церкви установлена традиция совершения множества обрядов, по-разному влияющих на жизнь верующего человека, но при этом всегда устанавливающих его связь с Богом. Часть их пришла к нам из библейских времён и упомянута в Священном Писании, другие имеют более позднее происхождение, но все они, в совокупности со святыми таинствами, являются составными частями общего духовного фундамента нашей веры.

Отличие обрядов от таинств

Прежде чем начать разговор о том, что такое церковные обряды в православии, необходимо подчеркнуть их принципиальное отличие от иных форм священнодействий, которые называются таинствами, и с которыми их нередко путают. Господь даровал нам 7 таинств – это крещение, покаяние, миропомазанье, брак, причащение, елеосвящение, священство. При их совершении верующим незримо сообщается благодать Божья.

В то же время церковный обряд является лишь частью земной действительности, возводящей человеческий дух к принятию таинства и направляющей его сознание на подвиг веры. Следует помнить, что все обрядовые формы получают своё священное значение исключительно благодаря сопровождающей их молитве. Только благодаря ей действие может стать священнодействием, а внешний процесс – превратиться в обряд.

Виды православных обрядов

С большой долей условности все православные обряды можно разделить на три категории. К первой относятся богослужебные обряды, входящие в общий порядок литургической церковной жизни. Среди них совершаемый в Великую пятницу вынос святой плащаницы, круглогодичное освящение воды, а также освящение артоса (квасного хлеба) на Пасхальной седмице, церковный обряд помазание елеем, совершаемый на утрене, и ряд других.

К следующей категории принадлежат так называемые житейские обряды. В их число входит освящение жилища, различных продуктов, в том числе семян и саженцев. Затем следует назвать освящение благих начинаний, таких как начало поста, путешествия или строительства дома. Сюда же следует отнести и церковные обряды по усопшему, которые включают в себя широкий спектр обрядово-ритуальных действий.

И наконец, третья категория – это символические обряды, установленные в православии для выражения определённых религиозных идей и являющиеся символом единения человека с Богом. В данном случае ярким примером может служить крестное знамение. Это тоже церковный обряд, символизирующий собой память о страданиях, перенесённых Спасителем, и одновременно служащий надёжной оградой от действия демонических сил.

Елеопомазание

Остановимся на некоторых часто встречающихся обрядах. Каждый, кому приходилось бывать в церкви на утрене (богослужение, совершаемое утром), становился свидетелем, а может быть, и участником обряда, при котором священник совершает крестообразное помазание лба верующего освящённым маслом, называемым елеем.

Этот церковный обряд носит название елеопомазание. Он символизирует собой Божью милость, изливаемую на человека, и пришёл к нам он из ветхозаветных времён, когда Моисей завещал помазывать священным маслом Аарона и всех его потомков – служителей Иерусалимского храма. В Новом Завете апостол Иаков в своём соборном послании упоминает его исцеляющее действие и говорит, что это весьма важный церковный обряд.

Соборование – что это такое?

Чтобы предупредить возможную ошибку в понимании двух имеющих общие черты священнодействий – обряда елеопомазания и таинства соборования, – требуется некоторое пояснение. Дело в том, что в каждом из них используется освящённое масло – елей. Но если в первом случае действия священника носят чисто символический характер, то во втором они направлены на призвание Божьей благодати.

Соответственно с этим, таинство соборования является более сложным священнодействием и совершается, согласно церковным канонам, семью священниками. Лишь в крайних случаях допускается его совершение одним иереем. Помазание елеем совершается семь раз, при этом читаются отрывки из Евангелия, главы из Послания апостолов и особые, предназначенные для этого случая молитвы. В то же время церковный обряд миропомазания, как было сказано выше, заключается лишь в том, что священник, благословляя, наносит маслом знак креста на лоб верующего.

Обряды, связанные с концом земной жизни человека

Важное место занимает также церковный обряд похорон и последующие поминания усопших. В православии этому придаётся особое значение ввиду важности того момента, когда душа человека, расставшись с бренной плотью, переходит в вечность. Не касаясь всех его сторон, остановимся лишь на наиболее существенных моментах, среди которых особого внимания заслуживает отпевание.

Это заупокойное богослужение можно совершать над умершим лишь единожды, в отличие от панихиды, литии, поминаний и т. д. Заключается оно в прочтении (пении) установленных богослужебных текстов, причём для мирских людей, монахов, священников и младенцев их порядок различен. Цель отпевания – испросить у Господа отпущения грехов Его новопреставленному рабу (рабе) и даровать покой душе, покинувшей тело.

Кроме отпевания, православная традиция предусматривает и такой важный обряд, как панихида. Он также представляет собой молитвенное пение, но по продолжительности оно гораздо короче, чем отпевание. Совершать панихиду принято на 3-й, 9-й и 40-й день после кончины, а также в её годовщину, тезоименитство и день рождения покойного. При выносе тела из дома, а также при церковном поминовении усопшего совершается ещё один обряд заупокойного богослужения – лития. Она несколько короче панихиды и проходит также в соответствии с установленными правилами.

Освящение жилищ, еды и добрых начинаний

Освящением в православной традиции называются обряды, в результате которых на человека и на всё, что сопутствует ему в этой земной жизни, нисходит Божье благословение. Согласно учению церкви, вплоть до второго пришествия Христова в окружающем нас мире незримо будет творить своё черное дело враг рода человеческого – дьявол. Внешние проявления его деятельности мы обречены видеть повсеместно. Противостоять же ему без помощи Небесных сил человек не может.

Именно поэтому так важно церковными обрядами очистить наши жилища от присутствия в них тёмных сил, помешать лукавому войти в нас вместе со вкушаемой снедью или поставить незримые препоны на пути наших добрых начинаний. Однако следует помнить, что любой обряд, равно как и таинство, обретает благодатную силу лишь при условии неуклонной веры. Освящать что-либо, сомневаясь при этом в действенности и силе обряда, является пустым и даже греховным деянием, на которое нас незримо подталкивает всё тот же враг рода человеческого.

Водосвятие

Нельзя не упомянуть и обряд освящения воды. Согласно установившейся традиции, водоосвящение (водосвятие) бывает малым и великим. В первом случае оно совершается многократно в течение года во время молебнов и при таинстве Крещения. Во втором этот обряд производится раз в году – во время праздника Крещения Господня.

Установлен он в память величайшего события, описанного в Евангелии – погружения Иисуса Христа в воды Иордана, ставшего прообразом омовения всех грехов людских, происходящего во святой купели, открывающей людям путь в лоно Христовой церкви.

Как исповедоваться, чтобы получить отпущение грехов?

Церковное покаяние в грехах, независимо от того, умышленно они были содеяны или по неведению, называется исповедью. Являясь таинством, а не обрядом, исповедь не имеет прямого отношения к теме данной статьи, и тем не менее вкратце мы остановимся на ней ввиду её чрезвычайной важности.

Святая церковь учит, что каждый идущий на исповедь обязан прежде всего примириться со своими ближними, если имел с ними какие-либо раздоры. Кроме того, он должен искренне сокрушаться в содеянном, иначе как исповедоваться, не чувствуя за собой вины? Но и этого недостаточно. Важно ещё иметь твёрдое намерение исправиться и впредь стремиться к праведной жизни. Главным же фундаментом, на котором строится исповедь, является вера в милосердие Божие и надежда на Его всепрощение.

При отсутствии этого последнего и важнейшего элемента бесполезно и само покаяние. Примером этого может служить евангельский Иуда, раскаявшийся в том, что предал Иисуса Христа, но удавившийся из-за отсутствия веры в Его безграничное милосердие.

Отвлечемся на некоторое время от того, что Православное Богослужение является традиционной практикой, пришедшей к нам из глубин веков, и попробуем понять, почему оно должно быть именно ритуалом?

В самом деле, если бы мы создавали его, исходя из каких-то самых общих представлений, прямо сейчас, разве обязательно было бы делать нашу религию столь строго формальной? Может быть, та свободная, импровизационная форма, которой придерживаются протестанты, тоже имеет право на существование?

Свобода декларативная и реальная

Начать, конечно, следует с того, что пресловутая “свобода” протестантизма гораздо более декларативна, чем реальна. В нашем американском университете в свое время решили построить “часовню всех религий”, здание которой было бы свободно от любой традиционной религиозной атрибутики и могло бы использоваться для проведения богослужений и ритуалов студентами любых религий.

И, действительно, формально требование было выполнено – ни к одному элементу убранства часовни нельзя было придраться. Но в общем архитектурном облике и интерьере настолько безошибочно угадывались протестанские формы, что часовню, кроме представителей различных протестанских конфессий, так никто никогда особо и не использовал.

И это очень характерное явление: даже когда протестанты искренне думают, что они свободны и руководствуются только велением своего сердца, на самом деле они тесно связаны теми новыми традициями, которые сложились в их среде за последние несколько сотен лет.

Наши незаметные ритуалы

Конечно, так обманываются не только протестанты. Большинство современных людей высокомерно фыркает, сталкиваясь с “архаичными и бессмысленными” ритуалами Православия, но, в то же время в своей собственной жизни они следуют множеству ритуалов, больших и малых, иногда неосознанно заимствованных в какой-то традиции, иногда придуманных самостоятельно.

Например, в среде советского студенчества, иронически и критически настроенного по отношению к любым и всяческим традициям, как религиозным, так и светским, в том числе и навязываемым им государством “новым советским”, родилось множество ритуалов, связанных со сдачей сессии. Назовем лишь несколько: “ловля халявы” зачеткой через форточку, вытягивание билета левой рукой, сон перед экзаменом с учебником под подушкой.

Аналогичные примеры можно найти практически в каждой светской субкультуре, в том числе и в тех, где, казалось бы, функциональность должна ставиться во главу угла: в корпорациях, государственных учреждениях, армии. Причем ритуалы обязательно существуют как “официальные”, навязываемые “верхами”, так и неофициальные, которые создаются и “свято” блюдутся (иногда даже несмотря на активное противодействие руководства!) в “низах”.

Жесткие ритуалы светских людей

Таким образом, если внимательно присмотреться, то оказывается, что ритуал – это одна из наиболее распространенных и типичных поведенческих особенностей человека, любого человека!

Причем люди светские для своих ритуалов выбирают иногда гораздо более жесткие формы и рамки, чем те, которыми попрекают последователей традиционных религий. Достаточно вспомнить армейскую “дедовщину” или распространенные в американских колледжах и университетах не менее унизительные и жестокие ритуалы “хэйзинга” новопринятых членов “греческих” братств и сестричеств (“хэйзинг” – ритуал инициации, часто проводится в виде оргий, ритуальных избиений (например, порок) и иных (иногда весьма причудливых) издевательств над новичками).

Ритуал – наследие язычества?

Без особого труда можно провести параллель таких традиций с первобытными языческими обрядами инициации, но вряд ли получится найти хоть какую-то аналогию в христианских обрядах.

Любопытно, что когда человек делает первые шаги в Церкви, то он чаще всего ищет более регламентированных норм поведения, чем те, которые реально даны христианам в соответствии со Священным Преданием. О неофитских “свечных уставах”, их злоупотреблении “уставными” постами, “послушанием”, испрашиванием благословения на каждую мелочь (вплоть до чистки зубов и ношения нижнего белья!) написаны уже целые тома.

Ситуация совершенно парадоксальная, даже в какой-то степени комичная: при господствующем в миру убеждении, что Церковь навязывает своим членам чрезмерно много ненужных ритуалов, от которых невоцерковленные люди свободны, на самом деле Церковь освобождает своих чад от множества суетных ритуалов внешнего мира, вопреки постоянным попытками чрезмерно “заритуализировать” церковную жизнь в соответствии с воспринятыми ими с детства светскими нормами!

Ритуалы Церкви

А как быть с теми ритуалами, которые Церковь устанавливает?

В чем их принципиальное отличие от большинства ритуалов внешнего мира? Ответ прост: их отличает “формальная неформальность”. Существуют домашние ритуалы (утренние гигиенические процедуры, завтрак, обед и ужин в определенное время и с определенными блюдами и т. п.), о которых мы не задумываемся, потому что они не обременяют нас. Они естественны, но не потому, что полезны для нас (мы к ним привыкли настолько, что об их пользе вообще не задумываемся). Обычно этим самым ритуалам с самого раннего детства учат нас родители.

Церковь устанавливает такие же естественные ритуалы, но связанные с “гигиеной” нашей души. Утреннее и вечернее правило, например, можно сравнить с чисткой зубов или принятием душа; читая молитвы перед едой, мы как бы «моем душу». Исповедь сама Церковь в одной из молитв сравнивает с визитом ко врачу: “Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши”. Богослужение при этом будет соответствовать торжественным семейными событиям, на которых собирается вся семья. Конечно, как с любой аналогией, этим сравнением с семьей нельзя злоупотреблять. Но оно показывает, каким должно быть отношение к “формальности” и ритуалу в Церкви

Ритуал – порядок против свободы ?

Есть разного рода формальности и обязанности, которые унижают нас и ограничивают свободу нашей личности (бюрократические формальности, таможенный досмотр и др.). Семейные же формальности и обязанности (наряжание рождественской елки, открытие дачного сезона, поиски подарков родственникам, рассаживание за праздничным столом в определенном порядке и пр.) совершенно ничем нас не ограничивают. Мы воспринимаем их как проявление порядка в доме. Без них мы чувствовали бы дискомфорт.

Так же и в Церкви. Один наш новоначальный друг как-то признался: “В Церкви все, как в армии. Этим мне и нравится.” Но он еще пока не почувствовал, что порядок в Церкви – это не искусственный и безличный порядок войск, выстроенных на плацу, а прихожане на службе – не солдаты на параде. Это тихий и уютный порядок в Доме любящего Отца, а прихожане – радостные, послушные, добрые дети на семейном празднике.

Примером такой свободной, неформальной “формальности” в Церкви может служить отсутствие рядов скамеек в центральной части храма, наличие которых искусственно упорядочивало бы молящихся как в пространстве, так и во времени (как это принято у католиков и протестантов).

В наших, православных, храмах молящиеся не привязаны к одному фиксированному месту на протяжении всего Богослужения. Если мы понаблюдаем со стороны, то заметим, что прихожане перемещаются от одной иконы к другой, ставят свечи, могут подойти и что-то спросить за свечным ящиком; не все молящиеся приходят точно к началу службы и не все стоят на службе до конца. Даже если ты мчишься куда-то по делам, ты можешь заглянуть в церковь на несколько минут, чтобы помолиться в спокойной торжественной обстановке.

Ритуалы любви

Совершенно особое положение в жизни людей, принадлежащих к любым культурам, занимают ритуалы, которые условно можно было бы назвать “ритуалами любви”. Это и “этикет ухаживания” в поисках брачного партнера, и разного рода традиции, окружающие беременность и роды, и “общепринятые” нормы общения родителей и детей, а также различных родственников.

Каждый из нас без труда назовет множество примеров таких ритуалов из жизни тех культур и субкультур, с которыми он знаком: иногда замысловатых, иногда довольно простых, иногда уходящих корнями в седую древность, иногда родившихся всего несколько лет назад. Какие-то из этих ритуалов могут быть общими для целых народов, а какие-то ограничиваться рамками одной семьи.

Но общим для всех для них является то, что их соблюдение имеет безусловный приоритет, иногда люди могут совершать безумные поступки и даже рисковать жизнью ради следования одному из таких ритуалов (вспомним смертельно опасную ловлю рыбы ради удовлетворения “толгака” беременной жены героем “Буранного полустанка” Чингиза Айтматова или анекдотичные эскапады “героев-любовников” с целью добычи заветного букетика для любимой).

Дружба, как и вообще общение с приятными нам людьми, тоже имеет свои ритуалы. Например, один наш московский знакомый рассказывал нам, что он со своими институтскими товарищами на протяжении сорока лет ежегодно катался на лыжах 5 декабря – эта традиция пережила и тот государственный праздник, которому изначально была обязана своим возникновением – день Конституции. Конечно, и тут каждый может вспомнить массу примеров – традиционные рыбалки, шахматные партии, путешествия, прогулки и т. п.

Так вот, оказывается, что в человеческом поведении любовь, приязнь, и вообще любые близкие отношения с другим человеком осуществляются через постоянство и предсказуемость, т. е. неизбежно ритуализированы. Поэтому совсем не странно, а, наоборот, естественно то, что и Богослужение, в котором каждый из нас ищет объединения с Богом и Богочеловеком Иисусом Христом –– оказывается ритуалом.

Все ли ритуалы магичны

Тут нужно сделать одну важную оговорку, чтобы развеять распространенное заблуждение, которое, увы, просачивается даже в серьезные научные работы по вопросам религиозных ритуалов. Заблуждение это заключается в том, что, якобы, нет никакой разницы между камланием туземного шамана и чтением ектении православным священником, между кроплением “заговоренной от сглаза” водой в бытовых колдовских обрядах и святой водой в православных священнодействиях.

Магические обряды сопровождают человечество от зари цивилизации и до наших дней. Вот, к примеру, один из простейших вавилонских магических ритуалов, дошедших до нас на клинописных табличках, ему не менее трех тысяч лет: “Чтобы отсечь источник зла от человеческого жилья, собери, тонко разотри и смешай в горном меду семя (названы семь растений)… раздели смесь на три части, и закопай их под порогом ворот, и с правой стороны, и с левой стороны. Тогда болезнь, головная боль, бессонница и мор не приблизятся к этому человеку и к его дому в течение одного года.” (по классическому труду Генри Саггса (H. W. F. Saggs) “Величие, которым был Вавилон”).

А вот современный рецепт отведения порчи от жилища, найденный в Интернете во время написания этой статьи: “Взять граненый стакан, залить в него полстакана кипяченой воды и положить горстку земли, перемешанную с солью. Стакан ставится на левую руку, а правой рукой водить над стаканом со словами: “Злые люди, вот вам дом, а вот порог”, (произнести трижды), затем нужно выплеснуть все содержимое стакана на порог своего дома, а стакан разбить и выбросить.”

Нетрудно заметить, что принципиальной разницы между этими обрядами нет, они могли бы легко помещаться в одном и том же магическом сборнике – как в наши дни, так и несколько тысяч лет назад. И причина в том, что основополагающие принципы ритуальной магии всегда были и остаются одними и теми же: производишь определенный фиксированный набор действий и получаешь ожидаемый результат.

При том, что декларативно магия якобы связана с некими сверхъестественными силами, по своему существу она рациональна и прозаична до банальности, и сравнивать ее стоит с обыкновенной поваренной книгой: делаешь те и те операции, и получаешь на выходе холодец или торт. Если рецепт хорош, то чем точнее выполнишь его предписания, тем лучше получается искомый результат, и наоборот, перепутав или не выполнив что-то, можно закончить полной неудачей. И направлена магия чаще всего именно на какие-то сугубо бытовые, житейские нужды.

Церковные же обряды, с другой стороны, чаще всего не преследуют никаких конкретных утилитарных целей. Исключением являются “требные службы “, разного рода молебны: о здравии недужных, о дожде в засуху и других сельскохозяйственных нуждах и т. п.

Но даже в них гарантированное достижение результата отнюдь не предполагается. В составе любого православного Богослужения обязательно читается или поется молитва “Отче наш”, в которой есть обращение к Богу “да будет воля Твоя”.

Также часто в составе различных Богослужений используется тропарь “Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву яко Владыце грешнии приносим: помилуй нас.” Славянизм “всякого бо ответа недоумеюще” переводится как “не ища себе никакого оправдания”. То есть обращаясь к Богу даже с самыми жизненно важными просьбами мы четко осознаем, что НИЧЕМ не можем мотивировать или задобрить Господа, у нас нет никаких “рычагов давления” на Него.

Кроме того, при проведении православных Богослужений формальные, книжные предписания по тем или иным причинам почти никогда не выполняются буквально, во всей своей полноте. Особенно это касается как раз треб: один и тот же молебен в исполнении разных священников и в разных обстоятельствах может отличаться весьма существенно. По логике ритуальной магии это является совершеннейшим абсурдом: отступая от письменных предписаний исполняющий ритуал заранее обрекает себя на заведомую неудачу.

Церковный обряд – это НЕ ритуальная магия, церковный ритуал не является попыткой “заработать” спасение или некое благодеяние Божие. Мы спасаемся исключительно милостью Божией: почти каждая православная молитва содержит в себе прошение “Господи, помилуй”, это наиболее часто повторяемое словосочетание и при храмовом богослужении, и в частной молитве.

Ритуалы богослужения

В Ветхом Завете Бог дал своему народу традиционный и ритуальный чин Богослужения. Новый завет не внес особых изменений в принцип его осуществления, Иисус не научил апостолов никаким особым Богослужебным нововведениям, напротив, и Он Сам, и его ученики принимали активное участие в храмовых Богослужениях и синагогальной молитве. Но, принеся на Кресте Спасительную Жертву, Христос поставил Себя в центр обрядов Церкви. И сегодня эти ритуалы любви, переданные Церкви Святым Духом через апостолов, живы и здоровы.

Итак, мы соблюдаем ритуал определенным образом не потому, что таким образом он “действенен”, а потому, что следуем церковной традиции, т. е., в конечном счете, мы поступаем так из послушания Христу и Его Церкви. И это принципиально важно, потому что оказывается, что Бог поклоняется в ритуалах, которые Он Сам установил. Именно эти, “правильные” ритуалы, а не какие-то другие даны нам Богом как средство для открывания дверей наших сердец, для построения мостов, соединяющих нас с Ним и друг с другом.

Профессионалы и любители… в вере?

Традиционность и церковность Православных ритуалов автоматически означает, что совершаться они должны в общине Церкви и в непрерывной исторической перспективе. Если кто-то попытается создать независимую от апостольской Церкви общину и совершать в ней Богослужение, то он уподобит себя футбольному фанату, который, отправляясь во двор постучать о стенку или погонять мяч с друзьями, одевается в купленную на аукционе форму любимой команды и представляет, что он тем самым как бы становится профессиональным футболистом. Впрочем, в отличие от сектантов, любой поступающий так футбольный фанат понимает, что это не более чем фантазии.

Ритуалы у православных и протестантов

Теперь вернемся ненадолго к вопросу о свободных импровизацинных формах протестантского богослужения, которые по мнению самих протестантов столь превосходят нашу “пустую, анахроничную, легалистичную религию”.

Цель службы у протестантов: найти божественную радость и вдохновение через хорошие музыку и проповедь. Они идут в храм узнать что-то новое о Боге. Православные, ощущая Бога сердцем, идут к Богу, поклониться Тому, Кого они знают в непосредственном личном опыте. Фокус православной службы – алтарь, протестанской – кафедра проповедника. То, что для православных – святилище или молельня, для протестантов – аудитория, где люди – слушатели. Это подтверждается той терминологией, которая в английском языке, например, употребляется в соответствующих случаях.

Протестант хочет, чтобы его тронула служба. Ему ясно, что для нового вдохновения надо постоянно слышать что-то новое. Поэтому задача пастора и хора дать конгрегации этот новый опыт. В зависимости от их таланта и навыков когда-то им это удается, когда-то – нет, что приводит к бесчисленным разочарованиям и миграции из одной конфессии или секты в другую. Мы познакомились с этим на личном опыте в Америке, обитая в местах, где до ближайшей католической церкви час езды, а ближайшая православная церковь находится в 4-х часах езды.

В Православии же восприятие Богослужения не зависит от искусности проповедника и хора – именно благодаря ритуальности и формальности, о которой мы писали выше. Нет беспокойства, будет ли служба значимой. Конечно, восприятие каждого из отдельных прихожан затруднено в той или иной степени из-за невнимательности и греховности, но это уже не проблема качества службы как таковой. Дух Святый действует через саму службу, а не через тех, кто ее совершает.

Конечно, это справедливо только тогда, когда священно- и церковнослужители следуют установленным правилам православного Богослужения. Пока священник и хор следуют установленному порядку службы, они не могут вольно или невольно сделать ничего такого, что предотвратило бы встречу паствы с Богом.

Если они начинают от этого порядка отходить, даже по самым, казалось бы невинным и внешне благоразумным причинам, оправдывая изменения заботой об удобстве для прихожан, неопытностью хора и чтецов, неприспособленностью помещения и пр., последствия могут быть самыми катастрофичными.

Например, в одном из западноевропейских приходов, существует на протяжении десятков лет практика переноса праздников, в том числе даже самых главных, на воскресение, упрощения богослужебных чинов, изменения текстов и т.д. и т.п. Результат, который нам “посчастливилось” наблюдать, такой: событию Воскресения Христова перестали придавать значение; полностью исчезло почитание святых (даже таких великих как апостолы Петр и Павел, Иоанн Предтеча и др.); прихожане, а некоторые из них церковнослужители, каждую неделю исправно посещающие Богослужения на протяжении 5, 7 и более лет за это время не прочитали ни одной строчки Евангелия, не знают даже самых простых молитв таких как “Отче наш”, “Богородице Дево”, “Царю Небесный”, ни разу не исповедовались и не причащались; представления о Православии в целом у многих прихожан нет даже на зачаточном уровне, примером чему может служить тот факт, что они годами не посещают Литургию, будучи искренне убежденными что вместо этого достаточно ходить на сокращенную вечерню в субботу вечером.

Богослужение не изобретено людьми

Поэтому важно не забывать, что Церковное Богослужение не является изобретением людей – и не отдельным людям корректировать его просто по своей прихоти. Литургические службы Церкви – это воплощение указаний Христа Его апостолам относительно того, как мы должны Ему поклоняться. Сам Бог управляет актами Богослужения, сам Бог провозгласил его чин. Он установил и слова молитв. Архимандрит Софроний (Сахаров) в книге “Видеть Бога как Он есть” пишет: ” “Время сотворити Господеви, (Пс.118:126) Владыко, благослови.” С такими словами обращается дьякон к иерею пред началом Литургии. Смысл этих слов: “Время (Самому) Господу действовать”. Итак, ЛИТУРГИЯ есть прежде всего Божественный Акт.” Именно благодаря этому православные получают и то вдохновение, которое ищут протестанты. Служба всегда хороша, поклонение всегда правильное, и получим ли мы это вдохновение зависит только от нас самих.

Протестанты, уходя из церкви после службы, часто задают себе вопрос: “Что сегодняшняя служба сделала лично для меня, что она дала мне?” Православного же такой потребительский вопрос вообще не заботит. Он ощущает полноту Церкви в себе. Будучи профессионалами на клиросе, например, мы знаем, что на определенной службе нами была допущена масса недочетов, в некоторых местах и хор пел фальшиво; прихожане же подходят после службы и, полные счастья и радости, от души благодарят за службу. На самом деле они благодарят не нас, но сами об этом не всегда догадываются.

Очистительный огонь

Мы хотим закончить эту часть цитатой из книги Мэтью Галлатина (Matthew Gallatin) “Жаждая Бога в земле обмельчавших колодцев”, бывшего известного американского проповедника-евангелиста, перешедшего в Православие после более чем 20 лет безуспешных поисков истинной церкви в протестантизме:

“Литургическое Богослужение как очистительный огонь. Он никогда не угасает. Бог ярко сияет в нем, во всей славе Своей. Когда я приступаю к нему, я обязан предать себя Богу, являющемуся в нем. Я говорю слова, заповеданные Им. Я пою песни, которые Он призывает. Я молюсь молитвами, которые Он вложил в меня. Что Он желает, того я должен твёрдо держаться. Что Он хочет, я должен делать. Тут нет места заботе о себе или своих собственных желаниях. Что это Богослужение, как не возможность для меня стать таким как Христос?”

Читайте также:

Богослужение: Зачем говорить о Христе красиво?

Богослужение: зачем мы храним «преданья старины глубокой»?

Связь с церковью

Связь человека с церковью может проявляться во внутреннем обращении человека к Богу и во внешних действах. К последним относятся церковные обряды и таинства, праздники почитания святых и молитвенные службы.

Церковные обряды в православии отличаются от протестантских и католических ритуалов, хотя они имеют и немало общего. В первую очередь, все они являются той нитью и материальным внешним связующим, которое соединяет человека и Бога. Проведение церковных обрядов в православии сопровождает самые значимые для человека события: рождение, крещение, свадьбу, похороны.

Мирская жизнь и церковные обряды

Несмотря на современные темпы жизни, определенную технологичность развития цивилизации, церковь и обряды продолжают занимать в жизни человека важное место. Связано это и с традициями, которые складывались веками, и с внутренней необходимостью человека в поддержке свыше, в вере в божью справедливость и любовь.

Наибольший интерес у людей вызывают церковные таинства, связанные с крещением, венчанием, причащением, отпеванием. И хотя многие проводимые храмами обряды необязательны и не имеют никакой гражданской и юридической силы, их необходимость ощущает практически каждый взрослый человек.

Исключение, пожалуй, составляет крещение, когда родители принимают решение дать ребенку духовное имя и заступничество всевышнего на всю жизнь. Многие из тех, кого не крестили в детстве, потом самостоятельно приходят в храм за божьим благословением и проходят обряд крещения.

Условное деление церковных обрядов

Все церковные обряды можно условно разделить на четыре группы: обряды храмовые богослужебные, обряды для житейских нужд верующих людей, обряды символические и таинства.

К последним относятся крещение, обряды причастия в православной церкви, миропомазание, венчание, покаяние. Все они проводятся в соответствии с определенными правилами и требованиями церкви.

К символическим обрядам можно отнести осенение себя знаком креста, которое сопровождает молитвы к Богу и святым, церковные службы, вход в храм.

К обрядам церкви, направленным на удовлетворение нужд верующих прихожан, можно отнести освящение еды и воды, жилья, благословения на учебу, путешествия, соблюдение поста.

К храмовым церковным обрядам относятся богослужебные действа.

Великие церковные таинства: крещение

Обряд крещения ребенка может совершаться после сорокового дня от момента его появления на свет. Для проведения обряда требуется наличие крестных родителей, которые выбираются из близких людей. В их обязанности входит духовное наставление крестника, его поддержка в жизни. На таинство крещения не допускается мать ребенка.

Во время проведения обряда ребенок находится в новой крестильной рубашке на руках у крестных родителей, которые молятся и осеняют себя вместе с батюшкой. По традиции ребенка трижды окунают в освященную купель, трижды проносят вокруг купели. Срезанные во время обряда прядки волос являются символом покорности Спасителю. В завершении мальчиков заносят за алтарь, а девочек прислоняют к лику Богородицы.

Считается, что крещение дает второе рождение человеку, обеспечивает ему божью помощь и поддержку в трудные минуты, оберегает от грехов и бед.

Великие церковные таинства: причастие

Считается, что причастие в церкви освобождает человека от совершенных грехов и дарует ему божье прощение. Обряд причащения предваряет обряд венчания, но и сам тоже нуждается в определенной подготовке.

Примерно за неделю до совершения обряда причащения необходимо по возможности посещать церковь. В день совершения таинства нужно отстоять утреннюю службу полностью. Во время подготовки к причащению необходимо придерживаться тех же правил, что и при соблюдении поста. То есть воздерживаться от пищи животного происхождения, алкогольных напитков, развлечений и пустословия.

В день совершения обряда причащения обязательно перед началом Божественной Литургии нужно исповедаться перед батюшкой. Само причащение проводится в конце службы, когда все желающие совершить обряд по очереди подходят к амвону, на котором священнослужитель держит чашу. Чашу необходимо поцеловать и отойти в сторону, где каждому дадут святой воды и вина.

Руки при этом должны быть крестообразно сложены на груди. В день причащения также стоит придерживаться строгих правил: не грешить даже в мыслях, не развлекаться, воздерживаться от греховной пищи.

Великие церковные таинства: венчание

Все церковные обряды отличаются не только особенностями проведения, но и правилами, требованиями. Для того чтобы пройти обряд венчания необходимо сначала официально зарегистрировать отношения в ЗАГСе. Священник может проводить обряд венчания только при наличии официального свидетельства о браке.

Препятствием к проведению обряда может служить иное вероисповедание одного из молодых, не расторгнутый брак с другим лицом, кровное родство или данный в прошлом обет безбрачия. Не проводится венчание по великим церковным праздникам, во время седмиц и строгих постов, и особым дням недели.

Во время проведения обряда позади молодых стоят шаферы, которые держат венцы над парой. Все присутствующие на таинстве женщины должны быть обязательно с покрытыми головами. При проведении обряда венчания невеста прикасается к Лику Богородицы, а жених – к Лику Спасителя.

Считается, что обряд венчания защищает брак от разрушения из вне, дает паре божье благословение и помощь всевышнего в трудные минуты жизни, способствует сохранению любви и уважения друг к другу.

Помимо внешней красоты и торжественности, которые свойственны всем церковным обрядам, они дают душе человека успокоение, избавляют его от чувства одиночества и внутренних терзаний. Их главное достоинство в том, что они заставляют человека заглянуть внутрь самого себя, очистить сознание от дурных помыслов, обрести истинные жизненные ценности.

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых упомянуто выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу? Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу? Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся? Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться? Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться? Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела - чтобы просить Божией помощи. По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед вкушением пищи:

Отче наш… или: Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога? В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней? Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения? Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина:

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве? В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься? Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38)

Как нужно креститься? Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони. Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев? Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи? Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в Житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит Таинство Причащения? В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к Святому Причащению? Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться? Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается Таинство Причащения? За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон, или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище.

Как вести себя в Храме Божьем.

Церковь – особое, священное место. Именно поэтому следует знать и строго соблюдать правила поведения в ней. Особенно это касается людей, редко посещающих храмы и не очень часто присутствующих на службах. Прежде чем отправиться в святое место, необходимо изучить и запомнить, как правильно вести себя в церкви. Излишне говорить о том, что на вас должен быть нательный крестик и соответствующие одежды. Мобильный телефон лучше оставить дома, в крайнем случае – отключить на время посещения храма.

Посещая церковь, необходимо соблюдать следующие правила:

Входи в Святой Храм с духовной радостью, исполняясь смирением и кротостью.

В Святой Храм всегда приходи к началу Богослужения.

Во время службы старайся не ходить по Храму.

Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно, приучай их к молитве.

Мужчинам не дозволяется находится в храме в головном уборе.

Женщины должны входить в Храм скромно одетыми и с покрытой головой. Для одежды православной христианки существует правило - покрытые голова, плечи и колена. Недопустимо причащаться и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

Если, стоя в Церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

Нужно оставаться в церкви до полного окончания Богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьёзной необходимости.

О необходимости посещать Храм Божий.

Господь наш Иисус Христос, пришедший на землю спасения нашего ради, основал Церковь, где невидимо присутствует и поныне, подавая нам все необходимое для жизни вечной, где «невидимо Силы Небесные служат», как сказано в православном песнопении. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20), - сказал Он Своим ученикам апостолам и всем нам, верующим в Него. Поэтому много теряют те, кто редко посещает храм Божий. Еще больше согрешают родители, которые не заботятся о том, чтобы дети их посещали церковь. Помните слова Спасителя: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 14).

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4), - говорит нам Спаситель. Пища духовная так же необходима душе человеческой, как пища телесная для поддержания телесных сил. А где же христианин услышит слово Божие, как не в храме, там, где Сам Господь невидимо наставляет собравшихся во имя Его? Чье учение проповедуется в церкви? Учение пророков и апостолов, говоривших по внушению Духа Святого, учение Самого Спасителя, Который есть истинная Мудрость, истинная Жизнь, истинный Путь, истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

Церковь - Небо на земле; совершающееся в ней богослужение - дело ангельское. По учению Церкви, при посещении храма Божия христиане получают благословение, способствующее успеху во всех их добрых начинаниях. «Когда услышишь звон церковного колокола, призывающего всех на молитву, и совесть подскажет тебе: в дом Господень пойдем, отложи тогда, если можешь, всякое дело в сторону и спеши в церковь Божию, - советует святитель Феофан Затворник. - Знай, что Ангел хранитель твой зовет под кров дома Божия; это он, небожитель, напоминает тебе о Небе земном, чтобы там освятить твою душу благодатию Христовою, чтоб усладить твое сердце небесным утешением, а - кто знает? - может быть, он зовет туда и для того еще, чтобы отвести тебя от искушения, которого не избежать тебе, если дома останешься, или укрыть тебя под сению храма Божия от великой опасности…»

Чему же учится христианин в церкви? Небесной мудрости, которая принесена на землю Сыном Божиим - Иисусом Христом! Тут узнает он и подробности жизни Спасителя, знакомится с житием и поучениями угодников Божиих, принимает участие в молитве церковной. А соборная молитва верующих - великая сила!

Многое может молитва одного праведника - тому немало примеров в истории, но еще больший плод приносит усердная молитва собравшихся в дом Божий. Когда апостолы ожидали пришествия Святого Духа по обетованию Христову, то пребывали вместе с Божией Матерью в Сионской горнице в единодушном молении. Собираясь в храме Божием, мы ожидаем, что и на нас снидет Дух Святой. Так и бывает… если только мы сами не положим препятствия.

Например, недостаточная открытость сердца мешает прихожанам соединиться в храмовой молитве. В наше время это часто происходит оттого, что верующие ведут себя в храме Божием не так, как требует того святость и величие места. Поэтому необходимо знать как устроен храм и как нужно вести себя в нем.

ПРАВИЛО ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ДЛЯ МИРЯН.

Это правило предназначено для мирян, не имеющих по разным причинам возможности совершить положенные молитвословия (вечернее и утреннее правила). Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедовал им молитвенное правило, известное ныне как Правило преподобного Серафима.

Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, т. е. Отче наш (трижды), потом Богородице Дево, радуйся (трижды), и, наконец, Символ веры единожды. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь им дома или находясь в пути, должен читать тихо, про себя: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Если же вокруг люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: Господи, помилуй, - и так продолжать до самого обеда. Перед обедом совершить то же утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго, - что продолжать до самой ночи.

Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго. А ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило и после него с крестным знамением пусть засыпает

При этом святой старец говорил, указывая на опыт святых отцов, что если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть до высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианина: первая - как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв, вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Пресвятой Девы, Матери Господа. А Символ веры заключает в себе все догматы Православной веры. Имеющий время пусть читает. Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому невозможно выполнять и этого правила, то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и на пути, и при деле, помня слова Писания: Всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется (Деян. 2, 21; Рим. 10,13).

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – «Отче наш» или «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения». В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих. Молитва после обеда и ужина: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь». В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте. Мы осеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: «Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, все стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. Если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти этот подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что «у Бога все живы», святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии «небесный покровитель». Интересно, что зачастую у самих «небесных покровителей» в свое время никаких небесных покровителей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. Однако помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы – это список святых с датами их кончины, распределенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. Поэтому сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. Однако, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности «Новая скрижаль» и «Истолкование православного богослужения» Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: надо смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не все так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число «святого народа», то есть христиан, также происходило на восьмой день. Однако было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал этот мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают «день оный», восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения – это еще «вписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесного».

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осеняет его крестным знамением, освящая все его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

Однако наиболее распространенной традицией всегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. Если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, например, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителен и очень человечен. Однако первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается «небесный покровитель» и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. Если ребенок крещен Александром – это не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – например, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. Однако святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

Однако, если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, например, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году может быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека могут быть следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень «праздн», означает «пустой» или «порожний». А все потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и поэтому так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, которое собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он заключается в том, чтобы в этот день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, называется эортологией (от eorthо – «праздник»).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание – это одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделена от государства, поэтому сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. Если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, поэтому и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж – это единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повседневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, например, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, если один из венчающихся является атеистом или представителем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым необходимо правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в середине дня, но не вечером. Это может быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – все светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть все самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста, также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Они должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы – это знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Они молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и все присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. Если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, наоборот, считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. Например, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. Поэтому принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. Если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. Если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. Если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в этом случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Они давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как все должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, которое будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелей, так как им все время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе этот торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. Поэтому не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась «его судьба» незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые «сговор» и «сватовство». Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому, когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета, которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повседневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повседневности – это свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов необходимо отметить также обряд погребения. Его суть заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть – это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному надо пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв называется «Канон молебный при разлучении души от тела». Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, поэтому, если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. Если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста, то его обязательно надевают. Затем усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа, распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал все упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас») – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая горит до выноса тела покойного. Вокруг гроба крестообразно зажигают свечи (одну у головы, другую у ног и две свечи по бокам с обеих сторон) – в знак того, что умерший перешел в область незаходимого света, в лучшую загробную жизнь.

Нужно сделать все необходимое, чтобы ничто лишнее не рассеивало скорби о почившем, не отвлекало внимания от молитвы о его душе. Однако не следует в угоду бытующим кое-где суевериям класть в гроб хлеб, шапку, деньги и другие посторонние предметы – в гроб приличествует полагать только цветы. Благоухание цветов – это фимиам Богу; цветы-кадильницы возносят ароматами хвалу Творцу, славят Его своими чистыми ликами. Они же напоминают нам об эдеме, о райском саде, являясь украшением природы – Престола Божия. Недаром святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что цветы – это остатки рая на земле.

Затем над телом умершего начинается чтение Псалтири – оно служит молитвой родных и близких о почившем, утешает скорбящих о нем и обращает их молитвы о помиловании его души к Богу. Для удобства чтения Псалтири она разделена на двадцать больших разделов – кафизм (перед каждой кафизмой трижды повторяется призыв поклониться Богу), а каждая кафизма делится на три «Славы» (после каждой «Славы» трижды читается «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже!»). По прочтении каждой «Славы» (то есть трижды во время чтения кафизмы) произносится особая молитва с указанием имени усопшего. Эта молитва начинается словами «Помяни, Господи Боже наш...» и находится в конце «Последования по исходе души от тела».

До погребения усопшего Псалтирь принято читать непрерывно, кроме времени, когда при гробе служатся панихиды. По учению Православной Церкви, в то время как тело человека лежит бездыханным и мертвым, душа его проходит страшные мытарства – своего рода заставы на пути в иной мир. Для облегчения душе усопшего этого перехода и служатся панихиды, помимо чтения Псалтири. Наряду с панихидами принято служить заупокойные литии, особенно за недостатком времени (лития заключает в себе последнюю часть панихиды). Панихида, в переводе с греческого, значит всеобщая, продолжительная молитва; лития – усиленное народное моление. Во время панихиды и литии молящиеся стоят с зажженными свечами, а служащий священник – еще и с кадилом. Свечи в руках молящихся выражают любовь к усопшему и теплую молитву за него.

Совершая панихиду, Святая Церковь в своих молитвах сосредоточивает внимание на том, что души усопших, восходя на суд к Господу в страхе и трепете, нуждаются в поддержке ближних. В слезах и воздыханиях, уповая на милосердие Божие, родные и близкие усопшего просят облегчить его участь.

Отпевание и погребение обычно совершаются на третий день (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, то есть для умершего в воскресенье до полуночи третий день придется на вторник). После совершения в храме литургии. Для отпевания тело усопшего приносится в храм, хотя отпевание может совершаться и на дому. Перед выносом тела из дома служится заупокойная лития, сопровождаемая каждением вокруг умершего. Кадило приносится в жертву Богу для умилостивления о почившем в знак выражения его благочестивой жизни – жизни благоуханной, как святой. Каждение означает, что душа умершего христианина, подобно кадильному фимиаму, возносящемуся вверх, восходит на Небо, к Божьему Престолу.

Чинопоследование отпевания имеет не столько печальный, сколько трогательный и торжественный характер – здесь нет места гнетущей душу скорби и безнадежного отчаяния. Если родственники усопшего иногда (хотя и не обязательно) бывают одеты в траурные одежды, то облачение священника – всегда светлое. Как и во время панихиды, молящиеся стоят с зажженными свечами. Но если панихиды и литии служатся неоднократно, то отпевание совершается только один раз (даже если осуществляется перезахоронение). Поминальную кутью со свечой посередине ставят возле гроба на отдельно приготовленный столик. Кутьей (коливом) называется кушанье, сваренное из зерен пшеницы или рисовой крупы и смешанное с медом или сахаром и украшенное сладкими плодами (например, изюмом). Зерна заключают в себе скрытую жизнь и указывают на будущее воскресение умершего. Как зерна, чтобы дать плод, должны сами оказаться в земле и истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни. Мед и прочие сладости знаменуют духовную сладость райского блаженства. Таким образом, значение кутьи, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит в видимом выражении уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа – как Христос, умерши плотию, воскрес и жив, так и мы, по слову апостола Павла, воскреснем и будем живы в Нем. Гроб до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий).

В первый день Пасхи и в праздник Рождества Христова усопших в храм не вносят и отпевания не совершают. Иногда усопших отпевают заочно, но это не норма, а скорее отступление от нее. Заочное отпевание получило большое распространение в годы Великой Отечественной войны, когда родственники убитых на фронте получали извещения о смерти и отпевали их заочно. В трудные для Православной Церкви 1950–1970-е годы заочно отпевали из-за могущих возникнуть осложнений по службе.

Согласно церковным правилам, человек, сознательно покончивший жизнь самоубийством, лишается православного погребения. Для того чтобы заказать отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, его родственникам следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение, к которому обычно прилагается медицинское заключение о душевной болезни и причине смерти.

Служба отпевания состоит из многих песнопений (само ее название – отпевание, прочно укоренившееся в русском народе, указывает на песенно-певческий характер). В них кратко изображается вся судьба человека: за нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Творца человек снова обращается в землю, из которой был взят, но несмотря на множество грехов, он не перестает быть образом славы Божией, а потому Святая Церковь молит Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного. В конце отпевания, по прочтении Апостола и Евангелия, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой усопший разрешается (освобождается) от обременявших его запрещений и грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на исповеди, и усопший отпускается в загробную жизнь примиренным с Богом и ближними. Чтобы прощение от грехов, подаваемое умершему, было ощутимее и утешительнее для всех скорбящих и плачущих, текст этой молитвы сразу по ее прочтении влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Обычай Русской Православной Церкви давать разрешительную молитву в руки умершему получил начало еще в XI веке, когда преподобный Феодосий Печерский написал разрешительную молитву для принявшего православную веру варяжского князя Симона, а тот завещал вложить эту молитву в его руки по смерти. Особенно содействовал распространению и утверждению обычая давать разрешительную молитву в руки усопшему случай с отпеванием святого благоверного князя Александра Невского: когда приблизилось время вкладывать в его руки разрешительную молитву, тогда усопший святой, как говорит летопись, сам простер свою руку для принятия ее. Такое необыкновенное событие произвело сильное впечатление на всех, кто или сам был очевидцем чуда, или слышал о нем от других.

После разрешительной молитвы под пение стихир «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога...» происходит прощание с покойным. Последнее целование знаменует вечный союз верующих в Господа Иисуса Христа. Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, прикладываются к иконе на груди усопшего и венчику на лбу. В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба или руку священника. По окончании отпевания тело усопшего с пением Трисвятого провожается на кладбище. Если священник не сопровождает гроб до могилы, то предание земле совершается там, где происходило отпевание – в храме или дома. Со словами «Господня земля и исполнение ея (то есть все, что ее наполняет), вселенная и вси живущий на ней» священник крестообразно посыпает землей закрытое покрывалом тело усопшего. Если перед кончиной над усопшим совершалось соборование, то оставшееся освященное масло также крестообразно возливается на тело.

После предания земле гроб закрывают крышкой, которую забивают гвоздями. По просьбе родственников священник может посыпать землю на бумагу. Тогда землю в свертке-пакете перевозят на кладбище, где сами родные и близкие усопшего крестообразно посыпают его тело: от головы к ногам и с правого плеча на левое. Так же поступают и при заочном отпевании. Если же священник провожает гроб до кладбища, то предание земле происходит на кладбище, а при опускании тела в могилу еще раз совершается лития. Над крещеными младенцами совершается особое отпевание, как над безгрешными: Святая Церковь не молится об оставлении их грехов, а только просит сподобить их Царствия Небесного – хотя младенцы сами не сделали ничего, чем могли бы заслужить себе вечное блаженство, но во Святом Крещении они очистились от прародительского греха (Адама и Евы) и соделались непорочными. Над некрещеными младенцами отпевание не совершается, так как от прародительского греха они не очищены. Отцы Церкви учат, что такие младенцы у Господа не будут ни прославлены, ни наказаны. Отпевание по чину младенческому совершается над детьми, умершими до семилетнего возраста (с семи лет дети уже исповедуются, как и взрослые).

Вопрос о кремации усопших имеет давнюю историю – в России еще в 1909 году в Медицинском совете Министерства внутренних дел вырабатывался новый законопроект о погребении умерших, устройстве кладбищ и крематория. Однако ни тогда, ни поныне Русская Православная Церковь не дала благословения на кремацию, поскольку в священных книгах и нет запрещения на сжигание трупов, но имеются положительные и повелительные указания на иной и единственно допустимый способ погребения тел – это предание их земле. Таким указанием, прежде всего, служит от самого начала бытия человеческого повеление Создателя мира, сказанное первозданному человеку: «земля ecи и в землю отыдеши».

В могилу усопшего обычно опускают лицом к востоку, с той же мыслью, с какой принято молиться на восток – в ожидании наступления Утра вечности, или Второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада (заката) жизни к Востоку вечности. При опускании гроба в могилу поется Трисвятое – пение ангельской песни «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» означает, что усопший переходит в ангельский мир. В напоминание о том, что вход в Царство Небесное был открыт крестными страданиями Спасителя, над могильным холмиком ставится восьмиконечный крест – символ нашего спасения. Усопший христианин веровал в Распятого на Кресте, носил крест во время своей земной жизни и теперь покоится под сенью креста. Крест может быть сделан из любого материала, но обязательно правильной формы. Он ставится у ног усопшего, Распятием к лицу покойного – чтобы при всеобщем воскресении умерших, восстав от гроба, он мог взирать на знамение победы Христа над диаволом. Так же ставятся и надгробные памятники с высеченными на них крестами. Крест над могилой христианина – это молчаливый проповедник блаженного бессмертия и грядущего воскресения.

Контрольные вопросы:

1. Когда, согласно православной традиции, необходимо молиться верующему?

2. Как внешне в молитве верующий выражает свои чувства?

3. Что такое крестное знамение? В чем символизм перстосложения для крестного знамения?

4. Расскажите о традиции наречения имени на Руси.

5. Что такое День Ангела, День Тезоименитства?

6. В какие дни по Уставу Церкви не совершается Таинство Брака? Почему?

7. Что символизируют брачные венцы?

8. Что символизирует венец, полагаемый на лоб усопшего христианина?

9. Что такое кутья, что она символизирует? Где и в каких случаях мы видим традиционное употребление кутьи?

10. В чем особенность отпевания младенцев в Православной Церкви?

Во Славу Господа истинного православного!
Раздел:
Русская православная кухня
Традиции, молитвы, рецепты блюд
23 -я страница

Православные
ОБЫЧАИ и ТРАДИЦИИ

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков.
Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями.
И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного Устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

Что должен знать православный христианин:

134. Как относиться к болезни? - никогда не пользуются услугами научной медицины и лекарствами:
Ибо обращение верующего к врачам, приём лекарств - есть сатанинское неверие в силу святых молитв и в бесконечное милосердие Божие.
Сие есть прямое отвержение Христа!
- все телесные недуги исцеляют только постами и молитвами,
И подкрепляют свои святые молитвы - щедрыми дарами на нужды храмов Божиих.
- усердно почитают всякое начальство,
- любят святые Божии посты и способны питаться травой,
- крепко верят в мировое величие России,
- исправно платят все налоги, тарифы, штрафы и прочие патриотические платежи,
- не выражают низкие холопские недовольства,
- правильно голосуют на всенародных выборах,
- строго соблюдают назначенные Путиным Установления российского патриотизма ,
- бдительно сообщают в компетентные органы обо всех замеченных врагах России,
- усердно крепят ,
- твёрдо веруют в святые превосходства ,
- щедро жертвуют на святые нужды ,
- всемерно поддерживают все Установления правящих господ,
- вседневно обильно вкушают ,
- всегда готовы отдать свою грешную жизнь во славу Вождя и Отечества!

44 православные видео-лекции
о традициях святого русского православия
Лектор:
русский православный публицист Александр Невзоров,
имеющий православное духовное образование

01. Бытовой атеизм...
02. Церковь и наука...
03. Слив исповеди...
04. Ответы на вопросы зрителей
05. Два вопроса к верующим
06. Как беседовать с верующими
07. Как уберечь детей от изучения ОПК
08. Комментарии к нашумевшему молебну
09. Поговорим о посте
10. Советы верующим
11. Как строить и восстанавливать т.н. храмы
12. О кощунстве...
13. Миф о гонениях на церковь...
14. Оскорбление чувств верующих
15. Об уроках религоведения в начальной школе
16. Будущее РПЦ
17. Ответы Славянскому интернет-радио „Голоса Мидгарда"
18. Ответы на вопросы „подпольного атеистического кружка"
19. О защите от христианских ценностей
20. О сиянии „Серебряной калоши"
21. Аборты и тайные знания попов
22 . Еще раз о Pussy Riot, чистоте, любви и шалостях
23. Медиамифы РПЦ
24. Православие в школе - что говорить детям
25. Что такое верующий человек
26. Конец света в деталях
27. РПЦ отзывает партию святых, оказавшихся бракованными
28. Классика. Егорушка
29. Беда господина Дураева
30. О происхождении закона о защите чувств верующих
31. Верую во единого Лунтика
32. Энтропия Кундяева
33. О пользе закона об оскорбленных чувствах
34. Об эксперименте и лабораторном материале. Дополнен
35. Христианская злоба
36. Наука и церковь. ч.2
37. Педофилята и педофилище
38. Удочка патриотизма
39. Голубые дали РПЦ
40. Ответ Антропогенезу
41. Антропогенез. Рублёв. Торшер
42. Чем всё закончится
43. Поповская печаль
44. Поповский лексикон

Аренда серверов. Хостинг сайтов. Доменные имена:

Новые сообщения C --- redtram:

Новые сообщения C --- thor:

Раздел:
РУССКАЯ КУХНЯ
Традиционные русские блюда
73 -я страница раздела

Русские традиции
О ПРАВОСЛАВНЫХ ПРАЗДНИКАХ

Православные христианские праздники - это дни торжеств в честь и память событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, его матери Девы Марии и особо почитаемых Церковью Святых.

С рождением Иисуса Христа два тысячелетия назад появилась христианская религия. От Рождества Христова ведется наше летосчисление (наша эра). В Древней Руси год по языческим обычаям начинался весной. С введением на Руси христианства Православная Церковь приняла юлианский календарь и эру от «сотворения мира», которое произошло за 5508 лет до Рождества Христова, а начало года перенесла на 1 сентября.

По старинному обычаю и царь Петр I встречал 7208 Новый год 1 сентября. А в декабре 7208 г. вышел царский указ: «Впредь лета счислять не с 1 сентября, а с 1 января и не от «создания мира», а от «Рождества Христова». Так 1700 г. на Руси начался 1 января.

Еще в IV в. н. э. христианские праздники были размечены по юлианскому календарю, введенному Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. При этом наступление Пасхи следовало рассчитывать по первому весеннему полнолунию, а началом весны считалось 21 марта, когда день равен ночи. Но по юлианскому календарю весеннее равноденствие каждые 128 лет отступало на одни сутки и в "XVI в. перекочевало уже на 11 марта.

Это осложняло пасхальные расчеты, ведь от даты Пасхи зависят переходящие праздники - весь пасхальный цикл, и в 1582 г. глава католической церкви папа Григорий XIII произвел календарную реформу.

Согласно григорианскому календарю, весеннее равноденствие было возвращено на 21 марта и больше не отстает от этой даты. Для этого, в отличие от юлианского календаря, считаются не високосными последние годы столетий, которые не делятся на 400 (1900 г. - не високосный, а 2000 г. - високосный).

Григорианский календарь был постепенно принят в протестантской Европе и многих других странах.

Россия перешла на него только после декрета от 24 января 1918 г., однако Россия государственная - не церковная. Русская Православная Церковь не приняла эту календарную реформу и отмечает праздники по так называемому старому стилю. К XX в. разница между старым (юлианский календарь) и новым (григорианский) стилем набежала в 13 суток, поэтому, например, Рождество Христово у нас отмечается не 25 декабря, как в большинстве стран, а 7 января.

Главным христианским праздником является Светлое Воскресение Христово, называемое Пасхою.

Затем следуют двенадцать великих, так называемых двунадесятых праздников. По времени празднования они делятся на неподвижные (не переходящие), которые отмечают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные (переходящие), приходящиеся на разные числа месяца в зависимости от времени празднования Пасхи - первое воскресенье после весеннего полнолуния, в период с 4 апреля по 8 мая.

Дата празднования Пасхи определяется по Пасхалии и является основой для установления дат переходящих праздников, к которым относятся Вознесение Господне, День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье).

Год	Православная пасха	Католическая пасха
2006	23 апр	16 апр
2007	08 апр
2008	27 апр	23 мар
2009	19 апр	12 апр
2010	04 апр
2011	24 апр
2012	15 апр	08 апр
2013	05 мая	31 мар
2014	20 апр
2015	12 апр	05 апр
2016	01 мая	27 мар
2017	16 апр
2018	08 апр	01 апр
2019	28 апр	21 апр
2020	19 апр	12 апр
2021	02 мая	04 апр
2022	24 апр	17 апр
2023	16 апр	09 апр
2024	05 мая	31 мар
2025	20 апр
2026	12 апр	05 апр
2027	02 мая	28 мар
2028	16 апр
2029	08 апр	01 апр
2030	28 апр	21 апр
2031	13 апр
2032	02 мая	28 мар
2033	24 апр	17 апр
2034	09 апр
2035	29 апр	25 мар
2036	20 апр	13 апр
2037	05 апр
2038	25 апр
2039	17 апр	10 апр
2040	06 мая	01 апр
2041	21 апр
2042	13 апр	06 апр
2043	03 мая	29 мар
2044	24 апр	17 апр
2045	09 апр
2046	29 апр	25 мар
2047	21 апр	14 апр
2048	05 апр
2049	25 апр	18 апр

Вычисление дня православной Пасхи в любом году (даты получатся по новому стилю)
День Пасхи в любом году можно определить по формуле (4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30, то [(4 + c + d) - 30] мая .
Вычисление числа с для формулы
Чтобы получить число с , надо число года разделить с остатком на 19 , затем получившийся остаток от деления умножить на 19 , добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30 .
Число с будет равно остатку от этого деления.
Вычисление числа d для формулы
Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7 ,
где:
a - равно остатку от деления числа года на 4;
b - равно остатку от деления числа года на 7;
с - вычислено ранее.

Двунадесятые переходящие праздники (новый стиль)
Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - последнее воскресенье перед Пасхою.
Вознесение Господне - 40-й день после Пасхи.
День Святой Троицы - 50-й день после Пасхи.

Двунадесятые непереходящие праздники (новый стиль)
Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября.
Введение во храм Пресвятой Богородицы - 4 декабря.
Благовещение Пресвятой Богородицы - 7 апреля.
Рождество Христово - 7 января.
Сретение Господне - 15 февраля.
Крещение Господне (Богоявление) - 19 января.
Преображение Господне - 19 августа.
Воздвижение Креста Господня - 27 сентября.
Успение Пресвятой Богородицы - 28 августа.

Великие праздники (новый стиль)
Обрезание Господне (гражданский Новый год по старому стилю) - 14 января.
Покров Пресвятой Богородицы - 14 октября.
Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) - 7 июля.
Усекновение главы Иоанна Предтечи - 11 сентября.
Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 12 июля.

В двунадесятые и великие праздники православные люди не работали. От мала до велика знали, что эти дни должны быть посвящены отдыху и Богу, и свято соблюдали это христианское правило. Работа в эти дни считалась грехом и осуждалась. Иногда этот отдых длился несколько дней: на Святки - с 7 по 18 января, на Пасху - неделю, на Троицу - 3-7 дней. В некоторые праздники работа допускалась только в определенное время, например, только до обеда, или запрещались отдельные виды работ.

Все праздники важны и значимы для Православной Церкви. Но есть среди них особо любимые и почитаемые народом, навечно вошедшие в его душу и память.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
7 января

Рождество Христово - один из самых светлых православных праздников, который всегда отмечался с особым благоговением, красивыми обрядами и традициями.

Вот как о рождении Иисуса Христа рассказывает Евангелие. Римский император Август издал повеление провести всенародную перепись населения Палестины. Каждый иудей должен был записаться в городе, откуда родом его предки. Мария и Иосиф происходили из рода царя Давида, а родным городом Давида был Вифлеем.

Когда они пришли в Вифлеем, все дома, постоялые дворы и гостиницы были переполнены народом, явившимся на перепись, поэтому Мария и Иосиф остановились на ночлег за городом в пещере (вертепе), куда пастухи в непогоду загоняли скот. В этой пустой холодной пещере ночью Пресвятая Дева Мария родила сына. Она спеленала его и положила на солому в ясли, куда кладут корм для скота.

Вифлеемские пастухи, сторожившие на поле ночью свои стада, первыми узнали о рождении Христа. Вдруг предстал перед ними Ангел Божий, и они услышали: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь».

В ту же ночь волхвы - ученые мужи увидели в небе на востоке новую особенную звезду, возвещавшую о рождении Христа. Эта звезда указала волхвам путь к Младенцу, и принесли они ему в дары золото, ладан и смирну (благовонное масло). Своими дарами Волхвы показали, что родившийся Младенец Иисус есть и царь, и Бог, и человек. Золото они принесли Ему как царю (в виде дани, подати), ладан - как Богу (ладан употребляется при богослужении), а смирну - как человеку, который должен умереть (умерших помазывали и натирали благовонными маслами).

Первыми стали праздновать Рождество Христово христианские общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г., узаконен же он на Эфесском соборе 431 г. В X в. вместе с христианством праздник стал распространяться на Руси. Рождественское празднование сохранило до наших дней много обычаев и обрядов, связанных с яслями, вифлеемской звездой, дарами волхвов.

Празднику предшествует длительный Рождественский пост, а в последний его день - Сочельник (6 января) верующие не принимают пищу до появления первой звезды, называемой рождественской в память о звезде вифлеемской. После вечернего богослужения в церкви все члены семьи собирались за столом, празднично украшенным веточками ели, свечами («звезды»), лентами. Под скатертью стол устилали сеном.

Обязательными блюдами на Рождественский сочельник были сочиво (кутья), т. е. вареная крупа с медом, и взвары из сушеных плодов и ягод. Остальные постные блюда (как правило, двенадцать) раньше принято было подавать в холодном виде.

В этот день дети допоздна не спят и сидят за столом вместе со взрослыми. В ожидании звезды все вместе читают вечернюю молитву, старшие рассказывают детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих.

В конце застолья в Сочельник (прекрасная традиция!) все члены семьи обмениваются приготовленными заранее подарками. А дети еще несколько столетий тому назад знали, что под Рождество старый Святой Николай (Николай Чудотворец) принесет каждому ребенку подарок. Заканчивается Рождественская ночь и наступает долгожданный праздник.

Рождество - самый красочный, яркий, веселый праздник. Улицы и площади к Рождеству всегда были в праздничном убранстве, повсюду устраивались фейерверки, звонили колокола. Непременный атрибут праздника - рождественские елки, украшенные звездами, огоньками, шарами. По рождественскому обычаю в городах и селах по домам ходили колядовщики (христославы), славили песнопениями - колядками - рождение Спасителя, желали хозяевам здоровья и богатства.

Колядовщики заранее делали раскрашенные бумажные звезды величиной до полуметра и вертепы - ящики в виде пещеры со свечами внутри и деревянными фигурками, передвигая которые они разыгрывали сценки рождения Иисуса Христа. И в каждом доме их щедро одаривали деньгами, пирогами, пряниками и другими лакомствами.

К рождественским пиршествам основательно готовились задолго до прихода праздника. После шестинедельного поста, когда основной пищей были овощи, крупы, рыба, к Рождеству готовили в большом количестве мясные продукты, в основном из свинины.

Традиционные рождественские блюда - заливной или фаршированный поросенок, запеченный окорок, фаршированная птица (гусь, индейка и др.). На праздничном столе в изобилии были холодные и горячие блюда из свинины и говядины, птицы и дичи, домашние колбасы и копчености, студни, горячие супы (лапша с потрохами или мясом, бульон куриный и т.д.), пироги с мясом, грибами, яйцами, рисом.

Богат и разнообразен выбор напитков - домашнее пиво и брага, медовые и ягодные квасы, морсы, меды легкие и крепкие, водка, настойки, наливки и вина, сбитень. Выпекали мелкие кондитерские изделия: пряники, булочки с орехами, маком, медом, колядки с различными начинками (постные в Сочельник и скоромные на Рождество), печенье в виде коровок, петушков и др. В богатых семьях подавали до 40 различных кушаний (по числу дней Рождественского поста).

От Рождества до Крещенского сочельника (с 8 по 18 января) длятся праздничные дни - Святки. Веселое и радостное это время! Катание на тройках, санках, праздничные угощения гостей, посещение близких и дальних родственников, святочные гадания, карнавальные шествия, маскарады, ряженые... Всего и не перечислишь, чем тешился и веселился православный люд!

В Рождественские праздники люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел. В Святки всегда принято было творить добро: помогать больным и сиротам, раздавать милостыню, делать подарки старикам, узникам, ибо Рождество - это праздник ожидания чуда, время надежд, какой бы период своей жизни в это время ни пережинал человек.

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ
(СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД)
14 января

На восьмой день после рождения Младенцу Христу дали имя Иисус («Спаситель»), предсказанное Деве Марии при благовещении Ангелом Божиим. В этот же день над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания. В христианстве этот обряд заменен таинством крещения и имя новорожденному дается при крещении.

В этот день православные отмечают еще два праздника - день памяти Святого Василия Великого (330-379 гг.) и Новый год по старому стилю.

Вселенский учитель Святой Василий Великий (Василий Кесарийский) был архиепископом Кесарии Каппадокийской, знаменитым богословом, создателем монашеских уставов и борцом против арианской ереси (лжеучения александрийского священника Ария). Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил.

Канун праздника (13 января) называют Васильевым вечером. У северо-западных славян он получил название «щедрого», «щедрухи». В этот вечер доставали из кладовых самое лучшее. Поскольку Святого Василия Великого считали покровителем свиней, этот праздник в народе называли еще свиным. К этому времени резали скот, кололи свиней, чтобы праздники были сытные, мясные: «Свинку да боровка для Васильева вечерка».

Традиционным блюдом новогоднего стола был зажаренный целиком поросенок, а также фаршированная свиная голова, холодные и горячие блюда из свинины, пироги, блины. Обязательно подавали и кутью. В отличие от кутьи на Рождественский сочельник («постной») и Крещенский («голодной») она была «богатой», в нее добавляли сливки, масло, миндаль, грецкие орехи.

В основном же праздничный стол по ассортименту закусок, блюд и напитков был схож с рождественским, а застолье такое же обильное и веселое: «Как Новый год встретишь, так весь год проведешь».

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
БОГОЯВЛЕНИЕ
19 января

Праздник установлен в память крещения тридцатилетнего Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан.

Крещение Иоанново означало: как тело омывается и очищается водами Иордана, так и душа человека очищается от грехов.

Накануне, 18 января, в храмах устраивают церемонию освящения воды, а 19 января совершают древний обряд, так называемый «крестный ход на Иордан» к близлежащим рекам, озерам, прудам, колодцам и другим водоемам.

Считается, что вода после освящения обладает целебными свойствами, дает «здравие и благословение». Верующие хранят крещенскую воду весь год, принимают ее во время душевного и физического недомогания, окропляют ею дома, хозяйственные постройки и т. д.

Праздник этот называется также Богоявлением, так как в этот день Бог явил (показал) себя людям в лицах Пресвятой Троицы: когда в Иордане крестился воплотившийся Сын Божий, на него в виде голубя сошел Дух Святой, а с небес донесся глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Накануне праздника полагается строгий пост. В Крещенский сочельник (навечерие Богоявления), как и в Рождественский, подавали кутью без масла.

С Крещенским сочельником связано много народных обычаев и традиций. Считалось, что совершение обрядов поможет сохранить здоровье (собирали крещенский снег для умывания), уберечь скот, получить богатый урожай. Ну и, конечно, это время гадания:
«Раз в крещенский вечерок девушки гадали:
За ворота башмачок, сняв с ноги, кидали...»

В сам праздник Крещения после крестного хода начинается домашнее праздничное застолье. На улице в эти дни обычно стоят крепкие «крещенские» морозы, а на столе - настоечки да медовуха, горячие, прямо из печи, мясные щи, разнообразные мясные и рыбные блюда, пироги, блины, сбитень и чай в самоваре...

Своим крещением Иисус Христос положил начало церковному таинству крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви Божией, т. е. только принявший крещение человек может быть членом Церкви. Крещение называют «духовным рождением», объясняя это тем, что только с момента крещения начинается подлинная духовная жизнь человека.

В первые века крестили людей взрослых - в том возрасте, когда решение креститься принимают сознательно и убежденно. Потом стали крестить, как правило, в младенческом возрасте. При крещении дается человеку имя в честь какого-либо святого, считается, что он молится за нареченного и всю жизнь помогает, поэтому его называют небесным покровителем.

День совершения таинства крещения отмечают домашним праздником - крестинами. Проведать окрещенного младенца и родителей приходят самые близкие люди, приносят подарки и угощения. Раньше самым почетным гостем на пиру была повивальная бабка, а к праздничному столу обязательно готовили крестильную кутью - «бабкину кашу» и пекли «бабкины пироги». В отличие от обычной крестильную кутью готовили на молоке, сливках, добавляли много масла.

В настоящее время традиция подавать крестильную кашу забылась, каша якобы не праздничное блюдо. Можно, конечно, с этим и смириться. Но для желающих возродить этот обычай советуем приготовить кашу по-гурьевски, кашу рисовую с изюмом, медом, орехами.

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
15 февраля

Старославянское слово «сретение» означает «встреча».

Праздник символизирует встречу Ветхого и Нового Завета, старого и нового мира. Впервые его стала отмечать Иерусалимская церковь в IV в., а с V в. он стал общехристианским.

По евангельскому свидетельству, на 40-й день после рождения Иисуса Христа Мария с Иосифом принесли его, согласно закону Моисееву о первенцах, для посвящения Богу в храм Иерусалимский, взяв в жертвоприношение двух голубей.

В Иерусалиме в это время жил праведный и благочестивый старец Симеон и ожидал пришествия Спасителя. Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Спасителя. Симеон долго ждал исполнения обещания, по преданию, он жил около 300 лет.

В день, когда родители принесли Младенца Иисуса в храм, Симеон тут же подошел к ним, взял Младенца на руки и обратился к Богу со словами: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои Спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвящению язычников и славу народа Твоего Израиля». Праведного Симеона называют Богоприимцем, т. е. принявшим на свои руки Спасителя.

В храме была благочестивая пророчица Анна, она тоже узнала в Младенце Спасителя. Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божией Матерью и Иосифом Младенца Христа, празднуется Православной Церковью как один из великих праздников.

В народе считалось, что на Сретение зима встречается с летом, по погоде судили о будущем урожае: «На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов, если в полдень - средних, если к вечеру - поздних».

МАСЛЕНИЦА

Этот праздник пришел к нам с языческих времен, когда устраивали проводы зимы и встречу весны в честь Бога Солнца Ярилы (блин - символ Солнца).

В христианстве Масленица - это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели).

В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца - все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту.

В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики (обязательно на масле и яйцах), а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. На Масленицу принято было выпекать пряженые изделия, т. е. жаренные в большом количестве жира - хворост, пончики и др.

Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растопленным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей» - такой восторженный гимн этому кулинарному шедевру написал А. И. Куприн.

А сколько веселых пословиц и поговорок связано с ними:
«Без блина не маслена»,
«Не житье, а масленица»,
«Блином масляным в рот лезет»,
«Где оладьи, там и ладно, где блины, тут и мы»,
«Масленица объедуха, деньгам приберуха»,
«Не все коту Масленица, будет и Великий пост»,
«Блин не клин, живота не расколет»...

И неудивительно, что на Масленицу съедалось неимоверное количество блинов. И не только их: Масленица всегда отличалась обильным столом, так не объедались ни на Рождество, ни на Пасху.

Масленица - действительно всенародный праздник - для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы.

Каждый день на Масленой неделе имеет свое обрядовое название:
понедельник - встреча;
вторник - заигрыши;
среда - лакомка;
четверг - широкий четверток, разгул, перелом;
пятница - тещины вечера;
суббота - золовкины посиделки;
воскресенье - прощанье, прощеный день, прощеное воскресенье, целовник.

Сообразно этим дням видоизменялись развлечения и обычаи. Так, во вторник устраивали катания на санях для молодоженов, в среду тещи приглашали зятьев на блины, а в пятницу, наоборот, зятья угощали своих тещ.

В Прощеное воскресенье веселье стихало - на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», - говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать. Во многих местах в этот день ходят на кладбище.

Как и любой православный праздник, Сырная неделя имеет свою религиозную сущность. В молитвах и духовных песнях этих дней Церковь вспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы и разъясняет, что произошло оно от невоздержания, насколько оно губительно и как спасителен пост.

По вот подошло к концу Прощеное воскресенье и впереди - Великий пост. «Прощай, Масленица. Сладко, воложно нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...»
Подробнее см. в разделе:
- масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий пост (четыредесятница) - самый главный и строгий, установленный Церковью в подражание самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей. Он продолжается от Прощеного воскресенья до Пасхи (6 недель сам пост и 7-я неделя - Страстная).

В эти дни из рациона полностью исключаются продукты животного происхождения (мясо, молоко, яйца и др.). Продукты же растительного происхождения употребляют в умеренном количестве. Даже растительное масло разрешается только по субботам, воскресеньям и в дни памяти особо почитаемых святых, а рыба - только на Благовещение и в Вербное воскресенье. Рекомендуется также отказаться от спиртных напитков и ограничить употребление сладостей, острых приправ и пряностей.

Великий пост - это подготовка к Светлому Христову Воскресению, это время особенного покаяния и усиленной молитвы. Церковь учит, что смысл поста - не только в воздержании от пищи, а, главное, в духовном очищении, освобождении от зла, гнева, клеветы, укрощении похоти.

С наступлением первого дня поста повсеместно смолкали песни, переставали звенеть бубенцы. Менялся и облик храмов: траурные облачения на иконах, погашены огни, затемнены лампады, службы в храмах продолжаются дольше, чем обычно. Жизнь на улице как бы замирала на несколько недель, лишь в праздники Благовещения и Вербное воскресенье наступало некоторое оживление.

В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое «торжество Православия» в воспоминание о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством. В третье воскресенье поста на середину храма выносится Св. Крест и остается для поклонения в течение недели («крестопоклонная»). В четвертое воскресенье поста празднуется память Св. Иоанна Лествичника, в пятое - Св. Марии Египетской, в шестую (Лазареву) субботу - воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ

Последняя неделя Великого поста называется Страстной, а все дни ее Великими. В письмах святителя Феофана Затворника так сказано об этом периоде: «Вот Пасха на дворе. Но прежде светлости пасхальной надо пройти темноту Страстной недели, когда вспоминается омрачение солнца в час распятия Спасителя нашего...»

Верующим в эту неделю предстоит вновь всем сердцем прочувствовать великие страдания, принятые на себя Иисусом Христом в последние дни его земной жизни.

По преданию, в четверг - день Тайной Вечери - Христос был предан Иудой Искариотом, схвачен стражей и по приговору правителя Иудеи Понтия Пилата осужден на смерть, в пятницу распят и умер на кресте, а к вечеру погребен. А через сутки Христос восстал из мертвых.

Каждый день Страстной недели имеет свое обрядовое значение. В Великий четверг совершалось много обрядов, связанных с защитой дома и домашних животных от злых духов. Обязательным было купание в бане, символизирующее очищение от грехов. В четверг устраивали генеральную уборку. Мыли и убирали все - дворы, палисадники, комнаты, чистили и стирали одежду. Отсюда название - чистый четверг. В Великий четверг также принято было красить яйца и перекаливать соль с квасной гущей - «четверговая соль» (Именно с такой «четверговой солью» надо есть пасхальные яйца. Соль перемешать с квасной гущей до полного растворения, покалить в печи или на сковороде до высыхания и частичного подгорания смеси, затем скристаллизовавшуюся соль отвеять от рассыпавшейся в мелкий порошок гущи - дуть на нее, постоянно перемешивая.)

Пятница Страстной недели - день великой скорби. В память о мучениях распятого Иисуса Христа пост в Великую пятницу достигает своего апогея: не положено готовить пищу и вкушать что-либо. В Великую субботу вспоминают о погребении Христа, в церквах совершается вынос Плащаницы - смертного савана, в который обернули снятого с креста Спасителя. Хозяйки с раннего утра начинали приготовление закусок и блюд для пасхального стола, все должно быть готово к субботнему вечеру.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ
(ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ)

В последнее воскресенье перед Пасхой православные отмечают большой двунадесятый праздник. Согласно евангельским сказаниям, в этот день - за шесть дней до Пасхи - Иисус Христос отправился со своими учениками в Иерусалим. Множество народа вышло встречать его, устилая дорогу зелеными ветвями пальмы, как принято было чествовать победителей.

Обычай освящать пальмы Церковь ввела в IV в. В православной Руси пальмовые ветви в обрядах заменили вербой, а праздник нарекли Вербным воскресеньем. Верба издавна почиталась славянами как священное дерево, и зацветает она раньше других деревьев. Поэтому в этот день в церквах освящают ветви вербы и до конца богослужения держат их в руках - молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют его. Освященную вербу наделяют чудодейственными свойствами, верующие хранят ее ветви за образами целый год.

В этот праздник облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
7 апреля

Благовещение Пресвятой Богородицы отмечается Православной Церковью в память о сообщении Деве Марии Архангелом Гавриилом «благой вести» о грядущем рождении ею Сына Божьего: «...зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь имя Ему Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... И Царству Его не будет конца».

В храмах в этот день проводятся торжественные богослужения и звучат благовещенские песнопения в честь Богородицы: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою».

По народному поверью, Благовещение - самый радостный праздник на земле и на небесах, даже грешников в аду в этот день, как и на Пасху, не мучают. В этот день считается за грех работать. «На Благовещение девица косу не плетет, птица гнезда не вьет».

Особое значение праздника среди великопостных дней видно и в том, что всем в этот день разрешается есть рыбу, употреблять растительное масло и вино, даже монахам.

Благовещение - это и праздник наступления весны: «На Благовещение весна зиму поборола». В этот день разжигали костры и существовал обычай" выпускать на волю изловленных в тенеты (сети) птиц, что доставляло особенную радость детям.

ПАСХА

Праздник Воскресения Христова - Святая Пасха - главный христианский праздник, «праздников Праздник и Торжество из торжеств».

Тропарь праздника гласит: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и дав жизнь находящимся в гробах, т. е. мертвым». И православные воспевают победу Иисуса Христа над смертью и адом и дарование вечной жизни и блаженства.

Пасхальные празднества отличаются необыкновенной торжественностью. Вечер накануне праздника представляет собой чудесное и величественное зрелище всюду, где есть православные храмы. В это время идет многочасовая церковная служба, кульминация которой наступает в полночь. Восклицания «Христос воскрес!» сливаются с пением церковного хора и колокольным звоном. Завораживающий крестный ход вокруг храма. Как звезды в небе, светятся в руках прихожан зажженные свечи. Служба заканчивается ранним утром перед восходом солнца.

Освящены куличи, пасхи, крашеные яйца, и начинаются пышные праздничные трапезы. Пасхальный стол всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным и красивым. Чего только не было на нем!

Вот уборка (меню) стола на Святое Христово Воскресение, взятое из русской кулинарной книги XIX в.:
«Яйца крашеные, пасха, кулич, форшмак царский, ветчина копченая или вареная, колбаса разная, говядина по-охотничьи, по-любительски, жареные телячьи ноги, заливное из дичи, поросенок жареный, индейки фаршированные, гусь с яблоками, желе «куриное гнездо», торты, «барашек» из сливочного масла, баба заварная и тюлевая, мазурки польские, разные водки, наливки и вина».

Готовили также мясные рулеты, паштеты, творожники (запеканки, пудинги и другие изделия из творога), блины, пироги, медовые пряники и другие мелкие изделия из пшеничной муки с изображением крестиков, животных, птиц. В это теплое время года популярны были холодные первые блюда (окрошки, зеленые щи и др.), из напитков - квасы, морсы и меды, домашнее пиво и брага.

Конечно, праздничный стол зависел не только от вкусов, но прежде всего от достатка и возможностей. В семьях победнее и меню было попроще, но по сравнению с повседневной пищей праздничная еда была намного богаче.

Вот как описывает В. Агафонов в книге «Мое Самарово» праздничное застолье простых сельских жителей:
«Вернувшись после Пасхальной службы домой, разговлялись: каждый съедал половинку крашеного яйца и кусочек кулича, садились за стол, и начинался обильный неторопливый праздничный завтрак... Первым на столе появлялось большое глиняное блюдо мясных щей с кислым ржаным хлебом. Затем шла похлебка из бараньих потрохов с пресным караваем, а за ней - пшенная каша на молоке. После каши была румяная яичница в глубокой миске. Яичницей называлась запеченная мешанка из картофельного пюре с молоком и яйцами. Иногда для желающих предлагался еще лапшинник - густая лапша с топленым маслом... Наконец на стол ставили поющий самовар...»

Несмотря на различия в меню, обязательными ритуальными блюдами на пасхальном столе всегда были и остаются пасха, кулич и крашеные яйца. Куличи и яйца ели всю пасхальную неделю до Радуницы.

Горячие блюда в прошлом в этот день к столу не подавались, не принято было также готовить рыбу. Праздничный стол, как правило, состоял из холодных закусок и блюд. Со временем эта традиция забылась, и современный пасхальный стол представлен самым разнообразным ассортиментом холодных и горячих блюд и закусок.

Пасхальные праздники длятся неделю, называемую Светлой седмицей. В это время, как и на Рождество, навещают родственников и принимают гостей.

Раньше принято было одаривать друг друга яйцами крашеными куриными, гусиными, утиными, а также точеными, деревянными, расписанными по золоту яркими узорами или изображениями цветов и трав, а в тех травах видны были и птицы, и звери, и сказочные герои. Производством таких яиц занимались токари Оружейной палаты, иконописцы, монахи. Яйца из драгоценных камней и металлов прославили на весь мир великого ювелира Фаберже.

Считалось, что добрые дела, совершаемые на Пасху в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять грех с души. Поэтому на это время приходилось особенно много пожертвований.

В прошлые времена в пасхальную неделю начиная с понедельника повсюду устраивались красочные и шумные зрелища и развлечения, господствовало всеобщее веселье, ликование. В деревнях «летали» на качелях, водили хороводы. У детей любимая игра - «битки»: стукались святочными яйцами, и победителем оказывался тот, у кого оно оставалось целым.

Постарайтесь сделать Пасху по возможности радостной. Есть давнишняя примета: кто Пасху проводит в радостном настроении, тому весь год будет счастье в жизни и удача в делах.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Вознесение Господне празднуется Православной Церковью на 40-й день после Пасхи. По преданию, после своего Воскресения Христос еще в продолжение 40 дней являлся своим ученикам и беседовал с ними. На 40-й день он вышел с ними из Иерусалима и поднялся на Елеонскую гору, где в последний раз говорил с ними: «Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет...» Затем, благословив учеников, Иисус Христос поднялся на небо и облако скрыло Его от их взоров. Вознесшись на небо, Иисус Христос как бы связал воедино земное и небесное, человеческое и божественное.

Вознесение - один из первых праздников лета. К этому времени в основном заканчивались посевные работы, и заветное желание крестьян заключалось в том, чтобы вырос и вызрел хороший урожай. Поэтому и Вознесение понималось в народе как «рост, подъем».

Повсеместно в этот день пекли из теста «лесенки», бросали их вверх каждый у своей нивы, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого «лесенку» съедали. Также выносили в поле и подбрасывали крашеные яйца: кто выше, у того и рожь вырастет такой же высокой.

Шумных праздничных застолий в этот день обычно не устраивали. Чем были богаты, то и ставили на стол, однако старались, чтобы трапеза отличалась от повседневной. Обязательным блюдом были блины.

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Троица - один из величайших православных праздников, прославляющий триединство Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Отмечают его в седьмое воскресенье после Пасхи.

На десятый день после вознесения Иисуса Христа, т. е. на пятидесятый день после Воскресения Христова, все апостолы и другие его ученики вместе с Божией Матерью молились Богу на праздник Пятидесятницы (воспоминание о том, как Бог дал людям десять заповедей (правил) о том, как им следует жить). Вдруг раздался шум с неба, как от сильного ветра; он наполнил весь дом, и появились огненные языки (струи), которые остановились над каждым из находившихся в комнате. И каждый из учеников Христовых почувствовал, что его наполнил Дух Святой, и они заговорили друг с другом на разных языках, которых прежде не знали.

По случаю праздника Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много людей из разных стран, они были поражены, услышав речи апостолов о великих делах Божиих каждый на своем языке. Проповеди так подействовали, что многие уверовали в Иисуса Христа и около трех тысяч человек в этот день приняли крещение и стали христианами - так началась история Христианской Церкви, ее рождение. Апостолы стали проповедовать учение Христа во всех странах и всем народам, и количество верующих день ото дня все более и более увеличивалось.

На Троицу принято было украшать храмы и дома зелеными ветками, цветами и травами. Полы устилали чабрецом, аиром и другими травами, в кувшинах и вазах ставили цветы, у иконостасов - березовые ветки. Береза считалась Божиим деревом. Девушки украшали ее лентами и цветами, водили вокруг нее хороводы (цветы и зелень - знак жизни).

Отмечали праздник обычно на природе - в саду, поле, лесу. На траве стелили белую скатерть, а на ней раскладывали угощения. Если же трапезничали за столом, то его ставили под развесистым деревом возле дома. Мясо к этому времени еще не «поспевало», поэтому обходились без него. Однако в зажиточных семьях к этому дню резали барашка или забивали птицу.

Обязательными блюдами на праздничном столе были троицкие караваи, блины, лапшевники, пшенники, яичницы, драчены, творожники, различные пироги со свежей зеленью и ягодами, холодные супы - окрошки, холодники, домашние пиво, мед и квас. Подавали также и яйца, которые на Троицу красили в зеленый цвет.

Через неделю после Троицы наступает Петров пост и продолжается до дня памяти Святых апостолов Петра и Павла. Этот пост менее строгий, чем Великий: во вторник, четверг, субботу и воскресенье разрешается употреблять рыбу и растительное масло.

В дни апостольского поста готовили, как правило, блюда и напитки из тех ранних овощей, зелени и ягод, которые поспевали на огородах и в лесу, - зеленого лука, щавеля, шпината, ревеня, редиса, черники, земляники, шампиньонов и др. Широко использовали также и дикорастущие травы - крапиву, лебеду, сныть, одуванчик и др.

РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ
(ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ)
7 июля

Это один из самых древних праздников. В языческие времена он посвящался Богу Солнца. Православная церковь отмечает в этот день рождение Иоанна Предтечи, названного так потому, что он своими проповедями готовил людей к принятию Спасителя. Имя Крестителя ему дали, так как он первым стал крестить людей в христианскую веру. Люди приходили к нему, исповедовали свои грехи, и он крестил их в водах Иордана. Сам Иисус Христос принял крещение от Иоанна и сказал о нем: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя».

Православный люд с радостью и весельем встречает этот праздник. В народе его называют Иванов день, Иван Купала. От мала до велика участвуют в его захватывающих обрядах. Издревле в купаловскую ночь разжигали костры, прыгали через них, водили хороводы, плели венки, купались в реке. Костры имели символическое значение, считалось, что огонь обладает целительной силой. Эти обычаи сохранились в народе и до сих пор.

С купаловской ночью связана одна из самых романтических легенд. В эту ночь папоротник вспыхивает ярким цветком, цветет в полночь несколько мгновений, и нужно успеть сорвать его. Говорят: «Кто этот цветок добудет, будет иметь все, что только его душа пожелает; может тогда знать все, что на свете деется». (Здесь речь идет о крайне редком явлении – слабом свечении листьев папоротника в ночной темноте из-за поселившихся на них светящихся микроорганизмов. Такое свечение своими глазами мало кто видел, вот и превратилось оно в преданиях в «дивный цветок».)

На Иванов день и в канун его собирали в лесу, на лугах лекарственные растения. По народному поверью, собранные в это время, они обладают наиболее целебными свойствами. Еще говорят: «Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Воскресение Святое и Иванове рождение».

Памяти великого пророка посвящена в православном календаре и другая дата - день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября). По распоряжению царя Ирода Иоанн принял мученическую смерть через «усекновение» (отрубание) головы.

Головосек, Иван постный, как называют этот день в народе, отмечается строгим постом (не разрешается рыба и растительное масло). На Ивана постного ничего круглого не ели и даже щи не варили, ибо кочан напоминает по форме голову. В этот день не только не рубили капусту, но и не собирали мак, не рвали яблок, а также не брали в руки режущих или колющих предметов.

ДЕНЬ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ
АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА
12 июля

Петр (Симеон) был рыболовом, но оставил свое занятие и стал учеником Иисуса Христа, одним из самых близких и преданных ему людей (апостолом из 12-ти, т.е. учеником самого Христа). Римский гражданин Павел был апостолом из 70-ти (ученики учеников Христа, сами Христа не видевшие). Сначала он был гонителем христиан (тогда его звали Савл), но затем духовно прозрел, крестился, в крещении принял имя Павел. Всю дальнейшую жизнь Павел посвятил распространению христианства. (Отсюда и поговорка о внезапном радикальном изменении духовной позиции: «Обратился из Савла в Павла».)

В народе этот праздник называют Петровым днем. Хорошее это время! Красное лето в расцвете. В лесу поспевают грибы и ягоды, на лугах травы (чабрец, душица, мята, зверобой и др.), в саду - клубника, смородина, на огороде - ранние овощи. С Петрова дня обычно начинали сенокос.

После поста в этот день обильно разговлялись. К празднику, как правило, резали скот, птицу. На стол подавали также молодой картофель с укропом, первыми огурцами, салатом, пироги с курятиной, свежими ягодами и грибами. А поскольку апостол Петр - покровитель рыбного промысла (а этот день - праздник рыбаков), на столе и различные блюда из свежей рыбы.
Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговены (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день едят только постную пищу, включая рыбу и растительное масло.

На Петров день ходили в гости, принимали у себя родственников. Молодежь проводила ночь за песнями, хороводами, встречала рассвет в поле, в этот день слушали, сколько лет кукушка накукует. От души гуляли и веселились в этот праздник, ведь впереди - вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы - страдная пора.

СПАСЫ

В августе отмечают три праздника, посвященных Спасителю.

14 августа - первый Спас. Его официальное церковное название - праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (вынос из константинопольского храма для освящения города частицы креста, на котором был распят Иисус Христос).

В народе его называют Спасом на воде (в числе обрядов - крестные ходы к воде), а также медовым (в этот день пробуют свежий мед).

14 августа, кроме того, день памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев. На Маккавея к столу подавали блюда с медом и маком - постные пироги, булочки, пряники, блины. Трапеза начиналась с блинов: в специальной посуде - макальниках готовили маковое молочко, маково-медовую смесь и в нее макали блины. Молодежь водила хороводы с шутливыми песнями «Ой, на горе мак», осыпали друг друга маком.

С 14 по 27 августа - Успенский пост, которым Церковь почитает Пресвятую Богородицу. Как и Великий пост (перед Пасхой), этот пост наиболее чтимый и строгий. Питаться следует так же, как и на Великий пост, рыбу разрешается есть только в праздник Преображения Господня.

19 августа - Преображение Господне - второй Спас (Спас на горе, яблочный). Праздник посвящен преображению Спасителя и открытию его божественной сущности. Вот как описывает это событие Евангелие: «...Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними: одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить... И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте...»

Праздник Преображения имеет большое смысловое значение. Своим преображением Христос как бы говорит людям: «Преобразите свою жизнь, преобразите и самих себя». В этот день в церкви освящают древесные плоды (яблоки, груши, сливы и др.) как напоминание о том, что все - от человека до растения - должно быть посвящено Богу.

Так как Преображение приходится на время Успенского поста, то на праздничном столе все блюда постные. По Уставу Церкви, в этот день разрешается употребление рыбы, растительного масла и вина. В саду под развесистой яблоней или дома накрывали стол - пироги с яблоками, ягодами, маком, грибами, блины и блинчики, яблоки печеные, томленые и фаршированные, медом политые, квас яблочный, компот...

29 августа - третий Спас. Церковь отмечает праздник Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа в память о перенесении в 944 г. из Едессы в Константинополь ткани, на которой, по евангельскому описанию, нерукотворно отпечатался лик Иисуса Христа.

В народе третий Спас называли Спас на полотне, холщовый, а также хлебный, ореховый. Ореховый - потому что к этому времени поспевали орехи. А хлебный - потому что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов.

В этот день, как и на Успение, пекли хлеб и булки с нового урожая. Поскольку зерно и хлеб всегда имели для славян большое значение («Хлеб на стол, так и стол - престол, а как хлеба ни куска, то и стол доска»), с этим праздником также связано много прекрасных народных традиций, обрядов. По дожиночному (последнему) снопу судили о севе, о будущем урожае, о погоде на следующую осень и зиму.

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
28 августа

Успение Пресвятой Богородицы - последний двунадесятый праздник церковного года (богослужебный церковный год начинается 1 сентября).

По преданию, Богоматерь после вознесения Иисуса Христа жила на земле еще несколько лет (одни христианские историки говорят 10 лет, другие - 22 года). Апостол Иоанн Богослов, по завещанию Иисуса Христа, принял ее к себе в дом и с великой любовью заботился о ней до самой ее кончины.

Она любила посещать те места, где бывал Спаситель, и часто молилась, чтобы он поскорее взял ее к себе на небо. Пресвятая Мария несказанно обрадовалась, когда Архангел Гавриил явился ей с вестью, что это случится через три дня, и стала готовиться. Попрощаться с ней собрались все апостолы, кроме Фомы. Горестно им было лишаться их общей Матери, но она утешала, обещая не оставлять их и всех христиан после своей кончины.

Апостолы похоронили пречистое тело Богоматери, по ее желанию, в саду Гефсиманском, в пещере, где покоились тела ее родителей и праведного Иосифа. При ее погребении свершилось много чудес: от прикосновения к ее одру слепые прозревали, всякая болезнь исцелялась.

Через три дня после погребения Богоматери прибыл в Иерусалим апостол Фома. Он был очень опечален, и апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с телом Божией Матери. Но в пещере не оказалось пресвятого ее тела, а только погребальные пелены.

Изумленные апостолы возвратились домой и во время молитвы услышали ангельское пение, увидели в вышине Божию Матерь в окружении ангелов и услышали ее слова: «Радуйтесь! Я с вами во все дни; и всегда буду вашей молитвенницею перед Богом».

Праздник называется Успением, потому что Божия Матерь умерла тихо, как будто уснула, а, главное, называется так за короткое пребывание Ее тела во гробе, так как через три дня она была воскрешена Господом и вознесена на небо. С тех пор Богородица неоднократно являлась живущим на земле во времена войн и других бедствий, всегда посылая свою помощь страждущим.

В народе Большая Пречистая - праздник окончания жатвы. В этот день в церквах освящали караваи, с песнями и прибаутками ходили в поле за последним - дожиночным снопом, для праздничного застолья пекли пироги из муки нового урожая, устраивали в складчину пиры-угощения.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
21 сентября

Праздник посвящается одному из важнейших событий в христианстве - рождению Девы Марии. Это один из наиболее почитаемых православных праздников: «Рождение Твое, Богородица Дева, принесло радость всей вселенной, потому что из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш...»

В народе он именуется осенинами, оспожинками. По времени праздник совпадает с окончанием основных полевых работ. Богородицу чествовали и благодарили за собранный урожай. Осенины - это, по существу, праздник урожая, который справлялся иногда в течение целой недели и отличался широким хлебосольством. Ходили в гости к родственникам и приглашали их к себе.

Обязательным считалось приглашение молодых к родителям для укрепления добрых дружеских отношений между ними. Ведь Богородица - не только покровительница земледелия, но и подательница всякого благополучия, защитница семьи, материнства.

Праздничный стол - в первую очередь то, чем одаривал в это время сад, огород и лес. Так как обычно внуков оставляли в дедовском доме на несколько дней, много блюд готовили специально для детей - различные лакомства и сладости.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ
27 сентября

Праздник установлен в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицей Еленою (матерью византийского императора Константина) в 326 г., а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.).

В 313 году император Константин объявил христианство государственной религией Восточной Римской империи (Византии). Потребовались святые реликвии, и мать Константина Елена возглавила специальную экспедицию для их поисков. Крест, на котором был распят Иисус Христос, был обнаружен этой экспедицией во время раскопок на месте его казни, произошедшей в 33 году (т.е. через 280 лет после казни). Он стал одной из самых высокочтимых реликвий Иерусалима и Христианской Церкви. По преданию, после находки он был на некоторое время воздвигнут на горе Голгофе, а затем части его были разосланы во многие страны, где хранятся как святыня в христианских храмах и поныне.

В этот день в православных храмах проводят богослужение, во время которого священнослужителями выносится из алтаря на середину храма Крест, поднимаемый («воздвигаемый») для чествования молящимися.

На Воздвижение установлен строгий пост, разрешаются продукты растительного происхождения, растительное масло.

В народе этот день связывают с началом заготовки капусты. Молодежь на Воздвижение устраивала вечеринки - «капустники». Бытует поверье, что в этот день «сдвигаются», уползают под землю на зиму все пресмыкающиеся, поэтому в лес лучше не ходить и надо хорошо запирать все двери, чтобы они «по ошибке» не забрались в избы или к скотине.

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
14 октября

В V в. в Константинополь из Палестины были перенесены риза, головной покров и часть пояса Божией Матери. А празднованию Покрова Богоматери положило начало следующее событие. На богатый Константинополь очередной раз напали враги, и положение было критическим. В храмах служили молебны о спасении и защите.

В середине X в. во время всенощного бдения в константинопольском Влахернском храме, где хранились эти святыни, блаженному Андрею было видение Богоматери. Богородица долгое время пребывала в молитве о спасении жителей города, после чего подошла к престолу, сняла с головы покров и простерла его над молящимися в храме, как бы защищая их. Вскоре после этого враги были изгнаны из империи, а православные с тех пор воспевают ее ходатайство и заступничество.

День Покрова, по народному календарю, служил своего рода вехой, отделяющей осень от зимы: «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима». В деревне к Покрову заканчивались тяжелые сельскохозяйственные работы и начиналось время зимних посиделок за рукоделием.

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
4 декабря

Согласно церковному преданию, когда Марии исполнилось три года, родители Иоахим и Анна привели ее в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Родители поставили ее на первую ступень лестницы, ведущей во храм. И Мария сама, безо всякой помощи, поднялась по высоким пятнадцати ступеням. У входа в храм ее встретил первосвященник и, по внушению Божиему, ввел ее во Святая Святых - главную часть храма, куда никто не имел права входить, только он сам и то один раз в год.

Родители, исполнив свой обет, вернулись домой, а Мария осталась до четырнадцати лет жить при храме, где вместе с другими девицами обучалась Закону Божиему и рукоделию.

В народе Введение (ввод, начало, приход) связывали с наступлением зимы: начинались «введенские морозы», «Введенье пришло - зиму привело». На Руси в это время повсюду устраивались большие Введенские ярмарки.

СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
19 декабря

Святитель Николай, Николай Чудотворец, Николай Угодник - любимый святой верующих - был архиепископом г. Миры Ликийские в IV в. Память о нем Православная Церковь чтит два раза в году: 19 декабря (Николай «зимний») и 22 мая (Николай «вешний»).

При своей жизни и после кончины Николай Чудотворец был великим заступником всех, просящих его о помощи. Рассказывают много историй о тайно совершенных им чудесах и добрых делах. Он спасал от казни несправедливо осужденных простых людей и царских вельмож; укрощал на море бури, предотвращая кораблекрушения; исцелял слепых, хромых, глухих и немых. Не один раз помогал разорившимся купцам, многих обогатил, когда те находились в крайнем убожестве и нищете; уберегал девушек от бесчестья. Своих сограждан он спас от, казалось, неминуемой голодной смерти.

Насколько была распространена слава чудотворений Святителя Николая уже в середине IX в., есть свидетельство Иоанна, диакона Неаполитанского: «На земном шаре нет места такого глухого, нет уединения или пустыни, где не просияли бы его слова и чудеса». Люди всех времен и народов уже более полутора веков ищут помощи и поддержки у Николая Чудотворца. Во многих странах открыты церкви в его память. В Европе Святого Николая стали со временем называть Санта-Клаусом, а в России стали ассоциировать с традиционным Дедом Морозом.

Ассоциации Санта-Клауса с Дедом Морозом неверны. Первый - добрый христианский святой, второй - грозный и всесильный языческий бог, который, становясь непобедимым Генералом Морозом, может невиданными морозами обратить в прах любую вражескую армию и спасти Россию, как то было и в 1812 году, и трагической зимой 1941-42 годов. Санта-Клаусу такое не по силам.

Храм в г. Миры (современный г. Демре), основой которого была церковь, в которой служил Святой Николай, назвали Баба Ноэль Килизе - церковь св. Николая (церковь Санта-Клауса).

В народе Николая Чудотворца называют «вторым после Бога заступником», считают покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, защитником от всех бед и несчастий, молятся ему как небесному покровителю во время путешествий на море и суше, в душевных невзгодах.

ПОМИНАЛЬНЫЕ ДНИ

У православных христиан особо почитаемы дни, посвященные памяти усопших. Поминальными днями являются: 3,9, 40-й дни и годовщина после смерти. Церковью установлены также общие поминальные дни: Вселенская родительская суббота (накануне мясопустной или масленичной недели); субботы 2, 3 и 4-й недели Великого поста; Радр-ница (во вторник послепасхальной недели); Троицкая родительская суббота (накануне Троицы); Дмитриевская родительская суббота (в третью неделю после Покрова накануне Дмитриева дня).

Поминки 3, 9, и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются самые близкие родственники.

К поминальному столу принято подавать ритуальные кушанья - постную кутью, блины, сыту и кисель (в прежние-времена овсяный). Кроме этих обязательных блюд, подают холодные и горячие блюда, мучные кулинарные и кондитерские изделия и напитки. Первым блюдом обычно отведывают кутью (коливо).

По Церковному уставу на поминальном столе не должно быть спиртного (водки, вина и пр.). Вино - символ земной радости, поминки - повод для совместной молитвы о лучшей участи души умершего в загробной жизни. К сожалению, современная поминальная трапеза зачастую устраивается не по Церковному уставу, а по сложившемуся обычаю или языческой традиции.

За столом принято вести благочестивые беседы, вспоминать усопшего, его жизнь, добрые дела и поступки (отсюда и название - поминки).

Наиболее почитаемые из общих поминальных дней - Радоница. Название это происходит от слова «радость», которую принесло всем Воскресение Христово. В этот день живые как бы делятся этой радостью с умершими в надежде всеобщего воскресения.

После заупокойной литургии и панихиды православные христиане отправляются на могилы родных и близких. Могилы или столики в оградке накрывают светлой скатертью, кресты обвязывают цветными вышитыми рушниками и вешают на них маленькие венки из искусственных цветов.

Поминальная трапеза начинается обычно около 15 час. На скатерть выкладывают принесенные из дома закуски и напитки. Среди обязательных обрядовых кушаний на Радоницу - поминальная постная кутья, кулич, крашеные пасхальные яйца, сыто, а также блины, печеная пасха, медовые пряники, драчена, кокурки (пшеничный хлебец с запеченным в нем яйцом). Приносят на кладбище и другую снедь: домашнюю колбасу, жареное мясо, птицу и рыбу, а также алкогольные напитки.

Перед трапезой на могилку выливают рюмку водки или вина и столовую ложку кутьи или сыты. Обязательно читают молитву «Отче наш...», а также пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». За трапезой вспоминают добрые дела и жизнь покойных. Уходя, около креста оставляют пасхальное яйцо, кулич, печенье, конфеты.

Такой ритуал поминовения умерших на Радоницу сложился в народе издавна, с языческих времен, однако он не отвечает предписаниям Православной Церкви. По Церковному уставу не рекомендуется устраивать на кладбище поминки: тем, кто окончил земной путь, необходимо не питание, а наши искренние молитвы об упокоении их душ. А такие поминки только мучают душу усопшего. Просто положите на родную могилку принесенные из дома пасхальные дары, прочитайте пасхальный тропарь и вспомните добрым словом умерших.

На Троицкую родительскую субботу было принято приходить на кладбище после панихиды в церкви. С собой брали букеты из трав и березовые ветки, которыми обметали могилы, здесь и совершали поминальную трапезу. Обязательными ритуальными блюдами были постная кутья, окрашенные в зеленый цвет яйца (в березовом или крапивном отваре), блины, медовые пряники, печенье. Уходя, на могилках оставляли 2-3 наполовину очищенных яйца и блина.

На Дмитриевскую родительскую субботу обычно поминают православных воинов, отдавших свои жизни за веру и отечество (в настоящее время стало традицией поминать в эту субботу и просто умерших родственников). Во всех храмах в этот день идут Божественные литургии, читают псалмы и молитвы. Верующие приносят в храм кутью, хлеб, блины, сладости или мед. В конце литургии все это освящают святой водой.

Поминовение, как правило, проходит дома в кругу семьи, за столом с зажженными свечами. Считается, что в Дмитриевскую родительскую субботу души предков опускаются на землю, чтобы посмотреть, как сохраняется память о них, как сберегают люди оставленное им наследие. По традиции поминальная трапеза должна быть вкусной и обильной, обязательно включать блюда и напитки национальной кухни. Традиционное блюдо праздничного стола - фаршированная свиная голова. Готовят и обязательные ритуальные блюда - постную кутью, блины, овсяный, медовый или клюквенный кисель, сыту и др.

Обычай поминовения усопших, дошедший до нас с ветхозаветных времен, для молодежи своеобразный урок истории своего рода, он воспитывает любовь и уважение к близким, их наследию, не дает прерываться той нити, которая связывает многие поколения людей.

О традициях также смотрите:

Раздел - масленичные обычаи, игры, обряды, блюда и застолья.

Страница - полный календарь именин, поверенный Московской Патриархией, сведения о христианстве, его истории, тайне Воскресения Христа, о грехах в православии и др.

Страница - словарь христианских имен, история и значение имен.

Русская православная кухня

Традиции. Молитвы. Постные и праздничные блюда

Аренда серверов. Хостинг сайтов. Доменные имена:

Новые сообщения C --- redtram:

Новые сообщения C --- thor: