Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.
Обычаи и обряды христианства
Молитва для христианина
Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.
Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.
В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.
Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.
Святые места России
Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.
Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.
Пасха
Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.
Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.
Угощения на Пасху
Рождество Христово
На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.
Святки
Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.
Канун Рождества
К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.
Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.
Введение.
Места молитвенных собраний христиан I-III веков.
Молитвенные храмины и открытые христианские храмы первых трех веков. Собрания первых верующих в Иерусалимском храме и по домам. Положение и устройство первохристианского молитвенного помещения; приспособление его к потребностям богослужения. Как долго существовал у христиан обычай собираться по домам. Как рано появляются у христиан особые богослужебные здания. Исторические сведения о существовании, положении и внутреннем устройстве первых церквей на открытых местах. Возражения против существования за это время открытых храмов у христиан и разбор их.
Где и как происходили собрания первых христиан для молитвы, - общий ответ на это дают Деяния и Послания Апостольские, особенно вторая глава книги Деяний, в 46 стихе которой говорится следующее: «И каждый день (апостолы с другими верующими) единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Отсюда ясно открывается существование у первых христиан общих с иудеями публичных собраний в храме (εν τω ιερω) и более тесных и замкнутых по до мам (κατ" οίκον). Первые были необходимым следствием возникновения христианства среди иудейства и близких отношений Иисуса Христа и Его учеников к Иерусалимскому храму. Хотя исповедание Христа и крещение в Него проводили резкую грань между обществом иудейским и первохристианским, но ветхозаветное Писание и молитва, насколько они входили в состав храмового еврейского богослужения, могли служить как бы пропедевтикою христианства для иудеев и приготовляли их к последнему особенно своей прообразовательной стороной. Вторые, то есть, собрания по домам, отвечали потребностям первых христиан, как особого религиозного общества, выходили из их естественного стремления уединиться, отправлять собственные обряды, молиться Богу в среде своих собратий и единоверцев. Если первые имели главным образом миссионерскую задачу и посещались христианами из иудеев, то последние удовлетворяли религиозным интересам христианского общества и служили средством для взаимного единения и сношения между собою его членов. В смешанных храмовых собраниях, конечно, не было места для совершения таинства евхаристии и вообще христианского богослужения. Это последнее происходит в домашних закрытых собраниях христиан. Со временем последние взяли перевес над первыми и послужили почвой, где зародился и мало-помалу созревал христианский обряд, и постепенно слагались те литургические и дисциплинарные требования, с которыми должны были сообразоваться впоследствии открытые храмы христиан.
Как только образовалось зерно христианской общины, члены ее в числе ста двадцати человек собираются в Иерусалиме в особой горнице, где и пребывают все единодушно в молитве и молении (Деян. I, 13-14, 16). Неизвестно, была ли это та самая горница, в которой Христос совершил с учениками пасхальную вечерю и установил таинство евхаристии, как предполагают некоторые; но нет сомнения, что она была собственностью кого-либо из лиц, принадлежавших этой небольшой общине. Когда число членов иерусалимской общины, вследствие вдохновенной проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы, значительно увеличилось, и одного дома, как бы он ни был поместителен, оказалось недостаточно, верующие стали собираться для молитв и преломления хлеба по домам группами или кружками. Эти первые места собраний христиан были молитвенными храминами, молельнями в частных домах, а не храмами в строгом смысле слова. Христианство начало с них, как начинает всякая вновь возникающая религиозная община, у которой и богослужение находится еще в зародыше и потому не требует сложных приспособлений для своего совершения, и внешнее положение не обеспечено, да и средства материальные не велики, так что и при желании улучшить и развить обрядовую обстановку оказываются непреодолимые препятствия. У христиан первого времени такого стремления, нужно заметить, и не было. То, что называется теперь богослужением, было у них так незатейливо и однообразно, что легко обходилось простыми домашними средствами. Они соблюдали известные часы молитвы, образцом для которых послужил обычай Иерусалимского храма, и которые у христиан получили особый религиозный характер по воспоминаниям о Христе, с ними связанным. Но молиться ли в эти знаменательные сроки дня, или независимо от них, конечно, можно было с полным удобством дома. Христиане так и делают: они собираются для общих молитв в домах своих единоверцев и у себя дома упражняются в одиночной молитве. Что же касается до совершения евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление хлеба и благословение чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания.
Когда в день воскресный или в присутствии апостолов составлялись многолюдные собрания, для них избирались более просторные помещения в домах состоятельных владельцев-христиан, и самое богослужение являлось уже с более развитой обрядовой обстановкой. В таком виде изображает ап. Павел молитвенные собрания христиан в Коринфе, где происходило и чтение Писания с объяснением его, и пение гимнов, и евхаристия с агапами. На языке Апостольских Посланий это называется сходиться вместе (επί τοαυτό), а самые собрания обозначаются словом εκκλησία. Эти многолюдные собрания и в век апостольский, по-видимому, отличались от тесных семейных кружков и назывались церквами - έκκλησίαν, то есть, собраниями κατ" εξοχήν. Они ясно противополагаются домам, служившим житейским целям и не имевшим литургического назначения. Так ап. Павел, упрекая коринфских христиан в неприличном поведении на общих вечерях любви, указав на жадность, с какой некоторые позволяли себе пользоваться общественным столом, говорит в заключение: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить, или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих!» (1 Кор. XI, 18, 20-22, 33-34; сн. XIV, 34-35). Здесь церковь (εκκλησία) есть нечто совершенно отличное от дома (οικία); она противопоставляется ему не как помещение, не как место собрания, а по своему назначению для особых отправлений, имеющих религиозный литургический характер. Таким образом, слово εκκλησία не дает никаких указаний на внешний вид молитвенных зданий, молитвенных помещений, и удобно мирится с каждым из них, начиная простым домом и кончая самым совершенным византийским храмом. Равным образом и название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям, какими без сомнения они были в IV веке. Обозначение это важно в истории церковной архитектуры, как воспоминание о той поре, когда храмы были в домах, и когда христианское богослужение замыкалось всецело в их пределах. В этом же общем смысле собрания следует понимать и те выражения ап. Павла, в которых он обращается к Акиле и Прискилле, Нимфану, Филимону и другим, приветствуя их вместе с домашней их церковью. «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе. и домашнюю их церковь» (και την κατ" οίκον αυτών έκκλησίαν). Не о здании, конечно, идет здесь речь, и немыслимо посылать приветствие помещению, но для нас важна терминология, именно та связь, в какую поставлены здесь εκκλησία с οίκος, как религиозная община с ее богослужебным центром. Имея в виду эту практику, св. Иоанн Златоуст в свое время заметил: «прежде дома были церквами, а теперь церковь сделалась домом»; как и в другом месте, изображая строгие нравы первых христиан, выразился таким образом: «они (т. е. христиане) были так благочестивы, что могли и свой дом превратить в церковь».
Само собой понятно, что не может быть и речи о точном воспроизведении первохристианского молитвенного дома. Не только не сохранилось его изображений, но нет и сколько-нибудь удовлетворительного описания его устройства, нет даже самых общих указаний на ту обстановку, которой эти молельни хотя бы на время богослужебных собраний отличались от обыкновенных христианских жилищ того времени. Приходится поэтому отметить лишь несколько подробностей этого архаического христианского храма по кратким отрывочным известиям и случайным заметкам, дошедшим до нас от тогдашних писателей. По вознесении Господа, ученики Его, возвратившись с горы Елеонской в Иерусалим, взошли в горницу (άνέβησαν εις τό υπερώον), где и пребывали все единодушно в молитве (Деян. I, 13). В горнице (έν ύπερώω) была положена Тавифа в ожидании погребения (Деян. IX, 37, 39). В тех же Деяниях Апостольских рассказывается о посещении ап. Павлом Троады и о молитвенном собрании, которое имел здесь апостол с другими верующими. «Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, упал вниз с третьего жилья и поднят был мертвым» (Деян. XX, 9). Дом был трехэтажный (τρίστεγος), а горница, в которой происходило собрание и преломление хлеба, имела окна и ночью освещалась довольно значительным числом светильников. Таким образом, несколько одновременных свидетельств указывают на помещение богослужебных собраний христиан в верхней части жилья, во внутренней комнате верхнего этажа дома. На такое положение христианских молелен делает несколько намеков и автор Филопатриса - известного сатирического произведения, где осмеиваются нравы христиан,- сочинения, не признаваемого современной критикой подлинным сочинением Лукиана Самосатского. «Случай завел меня в незнакомый дом, - говорит он от имени героя своего произведения, - поднявшись по лестнице, я очутился в комнате с вызолоченными карнизами, которая напоминала собой палаты Менелая. Здесь я нашел, впрочем, не прекрасную Елену (виновницу Троянского побоища), а коленопреклоненных людей с бледными лицами». Нет основания видеть в этом месте лишь одну карикатуру и упрекать автора в злонамеренном искажении дела; в словах его не трудно подметить и черты, указывающие на молитвенное собрание христиан в доме какого-либо из своих богатых сочленов. Христианство с самых первых времен не было религией только бедняков. Анания и Сапфира были владетелями поземельной собственности; Филимон, к которому ап. Павел писал послание, имел раба, за которого апостол ходатайствует. Великое множество христиан в Риме, как показывают катакомбные памятники и надписи, состояло не из одних рабов, но и из лиц богатых и знатного происхождения.
Представленное описание первохристианского молитвенного дома до того обще и бледно, что может быть отнесено ко всякому жилью, ко всякому помещению, безотносительно к тому особому назначению, какое они получали в богослужебном употреблении христиан. Это обстоятельство приобретает особенную важность в глазах исследователей. Так как устройство обыкновенных жилищ того времени, особенно греко-римских домов, довольно хорошо известно, то ученые путем рассмотрения внутреннего расположения последних надеются дать несколько более определенных и подробных указаний на помещение и убранство первохристианских молелен.
Словом οίκος, которым называются иногда в Деяниях и Посланиях Апостольских места молитвенных собраний христиан, по мнению некоторых ученых, обозначались в первое время христианства не вообще дома, а известного устройства и назначения комнаты в них. Если это положение еще не может считаться доказанным в отношении к еврейским и вообще восточным жилищам, то оно должно быть признано бесспорным по отношению к греко-римским домам. До нас сохранились образчики последних в Помпее и Геркулануме, где их открыли под массой лавы, выброшенной Везувием в 79-м году по Рождестве Христовом. Судя по этим сравнительно хорошо сохранившимся памятниками и описаниями Витрувия, специалиста-архитектора времен Августа, помпейские дома. при поразительном сходстве между собой, почти все были двухэтажные, состояли из множества маленьких комнат и были разделены на две половины: переднюю - публичную, и заднюю - семейную. Узким проходом - нашей передней, входили с улицы в так называемый атриум - довольно большой четырехугольный зал с отверстием по середине крыши для пропуска света и для проведения дождевой воды, лившейся в каменный резервуар, устроенный на полу. Около атриума группировался ряд маленьких комнат, хозяйственное и житейское назначение которых трудно определить теперь с точностью, точно также, как их число и относительное положение. Видно только, что римляне того времени жили гораздо теснее и уютнее, чем живем теперь мы. К задней стороне атриума, прямо против входа с улицы, примыкал таблиний, служивший чем-то вроде кабинета для хозяина дома, где он принимал посетителей по делам. Этой рабочей комнатой оканчивалась передняя половина дома, сообщавшаяся с заднею, доступной только для друзей и близких знакомых, посредством коридоров. Центральную часть семейного помещения составлял перистиль - большой великолепный зал, получивший свое название от поставленных параллельно стенам его рядов колонн. Подобно атриуму, перистиль получал освещение сверху и снабжен был также бассейном. По бокам его шли небольших размеров семейные комнаты, как-то: спальни, столовая, гардеробная и др. Продолжая путь через перистиль вглубь дома, мы встречаем ближе или дальше от него продолговатое четыре хугольное помещение, известное под именем οικος-a (по-латыни oecus). Что такое был этот οίκος? При неодинаковости своих размеров и устройства в различных римских домах, все же это был довольно обширный зал, делившийся иногда по длине на три части двумя рядами колонн, поддерживавших кровлю. Он превосходил окружавшие перистиль семейные покои не только своей обширностью и величиной окон и дверей, но и убранством. Стены его расписывались живописью, пол отделывался мозаикой, а для ночного освещения по стенам висели лампы и люстры.
Составляя наиболее поместительную и почетную часть хозяйской половины, эти экусы или икосы служили праздничной столовой или триклинием, в котором сходились для пиршеств и бесед не только члены семьи, но и близкие знакомые и друзья хозяина дома. Эти-то просторные комнаты, удаленные от уличного шума и нескромного постороннего взгляда, при том же хорошо обставленные, и могли служить, по мнению ученых, удобным помещением для христиан на время многолюдных собраний для совещаний между собой, молитв, совершения евхаристии и соединенных с ней вечерей любви. Предположение весьма правдоподобное, оправдываемое до некоторой степени и евангельским повествованием. Комната, в которой собирались первые верующие, предназначена была для вечерей, служила столовой. Воскресший Христос, явившись одиннадцати ученикам Своим, застал их возлежавшими (άνακειμένοις), спросил о пище, и они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда (Марк. XVI, 14; Лук. XXIV, 41-42). Вероятность предположения возрастает еще больше оттого, что Витрувием и другими древними писателями отмеченные нами икосы сопоставляются и даже отождествляются с домовыми базиликами (basilicae dotne-sticae) - теми великолепнейшими и громаднейшими залами, которые устраивались во дворцах цезарей и в палатах знатнейших римских граждан. Но что домовые базилики имели иногда богослужебное назначение, это доказывается отчасти сходством их с структурой первых христианских базилических церквей, но главным образом положительными историческими данными. В так называемых «Воспоминаниях св. Климента» рассказывается, что один из знатных христиан в Антиохии, по имени Феофил, «освятил под именем церкви огромную базилику своего дома» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) и передал ее в распоряжение своих единоверцев
Итак, первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположительно, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. Стол, седалища и другие необходимые принадлежности обычных столовых могли, конечно, служить естественной обстановкой христианских молитвенных собраний и связанных с ними религиозных отправлений, но последние, разумеется, не могли совсем обойтись без особых нарочитых приспособлений. Сам Спаситель, прежде чем совершить последнюю вечерю, посылает наперед двух учеников Своих, чтобы они приготовили Ему есть пасху; Он совершает последнюю и учреждает новозаветное таинство в горнице большой, устланной и уже готовой. Пример Господа был священным и обязательным для всех веровавших в Него. За отсутствием положительных данных, нельзя сказать, впрочем, определенно, в чем именно выразились заботы первых христиан по устройству и приноровлению применительно к нуждам христианского богослужения своих домовых помещений. Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся и особого столика, а может быть, и отдельной комнатки, куда складывались приношения верующих до выделения из них веществ, необходимых для таинства. В Апостольских Постановлениях молитвенный дом, как сейчас увидим, является уже с довольно сложными приспособлениями, необходимыми для совершения евхаристии епископом со служащими ему пресвитерами и диаконами, в виду многолюдного собрания. Правда, памятник, на который я ссылаюсь, немного позднее того времени, о котором веду речь; но не надобно забывать, что описываемый в нем образ храма и порядок, строго наблюдавшийся в последнем, явились не вдруг, а слагались постепенно и, нет сомнения, имеют в своей основе первохристианский молитвенный дом с его апостольской практикой.
Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, вызванный особыми обстоятельствами, в которых находилась юная, небогатая и гонимая христианская община, не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским. Находя себе опору в патриархальном строе семьи и в недостатке открытых и вполне поместительных церквей, поддерживаемый стесненным положением христиан в греко-римском мире, этот обычай глубоко вошел в нравы христианского общества и выразился в устройстве молелен или маленьких церквей в домах. «И домы Божии (τους οίκους τοϋ Θεοΰ), - говорят о последних отцы Гангрского собора, - почитаем и собрания, бывающие в них, яко святыя и полезныя приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие» (прав. 21). В канонических памятниках они чаще называются о! ευκτήριοι οίκοι ένδον οικίας. Β этих молитвенных храминах, внутри домов находившихся, христиане продолжали по-прежнему собираться на молитву, совершать евхаристию, крестить и отпевать. Впрочем, ввиду появляющихся время от времени еретиков и раскольников, державшихся ложного учения, особых обычаев и чуждавшихся иерархии и общественного богослужения, церковная власть стала с недоверием относиться к этим закрытым домашним собраниям и мало-помалу стеснять их самостоятельность. Отсюда отправляется длинный ряд положительных дисциплинарных мер, идущих с IV века и направленных к ограничению домашних собраний для богослужения. Так Гангрский собор, слова которого о домах Божиих мы только что привели, подвергает отлучению тех, которые составляют особые собрания, «не имея с собою пресвитера по воле епископа» (прав. 6); Лаодикийский собор не дозволяет совершать евхаристию в домах (прав. 58); Трулльский собор запрещает крестить в молитвеннице, внутри дома обретающейся (прав. 59, сн. пр. 31), а второй Карфагенский собор постановил на этот счет еще более строгие правила. Имея в виду схизматиков своего времени, св. Василий Великий говорил также: «послушайте вы, оставляющие церковь (την έκκλησίαν) и собирающиеся в общих домах, где приносите жалкие обломки (мнимо) честного тела: возносить молитвы должно среди Иерусалима, то есть церкви Божией».
Трудно с точностью определить, с какого времени христиане начали строить особые здания для своих богослужебных собраний, когда появились у них первые открытые храмы, на которые указывает сектантам в только что приведенных словах кесарийский архипастырь. И эта трудность возрастает еще больше оттого, что черта, отделяющая домашнюю молельню от храма в собственном смысле, почти неуловима, и переход от первой к последнему мог совершиться благодаря самым незначительным приспособлениям. Молитвенное здание могло быть более или менее выдающимся и открытым, судя по тому, каково было положение христиан в той или другой местности, и зависело в сильной степени от материальных средств общины. Как понимать слова: οίκος, εκκλησία и другие синонимические выражения писателей первых веков, когда дело касается внешнего вида церковных зданий, - вопрос этот останется неразрешимым до тех пор, пока мы не будем иметь более конкретных признаков, объясняющих эти выражения применительно к форме первохристианских молитвенных зданий. Впрочем, к концу второго и в начале третьего веков уже проскальзывают известия о существовании открытых храмов у христиан, и я приведу из них более типичные и достоверные.
В начале III века большая часть малоазийских областных городов уже имела у себя церковную иерархию, и христианские общины группировались около своих епископов с подчиненным им клиром. Закладка и построение церквей входили в круг их пастырских забот и были одним из средств объединения самих общин. Св. Григорий Нисский в «Слове о жизни св. Григория Чудотворца» так представляет его деятельность на этом поприще: прибыв в Неокесарию, он «тотчас приступил к построению храма, потому что все деньгами и трудами содействовали этому предприятию. Этот храм есть тот самый, строению которого он положил начало, а достойно украсил его один из его преемников. Храм сей видим доныне. Сей великий муж заложил его на самом видном месте города, полагая как бы некоторое основание своего святительства, и совершил это дело при помощи божественной силы, как свидетельствует последующее время. Ибо во время случившегося в наши времена в городе сильнейшего землетрясения, когда почти все до основания погибло, когда все здания, как частные, так и общественные разрушились и обратились в развалины, - один сей храм остался целым и невредимым». Жители соседнего с Неокесарией города Команы посылают к св. Григорию посольство с просьбой, «чтоб он пришел к ним и находящуюся у них церковь утвердил священством», т. е. «назначил кого-либо из них в епископы уст роенной у них церкви». Другое более известное и раннее свидетельство относится ко времени императора Александра Севера (222-235) и связывается с его личным отношением к христианству. Этот государь отличался веротерпимостью и довольно благосклонно относился к религиозным обществам империи. Уважая Христа, как замечательную историческую личность, он поставил Его образ в своей божнице (in larario) вместе с изображениями Авраама, Орфея и других отечественных богов. Следующий рассказ дает понять, что Север не только терпел христиан, но даже позволял им, по-видимому, открыто отправлять свое богослужение. Христиане приобрели, вероятно, покупкой участок общественной земли (quendam locum, qui publicus fuerat) и хотели построить на нем церковь. Место это, должно быть, оказалось выгодным для постройки гостиницы, и трактирщики начали с христианами процесс. Когда дело доложено было императору, он распорядился в пользу христиан и выразился таким образом: лучше пусть на этом месте поклоняются Божеству каким бы то ни было образом, чем отдавать его попинариям (rescripsit melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, guam popinariis dedatur). Изображая сравнительно спокойное положение христианской церкви при императорах, предшествовавших Диоклетиану, Евсевий не находит слов для выражения своей радости при представлении этого благоденствия. «Кто и как опишет, - спрашивает он, - эти многочисленные обращения ко Христу, это множество собраний во всяком городе и эти замечательные стечения в молитвенных домах (έν τοις προσευκτηρίοις), отчего, не довольствуясь уже старыми зданиями, христиане по всем городам начали строить с самого основания обширные церкви» (ευρείας εις πλάτος ανά πάσας τάς πόλεις έκ θεμελίων άνίστων εκκλησίας). Замечательно, что эдикт Диоклетиана направляется с особенной силой против их богослужебных зданий и повелевает «повсюду разрушать церкви до основания». «Мы собственными глазами видели, - замечает по этому поводу историк церкви, - и разрушение молитвенных домов с верху до низу (έξ ΰψους εις έ"δαφος) - до самых оснований, и сожжение божественных и священных книг среди площадей». Все это показывает, что церкви в то время уже составляли видную собственность христиан и вошли в число предметов, подвергавшихся правительственному преследованию. А каковы были эти церкви, - можно отчасти судить по следующему рассказу Лактанция. В Никомидии, резиденции Диоклетиана, был разрушен принадлежавший христианам храм, и вот при каких обстоятельствах произошло его разрушение. «С первым рассветом дня пришли к церкви нашей военные и полицейские чиновники с значительным отрядом стражи и, разломав двери, стали искать изображения Божества, жечь священные книги, все грабить и разрушать. Одни расхищали всякого рода вещи, другие от страху бежали. Галерий и Диоклетиан равнодушно смотрели на это позорище, ибо никодимийская церковь была построена на возвы шении и можно было видеть ее из дворца. Они рассуждали между собой, предать ли сожжению это священное здание». Из опасения пожара, который мог угрожать соседним постройкам, решено было разломать его. «Тогда подступили к нему вооруженные топорами и другими орудиями преторианцы, и, хотя храм был весьма высок (editissimum), но в короткое время разрушен до основания». Отсюда видно, что никодимийская церковь представляла из себя здание довольно больших размеров, поднимавшееся на значительную высоту и окруженное общественными постройками. Но возможность сломать ее, хотя и средствами целой когорты, показывает, что это не было здание твердой постройки и не выделялось в этом отношении от обыкновенных жилых домов.
Для полноты этого очерка приведу еще несколько известий и соображений о положении, виде и внутреннем устройстве первых открытых храмов христиан. Тертуллиан в своем трактате об идо лопоклонстве (cap. VII), говоря о христианских художниках, занимавшихся приготовлением языческих статуй, выражается в одном месте таким образом: «не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в нашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий». Сами по себе эти слова, конечно, не дают прямого указания на существование церкви, как открытого здания, предназначенного для общественного богослужения; выражения: ecclesia и domus Dei можно здесь с полным правом принимать и в смысле домашнего богослужебного помещения, в значении молитвенной храмины. Но у Тертуллиана есть другое место в сочинении против Валентиниана, из которого видно, что речь идет у него об открытом храме, как здании с определенным назначением и установившимся, если можно так выразиться, архитектурным планом. «Дом нашего голубя, - говорит он своим обычным фигуральным языком, - прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восток - образ Христа». Здесь под домом голубя (domus columbae), в противоположность еретическим собраниям, Тертуллиан разумеет христианские собрания и их средоточие - христианскую церковь. Чтобы подкрепить эту мысль, приведу очень похожее место из второй книги 57-й главы Апостольских Постановлений, где в более конкретных и подробных чертах описывается утройство христианского храма. Хотя вторая книга Постановлений будет немного моложе названных трактатов Тертуллиана и признается в своем настоящем виде произведением третьего века, однако не должно упускать из внимания и то обстоятельство, что ни одна типичная архитектурная форма не появляется сразу, как deus ex machina. «Да будет, - говорится здесь, - здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю. В средине да будет поставлен престол епископа, по обеим же сторонам его пусть сидят пресвитеры, а диаконы пусть стоят около одетые в полное облачение. По их распоряжению в другой части здания пусть сядут миряне с полным безмолвием и благочинием, а женщины отдельно, и они пусть сидят, соблюдая молчание. В средине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин». В восьмой книге того же памятника еще с большей ясностью обрисовывается перед нами первая часть храма (βήμα) или алтарь с жертвенником (θυσιαστήριων), возле которого располагалось духовенство во главе с епископом, совершавшим евхаристию. Из канонического послания, известного с именем св. Григория Неоке-сарийского (после 264 г.), знаем также, что не только полноправные члены христианской общины, но и разные классы кающихся занимали в храме свои определенные места. Так, плачущие стояли вне врат молитвенного дома (εξω της πύλης τοΰ ευκτήριου), слушающие - внутри врат в притворе (έ"νδοθεν της πύλης έν τω νάρθηκι), а припадающие помещались уже внутри врат самого храма (έσωθεν της πύλης του ναοΰ).
Из приведенных свидетельств и историко-канонических данных не трудно усмотреть, что существование открытых, довольно ясно определившихся внутри и снаружи церквей у христиан конца второго и третьего веков составляет положительный исторический факт и само собою устраняет мысль противоположную. Но несмотря на то, против этого факта на Западе не очень давно возражали, а некоторые наши доморощенные сектанты и по сие время находят, что преследуемые язычниками христиане не могли совершать своего богослужения открыто, а потому и не могли иметь особых храмов. Оставаясь в пределах исторического факта, не заподазривая подлин ности документов, из которых заимствуются нами представленные сведения, а заподазривать нет никаких оснований, нельзя не видеть в этом возражении некоторых недоразумений и натяжек, с разъяснением которых и самое дело получает совершенно иной вид. Прежде всего, нет надобности настаивать на многочисленности таких открытых храмов у христиан второго и третьего веков и предполагать в них в полном смысле слова монументальные здания, устроенные с большими издержками и роскошью. Первохристианские οίκοι εύχης. έκκλησίαι могли возникать только в тех местностях, где положение христиан было сколько-нибудь обеспеченным от насилия язычников, и лишь тогда, когда правительственные лица не отличались фанатизмом и жестокостью. Что такие лица были, что для христиан наступали времена спокойствия более или менее продолжительного, это можно видеть уже из приведенных слов Евсевия. Несмотря на некоторые преувеличения и свой пессимистический взгляд, названный историк о преемниках Валериана и некоторых других императорах отзывается как о лицах, расположенных к христианству или, по крайней мере, относившихся к нему безразлично. Если мы припомним также, что христиане второго и следующих веков продолжали совершать свои службы и молитвы в частных домах, то значительный процент христианских богослужебных мест должен отойти к этому роду храмов. Нельзя думать, чтоб собрания христиан в этих домах были всегда тайными и запрещенными. Правительство об этих сборищах могло знать и не препятствовать христианам собираться, и это особенно вероятно в такое время, когда во главе управления стояли люди благомыслящие и справедливые. Стоило теперь христианам сделать только один шаг вперед, и их молитвенный дом легко мог превратиться в христианскую церковь в тесном смысле этого слова. Приспособленный к открытому богослужению и многочисленному собранию христиан, отмеченный снаружи крестом или другим каким-либо внешним, видимым знаком, указывающим на его священно-религиозное назначение, такой молитвенный дом был именно тем самым открытым храмом, о котором идет теперь речь, и возможность которого заподазривали старые протестантские исследователи.
Более, по-видимому, силы имело другое их возражение, направлявшееся со стороны христианского спиритуализма и не утратившее даже для нашего времени всего своего значения. Смысл этого возражения состоит в том, что христиане первых времен чуждались религиозной внешности, не строили алтарей и храмов в противоположность язычникам и этим самым возбуждали против себя подозрение правительства, которое видело в них людей скрывавшихся и бегавших света, признавало их тайной сектой, а собрания их считало безнравственными и преступными. Повод к такому заключению дают отзывы некоторых апологетов: Минуция Феликса, Арнобия, Оригена и других, которые на упрек язычников, обращенный к христианам, что они не имеют «никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений», не только не отрицают этого факта, но, по-видимому, прямо с ним соглашаются и видят в этом отсутствии у христиан религиозной внешности прямое достоинство христианского богопочтения по сравнению с языческим. По словам Оригена, христиане не устрояют храмов своему Богу, потому что тела их суть храмы Божии. По словам Минуция Феликса, для христиан вовсе и не нужны храмы и жертвенники. «Думаете ли вы, - спрашивает он в своем Октавии язычников, - что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Божие я сделаю, когда сам человек, правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я - человек - люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое существо! Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в нашем сердце?». Но что, строго говоря, следует отсюда по отношению к занимающему нас вопросу? То, что христианство, как религия духа, полагает всю суть отношений к Богу в служении Ему духом и истиной; но отсюда никоим образом не следует отрицания религиозной внешности и, в частности, храмов в принципе. Христиане довольствовались в своих религиозных отношениях самой скромной литургической обстановкой, которая для тогдашних римлян казалась чем-то невозможным и представлялась как бы отрицанием внешнего богопочтения в сравнении с массивными жертвенниками, монументальными зданиями и вообще художественными предметами языческого культа. Привыкший к этой показной стороне культа, язычник свысока смотрел на религию, бедную этими формами, и отсутствие их ставил в упрек ее сторонникам. Христианский апологет аргументирует ad hominem, указывая значение, силу религии в духовном ее содержании. Вне этого апологетического приема он оставался бы в заведомом противоречии с положительными данными, с которыми он был знаком по собственному опыту. Так уже ап. Павел упоминает о существовании жертвенника (θυσιαστήριον) или пре стола (τράπεζα). Игнатий Богоносец говорит, что у христиан должен быть один жертвенник, как и один Христос. В Откровении Иоанна Богослова (XI, 1-2) идеальный храм Божий, размеры которого должен был снять тайнозритель, состоит из трех частей: жерт венника, места для поклоняющихся и внешнего двора или преддверия. Тертуллиан ясно говорит о престоле или жертвеннике, когда называет его altare и ага. Таким образом, замечания и суждения апологетов об отсутствии у христиан храмов и жертвенников не могут быть приняты в собственном смысле и противоречат фактическим данным. Но, и оставляя за апологетами эти суждения, мы были бы неправы, приняв их за выражение воззрений всего тогдашнего христианского общества и отождествив возвышенные представления ученых защитников христианства с действительным положением вещей. Что Ориген, например, в своем отзыве стоит на абстрактной почве и не передает исторического факта, - это можно утверждать на основании его же собственных слов, как скоро он спускается с этой возвышенной области в мир обычных житейских отношений и становится лицом к лицу с понятиями большинства. Отправляясь от этого последнего, в одной из своих бесед он говорит о христианах своего времени, что они воздавали почтение служителям Божиим, с охотой следовали их наставлениям, с искренним расположением и полной готовностью старались об украшении храма и о службе при нем, но мало заботились о внутреннем очищении себя. Эта односторонность составляет, конечно, недостаток в глазах проповедника, но там, где существовала гармония между расположением души и набожностью, там достигалось и полное выражение христианского идеала. В другом месте Ориген прямо констатирует факт существования у христиан его времени храмов, когда говорит, что по случаю землетрясения, в котором были обвинены христиане, открылось на них преследование и были сожжены их церкви.
Таким образом, аргументация противников существования открытых храмов у христиан второго и третьего веков опровергается внутренним смыслом приводимых ими в свою пользу свидетельств и наличными фактами. В основе ее лежит тенденциозная мысль, утратившая в настоящее время всякое значение, благодаря успехам исторической науки и особенно археологическим открытиям.
Невозможно в одну лекцию вложить и рассказать о Православных традициях. Это огромный, богатый и интересный материал. Он включает в себя все аспекты жизни христианина от купели крещения до христианской кончины. Сюда входят элементы бытовой, хозяйственной, семейной, общественной храмовой жизни.
Бытие верующего человека, христианина определяют три основных, центральных момента: дом, общественная деятельность (работа) и храм. Это места, где проходит большая часть жизни человека.
Мы постараемся буквально вкратце, поверхностно упомянуть, коснуться тех традиций, соблюдение которых делает человека христианином.
Чтобы был понятен смысл и важность всего того, о чем мы будем говорить, напомню слова : «Время земной жизни нашей бесценно: в это время решаем мы нашу вечную участь».
Жизнь христианина тесно связана с православным храмом. Без храма не мыслима жизнь по заповедям Божиим, а подчас и вообще жизнь по общечеловеческим, порядочным принципам.
Часто от многих приходится слышать «я верю в душе», или «в Бога можно верить дома». И в этом кроется ошибка. – это не просто место, где совершается богослужение, церковь – это храм Божий, место особого присутствия Божия. Во время богослужения, литургии, таинств прихожане приобщаются к вере. И священник – это тот человек, который соединяет молящихся с Богом: «Где двое и трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» () – говорит Господь в Евангелии.
Церковь – не «дореволюционное наследие», как нам пытались, да и еще пытаются внушить. Она всегда жила, да и в наши дни живет своей сокровенной жизнью. И люди, имеющие подлинный опыт духовной жизни, были и есть.
Крещение совершается один раз в жизни, подобно тому, как однажды человек рождается на свет от матери. Важность крещения подчеркивает то, что в отсутствии священника, если новорожденный очень слаб, его может окрестить православный христианин…
С Таинством Крещения соединяется Таинство Миропомазания. В таинстве Крещения человек рождается в новую жизнь духовную, а в Таинстве Миропомазания получает благодать к прохождению этой жизни.
Причащаясь, человек становится причастником вечной жизни. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием. Известно, что когда императору Александру Первому предложили причаститься, он ответил: «Неужели я настолько плох». Такой подход не может быть верным.
Святые отцы говорят: «истинная жизнь возможна лишь при условии соединения со Христом в Таинстве Евхаристии, причащении святого Тела и Крови Господа, только при таком единении со Христом и совершается единение людей друг с другом, т.е. создается единое тело Церкви. Из этого следует, что христианская жизнь по существу своему церковна… христианину вменяется в обязанность быть в храме Господнем во все Воскресные и праздничные дни.
Для христианина важно перед началом и по окончании всякого дела чтение Священного Писания – Евангелия, Житий Святых и другой душевно-полезной литературы, которую лучше приобретать в православном храме. Духовные силы человек черпает и в чтении Слова Божия. Когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда мы читаем Священное Писание с нами беседует Бог, указывает нам, как жить и как спасаться.
Молитва, как говорит святитель Иоанн Златоуст , есть наша беседа с Богом. Молитву можно назвать крыльями для души. Она приближает нас к Богу, просвещает нас. Чем чаще мы будем молиться, тем лучше.
Молиться можно везде и всегда, не только в Церкви, но и дома, в поле, в пути. Молитва в Церкви сильней молитвы, совершаемой дома. Она скорее пройдет небеса, чем одинокий голос молящегося в доме. Церковная молитва превосходнее домашней. «Дом Мой, говорит Господь, – домом молитвы наречется». (). В храме Господь ближе к каждому молящемуся. Одно «Господи помилуй», произнесенное в храме, не может равняться «Чину двенадцати псалмов», пропетому в келии. Апостол Павел сидел скованный в темнице, а «церковь в то время прилежно молилась о нем Богу», и по молитвам он был освобожден чудесно.
В храме принято стоять мужчинам справа, женщинам слева. Больным можно и сидеть. Митрополит Московский Филарет говорил: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах». Богослужение в храме совершается на церковнославянском языке. На современном произносятся только поучения и проповеди .
Михаил Васильевич Ломоносов когда-то говорил, что краше языка нам не найти, чем славянский язык.
Важна семейная молитва ()… семья являет собой домашнюю церковь. Очень важно, чтобы весь уклад жизни и быт семьи были построены на молитве: чтобы вместе молились, вместе трудились, учились, вместе ходили в церковь. Только в такой семье закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. Воспитанные в духе христианской любви и послушания родителям и церкви, дети будут стоять на твердом фундаменте святой веры. То, что они получат в семье, они пронесут через всю свою жизнь. Не возникнет тогда и пресловутая проблема отцов и детей.
Есть много разных молитв. С малых лет христианин должен знать молитву Господню «Отче наш», «Богородице Дево», .
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Духовная сила этой краткой последней молитвы велика и действенна.
Каждый христианин должен стараться молиться утром и вечером (по молитвослову), стоя перед св. иконой, которая должна висеть в переднем углу, а не лежать на телевизоре или в серванте. Надо приучить себя: не прочту вечерних молитв – не лягу спать. Не прочту утренних молитв, не буду есть. Молиться нужно перед едой и после.
Как научиться молиться? Самое главное – постоянство.
Преподобный Нектарий, старец Оптинский, говорил: «Молись, и сама всему научит».
Молитва сопровождается крестным знаменем, поклонами и творится перед св. иконами. Крестное знамение есть самое важное молитвенное действие. В нем содержатся все христианское учение… Крест есть «сила Божия во спасение» (). «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется не терпя взирати на силу его». Крест – величайшая христианская святыня. «Крест – хранитель всей вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». Ничего так не боится сила вражия, как креста. По этой причине и рекомендуется никогда не снимать нательный крестик, нося его на груди всю жизнь.
Многие святые силою крестного знамения творили чудеса. Небрежное наложение на себя крестного знамения считается кощунством. Поклоны, которые мы совершаем во время молитвы, бывают поясные и земные. По церковному уставу земные поклоны не делаются после причащения, во все воскресные и праздничные дни, в периоды от Рождества Христова до Богоявления (святки) и от Пасхи до Пятидесятницы (Троицына дня).
Мы молимся перед святыми иконами.
Икона – неотъемлемая принадлежность православного храма и хранительница дома. Святой Василий Великий говорит: «Честь воздаваемая образу восходит к первообразу». Молиться можно перед иконой, правильно написанной и освященной священником.
Христианин должен проявлять благоговейное отношение к иконе. Если св. икона есть в доме или квартире, то там уже не может находиться даже любимая собака – она нечистое животное. Курение сигарет также выражает непочтение к святому образу и греховное пренебрежение к здоровью родных и близких.
Молитва за усопшего является свидетельством непрекращающейся и за гробом любви к умершему человеку. К сожалению, у нас укоренился дурной обычай поминать усопшего вином и водкой с обильной закуской на 3, 9, 40 день и через год. Стоит ли говорить о том, сколь это грешно. Такое поминовение приносит невыразимую скорбь новопреставленной душе.
По особому проводят верующие церковные праздники и посты.
Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, а дома провести день свято в чтении слова Божия и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, заключенных в темнице для оказания посильной помощи. Работать в праздничные дни не положено.
Существуют многодневные и однодневные посты. Многодневные посты бывают четыре раза в год: , Петров пост, Успенский пост, Рождественский пост.
Пост – это воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц, а также умеренное употребление любой еды и питья. От поста зависит внутренняя жизнь человека. «Пост есть пища для души», – замечает святитель Иоанн Златоуст, а святой Василий Великий говорит: «Сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе».
Недопонимание главной сути поста и вызывает у многих беспокойство о своем здоровье. Святые доказали полезность поста. Преподобная Мария Египетская более сорока лет питалась одними кореньями трав. Преподобный Симеон Столпник ничего не вкушал во весь и дожил до 103 лет, а св. Алипий до 118.
Пост телесный обязательно должен быть связан с постом духовным, состоящим в усердной молитве и борьбе со своими греховными привычками. Немало духовно поддерживают и телесно врачуют верующего человека святые мощи угодников Божиих, чудотворные иконы, Богоявленская святая вода.
Несколько слов необходимо сказать о святой воде и ее значении для христиан. Благодатное воздействие Богоявленской воды на верующих христиан испытано и проверено веками. Чудо многолетнего сохранения Святой воды говорит само за себя. Протоиерей Василий Изюмский говорит: «Как служитель Церкви я лично подтверждаю это чудо: 23 года тому назад мною была освящена вода, которая до сей поры стоит чистая, имея вкус свежей родниковой воды». Маловерный может у себя сегодня поставить две бутылочки воды – простой из под крана и освященной в Церкви – на два, три месяца и убедиться воочию чуду Божию.
Православные люди испокон веков почитают воду, освященную в праздник Крещения Господня, как великую святыню. Она обладает особой очистительной и спасительной силой. Эта вода в исключительных случаях с кусочками артоса дается умирающему вместо Святого Причастия. Ею надо окроплять свое жилище, а по утрам натощак испивать святой воды.
В заключение хочется привести такие рассуждения. Почему боятся истинной духовности? Видимо потому, что понимают, что жить по евангельскому закону, т.е. жить духовно – стоит слишком больших жертв, лишения земных утех, ограничения своей воли. Потому-то современный мир пытается создать такую религию, такую духовность себе, которая не обременяла бы его, не лишала бы его комфорта. Но невозможно служить двум господам. Здесь необходимо сделать выбор.
«Верный признак омертвения души, говорит преподобный Варсонофий Оптинский , – уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестать посещать храм Божий».
Есть яркие примеры веры и в наши времена.
Про знаменитого хирурга и физиолога Ивана Петровича Павлова игумен Сергий (Гаврилов), знавший его лично рассказывал несколько случаев. Вот два из них.
Проходит Павлов мимо Знаменского храма в Ленинграде (а это был его приходской храм), остановился, истово перекрестился. Увидел это красноармеец, останавливается и насмешливо говорит: «Эх, темнота, темнота!… Нет, чтобы сходить на лекцию академика Павлова!» «Вот и сходи», – отвечает ему Павлов. Приходит красноармеец на лекцию, а ее читает тот самый верующий старик.
Другой случай.
Назначили к Павлову новую лаборантку, комсомолку, а может быть и члена партии. И вот в очередной день приходит лаборантка на работу. А рабочая неделя была тогда пятидневной, и выходные дни были «скользящими». Подходит она к двери лаборатории, а на ней объявление: «Лаборатория закрыта по случаю празднования Святой Пасхи».
Она вспыхнула, пошла и заявила об этом «куда надо». И что? Уволили бедняжку. Сказали ей только при этом: «Вас таких бдительных и не пересчитать, а академик Павлов у нас один.»
Иван Петрович Павлов был глубоко верующим человеком, искренне любил храм Божий. Пока он был жив, Знаменскую церковь безбожники тронуть не смели. Но после его смерти разрушили храм, а потом стали писать о нем, как о неверующем человеке, атеисте и материалисте.
Богом нам дана свобода жить так, как мы хотим. Каждый человек идет по жизни своей дорогой, и благо ему, если она рано или поздно приведет его в храм Божий.
Конец, и Богу слава!
Введение.
В настоящее время Русская православная церковь по-прежнему занимает в нашей стране ведущее место по числу сторонников вероисповедания, хотя уже с 1917 года является отделенной от государства. Русская православная церковь (РПЦ) является самостоятельной церковью. Ее возглавляет патриарх, избираемый поместным собором пожизненно.
Православному христианину в течение его жизни полагается отправлять достаточно большой круг разного рода богослужений, то есть обязанностей в соответствии с канонами и обычаями своей веры. В последние годы растет число людей принимающих крещение, скрепляющих свой брак церковным венчанием, провожающих в последний путь своих близких в соответствии с православными обычаями.
Наряду с этим увеличивается состав богослужения, оно становится все более сложным и многообразным. Как нужно исполнять свой христианский долг, правильно подготовится к приобщению к Святым Таинствам, в чем заключается их обрядовая и духовная сторона?
Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на двух первых Вселенских соборах 325 и 381 годов. Это представления о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т. д. Все основные положения веры объявляются богоявленными и вечными.
Таинства христианства.
Таинства - культовые действия, во время которых “сообщается верующим невидимая благодать божья ”, то есть происходит оживление религиозного сознания путем напоминания содержания и смысла основных положений вероучения.
Православная и католическая церковь признает семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.
Первоначально в христианстве было всего два таинства – крещение и причащение. Все семь были признаны официально только в 1279 году на соборе в Лионе. Все таинства являются заимствованными из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты.
Крещение является одним из главных таинств и символизирует принятие человека в христианскую церковь. Во многих языческих религиях практиковали обряд омовения водой как очищение от злых духов. Христианство толкует крещение как смерть для греховной жизни и возрождение для жизни духовной, святой. В православной церкви младенца трижды окунают в воду, в католической – просто обливают водой. Православная традиция говорит о том, что вода должна быть без примесей. Примесью считается и подогрев, поэтому если крещение происходит зимой, по строгим требованиям канона, вода должна быть естественной (уличной) температуры. При крещении происходит имянаречение. Обычно имя выбиралось священником исходя из имен святых, которым посвящен тот или иной календарный день. Недобросовестный священник мог дать младенцу такое имя, которое уже вышло из обихода или звучит странно для современников.
Причащение , или святая евхаристия (“благоденственная жертва”), занимает важное место в христианском культе. По легенде, этот обряд был установлен самим Христом на тайной вечере. В память об этом событии верующие вкушают причастие – хлеб и вино, веря, что вкусили тела и крови Христовой. Истоки этого обряда лежат в древних верованиях и основаны на симпатической магии (путем поедания части объекта придать себе качества этого объекта). Впервые обряд вкушения хлеба и вина как способа приобщения к божественным силам возник в Древней Греции. Ранние христиане этого обряда не знали. Только в 787 году Никейский собор официально закрепил это таинство в христианском культе.
Покаяние вменяется православным и католикам в качестве обязательного регулярного действия. Исповедь является сильнейшим способом контроля за мыслями и поведением верующего. В результате исповеди и покаяния должно следовать прощение грехов. Отпущение грехов – прерогатива священника, который накладывает наказание или предлагает путь исправления грехов (отлучение от церкви – полное или временное, предписание поститься, молиться в течении определенного времени). В раннем христианстве исповедь была публичной – вся община судила о степени проступка верующего. Только с XII века вводится тайная исповедь, при которой верующий кается в своих грехах одному священнику. Тайна исповеди гарантируется. Процедура исповеди у православных и католиков различна. Католики исповедаются в закрытых кабинках, при этом они не видят священника, а священник – исповедующегося. Таким образом, священник говорит с “душой” человека, не обращая внимания на его внешний облик, который может вызвать разные чувства. Православный верующий исповедуется в притворе церкви. Священник покрывает его голову покрывалом и возлагает на нее свои руки. Личность исповедующегося для него не является тайной, как и для других присутствующих.
Проблема соблюдения тайны исповеди всегда решалась непросто. Нарушение тайны исповеди для “предотвращения большего зла” допускалось в случаях, когда на исповеди раскрывались сведения о противоправительственных действиях. В 1722 году Петр Великий издал указ, по которому все священники были обязаны доносить властям о каждом выявленном случае бунтарских настроений, замыслов против государя и прочего подобного. Духовенство с готовностью выполняло этот указ. С другой стороны, церковь присвоила себе право решать вопросы о прощении за антисоциальные поступки – убийства, воровство и т. д.
Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание . Тело человека смазывают ароматическим маслом (миро), с помощью которого якобы передается благодать божья. Древнее магическое происхождение этого обряда не вызывает сомнений. Помазание же как посвящение практиковалось уже в Древнем Египте и у иудеев. В Новом Завете нет ни слова о миропомазании, но оно было введено в христианский культ, очевидно, с учетом его психологического воздействия.
Брак как таинство утвердился только в XIV веке. Обряд этот в христианских церквях относится к самым красивым и торжественным действиям, призванным оказать глубокое эмоциональное воздействие. Очень многие неверующие люди идут на совершение этого обряда из-за его красоты и торжественности.
Елеосвящение совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом – елеем, которое якобы является священным. Православная церковь считает, что с помощью этого обряда совершается исцеление от болезней. Католики проводят его как благословение умирающего. Связь с древними магическими обрядами прослеживается в церемонии елеосвящения – читается семь апостольских посланий, произносится семь эктений (прощений), совершается семь помазаний больного елеем.
Таинство священства совершается при вступлении человека в духовный сан. Епископ передает “благодать” новому священнику, возложив на его голову свои руки. В отдаленном виде этот обряд напоминает обряды инициации в древние времена. Подобные действия проводили и проводят различные закрытые общества (рыцарские ордена, масоны). Торжественность церемонии призвана подчеркнуть роль священников в выполнении миссии церкви. Посвящаемый дает клятву беззаветного служения и получает соответствующие облачения.
Христианские обряды.
Молитва . Церковь требует постоянно молится, обращаясь к Богу или святым за помощью. Утверждается, что молитва каждого будет услышана и исполнена по вере его. Корни молитвы – в магических заклинаниях, которыми древний человек призывал духов на помощь или заклинал оставить его. Некоторые христианские молитвы просто заимствованы из более ранних религий – у древних греков, римлян, иудеев. Обязательность каждодневного молитвенного обращения к Богу с соответствующим каноническим текстом усугубляется тем, что Бог понимает только определенный язык, используемый церковью. У католиков это латынь, у православных – церковнославянский язык. Поэтому обычно после обязательного молитвенного зачина верующий обращается к Богу уже на своем родном языке и беседует с ним “без протокола”.
Иконы. Православная и католическая церковь придают большое значение культу икон . В раннем христианстве шли ожесточенные споры об иконах, которые расценивались как пережитки язычества и идолопоклонства. Действительно, в культе икон сохраняются пережитки фетишизма. Это проявляется в тех правилах, которые нормируют уход за иконой и оговаривают случаи ее уничтожения. Сжигать или как-то по-другому уничтожать икону нельзя. Если она пришла в ветхость и из-за этого больше вводит в искушение, чем придает святости, ее надо ранним утром пустить по речной воде – Бога сам распорядится ее судьбой. Именно так и поступили с идолом бога Перуна в Киеве, когда князь Владимир с дружиной впервые крестил своих подданных. Фетиши-идолы должны были творить чудеса, это же требуется от икон – они “плачут”, покрываются “кровавым потом”, «сами собой” светлеют или темнеют и т.д. В католицизме больше скульптурных изображений божеств и святых, а в православии именно иконопись является ведущим религиозным искусством. Поэтому чудесных историй, связанных с иконами в православии больше.
Крест. Поклонение кресту является самым вариативным обрядом. Крестом увенчаны храмы, одежды священников. Его носят на теле верующие, без него не обходится любой обряд. По утверждению церкви, крест почитается как символ мученической смерти Христа, распятого на кресте. До христиан крест почитали как священный символ в Древнем Египте и Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и Южной Америке. Древнеарийские племена почитали вращающийся крест – свастику (символ Хорса, бога солнца). А вот ранние христиане не почитали крест, считали его языческим символом. Только с IV века в христианстве утверждается образ креста. Так до сих пор до конца и не ясно, почему у католиков крест четырехконечный, а у православных – шестиконечный. Почитаются также восьмиконечные, одиннадцати- и восемнадцатиконечные кресты.
На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.
После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.
Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.
С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!
По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.
В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.
Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.
Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.
Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.
Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.
В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.
Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».
Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.
Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.
Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».
Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!
Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!
Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.
Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.
«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.
В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.
Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».
А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».
Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»
Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».
Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…
«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).
Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.
Для наших читателей: церковные обряды в православии с подробным описанием из различных источников.
В православной церкви установлена традиция совершения множества обрядов, по-разному влияющих на жизнь верующего человека, но при этом всегда устанавливающих его связь с Богом. Часть их пришла к нам из библейских времён и упомянута в Священном Писании, другие имеют более позднее происхождение, но все они, в совокупности со святыми таинствами, являются составными частями общего духовного фундамента нашей веры.
Отличие обрядов от таинств
Прежде чем начать разговор о том, что такое церковные обряды в православии, необходимо подчеркнуть их принципиальное отличие от иных форм священнодействий, которые называются таинствами, и с которыми их нередко путают. Господь даровал нам 7 таинств – это крещение, покаяние, миропомазанье, брак, причащение, елеосвящение, священство. При их совершении верующим незримо сообщается благодать Божья.
В то же время церковный обряд является лишь частью земной действительности, возводящей человеческий дух к принятию таинства и направляющей его сознание на подвиг веры. Следует помнить, что все обрядовые формы получают своё священное значение исключительно благодаря сопровождающей их молитве. Только благодаря ей действие может стать священнодействием, а внешний процесс – превратиться в обряд.
Виды православных обрядов
С большой долей условности все православные обряды можно разделить на три категории. К первой относятся богослужебные обряды, входящие в общий порядок литургической церковной жизни. Среди них совершаемый в Великую пятницу вынос святой плащаницы, круглогодичное освящение воды, а также освящение артоса (квасного хлеба) на Пасхальной седмице, церковный обряд помазание елеем, совершаемый на утрене, и ряд других.
К следующей категории принадлежат так называемые житейские обряды. В их число входит освящение жилища, различных продуктов, в том числе семян и саженцев. Затем следует назвать освящение благих начинаний, таких как начало поста, путешествия или строительства дома. Сюда же следует отнести и церковные обряды по усопшему, которые включают в себя широкий спектр обрядово-ритуальных действий.
И наконец, третья категория – это символические обряды, установленные в православии для выражения определённых религиозных идей и являющиеся символом единения человека с Богом. В данном случае ярким примером может служить крестное знамение. Это тоже церковный обряд, символизирующий собой память о страданиях, перенесённых Спасителем, и одновременно служащий надёжной оградой от действия демонических сил.
Елеопомазание
Остановимся на некоторых часто встречающихся обрядах. Каждый, кому приходилось бывать в церкви на утрене (богослужение, совершаемое утром), становился свидетелем, а может быть, и участником обряда, при котором священник совершает крестообразное помазание лба верующего освящённым маслом, называемым елеем.
Этот церковный обряд носит название елеопомазание. Он символизирует собой Божью милость, изливаемую на человека, и пришёл к нам он из ветхозаветных времён, когда Моисей завещал помазывать священным маслом Аарона и всех его потомков – служителей Иерусалимского храма. В Новом Завете апостол Иаков в своём соборном послании упоминает его исцеляющее действие и говорит, что это весьма важный церковный обряд.
Соборование – что это такое?
Чтобы предупредить возможную ошибку в понимании двух имеющих общие черты священнодействий – обряда елеопомазания и таинства соборования, – требуется некоторое пояснение. Дело в том, что в каждом из них используется освящённое масло – елей. Но если в первом случае действия священника носят чисто символический характер, то во втором они направлены на призвание Божьей благодати.
Соответственно с этим, таинство соборования является более сложным священнодействием и совершается, согласно церковным канонам, семью священниками. Лишь в крайних случаях допускается его совершение одним иереем. Помазание елеем совершается семь раз, при этом читаются отрывки из Евангелия, главы из Послания апостолов и особые, предназначенные для этого случая молитвы. В то же время церковный обряд миропомазания, как было сказано выше, заключается лишь в том, что священник, благословляя, наносит маслом знак креста на лоб верующего.
Обряды, связанные с концом земной жизни человека
Важное место занимает также церковный обряд похорон и последующие поминания усопших. В православии этому придаётся особое значение ввиду важности того момента, когда душа человека, расставшись с бренной плотью, переходит в вечность. Не касаясь всех его сторон, остановимся лишь на наиболее существенных моментах, среди которых особого внимания заслуживает отпевание.
Это заупокойное богослужение можно совершать над умершим лишь единожды, в отличие от панихиды, литии, поминаний и т. д. Заключается оно в прочтении (пении) установленных богослужебных текстов, причём для мирских людей, монахов, священников и младенцев их порядок различен. Цель отпевания – испросить у Господа отпущения грехов Его новопреставленному рабу (рабе) и даровать покой душе, покинувшей тело.
Кроме отпевания, православная традиция предусматривает и такой важный обряд, как панихида. Он также представляет собой молитвенное пение, но по продолжительности оно гораздо короче, чем отпевание. Совершать панихиду принято на 3-й, 9-й и 40-й день после кончины, а также в её годовщину, тезоименитство и день рождения покойного. При выносе тела из дома, а также при церковном поминовении усопшего совершается ещё один обряд заупокойного богослужения – лития. Она несколько короче панихиды и проходит также в соответствии с установленными правилами.
Освящение жилищ, еды и добрых начинаний
Освящением в православной традиции называются обряды, в результате которых на человека и на всё, что сопутствует ему в этой земной жизни, нисходит Божье благословение. Согласно учению церкви, вплоть до второго пришествия Христова в окружающем нас мире незримо будет творить своё черное дело враг рода человеческого – дьявол. Внешние проявления его деятельности мы обречены видеть повсеместно. Противостоять же ему без помощи Небесных сил человек не может.
Именно поэтому так важно церковными обрядами очистить наши жилища от присутствия в них тёмных сил, помешать лукавому войти в нас вместе со вкушаемой снедью или поставить незримые препоны на пути наших добрых начинаний. Однако следует помнить, что любой обряд, равно как и таинство, обретает благодатную силу лишь при условии неуклонной веры. Освящать что-либо, сомневаясь при этом в действенности и силе обряда, является пустым и даже греховным деянием, на которое нас незримо подталкивает всё тот же враг рода человеческого.
Водосвятие
Нельзя не упомянуть и обряд освящения воды. Согласно установившейся традиции, водоосвящение (водосвятие) бывает малым и великим. В первом случае оно совершается многократно в течение года во время молебнов и при таинстве Крещения. Во втором этот обряд производится раз в году – во время праздника Крещения Господня.
Установлен он в память величайшего события, описанного в Евангелии – погружения Иисуса Христа в воды Иордана, ставшего прообразом омовения всех грехов людских, происходящего во святой купели, открывающей людям путь в лоно Христовой церкви.
Как исповедоваться, чтобы получить отпущение грехов?
Церковное покаяние в грехах, независимо от того, умышленно они были содеяны или по неведению, называется исповедью. Являясь таинством, а не обрядом, исповедь не имеет прямого отношения к теме данной статьи, и тем не менее вкратце мы остановимся на ней ввиду её чрезвычайной важности.
Святая церковь учит, что каждый идущий на исповедь обязан прежде всего примириться со своими ближними, если имел с ними какие-либо раздоры. Кроме того, он должен искренне сокрушаться в содеянном, иначе как исповедоваться, не чувствуя за собой вины? Но и этого недостаточно. Важно ещё иметь твёрдое намерение исправиться и впредь стремиться к праведной жизни. Главным же фундаментом, на котором строится исповедь, является вера в милосердие Божие и надежда на Его всепрощение.
При отсутствии этого последнего и важнейшего элемента бесполезно и само покаяние. Примером этого может служить евангельский Иуда, раскаявшийся в том, что предал Иисуса Христа, но удавившийся из-за отсутствия веры в Его безграничное милосердие.
Отвлечемся на некоторое время от того, что Православное Богослужение является традиционной практикой, пришедшей к нам из глубин веков, и попробуем понять, почему оно должно быть именно ритуалом?
В самом деле, если бы мы создавали его, исходя из каких-то самых общих представлений, прямо сейчас, разве обязательно было бы делать нашу религию столь строго формальной? Может быть, та свободная, импровизационная форма, которой придерживаются протестанты, тоже имеет право на существование?
Свобода декларативная и реальная
Начать, конечно, следует с того, что пресловутая “свобода” протестантизма гораздо более декларативна, чем реальна. В нашем американском университете в свое время решили построить “часовню всех религий”, здание которой было бы свободно от любой традиционной религиозной атрибутики и могло бы использоваться для проведения богослужений и ритуалов студентами любых религий.
И, действительно, формально требование было выполнено – ни к одному элементу убранства часовни нельзя было придраться. Но в общем архитектурном облике и интерьере настолько безошибочно угадывались протестанские формы, что часовню, кроме представителей различных протестанских конфессий, так никто никогда особо и не использовал.
И это очень характерное явление: даже когда протестанты искренне думают, что они свободны и руководствуются только велением своего сердца, на самом деле они тесно связаны теми новыми традициями, которые сложились в их среде за последние несколько сотен лет.
Наши незаметные ритуалы
Конечно, так обманываются не только протестанты. Большинство современных людей высокомерно фыркает, сталкиваясь с “архаичными и бессмысленными” ритуалами Православия, но, в то же время в своей собственной жизни они следуют множеству ритуалов, больших и малых, иногда неосознанно заимствованных в какой-то традиции, иногда придуманных самостоятельно.
Например, в среде советского студенчества, иронически и критически настроенного по отношению к любым и всяческим традициям, как религиозным, так и светским, в том числе и навязываемым им государством “новым советским”, родилось множество ритуалов, связанных со сдачей сессии. Назовем лишь несколько: “ловля халявы” зачеткой через форточку, вытягивание билета левой рукой, сон перед экзаменом с учебником под подушкой.
Аналогичные примеры можно найти практически в каждой светской субкультуре, в том числе и в тех, где, казалось бы, функциональность должна ставиться во главу угла: в корпорациях, государственных учреждениях, армии. Причем ритуалы обязательно существуют как “официальные”, навязываемые “верхами”, так и неофициальные, которые создаются и “свято” блюдутся (иногда даже несмотря на активное противодействие руководства!) в “низах”.
Жесткие ритуалы светских людей
Таким образом, если внимательно присмотреться, то оказывается, что ритуал – это одна из наиболее распространенных и типичных поведенческих особенностей человека, любого человека!
Причем люди светские для своих ритуалов выбирают иногда гораздо более жесткие формы и рамки, чем те, которыми попрекают последователей традиционных религий. Достаточно вспомнить армейскую “дедовщину” или распространенные в американских колледжах и университетах не менее унизительные и жестокие ритуалы “хэйзинга” новопринятых членов “греческих” братств и сестричеств (“хэйзинг” – ритуал инициации, часто проводится в виде оргий, ритуальных избиений (например, порок) и иных (иногда весьма причудливых) издевательств над новичками).
Ритуал – наследие язычества?
Без особого труда можно провести параллель таких традиций с первобытными языческими обрядами инициации, но вряд ли получится найти хоть какую-то аналогию в христианских обрядах.
Любопытно, что когда человек делает первые шаги в Церкви, то он чаще всего ищет более регламентированных норм поведения, чем те, которые реально даны христианам в соответствии со Священным Преданием. О неофитских “свечных уставах”, их злоупотреблении “уставными” постами, “послушанием”, испрашиванием благословения на каждую мелочь (вплоть до чистки зубов и ношения нижнего белья!) написаны уже целые тома.
Ситуация совершенно парадоксальная, даже в какой-то степени комичная: при господствующем в миру убеждении, что Церковь навязывает своим членам чрезмерно много ненужных ритуалов, от которых невоцерковленные люди свободны, на самом деле Церковь освобождает своих чад от множества суетных ритуалов внешнего мира, вопреки постоянным попытками чрезмерно “заритуализировать” церковную жизнь в соответствии с воспринятыми ими с детства светскими нормами!
Ритуалы Церкви
А как быть с теми ритуалами, которые Церковь устанавливает?
В чем их принципиальное отличие от большинства ритуалов внешнего мира? Ответ прост: их отличает “формальная неформальность”. Существуют домашние ритуалы (утренние гигиенические процедуры, завтрак, обед и ужин в определенное время и с определенными блюдами и т. п.), о которых мы не задумываемся, потому что они не обременяют нас. Они естественны, но не потому, что полезны для нас (мы к ним привыкли настолько, что об их пользе вообще не задумываемся). Обычно этим самым ритуалам с самого раннего детства учат нас родители.
Церковь устанавливает такие же естественные ритуалы, но связанные с “гигиеной” нашей души. Утреннее и вечернее правило, например, можно сравнить с чисткой зубов или принятием душа; читая молитвы перед едой, мы как бы «моем душу». Исповедь сама Церковь в одной из молитв сравнивает с визитом ко врачу: “Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши”. Богослужение при этом будет соответствовать торжественным семейными событиям, на которых собирается вся семья. Конечно, как с любой аналогией, этим сравнением с семьей нельзя злоупотреблять. Но оно показывает, каким должно быть отношение к “формальности” и ритуалу в Церкви
Ритуал – порядок против свободы ?
Есть разного рода формальности и обязанности, которые унижают нас и ограничивают свободу нашей личности (бюрократические формальности, таможенный досмотр и др.). Семейные же формальности и обязанности (наряжание рождественской елки, открытие дачного сезона, поиски подарков родственникам, рассаживание за праздничным столом в определенном порядке и пр.) совершенно ничем нас не ограничивают. Мы воспринимаем их как проявление порядка в доме. Без них мы чувствовали бы дискомфорт.
Так же и в Церкви. Один наш новоначальный друг как-то признался: “В Церкви все, как в армии. Этим мне и нравится.” Но он еще пока не почувствовал, что порядок в Церкви – это не искусственный и безличный порядок войск, выстроенных на плацу, а прихожане на службе – не солдаты на параде. Это тихий и уютный порядок в Доме любящего Отца, а прихожане – радостные, послушные, добрые дети на семейном празднике.
Примером такой свободной, неформальной “формальности” в Церкви может служить отсутствие рядов скамеек в центральной части храма, наличие которых искусственно упорядочивало бы молящихся как в пространстве, так и во времени (как это принято у католиков и протестантов).
В наших, православных, храмах молящиеся не привязаны к одному фиксированному месту на протяжении всего Богослужения. Если мы понаблюдаем со стороны, то заметим, что прихожане перемещаются от одной иконы к другой, ставят свечи, могут подойти и что-то спросить за свечным ящиком; не все молящиеся приходят точно к началу службы и не все стоят на службе до конца. Даже если ты мчишься куда-то по делам, ты можешь заглянуть в церковь на несколько минут, чтобы помолиться в спокойной торжественной обстановке.
Ритуалы любви
Совершенно особое положение в жизни людей, принадлежащих к любым культурам, занимают ритуалы, которые условно можно было бы назвать “ритуалами любви”. Это и “этикет ухаживания” в поисках брачного партнера, и разного рода традиции, окружающие беременность и роды, и “общепринятые” нормы общения родителей и детей, а также различных родственников.
Каждый из нас без труда назовет множество примеров таких ритуалов из жизни тех культур и субкультур, с которыми он знаком: иногда замысловатых, иногда довольно простых, иногда уходящих корнями в седую древность, иногда родившихся всего несколько лет назад. Какие-то из этих ритуалов могут быть общими для целых народов, а какие-то ограничиваться рамками одной семьи.
Но общим для всех для них является то, что их соблюдение имеет безусловный приоритет, иногда люди могут совершать безумные поступки и даже рисковать жизнью ради следования одному из таких ритуалов (вспомним смертельно опасную ловлю рыбы ради удовлетворения “толгака” беременной жены героем “Буранного полустанка” Чингиза Айтматова или анекдотичные эскапады “героев-любовников” с целью добычи заветного букетика для любимой).
Дружба, как и вообще общение с приятными нам людьми, тоже имеет свои ритуалы. Например, один наш московский знакомый рассказывал нам, что он со своими институтскими товарищами на протяжении сорока лет ежегодно катался на лыжах 5 декабря – эта традиция пережила и тот государственный праздник, которому изначально была обязана своим возникновением – день Конституции. Конечно, и тут каждый может вспомнить массу примеров – традиционные рыбалки, шахматные партии, путешествия, прогулки и т. п.
Так вот, оказывается, что в человеческом поведении любовь, приязнь, и вообще любые близкие отношения с другим человеком осуществляются через постоянство и предсказуемость, т. е. неизбежно ритуализированы. Поэтому совсем не странно, а, наоборот, естественно то, что и Богослужение, в котором каждый из нас ищет объединения с Богом и Богочеловеком Иисусом Христом –– оказывается ритуалом.
Все ли ритуалы магичны
Тут нужно сделать одну важную оговорку, чтобы развеять распространенное заблуждение, которое, увы, просачивается даже в серьезные научные работы по вопросам религиозных ритуалов. Заблуждение это заключается в том, что, якобы, нет никакой разницы между камланием туземного шамана и чтением ектении православным священником, между кроплением “заговоренной от сглаза” водой в бытовых колдовских обрядах и святой водой в православных священнодействиях.
Магические обряды сопровождают человечество от зари цивилизации и до наших дней. Вот, к примеру, один из простейших вавилонских магических ритуалов, дошедших до нас на клинописных табличках, ему не менее трех тысяч лет: “Чтобы отсечь источник зла от человеческого жилья, собери, тонко разотри и смешай в горном меду семя (названы семь растений)… раздели смесь на три части, и закопай их под порогом ворот, и с правой стороны, и с левой стороны. Тогда болезнь, головная боль, бессонница и мор не приблизятся к этому человеку и к его дому в течение одного года.” (по классическому труду Генри Саггса (H. W. F. Saggs) “Величие, которым был Вавилон”).
А вот современный рецепт отведения порчи от жилища, найденный в Интернете во время написания этой статьи: “Взять граненый стакан, залить в него полстакана кипяченой воды и положить горстку земли, перемешанную с солью. Стакан ставится на левую руку, а правой рукой водить над стаканом со словами: “Злые люди, вот вам дом, а вот порог”, (произнести трижды), затем нужно выплеснуть все содержимое стакана на порог своего дома, а стакан разбить и выбросить.”
Нетрудно заметить, что принципиальной разницы между этими обрядами нет, они могли бы легко помещаться в одном и том же магическом сборнике – как в наши дни, так и несколько тысяч лет назад. И причина в том, что основополагающие принципы ритуальной магии всегда были и остаются одними и теми же: производишь определенный фиксированный набор действий и получаешь ожидаемый результат.
При том, что декларативно магия якобы связана с некими сверхъестественными силами, по своему существу она рациональна и прозаична до банальности, и сравнивать ее стоит с обыкновенной поваренной книгой: делаешь те и те операции, и получаешь на выходе холодец или торт. Если рецепт хорош, то чем точнее выполнишь его предписания, тем лучше получается искомый результат, и наоборот, перепутав или не выполнив что-то, можно закончить полной неудачей. И направлена магия чаще всего именно на какие-то сугубо бытовые, житейские нужды.
Церковные же обряды, с другой стороны, чаще всего не преследуют никаких конкретных утилитарных целей. Исключением являются “требные службы “, разного рода молебны: о здравии недужных, о дожде в засуху и других сельскохозяйственных нуждах и т. п.
Но даже в них гарантированное достижение результата отнюдь не предполагается. В составе любого православного Богослужения обязательно читается или поется молитва “Отче наш”, в которой есть обращение к Богу “да будет воля Твоя”.
Также часто в составе различных Богослужений используется тропарь “Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву яко Владыце грешнии приносим: помилуй нас.” Славянизм “всякого бо ответа недоумеюще” переводится как “не ища себе никакого оправдания”. То есть обращаясь к Богу даже с самыми жизненно важными просьбами мы четко осознаем, что НИЧЕМ не можем мотивировать или задобрить Господа, у нас нет никаких “рычагов давления” на Него.
Кроме того, при проведении православных Богослужений формальные, книжные предписания по тем или иным причинам почти никогда не выполняются буквально, во всей своей полноте. Особенно это касается как раз треб: один и тот же молебен в исполнении разных священников и в разных обстоятельствах может отличаться весьма существенно. По логике ритуальной магии это является совершеннейшим абсурдом: отступая от письменных предписаний исполняющий ритуал заранее обрекает себя на заведомую неудачу.
Церковный обряд – это НЕ ритуальная магия, церковный ритуал не является попыткой “заработать” спасение или некое благодеяние Божие. Мы спасаемся исключительно милостью Божией: почти каждая православная молитва содержит в себе прошение “Господи, помилуй”, это наиболее часто повторяемое словосочетание и при храмовом богослужении, и в частной молитве.
Ритуалы богослужения
В Ветхом Завете Бог дал своему народу традиционный и ритуальный чин Богослужения. Новый завет не внес особых изменений в принцип его осуществления, Иисус не научил апостолов никаким особым Богослужебным нововведениям, напротив, и Он Сам, и его ученики принимали активное участие в храмовых Богослужениях и синагогальной молитве. Но, принеся на Кресте Спасительную Жертву, Христос поставил Себя в центр обрядов Церкви. И сегодня эти ритуалы любви, переданные Церкви Святым Духом через апостолов, живы и здоровы.
Итак, мы соблюдаем ритуал определенным образом не потому, что таким образом он “действенен”, а потому, что следуем церковной традиции, т. е., в конечном счете, мы поступаем так из послушания Христу и Его Церкви. И это принципиально важно, потому что оказывается, что Бог поклоняется в ритуалах, которые Он Сам установил. Именно эти, “правильные” ритуалы, а не какие-то другие даны нам Богом как средство для открывания дверей наших сердец, для построения мостов, соединяющих нас с Ним и друг с другом.
Профессионалы и любители… в вере?
Традиционность и церковность Православных ритуалов автоматически означает, что совершаться они должны в общине Церкви и в непрерывной исторической перспективе. Если кто-то попытается создать независимую от апостольской Церкви общину и совершать в ней Богослужение, то он уподобит себя футбольному фанату, который, отправляясь во двор постучать о стенку или погонять мяч с друзьями, одевается в купленную на аукционе форму любимой команды и представляет, что он тем самым как бы становится профессиональным футболистом. Впрочем, в отличие от сектантов, любой поступающий так футбольный фанат понимает, что это не более чем фантазии.
Ритуалы у православных и протестантов
Теперь вернемся ненадолго к вопросу о свободных импровизацинных формах протестантского богослужения, которые по мнению самих протестантов столь превосходят нашу “пустую, анахроничную, легалистичную религию”.
Цель службы у протестантов: найти божественную радость и вдохновение через хорошие музыку и проповедь. Они идут в храм узнать что-то новое о Боге. Православные, ощущая Бога сердцем, идут к Богу, поклониться Тому, Кого они знают в непосредственном личном опыте. Фокус православной службы – алтарь, протестанской – кафедра проповедника. То, что для православных – святилище или молельня, для протестантов – аудитория, где люди – слушатели. Это подтверждается той терминологией, которая в английском языке, например, употребляется в соответствующих случаях.
Протестант хочет, чтобы его тронула служба. Ему ясно, что для нового вдохновения надо постоянно слышать что-то новое. Поэтому задача пастора и хора дать конгрегации этот новый опыт. В зависимости от их таланта и навыков когда-то им это удается, когда-то – нет, что приводит к бесчисленным разочарованиям и миграции из одной конфессии или секты в другую. Мы познакомились с этим на личном опыте в Америке, обитая в местах, где до ближайшей католической церкви час езды, а ближайшая православная церковь находится в 4-х часах езды.
В Православии же восприятие Богослужения не зависит от искусности проповедника и хора – именно благодаря ритуальности и формальности, о которой мы писали выше. Нет беспокойства, будет ли служба значимой. Конечно, восприятие каждого из отдельных прихожан затруднено в той или иной степени из-за невнимательности и греховности, но это уже не проблема качества службы как таковой. Дух Святый действует через саму службу, а не через тех, кто ее совершает.
Конечно, это справедливо только тогда, когда священно- и церковнослужители следуют установленным правилам православного Богослужения. Пока священник и хор следуют установленному порядку службы, они не могут вольно или невольно сделать ничего такого, что предотвратило бы встречу паствы с Богом.
Если они начинают от этого порядка отходить, даже по самым, казалось бы невинным и внешне благоразумным причинам, оправдывая изменения заботой об удобстве для прихожан, неопытностью хора и чтецов, неприспособленностью помещения и пр., последствия могут быть самыми катастрофичными.
Например, в одном из западноевропейских приходов, существует на протяжении десятков лет практика переноса праздников, в том числе даже самых главных, на воскресение, упрощения богослужебных чинов, изменения текстов и т.д. и т.п. Результат, который нам “посчастливилось” наблюдать, такой: событию Воскресения Христова перестали придавать значение; полностью исчезло почитание святых (даже таких великих как апостолы Петр и Павел, Иоанн Предтеча и др.); прихожане, а некоторые из них церковнослужители, каждую неделю исправно посещающие Богослужения на протяжении 5, 7 и более лет за это время не прочитали ни одной строчки Евангелия, не знают даже самых простых молитв таких как “Отче наш”, “Богородице Дево”, “Царю Небесный”, ни разу не исповедовались и не причащались; представления о Православии в целом у многих прихожан нет даже на зачаточном уровне, примером чему может служить тот факт, что они годами не посещают Литургию, будучи искренне убежденными что вместо этого достаточно ходить на сокращенную вечерню в субботу вечером.
Богослужение не изобретено людьми
Поэтому важно не забывать, что Церковное Богослужение не является изобретением людей – и не отдельным людям корректировать его просто по своей прихоти. Литургические службы Церкви – это воплощение указаний Христа Его апостолам относительно того, как мы должны Ему поклоняться. Сам Бог управляет актами Богослужения, сам Бог провозгласил его чин. Он установил и слова молитв. Архимандрит Софроний (Сахаров) в книге “Видеть Бога как Он есть” пишет: ” “Время сотворити Господеви, (Пс.118:126) Владыко, благослови.” С такими словами обращается дьякон к иерею пред началом Литургии. Смысл этих слов: “Время (Самому) Господу действовать”. Итак, ЛИТУРГИЯ есть прежде всего Божественный Акт.” Именно благодаря этому православные получают и то вдохновение, которое ищут протестанты. Служба всегда хороша, поклонение всегда правильное, и получим ли мы это вдохновение зависит только от нас самих.
Протестанты, уходя из церкви после службы, часто задают себе вопрос: “Что сегодняшняя служба сделала лично для меня, что она дала мне?” Православного же такой потребительский вопрос вообще не заботит. Он ощущает полноту Церкви в себе. Будучи профессионалами на клиросе, например, мы знаем, что на определенной службе нами была допущена масса недочетов, в некоторых местах и хор пел фальшиво; прихожане же подходят после службы и, полные счастья и радости, от души благодарят за службу. На самом деле они благодарят не нас, но сами об этом не всегда догадываются.
Очистительный огонь
Мы хотим закончить эту часть цитатой из книги Мэтью Галлатина (Matthew Gallatin) “Жаждая Бога в земле обмельчавших колодцев”, бывшего известного американского проповедника-евангелиста, перешедшего в Православие после более чем 20 лет безуспешных поисков истинной церкви в протестантизме:
“Литургическое Богослужение как очистительный огонь. Он никогда не угасает. Бог ярко сияет в нем, во всей славе Своей. Когда я приступаю к нему, я обязан предать себя Богу, являющемуся в нем. Я говорю слова, заповеданные Им. Я пою песни, которые Он призывает. Я молюсь молитвами, которые Он вложил в меня. Что Он желает, того я должен твёрдо держаться. Что Он хочет, я должен делать. Тут нет места заботе о себе или своих собственных желаниях. Что это Богослужение, как не возможность для меня стать таким как Христос?”
Читайте также:
Богослужение: Зачем говорить о Христе красиво?
Богослужение: зачем мы храним «преданья старины глубокой»?
Связь с церковью
Связь человека с церковью может проявляться во внутреннем обращении человека к Богу и во внешних действах. К последним относятся церковные обряды и таинства, праздники почитания святых и молитвенные службы.
Церковные обряды в православии отличаются от протестантских и католических ритуалов, хотя они имеют и немало общего. В первую очередь, все они являются той нитью и материальным внешним связующим, которое соединяет человека и Бога. Проведение церковных обрядов в православии сопровождает самые значимые для человека события: рождение, крещение, свадьбу, похороны.
Мирская жизнь и церковные обряды
Несмотря на современные темпы жизни, определенную технологичность развития цивилизации, церковь и обряды продолжают занимать в жизни человека важное место. Связано это и с традициями, которые складывались веками, и с внутренней необходимостью человека в поддержке свыше, в вере в божью справедливость и любовь.
Наибольший интерес у людей вызывают церковные таинства, связанные с крещением, венчанием, причащением, отпеванием. И хотя многие проводимые храмами обряды необязательны и не имеют никакой гражданской и юридической силы, их необходимость ощущает практически каждый взрослый человек.
Исключение, пожалуй, составляет крещение, когда родители принимают решение дать ребенку духовное имя и заступничество всевышнего на всю жизнь. Многие из тех, кого не крестили в детстве, потом самостоятельно приходят в храм за божьим благословением и проходят обряд крещения.
Условное деление церковных обрядов
Все церковные обряды можно условно разделить на четыре группы: обряды храмовые богослужебные, обряды для житейских нужд верующих людей, обряды символические и таинства.
К последним относятся крещение, обряды причастия в православной церкви, миропомазание, венчание, покаяние. Все они проводятся в соответствии с определенными правилами и требованиями церкви.
К символическим обрядам можно отнести осенение себя знаком креста, которое сопровождает молитвы к Богу и святым, церковные службы, вход в храм.
К обрядам церкви, направленным на удовлетворение нужд верующих прихожан, можно отнести освящение еды и воды, жилья, благословения на учебу, путешествия, соблюдение поста.
К храмовым церковным обрядам относятся богослужебные действа.
Великие церковные таинства: крещение
Обряд крещения ребенка может совершаться после сорокового дня от момента его появления на свет. Для проведения обряда требуется наличие крестных родителей, которые выбираются из близких людей. В их обязанности входит духовное наставление крестника, его поддержка в жизни. На таинство крещения не допускается мать ребенка.
Во время проведения обряда ребенок находится в новой крестильной рубашке на руках у крестных родителей, которые молятся и осеняют себя вместе с батюшкой. По традиции ребенка трижды окунают в освященную купель, трижды проносят вокруг купели. Срезанные во время обряда прядки волос являются символом покорности Спасителю. В завершении мальчиков заносят за алтарь, а девочек прислоняют к лику Богородицы.
Считается, что крещение дает второе рождение человеку, обеспечивает ему божью помощь и поддержку в трудные минуты, оберегает от грехов и бед.
Великие церковные таинства: причастие
Считается, что причастие в церкви освобождает человека от совершенных грехов и дарует ему божье прощение. Обряд причащения предваряет обряд венчания, но и сам тоже нуждается в определенной подготовке.
Примерно за неделю до совершения обряда причащения необходимо по возможности посещать церковь. В день совершения таинства нужно отстоять утреннюю службу полностью. Во время подготовки к причащению необходимо придерживаться тех же правил, что и при соблюдении поста. То есть воздерживаться от пищи животного происхождения, алкогольных напитков, развлечений и пустословия.
В день совершения обряда причащения обязательно перед началом Божественной Литургии нужно исповедаться перед батюшкой. Само причащение проводится в конце службы, когда все желающие совершить обряд по очереди подходят к амвону, на котором священнослужитель держит чашу. Чашу необходимо поцеловать и отойти в сторону, где каждому дадут святой воды и вина.
Руки при этом должны быть крестообразно сложены на груди. В день причащения также стоит придерживаться строгих правил: не грешить даже в мыслях, не развлекаться, воздерживаться от греховной пищи.
Великие церковные таинства: венчание
Все церковные обряды отличаются не только особенностями проведения, но и правилами, требованиями. Для того чтобы пройти обряд венчания необходимо сначала официально зарегистрировать отношения в ЗАГСе. Священник может проводить обряд венчания только при наличии официального свидетельства о браке.
Препятствием к проведению обряда может служить иное вероисповедание одного из молодых, не расторгнутый брак с другим лицом, кровное родство или данный в прошлом обет безбрачия. Не проводится венчание по великим церковным праздникам, во время седмиц и строгих постов, и особым дням недели.
Во время проведения обряда позади молодых стоят шаферы, которые держат венцы над парой. Все присутствующие на таинстве женщины должны быть обязательно с покрытыми головами. При проведении обряда венчания невеста прикасается к Лику Богородицы, а жених – к Лику Спасителя.
Считается, что обряд венчания защищает брак от разрушения из вне, дает паре божье благословение и помощь всевышнего в трудные минуты жизни, способствует сохранению любви и уважения друг к другу.
Помимо внешней красоты и торжественности, которые свойственны всем церковным обрядам, они дают душе человека успокоение, избавляют его от чувства одиночества и внутренних терзаний. Их главное достоинство в том, что они заставляют человека заглянуть внутрь самого себя, очистить сознание от дурных помыслов, обрести истинные жизненные ценности.
В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.
Особенно строго соблюдали правила в монастырях.
Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.
Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.
В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых упомянуто выше.
Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.
Что значит молиться Богу? Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.
Для чего нужно молиться Богу? Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.
Как мы молимся? Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.
Когда нужно молиться? Молиться следует во всякое время, непрестанно.
Когда особенно надлежит молиться? Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела - чтобы просить Божией помощи. По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.
Молитва перед вкушением пищи:
Отче наш… или: Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.
На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.
Чего мы просим в этой молитве у Бога? В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.
Что разумеется под рукой Господней? Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.
Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения? Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.
Молитва после обеда и ужина:
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.
Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.
О чем мы молимся в этой молитве? В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.
Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.
Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься? Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38)
Как нужно креститься? Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони. Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.
Что мы выражаем таким складыванием пальцев? Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.
Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи? Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.
Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в Житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.
Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.
Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:
«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».
Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.
В чем состоит Таинство Причащения? В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).
Как должно приготовляться к Святому Причащению? Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.
Часто ли должно причащаться? Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.
За какой церковной службой совершается Таинство Причащения? За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.
В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон, или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище.
Как вести себя в Храме Божьем.
Церковь – особое, священное место. Именно поэтому следует знать и строго соблюдать правила поведения в ней. Особенно это касается людей, редко посещающих храмы и не очень часто присутствующих на службах. Прежде чем отправиться в святое место, необходимо изучить и запомнить, как правильно вести себя в церкви. Излишне говорить о том, что на вас должен быть нательный крестик и соответствующие одежды. Мобильный телефон лучше оставить дома, в крайнем случае – отключить на время посещения храма.
Посещая церковь, необходимо соблюдать следующие правила:
Входи в Святой Храм с духовной радостью, исполняясь смирением и кротостью.
В Святой Храм всегда приходи к началу Богослужения.
Во время службы старайся не ходить по Храму.
Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно, приучай их к молитве.
Мужчинам не дозволяется находится в храме в головном уборе.
Женщины должны входить в Храм скромно одетыми и с покрытой головой. Для одежды православной христианки существует правило - покрытые голова, плечи и колена. Недопустимо причащаться и прикладываться к святыням с накрашенными губами.
Если, стоя в Церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.
Нужно оставаться в церкви до полного окончания Богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьёзной необходимости.
О необходимости посещать Храм Божий.
Господь наш Иисус Христос, пришедший на землю спасения нашего ради, основал Церковь, где невидимо присутствует и поныне, подавая нам все необходимое для жизни вечной, где «невидимо Силы Небесные служат», как сказано в православном песнопении. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20), - сказал Он Своим ученикам апостолам и всем нам, верующим в Него. Поэтому много теряют те, кто редко посещает храм Божий. Еще больше согрешают родители, которые не заботятся о том, чтобы дети их посещали церковь. Помните слова Спасителя: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 14).
«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4), - говорит нам Спаситель. Пища духовная так же необходима душе человеческой, как пища телесная для поддержания телесных сил. А где же христианин услышит слово Божие, как не в храме, там, где Сам Господь невидимо наставляет собравшихся во имя Его? Чье учение проповедуется в церкви? Учение пророков и апостолов, говоривших по внушению Духа Святого, учение Самого Спасителя, Который есть истинная Мудрость, истинная Жизнь, истинный Путь, истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.
Церковь - Небо на земле; совершающееся в ней богослужение - дело ангельское. По учению Церкви, при посещении храма Божия христиане получают благословение, способствующее успеху во всех их добрых начинаниях. «Когда услышишь звон церковного колокола, призывающего всех на молитву, и совесть подскажет тебе: в дом Господень пойдем, отложи тогда, если можешь, всякое дело в сторону и спеши в церковь Божию, - советует святитель Феофан Затворник. - Знай, что Ангел хранитель твой зовет под кров дома Божия; это он, небожитель, напоминает тебе о Небе земном, чтобы там освятить твою душу благодатию Христовою, чтоб усладить твое сердце небесным утешением, а - кто знает? - может быть, он зовет туда и для того еще, чтобы отвести тебя от искушения, которого не избежать тебе, если дома останешься, или укрыть тебя под сению храма Божия от великой опасности…»
Чему же учится христианин в церкви? Небесной мудрости, которая принесена на землю Сыном Божиим - Иисусом Христом! Тут узнает он и подробности жизни Спасителя, знакомится с житием и поучениями угодников Божиих, принимает участие в молитве церковной. А соборная молитва верующих - великая сила!
Многое может молитва одного праведника - тому немало примеров в истории, но еще больший плод приносит усердная молитва собравшихся в дом Божий. Когда апостолы ожидали пришествия Святого Духа по обетованию Христову, то пребывали вместе с Божией Матерью в Сионской горнице в единодушном молении. Собираясь в храме Божием, мы ожидаем, что и на нас снидет Дух Святой. Так и бывает… если только мы сами не положим препятствия.
Например, недостаточная открытость сердца мешает прихожанам соединиться в храмовой молитве. В наше время это часто происходит оттого, что верующие ведут себя в храме Божием не так, как требует того святость и величие места. Поэтому необходимо знать как устроен храм и как нужно вести себя в нем.
ПРАВИЛО ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ДЛЯ МИРЯН.
Это правило предназначено для мирян, не имеющих по разным причинам возможности совершить положенные молитвословия (вечернее и утреннее правила). Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедовал им молитвенное правило, известное ныне как Правило преподобного Серафима.
Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, т. е. Отче наш (трижды), потом Богородице Дево, радуйся (трижды), и, наконец, Символ веры единожды. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь им дома или находясь в пути, должен читать тихо, про себя: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Если же вокруг люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: Господи, помилуй, - и так продолжать до самого обеда. Перед обедом совершить то же утреннее правило.
После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго, - что продолжать до самой ночи.
Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго. А ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило и после него с крестным знамением пусть засыпает
При этом святой старец говорил, указывая на опыт святых отцов, что если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть до высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианина: первая - как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв, вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Пресвятой Девы, Матери Господа. А Символ веры заключает в себе все догматы Православной веры. Имеющий время пусть читает. Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому невозможно выполнять и этого правила, то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и на пути, и при деле, помня слова Писания: Всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется (Деян. 2, 21; Рим. 10,13).
