নাস্তিকতা সম্পর্কে কিছু চিন্তা। কিভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস করা যায় এবং কেন মানুষ ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না? কিভাবে ঈশ্বরের সাহায্যে বিশ্বাস করা যায়

কথোপকথনটি একটি সংকীর্ণ বাড়ির বৃত্তে হয়েছিল। শ্রোতা এবং অংশগ্রহণকারীদের দ্বারা রেকর্ড করা. যদিও টেক্সটটি কিছুটা সম্পাদনা এবং সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে, তবে এটি কথোপকথনকারীদের লাইভ বক্তৃতার স্বতঃস্ফূর্ততা বজায় রেখেছে। 1979-80 (?)

L. - আমাদের কথোপকথন প্রচলিতভাবে, আমি আবারও বলছি, প্রচলিতভাবে বলা হয় "কেন ঈশ্বরে বিশ্বাস করা আমাদের পক্ষে কঠিন?" আমরা যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করি A.M. অবশ্যই, তারা প্রত্যেকের জন্য আলাদা এবং একই সময়ে অনেকের জন্য সাধারণ। তাদের মধ্যে কিছু নোটে রয়েছে; আমরা তাদের স্বাক্ষর করিনি, তবে আমরা সম্ভবত পরে স্বাধীনভাবে কথা বলতে সক্ষম হব। ওয়েল, এই সব, আমি এ.এম.

এ.এম. "আমি আপনাদের প্রায় কাউকেই চিনি না, কিন্তু নোটগুলি দেখায় যে কেউ কেউ একটি নির্দিষ্ট পথ ভ্রমণ করেছে, অন্যরা শুরুতে রয়েছে।" প্রথম প্রশ্ন.

আমার ক্ষেত্রে বিশ্বাসের দুটি প্রধান বাধা হল শব্দ এবং মানুষ। এটা আমার কাছে স্পষ্ট যে আমি ঈশ্বর সম্পর্কে যা পড়ি এবং শুনি তা হল মানুষের অনুভূতি, শব্দ এবং চিন্তা। মানুষ, সব খুব মানুষ. এবং বাইবেল এবং নিউ টেস্টামেন্টও। দশটি আদেশের খুব মানবিক উত্স খুব স্পষ্ট। শুধু "আপনার শত্রুকে ভালবাসুন," হতে পারে - সেখান থেকে। কিন্তু এটাও একজন নৈতিকভাবে মেধাবী মানুষ বলতে পারতেন, কেন নয়?
আমি নামাজের পুনরাবৃত্তি করতে পারি না কারণ লোকেরা তাদের উদ্ভাবন করেছে। আমি ঈশ্বর সম্পর্কে অন্য লোকেদের অনুমান এবং বক্তৃতা বিশ্বাস করতে পারি না। আমার কাছে মনে হয় যে চার্চ না থাকলে, বিশ্বাসী না থাকলে, ঈশ্বর সম্পর্কে কেউ কিছু না জানলে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে কথা না বললে বিশ্বাস করা আমার পক্ষে সহজ হবে। বিশ্বাস হতে হবে একটি অভ্যন্তরীণ আবিষ্কার, একটি উদ্ঘাটন। এবং আমি বিশ্বাস করতে চাই, আমি সত্যিই চাই - ঈশ্বর ছাড়া এটা খুব কঠিন, খুব বিরক্তিকর। আমি কীভাবে নিশ্চিত করতে পারি যে ধর্ম আমাকে বিশ্বাস করতে বাধা দেয় না?

এ.এম. - অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, বিভাজন সঠিক। প্রকৃতপক্ষে, "ধর্ম" শব্দটি - স্বাভাবিক, কথোপকথনে নয়, তবে শব্দের কঠোর অর্থে - বিশ্বাসের সেই মনস্তাত্ত্বিক, সাংস্কৃতিক, সামাজিক রূপ হিসাবে বোঝা উচিত যেখানে এটি নিক্ষেপ করা হয়েছে এবং কেউ এমনকি বলতে পারে যে "ধর্ম" এই সংজ্ঞায় একটি বৃহৎ পরিমাণে একটি ঘটনা - পার্থিব, মানব। ইতিমধ্যে, বিশ্বাস হল দুটি জগতের মিলন, দুটি মাত্রা; এটি হল একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক জীবনের কেন্দ্র, মূল, একাগ্রতা, যা পরমের সংস্পর্শে আসে।
"ধর্ম" আচারের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং "আচার" শব্দটি "আচার", "পোশাক" শব্দ থেকে এসেছে। ধর্ম এবং আচার-অনুষ্ঠান অভ্যন্তরীণ জীবনকে নির্দিষ্ট আকারে পরিধান করে, বিশ্বাসের জন্য একটি সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক-প্রথাগত চ্যানেল তৈরি করে।
এখানে আরেকটি সঠিক মন্তব্য আছে: বিশ্বাস একটি অভ্যন্তরীণ আবিষ্কার হতে হবে। হ্যাঁ, বিশ্বাস কখনোই কেবল বাইরে থেকে গ্রহণযোগ্য কিছু হতে পারে না। এটা সহজভাবে ধার করা যাবে না; এটা আমাদের নিজেদের গায়ে লাগানো যায় না, যেমনটা আমরা অন্য কারো পোশাক পরাই। একজন ব্যক্তির সর্বদা এটি ভিতরে খুঁজে পাওয়া উচিত। এটি সেই আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকে প্রকাশ করে যা বিশ্বকে ভিন্নভাবে চিন্তা করে এবং অন্য জগতকে দেখে। যাইহোক, এই ভিত্তিতে উদ্ভূত ধর্মীয় রূপগুলির নিজস্ব মূল্য রয়েছে। তারা মানুষের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করতে সাহায্য করে। যে শব্দগুলি পথের মধ্যে পেতে মনে হয় সেগুলি সেতুতে পরিণত হয়, যদিও তারা কখনও কখনও সঠিকভাবে এবং পর্যাপ্তভাবে আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা প্রকাশ করতে ব্যর্থ হয়। তারা সর্বদা একটি প্রতীক, একটি আইকন, একটি মিথ - শব্দের বৃহত্তর অর্থে। এবং নির্দিষ্ট অবস্থার অধীনে, এই লক্ষণগুলি ভলিউম কথা বলে।
যারা সংবেদনশীল এবং একে অপরের খুব কাছাকাছি তারা শব্দ ছাড়াই একে অপরকে সহজেই বুঝতে পারে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমাদের মৌখিক তথ্যের প্রয়োজন হয়। একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে এটি ফেলে দিতে পারে না। এটি শব্দ এবং ফর্ম পিছনে দাঁড়িয়ে আছে সম্পর্কে সব. আমি যখন আমার প্রিয় কবিকে পড়ি, তখন আমি অনুমান করি যে লাইনের পিছনে অবর্ণনীয়। কিন্তু আমার এবং কবির মধ্যে যদি কিছু মিল না থাকে তবে তার কবিতাগুলি আমার জন্য একটি মৃত শব্দ হয়ে উঠবে। সম্ভবত আপনারা অনেকেই লক্ষ্য করেছেন যে আমরা একই বইটিতে কতটা ভিন্নভাবে উপলব্ধি করি বিভিন্ন বয়সে, সমান পরিস্থিতিতে এবং অনুভূতির অধীনে। আমি রাশিয়ান ধর্মতাত্ত্বিক সার্জিয়াস বুলগাকভের জীবনী থেকে একটি পর্ব উদ্ধৃত করব। তার যৌবনে, যখন তিনি এখনও নাস্তিক ছিলেন, তিনি ড্রেসডেনে একটি সম্মেলনের জন্য জার্মানি ভ্রমণ করেছিলেন এবং বিরতির সময় গ্যালারি পরিদর্শন করেছিলেন। সেখানে তিনি দীর্ঘ সময় ধরে সিস্টিন ম্যাডোনার সামনে দাঁড়িয়েছিলেন, তার থেকে উদ্ভূত আধ্যাত্মিক শক্তি দেখে হতবাক হয়েছিলেন, এটি তার আধ্যাত্মিক বিপ্লবের মুহুর্তগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে, যখন তিনি তার মধ্যে থাকা খ্রিস্টানকে আবিষ্কার করেছিলেন। তারপর, বহু বছর পরে, একজন পুরোহিত এবং ধর্মতাত্ত্বিক হিসাবে, তিনি আবার নিজেকে ড্রেসডেনে খুঁজে পান। ছবি, তাকে অবাক করে দিয়ে, তাকে আর কিছু বলল না। তিনি তার যৌবনে যে বিশ্বাসের প্রথম পদক্ষেপ নিয়েছিলেন তার চেয়েও তিনি এগিয়ে গেছেন।
সুতরাং, এই মুহুর্তে একজন ব্যক্তির গঠন কেমন তার উপর অনেক কিছু নির্ভর করে। কিন্তু এটি ইমেজ, প্রতীক এবং শব্দের ভূমিকা বাদ দেয় না। আধ্যাত্মিক রহস্যের বার্তা প্রায়শই মানুষের মাধ্যমে আমাদের কাছে নিয়ে আসা হয় এতে লজ্জাজনক কিছু নেই। "মানুষ" শব্দটিকে অবজ্ঞা করার দরকার নেই। মানুষ নিজেই একটি অলৌকিক এবং একটি রহস্য; সে নিজের মধ্যে ঈশ্বরের প্রতিবিম্ব বহন করে। চেস্টারটন একবার বলেছিলেন যে যদি একটি গিলে, তার নীড়ে বসে দার্শনিক ব্যবস্থা তৈরি করার বা কবিতা লেখার চেষ্টা করে, আমরা অত্যন্ত বিস্মিত হব। কিন্তু আমরা কেন বিস্মিত হই না যে কিছু মেরুদন্ডী, জীববিজ্ঞানের আইন দ্বারা সীমাবদ্ধ, তারা তার হাত দিয়ে যা স্পর্শ করতে পারে না, চোখ দিয়ে দেখতে পারে না তা নিয়ে চিন্তা করে এবং প্রকৃতিতে নেই এমন সমস্যায় যন্ত্রণা পায়? মানুষ নিজেই, তার সমগ্র অস্তিত্বের সাথে, অস্তিত্বের অন্য কোন সমতলের বাস্তবতার দিকে নির্দেশ করে। এই সত্য আমাদের সরাসরি দেওয়া হয়. এটি "গণনা করা" বা "উত্পন্ন" করার প্রয়োজন নেই। আমাদের প্রত্যেকেই আমাদের মধ্যে আত্মার একটি আশ্চর্যজনক রহস্য বহন করে, এমন কিছু যা কোনও জীবের মধ্যে পাওয়া যায় না, একটি পাথর নয়, একটি একক তারা নয়, একটি একক পরমাণু নয়, তবে শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির মধ্যে। মহাবিশ্বের সমগ্র কমপ্লেক্স, সমস্ত প্রকৃতি, আমাদের শরীরে প্রতিসৃত হয়, কিন্তু আমাদের আত্মায় কী প্রতিফলিত হয়? এটা কি সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক বাস্তবতা নয়? আমাদের আত্মা আছে বলেই আমরা এই ঐশ্বরিক বাস্তবতার বাহন হতে পারি।
অবশ্যই, এমন কিছু ব্যক্তি রয়েছে যাদের মাধ্যমে ঈশ্বর বিশেষ স্পষ্টতা এবং শক্তির সাথে আবির্ভূত হন। এরা সাধু, নবী। ঋষিগণ। তাদের রহস্যময় অভিজ্ঞতার সাক্ষ্য আমাদের কাছে মূল্যবান, ঠিক যেমন মহান প্রতিভাদের সৃষ্টি যারা সৌন্দর্য, সম্প্রীতির নিয়মগুলি বুঝতে পেরেছিল, জটিল কাঠামোপ্রকৃতি কিন্তু আমরা খ্রিস্টানরা জানি যে ঈশ্বরের সর্বোচ্চ প্রকাশ খ্রিস্টের ব্যক্তির মাধ্যমে আমাদের কাছে প্রকাশিত হয়। এই বিষয়ে, আমি নিম্নলিখিত নোট উল্লেখ করতে চাই:

সুসমাচারের আখ্যানে, আমি একটি প্রকৃত ঐতিহাসিক সত্য দেখতে পাচ্ছি, সমসাময়িকদের চেতনা দ্বারা প্রতিবিম্বিত, পৌরাণিক কাহিনীতে পরিণত হয়েছে এবং তারপরে মতবাদে পরিণত হয়েছে - একটি গল্প যা একজন জীবিত ব্যক্তির সাথে ঘটেছে, কিন্তু শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির সাথে। রেনান এবং স্ট্রস পড়ার আগে আমি নিজেই এখানে এসেছি। এটা সবকিছু থেকে স্পষ্ট; যে যীশু খ্রিস্ট একজন উজ্জ্বল ব্যক্তি ছিলেন, তাঁর সমসাময়িক এবং সহ-উপজাতিদের নৈতিক বিকাশের স্তরের তুলনায় অতুলনীয়ভাবে এগিয়ে ছিলেন। সম্ভবত এটি একটি মিউট্যান্ট, একটি ঘটনা, একটি ভিন্ন, বিপথগামী প্রজাতির একজন ব্যক্তি ছিল - কিছু ধরণের মানসিক অনুপ্রবেশের প্রতিভা, যেমন স্মৃতি বা সংগীতের প্রতিভা কখনও কখনও পাওয়া যায়, যার মস্তিষ্ক অন্য সবার চেয়ে গুণগতভাবে আলাদা। কিন্তু এটা স্পষ্ট যে তিনি তার সময়ের একজন মানুষ ছিলেন, তার যুগের অন্তর্নিহিত চেতনা ছিল। এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, তার চারপাশের লোকদের থেকে তার পার্থক্য স্পষ্টভাবে অনুভব করে, তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি ঈশ্বরের পুত্র, এবং তার শিষ্যরা তাকে বিশ্বাস করেছিল - এতে আশ্চর্যের কিছু নেই, এই ধরনের বিশ্বাস সম্পূর্ণ প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। তারপর বিশ্বদৃষ্টি, এবং মশীহের এই শতাব্দী-পুরনো প্রত্যাশা... (এখন নতুন "ঈশ্বরের পুত্র" দ্রুত মানসিক হাসপাতালে সরিয়ে দেওয়া হয়)। বিশুদ্ধ বিশ্বাসের সমস্ত (এবং বর্তমান) ধর্মান্ধদের মতো, তিনি একজন মহান সম্মোহনবিদ ছিলেন এবং উচ্চ বুদ্ধিমত্তা এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রতিভার সাথে মিলিত হয়ে এটি একটি অত্যাশ্চর্য ছাপ তৈরি করতে পারে, যা পৌরাণিক সংস্করণে শতগুণ অতিরঞ্জিত।

এ.এম. - প্রথমত, আমি অবশ্যই লক্ষ্য করব যে খ্রিস্টের নৈতিক শিক্ষা তার সময়ের আগে ছিল না যতটা প্রথম নজরে মনে হয়। সুসমাচারের বেশিরভাগ নৈতিক উচ্চারণ বুদ্ধ, কনফুসিয়াস, সক্রেটিস, সেনেকা এবং তালমুড সহ ইহুদি লেখায় পাওয়া যায়। কিছু গবেষক এমনকি বিশেষভাবে এটি অধ্যয়ন করেছেন এবং প্রমাণ করেছেন যে নৈতিকতার ক্ষেত্রে খ্রিস্টের খুব কমই নতুন ছিল। আরও নোটে উল্লিখিত "মশীহের জন্য শতাব্দী-দীর্ঘ প্রতীক্ষা" লোককাহিনীর উদ্দেশ্যগুলির সাথে যুক্ত ছিল যা গসপেল থেকে খুব আলাদা ছিল। মশীহকে পুরুষ ও ফেরেশতাদের দলগুলির প্রধানের সামনে উপস্থিত হতে হবে, তিনি অবিলম্বে পৌত্তলিকদের পদদলিত করবেন, জেরুজালেম থেকে তাদের বিতাড়িত করবেন, একটি বিশ্বশক্তি প্রতিষ্ঠা করবেন এবং "লোহার রড" দিয়ে বিশ্বকে শাসন করবেন। অন্যান্য ধারণা ছিল, কিন্তু এই জনপ্রিয় বেশী প্রাধান্য. যীশুর শিষ্যরাও তাদের ভাগ করে নিয়েছিলেন। আপনি যদি গসপেলটি মনোযোগ সহকারে পড়েন তবে আপনার মনে আছে যে তারা কীভাবে সর্বদা একটি পুরষ্কারের অপেক্ষায় ছিল, মশীহের সিংহাসনে ভবিষ্যতের স্থান ভাগ করে নিয়েছিল, এক কথায়, তাদের ধারণাগুলি প্রথমে অশোধিত এবং আদিম ছিল। এখানে উল্লিখিত স্ট্রস, তার বইতে কথিতভাবে পাঠ্য থেকে মশীহের ঐতিহ্যগত চিত্রটি পুনরায় তৈরি করেছেন এবং তারপর প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে পরিত্রাতার সমস্ত বৈশিষ্ট্য যীশুর কাছে স্থানান্তরিত হয়েছিল। কিন্তু আরও গবেষণায় দেখা গেছে যে কী একটি অতল গহ্বর খ্রিস্টকে ঐতিহ্যগত মেসিবাদ থেকে আলাদা করে। কেন লোকেরা যীশুতে বিশ্বাস করেছিল? কারণ কি তিনি একজন উজ্জ্বল নবী, দ্রষ্টা, মিউট্যান্ট, হিপনোটিস্ট ছিলেন? কিন্তু তারপরও কেন তিনি সফলতাকে পাত্তা না দিয়ে বাঁচলেন এবং অভিনয় করলেন? সর্বোপরি, খ্রিস্ট এসেছিলেন, সকলের দ্বারা সম্মানিত এবং প্রিয় ছিলেন না, সক্রেটিস বা বুদ্ধের মতো একজন মহিমান্বিত ঋষি, যিনি উচ্চ শ্রেণীর এবং আলোকিত ব্রাহ্মণদের থেকে নিবেদিতপ্রাণ ছাত্রদের নিয়োগ করেছিলেন। তিনি কনফুসিয়াস, জরাথুস্ত্র, মোহাম্মদ এবং লুথারের মতো পার্থিব শক্তির উপর নির্ভর করেননি, তিনি তাত্ত্বিক যুক্তির শক্তির দিকে ফিরে যাননি এবং প্রচারের অলৌকিক হাতিয়ার করেননি। তিনি করুণার সাথে নিরাময় করেছিলেন এবং লোকেদেরকে তাঁর কাজগুলি প্রকাশ না করতে বলেছিলেন। জিনিয়াস? কিন্তু আমি আগেই বলেছি, তাঁর নতুন নৈতিক মতবাদ ছিল না, কিন্তু তাঁর অনেক শত্রু ছিল যারা সম্মানিত ও সম্মানিত ব্যক্তি বলে বিবেচিত হত। তিনি যদি একজন সর্ব-বিজয়ী সম্মোহনকারী হন, তাহলে এই ফরীশী এবং সদ্দুকীদের পক্ষে জয়লাভ করার জন্য তাকে কী মূল্য দিতে হয়েছিল? কেন তিনি শিষ্যদের বিরুদ্ধে আধ্যাত্মিক সহিংসতা করেননি, কেন তিনি এমন লোকদের বেছে নিয়েছিলেন যারা পরে ত্যাগ করেছিল, বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল, পালিয়ে গিয়েছিল, যারা তাকে এত খারাপভাবে বুঝতে পেরেছিল?
না, একজন উজ্জ্বল সম্মোহনকারী এই দুর্বল, অন্ধকার, নিরক্ষর জেলেদের কখনই নিজের দিকে আকৃষ্ট করবে না। এবং সাধারণভাবে তিনি সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে অভিনয় করতেন। তিনি অবশ্যই সর্বোচ্চ ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়ে প্রবেশ করতেন এবং তাঁর প্রভাবের শক্তিতে তিনি ইস্রায়েলের জ্ঞানী ব্যক্তিদের তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে বাধ্য করতেন। এবং তারা, ঘুরে, তাঁর জন্য অনুগামীদের ভিড় নিয়োগ করবে। লোকেরা যখন তাঁকে রাজা ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত নিত তখন তিনি খুশি হতেন। খ্রীষ্ট, এই অভিপ্রায় সম্পর্কে জানতে পেরে অদৃশ্য হয়ে গেলেন। এটি একটি জাদুকর-দেমাগোগের কর্মের সাথে কতটা সাদৃশ্যপূর্ণ, যিনি সংবেদনের মাধ্যমে নিজের জন্য গৌরব তৈরি করতে এবং মানুষের উপর ক্ষমতা অর্জন করতে চান।
রেনান বলেছিলেন যে "ঈশ্বরের পুত্রদের" একটি পরিবার রয়েছে, যার মধ্যে যীশু, বুদ্ধ, কনফুসিয়াস, জরাথুস্ত্র, মোহাম্মদ, সক্রেটিস এবং নবীরা অন্তর্ভুক্ত ছিল। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় হল যে, তাদের মধ্যে একজনেরই খ্রীষ্টের আত্ম-সচেতনতার মতো স্ব-সচেতনতা ছিল না। বুদ্ধ দীর্ঘ কণ্টকাকীর্ণ পথ ধরে সত্যের পথে এগিয়ে গিয়েছিলেন, মোহাম্মদ লিখেছিলেন যে ঈশ্বরের তুলনায় তিনি মশার কাঁপা পাখার মতো। ভাববাদী যিশাইয় বিশ্বাস করতেন যে প্রভু তাকে দেখা দেওয়ার পরে তাকে মরতে হবে। কনফুসিয়াস দাবি করেছিলেন যে স্বর্গের রহস্য তার বোধগম্যতাকে ছাড়িয়ে গেছে। তারা সকলেই, মানবতার অনেক মাথার উপরে, এখনও লক্ষ লক্ষ মানুষকে শাসন করছে - তারা সকলেই নিচ থেকে উপরে ঈশ্বরের দিকে তাকিয়ে: তাঁর বিশালতা উপলব্ধি করে। উপরন্তু, তারা সবাই, কোন না কোন উপায়ে, প্রাচীন কর্তৃপক্ষকে সম্মানিত করেছিল। শুধুমাত্র খ্রীষ্ট ভিন্নভাবে কথা বলেছেন এবং চিন্তা করেছেন। আমরা তাকে বিশ্বাস নাও করতে পারি, আমরা তার সাক্ষ্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারি, কিন্তু এখানেই তার মূল রহস্য নিহিত রয়েছে। তিনি খ্রিস্টধর্মকে কোনো ধরনের বিমূর্ত মতবাদ হিসেবে তৈরি করেননি, বরং পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্যের বীজ বপন করেছিলেন। তিনি ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের অভূতপূর্ব সম্ভাবনা আবিষ্কার করেছিলেন, বিনা আনন্দে, যান্ত্রিক কৌশল ছাড়াই, "জগত থেকে পালানো" ছাড়া। ঈশ্বরের সঙ্গে এই যোগাযোগ তাঁর নিজের মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়। তিনি কোরান, তাওরাত বা অন্য কোন ট্যাবলেট পৃথিবীর কাছে রেখে যাননি। তিনি আইন পরিত্যাগ করেননি, কিন্তু নিজেকে পরিত্যাগ করেছেন। "আমি সবসময় আপনার সাথে আছি, এমনকি বয়সের শেষ পর্যন্ত," তিনি বলেছিলেন। খ্রিস্টধর্মের পুরো সারাংশ এই শব্দগুলির মধ্যে রয়েছে: আমি আপনার সাথে আছি। তাঁর প্রতি বিশ্বাসী সকলের জন্য তাঁর পথ খোলা। তিনি সত্যিই আমাদের জীবনে উপস্থিত, তাঁর শিক্ষা নয়। শিক্ষা আমাদের কাছে সুনির্দিষ্টভাবে প্রিয় কারণ এটি তাঁর কাছ থেকে আসে। তিনি একজন প্রতিভা হিসাবে জীবিত নন যার কাজ বেঁচে আছে, কিন্তু বেশ বাস্তবসম্মতভাবে। খ্রিস্টধর্মের অস্তিত্বের এটাই একমাত্র কারণ। খ্রীষ্টের সাথে এবং খ্রীষ্টের মধ্যে জীবনই একমাত্র এবং অনন্য জিনিস যা 2000 বছর আগে প্যালেস্টাইনের ঘটনা আমাদের দিয়েছে। জীবিত শুধুমাত্র মানুষের দ্বারা, কিন্তু প্রাথমিকভাবে খ্রীষ্টের আত্মার শক্তি দ্বারা.
আমি পরের প্রশ্নে ফিরে যাই।

আপনি কি মনে করেন না যে খ্রিস্টধর্ম একটি নৈতিক ও শিক্ষাগত শক্তি হিসাবে বিশ্ব-ঐতিহাসিক পরাজয়ের কারণ (যাইহোক, সত্যিকারের খ্রিস্টান ধৈর্য সহকারে ভোগে) বিপ্লবী চেতনার সর্বোচ্চ অর্থে সৃজনশীল থেকে বহিষ্কৃত হওয়া? , রূপান্তরকারী শক্তির সেই গতিশীলতার, যে স্বাধীনতার চেতনা, যা খ্রীষ্টের মধ্যে এত সহজাত এবং প্রেরিত পলের মধ্যে অন্তর্নিহিত ছিল না?
যদি সম্ভব হয়, দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে একটু বলি যার মতে খ্রিস্টধর্ম আসলে খ্রিস্টধর্ম নয়, কিন্তু পলিনিজম?

এ.এম. - আমি মনে করি এই প্রশ্নটি একটি ভুল বোঝাবুঝির উপর ভিত্তি করে। পৌলই প্রথম যিনি খ্রীষ্টের দর্শনের রহস্য মানুষের ভাষায় আমাদের জানাতে পেরেছিলেন। তিনি গসপেলের আগে লিখেছিলেন। এই সেই ব্যক্তি যিনি বলেছিলেন: "আমি আর বেঁচে নই, কিন্তু খ্রীষ্ট যিনি আমার মধ্যে বাস করেন।" পল খ্রীষ্টের গোপনীয়তা শিখেছিলেন এবং এটি সম্পর্কে লোকেদের বলতে পেরেছিলেন। লাখ লাখ মানুষ তখন এই রহস্যের সাথে পরিচিত হয়। তিনি খ্রিস্টের কাজ সম্পর্কে বা তিনি যে প্রতিষ্ঠানটি ছেড়েছিলেন সে সম্পর্কে কথা বলেননি, তবে একটি সভার কথা বলেছিলেন - তাঁর পরিত্রাতার সাথে একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত বৈঠক। তাঁর বিপ্লবী চেতনা এবং স্বাধীনতার জন্য, আমরা বলতে পারি যে সমস্ত প্রেরিতদের মধ্যে পল একজন অতুলনীয় ব্যক্তিত্ব হিসাবে উঠে এসেছেন: তিনি ঐতিহ্য, মানুষের উদ্ভাবন, ঐতিহ্য, আচার-অনুষ্ঠান, আইন, এমনকি ঈশ্বরের দেওয়া সেইগুলির মধ্যে একটি তীক্ষ্ণ রেখা দেখতে সক্ষম হয়েছিলেন, এবং খ্রীষ্টের অবাধে বিকাশমান সত্য।
"ভাইয়েরা, তোমাদেরকে স্বাধীনতার ডাক দেওয়া হয়েছে," তিনি বললেন। “দাস হয়ো না। তোমাকে দাম দিয়ে কেনা হয়েছে।"
প্রেরিত পলকে অইহুদীদের প্রেরিত বলা হয় কারণ তিনি হেলেনিস্টিক জনগণের কাছে প্রথম প্রচার করেছিলেন। কিন্তু একই অধিকারের সাথে, বৃহত্তর অধিকারের সাথে, যেহেতু পৌত্তলিকদেরও বেশ কয়েকজন প্রেরিত ছিল, তাকে স্বাধীনতার প্রেরিত বলা যেতে পারে। আমি নিশ্চিত যে আমরা এখনও প্রেরিত পলের স্তরে পৌঁছতে পারিনি, আমাদের বেশিরভাগ খ্রিস্টান এখনও পৌত্তলিকতায় এক পা রেখে আইনবিদ। প্রেরিত পল ভবিষ্যতের খ্রিস্টান শিক্ষক। অতএব, আমরা বলতে পারি না যে একধরনের "পলিয়ানবাদ" উত্থাপিত হয়েছিল, তবে আমরা বলতে পারি যে পল ছিলেন খ্রিস্টধর্মের নৃতাত্ত্বিক সত্যের সবচেয়ে পর্যাপ্ত এবং সম্পূর্ণ ব্যাখ্যাকারী।
পরাজয়ের জন্য, খ্রিস্ট আমাদের জন্য বিজয়ের ভবিষ্যদ্বাণী করেননি। বিপরীতে, তিনি ঐতিহাসিক পথ ধরে যে বড় অসুবিধার সম্মুখীন হবেন তার কথা বলেছেন। কিন্তু নৈতিকভাবে শিক্ষিত শক্তি হিসেবে বিশ্বে খ্রিস্টধর্ম বিদ্যমান। যাইহোক, আমাদের অবশ্যই অভিজ্ঞতামূলক খ্রিস্টধর্ম, খ্রিস্টানদের গণ, প্রকৃত খ্রিস্টধর্মের সাথে চিহ্নিত করা উচিত নয়। প্রাচীন বাইবেলের ভাববাদীরা এমন একটি শব্দ তৈরি করেছিলেন, একটি খুব ধারণক্ষমতাসম্পন্ন এবং বহুমুখী শব্দ - "শিয়ার", অবশিষ্টাংশ। যা অবশিষ্ট থাকে তা হল মূল। যারা অবশিষ্ট থাকবে তারাই হবে ঈশ্বরের আত্মার উত্তরাধিকারী ও বাহক। চার্চেও একই ঘটনা ঘটে। বিজয় মিছিল নয়, অবিনশ্বরতা। যোহনের গসপেল বলে, “আঁধারে আলো জ্বলে। লক্ষ্য করুন যে আলো যে অন্ধকারকে ছড়িয়ে দেয় তা নয়, বরং সেই আলো যা চারপাশের অন্ধকারে জ্বলজ্বল করে। সত্যের অবিনশ্বরতা, তার পরিচিত দুর্বলতা। এটি খ্রিস্টানদের জন্য একটি মহান প্রলোভন। অনেকে খ্রিস্টধর্মকে বিজয়ী হতে দেখতে চায়। অনেক লোক সেই সময় সম্পর্কে দীর্ঘশ্বাস ফেলে যখন সেখানে ক্রুসেড ছিল এবং ক্যাথেড্রালগুলি লোকে ভরা ছিল। কিন্তু এটি প্রায়শই মিথ্যা খ্রিস্টধর্ম ছিল, এটি একটি পশ্চাদপসরণ ছিল।
এখানে আরেকটি নোট:

আমি নৈতিক শিক্ষা ছাড়া ধর্মের অন্য কোনো অর্থ দেখি না, যেমন পশুর মানবীকরণ এবং মানুষের মধ্যে মানুষের আধ্যাত্মিকীকরণ ছাড়াও। কিন্তু বাস্তব নৈতিকতা এবং ধর্মীয়তার মধ্যে যথেষ্ট শক্তিশালী এবং কার্যকর সংযোগের অনুপস্থিতির অনেক প্রমাণ রয়েছে। অশ্লীলভাবে বলতে গেলে, পৃথিবীতে অনেক সংখ্যক বিশ্বাসী জারজ আছে (কেউ তাদের সত্যিকারের বিশ্বাসী হিসাবে বিবেচনা করে কিনা তা অন্য বিষয়), কিন্তু অন্যদিকে, বিশ্বাসী নাস্তিকদের মধ্যে সম্পূর্ণ খ্রিস্টান নৈতিকতার লোক খুঁজে পাওয়া এত বিরল নয়। আমাদের স্বীকার করতে হবে যে ব্যবহারিক শিক্ষার মাধ্যম হিসাবে ধর্ম ব্যক্তিগতভাবে বা ঐতিহাসিকভাবে নিজেকে সমর্থন করে না। তদুপরি, এটিকে নৈতিক অগ্রগতির ঐতিহাসিক বাধা বলে সন্দেহ করার কারণ রয়েছে। এই ক্ষেত্রটি দখল করার পরে, শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এটি সৃজনশীল মনকে এতে প্রবেশ করতে দেয়নি, যা তার প্রচেষ্টাকে নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ বা বহুমুখী ক্ষেত্রগুলিতে পরিচালিত করেছিল - বিজ্ঞান, শিল্প, অর্থনীতি ইত্যাদি। নৈতিকতার বিরুদ্ধে অপরাধের জন্য ধর্মীয় ন্যায্যতার পাঠ্যপুস্তক উদাহরণ ইতিমধ্যেই রয়েছে। মানবতা, এমনকি তাদের প্রত্যক্ষ উস্কানি এবং ধর্মের নামে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। আপনি উত্তর দিতে পারেন: ধর্মকে দোষ দেওয়া যায় না, মানুষকে দোষ দেওয়া যায়। কিন্তু এমন ধর্ম কেন একজন মানুষকে বদলাতে পারে না?

এ.এম. - খ্রিস্টধর্ম একটি ঐশ্বরিক-মানব ধর্ম। এর মানে এখানে মানুষের কার্যকলাপ সম্পূর্ণ হতে হবে। যদি আমরা মনে করি যে পাইকের ইশারায়, কিছু সম্মোহনী উপায়ে, একটি সর্বজনীন পরিবর্তন ঘটছে - যেমন আপনি মনে রাখবেন, ওয়েলস ধূমকেতুর দিনগুলিতে এটি করেছিলেন, তারপর ধূমকেতুটি পাস হয়েছিল, কিছু ধরণের গ্যাস আক্রান্ত মানুষ এবং সবাই সদয় এবং ভাল হয়ে ওঠে। এই ভাল মূল্য কি? না, আমরা ধ্রুবক এবং সক্রিয় প্রচেষ্টা করার আশা করা হয়। এবং যদি একজন ব্যক্তি খ্রিস্টের এই জগতে প্রবেশ না করেন, যদি তিনি অনুগ্রহ থেকে শক্তি না আনেন, তবে তিনি খ্রিস্টান, অর্থোডক্স, ক্যাথলিক, ব্যাপটিস্ট হিসাবে হাজার বার তালিকাভুক্ত হতে পারেন - এবং শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিকভাবে একজনই থাকবেন। আমরা এই ধরনের নামমাত্র খ্রিস্টান পূর্ণ. আমি তাই কিছু হাত বাড়াতে চাই এবং সবকিছু ঘুরিয়ে ঘুরিয়ে পরিবর্তন করতে চাই।
আপনাদের মধ্যে কেউ যদি স্ট্রগাটস্কিস, "কুৎসিত রাজহাঁস" পড়ে থাকেন, তবে আপনার মনে আছে যে, সমাজের উন্মাদনাকে চিত্রিত করে, তারা কিছু "ভেটিদের" আক্রমণ ছাড়া অন্য কিছু নিয়ে আসেনি যারা জাদুকরীভাবে এই সমস্ত গোবর উড়িয়ে দেয়। একটি ঝাড়ু দিয়ে এবং নতুন কিছু তৈরি করুন।
গসপেল আমাদের একটি ভিন্ন মডেল দেয়। যথা: মডেল জটিলতাসৃজনশীল প্রক্রিয়ায় ব্যক্তি। প্রকৃত মানুষের দায়িত্ব, প্রকৃত মানুষের কার্যকলাপ।
সৃষ্টিকর্তা, সহযোগী, সহ-আসামী। যদি আমরা খ্রিস্টান দায়িত্বের এই গুরুত্বটি পুরোপুরি বুঝতে পারি, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে আমাদের মধ্যে কেউ কেউ চার্চে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু খুঁজছিলেন। কথাগুলো মনে আছে ফরাসি লেখকরড, যিনি গত শতাব্দীর শেষের দিকে লিখেছিলেন: “আমি গির্জায় প্রবেশ করেছিলাম (তিনি একজন ইতিবাচক ছিলেন), এবং আমি অঙ্গের শব্দে আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছিলাম, আমি হঠাৎ অনুভব করলাম - এটিই আমার দরকার, এটি একটি জাহাজ যা গতিহীন দাঁড়িয়ে আছে, পৃথিবী চলে যাচ্ছে, এবং এই সবকিছুই রয়ে গেছে, অঙ্গের স্বর্গীয় শব্দ... এবং আমার কাছে মনে হয়েছিল যে আমার সমস্ত সমস্যা তুচ্ছ, এবং এই বিশ্বের সমস্যাগুলি তুচ্ছ, এবং সাধারণভাবে আমি এই শব্দের প্রবাহের কাছে আত্মসমর্পণ করা উচিত..." এটি খ্রিস্টান ধর্ম নয়, এটি আফিম। আমি সত্যিই আফিম সম্পর্কে মার্ক্সের কথার প্রশংসা করি, তারা সবসময় খ্রিস্টানদের জন্য একটি অনুস্মারক যারা তাদের বিশ্বাসকে একটি উষ্ণ বিছানায়, আশ্রয়স্থলে, একটি শান্ত আশ্রয়ে পরিণত করতে চায়। প্রলোভনটি বোধগম্য এবং ব্যাপক, তবে তা সত্ত্বেও এটি কেবল একটি প্রলোভন। সুসমাচারে পালঙ্ক বা শান্ত আশ্রয়ের মতো কিছু নেই। খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে, আমরা ঝুঁকি গ্রহণ করি! সংকটের ঝুঁকি, ঈশ্বরের বিসর্জন, সংগ্রাম। আমরা মোটেই নিশ্চিত আধ্যাত্মিক অবস্থা পাই না, "ধন্য সে যে বিশ্বাস করে, সে পৃথিবীতে উষ্ণ," যেমনটি প্রায়শই পুনরাবৃত্তি হয়। না, বিশ্বাস মোটেও চুলা নয়। সবচেয়ে ঠান্ডা জায়গা আমাদের পথে হতে পারে। অতএব, সত্যিকারের খ্রিস্টধর্ম, যদি আপনি চান, একটি অভিযান। অভিযান অত্যন্ত কঠিন এবং বিপজ্জনক। এই কারণেই প্রতিস্থাপন প্রায়শই ঘটে, এবং অনেক লোক পাহাড়ের পাদদেশে থাকে যা আরোহণ করা প্রয়োজন, উষ্ণ কুঁড়েঘরে বসে, গাইডবুক পড়ে এবং কল্পনা করে যে তারা ইতিমধ্যে এই পর্বতের শীর্ষে রয়েছে। কিছু গাইড বই খুব রঙিনভাবে আরোহণ এবং শিখর উভয়ই বর্ণনা করে। এটি কখনও কখনও আমাদের সাথেও ঘটে, যখন আমরা গ্রীক তপস্বীদের কাছ থেকে রহস্যবাদীদের লেখা বা অনুরূপ কিছু পড়ি এবং তাদের কথার পুনরাবৃত্তি করি, কল্পনা করি যে সবকিছু, সাধারণভাবে, ইতিমধ্যেই অর্জন করা হয়েছে।
খ্রীষ্টের কথায় এবং তাঁর আহ্বানে লোভনীয় কিছুই ছিল না। তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর রাজ্যে প্রবেশ করা কঠিন, বরং একটি উট একটি সুচের চোখে প্রবেশ করবে।" ধনীদের কাছে। এবং আমরা প্রত্যেকেই ধনী ছিল; এবং তিনি এই গর্ত দিয়ে ফিট করতে পারবেন না। গেটটা সরু, সে বলে, পথটা সরু-অর্থাৎ কঠিন হয়ে গেল।
এই পথ কোথায় নিয়ে যায়? খ্রীষ্ট কি প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন? সমাজের নৈতিক পুনঃশিক্ষা? না আবার না। এই মাত্র একটি দিক. নৈতিক শিক্ষা স্টোইকদের সময় দখল করেছিল। তারা নৈতিকতা সম্পর্কে চমৎকার বই তৈরি করেছে। কিন্তু তারা খ্রিস্টধর্মের মতো কিছু তৈরি করতে পারেনি। খ্রীষ্ট শিষ্যদের বলেন নি: আপনি বিস্ময়কর হবে নৈতিক মানুষ, আপনি নিরামিষাশী বা এরকম কিছু হবেন। তিনি বললেনঃ তুমি সাপ ও বিচ্ছুকে মাড়াবে, বিষ পান করবে, তাতে তোমার কোন ক্ষতি হবে না, তুমিই পৃথিবী শাসন করবে। অর্থাৎ, তিনি চেয়েছিলেন যে মানুষ তার অস্তিত্বের একটি নতুন পর্যায়ে আরোহণের পথ শুরু করুক। কেন খ্রীষ্ট সুস্থ করেছিলেন? তিনি সত্যিই অন্য মাত্রা ইতিমধ্যে ছিল. আর এটা তার অতিমানবীয় স্বভাবের কোনো লক্ষণ বা লক্ষণ ছিল না।
তিনি সাহাবীদের বললেনঃ আমি যা করি, তোমরাও করবে এবং আরো অনেক কিছু। তিনি একাধিকবার এ কথা বলেছেন। যারা তাঁর অলৌকিকতার দ্বারা তাঁর অতিমানবীয় রহস্যকে প্রমাণ বা অপ্রমাণিত করার কথা ভাবেন তারা এখানে ভুল করেছেন। যখন তিনি শিষ্যদের পাঠিয়ে বললেন, গিয়ে সুস্থ হয়ে উঠুন! আমরা যদি নিরাময় না করি, তবে এটি শুধুমাত্র কারণ আমরা দুর্বল, অযোগ্য এবং অক্ষম। প্রকৃতপক্ষে, খ্রিস্টধর্ম সুদূর ভবিষ্যতের একটি ধর্ম। আমি সর্বদা অনুভব করি যে আমরা আধুনিক খ্রিস্টান, এবং অতীতের খ্রিস্টানরা, আমাদের অগ্রদূত হিসাবে, উপ-খ্রিস্টান হিসাবে: এটি একটি পরম ধর্ম, এবং আমরা এখনও প্রাক-ভোরের গোধূলিতে কোথাও হাঁটছি।

খ্রিস্টের ধর্মোপদেশগুলি তীব্রভাবে আধুনিক ছিল, সেগুলি জীবিতদের কাছে জীবিতদের বাণী ছিল। চার্চ আজ ছাপ ফেলে যে পরবর্তী প্রায় 2000 বছর অস্তিত্ব ছিল না। এই একটি মিথ্যা ছাপ?

এ.এম. - যদি আমরা যে পরিবেশে বাস করি সে সম্পর্কে কথা বলি, তাহলে এই ধারণাটি মিথ্যা। নিঃসন্দেহে, অধিকাংশ লোক যাদের এখন আধ্যাত্মিক সত্য বহন করা উচিত তাদের আহ্বানে সাড়া দেয় না। ঐতিহাসিকভাবে এভাবেই ঘটেছে। এবং হস্তক্ষেপ অপসারণের একমাত্র উপায় হ'ল অনুপ্রবেশ করা এবং নিজেকে এই সারাংশে পৌঁছানো। খ্রিস্টানরা, চার্চের সদস্যরা যখন এটি জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি সর্বদা তাদের উত্তর দিই: চার্চ বাইরে থেকে আসা কেউ নয়, এমন কোনও প্রতিষ্ঠান নয় যা আপনাকে কিছু অফার করে, কখনও কখনও এমনকি এটি আপনার উপর চাপিয়ে দেয়, তবে এটি আপনি নিজেই। এটি কাউকে দায়িত্ব থেকে মুক্তি দেয় না - বিপরীতে, আমাদের প্রত্যেকের চার্চের একটি অংশ, একজন বাহক হিসাবে বোধ করা উচিত এবং কেউ আমাদের কাছে এই সত্যগুলি উপস্থাপন করার জন্য অপেক্ষা করা উচিত নয়। তদুপরি, কয়েক শতাব্দী ধরে যথেষ্ট উজ্জ্বল মন, অসামান্য মানুষ যারা সম্পূর্ণ প্রাসঙ্গিক উপায়ে কথা বলতে জানতেন।
ধরা যাক, উদাহরণস্বরূপ, পোল্যান্ডে, চার্চ এই নোটে যা লেখা আছে তার মতো তাকায় না। কেন? কি আছে - সেরা এপিস্কোপেট, পুরোহিত? না, এই বিশপ এবং পুরোহিতরা ঘটনাক্রমে এরকম নয়, এটি চার্চের বেশিরভাগ অংশ। এই প্রক্রিয়াটি সামগ্রিকভাবে সমগ্র গির্জা সমাজের গভীরতায় বিকশিত হয়েছিল। এটি ঠিক এটিই ছিল যা সাধারণত আমাদের মতো সামাজিক পরিস্থিতিতে এ জাতীয় তীক্ষ্ণ পরিবর্তন ঘটতে দেয়। লোকেরা আশা করেনি যে কেউ তাদের উপরে থেকে দেবে; নিঃসন্দেহে, এখন এমন পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছে যে, অল্পবয়সী এবং অল্পবয়সী অনেক লোকই বিশ্বাসের সন্ধান করছে এবং কেবল বিষয়গত বিশ্বাস নয়, যা কেবল অভ্যন্তরীণ, লুকানো, কিন্তু বিশ্বাস যা বাহ্যিকভাবে উপলব্ধি করা যায়, যা আমাদের কার্যকলাপে ছড়িয়ে পড়ে। , এবং দৈনন্দিন, দৈনন্দিন কাজ - এবং বহিরাগত কর্তৃপক্ষ থেকে একটি উত্তর খুঁজে না. তারা মন্দিরে আসে, এবং কিছু নন্দনতাত্ত্বিক ব্যতীত, সেখানে অনেকেই বিভ্রান্ত হন, অনেকে মনে করেন না যে এই ভাষা এবং ফর্মটি তাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কিন্তু কারণ একটাই।
গত কয়েক দশক ধরে, যারা সাধারণ গির্জার চেতনা তৈরি করেছিল তাদের বেশিরভাগই ছিল রক্ষণশীল, বয়স্ক মানুষ, যারা এই নোটের লেখক যা খুঁজছেন তার জন্য একেবারেই চেষ্টা করেনি। তারা এখন যা খুঁজছে তার জন্য তারা চেষ্টা করেনি।
তাদের অনেকেই নতুন ভাষার। চার্চ ফাদাররা সবসময়ই "আধুনিকতাবাদী"। প্রেরিত পল ছিলেন একজন উগ্র আধুনিকতাবাদী-একজন সংস্কারক। খ্রিস্টধর্মের প্রায় প্রতিটি মহান সাধক ছিলেন একজন আধ্যাত্মিক বিপ্লবী যারা কোনো না কোনো বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন। পুশকিনের কবিতা "রুসলান এবং লুডমিলা" কতটা বিপ্লবী ছিল তা বোঝা যেমন এখন আমাদের পক্ষে বোঝা কঠিন। আপনার মনে আছে, এই টুকরাটি সেন্ট পিটার্সবার্গের সেলুনগুলিতে পড়ার সময় একটি কেলেঙ্কারির কারণ হয়েছিল। আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রেও একই ঘটনা ঘটেছে। এটি সর্বদা নতুন, সর্বদা তাজা, সর্বদা প্রাসঙ্গিক ছিল। এখন আমাদের কেবল বিশেষ অস্বাভাবিক অবস্থা রয়েছে, এবং কেউ কেউ নাস্তিকদের উপর দোষারোপ করে, কিন্তু আমি তা করতে চাই না, কারণ নাস্তিকরা নিজেরাই অনেকাংশে বিশ্বাসীদের অযোগ্যতা এবং অপূর্ণতার একটি পণ্য।
"আমি ঈশ্বর সম্পর্কে অন্যান্য লোকের অনুমান এবং বক্তৃতা বিশ্বাস করতে পারি না," নোটটি বলে। হ্যাঁ, অবশ্যই, আপনি এটি বিশ্বাস করতে পারবেন না, এবং কেউ কখনও এটি বিশ্বাস করে না, কারণ বিশ্বাস হল আপনার বিশেষ অভ্যন্তরীণ আবিষ্কার, যা আপনি নিশ্চিত করুন এবং অন্যদের সাথে ভাগ করুন। আমাদের দেশে, "বিশ্বাস" শব্দটি প্রায়শই সম্পূর্ণরূপে ভুল বোঝা যায়, অন্যের কথায় অন্ধ বিশ্বাস হিসাবে। আমাকে বলা হলো, ধরে নিই কোথাও আছে সুন্দর ঘর. আমি এটা চেক করিনি, কিন্তু আমি এটা বিশ্বাস করেছি। এর সাথে ঈমানের কোন সম্পর্ক নেই।
বিশ্বাস হল আমাদের সত্তার ধোয়া। সবাই অবচেতনভাবে বিশ্বাস করে। অবচেতনভাবে, আমরা প্রত্যেকেই অনুভব করি যে অস্তিত্বের গভীরতম অর্থ রয়েছে। এই অর্থের সাথে আমাদের অস্তিত্ব এবং পৃথিবীর অস্তিত্বের সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে। একজন যুক্তিযুক্তভাবে বিশ্বাসী ব্যক্তি যিনি এই অনুভূতিকে চেতনার স্তরে নিয়ে আসেন। এবং আমরা আমাদের নিজের জীবন থেকে এবং কল্পকাহিনী থেকে জানি যে অর্থের সাথে সংযোগের এই অনুভূতিটি যখন মানুষের অবচেতনে ম্লান হয়ে যায়, তখন তারা কেবল আত্মহত্যায় পরিণত হয়। কারণ জীবন তাদের জন্য সমস্ত ভিত্তি হারাচ্ছিল। অতএব, কিছু ধরনের লাফ হতে হবে, একটি অভ্যন্তরীণ লাফ। ওল্ড টেস্টামেন্টের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এই লাফটিকে "এমুনাহ" বলে। "ইমুনাহ" অনুবাদ করা হয়েছে "বিশ্বাস।" কিন্তু এই শব্দের অর্থ সাধারণ অভিধানের চেয়ে কিছুটা ভিন্ন। এর অর্থ ঈশ্বরের কণ্ঠের উপর সম্পূর্ণ আস্থা। আপনি যখন একজন ব্যক্তির সাথে মুখোমুখি হন এবং হঠাৎ তার প্রতি একধরনের বিশ্বাস অনুভব করেন, তখন এটি "ইমুনা" শব্দের মধ্যে থাকা ইচ্ছা, চিন্তাভাবনা, আত্মার দিকটি আংশিকভাবে প্রকাশ করতে পারে।
জেনেসিস বই বলে যে আব্রাহাম বিশ্বাসী সকলের পিতা। তিনি ঈশ্বরকে বিশ্বাস করেছিলেন এবং এটি তাঁর কাছে ধার্মিকতা হিসাবে গণ্য হয়েছিল। আমি জোর দিয়েছি যে তিনি "ঈশ্বরে" বিশ্বাস করেননি, কিন্তু "ঈশ্বরে বিশ্বাস করেছিলেন।" তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে একটি উচ্চতর সত্তা আছে। কিন্তু তিনি অনুভব করেছিলেন যে তাকে বিশ্বাস করা যেতে পারে, সত্যিকারের বিশ্বস্ত। কত ভাল. এটি অবশ্যই বলা উচিত যে অন্যান্য বিকল্প রয়েছে, একজন ব্যক্তি অস্তিত্বকে একটি প্রতিকূল বাসস্থান বিবেচনা করতে পারেন, তিনি বিবেচনা করতে পারেন যে তাকে এই পৃথিবীতে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছে, একটি কালো এবং খালি পৃথিবীতে। এবং বিশ্বাস আমাদের দৃষ্টিকে উল্টে দেয়, এবং হঠাৎ আমরা দেখি যে আমরা অস্তিত্বকে বিশ্বাস করতে পারি, ঠিক যেমন আমরা একটি তরঙ্গের প্রবাহকে বিশ্বাস করি। এটা কি প্রমাণ করা যায়? কঠিনভাবে। খুব কমই, কারণ এটি একটি খুব গভীরভাবে লুকানো প্রক্রিয়া। শুধুমাত্র মহান কবিরা, শুধুমাত্র মহান শব্দের প্রভুরা এই উল্লম্ফনকে কিছুটা প্রত্যন্ত মাত্রায় চিত্রিত করতে সক্ষম হয়েছেন। তবুও, এমনকি তারা এটি খারাপভাবে করেছে। আমরা যদি নিই শ্রেষ্ঠ কবিবিশ্বে, আমরা দেখব যখন তারা পবিত্র সম্পর্কে পরোক্ষভাবে লিখেছেন, যেন ইঙ্গিত দিয়ে, রহস্যের উপস্থিতি অনুভূত হয়েছিল। যখন তারা সরাসরি লেখার চেষ্টা করেছিল, কল করে, যেমন আমরা বলি, একটি কোদাল একটি কোদাল, তাদের প্রতিভা তাদের ত্যাগ করেছিল, এমনকি পুশকিন এটি খারাপভাবে করেছিল।
এটি একাই দেখায় যে আমরা যখন বিশ্বাসের সন্ধান করি তখন আমরা আমাদের নৌকায় যা আসছি তা কতটা অবর্ণনীয়, অবর্ণনীয় এবং অপরিমেয়। বিশ্বাস, অর্থাৎ সর্বোচ্চের প্রতি শর্তহীন খোলামেলা অবস্থা। উন্মুক্ততা, প্রস্তুতি, প্রয়োজনীয় দিক অনুসরণ করার ইচ্ছা। বাকি সবকিছু গৌণ হয়ে যায়। আচার সম্পর্কে একটি প্রশ্ন আছে - এটি সব গৌণ। এগুলিকে পরিত্যাগ করা উচিত নয়, তবে তা সত্ত্বেও আমাদের অবশ্যই প্রধান এবং মাধ্যমিকের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। এই বিষয়ে, নিম্নলিখিত প্রশ্ন জাগে: এই অনুভূতি না থাকলে কী হবে?

আমি আমার আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানে আমার প্রধান সমস্যাটিকে ধর্মীয় "হিপনোটাইজেবিলিটি" বলা যেতে পারে তার অনুপস্থিতি বা অন্তর্ধান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি।
আমি বাইবেলের সাথে অংশ নেব না। আমি প্রায় হৃদয় দিয়ে গসপেল জানি. আমি অনেক অপ্রাসঙ্গিক, ধর্মতাত্ত্বিক, আধ্যাত্মিক এবং শিক্ষামূলক সাহিত্য পড়েছি। আমি বাপ্তিস্ম নিয়েছি, আমি গির্জায় যাই, আমি সবগুলি পালন করি না, তবে কিছু আচার পালন করি। আমি ক্রমাগত অনেক বিশ্বাসী এবং কিছু পাদ্রীর সাথে যোগাযোগ করি। কিন্তু মানসিক যন্ত্রণার সাথে আমাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে এই সব আমাকে বিশ্বাসের কাছাকাছি নিয়ে আসে না, বরং উল্টো। প্রাথমিক ধর্মীয় আবেগ যা আমাকে গির্জার দিকে ঠেলে দিয়েছিল তা ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায়, একটি ঠান্ডা, বিশ্লেষণী চেতনা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। আপনি যতই এগিয়ে যাবেন, ততই "অন্য কারো ভোজে হ্যাংওভার আছে।" ধর্মীয় অনুভূতির দরিদ্রতা (বা গভীরে কোথাও লুকিয়ে থাকা?) এর সাথে সাথে, ধর্মের "শারীরস্থান" আমার কাছে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে - এর ঐতিহাসিক, মনস্তাত্ত্বিক, সামাজিক শিকড়...
এখন আমার জন্য গসপেল হল সবচেয়ে সুন্দর সঙ্গীত, আত্মার সর্বশ্রেষ্ঠ কবিতা। কিন্তু বিশ্বাসী হওয়ার জন্য, এটি যথেষ্ট নয় - আপনাকে অবশ্যই কবিতাকে বাস্তব হিসাবে, রূপককে সত্তা হিসাবে, সঙ্গীতকে প্রকৃতি হিসাবে গ্রহণ করতে হবে। আপনাকে আক্ষরিক অর্থেই বিশ্বাস করতে হবে। কিন্তু আক্ষরিক অর্থে বিশ্বাস করতে হলে আপনাকে সমস্ত যুক্তি, দ্বন্দ্বের প্রতি সমস্ত সংবেদনশীলতা দমন করতে হবে; আপনাকে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে নিজেকে নিষেধ করতে হবে, এর ফলে মানুষের সর্বশ্রেষ্ঠ স্বাধীনতা - চিন্তার স্বাধীনতা ত্যাগ করতে হবে। মানুষকে স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছে, যেমন ধর্ম শিক্ষা দেয়, ঈশ্বর নিজেই। "আমি বিশ্বাস করি কারণ এটা অযৌক্তিক"? কিন্তু মানুষ কি ইতিমধ্যে অনেক অযৌক্তিকতা বিশ্বাস করে না? প্রতিদিন আমরা দেখি এবং শুনি এটি কোথায় নিয়ে যায়।

এ.এম. - এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন. এটা অবশ্যই বলা উচিত যে "আমি বিশ্বাস করি কারণ এটি অযৌক্তিক" সর্বদা চার্চের একজন শিক্ষককে দায়ী করা হয়। তিনি এই কথাগুলো বলেননি। আমি অবশ্যই বলব যে আমরা সবকিছুকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে কল্পনা করি।
এটি শীঘ্রই ক্রিসমাস হবে, এবং ক্রিসমাস ট্রোপারিয়ন নিম্নলিখিত শব্দগুলি অন্তর্ভুক্ত করে: "বিশ্বে যুক্তির আলো জ্বলে উঠেছে।" খ্রিস্টের আগমনকে যুক্তির সূর্যের সাথে তুলনা করা হয়, এবং অযৌক্তিকতার অতল গহ্বরের সাথে মোটেও নয়। অযৌক্তিকতা, রহস্যবাদ এবং বিশ্বাস প্রায়ই মিশ্রিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, সবচেয়ে সক্রিয় যুক্তিবাদীরা ছিল জঙ্গি নাস্তিক। নীটশে, হাইডেগার, সার্ত্র, কামুকে স্মরণ করাই যথেষ্ট...
তাদের নাস্তিকতাবাদী বইগুলোতে বিংশ শতাব্দীতে শোনা যেত যুক্তির বিরুদ্ধে ভয়ঙ্কর, বিষণ্ণ হতাশাবাদী হাহাকার এবং অভিশাপ। এদিকে, চার্চের গভীরতায় যুক্তির প্রতি শ্রদ্ধা খুব দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। থমাস অ্যাকুইনাসের থমিবাদের দর্শন এবং সাধারণভাবে প্যাট্রিস্টিক, অর্থাৎ পবিত্র ফাদারদের সমগ্র ঐতিহ্যের দিকে ইঙ্গিত করাই যথেষ্ট। সব প্রশ্ন চাপা দিতে নিজেকে জোর করতে হবে? শুধু প্রয়োজনই নয়, বরং একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই তার ঈমান পরীক্ষা করতে হবে। এই নোটের লেখকের সাথে যা ঘটে তা সম্পূর্ণ ভিন্ন, তবে এটির জন্য তিনি সম্পূর্ণরূপে দায়ী হওয়ার সম্ভাবনা কম। কেন আপনি "অন্য কারোর ভোজে হ্যাংওভার" পেয়েছেন? আবার সেই কারণে যাদের সাথে তার দেখা হয়েছিল, সেই রূপগুলো খ্রিস্টান জীবন, যা তিনি নিজেকে খুঁজে পাওয়া যায়, আধুনিক মানুষের চাহিদা পূরণ না, এবং বিশেষ করে এই মানুষ. অতএব, তিনি কেবল কিছু বাহ্যিক প্রক্রিয়ায় জড়িত হয়েছিলেন, এই ভেবে যে এটি নিজেই কিছু তৈরি করতে থাকবে। কিন্তু তিনি কিছুই দেননি। টলস্টয় ব্যালে বর্ণনা করেন, যদি আপনাদের কারো মনে থাকে। তাকে হাস্যকর দেখাচ্ছে। আপনি বাহ্যিকভাবে যে কোনও জিনিস বর্ণনা করতে পারেন এবং এটি অযৌক্তিক হয়ে ওঠে। যখন মূল জিনিসটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন সবকিছু অদৃশ্য হয়ে যায়। সুতরাং, এই প্রধান জিনিসটি অবশ্যই গভীর, বিকাশ এবং বৃদ্ধি পাবে। বাহ্যিক চার্চলিনেস প্রধানত অলস, নিষ্ক্রিয় মানসিকতা সহ লোকেদের সমর্থন করতে সক্ষম, কিছু ধরণের পুনরাবৃত্তিমূলক জিনিসের প্রবণতা তাদের জন্য যা তারা আঁকড়ে থাকে, যা ছাড়া তারা পৃথিবীতে অস্বস্তিকর বোধ করে... যাইহোক, তারা জন্ম দিয়েছে; , সব ধরণের আক্ষরিকতা, আনুষ্ঠানিকতা ইত্যাদিতে।
এখন, যদি আমরা বিশ্বাসের প্রতীক সম্পর্কে কথা বলি, সুন্দর সঙ্গীত সম্পর্কে যা আক্ষরিক অর্থে বিশ্বাস করা উচিত, তাহলে এখানে প্রশ্নটি খুব সাধারণভাবে উত্থাপিত হয়। যারা আক্ষরিক অর্থে বিশ্বাস করার জন্য এমন একটি মডেল তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন, তারা সর্বদাই শেষ পর্যন্ত এসেছিলেন। তারা আবার বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ বিভ্রান্ত. যদি বাইবেলে বিশ্বকে একটি সমতল বা গোলাকার বলের আকারে চিত্রিত করা হয় এবং তার উপরে একটি টুপির আকারে স্বর্গের আকাশকে চিত্রিত করা হয়, তবে আনুষ্ঠানিক ব্যক্তিটি বলেছিলেন: এর অর্থ এটিই সত্য, তিনি এটিকে তার জ্যোতির্বিদ্যায় স্থানান্তর করেছেন। . কঠিন সংঘর্ষের সৃষ্টি হয়। উদ্ঘাটন, অকৃত্রিম, গভীর, ক্ষণস্থায়ী জিনিসের সাথে মিশ্রিত ছিল।
পবিত্র ধর্মগ্রন্থ নিজেই ঈশ্বর-মানুষের একটি কাজ, অর্থাৎ মানব সৃজনশীলতা এবং সর্বোচ্চ ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার একটি মহান সভা। তাছাড়া মানুষের সৃজনশীলতা এখানে একেবারেই চাপা পড়েনি। এটা উল্লেখ করাই যথেষ্ট যে বাইবেলের প্রতিটি বইয়ের প্রতিটি লেখকের নিজস্ব ব্যক্তিত্ব রয়েছে। তারা সম্পূর্ণ ভিন্ন চেহারা, প্রত্যেকে এই স্বতন্ত্রতা বজায় রাখে।
এবং এখনও বাইবেল একটি বই, এবং একটি আত্মা এটি প্রসারিত. যেহেতু তিনি ঐশ্বরিক-মানব, তাই তাকে বোঝার জন্য তাকে মানবরূপে দেখা প্রয়োজন। আমাদের শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, পোপ পিয়াস XII এর এনসাইক্লিক্যাল "ডিভিনো অ্যাফ্লান্ট স্পিরিতু" (1943) প্রকাশিত হয়েছিল, যা স্পষ্টভাবে বলেছিল যে বাইবেলটি বেশ কয়েকটি সাহিত্যের ঘরানার সন্ধান করা যেতে পারে, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব নিদর্শন রয়েছে: কবিতা তার নিজস্ব আছে, স্তবকের নিজস্ব আছে, উপমার নিজস্ব আছে। পবিত্র লেখক কী বলতে চেয়েছিলেন, কী ভাবনা প্রকাশ করতে চেয়েছিলেন তা জানা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। এটি করার জন্য, আপনাকে টেক্সচারটি জানতে হবে, আপনাকে ভাষা জানতে হবে, আপনাকে সেই পদ্ধতিটি জানতে হবে যার মাধ্যমে বাইবেলের লেখক আমাদের কাছে অভ্যন্তরীণ অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ করেন যা তাকে আলোকিত করেছিল। এই পদ্ধতির সাহায্যে, আমাদের বুঝতে হবে না যে জোনাহ তিমি বা বড় মাছের গলায় নেমেছিলেন কিনা। এটা মোটেই গুরুত্বপূর্ণ নয়। সম্ভবত এমন একটি কিংবদন্তি ছিল এবং লেখক এটি ব্যবহার করেছিলেন - সর্বোপরি, তিনি আমাদের সম্পূর্ণ আলাদা কিছু সম্পর্কে বলছেন! বাইবেলের অন্যতম সেরা বই হাস্যরসের বিষয় হয়ে ওঠে। যোনার চেতনা এখন আমাদের মধ্যে বাস করে। এমন অনেক অয়নকে দেখলাম, যারা পৃথিবীর শেষ প্রান্তে আনন্দে মেতে উঠেছে, আমি যদি সব ব্যর্থ হয়, আমি যদি পারতাম! তারা ঘুরে বেড়ায়, এমন প্রতিহিংসামূলক আনন্দের সাথে ঘরের দিকে তাকিয়ে: শীঘ্রই আমরা সবাই আচ্ছাদিত হয়ে যাব। এই যে নতুন জোনাহ!
এবং ঈশ্বর তাকে কি উত্তর দিলেন? আপনি রাতারাতি বেড়ে ওঠা একটি গাছের প্রতি করুণা করেছেন, কিন্তু আমার কি একটি মহান শহরের প্রতি করুণা করা উচিত নয়? পৌত্তলিক শহর, দুষ্ট। এবং সত্য যে ঈশ্বর এই শহরের প্রতি করুণা করেন, যেখানে তিনি এই নবীকে নিয়ে গিয়েছিলেন যাতে তিনি সেখানে প্রচার করতে পারেন, এটা কি সত্যিই সম্ভব যে কে কাকে গ্রাস করেছে তা নিয়ে কথা বলা?
আসুন আমরা খ্রীষ্টের দৃষ্টান্তগুলি স্মরণ করি।
আমরা কি সত্যিই চিন্তা করি যে সত্যিই একজন ভাল সামেরিয়ান ছিল কিনা? সেখানে কি একটি উচ্ছৃঙ্খল পুত্র ছিল - তার নাম এই এবং যে একদিন সে তার বাবাকে ছেড়ে চলে গেল? - এটা কোনো ব্যপার না. আমাদের কাছে যা জানানো হয় তার সারমর্ম আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ। অবশ্যই, পবিত্র ধর্মগ্রন্থে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা বাস্তবতার সাথে মিলে যায়, কেবল গভীর আধ্যাত্মিক নয়, সরাসরি ঐতিহাসিকও। এটি উদ্বেগ, প্রথমত, খ্রীষ্টের ব্যক্তি.

ক্ষমা করুন, ঈশ্বরের জন্য, অনুপযুক্ত প্রশংসার জন্য, কিন্তু এটা আমাদের মনে হয় যে আমাদের সময়ে, সম্ভবত, শুধুমাত্র ব্যক্তিবিশ্ব ইতিহাসের মাধ্যমে এবং মাধ্যমে এবং গভীরভাবে, সত্যই স্টেরিওস্কোপিকভাবে দেখা। আপনি আত্মার বিকাশের উপায় জানেন। সুতরাং, প্রশ্নটি প্রায় একটি ওরাকলের মতো: বিশ্বের শেষ এবং শেষ বিচার কি সত্যিই কাছাকাছি? পারমাণবিক যুদ্ধ, তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধ - এপোক্যালিপসে কি এটাই বোঝানো হয়েছিল?
ঈশ্বর কি এটা অনুমতি দেবেন?

এ.এম. - অবশ্যই, আমি ওরাকলের ভূমিকাকে দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করি, আমি জানি না এরপর কী হবে। কিন্তু আমি গভীরভাবে নিশ্চিত যে চার্চ, খ্রীষ্টের সাথে নিজেদেরকে একত্রিত করার একটি আধ্যাত্মিক ঐক্য হিসাবে, শুধুমাত্র তার অস্তিত্ব শুরু করেছে। খ্রিস্ট যে বীজ বপন করেছিলেন তা সবেমাত্র বেড়ে উঠতে শুরু করেছে, এবং আমার পক্ষে কল্পনা করা কঠিন যে এই সব এখন হঠাৎ শেষ হয়ে যাবে। অবশ্যই, কেউ ঈশ্বরের পরিকল্পনা জানতে পারে না, কিন্তু আমি একটি অনুভূতি আছে যে এটি পিছনে প্রসারিত হিসাবে এগিয়ে অন্তত একটি মহান গল্প এখনও আছে.
কিছু নতুন ধর্মান্তরিত খ্রিস্টানদের জন্য, চার্চ একটি প্রিয় এবং সুন্দর অতীতের ঘটনা। কেউ কেউ এই অতীতকেও চায় - বাইজেন্টাইন, প্রাচীন রাশিয়ান, প্রারম্ভিক খ্রিস্টান - যে কোনও, ফিরে আসতে। এদিকে, খ্রিস্টধর্ম একটি তীর যা ভবিষ্যতের দিকে লক্ষ্য করে এবং অতীতে এর প্রথম পদক্ষেপ ছিল।
একদিন আমি একটি বিশ্ব ইতিহাসের বই দেখছিলাম। মধ্যযুগ সম্পর্কে একটি বই "বিশ্বাসের যুগ।" আরও ভলিউম অনুসরণ করা হয়েছে: যুক্তির যুগ, বিপ্লবের যুগ ইত্যাদি। দেখা যাচ্ছে যে খ্রিস্টধর্ম এমন এক ধরণের মধ্যযুগীয় ঘটনা যা একসময় বিদ্যমান ছিল, কিন্তু এখন অদৃশ্য এবং ধ্বংস হয়ে গেছে।
না, এবং হাজার বার না।
মধ্যযুগে আমরা যা দেখি তার সাথে খ্রিস্টধর্মের মিল কী? সংকীর্ণতা, অসহিষ্ণুতা, ভিন্নমতের নিপীড়ন, বিশ্বের একটি স্থির উপলব্ধি, সম্পূর্ণরূপে পৌত্তলিক: অর্থাৎ, বিশ্ব একটি শ্রেণিবিন্যাস হিসাবে বিদ্যমান, শীর্ষে স্রষ্টা, তারপর ফেরেশতারা, পোপ বা রাজার নীচে, তারপর সামন্ত প্রভুরা, তারপর কৃষক, ইত্যাদি, তারপর প্রাণীজগত, একটি গথিক ক্যাথেড্রাল মত উদ্ভিদ. এবং এই সব দাঁড়ায়, এবং তারপর ঈশ্বর আবির্ভূত হয়, এবং এটিই শেষ। এই পুরো ভবনটি ভেঙে ফেলার জন্য একটি শেষ বিচার হবে।
এই স্থির দৃষ্টিভঙ্গি বাইবেলের বিপরীত।
বাইবেলের উদ্ঘাটন প্রাথমিকভাবে আমাদের অফার করে, তাই বলতে গেলে, বিশ্ব ইতিহাসের একটি অস্থির মডেল। বিশ্ব ইতিহাস গতিশীলতা, আন্দোলন, এবং সমগ্র মহাজাগতিক আন্দোলন, এবং সবকিছুই আন্দোলন। ঈশ্বরের রাজ্য, ওল্ড এবং নিউ টেস্টামেন্টের ধারণা অনুসারে, পৃথিবীর অন্ধকার এবং অপূর্ণতার মধ্যে ঈশ্বরের আলো এবং পরিকল্পনার আসন্ন বিজয়। এই কি ঈশ্বরের রাজ্য. এত অল্প সময়ের মধ্যে এটা খুব কমই উপলব্ধি করা সম্ভব।
অবশ্যই, কেউ জিজ্ঞাসা করতে পারে, কেন ঈশ্বর এটিকে ত্বরান্বিত করেন না, কেন বলুন, তিনি কি হস্তক্ষেপ করেন না এবং নেতিবাচক প্রক্রিয়াগুলি পরিবর্তন করেন না? ..
এর জন্য, শুধুমাত্র একটি জিনিস বলা যেতে পারে: এই সমস্ত উন্নতি, বাইরে থেকে আসা, আরোপিত, দৃশ্যত মহাজাগতিক পরিকল্পনার বিরোধিতা করে। তাদের কোন নৈতিক মূল্য থাকবে না তারা আমাদের মানবিক মর্যাদা থেকে বঞ্চিত করবে। আমরা কেবল প্রোগ্রাম করা প্রাণীতে পরিণত হব, কোনও স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত। এটি যথেষ্ট যে আমরা প্রকৃতি, বংশগতি, আমাদের মানসিকতা, সোমাটিক্স, এমনকি, সম্ভবত, জ্যোতিষশাস্ত্র দ্বারা সংযুক্ত আছি, যখন আমরা জন্মগ্রহণ করেছি, কোন রাশিচক্রের চিহ্নের অধীনে। এই সবই আমাদের জন্য যথেষ্ট। আমরা চাই প্রভু ঈশ্বর অবশেষে আমাদের আত্মাকে প্রোগ্রাম করুন যাতে আমরা অবশেষে স্বয়ংক্রিয় হয়ে উঠি। যাতে মাদাম তুসোতে আমাদের দেখানো যায়।
কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, খ্রিস্টধর্ম একটি কাজ, একটি কাজ। গসপেলের দৃষ্টান্তগুলিকে গভীরভাবে অনুধাবন করুন: খামির, ধীরে ধীরে অভিনয় করে, পুরো ময়দাকে গাঁজন করতে শুরু করে। একটি বীজ থেকে একটি গাছ জন্মে। পৃথিবীতে কত প্রক্রিয়া আছে তা নিয়ে ভাবুন;
আমি একটি ওক গ্রোভের কাছে থাকি এবং প্রায়শই মাটিতে ছোট ছোট অ্যাকর্নের দিকে তাকাই, তাদের থেকে বিশাল দৈত্য উদয় হয়... একটি ওক গাছ উপরে উঠার আগে প্রকৃতিতে কত কিছু ঘটতে হবে...
ইতিহাসেও তাই। খ্রীষ্ট ঈশ্বরের রাজ্যকে একটি গাছ এবং খামিরের সাথে তুলনা করেন। এগুলো আধুনিক উপমা নয়। এমনকি মার্কসবাদী ঐতিহাসিকরাও “গসপেলের বিপ্লবী বিষ” সম্বন্ধে কথা বলেছেন। তিনি প্রতিনিয়ত বিভিন্ন বিরোধী আন্দোলনের আকারে নিজেকে পরিচিত করে তোলেন।
গসপেল আমাদের জন্য রূপরেখা যে পথ সহজ নয়. কারও কারও কাছে এটি অস্বস্তিকর দেখায়, যেমন পাথরে হাঁটা। কিন্তু এই পথ আমাদের দেওয়া হয়েছে. এবং এর উপর আমাদের সন্দেহ, অনুসন্ধান, আধ্যাত্মিক সংকটের মধ্য দিয়ে যেতে হবে এবং কেবলমাত্র ইচ্ছা, লক্ষ্যের দিকে তীরের মতো নির্দেশিত, আমাদেরকে উপরের দিকে নিয়ে যাবে। এবং অবশেষে, আপনি বলবেন, ভাল, যদি ইচ্ছা দুর্বল হয়... হ্যাঁ, এটি কেবল দুর্বলই নয়, সাধারণভাবে... এর দেউলিয়াত্ব প্রমাণ করে। একটি প্রশ্ন ছিল: গসপেলের টলস্টয়ের ব্যাখ্যা কীভাবে বোঝা যায়। টলস্টয় "আত্ম-উন্নতি" শব্দটি পছন্দ করতেন। কথাটা ভালো। কিন্তু অর্থহীন। কেউ কখনো নিজেকে উন্নত করতে পারেনি। আমরা প্রত্যেকে ভাল করেই জানি যে আমরা আবার উঠি এবং আবার পড়ি। শুধুমাত্র ব্যারন মুনচৌসেনই নিজেকে চুল ধরে টানতে পারতেন।
সত্যিকারের খ্রিস্টান পথ শুরু করার পূর্বশর্তগুলির মধ্যে একটি হল নৈতিক অভ্যন্তরীণ সততা। প্রেরিত পল এটি উজ্জ্বলভাবে দেখিয়েছেন। তিনি বলেছিলেন: "আমি যা ঘৃণা করি, আমি ভালবাসি। আফসোস আমার, আমার মধ্যে দুজন মানুষ বাস করে।" এবং আমরা সবাই এটা জানি. এবং এর সাথে তিনি আরও কিছু যোগ করেছেন: আমরা যদি নিজেদের উন্নতি করতে না পারি, তবে আমরা উপর থেকে আমাদের কাছে আসা আন্দোলনের জন্য উন্মুক্ত হতে পারি; অনুগ্রহের শক্তি এমনভাবে কাজ করতে পারে যে বিজয়ে অক্ষম ব্যক্তি জয়ী হয়। একজন মানুষ যার কাছ থেকে কেউ অলৌকিক ঘটনা আশা করতে পারে না সে হঠাৎ করে অলৌকিক কাজ করে।
“ঈশ্বরের শক্তি দুর্বলতায় নিখুঁত হয়,” শাস্ত্র আমাদের বলে। দুর্বলতায়। এবং কখনও কখনও, একজন ব্যক্তি দুর্বল বলে মনে হয়। তিনি একটি উচ্চ ক্ষমতার সাহায্যে আরো আশ্চর্যজনক জিনিস করতে পারেন. এর মানে হল, এখানে যেমন উৎপত্তি আছে, তেমনি একটি ঐশ্বরিক-মানব নীতিও রয়েছে। একজন লোক উঠে যায় এবং তার দিকে একটি হাত বাড়িয়ে দেয়।

বিশ্বাস একটি অলৌকিক ঘটনার সম্ভাবনাকে অনুমান করে, অর্থাৎ যে কোনো সময় এবং যেকোনো স্থানে জিনিসের স্বাভাবিক নিয়মের লঙ্ঘন। কিন্তু কালিনিনস্কি প্রসপেক্টে ঈশ্বরের মাতার আবির্ভাবের সম্ভাবনাকে কীভাবে বিশ্বাস করা যায় (অর্থাৎ, একটি অলৌকিক ঘটনা এত সরাসরি এবং নিঃশর্ত, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, গসপেলের অলৌকিক ঘটনা?)

এ.এম. - শব্দের আক্ষরিক অর্থে একটি অলৌকিক ঘটনা একটি অতিপ্রাকৃত ঘটনা নয়। শুধুমাত্র যিনি প্রকৃতির উপরে দাঁড়িয়ে আছেন তিনিই অতিপ্রাকৃত, অর্থাৎ প্রকৃতির উপর এবং অন্য সবকিছু প্রাকৃতিক, শুধু বিভিন্ন উপায়ে. আমি নিশ্চিত যে মৃতদের পুনরুত্থান আমাদের কাছে অজানা কিছু রহস্যময় প্রকৃতির সাথে মিলে যায়।
উদাহরণস্বরূপ, আমার কখনই কোন অলৌকিক ঘটনার প্রয়োজন ছিল না, যদিও আমি আমার জীবনে সেগুলিকে অনেক কিছু দেখেছি, সমস্ত ধরণের অসাধারণ জিনিস, কিন্তু তারা সত্যিই আমাকে আগ্রহী করেনি। হয়তো এটা শুধু ব্যক্তিগত, বিষয়গত. আমার সাথে বিভিন্ন ঘটনা ঘটেছে - আমি সেগুলিকে ঘটনা বলি, তবে এই ঘটনাটি কিছু হোলোথুরিয়ানের কাঠামোর চেয়ে কম আকর্ষণীয় নয়।
আচ্ছা, কালিনিনস্কি প্রসপেক্ট সম্পর্কে কী? আমাদের কল্পনা করা যাক যে কিছু প্রধান দেবদূত রাজ্য পরিকল্পনা কমিটির সামনে হাজির। এর সমস্ত কর্মীরা এই জ্বলন্ত অলৌকিক ঘটনার সামনে মুখ থুবড়ে পড়ে - তারা আর কী করতে পারে? এটি এমন একটি বিশ্বাস হবে যার কোন মূল্য নেই, একটি অদম্য সত্যের ভয় দ্বারা উত্পন্ন একটি বিশ্বাস যা একজন ব্যক্তির মাথায় পাথরের মতো পড়ে। এটি মানুষের জন্য সৃষ্টিকর্তার পরিকল্পনা সম্পর্কে আমরা যা জানি তার সব কিছুর বিরোধিতা করে।
স্বাধীনতা, আবার স্বাধীনতা। তদুপরি, গাণিতিক নির্ভুলতার সাথে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণিত হলেও, এটি ঈশ্বরের পরিকল্পনার বিরোধিতা করবে, কারণ মানুষের কোথাও যেতে হবে না।
আমি সবসময় সার্ত্রের নিজের গল্প মনে করি; যখন সে ছোট ছিল, তখন সে একটি পাটি জ্বালিয়েছিল এবং হঠাৎ অনুভব করেছিল যে ঈশ্বর তার দিকে তাকিয়ে আছেন এবং কোথাও যাওয়ার নেই, কারণ সে এই ক্ষোভ করেছিল, এবং ছেলেটি ঈশ্বরকে তিরস্কার করতে শুরু করেছিল। এরপর থেকে তিনি আর ঈশ্বরকে অনুভব করেননি। তিনি কেবল তাঁর কাছ থেকে পালিয়ে গিয়েছিলেন, এমন আবেগময়ভাবে পালিয়েছিলেন। এই ঈশ্বর, একটি স্লেজহামারের মতো, যিনি আমাদের উপরে ঝুলে আছেন, আমাদের ধারণাগুলির একটি অভিক্ষেপ।
এখন আরেকটি ব্যক্তিগত প্রশ্ন:

বিশ্বাসের জন্য কি সুসমাচারে যা বলা হয়েছে তার আক্ষরিক বোঝার প্রয়োজন, নাকি গসপেলে বর্ণিত ঘটনাগুলি (বিশেষ করে অলৌকিক ঘটনা) রূপকভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত? প্রয়াত টলস্টয়ের মত গসপেলের পাঠ্যের প্রতি (অর্থাৎ, যেকোনো পাঠ্যের প্রতি একই রকম) মনোভাব পোষণ করা কি একজন বিশ্বাসীর পক্ষে জায়েজ?

এ.এম. - ওল্ড টেস্টামেন্টে, অলৌকিকতার অনেক বর্ণনা শুধুমাত্র কাব্যিক রূপক। কারণ ওল্ড টেস্টামেন্ট, যেমনটি আমি আপনাকে আগেই বলেছি, রীতিগুলির একটি জটিল সিস্টেম, এবং যখন এটি বলে যে পর্বত লাফ দেয় ইত্যাদি, তখন আপনার এটিকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া উচিত নয়। এটি কবিতার ভাষা, গাথা, কিংবদন্তি, কিংবদন্তি...
কিন্তু গসপেল সম্পূর্ণ ভিন্ন ধারা। এটি এমন একটি পাঠ্য যা খ্রিস্টের সময়ে বসবাসকারী লোকদের বৃত্ত থেকে সরাসরি আমাদের কাছে এসেছে। তার কথা প্রায় আক্ষরিক নির্ভুলতার সাথে বিতরণ করা হয়। কেন আমাদের সন্দেহ করা উচিত যে তিনি একজন অন্ধ জন্মগ্রহণকারী মানুষকে সুস্থ করেছিলেন, যখন ইতিহাস অনেক অলৌকিক কর্মী এবং সমস্ত পদের নিরাময়কারীকে জানে? সুসমাচারে, অলৌকিক ঘটনাটি এত বেশি নয় যে খ্রিস্ট পক্ষাঘাতগ্রস্তকে উত্থাপন করেছিলেন, কিন্তু খ্রিস্ট নিজেই একটি অলৌকিক ঘটনা।
যাই হোক না কেন, আমি নিরাময় সম্পর্কে সমস্ত গল্প বেশ আক্ষরিক অর্থেই বুঝি। হয়ত আমরা কিছু স্বতন্ত্র মুহূর্ত পুরোপুরি বুঝতে পারি না, বলুন, গাদারেন ডেমোনিয়াকদের সাথে অলৌকিক ঘটনা, যখন শূকররা নিজেদেরকে পাহাড় থেকে ছুড়ে ফেলেছিল। তবে এটি মোটেও গুরুত্বপূর্ণ নয় এবং অপরিহার্যও নয়।
"টলস্টয়ের মতো গসপেলের পাঠ্যের প্রতি এমন মনোভাব বিশ্বাসের পক্ষে গ্রহণযোগ্য?" হ্যাঁ, গসপেল একটি বই, যেমনটি আমি আপনাকে আগেই বলেছি, মানুষের দ্বারা লেখা। ধর্মতত্ত্ববিদরা এখন অধ্যয়ন করছেন কিভাবে তারা এটি লিখেছেন, কোন পরিস্থিতিতে তারা এটি সম্পাদনা করেছেন একটি সম্পূর্ণ বিজ্ঞান, বাইবেল অধ্যয়ন, যা এটি অধ্যয়ন করে, কিন্তু এটি শেল অধ্যয়ন করে, যার মাধ্যমে ঈশ্বরের আত্মা এবং ঈশ্বরের অনুপ্রাণিত লেখক। আমাদের কাছে খুব সারমর্ম বোঝান. আমাদের অবশ্যই এই অর্থ উপলব্ধি করার এবং খুঁজে বের করার চেষ্টা করতে হবে।
কিন্তু টলস্টয় সেরকম কিছুই করেননি। তিনি গসপেল, কোরান, আবেস্তা নিয়েছিলেন এবং সেগুলিকে এমনভাবে পুনর্লিখন করেছিলেন যেন তাদের সমস্ত লেখক টলস্টোয়ান। আমি সত্যিই টলস্টয়ের প্রশংসা করি এবং তার অনুসন্ধানগুলিকে সম্মান করি - কিন্তু তিনি শুধুমাত্র একটি বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন: তার বিশ্বদর্শন, তার বিশ্বদর্শন। পৃথিবীর সকল পবিত্র ও অপবিত্র গ্রন্থের ব্যাখ্যা ও পরিবর্তনের সাহায্যে গল্প, উপন্যাস, গ্রন্থের সাহায্যে। কিন্তু এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন। টলস্টয় নিজের সম্পর্কে, নিজের সম্পর্কে কথা বলেছিলেন - তিনি গসপেলের প্রতি সবচেয়ে কম আগ্রহী ছিলেন। গোর্কি স্মরণ করেন যে তিনি যখন টলস্টয়ের সাথে এই বিষয়গুলিতে কথা বলেছিলেন, তখন তিনি অনুভব করেছিলেন যে টলস্টয় বুদ্ধকে সম্মান করেন, কিন্তু খ্রিস্ট সম্পর্কে ঠান্ডাভাবে কথা বলেছিলেন, তিনি তাকে ভালবাসেন না। তিনি তার কাছে গভীরভাবে বিজাতীয় ছিলেন।
আরেকটি ব্যক্তিগত প্রশ্ন:

আচারটি একটি খেলা বলে মনে হয় (একটি সুন্দর হলেও), একটি কল্পকাহিনী, বিশ্বাসের অনুসন্ধানের সাথে ঈশ্বর সম্পর্কে চিন্তাভাবনার সাথে সম্পর্কিত কিছু বাহ্যিক এবং ঐচ্ছিক কিছু। কেন বিশ্বাসের আচারের প্রয়োজন এবং আচারের বাইরে গভীরভাবে বিশ্বাস করা কি সম্ভব? এই প্রশ্নটিও উঠেছে কারণ এখন মনে হচ্ছে, এমন অনেক লোক রয়েছে যাদের জন্য ঐতিহ্যের দ্বারা নয়, কিন্তু তাদের নিজস্ব পছন্দ অনুসারে, আচারের দিকটি ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কের অন্যান্য দিকগুলির উপর প্রাধান্য পায় ("চার্চের আনুষ্ঠানিকতা")।

এ.এম. - আচার, অবশ্যই, একটি কল্পকাহিনী নয়. আচার, যেমন আমি আগেই বলেছি, একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জীবনের বাহ্যিক অভিব্যক্তি। আমরা অন্যভাবে এটি প্রকাশ করতে পারি না, কারণ আমরা আত্মা-ভৌতিক প্রাণী। কল্পনা করুন যে আপনি খুব মজার, কিন্তু আপনাকে হাসতে নিষেধ করা হয়েছে, বা আপনি আপনার ক্ষোভ প্রকাশ করতে চান, কিন্তু আপনি বাহ্যিকভাবে এটি কোনওভাবেই দেখাতে পারবেন না। আপনি যাকে ভালোবাসেন তার সাথে দেখা করেছেন, কিন্তু আপনি কেবল তার সাথে কাঁচের মাধ্যমে কথা বলতে পারবেন, এমনকি আপনি তাকে স্পর্শ করতে পারবেন না। আপনি অবিলম্বে ত্রুটি, হীনমন্যতা অনুভব করতে পারেন। আমরা সর্বদা আমাদের সমস্ত অনুভূতি প্রকাশ করি, গভীর এবং পৃষ্ঠীয় উভয়ই। এবং এই সমস্তই প্রতিষ্ঠিত দৈনন্দিন আচারের জন্ম দেয়: চুম্বন, হ্যান্ডশেক, করতালি, যাই হোক না কেন। অধিকন্তু, আচারটি আমাদের আবেগকে কাব্যিক এবং সাজাতে কাজ করে।
উদাহরণস্বরূপ, একটি কফিনের উপরে দাঁড়িয়ে থাকা একজন ব্যক্তি ভয়ের সাথে আটকে যেতে পারে, সে উন্মাদনার কাছাকাছি অবস্থায় পড়তে পারে। কিন্তু তারপর অনুষ্ঠান আসে, এবং তিনি একধরনের বিলাপ পড়তে শুরু করেন। আজকাল, তবে, এটি খুব কমই ঘটে, তবে সাইবেরিয়ার গ্রামে আমি এমন জিনিস দেখেছি। একজন মহিলা দাঁড়িয়ে বিলাপ করছেন, ঠিক যেমন তার মা, তার দাদী কাঁদছেন... আমি দেখেছি কিভাবে এই আবৃত্তি, এই গান হঠাৎ করে তার আবেগকে নির্বাপিত করে না, কিন্তু... আলোকিত করে, তাকে সম্পূর্ণ আলাদা করে তোলে। যদি আপনাদের মধ্যে কেউ গির্জার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় গিয়ে থাকেন - যদিও এটি সর্বদা সুন্দরভাবে করা হয় না - এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন যখন একজন ব্যক্তিকে বহন করা হয়, কোথাও ঢেলে দেওয়া হয় এবং এটিই। হঠাৎ কিছু সরানো হয়, আবেগ উঠে যায়। এটা কি একটা আচার।
উপরন্তু, আচার মানুষকে একত্রিত করে। লোকেরা প্রার্থনা করতে গির্জায় এসেছিল, তারা একসাথে হাঁটু গেড়েছিল... মনের এই অবস্থা সবাইকে একসাথে আলিঙ্গন করে। অবশ্যই, এমন লোক রয়েছে যাদের এটির প্রয়োজন বলে মনে হয় না। কিন্তু এমন কারো সাথে আমার দেখা হয়নি। অনেকে বলে তাদের দরকার নেই। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, যদি বিশ্বাস তাদের জীবনে সম্পূর্ণরূপে প্রসারিত হয়, তাহলে তাদের জন্য এটি প্রয়োজনীয়।
আরেকটি বিষয় হল আচারটি পরিবর্তন হচ্ছে, শতাব্দী ধরে এটি বেশ কয়েকবার রূপান্তরিত হয়েছে। ধরা যাক, এখন আফ্রিকায় লিটার্জি টম-টমসের শব্দের সাথে উদযাপন করা হয়, প্রায় নাচ, এবং কোথাও প্রোটেস্ট্যান্ট দেশগুলিতে পরিষেবাটি অত্যন্ত সরলীকৃত। কারণ একটি ভিন্ন মনোবিজ্ঞান।
আমি বললাম, আমার মতে, কীভাবে আমার পরিচিত একজন প্যারিস থেকে আমাকে লিখেছিলেন যে তিনি ক্যাথেড্রালগুলি পরিদর্শন করছেন (তিনি দীর্ঘদিন ফ্রান্সে ছিলেন না, তারপরে তিনি ফিরে এসে ক্যাথেড্রালগুলির মধ্য দিয়ে হেঁটেছিলেন), তিনি হঠাৎ বুঝতে পারলেন যে তারা পরিত্যক্ত ছিল, যেন অন্য কিছু এখানে বাস করে এমন একটি উপজাতি যারা ভিন্ন ধর্ম পালন করে। বিশাল গথিক বেদিগুলি খালি। এবং কোণে কোথাও, ছোট টেবিলে জড়ো হওয়া বিশ্বাসীদের দল ফরাসি ভাষায় লিটার্জি উদযাপন করছে। এবং এই সমস্ত মধ্যযুগীয় আড়ম্বর আর কেউ আগ্রহী নয়। তার দরকার নেই। তারা সেখানে রাষ্ট্রপতির অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বা এরকম কিছুতে যাচ্ছেন। ধর্মীয় চেতনায় একটি ভিন্ন পর্যায় এসেছে। এবং এখনও আচারটি জীবন থেকে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়নি। ব্যাপ্টিস্টরা এটিকে সবচেয়ে সহজ করেছেন, কিন্তু আপনি যদি তাদের সভায় যান, আপনি দেখতে পাবেন যে তাদের এখনও আচারের উপাদান রয়েছে
শুধু করবেন না, আমি আবারও পুনরাবৃত্তি করছি, প্রধান, অত্যাবশ্যককে মাধ্যমিকের সাথে গুলিয়ে ফেলি। এই বিভ্রান্তির কারণেই গির্জার আনুষ্ঠানিকতা দেখা দেয়। তিনি সাধারণভাবে চার্চ এবং বিশেষ করে রাশিয়ান চার্চের জন্য অনেক বিপর্যয় এনেছিলেন। আপনি জানেন যে 17 শতকে সবচেয়ে সক্রিয়, সবচেয়ে উদ্যমী জনগণ, এমনকি গির্জার ভরের মূল অংশও এটি থেকে দূরে সরে গিয়েছিল, শুধুমাত্র এই কারণে যে লোকেরা ভুলভাবে বাপ্তিস্ম নিয়েছিল। এর দ্বারা, রাশিয়ান চার্চটি দীর্ঘ সময়ের জন্য কেঁপে ওঠে এবং রক্তে ভেসে যায়। পুরানো বিশ্বাসীদের মধ্যে বিভক্তি 20 শতকেও নিজেকে প্রভাবিত করেছিল। কারণ বেশিরভাগই শক্তিশালী মানুষগির্জা ছেড়ে. কেন? তারা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে খ্রিস্টধর্মের ভিত্তি এই জিনিসগুলির মধ্যে নিহিত এবং তাদের জন্য তাদের মৃত্যুবরণ করতে হবে।
এবং অবশেষে পরবর্তী প্রশ্ন:

ধর্ম, দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই বাহ্যিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, যেখানে একজন ব্যক্তি জন্মগ্রহণ করেন এবং বেড়ে ওঠেন। সম্ভবত, তুরস্কের সবচেয়ে উত্সাহী খ্রিস্টানরা মুসলমান হবেন, একজন ইতালীয় যিনি রাশিয়ান পরিবারে বেড়ে উঠেছেন তিনি অর্থোডক্স হবেন, ক্যাথলিক নয়, ইত্যাদি। তাহলে নিজের বিশ্বাসকে একমাত্র সত্য মনে করা কি ভুল নয়, যখন অন্যকে মিথ্যা? কিন্তু এমনকি গড় "সাধারণভাবে বিশ্বাস" এস্পেরান্তোর মতো সম্পূর্ণ কৃত্রিম এবং মৃত কিছু বলে মনে হয়। এই বৈপরীত্য কিভাবে সমাধান করবেন?

এ.এম. - প্রথমত, এটি সম্পূর্ণরূপে সঠিক নয় যে একজন ব্যক্তির বিশ্বাস শুধুমাত্র পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে। অবশ্যই, আমরা সবাই লালন-পালন, পরিবেশ, দেশ, সংস্কৃতির সাথে যুক্ত। কিন্তু পৌত্তলিক জগতে খ্রিস্টান ছিল। এবং তারা শুধুমাত্র একটি ভিন্নধর্মী পরিবেশে বাস করত না, বরং তারা বহু শতাব্দী ধরে এর জন্য নিপীড়নের শিকার হয়েছিল। ইসলাম যখন আবির্ভূত হয়েছিল, তখন এটি একটি পৌত্তলিক পরিবেশে আবির্ভূত হয়েছিল এবং মোটেও ছড়িয়ে পড়েনি কারণ তাদের চারপাশের লোকেরা এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করেছিল। মুসলমানদের ইসলামের পথ প্রশস্ত করতে হয়েছিল। অতএব, বিশ্বাস এবং পরিস্থিতি এখানে বাধ্যতামূলক, সরাসরি এবং অনমনীয় অবস্থানে রাখা যাবে না। তদুপরি, বৌদ্ধধর্মের উদ্ভব হয়েছিল এমন এক পরিবেশে যেখানে শেষ পর্যন্ত এটি গ্রহণ করা হয়নি এবং বহিষ্কার করা হয়েছিল। আপনি জানেন যে, ভারতে কার্যত কোন বৌদ্ধ ধর্ম নেই। খ্রিস্টধর্মের জন্ম ইহুদি ধর্মের গভীরে, যা এর উল্লেখযোগ্য অংশে ওল্ড টেস্টামেন্টের অবস্থানে ছিল। আবেস্তা ধর্ম, জরথুষ্ট্রীয় ধর্ম, পারস্যে উদ্ভূত হয়েছিল, যেখানে এটি আর নেই, এটি ভারতে চলে গেছে। সাধারণভাবে, এই ধরনের কোন অনমনীয় সংযোগ নেই।
দ্বিতীয়ত: কেউ কি নিজের বিশ্বাসকেই একমাত্র সত্য বলে মনে করতে পারে? এই প্রশ্ন আবার বিশ্বাসের একটি স্থির বোঝার দ্বারা নির্দেশিত হয়। ঈশ্বরকে জানা একটি প্রক্রিয়া। একজন ব্যক্তি অস্পষ্টভাবে ঈশ্বরের বাস্তবতা অনুভব করেন - এটি ইতিমধ্যেই বিশ্বাস, এর কিছু প্রাথমিক স্তর। মানুষ যদি আত্মার মাহাত্ম্যকে এতটা অনুভব করে যে তাকে মায়া, মায়া, ভ্রম বলে মনে করে। বিশ্ববিশ্বাসের একটি মাত্র দিক। একজন মুসলমান যদি ইতিহাস ও মানুষের শাসক হিসেবে এক ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, তবে সেও তার নিজের মত করে প্রকৃত বিশ্বাসের দাবি করে। সেন্ট, 19 শতকের একজন রাশিয়ান প্রচারক ঈশ্বরকে সূর্যের সাথে এবং বিভিন্ন ধর্মের লোকদের পৃথিবীর বিভিন্ন অঞ্চলের বাসিন্দাদের সাথে তুলনা করেছেন। যদি মেরু বরফের কাছাকাছি কোথাও তারা ছয় মাস পর্যন্ত সূর্য দেখতে না পায়, এবং এটি একটি ক্ষীণ প্রতিফলনে তাদের কাছে পৌঁছায়, তবে বিষুব রেখায় এটি পূর্ণ শক্তিতে জ্বলতে থাকে। একইভাবে, ধর্মগুলির ঐতিহাসিক বিকাশে, ঈশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি আরও বৃদ্ধি পেয়েছে।
তাই আমরা বলতে পারি কোনো ধর্মই সম্পূর্ণ মিথ্যা নয়। তারা সকলেই নিজেদের মধ্যে কিছু উপাদান, পর্যায় বা সত্যের দিকে পদক্ষেপ নিয়ে থাকে। অবশ্যই, বিভিন্ন ধর্মে এমন ধারণা এবং ধারণা রয়েছে যা খ্রিস্টান চেতনা প্রত্যাখ্যান করে। উদাহরণস্বরূপ, ধারণা যে পার্থিব জীবনকোন মূল্য নেই। ভারতীয় ধর্মের গভীরে বিকশিত একটি ধারণা। আমরা এই ধরনের ধারণা গ্রহণ করি না, কিন্তু আমরা বিশ্বাস করি না যে ভারতের রহস্যময় অভিজ্ঞতা এবং সাধারণভাবে, এর সমগ্র ধর্মীয় ঐতিহ্য মিথ্যা। তদুপরি, খ্রিস্টধর্মের গভীরতায়, মিথ্যা দিকগুলি দেখা দিতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, আচার বিশ্বাস, তিরস্কার। ধরা যাক, কিছু অনুসন্ধিৎসু ব্যক্তি যিনি বিশ্বাস করেন যে বিধর্মীদের পুড়িয়ে দিয়ে তিনি ঈশ্বরের কাজ করছেন - তিনিও একটি মারাত্মক ত্রুটি দ্বারা অন্ধ হয়ে গেছেন, কিন্তু খ্রিস্টধর্ম মিথ্যা বলে নয়, বরং ব্যক্তিটি তার পথ হারিয়েছে বলে নয়।
আমরা, খ্রিস্টান হয়ে, বিশ্বাস করি এবং জানি যে খ্রিস্টান ধর্ম এই সমস্ত দিকগুলিকে শুষে নিয়েছে এবং ধারণ করেছে। সুতরাং, এটি আর একটি ধর্ম নয়, বরং একটি অতি-ধর্ম। একটি চিত্রের আকারে, কেউ কল্পনা করতে পারে যে সমস্ত ধর্মই স্বর্গের দিকে প্রসারিত মানুষের হাত, এগুলি হৃদয় কোথাও ঊর্ধ্বমুখী। এটি ঈশ্বরের জন্য একটি অনুসন্ধান, এবং অনুমান, এবং অন্তর্দৃষ্টি। খ্রিস্টধর্মে এমন একটি উত্তর রয়েছে যা মানুষকে ইতিমধ্যে শিখতে হবে, বাস্তবায়ন করতে হবে এবং পালাক্রমে উত্তর দিতে হবে। উত্তর হবে আমাদের সমগ্র জীবন, আমাদের সমগ্র সেবা, আমাদের সমগ্র সত্তা।

ঈশ্বরে বিশ্বাস করবেন কিভাবে?

আপনি জানেন যে, নাস্তিকরা হল এমন মানুষ যারা নিজেদেরকে ঈশ্বরে অবিশ্বাসী এবং সাধারণভাবে ধর্মীয় বিশ্বদর্শন ব্যবস্থায় অবস্থান করে। একজন আস্তিকের দৃষ্টিকোণ থেকে, নাস্তিকরা দুটি দলে বিভক্ত - শান্ত নাস্তিক এবং জঙ্গি নাস্তিক। প্রথমটি তাদের অন্তর্ভুক্ত করে যারা নিজেদেরকে অবিশ্বাসী বলে কারণ তারা তাদের জীবনে কখনোই আধ্যাত্মিক জগতের সাথে মিলিত হয়নি এবং ধর্মীয় ক্ষেত্রটি তাদের আগ্রহী করে না চার্চের প্রতি তাদের মনোভাব উদাসীন থেকে ইতিবাচক পর্যন্ত হতে পারে। দ্বিতীয় দল হল সেই নাস্তিক যারা চার্চের প্রতি তীব্র নেতিবাচক মনোভাব পোষণ করে, ধর্মকে মন্দ বলে মনে করে এবং এর বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টা করে।

প্রথম দলের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা বলে: "আমি একজন বিশ্বাসী হতে চাই, কিন্তু আমি জানি না কিভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস অর্জন করতে হয়।" এই ধরনের লোকদের অ্যাথোসের সেন্ট সিলোয়ানের কথায় মনোযোগ দেওয়ার পরামর্শ দেওয়া যেতে পারে:

“অহংকার আত্মাকে ঈমানের পথে প্রবেশ করতে বাধা দেয়। অবিশ্বাসীকে আমি এই উপদেশ দিই: তাকে বলুন: "প্রভু, আপনি যদি থাকেন তবে আমাকে আলোকিত করুন, এবং আমি আমার সমস্ত হৃদয় ও আত্মা দিয়ে আপনার সেবা করব।" এবং এই ধরনের নম্র চিন্তা এবং ঈশ্বরের সেবা করার ইচ্ছার জন্য, প্রভু অবশ্যই আলোকিত করবেন... এবং তারপর আপনার আত্মা প্রভুকে অনুভব করবে; অনুভব করবেন যে প্রভু তাকে ক্ষমা করেছেন এবং তাকে ভালবাসেন, এবং আপনি এটি অভিজ্ঞতা থেকে জানতে পারবেন, এবং পবিত্র আত্মার অনুগ্রহ আপনার আত্মায় পরিত্রাণের সাক্ষ্য দেবে, এবং তারপর আপনি সমগ্র বিশ্বের কাছে চিৎকার করতে চাইবেন: "কত প্রভু আমাদের ভালবাসেন!

একবার আমি একটি সামাজিক অনুষ্ঠানে আমন্ত্রণে উপস্থিত হয়েছিলাম। এবং সেখানে একজন লোক আমার কাছে এসে বলল: "আমি ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে চাই, কিন্তু আমি এমন একজন ব্যক্তির সাথে দেখা করতে পারি না যে আমার বিশ্বাসকে প্রমাণ করবে।" তিনি অবিলম্বে আমাকে বলেছিলেন যে তিনি একজন নাস্তিক, কিন্তু পরে আমি জানতে পেরেছি যে তার একটি দার্শনিক শিক্ষা রয়েছে, তার নিজের সম্পর্কে উচ্চ মতামত রয়েছে এবং এটি তার ধরণের বিনোদন: তার দলের বিশ্বাসীদের প্রশ্ন দিয়ে তাড়িত করা যাতে তারা করতে পারে বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির সাহায্যে তার কাছে ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করুন। এবং তিনি অবিলম্বে দার্শনিকভাবে তাদের খণ্ডন করতে শুরু করেন। যদিও আমি কথোপকথনের সময় এটি জানতাম না, আমি অবিলম্বে একরকম অনুভব করেছি যে এই দিকে যাওয়া মূল্যবান নয় - তাকে ঈশ্বরের অস্তিত্বের দার্শনিক প্রমাণ দেওয়া।

আমি তাকে সন্ন্যাসী সিলোয়ানের পরামর্শ নিয়ে এসেছি, এবং আমার মনে আছে যে এই কথায়: "আমি আমার সারা জীবন আপনার সেবা করব," তিনি, দরিদ্র মানুষ, সরাসরি বিকৃত হয়েছিলেন। তিনি আবার আমাকে দার্শনিক যুক্তির দিকে ঠেলে দিতে শুরু করলেন, তারপর আমি লক্ষ্য করলাম: “খ্রিস্ট প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন: নক করুন এবং এটি আপনার জন্য খুলে দেওয়া হবে। কিন্তু আপনি নক করবেন না এবং ভাবছেন কেন তারা খোলে না। কিভাবে নক করবেন? হ্যাঁ, একই প্রার্থনার সাথে। এটা প্রতিদিন বলুন. দুই সেকেন্ড সময় লাগে। এই সম্পর্কে এত কঠিন কি? কিন্তু আপনার মধ্যে কিছু আপনাকে এই প্রার্থনা করতে বাধা দেয়। আপনি ঠিক কি মনে করেন?" এর পরে, তিনি হঠাৎ চুপ হয়ে গেলেন, তারপর এটি সম্পর্কে চিন্তা করার প্রতিশ্রুতি দিয়ে চলে গেলেন।

নাস্তিকরা, বিশ্বাসীদের সাথে কথা বলার সময়, প্রায়শই বলে: "যদি একজন ঈশ্বর থাকে তবে আমাকে দেখান!" অথবা "ঈশ্বর আমাকে দেখাতে দিন যাতে আমি তাকে বিশ্বাস করতে পারি!" আমি ভাবছি যে তারা নিজেরাই এমন একজন ব্যক্তিকে কী বলবে যিনি ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি ভিভির অস্তিত্বে বিশ্বাস করেন না। পুতিন, এবং পরামর্শ দিয়েছেন: "পুতিন যদি থাকে তবে তাকে ব্যক্তিগতভাবে আমার সাথে দেখা করতে দিন"? প্রকৃতপক্ষে, পুতিন, একজন মুক্ত ব্যক্তি হিসাবে, আপনার সাথে দেখা করতে চান না। যদিও পুতিন কে সে একজন নশ্বর মানুষ। আর আমরা মহাবিশ্বের স্রষ্টার কথা বলছি। এটা কি বিশ্বাস করা বোকামি নয় যে তিনি প্রথম ক্লিকেই এমন লোকেদের কাছে উপস্থিত হবেন যারা নিজেকে তাঁর প্রতিপক্ষ হিসাবে অবস্থান করে?

শুধুমাত্র যারা পরিবর্তন করতে প্রস্তুত এবং ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুযায়ী জীবনযাপন শুরু করে, যদি তিনি বিদ্যমান থাকেন, তবে তারা ঈশ্বরের সাথে সাক্ষাতের যোগ্য।

অপটিনার রেভ. অ্যামব্রোস: যদি একজন নাস্তিককে অন্তত এক মাস পাপ ছাড়া বাঁচতে দৃঢ় বিশ্বাস করা যায়, তাহলে সে এই সময়ে অজ্ঞাতভাবে বিশ্বাসী হয়ে উঠবে।

আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিস্থিতি রয়েছে। ঈশ্বর নিজেই বলেছেন যাকে তিনি নিজেকে প্রকাশ করেন, যিনি তাঁকে দেখার যোগ্য: "অন্তরে শুদ্ধ তারা ঈশ্বরকে দেখতে পাবে" (ম্যাথু 5:8)। তদনুসারে, যদি কেউ আন্তরিকভাবে বিশ্বাস অর্জন করতে চায় বা ঈশ্বরের অস্তিত্ব আছে কিনা সে বিষয়ে নিশ্চিত হতে চায়, তবে তাকে ঈশ্বর যাকে পাপ বলে তা করতে অস্বীকার করা উচিত। সার্বিয়ার সেন্ট নিকোলাস যেমন লিখেছেন: “ঈশ্বর এবং পাপ দুটি ভিন্ন মেরুতে। প্রথমে পাপের দিকে ফিরে না গিয়ে কেউ ঈশ্বরের দিকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে না... যখন একজন মানুষ ঈশ্বরের দিকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তখন তার সমস্ত পথ ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়। যখন একজন মানুষ ঈশ্বর থেকে দূরে সরে যায়, তখন সমস্ত পথই তাকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়।” পরিবর্তে, অপটিনার সন্ন্যাসী অ্যামব্রোস বলেছিলেন যে একজন নাস্তিককে যদি অন্তত এক মাস পাপ ছাড়া বাঁচতে দৃঢ় বিশ্বাস করা যায়, তবে সে এই সময়ে একজন বিশ্বাসী হয়ে উঠবে। দুর্ভাগ্যবশত, নাস্তিকদের যখন এই প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল তখন আমি জানি যে কোন ক্ষেত্রেই তারা রাজি হয়নি। যদিও, এটা মনে হবে, আপনি কি হারান আছে? সর্বোপরি, আদেশগুলি বিপরীতে খারাপ কিছুর জন্য আহ্বান করে না।

সুতরাং, আমরা ইতিমধ্যে জঙ্গি নাস্তিকদের সাথে কীভাবে এবং কী বিষয়ে কথা বলতে হবে সেদিকে চলেছি। তারা কথা বলতে ভালোবাসে, বা বরং বিশ্বাসীদের সাথে তর্ক করতে। একই সময়ে, ঈশ্বর সম্বন্ধে কথা বলার সময়, তারা প্রায়ই এমন আবেগে ভেঙ্গে পড়ে যা এমন কারো জন্য অত্যধিক যে এমন কিছু সম্পর্কে কথা বলে যা তারা অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না। মনে হচ্ছে এখানে ব্যক্তিগত কিছু আছে। কিছু জঙ্গী নাস্তিকদের মধ্যে কিছু কিছুর জন্য তাদের আত্মার গভীরে ঈশ্বরের প্রতি ক্ষোভ রয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, একজন আত্মীয় মারা গিয়েছিল, বা তারা একবার ঈশ্বরের কাছে সাহায্য চেয়েছিল এবং তারা যা চেয়েছিল তা পায়নি), আবার অন্যদের আত্মার মধ্যে ফাটল রয়েছে কারণ এটি পাপের মধ্যে বাস করে, কিন্তু তা ছেড়ে দিতে চায় না এবং পাপ এবং ঈশ্বরের ধারণাকে অতিক্রম করার চেষ্টা করে। হয়তো অন্য কারো কিছু ব্যক্তিগত কারণ আছে। কিন্তু যে স্নায়ু একজন নাস্তিককে "জঙ্গি" হতে ঠেলে দেয় তা তার মতামতের বিষয়বস্তু দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না। আপনি যাকে অস্তিত্বহীন বলছেন তার জন্য অনেক বেশি বিদ্বেষ রয়েছে। যাইহোক, আমরা জঙ্গী নাস্তিকদের অভ্যন্তরীণ উদ্দেশ্যগুলির মধ্যে অনুসন্ধান করব না, তবে আসুন তাদের ধারণাগুলি সম্পর্কে কথা বলি।

যে স্নায়ু একজন নাস্তিককে "জঙ্গি" হতে ঠেলে দেয় তা তার মতামতের বিষয়বস্তু দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না

তারা প্যাথোস দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: “আমরা বৈজ্ঞানিক নাস্তিক! নাস্তিকতা কঠোরভাবে বৈজ্ঞানিক, এবং ধর্ম হল সব ধরনের অবৈজ্ঞানিক গল্প।"

এটি আরও বিস্তারিতভাবে কথা বলার মূল্য।

অবৈজ্ঞানিক নাস্তিকতা

বিজ্ঞান হল বস্তুগত এবং জ্ঞাত জগতের অধ্যয়ন। কিন্তু ঈশ্বর, সংজ্ঞা অনুসারে, একটি অমূলক সত্তা যিনি স্পষ্টতই মানুষের জ্ঞানীয় ক্ষমতাকে ছাড়িয়ে গেছেন। অতএব, যদি আমরা বলি যে বিজ্ঞান একটি জড় এবং অজ্ঞাত সত্তা সম্পর্কে কিছুই জানে না, অবশ্যই, এটি জানতে পারে না, কারণ এটি তার অধ্যয়নের ক্ষেত্র নয়। কারণ ঈশ্বর বস্তুগত, জ্ঞাত জগতের অংশ নন। তাই, যদিও অনেক বিশ্বাসী বিজ্ঞানী আছেন, তারা তাদের পেশাগত কর্মকাণ্ডে বা বৈজ্ঞানিক প্রকাশনায় ঈশ্বরের কোনো উল্লেখ করেন না। এবং "বিজ্ঞান প্রমাণ করেছে যে ঈশ্বর নেই" বলে নয়, বরং ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রশ্নই বিজ্ঞানের যোগ্যতার বাইরে রয়েছে।

তবুও, নাস্তিকদের সাথে বিশেষভাবে কথা বলার সময় বিজ্ঞান আমাদের কিছু উপায়ে খুব দরকারী। এবং তারপর আমি দুটি কারণ দেব. প্রথমটি নাস্তিকতাকে বৈজ্ঞানিক বলে দাবি করা থেকে বঞ্চিত করবে, এবং দ্বিতীয়টি দেখাবে কিভাবে বিজ্ঞান নাস্তিকদের বিরোধিতা করে, রূপকভাবে বলতে গেলে, বিশ্বাসঘাতকতার সাথে তাদের পিঠে ছুরি ঠেকিয়ে দেয়।

কেন নাস্তিকতা, নীতিগতভাবে, অবৈজ্ঞানিক এবং বৈজ্ঞানিক হতে পারে না?

সুতরাং, প্রথম জিনিস. কেন নাস্তিকতা নীতিগতভাবে অবৈজ্ঞানিক এবং বৈজ্ঞানিক হতে পারে না।

বিজ্ঞানের দর্শনে মিথ্যাবাদের নীতির মতো একটি জিনিস রয়েছে। এটি বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে স্বীকৃতি দেওয়ার একটি উপায়, যা অনুসারে একটি তত্ত্বের বৈজ্ঞানিক প্রকৃতির মানদণ্ড হল এর মিথ্যা বা মিথ্যাচারযোগ্যতা। অর্থাৎ, এর অর্থ হল যে নীতিগতভাবে এমন একটি পরীক্ষা চালানো সম্ভব যা সামনে রাখা তত্ত্বটিকে খণ্ডন করবে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা মাধ্যাকর্ষণ সম্পর্কে কথা বলি, তাহলে বস্তুগুলি তাদের নিজস্বভাবে আকাশে উড়ে যাওয়া তার অবিশ্বাসকে নির্দেশ করবে। কিন্তু যদি কোনো মতবাদ এমনভাবে তৈরি করা হয় যে এটি কোনো তথ্য ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হয়, অর্থাৎ, মতবাদটি নীতিগতভাবে অকাট্য, তাহলে তা বৈজ্ঞানিক মর্যাদা দাবি করতে পারে না।

আধুনিক নাস্তিকদের দৃষ্টিভঙ্গি অধ্যয়নের অভিজ্ঞতা স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে এটি আমাদের সামনে যে শিক্ষা রয়েছে তা সঠিকভাবে। আর যখন আরেকজন নাস্তিক বলে: “আমাকে প্রমাণ কর যে ঈশ্বর আছেন!”, তখন প্রশ্ন জাগে: আপনার নাস্তিকতাকে খণ্ডনকারী শতভাগ প্রমাণ হিসেবে ঠিক কী স্বীকৃত হবে? এমন কিছু কি আদৌ আছে?

এবং গণিতবিদরা পরিসংখ্যানগত সম্ভাব্যতার গণনা করে নাস্তিকতার বিরুদ্ধে যুক্তি তুলে ধরেন

এবং তারপর গণিতবিদরা তাদের পরিসংখ্যানগত সম্ভাবনার গণনা নিয়ে যুক্তি তুলে ধরেন। উদাহরণ স্বরূপ, মার্সেল গোলেট গণনা করেছেন যে যেকোনো জীবন্ত প্রাণীর জন্য প্রয়োজনীয় সহজতম প্রতিলিপি ব্যবস্থার স্বতঃস্ফূর্ত উত্থানের সম্ভাবনা 10,450 এর মধ্যে 1। এবং কার্ল সেগান গণনা করেছিলেন যে পৃথিবীর মতো একটি গ্রহে প্রাণের উদ্ভবের সম্ভাবনা 1 x 10 2000000000। এবং অনেক অনুরূপ গণনা আছে.

উদাহরণস্বরূপ, এই সব আমাকে বিশ্বাসী. কিন্তু একজন নাস্তিক বলতে পারে- আর করে! - এটি তাকে বিশ্বাস করে না। যে সে জগতের এলোমেলো উৎপত্তিতে বিশ্বাস করতে পারে। এবং এটা ঠিক আছে, তারা বলে যে এর সম্ভাবনা কার্যত শূন্য। আর এটাকে একজন নাস্তিক কোন যুক্তিতে বলতে পারে, তাই না? উদাহরণস্বরূপ, একটি অন্টোলজিকাল যুক্তিও রয়েছে যা দার্শনিক ডেসকার্টেস এবং লাইবনিজ, গণিতবিদ গোডেল দ্বারা বিকশিত হয়েছিল, সেখানে একটি নৈতিক যুক্তি রয়েছে যা কান্ট সমর্থন করেছিলেন - এটি তাদের ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত করেছিল এবং তারা সকলেই খুব বুদ্ধিমান মানুষ ছিল, তাদের গড়পড়তা নাস্তিকের চেয়ে বুদ্ধি অনেক উন্নত। কিন্তু তিনি এই সব সম্পর্কে বলতে পারেন - এবং তিনি! - "আমি সন্তুষ্ট নই!"

সুতরাং, যদি তাত্ত্বিক যুক্তি না হয়, তাহলে সম্ভবত একটি অলৌকিক এমন একটি যুক্তি? দুর্ভাগ্যক্রমে না. আমার মনে আছে আমি গেনাডি ট্রোশেভের একটি বই পড়ার সুযোগ পেয়েছি, তার স্মৃতিকথা চেচেন যুদ্ধ. তিনি একজন অসাধারণ সামরিক জেনারেল, যাকে আমি ব্যক্তিগতভাবে একজন ব্যক্তি হিসেবে খুব পছন্দ করি। Gennady Nikolaevich বইটিতে নিজেকে একজন নাস্তিক হিসাবে অবস্থান করেছেন। তদুপরি, তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে তিনি জঙ্গি নন, তাকে সেভাবেই বড় করা হয়েছিল। এটা আকর্ষণীয় যে তিনি অলৌকিক ঘটনা বর্ণনা করেন। আমাকে উদ্ধৃত করা যাক: "চেচেন যুদ্ধের সময়, আমি এমন গল্প শুনেছিলাম যা অতিপ্রাকৃত প্রভাব ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না। আমি সিনিয়র লেফটেন্যান্ট ওলেগ পলুসভের মামলায় আঘাত পেয়েছিলাম। যুদ্ধে তিনি জ্ঞান হারান, যখন তিনি জেগে উঠলেন তখন তিনি দেখলেন শত্রুর একটি বুলেট তার শরীরের আইকনে আঘাত করেছে। ঈশ্বরের মা, এটা ছিদ্র, আটকে, কিন্তু বুকে প্রবেশ না. তার মা তাকে ছুটির ব্যাজ লাগান। যে উপাদানটি থেকে সেই আইকনটি তৈরি করা হয়েছিল, অবশ্যই তার কোনও বুলেটপ্রুফ বৈশিষ্ট্য ছিল না। তারা বলে যে এরকম অনেক উদাহরণ ছিল।”

অর্থাৎ, জেনারেল নিজেই সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে ধাতুর এই ছোট টুকরোটি বুলেট থামাতে পারেনি, তবে এটি ঘটেছে। আর আমাদের শ্রদ্ধেয় জেনারেল এর পর কী লিখবেন? তিনি বলেছেন: "এটা দুঃখের বিষয় যে চেচনিয়ায় আমাদের সমস্ত সৈন্যদের জন্য পর্যাপ্ত অভিভাবক ফেরেশতা ছিল না। একটি জিনিস পরিষ্কার নয়: পতিতদের মায়েরা কি প্রার্থনা করেছিলেন নাকি বেঁচে থাকা মায়েদের চেয়ে তাদের ছেলেদের নিয়ে কম চিন্তিত ছিলেন? .

একজন নাস্তিকের জন্য, একটি অলৌকিক ঘটনাও তার আদর্শের 100% খণ্ডন হতে পারে না।

এখানে, অবশ্যই, যুক্তিটি নিজেই অনন্য: প্রথমত, সমস্ত মায়েরা প্রার্থনা করেন না, কারণ মহিলাদের মধ্যে নাস্তিকও রয়েছে; দ্বিতীয়ত, ঈশ্বর কখনও প্রতিশ্রুতি দেননি যে তিনি তাঁর সমস্ত বিশ্বাসীকে যুদ্ধে মৃত্যুর হাত থেকে রক্ষা করবেন। কিন্তু বিন্দু এটিও নয়, কিন্তু সত্য যে একজন নাস্তিক একটি অলৌকিক ঘটনার সম্মুখীন হয়েছিল, স্বীকার করেছেন যে তিনি অন্যথায় এটি ব্যাখ্যা করতে পারবেন না, তবে নাস্তিক থাকার জন্য এই অলৌকিক ঘটনাটি খারিজ করার জন্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক উপায় খুঁজে পেয়েছেন। এর মানে হল যে একজন নাস্তিকের জন্য একটি অলৌকিক ঘটনাও তার আদর্শের 100% খণ্ডন হতে পারে না।

সম্ভবত একটি যথেষ্ট যুক্তি হতে পারে বিশেষ রহস্যময় অনুভূতি বা ধর্মীয় অভিজ্ঞতা যা একজন ব্যক্তি অনুভব করেন? অবশ্যই না, নাস্তিকরা প্রথমে এটিকে প্রত্যাখ্যান করে, ঘোষণা করে যে সাইকোট্রপিক ওষুধের প্রভাবে একজন একই অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতা অনুভব করতে পারে। সত্য, ধর্মীয় অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা ছাড়াই তারা কীভাবে এটি প্রতিষ্ঠা করেছিল তা অজানা, কারণ তুলনা করার জন্য, আপনাকে এটি এবং এটি উভয়ই জানতে হবে। ওয়েল, ঠিক আছে, মূল জিনিসটি আমরা বুঝতে পারি: এটি নাস্তিকদের পক্ষে মোটেই যুক্তি নয়।

তাহলে কি বাকি থাকে? সম্ভবত ঈশ্বরের একটি সরাসরি দৃষ্টি? যেমন কেউ কেউ বলে: ঈশ্বর আমাকে দেখান যাতে আমি তার চোখ দিয়ে দেখতে পারি। আমার এখানে মনে আছে কত বছর আগে আমি আমেরিকান লেখক হ্যারি হ্যারিসনের গল্প পড়েছিলাম, যিনি একজন বিশ্বাসী নাস্তিকও ছিলেন। এবং "জলপ্রপাতে" গল্পের মুখবন্ধে তিনি লিখেছেন যে তিনি এই গল্পটি এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গির ছাপের অধীনে লিখেছেন যা তিনি একবার বাস্তবে অনুভব করেছিলেন। কিন্তু হ্যারিসন অবিলম্বে শর্ত দেন যে, অবশ্যই, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি কেবলমাত্র বিভিন্ন শারীরিক কারণের সংমিশ্রণের ফলাফল যা তার চেতনার উপর এমন প্রভাব ফেলেছিল। অত:পর প্রশ্নঃ একজন নাস্তিক কি তার দেখা কোন দর্শন সম্পর্কে এই কথা বলতে পারে না? এটা ছিল, তারা বলে, হ্যালুসিনেশন, এটাই সব। অবশ্যই পারে। এবং আমি এই ধরনের উদাহরণ জানি.

এমনকি কোনো অলৌকিক ঘটনার গণ পর্যবেক্ষণের নথিভুক্ত উদাহরণও নাস্তিকদের পক্ষে যুক্তিতে পরিণত হয় না। উদাহরণস্বরূপ, ফাতিমার অলৌকিক ঘটনাটি ধরুন। জুলাই 1917 সালে, পর্তুগালের তিনটি শিশু, একটি নির্দিষ্ট "মহিলা" উল্লেখ করে যারা তাদের কাছে উপস্থিত হয়েছিল, বলেছিল যে 13 অক্টোবর, ফাতিমা গ্রামের কাছে একটি মাঠে একটি অলৌকিক ঘটনা উপস্থিত হবে। সংবাদপত্রের লোকদের ধন্যবাদ, এটি খুব ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে এবং নির্ধারিত সময়ে, কেন্দ্রীয় সংবাদপত্রের সাংবাদিক সহ প্রায় 50 হাজার লোক নির্দেশিত স্থানে জড়ো হয়েছিল। এবং তারা অসাধারণ স্বর্গীয় ঘটনা দেখেছিল। সূর্য ম্লান হয়ে গেল, তার রঙ পরিবর্তন করল এবং দ্রুত আকাশ জুড়ে যেতে লাগল। ভিড়ের মধ্যে নাস্তিকও ছিল। আসুন তাদের একজনের কথা উদ্ধৃত করি, ও সেকুলো পত্রিকার সাংবাদিক অ্যাভেলিনো আলমেদা, যেটি প্রকাশ্যে গির্জা-বিরোধী অবস্থানগুলি মেনে চলেছিল: “ভিড়ের বিস্মিত দৃষ্টির আগে... সূর্য কেঁপে উঠল এবং তীক্ষ্ণ অবিশ্বাস্য নড়াচড়া করেছে সমস্ত মহাজাগতিক নিয়মের বাইরে চলে গেছে... মানুষের মতে সূর্য "নৃত্য করেছে"। হাজার হাজার সাক্ষীর সামনে এই সব প্রায় দশ মিনিট স্থায়ী হয়েছিল। এ নিয়ে তাদের অনেক গল্প সংরক্ষিত হয়েছে।

ক্যাথলিকরা এটিকে ঈশ্বরের কাছ থেকে একটি অলৌকিক ঘটনা বলে মনে করে, এবং আমি, উদাহরণস্বরূপ, বিশ্বাস করি যে এটি অশুভ শক্তির একটি অলৌকিক ঘটনা, কিন্তু, কেউ বলতে পারে, আমরা তাদের সাথে একতাবদ্ধ হয়েছি যে এটি একটি অলৌকিক ঘটনা, অতিপ্রাকৃত আধ্যাত্মিক জগতের একটি প্রকাশ। একজন নাস্তিকের জন্য, এটি যে কোনও ক্ষেত্রে তাদের বিশ্বদর্শনের জন্য একটি আঘাত। এখানে এটা পরিষ্কার যে তিনজন শিশু বা সমস্ত চার্চম্যান মিলে এমন একটা ব্যবস্থা করতে পারেনি। কিন্তু না - এমনকি হাজার হাজার সাক্ষী থাকা একটি নথিভুক্ত ঘটনাও নাস্তিকদের দৃষ্টিকোণ থেকে 100% খণ্ডনকারী যুক্তি নয়। এবং তারা তাদের আদর্শের ভিত্তিতে এটি ব্যাখ্যা করতেও পরিচালনা করে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু নাস্তিক বলেছেন যে এটি ভিড়ের ধর্মীয় উচ্ছ্বাসের কারণে একটি গণ হ্যালুসিনেশন ছিল - তবে, নাস্তিক সাক্ষীরা কেন বিশেষভাবে "অলৌকিক ঘটনা প্রকাশ" করতে এসেছিলেন তা স্পষ্ট নয়। এবং কেউ কেউ এটিকে একটি ইউএফও ঘটনা হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যার ফলে যে কোনও কিছুতে বিশ্বাস করার ইচ্ছা প্রকাশ করে, এমনকি "সামান্য সবুজ মানুষ"ও, যাতে এটিকে অতিপ্রাকৃত হিসাবে স্বীকৃতি না দেওয়া যায়।

সুতরাং, নাস্তিকতা একটি অবৈজ্ঞানিক মতাদর্শ, কারণ এটি মিথ্যার মানদণ্ড পূরণ করে না, কারণ এটির অনুসারীদের জন্য এটি নীতিগতভাবে অকাট্য।

এবং ড. ফ্রাঙ্কো বোনাগুইডি থেকে স্টেট ইউনিভার্সিটিপেনা, তিন বছরের পর্যবেক্ষণের ফলস্বরূপ, দেখেছেন যে লিভার প্রতিস্থাপনের সময়, ধর্মীয় রোগীরা অপারেশন এবং পরবর্তী সময়কাল আরও সহজে সহ্য করে এবং নাস্তিকদের তুলনায় প্রায় 26% বেশি বেঁচে থাকে।

রাশিয়ান চিকিৎসকরাও একই কথা বলেন। মেডিকেল সায়েন্সের প্রার্থী ইগর পপভ চিকিৎসা অনুশীলনে বহু বছরের গবেষণার ফলাফলের উপর রিপোর্ট করেছেন: “মেরুদন্ডের অস্টিওকোন্ড্রোসিসে আক্রান্ত 120 রোগীর একটি বিস্তৃত পরীক্ষা হয়েছে। রক্ষণশীল চিকিত্সা. নাস্তিকদের জন্য ইতিবাচক ফলাফল 9-11 তারিখে অর্জিত হয়েছিল, যখন আস্তিকদের জন্য ব্যথা 4-7 দিন পরে কার্যত অদৃশ্য হয়ে যায়... আমরা বিশেষ করে নাস্তিক এবং আস্তিকদের বড় জয়েন্টের আর্থ্রোসিসের চিকিত্সার ফলাফলের পার্থক্য দেখে অবাক হয়েছিলাম। নাস্তিকদের জন্য, চিকিত্সার শুরু থেকে শুধুমাত্র 18-22 তম দিনে ভাল চিকিত্সার ফলাফল অর্জন করা হয়েছিল, যখন বিশ্বাসীদের 9-12 তম দিনে ইতিমধ্যেই একটি ভাল ফলাফল ছিল। [এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে] নাস্তিকদের মধ্যে জয়েন্টের রোগ দীর্ঘস্থায়ী হয়, পাঁজরের ফাটলের পরে প্লুরিসি এবং ইন্টারকোস্টাল নিউরালজিয়া বেশি দেখা যায় এবং অপারেশন হয়। বড় সংখ্যাজটিলতা এবং এমনকি যারা পুনরুদ্ধার করে তারাও বেশি সংখ্যক ব্যর্থতা এবং অসন্তোষজনক ফলাফলের সম্মুখীন হয়। 300 জন নাস্তিকের মধ্যে, 51 জনের (17%) মধ্যে জটিলতা দেখা গেছে। 300 জন বিশ্বাসীর মধ্যে 12 জন রোগীর (4%) জটিলতা ছিল।"

এটি প্রমাণিত হয়েছে যে এটি বিশ্বাস যা এমনকি খুব গুরুতর অসুস্থ ব্যক্তিদের পুনরুদ্ধার করতে এবং বেঁচে থাকতে সহায়তা করে। গুরুতর অসুস্থতা অনুভব করা কয়েক শতাধিক লোকের মধ্যে পরিচালিত একটি সমীক্ষার ফলাফলে দেখা গেছে যে, অন্যান্য জিনিসগুলি সমান হওয়ায় বিশ্বাসীরা গড়ে বিভিন্ন রোগকে আরও ভালভাবে সহ্য করে। এমনকি অসুস্থতায় আক্রান্ত আন্তরিক ধার্মিক ব্যক্তিদের আয়ুও নাস্তিকদের আয়ুষ্কালের চেয়ে কিছুটা দীর্ঘ হতে দেখা গেছে।

কেন নাস্তিকতা এই প্রভাব আছে? খারাপ প্রভাবঅসুস্থতা এবং পুনরুদ্ধারের সময় মানুষের শরীরের উপর? আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের 120 তম বার্ষিক সভায় উপস্থাপিত আরেকটি আকর্ষণীয় গবেষণার ফলাফল মনে আসে। দুটি গ্রুপের লোকের তুলনা করার সময়, যাদের মধ্যে কেউ কেউ মিথ্যা বলেছিল এবং অন্যরা যারা সম্পূর্ণরূপে মিথ্যা বলা থেকে বিরত ছিল, দেখা গেছে যে দ্বিতীয় গ্রুপের লোকেরা মানসিক অবস্থার দিক থেকে খারাপ স্বাস্থ্যের রিপোর্ট করার সম্ভাবনা চারগুণ কম এবং তিন গুণ কম। শারীরিক স্বাস্থ্য. অর্থাৎ, এটি পাওয়া গেছে যে মিথ্যা মানব স্বাস্থ্যকে নেতিবাচকভাবে প্রভাবিত করে। এটা একটি আকর্ষণীয় সমান্তরাল না? এর কারণ কি নাস্তিকতা রোগীদের পুনরুদ্ধারের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলে কারণ এটি মানব প্রকৃতির জন্য ঘৃণ্য, যা অবচেতন স্তরেও এটিকে মিথ্যা বলে মনে করে?

কিন্তু এখানেই শেষ নয়. অন্যতম সমাজতাত্ত্বিক গবেষণা, যা যুক্তরাজ্যে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিচালিত হয়েছিল, দেখায় যে নাস্তিকদের তুলনায় ধর্মীয় ব্যক্তিদের বেশি সন্তান হওয়ার প্রবণতা রয়েছে। অর্থাৎ এই দৃষ্টিকোণ থেকে একজন আস্তিকের নাস্তিক হওয়াটা সমাজের জন্য বেশি উপযোগী। কারণ সমাজ, অন্তত এখানে রাশিয়ায়, জনসংখ্যাগত সংকটের সম্মুখীন হচ্ছে।

আমরা এখন ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো আধিভৌতিক ক্ষেত্রগুলিতে যাচ্ছি না এবং সেই ক্ষেত্রগুলির বিষয়ে কথা বলছি যা বিজ্ঞান পরীক্ষা করতে পারে। তিনি বিশ্বাসী এবং অবিশ্বাসীদের পরীক্ষা এবং তুলনা করেছেন। এবং, আমরা দেখতে পাই, উপসংহারগুলি নাস্তিকতার পক্ষে নয়।

আমার মনে আছে বেশ কয়েক বছর আগে আমি একজন জঙ্গি নাস্তিকের সাথে যোগাযোগ করার সুযোগ পেয়েছিলাম, মস্কোতে নাস্তিক আন্দোলনের একজন কর্মী। এবং আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম: “আপনার সংগঠনে নাস্তিকদের মিটিং আছে যেগুলো আপনি করেন। এবং আপনি যখন প্রস্তুত হন তখন আপনি তাদের কী করবেন?" তিনি উত্তর দেন: "আমরা আলোচনা করছি কিভাবে ধর্মের সাথে মোকাবিলা করা যায়।" আমি বলি: "সম্ভবত আপনি অন্য কিছু করছেন?" - "না, কিছু না, শুধু এই।"

আসুন আমরা বিশ্বাসীদের সমাজসেবার কথাও স্মরণ করি

ধর্ম বিশ্বাসীরা কি করে? তারা হাসপাতালে অসুস্থদের পরিদর্শন করে, বয়স্কদের দেখাশোনা করে, আস্তিক এবং নাস্তিক উভয়ই, এতিমদের লালন-পালন করে, সুবিধাবঞ্চিত লোকদের সাহায্য করে - উদাহরণস্বরূপ, Miloserdie.Ru ওয়েবসাইটের প্রকল্পগুলির তালিকাটি দেখুন। এবং সমাজের স্বার্থের দৃষ্টিকোণ থেকে, আরও দরকারী কী: বিশ্বাসীরা যারা সবাইকে সাহায্য করে, কেবল তাদের নিজস্ব বা নাস্তিক নয়, যাদের পুরো কার্যকলাপটি নিশ্চিত করে যে সমাজকে সাহায্যকারী কম বিশ্বাসী আছে? সর্বোপরি, তাদের নিজস্ব নাস্তিক হাসপাতাল নেই, যা একচেটিয়াভাবে নাস্তিক সংগঠনের কর্মীরা রক্ষণাবেক্ষণ করবে। তাদের নাস্তিক নার্সদের সেবা নেই যারা মরার সাথে বসবে। আমি ভাবছি তারা কিভাবে সান্ত্বনা দিতে পারে এবং মৃত্যুকে গাইড করতে পারে? একটিও নাস্তিক সমাজ এতিমখানা বা বৃদ্ধাশ্রম চালায় না, অথচ আমাদের মঠে দুটোই আছে।

অবশ্য স্বাস্থ্যসেবা, শিক্ষা, সমাজসেবা কর্মীদের মধ্যে নাস্তিকও আছে। কিন্তু তারা সেখানে কেবল খ্রিস্টান, মুসলিম ইত্যাদির মতো সরকারি সংস্থায় কাজ করে। যাইহোক, নাস্তিকরা নাস্তিক কর্মী হিসাবে বিশেষভাবে কিছু করে এমন একটি উদাহরণ আমরা জানি না যে অনুরূপ, বিশ্বাসীরা বিশ্বাসী হিসাবে অবিকল যা করে, যাদের ধর্ম উপরোক্ত সমস্ত কিছু করার জন্য প্রেরণা এবং শক্তি দেয়, তাদের নিজস্ব কিছু তৈরি করে, রাষ্ট্রীয় কাঠামো থেকে আলাদা। কোন নাস্তিক সমাজ উদ্যোগ নেয়নি: "আমাদের নাস্তিকতা আমাদেরকে গৃহহীনদের জন্য একটি স্যুপ রান্নাঘর খুলতে প্ররোচিত করেছিল - বা: - একটি এতিমখানা।"

তাই সহজ উপসংহার: সমাজের জন্য, নাস্তিকরা, আস্তিকদের তুলনায়, সর্বোত্তম অকেজো এবং সবচেয়ে ক্ষতিকর। কারণ আস্তিকরা নিজেদের সামাজিক কর্মকাণ্ডে নেতৃত্ব দিলেও নাস্তিকরা শুধু নেতৃত্ব দেয় না, নেতৃত্বের সংখ্যাও কমতে চায়।

"শান্তিপূর্ণ" নাস্তিকতা?

বিশ্বাসীদের আগ্রাসীতা সম্পর্কে জনপ্রিয় যুক্তি পশ্চিম থেকে আমাদের নাস্তিকদের কাছে চলে এসেছে

এখানে পশ্চিমা নাস্তিকদের থেকে আমাদের নাস্তিকদের কাছে স্থানান্তরিত একটি জনপ্রিয় যুক্তি সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ বলা মূল্যবান। তারা বলে: “না, ধর্ম সমাজের জন্য ক্ষতিকর, কারণ এটি ধর্মীয় যুদ্ধ ও সন্ত্রাসবাদের জন্ম দেয় এবং নাস্তিকরা খুবই শান্তিপূর্ণ ভালো মানুষ, আমাদের পক্ষ থেকে কখনো কোনো ক্ষতি বা সহিংসতা হয়নি।” আমি আপনাকে একটি আদর্শ উদাহরণ দিতে দিন. নাস্তিকতার বিখ্যাত আধুনিক প্রচারক ডকিন্সের বইতে, নাস্তিকদের একটি গোলাপী জগৎ আঁকা হয়েছে, একটি ধর্মবিহীন বিশ্ব: “ভাবুন: সেখানে কোনো আত্মঘাতী বোমা হামলাকারী ছিল না, নিউইয়র্কে 11 সেপ্টেম্বরের বোমা হামলা, লন্ডনে 7 জুলাইয়ের বোমা হামলা, ক্রুসেড, ডাইনী শিকার, গানপাউডার প্লট, ভারত ভাগ, ইসরায়েল-ফিলিস্তিন যুদ্ধ, ইত্যাদি।

একটি সুন্দর ছবি, কিন্তু বাস্তবতা এটিকে রেহাই দেয় না। আমরা যদি ইউএস ন্যাশনাল কাউন্টার টেরোরিজম সেন্টারের রিপোর্ট দেখি, যা সারা বিশ্বের পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করে, আমরা দেখতে পাব, উদাহরণস্বরূপ, পরিসংখ্যান অনুসারে, সমস্ত সন্ত্রাসী হামলার মধ্যে 57% ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত (যার মধ্যে 98% ছিল। মুসলমানদের দ্বারা সংঘটিত), এবং 43% সন্ত্রাসী হামলা অ-ধর্মীয় উদ্দেশ্য দ্বারা সংঘটিত হয়েছিল তাই ধর্মহীন সন্ত্রাসও কম নয়, আর নাস্তিক সন্ত্রাসীরা ইতিহাসে সুপরিচিত।

উদাহরণস্বরূপ, মধ্যে রাশিয়ান সাম্রাজ্যশুধুমাত্র 1905 থেকে 1907 সময়কালে, নাস্তিকদের (বলশেভিক এবং সমাজতান্ত্রিক বিপ্লবী) দ্বারা পরিচালিত সন্ত্রাসী হামলার ফলে 9,000 জনেরও বেশি মানুষ নিহত এবং আহত হয়েছিল। কিন্তু নাস্তিকরা ক্ষমতা দখলের সময় যা ঘটেছিল তার তুলনায় এগুলো ছোট জিনিস। উদাহরণস্বরূপ, "20 শতকে রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চের নিপীড়নের বছরগুলিতে খ্রিস্টের জন্য ভুক্তভোগী নতুন শহীদ, স্বীকারোক্তিকারী" ডাটাবেসটিতে 35,000 অন্তর্ভুক্ত রয়েছে জীবনীসংক্রান্ত তথ্যযারা সোভিয়েত ইউনিয়নে নাস্তিকদের দ্বারা নিহত বা কারারুদ্ধ হয়েছিল শুধুমাত্র কারণ তাদের ভিন্ন বিশ্বাস ছিল। এবং এগুলি কেবল সেইগুলির জন্য যার জন্য আমরা ডকুমেন্টারি তথ্য খুঁজে পেতে সক্ষম হয়েছি৷ এবং শুধুমাত্র রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চের বিশ্বাসীরা, যখন অন্যান্য ধর্মের অনুসারীরাও ইউএসএসআর-এ নির্যাতিত এবং নির্মূল করা হয়েছিল।

এবং রিপাবলিকান ফ্রান্সে, নাস্তিকদের দ্বারা বন্দী, 1794 সালে, নাস্তিক জেনারেল টুরোট ভেন্ডিতে বিদ্রোহ দমনের সময় একটি ভয়ানক গণহত্যা চালিয়েছিল, যখন উভয় লিঙ্গের 10,000 জনেরও বেশি লোককে বিনা বিচারে হত্যা করা হয়েছিল, যার মধ্যে আত্মীয়স্বজন এবং পরিবারের সদস্যরা ছিল। বিদ্রোহে অংশগ্রহণকারী, যাজক, সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসীরা।

এবং মেক্সিকোতে, নাস্তিকরা ক্ষমতায় আসার পর, শুধুমাত্র 1915 সালে 160 জনেরও বেশি পুরোহিতকে হত্যা করা হয়েছিল। পরবর্তীকালে 1926 সালে ধর্মের উপর নাস্তিকদের নিপীড়ন একটি দীর্ঘস্থায়ী গৃহযুদ্ধের জন্ম দেয় যা 90,000 মানুষের জীবন দাবি করে।

এবং কম্বোডিয়ায়, নাস্তিক নেতা পোল পট মাত্র কয়েক বছরের শাসনের মধ্যে তার নিজের লোকদের প্রায় এক তৃতীয়াংশকে নির্মূল করতে সক্ষম হয়েছিল, যার মধ্যে 25,168 জন বৌদ্ধ ভিক্ষু, সেইসাথে হাজার হাজার মুসলিম এবং খ্রিস্টান ছিল।

যেখানেই নাস্তিকতার মতাদর্শকে রাষ্ট্রীয় আদর্শ হিসেবে ঘোষণা করা হোক না কেন, ফলাফল একই: ভিন্নমতাবলম্বীদের বিরুদ্ধে রক্ত ​​ও দমনের নদী।

আমরা চীন, আলবেনিয়া এবং অন্যান্য দেশগুলিকে স্মরণ করে খুব দীর্ঘ সময় ধরে চলতে পারি যারা "ধর্মবিহীন জীবন" এর নাস্তিক স্বর্গের "আনন্দ" প্রথম হাতে অনুভব করেছে। যেখানেই নাস্তিকতার মতাদর্শকে রাষ্ট্রীয় মতাদর্শ হিসাবে ঘোষণা করা হয় - তা ইউরোপ, আমেরিকা বা এশিয়ায়ই হোক - ফলাফল একই: ভিন্নমতাবলম্বীদের বিরুদ্ধে রক্ত ​​এবং দমনের নদী।

ডকিন্স আরও লিখেছেন: “আমি মনে করি না পৃথিবীতে এমন কোন নাস্তিক আছে যারা মক্কা, চার্টেস ক্যাথেড্রাল, ইয়র্ক মিনিস্টার, নটরডেম ক্যাথেড্রাল, শ্বেডাগন প্যাগোডা, কিয়োটোর মন্দির বা বামিয়ানের বুদ্ধদের বুলডোজ করতে প্রস্তুত। "

এটা আশ্চর্যজনক যে আমাদের দেশে বসবাসকারী নাস্তিকদের দ্বারা এই ধরনের জিনিসের পুনরাবৃত্তি হতে পারে, যেখানে 1939 সাল নাগাদ মাত্র 100 জন সক্রিয় ছিল অর্থোডক্স গীর্জা 60,000 এর মধ্যে 1917 সালে সক্রিয়। আমাদের দেশের নাস্তিকরা হাজার হাজার গির্জা এবং শত শত মঠ ধ্বংস করেছে, যার মধ্যে অনেকগুলি ছিল অমূল্য স্থাপত্য নিদর্শন। মসজিদ ও বৌদ্ধ প্যাগোডাও ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।

সুতরাং, ন্যায্যভাবে, এটি একটি "নাস্তিকতা ছাড়া বিশ্ব" কল্পনা করা মূল্যবান, যেখানে একটি নাস্তিক বিশ্বদর্শন স্থাপনের অজুহাতে সংঘটিত সেই ভয়ঙ্কর নৃশংসতা এবং নির্বোধ রক্তপাত হবে না। এবং যদি নাস্তিকরা আস্তিকদের দ্বারা সংঘটিত প্রতিটি অপরাধের জন্য আস্তিকদেরকে দায়ী করতে পছন্দ করে, তবে মৌলিক সততা দাবি করে যে তারা নাস্তিকতার ব্যানারে সংঘটিত প্রতিটি অপরাধের জন্য দায়ী।

তাই ঐতিহাসিক বিজ্ঞাননাস্তিকদের বন্ধু হতে পারে না।

বিতর্ক বিশ্বাস এবং মধ্যে নয় বৈজ্ঞানিক জ্ঞান, কিন্তু দুটি বিশ্বাসের মধ্যে: ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিশ্বাস এবং ঈশ্বর নেই এমন বিশ্বাস

নাস্তিকরা খুব বিরক্ত হয় যখন তাদের মতামতকে বিশ্বাস বলা হয়। অবশ্যই, আমি তাদের অনুভূতিতে আঘাত করতে চাই না, তবে আপনি এমন একটি ধারণায় প্রত্যয়কে আর কী বলতে পারেন যা বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মানদণ্ড পূরণ করে না এবং নীতিগতভাবে বৈজ্ঞানিক নিশ্চিতকরণ থাকতে পারে না? সুতরাং ধর্ম এবং নাস্তিকতার ক্ষেত্রে, বিবাদটি বিশ্বাস এবং বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মধ্যে নয়, তবে দুটি বিশ্বাসের মধ্যে: বিশ্বাস যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে এবং বিশ্বাস যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই, যদিও প্রথমটির পরীক্ষামূলক প্রমাণ থাকতে পারে এবং দ্বিতীয়টি - না।

কল্পনা করা যাক যে একটি জাহাজ পালছে, যার অনেক যাত্রীই ক্যাপ্টেনকে দেখেনি। এবং তারপরে একজন লোক আবির্ভূত হয় যিনি বিশ্বাস করেন যে কোনও অধিনায়ক নেই এবং এর পক্ষে বিভিন্ন যুক্তি তুলে ধরেন। এবং তিনি তাদের উপলব্ধি করেন যারা তাকে বলে যে এমন একজন অধিনায়ক আছে যারা কেবল কিছু "একজন অধিনায়কের অস্তিত্বের ধারণা" উদ্ভাবন করেছে কারণ এটি তাদের জন্য আরও সুবিধাজনক। এখন এই পরিস্থিতিটি এমন একজন ব্যক্তির চোখ দিয়ে দেখার চেষ্টা করুন যিনি ব্যক্তিগতভাবে ক্যাপ্টেনের সাথে দেখা করেছিলেন এবং যোগাযোগ করেছিলেন, এবং আপনি বিশ্বাসীদের বুঝতে সক্ষম হবেন। ঈশ্বরে বিশ্বাসের ভিত্তি হল তাঁর সাথে ব্যক্তিগত সাক্ষাতের অভিজ্ঞতা।

নাস্তিকদের জন্য, এই সভাটি কেবল ঘটেনি এবং, একটি নিয়ম হিসাবে, কারণ তারা নিজেরাই এটির জন্য সত্যই চেষ্টা করে না।

একজন ব্যক্তি যিনি গির্জার জীবনের প্রতি আগ্রহ দেখান তাকে অবশ্যম্ভাবীভাবে বিশ্বের প্রাকৃতিক নিয়মের বাইরে চলে যাওয়া বিষয়গুলির বিষয়ে তথাকথিত বিশ্বাসের জটিল প্রশ্নের সম্মুখীন হতে হবে। এটি হল মৃতদের মধ্য থেকে পুনরুত্থান, কুমারী জন্ম, ঈশ্বরের অবতার, অনন্ত জীবন - যা স্বাভাবিক নিয়মে ব্যাখ্যা করা যায় না। এটি ঘটে যে একজন ব্যক্তি এটি সম্পর্কে ভাবেন এবং একটি মৃত প্রান্তে চলে যান, কারণ তিনি বুঝতে পারেন না: এটি কীভাবে হতে পারে? কিভাবে এটা বিশুদ্ধভাবে শারীরিকভাবে মৃতদের থেকে পুনরুত্থিত করা সম্ভব? সব পরে, এই ঘটবে না। কিভাবে চিরকাল বেঁচে থাকা যায়, এই অনন্তকালে কি করা যায়, তা মনের বোধগম্য নয়! এই সমস্ত প্রশ্নগুলি কীভাবে সমাধান করবেন: আপনার কি সেগুলি সম্পর্কে ভাবতে হবে, কোনওভাবে সেগুলি আপনার মাথায় বের করার চেষ্টা করতে হবে, বা কেবল সেগুলিকে বিশ্বাসের সাথে নিয়ে চিন্তা করবেন না?

আমি আপনার প্রশ্ন শুনি এবং একই সাথে আমার নিজের চিন্তা ও অনুভূতি শোনার চেষ্টা করি। এবং আমি বুঝতে পারি যে আমার জন্য মৃতদের থেকে পুনরুত্থান, অবতার, কুমারী জন্ম এমন কিছু নয় যা এটিকে বাস্তব হিসাবে গ্রহণ করতে অসুবিধা সৃষ্টি করে। আমার কাছে এগুলো সম্পূর্ণ প্রাকৃতিক বিষয়, কারণ ঈশ্বর যদি শূন্য থেকে জগত সৃষ্টি করেন, মহাবিশ্বের সমস্ত নিয়ম-কানুন তৈরি করেন এবং সেগুলো কার্যকর করেন, তাহলে তাঁর পক্ষে কী অসম্ভব? মৃতদের পুনরুত্থান? কিন্তু এক সময় কেউ ছিল না - জীবন দেওয়ার চেয়ে পুনরুত্থান করা কি কঠিন? এবং যিনি জন্মের নিয়ম প্রতিষ্ঠা করেছেন তার পক্ষে একজন মানুষ ছাড়া জন্মের অলৌকিক ঘটনা তৈরি করা কি সত্যিই কঠিন? আমি এর মধ্যে বোধগম্য কিছু দেখছি না। এবং যদি আমি মানুষের অস্তিত্বের অলৌকিক ঘটনাকে বিশ্বাস করি, বিশ্ব সৃষ্টির অলৌকিকতায়, তবে অন্য সমস্ত অলৌকিকতার প্রকৃতি এর থেকে মৌলিকভাবে আলাদা কিছু নয়। আমার জন্য আরও অনেক কিছু অবিশ্বাস্য অলৌকিক ঘটনা- এটি আমার নিজের খারাপ থেকে ভাল পরিবর্তনের অলৌকিক ঘটনা বা অন্য ব্যক্তির মধ্যে অনুরূপ পরিবর্তনের অলৌকিক ঘটনা। এটি সম্পন্ন করা একটি খুব কঠিন অলৌকিক ঘটনা, কারণ এর জন্য আমাদের অংশগ্রহণের প্রয়োজন, এবং যেখানে হৃদয়ের স্বভাব সহ আমাদের যুক্তিবাদী ইচ্ছার প্রয়োগ প্রয়োজন, এটি কার্যকর হবে কি না তা সর্বদা অজানা। আমি ঈশ্বরের ক্ষমতার উপর সম্পূর্ণ আস্থাশীল, যেহেতু তিনি একজন ঈশ্বর যিনি অলৌকিক কাজ করেন।

আপনার যুক্তিতে সত্যিই একটি যৌক্তিক শৃঙ্খল রয়েছে যা অনুসরণ করা যেতে পারে এবং এইভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে ঈশ্বরের পক্ষে কিছুই অসম্ভব নয়। কিন্তু তাহলে কেন এই প্রশ্নগুলো কারো জন্য হোঁচট খায়?

আরেকটি হোঁচট খায়: ঈশ্বরের অস্তিত্বের সত্যে বিশ্বাস করা যথেষ্ট নয়, আপনাকে অবশ্যই ঈশ্বরকে বিশ্বাস করতে হবে। ঈশ্বরের উপর আস্থা না থাকলে, প্রেরিত জেমস যে শয়তানি বিশ্বাসের কথা বলেছেন তার থেকে মানুষের বিশ্বাস আলাদা নয়।

- বিশ্বাস থেকে বিশ্বাস কিভাবে আলাদা?

এটা খুবই সাধারণ. আমি বিশ্বাস করি যে আপনি বিদ্যমান, কিন্তু একই সাথে আমি আপনাকে বিশ্বাস করতে পারি না, আমার জীবন আপনার কাছে অর্পণ করা সম্ভব বলে মনে করতে পারি না, আপনি সত্য বলছেন তা বিশ্বাস করতে প্রস্তুত নই। ঈশ্বরের সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একই কথা। ঈশ্বরের উপর আস্থা শুরু হয় যখন একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের আদেশ পালন করতে প্রস্তুত হয়, যার পরিপূর্ণতা তার অস্থায়ী পার্থিব স্বার্থের বিরুদ্ধে যায়। এবং এটি অবশ্যই বলা উচিত যে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাসের প্রতিটি কাজ একজন ব্যক্তিকে সমৃদ্ধ করে, কারণ একজন ব্যক্তি ঈশ্বরকে আরও বেশি করে জানতে পারে, ঠিক যেমন প্রেরিত পিটার, যিনি পরিত্রাতাকে বিশ্বাস করে, জলের উপর দিয়েছিলেন।

আমার এক বন্ধু বলেছেন: "আমি বিশ্বাস করি যে খ্রিস্ট পুনরুত্থিত হয়েছেন, কিন্তু আমি মৃতদের সাধারণ পুনরুত্থানে বিশ্বাস করতে পারি না, এটা আমার মাথায় মানায় না।" কিন্তু এই অনুশাসনটি ধর্মের ভিত্তিপ্রস্তরগুলির মধ্যে একটি। এটা কি বলা যায় যে একজন ব্যক্তি যে খ্রিস্টান মতবাদে বিশ্বাস করা কঠিন বলে মনে করেন তিনি প্রকৃত খ্রিস্টান নন? নাকি এটি এখনও একটি সৃজনশীল প্রক্রিয়া এবং একজন ব্যক্তি জীবনের প্রক্রিয়ায় নিজের জন্য এই সত্যগুলি বুঝতে পারে?

এটা বের করতে পারে. কিন্তু সে বুঝতে পারে না এবং বিশ্বাসও করতে পারে না। আপনার উদ্ধৃত শব্দগুলি অবিশ্বাসের প্রমাণ। এবং যে ব্যক্তি ঈশ্বরকে বিশ্বাস করে না তার পরিত্রাণ সন্দেহজনক, কারণ ঈশ্বর, রূপকভাবে বলতে গেলে, একজন ব্যক্তির দিকে তার হাত বাড়িয়ে দেন এবং বলেন: "আমার হাত ধর, আমাকে অনুসরণ কর, আমি তোমাকে রক্ষা করব।" কিন্তু যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে না, সে জবাবে তার হাত বাড়িয়ে দেয় না - এবং তাকে বাঁচানো অসম্ভব। যেখানে কোন বিশ্বাস নেই, সেখানে কোন প্রেম নেই, এবং পরিত্রাণ অসম্ভব, কারণ ঐশ্বরিক প্রেমের প্রতি অপূর্ণ মানব প্রেমের প্রতিক্রিয়াই একজন ব্যক্তিকে রক্ষা করে। বাকি সবকিছুই বরং ঈশ্বরকে "ব্যবহার" করার প্রচেষ্টার ক্ষেত্র থেকে কিছু।

- কিন্তু বিশ্বাস, সম্ভবত, অবিলম্বে নিখুঁত হতে পারে না ...

প্রভু খুব স্পষ্টভাবে বলেছেন: আপনি যদি ধর্মান্তরিত না হন এবং শিশুদের মতো না হন, আপনি স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করতে পারবেন না. এবং একটি শিশুর মত বিশ্বাস করার অর্থ হল সম্পূর্ণরূপে বিশ্বাস করা, অর্থাৎ, প্রভু যা বলেন সবকিছুতে বিশ্বাস করা।

- অর্থাৎ, একজন ব্যক্তির তার চিন্তাভাবনা, জ্ঞান, অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করা উচিত?

কেন? প্রভু বলেননি: "দুগ্ধ পান করা শিশুদের মতো," তিনি বলেছিলেন: সন্তান হিসাবে. এমনকি একটি ছোট শিশুর নিজস্ব অভিজ্ঞতা, নিজস্ব জ্ঞান, কিছু সম্পর্কে ধারণা রয়েছে। কিন্তু সে তার পিতামাতাকে বিশ্বাস করে, আত্মবিশ্বাসী যে তাদের জ্ঞান, অভিজ্ঞতা এবং বুদ্ধিমত্তা তার জ্ঞানকে ছাড়িয়ে গেছে। এবং তাই তিনি বেশ শান্তভাবে তাদের তাকে তুলে নিতে বা হাত ধরে কোথাও নিয়ে যেতে পারেন। যতক্ষণ না একজন ব্যক্তি ঈশ্বরকে বিশ্বাস করতে প্রস্তুত হয়, ততক্ষণ তার পরিত্রাণ সন্দেহজনক। প্রভু এমনকি বলেন যে এটা অসম্ভব.

একই এলাকার আরেকটি প্রশ্ন হল স্বর্গ ও নরকের প্রশ্ন। এটা স্পষ্ট যে একজন চিন্তাশীল ব্যক্তি ফ্রাইং প্যান পোড়ানোর ধারণা নিয়ে সন্তুষ্ট নন এবং তিনি তার সর্বোত্তম ক্ষমতা অনুযায়ী বুঝতে চান, এই ধারণাগুলি আসলে কী উপস্থাপন করে। আমি বিশ্বাসীদের প্রতি এই ধরনের তিরস্কার শুনেছি: আপনি চিরন্তন সুখের সন্ধান করছেন, যার অর্থ আপনি আপনার বিশ্বাসে স্বার্থপর এবং ব্যবসায়িক। আপনি এই উত্তর কি দিতে পারেন?

আমি এই প্রশ্নটি নিয়ে ভেবেছিলাম এবং আমি বলতে চাই যে আমি চার্চে এমন লোকদের দেখিনি - যারা আমাকে স্বীকার করেছে, একজন পুরোহিত হিসাবে, বা কেবল আমার সাথে কথা বলেছে - যারা স্বর্গের স্বপ্ন নিয়ে বা ভয়ে বেঁচে থাকবে। এই ধরনের নারকীয় যন্ত্রণা, তাদের বিশুদ্ধতম আকারে। এই সমস্ত লোকের মধ্যে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু মিল ছিল - ঈশ্বরের সাথে থাকার আকাঙ্ক্ষা, যা স্বর্গ, এবং ঈশ্বর ছাড়া চলে যাওয়ার ভয়, যা আসল নরক.. এবং অনন্ত জীবনে এটি দেখতে ঠিক কী রকম, সেখানে থাকবে। ফ্রাইং প্যান বা হাঁড়ি হতে হবে, - এতটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, কারণ ঈশ্বরের সাথে বা ঈশ্বর ছাড়াই অতুলনীয়ভাবে সমস্ত ধারণাকে ছাড়িয়ে যায়।

আপনি কোনভাবে এই পৃথিবীতে নরক বা স্বর্গের এই সূচনা অনুভব করতে পারেন যাতে আপনি কি নিয়ে কাজ করছেন তা বোঝার জন্য?

অবশ্যই. চার্চের একজন ব্যক্তি এটি অনুভব করেন। এটি আংশিকভাবে চার্চের বাইরের একজন ব্যক্তির দ্বারা অনুভূত হয়, কিন্তু তিনি কেবলমাত্র একটি উদ্বেগের অবস্থা অনুভব করেন, ঈশ্বরের দ্বারা পরিত্যক্ত হওয়ার কারণে ভয়, এমন একটি অবস্থা যা তিনি বুঝতে পারেন না; তিনি ঈশ্বরের সাথে থাকার অবস্থা অনুভব করতে পারেন না, কারণ এটি এখনও তার নিজের অভিজ্ঞতার বিষয় নয়, কারণ তিনি এই সত্তার জন্য চেষ্টা করেন না। তবে এই সবের মধ্যে সবচেয়ে খারাপ জিনিসটি হল চিরকালের জন্য ঈশ্বর ছাড়া থাকা, যা একজন বিশ্বাসী বিশ্বের যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি ভয় পায়।

কেন অনন্ত জীবনে কিছু পরিবর্তন করা যায় না? জীবন যদি চলতেই থাকে, তাহলে কেন তার মান পরিবর্তন করা যায় না? এটা আশ্চর্যজনক যে এই জীবনে আপনি কোনওভাবে উন্নতি করতে পারেন, কিন্তু সেখানে আপনি পারবেন না।

এই জীবনে, অনন্তকালের একজন ব্যক্তির আন্দোলনের একটি নির্দিষ্ট ভেক্টর সেট করা হয় এবং সরাসরি অনন্ত জীবনে একজন ব্যক্তি এখানে পৃথিবীতে যা অর্জন করেছেন তার বিকাশ এবং প্রকাশ ঘটে। এই জীবনে নৈতিক পছন্দের একটি মুহূর্ত রয়েছে - অনন্তকালে এই মুহূর্তটির অস্তিত্ব নেই।

- কেন?

কারণ সেখানে ঈশ্বর প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে সুস্পষ্ট: কোন বিশ্বাস নেই - ইতিমধ্যে জ্ঞান আছে। এই দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রাণী - এখানে এবং সেখানে। এখানে - নির্ধারণকারী, সেখানে - চিরন্তন প্রকাশক, পৃথিবীতে নির্ধারিত।

আপনি বলছেন যে চার্চের বাইরের একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের দ্বারা পরিত্যক্ত বোধ করতে পারেন। কিন্তু তিনি সম্ভবত তার রাষ্ট্রকে ঈশ্বরের দ্বারা পরিত্যক্ত বলে স্বীকার করেন না? তিনি এটিকে একটি খারাপ মেজাজ, হতাশা হিসাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন - সাধারণভাবে একটি দৈনন্দিন জিনিস।

তিনি কেবল এটির সাথে তুলনা করতে জানেন না, যেহেতু শুধুমাত্র চার্চে একজন ব্যক্তির অনুগ্রহে থাকার অভিজ্ঞতা রয়েছে। এবং একটি অভিজ্ঞতা আছে যখন, পাপের মাধ্যমে, অবহেলার মাধ্যমে, সে ঈশ্বরের এই জীবন থেকে দূরে পতিত হয় এবং তারপর এই পৃথিবীতে এখনও অস্তিত্বের এই দুটি মেরু অনুভব করতে শুরু করে।

কিন্তু কিভাবে একজন ব্যক্তি, একটি দৈহিক, অস্থায়ী, বাস্তব সত্তা, একটি অসীম, অদৃশ্য, অদৃশ্য এবং সম্পূর্ণ অজ্ঞাত সত্তার সাথে কোন সম্পর্কে প্রবেশ করতে পারে? এটিকে কি "সম্পর্ক" বলা যেতে পারে যে অর্থে আমরা সাধারণত এই শব্দটি রাখি, যার অর্থ আমাদের পরিবার, প্রিয়জন এবং বন্ধুদের সাথে সম্পর্ক?

আমরা ঈশ্বরের সম্বন্ধে জানি যে তিনি নিজের সম্পর্কে আমাদের কাছে কী প্রকাশ করতে চান এবং এটি বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশ করেন - পবিত্র ধর্মগ্রন্থে, যাকে কখনও কখনও ঐশ্বরিক উদ্ঘাটন বলা হয়, তিনি যে বিশ্বে সৃষ্টি করেছেন, আমাদের নিজেদের মধ্যে, কারণ আমরা নিজেরাই করতে পারি। ঈশ্বরের প্রতিমা এবং ঈশ্বরের প্রতিমা দেখুন, ঈশ্বরের এই প্রতিমা থেকে একজন ব্যক্তি যতই দূরে যান না কেন। এবং এর সাথে সাথে, প্রভু তার সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে নিজেকে মানুষের কাছে প্রকাশ করেন, যার বাস্তবতা যে একজন মানুষ ঈশ্বরের সন্ধান করে এবং ঈশ্বরের সাথে থাকতে চায় সে সন্দেহ করতে পারে না।

সেন্ট অগাস্টিনের যেমন চমৎকার কথা আছে: "আপনি আমাদের নিজের জন্য সৃষ্টি করেছেন।" অবশ্যই, এই অর্থে নয় যে “নিজের জন্য”, যে কোনো কারণে আমাদের প্রয়োজন ছিল। তিনি আমাদের নিজের জন্য এই অর্থে সৃষ্টি করেছেন যে এই সৃষ্ট জগতে আর কেউ নেই এবং এমন কিছুই নেই যেখানে একজন ব্যক্তি নিজের জন্য শান্তি, আনন্দ এবং সান্ত্বনা পেতে পারে। এবং একই ধন্য অগাস্টিন বলেছেন: "আমাদের হৃদয় অস্থির থাকে যতক্ষণ না এটি আপনার মধ্যে বিশ্রাম নেয়," কারণ মানব হৃদয়ের অতল গহ্বর কেবলমাত্র ঐশ্বরিক অতল দ্বারা পূর্ণ হতে পারে।

মানুষ এমন একটি সত্তা যাকে উদ্দেশ্য করে সৃষ্টি করা হয়েছে ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ করার জন্য। অতএব, এটি সম্ভব বা অসম্ভব কিনা সেই প্রশ্নটি সম্ভবত জিজ্ঞাসা করার মতোও নয়। আমরা যদি জেনেসিসের বইয়ের প্রথম অধ্যায়গুলি দেখি, আমরা দেখতে পাব যে ঈশ্বর ক্রমাগত আদিম মানুষের কাছে আবির্ভূত হয়েছেন, তার সাথে যোগাযোগ করেছেন, তাকে শিক্ষা দিয়েছেন এবং তাকে শিক্ষিত করেছেন, অর্থাৎ যোগাযোগ ছিল সম্পূর্ণ প্রত্যক্ষ। কিন্তু মানুষ তখন ভিন্ন ছিল, ঈশ্বরের এই প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতে সক্ষম। পরবর্তীকালে মানুষ এবং সমগ্র দৃশ্যমান জগত পরিবর্তিত হয় এবং এর থেকে ঈশ্বরের সাথে সম্পর্ক অত্যন্ত জটিল হয়ে ওঠে।

মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে যোগাযোগ কীভাবে ঘটে তার ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যার জন্য, চার্চের অপ্রস্তুত ঐশ্বরিক শক্তি সম্পর্কে শিক্ষা রয়েছে, অর্থাৎ, সেন্ট গ্রেগরি পালামাস দ্বারা প্রণয়ন করা ঐশ্বরিক অনুগ্রহ সম্পর্কে। স্বর্গীয় অনুগ্রহ হল বিশ্ব এবং মানুষের সাথে নিজেকে যোগাযোগ করার ঈশ্বরের সঠিক উপায়, কারণ আমরা যখন খ্রিস্টের পবিত্র রহস্যগুলি গ্রহণ করি, তখন আমরা সত্যই, একটি বাস্তব উপায়ে, ঈশ্বরকে নিজেদের মধ্যে গ্রহণ করি এবং তাঁর সাথে যোগাযোগে প্রবেশ করি। একই সময়ে, এটা বলা যাবে না যে করুণা হল ঈশ্বরের বাহ্যিক কিছু, কারণ অনুগ্রহ হল, মূলত, ঈশ্বর নিজেই। এটি কিছু কৃত্রিমভাবে উদ্ভূত ব্যাখ্যা নয়: অপ্রচলিত শক্তির মতবাদ সমগ্র প্রাচীন এবং আধুনিক চার্চের তপস্বী অভিজ্ঞতাকে প্রকাশ করে, যা চার্চের লোকেরা অনুভব করেছে এবং বর্তমানে অনুভব করছে।

আমরা বলতে পারি যে এভাবেই মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে যোগাযোগ ঘটে। এবং এই যোগাযোগের প্রধান শর্ত হল বিশ্বাস, কারণ এটি একজন ব্যক্তির কাছে আধ্যাত্মিক জগতের দর্শন এবং সর্বোপরি, তার জীবনে ঈশ্বরের দৃষ্টিভঙ্গি উন্মুক্ত করে। একই সময়ে, ঈশ্বর নিজেই সেই অতল গহ্বরকে অতিক্রম করেন যা আমাদেরকে পৃথক করে - তাঁর পবিত্রতা এবং আমাদের পাপপূর্ণতার মধ্যে, তাঁর মহত্ত্ব এবং আমাদের ভিত্তির মধ্যে, তাঁর পরিপূর্ণতা এবং আমাদের অপূর্ণতার মধ্যে অতল গহ্বর। খ্রীষ্ট বলেছেন: দেখ, আমি দরজায় দাঁড়িয়ে টোকা দিচ্ছি: যদি কেউ আমার কণ্ঠস্বর শুনে দরজা খুলে দেয়, আমি তার কাছে আসব এবং তার সঙ্গে খাবার খাব, আর সে আমার সঙ্গে।, - এবং শাস্ত্রের এই শব্দগুলি মানুষের সাথে ঈশ্বরের সম্পর্কের রহস্য প্রকাশ করে বলে মনে হয়। ঈশ্বর নিজেই মানুষের হৃদয়ে ধাক্কা দেন, এবং একজন ব্যক্তি, যোগাযোগে প্রবেশ করার জন্য, শুধুমাত্র সাড়া দিতে হবে।

এবং মানুষের প্রতি ঈশ্বরের এই আহ্বান কী প্রকাশ করা যেতে পারে? যে ব্যক্তি এখনো ঈমান অর্জন করেনি, তার জন্য এটা বোঝা খুবই কঠিন। আপনি অপ্রস্তুত শক্তির কথা বলছেন - আপনি কীভাবে সেগুলি অনুভব করবেন? আমরা বুঝতে পারি কিভাবে আমরা তাপ, ঠান্ডা, আগুন অনুভব করতে পারি, কিন্তু আমরা কীভাবে এমন কিছু অনুভব করতে পারি যা স্বাভাবিক পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের বাইরে যায়?

স্বাভাবিক পাঁচটি ইন্দ্রিয় দিয়ে এটি অনুভব করা সত্যিই কঠিন। কিন্তু ঘটনাটি হল যে এখানে আশ্চর্যজনক নম্রতা প্রকাশ পেয়েছে, ঈশ্বরের কিছু আশ্চর্যজনক নম্রতা। প্রভু যদি প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে স্পষ্টভাবে আবির্ভূত হন, অন্তত তাঁর ক্ষমতার সামান্য প্রতিফলনে আবির্ভূত হন, তাহলে বিশ্বাসের প্রশ্ন আর উঠবে না। এটি এমন এক ধরণের প্রদর্শন হবে যা কোন ব্যক্তি প্রতিরোধ করতে সক্ষম হবে না, কারণ তিনি ভয়ে ভয়ে তাঁর পায়ে পড়ে যেতে বাধ্য হবেন। এবং প্রভু কখনও জোর করেন না, অনেক কম লঙ্ঘন করে, মানুষের ইচ্ছা। এবং তাই তিনি কেবল আমাদের মধ্যে সেরাটির দিকে ফিরে যান যে, পতিত পাপপূর্ণ অবস্থা সত্ত্বেও, এখনও প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে রয়ে গেছে এবং যেন তিনি আমাদের মধ্যে এই সেরাটির কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন। এটি মানব হৃদয়ের অবোধ্য রহস্য, কেন একজন ব্যক্তি ঈশ্বরকে দেখেন এবং চিনতে পারেন, যখন অন্য কেউ দেখেন এবং চিনতে পারেন না। এই ক্ষেত্রে সবকিছু শুধুমাত্র ব্যক্তির উপর নির্ভর করে।

তাঁর পার্থিব জীবনের দিনগুলিতে, খ্রিস্ট পৃথিবী জুড়ে হেঁটেছিলেন, এবং এমন কিছু লোক ছিল যারা কেবল তাঁর চোখ দেখে, তাঁর মুখ দেখে, শব্দ ছাড়াই বুঝতে পেরেছিল যে তাদের সামনে কে দাঁড়িয়ে আছে। তারা সবকিছু বাদ দিয়ে তাঁকে অনুসরণ করল। তাদের মধ্যে কাউকে প্রভু এক বা অন্য ঐশ্বরিক অলৌকিক ঘটনা দেখিয়েছিলেন, কেউ কেউ সহজভাবে, অলৌকিকতা ছাড়াই, অলৌকিকভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে তাদের সামনে তিনিই ছিলেন যাঁর জন্য, সবকিছু ছেড়ে দিয়ে, তারা এমনকি পৃথিবীর শেষ প্রান্তে চলে যাবে। এবং কেউ রয়ে গেল, এমনকি খ্রীষ্টের দ্বারা সম্পাদিত অলৌকিক কাজগুলি দেখে, ঈশ্বরের প্রকাশের জন্য সম্পূর্ণ বধির এবং, খ্রীষ্টের বিরুদ্ধে শত্রুতা করে, তাকে মৃত্যুদণ্ড দিতে চেয়েছিল, যা তারা বিশেষ নিষ্ঠুরতার সাথে করেছিল, তাকে ক্রুশে চড়িয়েছিল।

আমাদের জীবনেও প্রায় একই ঘটনা ঘটে। একইভাবে, খ্রীষ্ট ধীরে ধীরে আমাদের কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন। এবং এটা অবশ্যই বলা উচিত যে একজন ব্যক্তি যত বেশি বিবেকবান হবেন, তিনি মানুষের সাথে যত ভাল আচরণ করবেন, তার আত্মা তত বেশি জীবিত হবে এবং তার জীবনে খ্রীষ্টকে চেনার এবং তাকে জানার সম্ভাবনা তত বেশি হবে, কারণ আমরা যা কিছু ভাল করি, খ্রীষ্ট বিশেষ করে আমাদের প্রত্যেকের কাছাকাছি এবং তাকে চিনতে আমাদের পক্ষে সহজ। যদিও কখনও কখনও এটি ঘটে যে একজন ব্যক্তি, সম্পূর্ণ নির্মম এবং নিষ্ঠুর, কিছু সময়ে এই সভা থেকে অবিকল একটি বাস্তব পুনর্জন্ম অনুভব করেন। আর এটাও এক ধরনের রহস্য, ধাঁধা।

কিছু লোক ঈশ্বরকে চিনতে পারে, আবার অন্যরা তা করতে অক্ষম হয় এমন কিছু বিরক্তিকর অন্যায় আছে...

না, কোনো অবস্থাতেই তা বলা যাবে না। যদি একজন ব্যক্তি তার চেয়ে ভাল হতে চায়, যদি সে তার চারপাশের লোকদের ভালবাসতে শেখে, যদি সে তাদের জন্য কিছু ত্যাগ করতে শেখে, তাহলে এইভাবে সে খ্রীষ্টের জ্ঞানে তার পথ তৈরি করে। এবং যদি তার এই সমস্ত কিছুর প্রয়োজন না হয় এবং তার পছন্দটি বিপরীত দিকে পরিচালিত হয় - পাপের দিকে, তবে প্রায়শই তিনি এই পথে খ্রিস্টের সাথে দেখা করেন না, অর্থাৎ, প্রধান জিনিসটি নিজেই ব্যক্তির উপর নির্ভর করে। একজন ব্যক্তি নিজেই সবকিছু বেছে নেন, যদিও সর্বদা সচেতনভাবে নয়, তবে তার হৃদয়ের স্বভাব অনুসারে।

এবং আরেকটি খুব গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট আছে। তার একটি বইয়ে সেন্ট থিওফান দ্য রেক্লুস একটি আশ্চর্যজনক কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন যে একজন ব্যক্তি যদি জীবনে সত্যের সন্ধান করেন, এবং স্বাচ্ছন্দ্য নয়, সুখ নয়, এমন কিছু নয় যা একটি আরামদায়ক, সমৃদ্ধ জীবন সম্পর্কে তার ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে, তবে সত্যের এই নিঃস্বার্থ অনুসন্ধানে তিনি অবশ্যই খ্রিস্টকে খুঁজে পাবেন। তিনি তাঁর পাশ দিয়ে যেতে পারবেন না, কারণ সত্যের সন্ধান অনিবার্যভাবে খ্রীষ্টের দিকে নিয়ে যাবে।

- সত্য খোঁজে, সুখ নয়... কিন্তু সুখ আর সত্য কি সমার্থক নয়?

না, অবশ্যই না, কারণ বিভিন্ন মানুষের সুখ সম্পর্কে খুব আলাদা ধারণা রয়েছে। একজনের জন্য, সুখ, যেমন সে কল্পনা করে, অন্যের জন্য এটি মানুষের উপর শাসন করার, তাদের অপমান করা এবং তাদের উপহাস করার সুযোগ। কারো কারো জন্য, সুখ হল তাদের ইচ্ছাকে বাধা ছাড়াই, দায়মুক্তির সাথে, তাদের সবচেয়ে নিষ্ঠুরতম প্রবৃত্তিকে সন্তুষ্ট করার সুযোগ। উদাহরণস্বরূপ, দানবদের জন্য সুখ কি? একটি রাক্ষসের জন্য, তার বিষণ্ণ, বর্বর সুখ মানুষকে মরতে দেখে নিহিত, কারণ সবাই পতিত দেবদূততার ভয়ানক পরিণতি জানে, এবং তার, তাই বলতে গেলে, ঈশ্বরের প্রিয় তার সৃষ্টিরা কীভাবে সেখানে যায় তা দেখে আনন্দ হয় - একই অতল গহ্বরে। দুর্ভাগ্যবশত, অন্যদের আধুনিক মানুষ, যদিও তারা ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং সাদৃশ্যে তৈরি করা হয়েছে, সুখের ধারণাটি শয়তানী, পৈশাচিকদের সাথে খুব মিল, কারণ আমাদের সময়ে এমন অনেকেই আছেন যারা তাদের নিজস্ব ধরনের মৃত্যুতে আনন্দ করেন, তাদের দুর্নীতি এবং ক্ষয়

- তবে উদ্ধৃতি চিহ্নগুলিতে এটি এখনও "সুখ" হবে: এটি আসল হবে না।

আর অনেকেই জানে না প্রকৃত সুখ কি। কোনো ব্যক্তি যে সুখের সন্ধান করে, যদি সে তা ঈশ্বরের কাছে না চায়, তা হল উদ্ধৃতি চিহ্নে "সুখ"। যদিও, অবশ্যই, সুখ সম্পর্কে সম্পূর্ণ ধর্মান্ধ ধারনা আছে এবং আছে, ধরা যাক, শালীন, ভাল ধারণা। যখন একজন ব্যক্তি পরিবারে, প্রেমে, ভাল কাজের মধ্যে সুখ দেখেন, এটি এখনও একটি আরও নিখুঁত ধারণা, যদিও পুরোপুরি নিখুঁত নয়, কারণ সুখ কেবল একজন ব্যক্তিকে দেওয়া যেতে পারে যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন।

প্রোটোডেকন আন্দ্রেই কুরায়েভ একবার নিজের সম্পর্কে বলেছিলেন যে যেহেতু তার সবসময় একটি বৈজ্ঞানিক মানসিকতা ছিল, তাই তিনি শেষ পর্যন্ত একটি যৌক্তিক উপায়ে ঈশ্বরে বিশ্বাস করেছিলেন: কিছু চিন্তাভাবনা এবং তুলনা করার পরে, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে, অর্থাৎ, এটি তার জন্য কিছু অযৌক্তিক ছিল না। অন্তর্দৃষ্টি, কিন্তু এটা বৈজ্ঞানিক গবেষণা মত কিছু ছিল. দেখা যাচ্ছে যৌক্তিক উপায়ে বিশ্বাসে আসা যায়?

অবশ্যই, আপনি করতে পারেন, কিন্তু বাস্তবে এটি এখনও একটি অন্তর্দৃষ্টি হবে। আমি ব্যাখ্যা করব কেন. যে কোনো সৎ বিজ্ঞানীর জন্য ঈশ্বরের অস্তিত্ব বৈজ্ঞানিক সত্য ছাড়া আর কিছুই নয়, কারণ যে কোনো সঠিকভাবে, যৌক্তিকভাবে চিন্তাশীল ব্যক্তি কোনো সময়ে ঈশ্বরের অস্তিত্ব বুঝতে ব্যর্থ হতে পারেন না। আমরা প্রমাণ সম্পর্কে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি - আসলে এটির অনেক কিছু রয়েছে, কারণ সর্বদা, মহাবিশ্বে নিজেদের জন্য কিছু বোঝার চেষ্টা করার সময়, আমরা একটি নির্দিষ্ট "নিরবতার চিত্র" জুড়ে আসি: এখানে কিছু থাকতে হবে। এই কিছু হল সবকিছুর প্রথম কারণ, তবুও, বহু শতাব্দী ধরে অনেক বিজ্ঞানী বিশ্বের অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করার জন্য চমত্কার কারণ খুঁজছেন এবং একমাত্র যৌক্তিকভাবে ব্যাখ্যাযোগ্য প্রথম কারণটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। আরেকটি বিষয় হল যে একজন সৎ বিজ্ঞানী যখন ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে সিদ্ধান্তে আসেন, তখন তিনি তাকে বিভিন্ন নামে ডাকতে পারেন। তিনি এটিকে "সেই জিনিসটি" বলতে পারেন, যেমনটি কেউ কেউ বলে; তাকে কোনো ধরনের কারণ বলতে পারে ইত্যাদি। এবং পরবর্তী ধাপটি হল যখন আপনাকে খুঁজে বের করতে হবে: কে এই বিদ্যমান একজন, এটি কি ধরনের মন? এবং আবার, বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক সিদ্ধান্ত একজন ব্যক্তিকে এই উপসংহারে নিয়ে যেতে পারে যে ঈশ্বর, সর্বপ্রথম, একজন ব্যক্তিত্ব, এবং কোন ধরনের বিমূর্ত কারণ নয়। এবং গসপেল পড়া একজন যৌক্তিক চিন্তাশীল ব্যক্তিকে এতে বলা সমস্ত কিছুর নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে বিশ্বাস করে। এবং তিনি আমাদের বিশ্বাস করেন যে খ্রীষ্ট সত্যিই ঈশ্বর।

- কিন্তু তাহলে আপনি কেন বলছেন যে এটি একটি অন্তর্দৃষ্টি?

কারণ প্রায়শই কোনো না কোনো সময়ে একজন ব্যক্তি হঠাৎ করে এই সুশৃঙ্খল যুক্তিকে ধ্বংস করে দেন এবং বলেন: "না, তা নয়।" যুক্তির বিনাশের কারণ সে মনে মনে মেনে নেয় না। ফাদার আন্দ্রেই শেষ পর্যন্ত এই চেইনটি তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং এই ছবিটি তার সামনে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করেছিলেন কারণ তিনি এটিকে হৃদয় দিয়ে গ্রহণ করেছিলেন। তিনি স্পষ্ট সঙ্গে তর্ক করেননি. কিন্তু অধিকাংশ মানুষ সুস্পষ্ট সঙ্গে তর্ক. যদি একজন ব্যক্তি স্বীকার করেন যে একজন ঈশ্বর আছেন যিনি এই পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন, এই ঈশ্বর হলেন পবিত্র ত্রিত্ব, এবং খ্রীষ্ট হলেন ঈশ্বরের পুত্র, যিনি মানব জাতিকে বাঁচানোর জন্য পৃথিবীতে এসেছিলেন, তাহলে আরেকটি উপসংহার অনুসরণ করে: এর অর্থ হল আমাদের প্রত্যেককে অবশ্যই সবকিছু করতে হবে যা তিনি আদেশ করেন। এবং এটি এমন টাচস্টোন হিসাবে প্রমাণিত হয় যা পূর্ববর্তী সমস্ত নির্মাণকে ধ্বংস করতে পারে, কারণ একজন ব্যক্তি এই আদেশটি পূরণ করতে চান না। এবং রোলব্যাক শুরু হয়। একজন ব্যক্তি কারণগুলি খুঁজে পেতে শুরু করে: কেন এটি এমন নয়, কেন এটি এমন নয় এবং আরও অনেক কিছু।

অসুবিধাটি এই সত্যেও রয়েছে যে আমাদের মধ্যে অনেকের এখনও ডারউইনের তত্ত্ব সম্পর্কে ধারণা রয়েছে, বিগ ব্যাং এবং অনুরূপ জিনিসগুলির ফলে পৃথিবীর উৎপত্তি সম্পর্কে, সাবকর্টেক্সের গভীরে কোথাও ...

স্টেরিওটাইপ কি সত্যিই একজন ব্যক্তিকে বিশ্বাস করতে বাধা দেয়? এটা কি অবিকল কিছু ধারণা যা তাকে বিরক্ত করছে? মন্দিরে আসা লোকদের মধ্যে, আমরা বৈজ্ঞানিক নাস্তিকতা শিক্ষাদানে বিশেষ ব্যক্তি সহ বিভিন্ন পেশা এবং বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিদের দেখতে পাই। সুতরাং, স্টেরিওটাইপগুলি তাদের বিরক্ত করেনি? না, এই মানসিক ধারনাগুলি বরং একধরনের বাইরের স্তর, একধরনের ভুসি যা খুব দ্রুত ঝরে যায়। এটি অবিলম্বে চলে যায় যত তাড়াতাড়ি হৃদয় ঈশ্বরের দিকে ফিরে যায়।

বিশ্বাস একটি পদক্ষেপ নিতে এবং জলের উপর হাঁটার ইচ্ছাকে অনুমান করে, যেমন প্রেরিত পিটার। এটিই একজন ব্যক্তিকে রক্ষা করে; এটির জন্য একটি নির্দিষ্ট কৃতিত্বের প্রয়োজন, যা তখন প্রেরিত পিটারের কাছ থেকে প্রয়োজন ছিল। যখন একজন ব্যক্তি ঈশ্বরকে বিশ্বাস করে এবং প্রভু তাকে যা আদেশ করেছেন তা করে, তখন সে জলের কাঁপানো পৃষ্ঠের উপর এই পদক্ষেপ নেয় - এবং ঈশ্বর তাকে কখনই প্রতারিত করেন না। এবং এর পরে, এই পদক্ষেপ নেওয়ার পরে, একজন ব্যক্তি কেবল বিশ্বাস অর্জন করেন না - তিনি অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বিশ্বাস অর্জন করেন এবং এটি ধীরে ধীরে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, যদিও বিশ্ব থেকে লুকানো, এমন জ্ঞান যা অন্য ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দেওয়া যায় না। আপনি কেবল এই বিশ্বাসের একটি মডেল হতে পারেন, এমন একটি উদাহরণ যা অন্য ব্যক্তি অনুসরণ করতে চাইবে। এবং, অনুসরণ করার পরে, তিনি এটিও অনুভব করবেন এবং বিশ্বাস অর্জন করবেন যা তিনি ইতিমধ্যেই অনুভব করেছেন।

শব্দের সাধারণভাবে গৃহীত অর্থ« আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস» প্রধান লক্ষ্য দেখায়, প্রতিটি ধর্মের সারমর্ম - সৃষ্টিকর্তার সাথে ঐক্য, আধ্যাত্মিক অনুভূতি এবং শক্তি সংযোগতার সাথে, সুরক্ষার অনুভূতি এবং কোনও উচ্চ শক্তির কাছ থেকে সাহায্য চাইতে এবং পাওয়ার সুযোগ।

বিশ্বাস সেই শুভ সূচনাকে পুনরুজ্জীবিত করে যা প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে বিদ্যমান, আত্মাকে আনন্দ এবং উষ্ণতার উজ্জ্বল অনুভূতি দিয়ে পূর্ণ করে। এটি আপনাকে আলো, ঈশ্বরের নিরাময়কারী আগুন দিয়ে আপনার হৃদয় এবং আত্মার পূর্ণতা অনুভব করতে দেয়। এটি জীবনের অর্থ নিয়ে আসে এবং একটি ভাল ভবিষ্যতের আশাকে শক্তিশালী করে। সত্যিকারের বিশ্বাস একজন ব্যক্তির বিশ্বদৃষ্টি এবং জীবনকে আমূল পরিবর্তন করতে পারে, তাকে সব ক্ষেত্রে শক্তিশালী করে তোলে।

মানুষের অনুভূতি ও কর্মের উপর এর প্রভাব নির্ভর করে বিশ্বাস কতটা দৃঢ় ও সত্যের উপর। "আমি ঈশ্বরে বিশ্বাস করি" উচ্চারিত শব্দগুলির পিছনে যদি নিজের এবং নিজের কর্মের উপর কোনও ধ্রুবক কাজ না থাকে, ধর্ম বা ব্যক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত আইন এবং জীবন অবস্থানের কঠোর আনুগত্য থাকে, তবে বাড়াবাড়ি ছাড়া ধার্মিক এবং শান্ত জীবন নেই - এইগুলি শুধু খালি, মূল্যহীন শব্দ।

ঈশ্বরে বিশ্বাস করা এবং একই সাথে আপনার জীবন এবং অভ্যাস পরিবর্তন না করা কেবল অসম্ভব।

অবশ্যই, কর্মগুলি আত্মাকে প্রভাবিত করে, এটিকে অপমান করে বা শুদ্ধ করে। কিন্তু ঈশ্বর সবাইকে সাহায্য করবেন। তিনি সতর্ক, মনোযোগী এবং ন্যায্য। মানুষ শুধুমাত্র তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী নয়, তাদের কর্ম অনুসারেও পুরস্কার বা শাস্তি পায়। পুরস্কারের অভাবের জন্য ঈশ্বরকে দোষারোপ করবেন না। আপনার জীবন পুনর্বিবেচনা করুন. সম্ভবত তারা সামান্য ভাল কাজ করেছিল, খারাপ জিনিস সম্পর্কে অনেক চিন্তা করেছিল এবং এখনও ঈশ্বরের সাহায্যের যোগ্য ছিল না।

শুধু ঈশ্বরে বিশ্বাস করা এবং সে সম্পর্কে কথা বলাই যথেষ্ট নয়। আপনার বিশ্বাস সম্পর্কে নীরব থাকা ভাল, তবে ঈশ্বরের নিয়ম অনুসারে জীবনযাপন করা এবং কাজ করা, নিজের সাথে আপনার আত্মায় সৎ হওয়া। তারপর সবকিছু কার্যকর হবে, এমনকি যদি খুব কম লোক আপনার বিশ্বাস সম্পর্কে জানে। প্রধান বিষয় হল ঈশ্বর তাকে দেখেন।

• আপনার জীবন এবং কর্ম বিশ্লেষণ. আপনি কি ক্ষমা করতে জানেন? যারা আপনাকে আঘাত করেছে এবং আপনাকে অসন্তুষ্ট করেছে আপনি কি সত্যিই, আন্তরিকভাবে, সম্পূর্ণরূপে ক্ষমা করতে পেরেছেন? বিশ্বাস, প্রথমত, নিজের সাথে সততা। আপনার প্রিয়জন এবং আপনার চারপাশের অন্যদের প্রতি আপনার ভালবাসা কি যথেষ্ট শক্তিশালী? সব পরে, আপনি আপনার প্রাপ্য মানুষ দ্বারা বেষ্টিত হয়! আপনি নিজেই আপনার বন্ধু বাছাই করেন, কিন্তু আত্মীয়রা অতীত জীবনের ফল। কুসংস্কার ছাড়াই নিজেকে আরও সমালোচনামূলকভাবে দেখার শক্তি খুঁজুন।

আপনার যা আছে তার প্রশংসা করুন এবং সবকিছু উন্নত করার চেষ্টা করুন।ঘটেছিলো? তারপর অন্যদের সাহায্য! অবিশ্বাস্যভাবে অন্যদেরকে ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে সাহায্য করার মাধ্যমে, আপনি বিশ্বকে একটি সুন্দর জায়গা এবং আপনার জীবনকে আরও সহজ এবং আনন্দদায়ক করে তুলবেন। আপনার চারপাশে আরও হাসিখুশি লোক থাকার চেষ্টা করুন যারা প্রত্যেকের এবং সবকিছুর বিষয়ে অভিযোগ করেন না।

উন্নতির জন্য পরিবর্তিত হওয়ার পরে, আপনি শীঘ্রই লক্ষ্য করবেন যে পরিবেশটিও পরিবর্তিত হয়েছে, কারণ এতে আরও অনেক সদয়, ইতিবাচক মানুষ থাকবে। ভালো কাজ করলে আপনার কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না। অভিভাবক ফেরেশতারা যারা লোকেদের সবকিছু দেখেন তারা অবশ্যই আপনাকে পুরস্কৃত করবেন। এর জন্য তাদের সম্ভাবনা অন্তহীন, এবং তাদের কাছ থেকে একটি মনোরম উপহার পেতে, আপনাকে খুব কম করতে হবে - দয়ালু হয়ে উঠুন।

ঈশ্বরে বিশ্বাস করা কি শেখা সম্ভব? হ্যা, তুমি পারো!

এই জীবনে আপনি বিশ্বাস সহ শিখতে পারেন এবং করা উচিত! সর্বোপরি, আত্মার বিশ্বাস না থাকলে, এটি নির্লজ্জ হয়ে যায় এবং তারপরে সম্পূর্ণভাবে মারা যায়।

বিশ্বাস করার জন্য আপনাকে গির্জায় যেতে হবে না। ঈশ্বরে বিশ্বাস একটি অত্যন্ত ব্যক্তিগত বিষয়। আপনি যে কোন সময়, যে কোন জায়গায় ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ করতে পারেন। কিছু লোক যারা গির্জায় যায় তাদের জন্য, এটি শুধুমাত্র একটি প্রদর্শনী পারফরম্যান্স, কিন্তু তাদের মধ্যে কোন সত্য বিশ্বাস নেই, শুধুমাত্র দেখানোর জন্য (চার্চে চেক ইন করা এবং ভাল)।

ঈশ্বরে বিশ্বাস এমন একটি ধারণা যা যৌক্তিক ব্যাখ্যা বা পরিমাপকে অস্বীকার করে। মানুষ জন্মগতভাবে বিশ্বাসী হয় না, তারা তাদের জীবনের নির্দিষ্ট সময়ে বিশ্বাস করতে শুরু করে। আপনি যদি প্রভুর সাহায্যের আশা করেন এবং সত্যিকারের বিশ্বাস অর্জন করতে চান, কিন্তু এখনও নিজে থেকে এটিতে না আসেন, তবে নিবন্ধটি আপনার জন্য দরকারী হবে।

প্রকৃত বিশ্বাস কি? সত্য প্রত্যেকের জন্য আলাদা, প্রত্যেকে আধ্যাত্মিকভাবে বা জীবনের ঘটনাগুলির মাধ্যমে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে নিজেরাই এটিতে আসে। একজন ব্যক্তি একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতির দেশে, নির্দিষ্ট ভিত্তি এবং নীতি সহ একটি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। অর্থাৎ, ধর্ম প্রায়শই শৈশবে প্রবেশ করানো হয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে এটি বিশ্বাসে বিকশিত হবে।

কেউ কেউ তাদের পিতামাতা বা অবিলম্বে চেনাশোনা দ্বারা প্রচারিত বিশ্বাসগুলি গ্রহণ করে, অন্যরা তাদের আত্মার কাছাকাছি কিছু অনুসন্ধান করতে শুরু করে। আর এটা হারাম নয়।

অনেক ধর্ম আছে, কিন্তু ঈশ্বর এক, যদিও বিভিন্ন প্রকাশে।

ঈশ্বরে বিশ্বাস হল এমন একটি অনুভূতি যা বস্তুগত পরিবর্তন এবং যৌক্তিক মূল্যায়নের জন্য উপযুক্ত নয়। এটি প্রভুর সাথে একজন ব্যক্তির সম্পর্ক, তার সূক্ষ্ম, আধ্যাত্মিক, অদৃশ্য, কিন্তু সর্বদা সর্বশক্তিমানের সাথে সংযোগ অনুভব করে, কেবল নিজের কাছেই বোধগম্য।

যারা মন্দিরে যান, প্রার্থনা করেন এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনা করেন তারা প্রায়শই নিজেদেরকে বিশ্বাসী এবং ধার্মিক বলে থাকেন। কিন্তু বিশ্বাস বাইরের নয় এবং দেখানোর জন্য নয়, কিন্তু ভিতরে, চোখ এবং অন্তরঙ্গ থেকে লুকানো। এটা মাথায় নয়, হৃদয়ে। এবং ঈশ্বর যাই হোক না কেন (আল্লাহ, যীশু খ্রীষ্ট, বুদ্ধ), তাঁর প্রতি বিশ্বাস মানে উচ্চতর শক্তির অস্তিত্বের উপর আস্থা যা মানুষকে পথ দেখায় এবং সাহায্য করে।

জানা ভাল! নিজেকে বা অন্য কাউকে ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে বাধ্য করা অসম্ভব। বিশ্বাস জ্ঞান নয়, এমন একটি বিষয় নয় যা বোঝানো যায়। এটি অন্য, আধ্যাত্মিক বাস্তবতা থেকে এসেছে, প্রায়শই মানুষের বিচারের সাথে বিরোধপূর্ণ। এবং একজন বিশ্বাসী, যিনি ঈশ্বরকে তার হৃদয়ে প্রবেশ করতে দিয়েছেন, তিনি ঐশ্বরিক শক্তির কন্ডাক্টর হতে সক্ষম হবেন, এটি অন্য লোকেদের কাছে প্রেরণ করবেন।

বিশ্বাসের স্তর

পৃথিবীতে আসা, একজন মানুষের প্রয়োজন আছে। তারা বড় হওয়ার সাথে সাথে কিছু কিছু আকাঙ্ক্ষায় পরিণত হয় যা তাদের আনন্দ পেতে বাধ্য করে। কিছু লোক আনন্দের সন্ধানকে জীবনের অর্থ হিসাবে রাখে, অন্যরা অনেক পার্থিব জিনিস ত্যাগ করে এবং সত্যের প্রয়োজন অর্জন করে। তারা সেই ব্যক্তি যারা সত্যিকারের আন্তরিকভাবে ঈশ্বরের দিকে ফিরে যায় এবং তাকে তাদের আত্মার মধ্যে দেয়। অন্যরা হয় একেবারেই বিশ্বাস করে না, বা কঠিন মুহুর্তে প্রভুকে স্মরণ করে, যখন সাহায্যের জন্য অপেক্ষা করার কোন জায়গা নেই, এবং শুধুমাত্র উচ্চ শক্তি সাহায্য করতে পারে।

ঈমানের বিকাশের বিভিন্ন স্তর রয়েছে:

1. আত্মবিশ্বাস। চিন্তার স্তরে সত্যগুলি গ্রহণ করা হয়, পূর্বপুরুষ বা প্রচারকদের কাছ থেকে প্রাসঙ্গিক সাহিত্য থেকে প্রাপ্ত ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস করা হয়। সত্য বস্তুর মতো একই স্তরে স্থাপন করা হয়, কিন্তু ভিতরে কিছুই পরিবর্তন হয় না।
2. আত্মবিশ্বাস। এই স্তরে, ঈশ্বরের অস্তিত্ব শুধু মনের দ্বারা গ্রহণ করা হয় না, হৃদয়ে উপলব্ধি করা হয়। তার আত্মার উপর বিশ্বাস রেখে, একজন ব্যক্তি প্রভুর কাছে প্রার্থনা করে, আদেশগুলি অনুসরণ করে জীবনযাপন করে এবং সেগুলি ভঙ্গ করে না এবং আন্তরিকভাবে আশা করে ঈশ্বরের সাহায্যসন্দেহ এবং সমস্যার মুহুর্তে।
3. আনুগত্য। প্রভুকে মনের দ্বারা স্বীকৃত এবং আত্মার মধ্যে উপস্থিত। মানুষ ঈশ্বরের কাছে তার ইচ্ছা অনুসরণ করতে প্রস্তুত। এটি পরম বিশ্বস্ততার উপর ভিত্তি করে বিশুদ্ধ প্রেম, যা বোঝায় ত্যাগ। এই ধরনের বিশ্বাস সঞ্চয় করে, কিন্তু এটি অর্জন করতে, আপনাকে পার্থিব আবেগ ত্যাগ করতে হবে এবং ক্রমাগত নিজের উপর কাজ করতে হবে।

ধর্ম এবং ধর্মীয়তা

ধর্ম হল বস্তুর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক জগতকে বোঝার মানুষের প্রচেষ্টা। মানুষ দেবতাদের উপাসনার রীতি উদ্ভাবন করেছিল এবং পবিত্র ধর্মগ্রন্থগুলি সংকলন করেছিল। বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অন্তর্গত বেশিরভাগ গ্রন্থগুলি কীভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে হয় তা বর্ণনা করে। ধর্মের মাধ্যমে, মানুষ একটি বিশেষ বিশ্বদর্শন অর্জন করে এবং আধ্যাত্মিক পথ অনুসরণ করতে শুরু করে। কিন্তু এই ঘটনার একটি পার্থিব, মানব সারাংশ রয়েছে।

শাস্ত্র পড়ে বিশ্বাস অর্জন করা যেমন অসম্ভব, তেমনি চিকিৎসা সাহিত্য অধ্যয়ন করলেই ডাক্তার হওয়া অসম্ভব।

আত্মার মধ্যে পরম সত্যকে জানার এবং প্রবেশ করার ইচ্ছা থাকতে হবে, সেইসাথে একটি বিশেষ মানসিক মনোভাব থাকতে হবে। এই দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া, ধর্মীয়তা ধর্মান্ধতায় পরিণত হতে পারে।

বিশ্বাস বা ধর্মান্ধতা

যদি উচ্চতর আধ্যাত্মিক শক্তি অনুভূত না হয়, তবে একজন ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে প্রকাশিত এবং প্রায়শই জাঁকজমকপূর্ণ উপাসনা দিয়ে তাদের প্রতিস্থাপন করতে চায়। এবং এটি ভাল বা খারাপ নয়, তবে কখনও কখনও এই জাতীয় ইচ্ছার অভ্যন্তরীণ সংবেদনগুলির ক্ষতির জন্য ক্যাননগুলির কঠোর আনুগত্যের প্রতি পক্ষপাতিত্ব থাকে।

যে ব্যক্তি কঠোরভাবে ধর্মগ্রন্থগুলি অনুসরণ করে সে নিজেকে অন্যদের থেকে শ্রেষ্ঠ বলে মনে করে, যেহেতু সে প্রভুর উপাসনা করে, তার নিজের মতে, নির্বাচিত একজন। এটি গর্ব, অ-বিশ্বাসী বা যারা ধর্মীয়তা প্রদর্শন করে না তাদের প্রতি ঘৃণা, এবং অহংকার বাড়ায়।

সব ধর্মেই বরাবরই ধর্মান্ধতা আছে। এবং তারা আত্মবিশ্বাসী যে সবচেয়ে সঠিক এবং একমাত্র সত্য হল তারা যে আচার-অনুষ্ঠানগুলি পরিচালনা করে, ক্যানন এবং ধর্মগ্রন্থগুলি মেনে চলা এবং কঠোরতম ধর্মীয় সংগঠন। তারা সত্য পথ অনুসরণ করে, এবং বাকিরা পতিত এবং অবিশ্বস্ত। আপনি যদি এমন একজন ধর্মান্ধ ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করেন তবে তিনি কুঁড়িতে বিশ্বাসের প্রথম অঙ্কুরগুলি মেরে ফেলতে সক্ষম, কারণ তিনি ধর্মীয়তার ভুল ধারণার জন্ম দেবেন।

তাত্ত্বিকভাবে, যে কোনও ব্যক্তি যিনি সম্প্রতি বিশ্বাসের পথে যাত্রা করেছেন তিনি ধর্মান্ধ হয়ে উঠতে পারেন। তিনি নিজেকে প্রমাণ করবেন যে তিনি যে পছন্দটি করেছেন তা সঠিক এবং এটি অন্যের উপর চাপিয়ে দেবেন। প্রায় সকলেই আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের এই প্রথম স্তরের মধ্য দিয়ে যায়, কিন্তু কেউ কেউ দীর্ঘস্থায়ী হয় এবং এতে আটকে যায়, অহংকার গড়ে তোলে এবং ধর্মান্ধ হয়ে ওঠে।

ঈশ্বরে বিশ্বাসের পথে পাঁচটি ধাপ

ঈশ্বরে বিশ্বাস খুঁজে পাওয়া একটি কঠিন, ধীর এবং ধীরে ধীরে পথ। এবং এর প্রধান ধাপগুলো নিচে বিস্তারিত আলোচনা করা হলো।

আধ্যাত্মিক থেকে উপাদান পৃথক

ভগবানকে বস্তুগতভাবে পরিমাপ করা যায় এমন ঘটনার মাধ্যমে নয়, বরং সমস্ত কাজে প্রভুর অদৃশ্য আধ্যাত্মিক উপস্থিতির মাধ্যমে পরিচিত হয়। ঈশ্বর একটি স্বজ্ঞাত স্তরে অনুভূত একটি আত্মা, যেমন প্রেম, প্রত্যাশা. প্রভুর অস্তিত্বের বস্তুগত প্রমাণ খোঁজার চেষ্টা করবেন না এবং বিজ্ঞান বা যুক্তি দিয়ে তাঁর উপস্থিতি নিশ্চিত করুন। কেবল বিশ্বাসকে পরম হিসাবে গ্রহণ করুন এবং 100% নিশ্চিতকরণের সন্ধান করবেন না।

উপদেশ ! আপনার বিশ্বাস যদি এখনও দৃঢ় না হয়ে থাকে, তাহলে সেই কঠিন পরিস্থিতিগুলো মনে রাখবেন যেগুলো আশাহীন বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু সমাধান করা হয়েছিল অলৌকিকভাবে: প্রিয়জনের পুনরুদ্ধার, দুর্ঘটনায় মৃত্যু এড়ানো।

সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করবেন না

যে কোনো ধর্মই দাবি করে যে ঈশ্বর পৃথিবীর সমস্ত প্রাণের স্রষ্টা। এবং এর মানে হল যে শুধুমাত্র সৃষ্টিকর্তা সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন: মানুষের কোন কিছুর উপর কোন নিয়ন্ত্রণ নেই। আপনার জীবনের সমস্ত ক্ষেত্র নিয়ন্ত্রণ করা বন্ধ করুন, স্বীকার করুন যে আপনি কিছু উপায়ে একেবারে শক্তিহীন এবং ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুসরণ করুন। সর্বশক্তিমান আপনাকে পথ দেখান। তবে সবকিছুকে তার গতিপথে যেতে দেবেন না: আপনার হৃদয়ের কথা শুনুন, আপনার আত্মার সাথে সিদ্ধান্ত নিন এবং যদি সন্দেহ দেখা দেয় তবে প্রার্থনার সাথে।

ঈশ্বর সম্পর্কে আরও জানুন

যতক্ষণ না আপনি জানেন যে ঈশ্বর কে, আপনি তাকে সম্পূর্ণরূপে এবং নিঃস্বার্থভাবে বিশ্বাস করতে পারবেন না। মন্দির পরিদর্শন করুন, বাইবেল এবং অন্যান্য পবিত্র ধর্মগ্রন্থগুলি পড়ুন, পাদ্রীদের কাছে প্রশ্ন এবং অনুরোধগুলি সম্বোধন করুন, যোগাযোগ করুন ধার্মিক লোকজন, গির্জা সেবা যোগদান.

উপদেশ ! নামাজ শিখুন এবং পড়ুন। কিন্তু সেগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে উচ্চারণ করবেন না, বরং অর্থের সন্ধান করুন এবং প্রতিটি শব্দের মধ্যে আপনার আত্মা স্থাপন করুন।

একটি সক্রিয় সামাজিক জীবন পরিচালনা করুন

নিজেকে প্রত্যাহার করবেন না এবং একজন সন্ন্যাসী হয়ে উঠবেন না: সামাজিক জীবনে আরও জড়িত হন। অন্যান্য লোকেদের পর্যবেক্ষণ করুন: সফল এবং সবকিছু আছে, এবং অনেক সুবিধা থেকে বঞ্চিত, কিন্তু সক্রিয়ভাবে সমৃদ্ধ।

ভাল কাজ করুন এবং এটি জনসাধারণের কাছে নিয়ে আসুন: মনস্তাত্ত্বিক বা আর্থিকভাবে অসচ্ছল, গৃহহীন, অসুস্থ, প্রতিবন্ধী ব্যক্তিদের সাহায্য করুন। যদি কোন আর্থিক সুযোগ না থাকে তবে সাহায্য করার জন্য অন্যান্য উপায়গুলি সন্ধান করুন: যোগাযোগ, একসাথে সময় কাটানো, অংশগ্রহণ, শারীরিক সহায়তা (পরিষ্কার, মেরামত, কেনাকাটা)।

উপদেশ ! আপনার সাহায্য লক্ষ্য করে এবং প্রয়োজনে বিভিন্ন লোককে প্রদান করা হয়েছে তা নিশ্চিত করতে, আপনার শহরের একটি স্বেচ্ছাসেবক বা একটি পাবলিক সংস্থার সদস্য হন।

সবকিছুতেই আন্তরিকতা

বিশ্বাস একটি বাস্তব, আন্তরিক অনুভূতি। এবং এটি সম্পূর্ণরূপে অনুভব করার জন্য, আপনাকে সবকিছুতে আন্তরিকতা অর্জন করতে হবে: সমস্ত ইতিবাচক এবং নেতিবাচক দিকগুলির সাথে নিজেকে চিনতে, আপনার ক্রিয়াকলাপে, প্রিয়জনের সাথে যোগাযোগে, অন্যদের সাথে আলাপচারিতায়, আত্ম-উন্নয়নে, কাজ, অধ্যয়নে। এবং জীবনের সমস্ত ক্ষেত্র। নিজেকে এবং অন্যদের সাথে মিথ্যা বলবেন না, আপনি নন এমন কাউকে দেখানোর চেষ্টা করবেন না এবং এমন বৈশিষ্ট্যগুলি অর্জন করুন যা আপনার অন্তর্নিহিত নয়। প্রভু সবাইকে কবুল করেন।

কিভাবে সন্দেহ জাগে?

নবজাত বিশ্বাস অবিশ্বাস্যভাবে দুর্বল এবং ভঙ্গুর। তাকে প্রায়ই সন্দেহ করা হয়। এবং আর্চপ্রেস্টদের মধ্যে একজন এই জাতীয় সন্দেহের বিভিন্ন ধরণের সনাক্ত করেছেন:

• চিন্তার স্তরে সন্দেহ। তারা উত্থিত হয় উপরিভাগের জ্ঞানের কারণে। এবং যখন এই ধরনের জ্ঞান গভীর হয়, এই ধরনের সন্দেহ অদৃশ্য হয়ে যায়।
• অন্তরে সন্দেহ। একজন ব্যক্তি তার মন দিয়ে সবকিছু বোঝে এবং জ্ঞান গ্রহণ করে, কিন্তু তার আত্মায় ঈশ্বরের উপস্থিতি অনুভব করে না, আধ্যাত্মিক জগত তার দ্বারা উপলব্ধি হয় না। এমনকি এই ধরনের সন্দেহের সাথে প্রচুর পরিমাণে জ্ঞান অর্জন করাও সাহায্য করবে না, যেহেতু তথ্য উপাত্ত মনকে সন্তুষ্ট করে, কিন্তু হৃদয় পূর্ণ করার জন্য আন্তরিক অনুভূতি প্রয়োজন। এই ক্ষেত্রে, নিঃস্বার্থ, ঘন ঘন প্রার্থনা সাহায্য করতে পারে: প্রভু বিশ্বাসীদের হৃদয়ের আহ্বানে সাড়া দেন।
• হৃদয় ও মনের দ্বন্দ্বের কারণে সন্দেহ। একজন ব্যক্তি তার হৃদয়ে প্রভুর অস্তিত্ব অনুভব করে, কিন্তু তার মন দিয়ে সে উপলব্ধি করতে পারে না যে ঈশ্বর তার জীবনে এবং তার চারপাশের সবকিছুতে বিরাজমান। তিনি প্রশ্ন করেন কিভাবে ঐশ্বরিক শক্তি মৃত্যুর অনুমতি দেয় ভালো মানুষ, নিরপরাধের কষ্ট। পবিত্র ধর্মগ্রন্থ পাঠ, মন্দির পরিদর্শন, বিশ্বাসীদের সাথে যোগাযোগ এবং প্রার্থনার মাধ্যমে এই ধরনের সন্দেহ দূর করা যেতে পারে।
• জীবনের সন্দেহ। ঈশ্বরের অস্তিত্ব হৃদয় দ্বারা গৃহীত হয় এবং মন দ্বারা স্বীকৃত হয়, কিন্তু আধুনিক জীবন পদ্ধতি তার সমস্ত প্রলোভন, বদনাম, বস্তুগত ইচ্ছা এবং অসুবিধা সহ সমস্ত ঐশী আদেশ পালনের জন্য উপযুক্ত নয়। পাদরিরা প্রথম সিদ্ধান্তমূলক পদক্ষেপ নেওয়ার এবং নিজেকে প্রশ্নাতীতভাবে প্রভুর আইনগুলি পালন করতে বাধ্য করার পরামর্শ দেয়।

কিভাবে সত্যিই ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে?

কিভাবে আন্তরিকভাবে এবং সত্য ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে শিখতে? যে কোন অসন্তোষ সুখ এবং ভালবাসার অভাব দ্বারা সৃষ্ট হয়। এবং যদি একজন ব্যক্তি তার বিশ্বাসকে দুর্বল এবং অপর্যাপ্ত মনে করে, তার আত্মা সর্বব্যাপী ঐশ্বরিক ভালবাসার জন্য প্রচেষ্টা করে। প্রথমে, বিশ্বাসী বাহ্যিক জিনিসপত্র থেকে সন্তুষ্টি লাভ করে: ধর্মীয় অনুষ্ঠান, মন্দির পরিদর্শন, পবিত্র স্থান পরিদর্শন। কিন্তু যখন এই ক্রিয়াগুলি স্বয়ংক্রিয়, যান্ত্রিক এবং আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষা বর্জিত হয়ে যায়, তখন বিশ্বাস সংকটের পর্যায়ে প্রবেশ করে।

প্রভুর পথটি প্রেমের জন্য একটি কাঁটাযুক্ত, কঠিন এবং এমনকি কষ্টের রাস্তা। কিন্তু সমস্ত কাঁটা তার নিজের চেতনার নিম্ন স্তরের কারণে তার নিজের দোষে উদ্ভূত হয়। এবং কখনও কখনও ভালবাসা প্রতিস্থাপিত হয় এবং অন্যান্য অনুভূতি দ্বারা ভিড় করে: আগ্রাসন, হিংসা, রাগ, ঘৃণা, উদাসীনতা, অহংকার, লোভ।

আপনার যদি আনুষ্ঠানিক এবং বাহ্যিক নয়, তবে বাস্তব এবং অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসের প্রয়োজন হয় তবে আপনাকে অবশ্যই নিজের সাথে সৎ হতে হবে। আপনার আসল চেহারা দেখতে মুখোশ এবং মানসিক বাধা থেকে নিজেকে মুক্ত করুন, যদিও অপূর্ণ (আমরা সবাই পাপী)। আপনার খারাপ গুণগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়া এবং গ্রহণ করা অহংকার, গীবত এবং অহংকার হ্রাস করে। এবং এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ প্রকৃত বিশ্বাস.

পবিত্র ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, পার্থিব মানুষ কোন কিছুর অধীন নয়, এমনকি তাদেরও নয় নিজের শরীর. তবে আকাঙ্ক্ষাগুলি পরিচালনাযোগ্য এবং অ্যাক্সেসযোগ্য এবং প্রভু আন্তরিক আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষাগুলি পূরণ করতে সহায়তা করেন। যদি ঐশ্বরিক শক্তিগুলিকে বোঝার ইচ্ছা এবং আন্তরিকভাবে এবং দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা হয় তবে সর্বশক্তিমান তা পূরণ করবেন। এবং আত্মা থেকে নির্গত প্রার্থনা জাগতিক দুঃখকষ্ট কাটিয়ে উঠতে এবং প্রেমের পথ অনুসরণ করতে সহায়তা করে।

পরিশেষে, যারা এখনও সত্য এবং দৃঢ় বিশ্বাস অর্জন করেননি, কিন্তু এটি অর্জন করতে চান তাদের জন্য নির্দেশাবলী এবং পরামর্শ:

1. একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে বিশ্বাস আসবে বলে আশা করবেন না। এটি ধীরে ধীরে পাওয়া যায় এবং শক্তিশালী হয়।
2. প্রভু যদি আপনাকে সাহায্য করতে না চান তবে আপনার বিশ্বাস নিয়ে প্রশ্ন করবেন না। তিনি ত্যাগ করেননি বা পরিত্যাগ করেননি, তবে এমন পরীক্ষা দিয়েছেন যা চরিত্র এবং ইচ্ছাকে শক্তিশালী করবে।
3. কোনো অবস্থাতেই বিশ্বাস করা বন্ধ করবেন না। এটাই বিশ্বাসের বিষয়: এটি সর্বদা আছে এবং অটল।
4. বিশ্বাসের কথা বলবেন না, অন্যের ওপর চাপিয়ে দেবেন না। এটি একটি অন্তরঙ্গ এবং ব্যক্তিগত অনুভূতি যা প্রচারের প্রয়োজন হয় না এবং সঠিক মুহুর্তে প্রতিটি ব্যক্তির দ্বারা অর্জিত হয়।

ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে শেখার জন্য, আপনাকে বিশ্বাস উপলব্ধি করতে হবে, এটি আপনার হৃদয়ে প্রবেশ করতে হবে এবং এটিকে শক্তিশালী করতে হবে। এটি ধীরে ধীরে অর্জন করা হয়, তাই বিশ্বাস করুন, প্রার্থনা করুন, প্রভুর দিকে ফিরে যান এবং প্রেম করুন!