A pogányság egy vallás, amely több istenség létezésében való hiten alapul, és nem egy teremtő Istenben, mint például a kereszténységben.
A pogányság fogalma
Maga a „pogányság” kifejezés pontatlan, hiszen túlságosan kiterjedt kulturális réteget foglal magában, ma helyette a „politeizmus”, „totemizmus” vagy „etnikai vallás” kifejezéseket használják.
Az ókori szlávok pogánysága egy olyan kifejezés, amelyet az ókori szláv törzsek vallási és kulturális nézeteinek halmazára használnak, mielőtt felvették a kereszténységet. Úgy gondolják, hogy a „pogányság” kifejezés az ókori szlávok kultúrájával kapcsolatban nem magából a vallásból (politeizmus) származik, hanem abból, hogy számos Rusz területén élő szláv törzs ugyanazt a nyelvet beszélte. bár nem voltak kapcsolatban egymással. Nestor, a krónikás a „pogányok” kifejezést használta e törzsek egészére, vagyis az egyetlen nyelv által egyesített törzsekre. Később a pogányság kezdte jelölni ezen ősi szláv törzsek vallási és kulturális nézeteinek sajátosságait.
A pogányság megjelenése és fejlődése Oroszországban
A szláv pogányság a Kr.e. 1-2. évezredben kezdett kialakulni, amikor a szláv törzsek fokozatosan elkezdtek elszakadni az indoeurópai csoport népeitől, új területeken telepedtek le, és kapcsolatba léptek a szomszédos népek kultúrájával. Az indoeurópai kultúrából keletkeztek a mennydörgés istene, a harcoló osztag, a szarvasmarha istene és az anyaföld fontos képe. A szláv pogányság számára fontosak voltak a kelták is, akik nemcsak bizonyos képeket vittek be a szláv vallásba, hanem a szlávoknak is az „isten” szót adták a képek jelölésére. A szláv pogányság sok hasonlóságot mutat a német-skandináv mitológiával - a világfa, a sárkányok és más istenségek motívumának jelenléte, amelyet a szlávok életkörülményeinek figyelembevételével alakítottak át.
Miután a szláv törzsek aktívan elkezdtek szétválni és különböző területekre költözni, maga a pogányság átalakult, és minden törzsben megjelentek a saját elemei. Különösen a 6-7. században a keleti és a nyugati szlávok vallása érezhetően különbözött egymástól.
Azt is meg kell jegyezni, hogy gyakran a társadalom uralkodó elitjének és az alsóbb rétegeknek a hiedelmei is jelentősen eltérhetnek, amint azt az ókori szláv krónikák említik. Amit a nagyvárosokban hittek, az eltérhet attól, amit a falusiak hittek.
Az ősi orosz központosított állam megalakulásával a szlávok, Bizánc és más országok közötti kapcsolatok kezdtek kialakulni, a pogányság egyre inkább kétségbe esett, és bizonyos esetekben üldöztetés - pogányság elleni tanítások jelentek meg. 988-ban megtörtént Rusz megkeresztelkedése, és a kereszténység hivatalosan is a fő vallás lett, kiszorítva a pogányságot, azonban meg kell jegyezni, hogy annak ellenére, hogy Oroszország a mai napig keresztény állam maradt, vannak területek és közösségek, ahol az emberek még mindig élnek. gyakorolják a szláv pogányságot.
A szláv pogányság lényege
A kellő számú történelmi forrás ellenére az ókori szlávok hiedelmeiről szóló információk továbbra is nagyon töredékesek, így nem könnyű pontos képet alkotni őseink világáról. Általánosan elfogadott, hogy a régiek vallása a természet és a föld erejébe vetett hiten alapult – innen ered bizonyos természeti jelenségek uralkodó istenei. A legmagasabb istenek mellett voltak alacsonyabb rendű lények is - brownie, sellők és mások -, akik nem tudták komolyan befolyásolni az emberi életet, de részt vehettek benne. A szlávok hittek a pokol és a mennyország létezésében, az emberi lélek létezésében, ami az egyik fontos érték volt.
A szlávok sok rituáléjuk volt az emberek és istenek interakciójához, áldozatokat hoztak, imádtak, segítséget és védelmet kértek. Áldozatként leggyakrabban ökröket vagy egyéb jószágot ajánlottak fel, a szláv pogányok emberáldozatairól nincs pontos információ.
A szláv istenek listája
Közös szláv istenek:
- Perun - a mennydörgő, a panteon fő istene;
- Anya - Sajtföld - az elevenszülő, termékeny föld női megszemélyesítése, imádták, jó termést vagy sok gyermeket kérve; volt egy „földi eskü” is, amelyet sérthetetlennek tartottak.
A keleti szlávok istenei (Vlagyimir herceg panteonja):
- Perun a főisten, a herceg és az osztag patrónusa, egyben a mennydörgő;
- A ló a nap megszemélyesítője;
- Dazhdbog egy napistenség, az orosz nép ősének tartják;
- Stribog a szelekhez kötődő istenség;
- Simargl hírvivő ég és föld között;
- Mokosh női istenség, a fonás és szövés védőnője;
- Volos az állattenyésztés védőszentje;
- Veles a mesemondók és a költészet mecénása;
- A klán és a dolgozó nők a sorsot megszemélyesítő istenségek;
- Svarog - isten-kovács;
- Svarozhich a tűz megszemélyesítése.
Az olyan szereplők, mint Maslenitsa, Kolyada, Kupala és mások, nem tekinthetők isteneknek a szó teljes értelmében, csak bizonyos jelenségek rituális megszemélyesítései voltak, amelyeket gyakran elégettek a pogány ünnepek és rituálék során.
Pogányüldözés és a pogányság vége
Az orosz állam fejlődésével és a fejlettebb országok felé történő növekvő orientációjával a pogányságot fokozatosan elkezdték üldözni a kereszténység hívei. Számos terület lakossága azonban kétségbeesetten ellenállt a kereszténység felvételének még Rusz hivatalos megkeresztelkedése után is – sok újonnan verett keresztény visszatért a pogánysághoz, titokban régi szertartásokat hajt végre és a régi szláv isteneket imádta. A kereszténység és a pogányság viszonya mindig is nagyon feszült volt, azonban a keresztény egyház szerepének növekedésével Rusz politikai és társadalmi életében az új vallás fokozatosan felváltotta a pogányságot, és végül szinte megsemmisítette azt.
Ha a „pogányság” kifejezést említi, azonnal valami nagyon ősi és sötét, titkos varázslatot képzel el a kereszténység, a judaizmus és az iszlám évezredei során, a természeti erők, amulettek és varázslók imádatának rituáléit. Valójában a ruszországi pogányság a 19. századig békésen együtt élt a hivatalos ortodoxiával (naptári rituálék és szokások), és egyes műtárgyai megmaradtak a modern orosz kultúrában és életben.
A populáris kultúrában egyébként a pogányság iránti érdeklődés a mai napig nem lankadt: az ősök kultusza, az animizmus, a különféle energiagyakorlatok és a jóslás a szláv pogányságból meríti fenomenológiáját, amely ismét a „kettős hit” megőrzését hangsúlyozza formában, amelyben közvetlenül a keresztség után alakult ki Rus'. Berdjajev szerint a kettős hitben rejlik az orosz nép identitása; tovább lehet menni, és azzal érvelni, hogy a titokzatos orosz lélek pontosan megmagyarázható e két ellentétes elem - a pogányság és a kereszténység - fúziójával.
Ez a cikk az orosz és a szovjet történetírást elemzi az ókori Oroszország pogányságának az orosz kultúra fejlődésére gyakorolt hatásáról. A pogányság kérdéskörét a szovjet régész, B. A. Rybakov akadémikus tanulmányozta a legszorosabban, aki két monográfiát adott ki - „Az ókori szlávok pogánysága” és „Az ókori Rusz pogánysága”. Ezekben a szláv kultúra kutatója bemutatja, hogy a pogányság milyen óriási befolyást gyakorolt a Kijevi Rusz államára és nemzeti életére, valamint elemzi a pogány hiedelmek folytonosságát és visszatörését Rusz életében a kereszténység felvétele után, sőt a kereszténység felvétele után is. az ortodox rítusokba való behatolás.
Egy másik jelentős tudós, aki az ókori orosz pogányság tanulmányozásának szentelte magát, E. V. Anicskov, aki megírta a „Pogányság és az ókori rusz” című alapvető munkát, amely 1914-ben jelent meg Szentpéterváron, és sajnos soha nem került bele a modern helyesírás keretei közé. ami azonban nem akadályozza meg a történészek újabb és újabb generációinak megismerését. Anicskov irodalomtörténészként a pogányságot a folklór és a népművészet prizmáján keresztül szemlélte, és a kultúra kutatásában is a szinkretizmus híve volt.
Rybakov és Anichkov mellett egy másik orosz tudós is nagyban hozzájárult a pogányság tanulmányozásához az ókori Oroszországban, és megmutatta annak nagy jelentőségét az orosz kultúra fejlődésében. Ez a történelemtudományok doktora, V. Ya. Petrukhin professzor (V. Ya. Petrukhin „Ősi Rusz. Nép. Hercegek. Vallás” című monográfiája megtalálható a történész honlapján).
A történettudományban a pogányságot (bármilyen - mind az ókori orosz, mind az ókori egyiptomiakat) kétféle formában szokás figyelembe venni. Először is, a pogányság minden modern civilizáció fejlődésének ideológiai állomása, a világról és az ember helyéről ebben a világban kialakult eszmerendszer, amely a természeti erők istenítésén alapul, és ebből kifolyólag primitív. Másodszor, a pogányság bármely etnikai csoport kialakulásának és fejlődésének kulturális modellje is, amely jellegzetes egyedi vonásokkal ruházza fel, és magának az embereknek ad eredetiséget, és bizonyos mértékig hozzájárul mentalitásuk kialakulásához. E két modell keretein belül ebben a munkában az ősi orosz pogányságot vesszük figyelembe.
Források a pogányság rekonstrukciójához az ókori Oroszországban
A pogányság tanulmányozásához a ma rendelkezésre álló történeti források teljes körét fel kell használni. A pogányság orosz kultúra fejlődésében betöltött szerepének elemzésekor a kutatók írásos, régészeti, folklór, néprajzi és nyelvi forrásokra támaszkodnak. Lehetetlen megmondani, melyik forrás a legfontosabb, a kereszténység előtti rusz kultúra bizonyos jelenségeiről alkotott véleménynek az információszintézisen kell alapulnia.
Írott forrásokból hozzáférhetünk krónikákhoz, orosz és bizánci szentek életéhez, levelekhez, jogi dokumentumokhoz (szerződések stb.), utazók emlékirataihoz, történelmi krónikákhoz. Így az Elmúlt évek meséje című krónikából értesülünk Vlagyimir pogány panteonjáról, amelyet Kijevben rendelt el, majd imára kényszerítette a helyi lakosságot. Az oroszok és Konstantinápoly között kötött szerződések szövegében azt látjuk, hogy a hercegek és az osztag Perunra esküdtek fel, és megértjük, hogy ő volt az orosz pogány hagyomány legfőbb istensége. A régészeti ásatások adatai azt mutatják a temetkezési szertartásokról, hogy a pogány ruszok előszeretettel hamvasztották el halottaikat, és halmokat építettek az elégetett hamu fölé. Azt is megtudjuk, hogy őseink ambivalensen viszonyultak magukhoz a halottakhoz, gyakran természetfeletti erőkkel ruházták fel őket. Dalok, eposzok és tündérmesék, amelyek számos ismeretlen mesemondó által átdolgozott formában jutottak el napjainkig, az ókori Oroszországban használt rituálékról, összeesküvésekről és kultuszokról mesélnek. Az etnográfia az óorosz pogányságról mint eredeti kulturális jelenségről alkotott nézetünket az anyagi és a megfoghatatlan összetevőinek egymáshoz való viszonyában alakítja. Például arról számolnak be, hogy a mai napig őrzik az ősi orosz pogány képeket a hímzésekben és a népi mesterségekben. Végül a nyelvészet meghatározza számunkra bizonyos pogány istenek eredetét, feltárja a különböző kultúrák kölcsönzési és összefonódási mintáit, és gyakran segít meghatározni az anyagi kultúra egy-egy tárgyának földrajzi elhelyezkedését.
Az egyházi hierarchák különféle üzeneteiben sok bizonyítékot találunk arra vonatkozóan, hogy milyen volt az ókori orosz pogányság. Maguk az üzenetek természetesen azt a célt szolgálták, hogy megmutassák az embereknek, hogy rossz a „piszkos” istenek imádása, de a kutató számára ezek a prédikációk jelentik a legérdekesebb anyagot. Többek között ők maguk is élő tanúi annak, hogy a pogányság ilyen vagy olyan formában még a keresztség után is fennmaradt Ruszban.
A pogányság szempontjából érdekes forrás a „Szent Nifon szava a ruszáliáról”. Szent Nifon maga is figyelemre méltó személyiség volt, hosszú élete nagy hatással volt az oroszországi ortodox hagyományra. A „szó...” természetesen azért hangzott el, hogy megszabaduljunk a démoni játékoktól, azonban a bizánci szent aprólékosságának köszönhetően a modern történészek sok érdekességet tanultak a sellőkről és sellőkről. A sellőfelvonulásokat ének-tánc, furulyázás kísérte, és egyfajta ünnepi felvonulást jelentett, amely pályájukra vonzotta a többi embert, akivel találkoztak, aki nem tudott elmenni szórakozni, pénzt dobott a sellőkre. Az ilyen ünnepségek országszerte voltak, és gyakran utcákon és tereken tartották.
Régi orosz panteon
Mint fentebb említettük, az orosz pogány mitológiáról szóló írott források többnyire mind keresztények. Ruszban nem volt olyan legendakomplexum a szláv istenekről, mint például a görög vagy a skandináv mitológiában (sagák). Nem volt saját Homéroszunk és Ovidiusunk, akik a mitológiát a költészet és a próza nyelvére lefordíthatták, és ezzel népszerűsítenék, ezért többek között a szóbeli népművészetből merítünk ismereteket az ősi orosz istenekről. Ezen kívül számos feljegyzés található a szemtanúktól – keresztény, arab vagy zsidó (kazár) utazóktól, akik emlékiratokat állítottak össze az ókori Rusz életéről és szokásairól. Sajnos ma egyetlen orosz írott forrást sem ismerünk, amely a Rusz megkeresztelkedését megelőző korszakban keletkezett volna. Még a legelső történeti forrás is - a Mese az elmúlt évekről - legkorábban a 11. századból származik, előtte nincs semmi, nincs írásos bizonyíték.
Mint már említettük, a pogányság tanulmányozásához a tudósoknak a rendelkezésükre álló források teljes skáláját fel kell használniuk - néprajzi, folklór, régészeti, de szinergiában való felhasználásuk (és csak így használható) számos módszertani probléma kialakulásához vezet. , értelmezési különbségek, különböző jelenségek felcserélhetősége stb. n. Az ilyen nehézségek leküzdésével a történettudomány még mindig törekszik arra, hogy integrált megközelítést építsen ki a szláv istenek panteonjának kategorizálására, ami legalábbis sikerül.
Tehát ma a következő szláv istenségeket ismerjük:
Perun- a legfőbb isten, Zeusz és Thor kettőse, mert villámokat vet, és mennydörgőnek is nevezik. A fejedelmi család pártfogója is, a fejedelmi osztag nemzetközi szerződések megkötésekor rá esküszik. Említi az Elmúlt évek meséje, valamint Caesareai Prokopiosz, aki azonban nem nevezi meg közvetlenül, de rámutat arra, hogy a szlávoknak van mennydörgésistenük, akinek bikákat áldoznak.
Ló- nyilván a napisten. A történészek nem tudták kideríteni ennek az istennek az eredetét, és több forrás szerint (amelyek közül az egyik hagiográfiai) a nap megszemélyesítésének tulajdonították. Az egyik forrásban Lovat zsidó istennek nevezik, ami arra utalhat, hogy a judaizmust valló kazár kaganátustól kölcsönözték. Az orosz pogányság kutatója, V. N. Toporov úgy véli, hogy a Khorsa név iráni eredetű, és a szkítáktól és szarmatáktól került át a szláv panteonba.
Dazhbog, Stribog, Semargl- istenségek a panteonból, amelyet Vlagyimir herceg alapított Rusz megkeresztelkedése előtt, Kijevben. Céljuk nincs meghatározva. A Dazhbog a naphoz kapcsolódik (de ebben az esetben kiderül, hogy már ketten állítják a napot - Khors és Dazhbog, aminek semmi értelme), Stribogot a széllel, Semarglot sajnos nem lehetett besorolni, milyen elem ill. Ennek tulajdonítható jelenség továbbra is tisztázatlan. O. Bodyansky szerint a Dazhbog csak egy másik név Khorsa számára, véleményünk szerint ennek a kijelentésnek van értelme.
A szláv panteonok között is vannak női istenségek (nehéz istennőknek nevezni őket), az egyik Mokosh, a szövés és általában a kézművesség védőnője. A Mokosha célját az etimológiájából vezették le, ami nem mond ellent a névhez kapcsolódó folklórhagyományoknak és rituáléknak. Mokosh a keresztény hagyományban Paraskeva pénteken alakult át.
A fenti istenségek mindegyike jelen van Vlagyimir panteonjában. Amikor Vlagyimir Szvjatoszlavics átvette a kijevi trónt, úgy döntött, hogy helyreállítja a pogányságot, amelyet korábban Kijevben uralkodó testvére, Jaropolk „felszámolt”. Az elmúlt évek meséje elmeséli, hogy Vlagyimir „bálványokat helyezett el a torony udvara mögötti dombon: egy ezüstfejű és aranybajuszos fa Perunt, valamint Khorst, Dazhbogot és Stribogot, Szimarglt és Mokosh-t. És áldoztak nekik, isteneknek nevezve őket, elhozták fiaikat és leányaikat, és ördögöknek áldoztak, és áldozataikkal megszentségtelenítették a földet. És az orosz földet és azt a hegyet vér szennyezte be. Ezekből a krónikákból ítélve Perunnak és a többieknek áldoztak embereket, mivel a vérrel való megszentségtelenítés csak emberáldozatokra vonatkozik, az állatáldozatokat a krónikák nem bélyegezték meg (de nem is bátorították), és egyszerűen démoni szokásnak tartották. sok. A keresztény hagyomány szerint minden áldozat tilos.
Vlagyimir Szvjatoszlavics az „Oroszország millenniumi” emlékművénél Veliky Novgorodban. Lábával taposta Perun bálványát
V. Petrukhin rámutatott egy érdekességre. A felsorolt istenségek mindegyike szláv eredetű, míg az orosz történelem korai századainak csapata és hercegei varangiak. Vagyis a varangi-rusok nem hozták magukkal a skandináv isteneket - Thort, Odint stb., hanem elfogadták a helyieket, sőt pártfogóivá is tették őket (Perun a herceg és csapatának patrónusa).
A keleti szlávok (konkrétan az etnikai csoport, szemben a fejedelmi istenekkel) legfőbb istenének Svarogot tartják, aki a legenda szerint tüzet adott az emberiségnek és megtanította fémkovácsolásra. Svarogot különösen tisztelték a parasztok, mivel ő volt az első szántó: miután legyőzte a hatalmas szörnyet - a Kígyót, egy barázdát szántott vele a Dnyeper mentén. Svarog megjelenése a mitológiában a vaskorba, azaz a protoszláv közösségbe nyúlik vissza.
Egy ilyen panteon létezésének anyagi bizonyítéka a Zbruch Idol, amelyet 1848-ban fedeztek fel a Zbruch folyóban (innen ered a név) az ukrajnai Gusyatin falu lakói. A bálványt kőből faragták, és a X. századig nyúlik vissza. B. A. Rybakov a bálvány oldalán ábrázolt női alakok egyikét Mokoshként azonosította, mert szarvat tart a kezében, a másikat pedig Ladának, a tavasz és a házasság istennőjének, mert gyűrűt tart a kezében. Az egyik karddal és lóval rendelkező férfialakot Perunként (az osztag isteneként) azonosítják a tudósok, a másikat pedig, akinek ruháján a nap képe látható, Dazhbogként (ló). A Zbruch bálvány legalsó szintjét egyetlen férfi figura képviseli, amely úgy tűnik, kezével támogatja a többi szintet. Nyilvánvalóan ez Volos figurája (a róla szóló további információkért lásd alább).
Zbruch bálvány. RENDBEN. X század. Kő. Magasság 2,67 m Krakkói Régészeti Múzeum, Krakkó, Lengyelország
Érdemes kiemelni Anya sajtföld, mint az általános legfőbb női istenség. Vlagyimir panteonjában nincs jelen, de minden krónikában, eposzban és folklórban megtaláljuk a nyomait.
Egy másik érdekes szláv isten, akit itt-ott említenek a krónikák és életek - Haj vagy Veles, az úgynevezett „marhaisten”. Volos ördögként vagy démonként lépett be az ortodox hagyományba. Volos bálványai sok oroszországi városban voltak, főként ott, ahol kézművesek és parasztok éltek, vagyis munkával foglalkozó lakosok, szemben az osztaggal, amelyet „etettek”.
B. A. Rybakov a szláv pogányságban több réteget vett észre, mintha egymást váltanák fel. Ezek a rétegek összevethetők a szláv mitológia létezésének történelmi korszakaival, amely a tudós szerint az egyiptomi és a görög mitológia utódja. Az összekötő kapocs e korszakok között a rúd és a dolgozó nők – a sors és a törzsi egység istenségei. Az orosz nyelv a mai napig megőrizte a „családban íródott” kifejezést, amely meglehetősen pontosan közvetíti e pogány jelenségek célját. Az egyházi szláv irodalomban gyakran elítélték a klánt és a vajúdó nőket, mivel a tiszteletükre vonatkozó rituálék az egész orosz keresztény korszakban megmaradtak. A 16. századi orosz Trebnikben, amelyet a papok egyfajta gyónási tesztprogramként használtak, felteszik a kérdést a nőknek: „Főztek-e kását Krisztus születése napján?” A „kását főzni”, a kutyát vagy a pitéket sütni, és karácsony másnapján a templomba vinni, az orosz kettős hit példája. A vajúdó nők pártfogolták az újszülöttek sorsát, akiket kásával és kenyérrel tiszteltek meg, ezért az akkori oroszok számára több mint jó ok volt a pogány istenségek megnyugtatására közvetlenül a Krisztus-gyermek születése után. Az egyház megpróbálta elítélni, és ahol meg is tilthatta az ilyen szertartásokat, de ezek mégis megmaradtak az orosz parasztság mindennapi kultúrájában.
VAL VEL Születés és vajúdó nők szerint Az ősök (ősök) tiszteletének és a ház kiengesztelésének (a ház szellemének) rituáléi szorosan összefüggenek.
Ugyanez Rybakov a következő sorozatot építi fel a szlávok által imádott ősi orosz istenekről (a „Szent Gergely tömegekben kitalált szavai alapján, arról, hogy a pogányok első szemetei hogyan imádták a bálványokat”): 1) sellők (ghoulok és bereginek) ) vízi démonok; 2) klán és vajúdó nők (a klán és a sors szellemei számára); 3) Perun. Amint látjuk, a hiedelmek a primitívebb természeti erőktől az egyre összetettebb és megszemélyesített istenségek felé haladnak. Egyébként a régészeti adatok általában megerősítik a pogány hiedelmek ilyen fejlődését.
Hangsúlyozzuk még egyszer azt a tényt, hogy a szláv panteon összes istenéről főként keresztény forrásokból, különösen az Elmúlt évek meséjéből értesülünk. A Perunról és más istenekről szóló feljegyzett legendák sokkal később jelennek meg. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy a szláv nyelvet, amelyen az első írástudók írtak, az orosz egyház szent nyelvének tekintették, mivel az első szláv aszkéták - Cirill és Metód - beszélték és hozták Oroszországba. Ennek megfelelően az első orosz írástudók nem mertek „piszkos” szokásokat és „mocskos” isteneket írni rajta. Igen, és elvileg nem volt ilyen feladatuk. Nestornak például az volt a feladata, hogy az orosz föld történetét az egész föld kozmogonikus kezdeteiből, vagyis az özönvíz után szétszórt „nyelvekből” származtassa, és azt is az egyik ország egyházmegyéjének tulajdonítsa. apostolok (ebben az esetben az Elsőhívott Andrást választották). Természetesen ekkor még nem ismerték fel magának a pogányságot és animizmust valló népi kultúrának a nemzet fejlődésére gyakorolt hatását. És csak a modern történelem korszakában ismerték el ezt a hatást alapvetőnek.
Alacsony mitológia
Az istenek mellett az ókori orosz pogányság gazdag alsóbbrendű mitológia képviselőiben, mindezen vámpírokban, sellőkben, istennőkben és kikimorákban. A természet erői és patrónusaik – a goblinok, a víz és a mező – egyenrangúan léteztek az atomszférikus jelenségek védőisteneivel. Az alsóbbrendű mitológiai entitások közé tartoznak a démoni tulajdonságokkal felruházott emberek is - boszorkányok, veshtitek, járványosok, varázslók, warlockok. A betegségek legkülönfélébb démonai is különféle módon jelennek meg, beleértve az állatállomány betegségeit, az ördögöket, a démonokat, a sors démonait.
A szlávok pogány mitológiájában a legfontosabb boszorkány mindannyiunk számára jól ismert. Baba Yaga egy boszorkány, aki egy kunyhóban él csirkecombokon. A leírások szerint ez a kunyhó nagyon hasonlít ahhoz a házhoz, amelyben a hamvasztás után a halottak hamvait temették el. Ezért a folklórkutatók arra a következtetésre jutottak, hogy Baba Yaga valójában egy „rossz” halott, egy nyugtalan lélek, aki a kunyhókoporsójában él, és árt az embereknek. Baba Yaga attribútumai a mindig az erdő szélén álló kunyhó mellett egy csontláb, egy habarcs, amelyben repül és üldözi az embereket, valamint egy seprű. Mint látható, az attribútumok teljesen hasonlóak a középkori boszorkányok attribútumaihoz, akik seprűn repültek. A csontláb elárulja, hogy Baba Yaga két világ szereplője – ez és a másik világ, sőt, a lelkek kalauza a túlvilágra. A szláv történelem kezdeti időszakában véráldozatot hoztak neki, hogy megnyugtassák. Egy előkelő szláv temetési szertartásán jelen lévő Ibn Fadlan vallomása szerint egy idős boszorkány is részt vett rajta, akinek feladatai közé tartozott azon ágyasok rituális meggyilkolása, akik vállalták, hogy követik az elhunytat a következő világba. Nagyon valószínű, hogy Baba Yaga képe átalakult ebből a valós karakterből.
Kapucni. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, V. M. Vasnetsov Ház-múzeum, Moszkva
Vámpírok vagy ghoulok- ezek a temetetlen halottak, vagy azok, akik életükben varázslók vagy boszorkányok voltak, akiknek a lelke nem fogadja el a következő világot, és ott maradnak. Éjszaka felkelnek sírjaikból, megtámadják az embereket és isszák a vérüket. A vámpírokba vetett hitet régészeti bizonyítékok igazolják. Számos temetkezés, amelyekben cöveket, késeket, lándzsákat szúrtak a maradványokba, vagy amelyek sírját kövekkel töltötték meg, arra utal, hogy a „befogadott” halottak hite a pogány hagyományból ered. A ghoulokba vetett hit a mai napig megmaradt az orosz folklórban.
A szláv mitológia szereplője, akit a mesékből ismerünk. Fentebb idéztük Szt. Nifont a sellő menetről. A hierarcha szerint ez az ünnep inkább egy vidám felvonulás, amolyan karnevál volt, ami elég érdekes, hiszen maguk a sellők, vízi nimfák is inkább negatív szereplők. A legendák szerint a mocsarakba csalogatták az embereket, és halálra tudták csiklandozni. Egyes források szerint egy sellő is „túsz” halott, aki fulladás következtében halt meg és temetetlen maradt. A sellő, ahogy a kifejezés is sugallja, női karakter. Később, az ortodox hagyomány szerint a megkereszteletlen vízbe fulladt nőket sellőknek kezdték besorolni.
Kapucni. V. Pruskovszkij. Sellők. 1877, Nemzeti Múzeum, Krakkó, Lengyelország
Istennők- az alsó szláv mitológia meglehetősen sajátos karaktere, mivel csak a terhes és a vajúdó nők számára veszélyesek. A legenda szerint az istennők idős vagy csúnya nők, akik maguk haltak meg szülés közben, vagy nem voltak megkeresztelve, és most megtámadják a vajúdó nőket és elrabolják a csecsemőket. Gyerekeket is pótolnak, alvás közben vajúdó nőket fojtanak meg, tejet visznek el stb. A gyerekek, akiket elragadnak az istennők, vagy akiket megölnek az anyjuk, démonokká válnak. Az istennők élőhelye hasonló a sellőkéhez; az istennők víztestek közelében, néha a víz alatt is élnek.
A szót az orosz nyelv a mai napig megőrizte, ahogy ma csúnya vagy rosszul öltözött nőt vagy öregasszonyt hívnak. Kikimora az alsószláv mitológiában egy brownie felesége, egy tűzhely mögötti házban vagy egy istállóban él, és kisebb bajt okoz a háztartásban. Kikimorákká válnak a kereszteletlen csecsemők, a halvaszülöttek és a veleszületett torzszülöttek, valamint a „befogadott” halottak. Úgy gondolják, hogy a kikimora képe hasonlít Mokoshi legfőbb istenség képére, aki a mezőgazdaság, a termékenység és a szövés kultuszához kapcsolódik. Kikimora gyapjút is fon, néha birkát nyír, így lop gazdáiktól. A legendák szerint egy kikimorával meg lehet állapodni, sőt beszélgetni is lehet, bármiről kérdezni, ő kopogással válaszol. Ha jó kedve van, meg tudja jósolni a jövőt.
Kikimora. I. Ya. Bilibin rajza
A loci istenségeivel és szellemeivel (a természeti erők patrónusai) nem minden olyan egyszerű. Valójában Rusz megkeresztelkedése előtt sok ilyen természetfeletti lény békés volt. A kobold és a vízi goblin elemeik pártfogói voltak, és nem látták őket szabotázsban. A keresztény hagyomány megjelenésével mindezeket a szellemi helyeket törvényen kívül helyezték, és ennek megfelelően démoni esszenciát nyertek.
A kereszténység létrejötte után a kobold az erdő démonává vált, ami megzavarta az embereket, és arra kényszerítette őket, hogy ugyanazon a helyen bolyongjanak. A pogány hagyomány szerint a kobold egy kedves erdőszellem, aki érti az állatok és madarak nyelvét, rendet tart az erdőben és segít (!) a szerencsétlen utazóknak eligazodni, ha eltévednek.
Ennek megfelelően a sellő a tavak, folyók, források szelleme, úgy tartják, hogy hatalma van sellők és más mocsári lények felett, víz alatt, jéglyukak között, elhagyott malmokban él. A sellőnek saját állatállománya van, amelyet legel, ezek természetesen halak - harcsa, ponty és csuka.
Víz. I. Ya. Bilibin rajza
Az ókori orosz folklórhagyomány
Amint látja, a szláv pre-keresztény mitológia nagyon gazdag és változatos. A néprajzi kutatásoknak köszönhetően ma a néphagyományok, mesterségek, eposzok, legendák és rituálék sokszínűségében és sokszínűségében újrateremthetjük őseink életét és kultúráját. Azt mondhatjuk, hogy a folklórhagyomány az ókori Rusz életének tükre.
Bár például E. V. Anichkov az ókori Rusz pogányságát „szegénynek”, a szláv isteneket „szánalmasnak”, az erkölcsöket pedig „durvának” tartotta. És valóban, ha a szlávok mítoszait és legendáit az ókori Görögország vagy Skandinávia gazdag mitológiájával hasonlítjuk össze, az összehasonlítás nem lesz Rusz javára. A pogány orosz rituálék valóban nagyon primitívek, de az ősi orosz folklór az egyik legjelentősebbnek tekinthető. Rybakov, hogy megcáfolja Anichkov álláspontját, komoly kutatásokat végzett az ősi orosz pogány mitológiában, és mondhatni „bebizonyította”, hogy nem vagyunk rosszabbak, és pogányságunk költői és átfogó lehet.
Fentebb bemutattunk egy három részből álló sémát a szláv hiedelmek fejlesztésére, amelyhez ebben a bekezdésben néhány megjegyzést teszünk. Különösképpen meg kell jegyezni, hogy a ghoulokba, sellőkbe, brownie-kba és más démoni lényekbe vetett hit régóta túlélte a pogányság korszakát, és még ma is megtalálható. Második megjegyzés: Perun, a legfőbb istenség imádata jóval az óorosz állam kialakulása előtt történik (a név etimológiájában az iráni és szkíta-szarmata gyökerek nyomon követhetők). Így a pogányság Rybakov által azonosított fejlődési szakaszainak öröklődéséről beszélni meglehetősen feltételes lehet.
A pogányság mindhárom szakasza visszatükröződik az ókori orosz folklórban, természetesen meglehetősen nehéz elemezni a folklór kronológiáját, ezért egyszerre léteznek primitív démonok és tökéletes hősi istenek.
Mint már említettük, a rusz írott hagyományának célja az volt, hogy meghatározza az új, újonnan született államiság helyét a keresztény civilizációban, és ezért lesöpörte a könyvek lapjairól mindazt, ami az ortodoxiának ellentmondott. Mindez mindenekelőtt pogányság volt, „mocskos” meséivel és hőseivel, az egyház „istenkáromlóknak” nevezte őket. A pogányságot azonban nem lehetett teljesen száműzni az akkori emberek életéből. Ha korábban a pogány istenek imádása bizonyos szertartásokat, áldozatokat és szertartásokat igényelt, akkor Rusz megkeresztelkedésétől kezdve elvesztette szentségét, és megmaradt a mindennapi életben mulatságok, mesék, mesék, ifjúsági játékok, jóslás formájában. , stb. Ily módon azt mondhatjuk, hogy a pogányság ellazult formában a mai napig fennmaradt, és hatással van az egész orosz kultúra fejlődésére, és így van a mai napig.
Általánosságban elmondható, hogy az ősi orosz folklórhagyomány és a hozzá kapcsolódó rituálék és szokások szorosan kapcsolódnak a mezőgazdasági naptárhoz. Az évszakváltást őseink a hideg és a meleg, a szimbolikus halál és újjászületés küzdelmének tekintették.
A régi orosz pogányságnak is megvoltak a maga papjai, mágusoknak hívták őket, és mágikus erőt és tekintélyt tulajdonítottak nekik. Rusz keresztényesítése után a mágusok megpróbálták visszaszerezni a hatalmat a lakosság tudatában, azonban a történelemben „a mágusok lázadásaként” ismert próbálkozásaik kudarcot vallottak. A 11. században vagy Novgorodban vagy Kijevben megjelentek a lázadó mágusok, hol a nép és a fejedelmek álltak melléjük, hol a mágusokat „megverték”.
Kapucni. A. P. Rjabuskin. Gleb Szvjatoszlavovics herceg megöli a varázslót a Novgorod Veche-ben (Hercedelmi udvar), 1898, Nyizsnyij Tagil Művészeti Szépművészeti Múzeum, Nyizsnyij Tagil
Maga a varázsló jelensége, a varázslás a szláv folklórhagyomány átívelő cselekménye. Emlékezzünk a prófétai Oleg lótól való halálára, amelyet a mágusok megjövendöltek, a polotszki Vseslav legendája, aki nem szerelemből, hanem varázslásból (boszorkányságból) született, a mágusok orosz hercegek győzelmeit és vereségeit jósolják. Jellemző, hogy a bölcsek boszorkányokkal harcolnak, azzal vádolják őket, hogy eltitkolják a termést, vagy szárazságot, éhínséget és betegségeket (pestiness) okoznak. Az átok feloldásához meg kellett ölni a boszorkányt, és ki kellett vágni a gyomrából egy kenyeret vagy halat, ami után a katasztrófa elvonult. A papok amennyire csak tudtak, küzdöttek ezekkel a kegyetlen szokásokkal; a varázslást eretnekségnek nyilvánították, és így törvényen kívül helyezték.
Kapucni. V. M. Vasnyecov. Oleg találkozása a varázslóval. 1899, akvarell, Állami Irodalmi Múzeum, Moszkva
Az orosz folklórhagyomány leghíresebb jelensége természetesen az epika. Ragaszkodunk ahhoz az állásponthoz, hogy az eposz, mint hőseposz pontosan az ókori Ruszban keletkezett, és talán korábban, egy herceg és kísérete hatalomra kerülésével.
Az eposz mint műfaj eredetére számos elmélet létezik, a modern tudományban ezeknek az elméleteknek az összegét ismerik el helyesnek. Vagyis az eposz egyben legendák is, amelyekben a hősök (a szláv istenek egyfajta kettősei) megküzdenek a viszontagságokkal (a természet erőivel), és győztesen kerülnek ki; az eposzokban valóságos történelmi események visszhangját is látjuk, amelyeket a későbbi újramondók és népszámlálások romantizálnak; Természetesen egyes eposzokat vagy azok elemeit nyugati és keleti szomszédok folklórjából kölcsönözték. Az orosz eposz tehát összetett jelenség, attól függően, hogy ki (történész, irodalomkritikus, nyelvész) fordul tanulmányozása felé, feltárul egyik-másik oldala.
Történelem szempontjából természetesen a valós történelmi események az eposzokban tükröződtek. Az „Igor hadjáratának meséje”, a Vlagyimirov-ciklus eposzai, Zadonshchina – valódi tényeken alapulnak, amelyeket a hivatalos tudomány is megerősített. E tekintetben az epikus eposz történelmi folklór státuszt kapott.
Az epikus eposz fejlődésében két nagy szakasz különíthető el. Az első az eposz mint műfaj eredete, maga a pogány korszak. Ennek a ciklusnak az eposzaiban szinte mitikus hősök-hősök vannak. Megszemélyesítik a természet erőit, és nemcsak fizikai, hanem természetfeletti erővel is rendelkeznek. Így képzeljük el az óriás Szvjatogort, akit nem a Sajtföld Anya, Mikula Seljaninovics tart – a kereszténység előtti hős szántó, aki kihívta Szvjatogort. Mikula lánya, Vaszilisa az egész orosz eposz átfogó női karaktere. Volga Szvjatoszlavics egy másik ősi szereplő az eposzokban, különféle állatokká változhat, és „könyvekből olvas”.
Kapucni. A. P. Rjabuskin. Mikula Seljaninovics. 1895. Illusztráció az „Orosz epikus hősök” című könyvhöz
Az ókor után még két eposz különíthető el - Kijev és Novgorod, amelyek Rusz megkeresztelkedése után jöttek létre, és ezért nem kapcsolódnak az ősi orosz pogánysághoz. A kijevi ciklusban a hősök-hősök Vörös Nap Vlagyimir alakja köré csoportosulnak (valószínűleg a valóságos Vlagyimir herceg költői képe), a novgorodi ciklusban Szadko és Vaszilij Buslajev cselekszik.
Végezetül megjegyezzük, hogy a pogányság az ókori Oroszországban meglehetősen sokrétű volt. Itt nem értünk egyet Anicskov véleményével, amely szánalmasnak és nyomorultnak tartotta. Természetesen az ókori orosz mitológia nem hasonlítható össze az ókori görög panteonnal, de Ruszban a mitológia alsó szférája erős, elzálogosított halottaival, elemi démonaival és egyéb gonosz szellemeivel. Ilyen gazdag goblinok, brownie-k és kikimorák nem találhatók meg egyetlen más pogány vallásban sem.
Az ókori orosz pogányság fontos jellemzője az átható természet, valamint a „kettős hit” megőrzése országunk történelme során. A rituálék, varázslatok, amulettek és a jóslás napjainkig megmaradt kultúránkban, a pogány szemiotika szilárdan beépült az ortodox hagyományba, annak ellenére, hogy az egyházi vezetők számos tilalmat adtak ki már a rusz keresztség utáni első években.
A pogányság óriási befolyást gyakorolt az orosz irodalomra: az eposzok, a mesék, a rituális dalok a klasszikus és modern orosz irodalom szinte minden művében nyomon követhetők. Puskin, Gogol, Platonov és még Majakovszkij is a pogány eredet felé fordult műveiben.
Az ókori Rusz pogány hagyománya óriási szerepet játszott és játszik az egész orosz kultúra fejlődésében.
A szláv tündérmesékben sok mágikus szereplő van - néha szörnyűek és félelmetesek, néha titokzatosak és érthetetlenek, néha kedvesek és készek segíteni. A modern ember számára ezek képzeletbeli fikciónak tűnnek. de a régi időkben Ruszban szilárdan hitték, hogy Baba Yaga kunyhója az erdő mélyén áll, hogy a kígyó, aki szépségeket rabolt el a kemény kőhegyekben, azt hitték, hogy egy lány feleségül tud venni egy medvét, és a ló tud beszélni emberi hang.
Ezt a hitet pogányságnak, azaz „népi hitnek” nevezték.
A pogány szlávok imádták az elemeket, hittek az emberek különféle állatokkal való rokonságában, és áldozatot hoztak az istenségeknek, akik mindent körülöttük laktak. Minden szláv törzs a saját isteneihez imádkozott. Soha nem voltak közös elképzelések az istenekről az egész szláv világ számára: mivel a kereszténység előtti időkben a szláv törzsek nem rendelkeztek egyetlen állammal, a hiedelmek nem voltak egységesek. Ezért a szláv istenek nem rokonok, bár néhányuk nagyon hasonlít egymásra.
A pogány hiedelmek töredezettsége miatt, amely sohasem érte el csúcspontját, a pogányságról nagyon kevés információ maradt meg, és még akkor is meglehetősen csekély. Valójában a szláv mitológiai szövegek nem maradtak fenn: a pogányság vallási-mitológiai integritása megsemmisült a szlávok keresztényesítésének időszakában.
A korai szláv mitológia fő információforrása a középkori krónikák, külső szemlélők által német vagy latin nyelvű és szláv szerzők által írt évkönyvek (a lengyel és cseh törzsek mitológiája), a pogányság elleni tanítások („Szavak”) és krónikák. Értékes információkat tartalmaznak bizánci írók művei, valamint a középkori arab és európai szerzők földrajzi leírásai.
Mindezek az adatok főként a protoszláv korszakot követő korszakokra vonatkoznak, és csak a pánszláv mitológia egyes töredékeit tartalmazzák. A rítusokra, szentélyekre és egyes képekre vonatkozó régészeti adatok (Zbruch bálvány stb.) kronologikusan egybeesnek a szláv előtti időszakkal.
Temetési szertartások.
Az ókori szlávok pogány világképének fejlődési szakaszait nagyban meghatározta a közép-dnyeperi történelmi központ. A Közép-Dnyeper lakói „szent ösvényeket” fektettek a görög városokba, és bőségszaruval ellátott kőbálványokat helyeztek el ezekre az ösvényekre. Valahol a Dnyeperen lehetett az összes skolotának - földművesnek - a fő szentélye, ahol a szent mennyei ekét őrizték. A Kijevi Rusz vallástörténetében sok minden kiderül a Rusz őseihez intézett felhívásnak köszönhetően.
A temetési szertartások és a temetési szertartások különböző formáinak fejlődése jelentős változásokat jelez a világ megértésében.
Az ókori szláv nézeteiben fordulópont a szláv előtti időkben következett be, amikor az összegyűrt holttestek földbe temetését a halottak elégetése és az elégetett hamu urnákba való temetése váltotta fel.
A görnyedt temetkezések egy embrió helyzetét utánozták az anyaméhben; a guggolást a holttest mesterséges megkötésével érték el. A rokonok felkészítették az elhunytat a második földi születésére, az egyik élőlénnyé való reinkarnációjára. A reinkarnáció gondolata egy különleges életerő gondolatán alapult, amely az embertől külön létezik: ugyanaz a fizikai megjelenés tartozik egy élő és egy halott emberhez.
A holttestek görnyedt helyzete a bronzkor és a vaskor fordulójáig fennmarad. A görnyedt helyzetet egy új temetési forma váltja fel: a halottakat nyújtott helyzetben temetik el. De a temetési szertartások legszembetűnőbb változása a hamvasztás megjelenéséhez, a holttestek teljes elégetéséhez kapcsolódik.
A temetési rítusok valódi régészeti nyomaiban a két forma együttélése folyamatosan megfigyelhető - az ősi inhumáció, a halottak földbe temetése.
A holttestek elégetése során az ősök lelkének új elképzelése, amelynek valahol a középső égen kell lennie, és nyilvánvalóan hozzá kell járulnia minden mennyei művelethez (eső, hó, köd) a megmaradt utódok javára. föld, egészen világosan jelenik meg. Miután végrehajtotta az égetést, elküldte az elhunyt lelkét ősei más lelkek seregébe, az ősi szláv ezután megismételte mindazt, amit évezredekkel ezelőtt: az elhunyt hamvait a földbe temette, és ezzel ellátta magát. mindazokkal a mágikus előnyökkel, amelyek az egyszerű embertelenségben rejlenek.
A temetési szertartás elemei: sírhalmok, emberi lakás formájú temetkezési építmény, valamint az elhunyt hamvainak közönséges edényben való eltemetése.
A szláv pogány temetkezési halmokban a fazekak és tálak a leggyakoribbak. Az első gyümölcsökből való étel elkészítésére szolgáló edényt gyakran szent tárgynak tekintették. Az edény, mint a jóság és a jóllakottság szimbóluma, minden valószínűség szerint nagyon régi időkbe nyúlik vissza, megközelítőleg a mezőgazdasági neolitikumba, amikor a mezőgazdaság és a fazekasság először megjelent.
Az első gyümölcsök szent edénye és a hamutemető urna kapcsolatához az emberszabású kályhaedények állnak a legközelebb. Az edénykályhák leegyszerűsített formájú kis edények, amelyekhez hengeres vagy csonkakúpos tálcás kályha csatlakozik, több kör alakú füstnyílással és az alján egy nagy íves nyílással a faforgács vagy szén tüzelésére.
Az összekötő kapocs az ég istene, a termő felhők istene és az elhamvasztott ősök között, akiknek lelke már nem a földi élőlényekben testesül meg, hanem az égben marad, az volt az a fazék, amelyben sok száz éven át primitív földművesek éltek. megfőzte az első gyümölcsöket és egy különleges fesztivállal hálálkodott az ég istenének .
A holttestégetés rituáléja a 15. századi protoszlávoknak az általános indoeurópai masszívumról való kiválásával szinte egy időben jelenik meg. időszámításunk előtt e. és 27 évszázadon át létezett a szlávok között Vlagyimir Monomakh korszakáig. A temetési folyamat a következőképpen képzelhető el: máglyát fektettek, halottat „fektettek” rá, és ezt a temetést vallási és dekoratív szerkezet kísérte - a máglya köré geometriailag pontos kört, mély, de keskeny kört rajzoltak. körben árkot ástak és gallyakból kerítésszerűen könnyű kerítést építettek, amelyre jelentős mennyiségű szalmát hordtak. A tűz meggyújtásakor a lángoló kerítés lángjával és füstjével elzárta a szertartás résztvevőitől a kerítésen belüli holttest elégetését. Lehetséges, hogy a temetési „tűzifatömeg” és a rituális kerítés szabályos kerületének kombinációja volt az, amely elválasztotta az élők világát a halott ősök világától, amit „lopásnak” neveztek.
A keleti szlávok körében a pogány hiedelmek szempontjából nagy érdeklődés övezi a házi és a vadon élő állatok égetését az elhunyttal együtt.
Az ókori Vjaticsi földjén a 20. század elejéig fennmaradt a domovinákba temetés, pontosabban a keresztény sírok fölé domovina felállításának szokása.
Állati istenségek.
Egy távoli korszakban, amikor a szlávok fő foglalkozása a vadászat volt. a mezőgazdaság helyett inkább azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A szlávok hatalmas istenségnek tartották őket, akiket imádni kell. Minden törzsnek megvolt a maga toteme, vagyis egy szent állat, amelyet a törzs imádott. Több törzs a Farkast ősapjának tekintette, és istenségként tisztelte. Ennek a fenevadnak a neve szent volt, tilos volt hangosan kimondani.
A pogány erdő tulajdonosa a medve volt - a legerősebb állat. Minden rossztól védelmezőnek és a termékenység védőszentjének tekintették - az ősi szlávok a medve tavaszi ébredésével társították a tavasz kezdetét. Egészen a huszadik századig. sok paraszt talizmán-amulettként tartotta házában medvemancsot, aminek meg kellett volna védenie tulajdonosát a betegségektől, a boszorkányságtól és mindenféle bajtól.A szlávok úgy gondolták, hogy a medve nagy bölcsességgel, szinte mindentudással van felruházva: megesküdtek a fenevad neve, és az esküt megszegő vadász halálra volt ítélve az erdőben.
A vadászat korszakában a növényevők közül a legtiszteltebb a szarvas (jávorszarvas), a termékenység, az égbolt és a napfény ősi szláv istennője volt. Az igazi szarvasokkal ellentétben az istennőről azt gondolták, hogy szarvas volt, szarvai a napsugarak szimbóluma. Ezért a szarvasagancsot erőteljes amulettnek tekintették az éjszakai gonosz szellemek ellen, és vagy a kunyhó bejárata fölé, vagy a lakás belsejébe rögzítették.
Az égi istennők - a rénszarvas - újszülött őzikéket küldtek a földre, amelyek esőként hullottak a felhőkből.
A háziállatok közül a szlávok a lovat tisztelték leginkább, mert egykor Eurázsia legtöbb népének ősei nomád életmódot folytattak, és a napot az égen futó aranyló képében képzelték el. Később egy mítosz keletkezett a napistenről, aki szekéren lovagol át az égen.
Háztartási istenségek.
A szellemek nemcsak az erdőket és a vizeket lakták. Sok ismert háztartási istenség - jóakaró és jóakaró, ezek élén a brownie asztala áll, aki vagy a kemencében, vagy a tűzhelyre akasztott köcsögcipőben lakott.
A brownie pártfogolta a háztartást: ha a gazdik szorgalmasak voltak, jót tett a jóhoz, a lustaságot pedig szerencsétlenséggel büntette. Úgy tartották, hogy a brownie különös figyelmet szentelt a szarvasmarháknak: éjszaka megfésülte a lovak sörényét és farkát (és ha mérges volt, akkor éppen ellenkezőleg, az állatok szőrét gubancba gabalyította), el tudta venni a tejet. tehenek, és bőséges tejhozamot tudott biztosítani, hatalma volt az élet és az újszülött háziállatok egészsége felett. Ezért próbálták megnyugtatni a brownie-t. Ha új házba költözik, a költözés előestéjén vegyen be 2 kiló fehér lisztet, 2 tojást, 2 evőkanál cukrot, 0,5 kiló vajat, 2 csipet sót. Meggyúrták a tésztát és bevitték az új otthonba. Ebből a tésztából kenyeret sütöttek. Ha jó a kenyér, jó az élet, ha rossz, akkor hamarosan költöznöd kell. A 3. napon vendéget hívtak, vacsorát szolgáltak fel, a brownie-hoz pedig egy plusz eszközt helyeztek el. Bort töltöttek és poharakat koccintottak a brownie-val. Felvágták a kenyeret és mindenkivel megbántak. Az egyik púpot egy rongyba csavarták és örökre tárolták. A másodikat 3-szor sózták, szélén egy ezüstpénzt szúrtak bele és a tűzhely alá helyezték. Erre a tűzhelyre 3-szor dőltünk 3 oldalról. Elvitték a macskát, és a kályhához vitték ajándékba a brownie-nak: „A brownie-t neked adom, apa, egy bozontos állatot egy gazdag udvarért. 3 nap múlva megnéztük, hogy megitták-e a bort, ha megitták, újra feltöltötték. Ha nem itták meg a bort, akkor 9 napot kértek 9 alkalommal, hogy megkóstolják a finomságot. A brownie-hoz minden hónap 1. napján kaptak finomságokat.
A brownie-ba vetett hit szorosan összefonódott azzal a hittel, hogy a halott rokonok segítenek az élőknek. Az emberek fejében ezt igazolja a brownie és a tűzhely kapcsolata. Az ókorban sokan azt hitték, hogy a kéményen keresztül kerül a családba az újszülött lelke, és a kéményen keresztül távozik az elhunyt lelke is.
A brownie-kat fából faragták, és egy szakállas, sapkás férfit ábrázoltak. Az ilyen alakokat churoknak nevezték, és egyben az elhunyt ősöket szimbolizálták.
Egyes észak-orosz falvakban az volt a hiedelem, hogy a brownie mellett a házvezetőnő, a jószág és a Kutnoj isten is gondoskodott a háztartásról (ezek a jómódúak az istállóban laktak és vigyáztak a jószágokra, maradtak némi kenyeret és túrót az istálló sarkában), valamint a gyám ovinnik gabona- és szénatartalékot.
A pogány időkben tisztátalan helynek tartott fürdőben egészen más istenségek éltek. Bannik egy gonosz szellem volt, aki megijesztette az embereket. A bannik megnyugtatására mosakodás után az emberek seprűt, szappant és vizet hagytak neki, és egy fekete csirkét áldoztak a banniknak.
A „kis” istenségek kultusza nem tűnt el a kereszténység megjelenésével. A hiedelmek két okból is megmaradtak. Először is, a „kisebb” istenségek tisztelete kevésbé volt nyilvánvaló, mint az ég, a föld és a mennydörgés isteneinek kultusza. A szentélyeket nem „kisebb” istenségek számára építették, a tiszteletükre szolgáló szertartásokat otthon, családdal végezték. Másodszor, az emberek azt hitték, hogy a közelben kis istenségek élnek, és az emberek minden nap kommunikálnak velük, ezért az egyházi tilalmak ellenére továbbra is tisztelték a jó és a gonosz szellemeket, ezzel biztosítva jólétüket és biztonságukat.
Az istenségek szörnyek.
A föld alatti és víz alatti világ uralkodóját, a Kígyót tartották a legfélelmetesebbnek. A kígyó, egy hatalmas és ellenséges szörnyeteg, szinte minden nemzet mitológiájában megtalálható. A szlávok ősi elképzeléseit a kígyóról a mesékben őrizték meg.
Az északi szlávok a Kígyót - a föld alatti vizek urát - imádták, és gyíknak nevezték. A gyík szentélye mocsarakban, tavak és folyók partján volt. A gyík tengerparti szentélyei tökéletesen kerek alakúak voltak - a tökéletesség és a rend szimbólumaként szembeszállt ennek az istennek a pusztító erejével. Áldozatként a Gyíkot fekete csirkékkel, valamint fiatal lányokkal dobták a mocsárba, ami sok hiedelemben tükröződött.
Minden szláv törzs, amely a gyíkot imádta, a nap elnyelőjének tartotta.
A mezőgazdaságra való áttéréssel a vadászat korának számos mítosza, vallási elképzelése módosult vagy feledésbe merült, az ősi rituálék merevsége felpuhult: az emberáldozatot felváltotta a lóáldozat, később a plüssállat. A mezőgazdasági korszak szláv istenei fényesebbek és kedvesebbek az emberekhez.
Ősi szentélyek.
A szlávok összetett pogány hitrendszere egy hasonlóan összetett kultuszrendszernek felelt meg. A „kisebb” istenségeknek sem papjuk, sem szentélyük nem volt, akár egyénileg, akár családosan, akár falunként, törzsenként imádkoztak hozzájuk. A főistenek tiszteletére több törzs összegyűlt, e célból templomegyütteseket hoztak létre, és papi osztályt alakítottak ki.
Ősidők óta a hegyek, különösen a „kopaszok”, vagyis a fátlan csúcsúak a közösségi imák helyszínei. A domb tetején volt egy "templom" - egy hely, ahol egy sapka - egy bálvány - állt. A templom körül patkó alakú töltés volt, melynek tetején kradák - szent máglyák - égtek. A második sánc a szentély külső határa volt. A két akna közötti teret kincstárnak nevezték - ott „fogyasztottak”, azaz áldozati ételt ettek. A rituális lakomákon az emberek mintegy asztaltársakká váltak az istenekkel. A lakomát a szabad ég alatt és a templomon álló különleges épületekben - kúriákban (templomokban) lehetett megtartani, amelyeket eredetileg kizárólag rituális lakomákra szántak.
Nagyon kevés szláv bálvány maradt fenn. Ezt nem annyira a pogányság üldözése magyarázza, hanem az, hogy a bálványok többnyire fából készültek. A fa, nem a kő használatát az istenek ábrázolására nem a kő magas ára magyarázza, hanem a fa mágikus erejébe vetett hit – a bálvány tehát egyesítette a fa és a fa szent erejét. istenség.
Papok.
A pogány papok - a mágusok - a szentélyekben rituálékat végeztek, bálványokat, szent tárgyakat készítettek, varázsigék segítségével bőséges termést kértek az istenektől. A szlávok sokáig hittek a felhőromboló farkasokban, akik farkassá változtak, ebben az alakban emelkedtek az égbe, és esőt vagy szétszórt felhőket hívtak. Egy másik varázslatos hatás az időjárásra a „varázslás” volt - varázslatok vízzel töltött bájjal (tállal). Ezekből az edényekből vizet szórtak a növényekre, hogy növeljék a termést.
A mágusok amuletteket is készítettek – varázslat szimbólumokkal borított női és férfi ékszereket.
A korszak istenei.
A szlávok mezőgazdaságra való áttérésével a napistenek fontos szerepet kezdtek játszani hitükben. A szlávok kultuszában sokat a szomszédos keleti nomád törzsektől kölcsönöztek, az istenségek nevének is szkíta gyökerei vannak.
Több évszázadon át az egyik legtiszteltebb oroszországi Dazh-bog (Dazhdbog) volt - a napfény, a meleg, a betakarítási idő, a termékenység istene, a nyár és a boldogság istene. Más néven Nagylelkű Isten. Szimbólum: Napkorong. A Dazhdbog egy aranypalotában található, az örök nyár földjén. Arany és lila trónján ülve nem fél az árnyékoktól, a hidegtől vagy a szerencsétlenségtől. Dazhdbog átrepül az égen egy gyémántokkal díszített arany szekéren, amelyet egy tucat, tüzet lehelő aranysörényű fehér ló húz. Dazhdbog feleségül vette a hónapot. Egy gyönyörű fiatal leányzó jelenik meg nyár elején, napról napra öregszik, és télen elhagyja Dazhdbogot. Azt mondják, hogy a földrengés a pár rossz hangulatának jele.
A Dazhdbogot négy kivételes szépségű leányzó szolgálja ki. Zorya Utrennyaya reggel nyitja ki a palota kapuját. Este Zorya Vechernyaya zárja őket. Az Estcsillag és a Csillag Dennitsa, a Hajnalcsillag őrzi Dazhdbog csodálatos lovait.
Dazhbog a napfény istene volt, de semmiképpen sem maga a világítótest. A Napisten Khors volt. A ló, akinek a neve „napot”, „kört” jelent, az égen áthaladó világítótestet testesített meg. Ez egy nagyon ősi istenség, akinek nem volt emberi alakja, és egyszerűen egy aranykorong ábrázolta. Khorsa kultusza egy rituális tavaszi tánccal – körtánccal (körben való mozgás), a napkorong formájára emlékeztető Maslenitsa palacsintával és a világító kerekek gurításával – a világítótestet szimbolizáló szokással társult.
A nap és a termékenység isteneinek társa Semargl (Simorg) volt - szárnyas kutya, a termények őrzője, a gyökerek, magvak, csírák istene. Szimbólum – Világfa. Állati megjelenése régiségéről beszél; Semarglnak, a termésvédőnek, mint egy csodálatos kutyának az ötlete könnyen megmagyarázható: az igazi kutyák megvédték a mezőket a vadszarvastól és a kecskétől.
Khorok és Semargl szkíta eredetű istenségek, kultuszuk a keleti nomádoktól származott, ezért mindkét istent csak a sztyeppével határos Dél-Ruszon tisztelték széles körben.
A termékenység, a jólét és az élet tavaszi kivirágzásának női istenei Lada és Lelya voltak.
Lada a házasság istennője. bőség. a betakarítás érési ideje. Kultusza egészen a 15. századig nyomon követhető a lengyeleknél; az ókorban általános volt minden szlávnál, valamint a baltoknál is. Késő tavasszal és nyáron imával keresték fel az istennőt, és fehér kakast áldoztak fel (a fehér szín a jóságot jelképezi).
A Ladát „Leleva anyának” hívták. Lelya a hajadon lányok istennője, a tavasz és az első zöld istennője. Neve a gyermekkorhoz kapcsolódó szavakban található: „lyalya”, „lyalka” - egy baba és egy lány címe; "bölcső"; „leleko” – gólya, aki gyerekeket hoz; „ápolja” - vigyázzon egy kisgyermekre. A fiatal lányok különösen tisztelték Lelyát, aki tiszteletére ünnepelte a tavaszi ünnepet, a Lyalnikot: kiválasztották barátai közül a legszebbet, koszorút tettek a fejére, leültették egy gyeppadra (a fiatal zöldellő szimbóluma), körtáncot táncoltak körülötte. és Lelyát dicsőítő dalokat énekelt, majd a „Lelya” lány előre elkészített koszorúkkal ajándékozta meg barátait.
Makosha (Moksha) - a föld, az aratás, a női sors istennője, minden élőlény nagy anyja - közös szláv tisztelete a Földanya ősi mezőgazdasági kultuszáig nyúlik vissza. Makosh, mint a termékenység istennője, szorosan kapcsolódik Semarglhoz és a griffekhez, a szántóföldeket öntöző sellőkkel, általában vízzel - Mokosh-t a forrásoknál imádták, és a lányok áldozatul fonalat dobtak neki a kutakba.
Az alsó világgal kapcsolatos férfi termékenységi istenség Veles (Volos) volt. A kereskedelem és az állatok istene. A csordák őrzőjeként is ismert. Szimbólum – Csomóba kötött gabonakötél vagy gabona. Szent állatok és növények: Ökör, gabona, búza, kukorica. Volos egy jóindulatú isten, aki szabályozza a kereskedelmet, és gondoskodik az ígéretek betartásáról. Esküt és szövetséget esküdnek az ő nevében. Amikor Perun a háború legnagyobb istene lett, felismerte, hogy Svarozscsal ellentétben neki hideg fejre van szüksége, hogy tanácsot adjon. Ennek köszönhetően Volost beszervezte jobbkezének és tanácsadójának.
A hajnak van egy másik oldala is. Ő minden megszelídített állat védelmezője. Volos szakállas juhász képében jelenik meg. Volos a páncél védőistene.
A termékenység közös szláv istenei között különleges helyet foglalnak el a harcias istenek, akiknek véres áldozatokat hoztak - Yarilo és Perun. Annak ellenére, hogy ezek az istenek nagy ókoruk és ezért széles körű népszerűségük volt, a legtöbb szláv törzs nem tisztelte őket harcias megjelenésük miatt.
Yarilo a tavasz és a szórakozás istene. A szimbólum vadvirágokból álló füzér vagy korona. Szent állatok és növények - búza, gabona. A vidám Yarilo a tavaszi növények védőszentje.
A szláv mennydörgő Perun volt. A szimbólum egy keresztbe tett fejsze és kalapács. Kultusza az egyik legrégebbi, és a Kr. e. 3. évezredre nyúlik vissza. e. amikor a harcias pásztorok harci szekereken, bronzfegyverek birtokában leigázták a szomszédos törzseket. Perun fő mítosza Isten csatájáról szól a kígyóval - a szarvasmarhák, a vizek, néha a világítótestek elrablójával és a Mennydörgő feleségével.
Perun egy kígyóharcos, egy villámkalapács tulajdonosa, aki szorosan kapcsolódik egy mágikus kovács képéhez. A kovácsmesterséget varázslatnak tekintették. Kijev város legendás alapítójának, Kijnek a neve kalapácsot jelent. Perunt a „hercegistennek” nevezték, mert ő volt a hercegek védőszentje, és hatalmukat szimbolizálta.
Svantovit a jólét és a háború istene, más néven Erős. A szimbólum egy bőségszaru. A Svantovitot a harcosok által őrzött, gazdagon díszített templomokban imádják. Ott egy pap fehér lovat őriznek, mindig készen áll a harcra.
Svarozhich az erő és a becsület istene. Más néven perzselő. Szimbólum: Fekete bivalyfej vagy kétoldalú fejsze.
Svarozhich Svarog fia, és az a tény, hogy Dazhdboggal együtt uralja a panteont, Svarozhich apjának szándéka. Svarog ajándékát - villámlást - rábízták. Ő a kandalló és az otthon istene, és hűséges tanácsairól és prófétai erejéről ismert. Ő egy egyszerű harcos istene, aki értékeli a békét.
Triglav a pestis és a háború istene. Más néven Hármas Isten. A szimbólum egy háromszög alakú kígyó.
Triglav háromfejű férfiként jelenik meg, aki mindegyik arcán aranyfátylat visel. Feje az eget, a földet és az alsóbb vidékeket ábrázolja, birkózásban fekete lovon ül.
Csernobog a gonosz istene. Fekete Istennek is nevezik. Szimbólum: Fekete figura. Kudarcot és szerencsétlenséget hoz; ő az oka minden katasztrófának. A sötétség, az éjszaka és a halál kapcsolódik hozzá. Csernobog minden tekintetben a Belbog ellentéte.
Pogányság a városi életben a 11-13.
A kereszténység államvallássá tétele nem jelentett teljes és gyors gondolkodás- és életmódváltást. Egyházmegyék létesültek, templomok épültek, a pogány szentélyekben a nyilvános istentiszteleteket felváltották a keresztény egyházakban tartott istentiszteletek, de komoly nézetváltozás nem történt, dédapáink hiedelmeinek és a mindennapi babonáknak a teljes elutasítása.
A pogányságot a többistenhit miatt rótták fel, a kereszténységet pedig az egyistenhit feltalálásáért. A szlávok körében a világ és az egész élő természet alkotója Rod - Svyatovit volt.
Az oroszok elszigetelték Jézus Krisztust a Szentháromságtól, és a Megváltó templomait építették a pogány Dazhbog helyébe.
A kereszténység a primitív dualizmust is tükrözte. Az összes gonosz erő feje Sátánail volt, akit Isten nem győzött le, nagyszámú és kiterjedt hadseregével, amellyel szemben Isten és angyalai tehetetlenek voltak. A Mindenható Isten nem pusztíthatta el nemcsak magát a Sátánt, hanem a legkisebb szolgáit sem. Egy személynek magának kellett „elűznie a démonokat” élete igazságával és mágikus cselekedeteivel.
Az ősvallás olyan fontos része, mint a magasabb hatalmakra gyakorolt mágikus hatás egy rituális cselekvés, egy varázslat, egy imadal révén, egy időben a kereszténység magába szívta, és az egyházi rituálé szerves része maradt. Az államiság vallási támogatása a feudalizmus fokozatos fejlődése idején, a véráldozatok tilalma, a Bizáncból és Bulgáriából Oroszországba tartó irodalom széles áramlása – a Rusz megkeresztelkedésének e következményeinek progresszív jelentősége volt.
Az ősi pogányság iránti rokonszenv kitörése a 12. század második felében következik be. és talán összefügg mind a társadalmi elit csalódottságával az ortodox papság magatartásában, mind az új politikai formával, amely a XII. helyi fejedelmi dinasztiák a földre, a zemsztvo bojárokra és részben általában fejedelemségeik lakosságára. Azt gondolhatnánk, hogy a papi osztály továbbfejlesztette elképzeléseit a makrokozmosz és a személyes ruházat mikrokozmosza közötti mágikus kapcsolatról, az életjelenségek befolyásolásának lehetőségéről varázsszimbolikán és pogány apotropaián keresztül. A kettős hit nem csupán a régi szokások és hiedelmek mechanikus kombinációja volt az új görögökkel; bizonyos esetekben átgondolt rendszer volt, amelyben az ősi eszméket egészen tudatosan megőrizték. A keresztény-pogány kettős hit kiváló példája a híres amulettek - szerpentinek, amelyeket a mellkason viselnek a ruházat felett.
A kettős hit nemcsak az egyház pogány babonákkal szembeni tűréséből fakadt, hanem az arisztokrata pogányság további történelmi életének mutatója volt, amely a kereszténység felvétele után is a vallással való versengés új, finom módszereit fejlesztette, javította és fejlesztette ki. kívülről kiszabva.
Pogány szertartások és ünnepek a 11-13. században.
Az ókori orosz ünnepek éves ciklusa különböző, de egyformán archaikus elemekből állt, amelyek az első földművesek indoeurópai egységétől vagy a korai kereszténység által átvett közel-keleti mezőgazdasági kultuszokig nyúlnak vissza.
Az egyik elem a szoláris fázis volt: téli napforduló, tavaszi napéjegyenlőség és nyári napforduló. Az őszi napéjegyenlőség nagyon gyengén szerepel a néprajzi feljegyzésekben.
A második elem az esőért és a vegetatív erőnek a termésre gyakorolt hatásáért folytatott imák ciklusa volt. A harmadik elem a szüreti ünnepek ciklusa volt. A negyedik elem az ősök emléknapja volt (szivárvány). Az ötödik lehet énekszó, ünnepnapok minden hónap első napjain. A hatodik elem a keresztény ünnepek voltak, amelyek egy része a szoláris fázisokat is ünnepelte, más része pedig a Földközi-tenger déli régióinak mezőgazdasági ciklusához kapcsolódott, amelyek naptári dátumai eltérőek voltak, mint az ókori szlávok mezőgazdasági ciklusa.
Ennek eredményeként fokozatosan jött létre az orosz népi ünnepek nagyon összetett és több alapra kiterjedő rendszere.
A karácsonyi rituálék egyik fő eleme az állatszerű ruhákba való öltözködés és a „maszkerben” táncolás volt. A rituális maszkokat ezüst karkötőkön ábrázolták.
A maszkabálok a téli ünnepek alatt is folytatódtak, és különleges mulatságra tettek szert második felében - január 1-től január 6-ig, a „szörnyű” Veles napokon.
A kereszténység államvallássá válása után naptári kapcsolat alakult ki az ősi pogány ünnepek és az uralkodó elit számára kötelező új, egyházi-állami ünnepek között. A keresztény ünnepek, amelyek a szlávokhoz hasonlóan primitív csillagászati alapon, napfázisokon keletkeztek, időben egybeestek (Krisztus születése, Angyali üdvözlet), és gyakran el is tértek egymástól.
A rusali varázslatos rituálék és táncok a pogány ünnep kezdeti szakaszát jelentették, amely a kötelező rituális lakomával végződött, az áldozati hús kötelező fogyasztásával: sertés, marha, csirke és tojás.
Mivel sok pogány ünnep egybeesett vagy naptározott az ortodox ünnepekkel, a külső tisztességet szinte betartották: az ünnepet például nem a vajúdó asszonyok ünnepe, hanem Szűz Mária születése alkalmából tartották. másnap „törvénytelen második étkezésként” folytatódott.
A szláv-orosz pogányság történeti fejlődése.
A „pogányság” egy rendkívül homályos kifejezés, amely az egyházi környezetben keletkezett, és minden nem keresztény, kereszténység előtti megjelölésére szolgál.
A hatalmas pogány masszívum szláv-orosz része semmi esetre sem értelmezhető a vallási primitív eszmék különálló, független és egyedi változataként, amely csak a szlávokra jellemző.
A pogányság tanulmányozásának fő meghatározó anyaga a néprajz: rituálék, körtáncok, énekek, gyermekjátékok, amelyekbe az archaikus rituálék fajultak, az ókori mitológia és eposz töredékeit megőrző mesék.
A primitív társadalom fejlődésével társadalmi szerkezetének összetettsége egyre inkább a vallási elképzeléseken alapult: a vezetők és a papok azonosítása, a törzsek és törzsi kultuszok megszilárdítása, külkapcsolatok, háborúk.
Az evolúcióról szólva megjegyzendő, hogy a bizonyos körülmények között keletkezett istenségek idővel új funkciókra tehetnek szert, helyük a panteonban változhat.
Az akkori pogányok világa négy részből állt: földből, két égből és egy földalatti vízzónából. Ez nem a szláv pogányság sajátos vonása volt, hanem a részletekben változó, de főként ez a séma által meghatározott, egyetemes, színpadi konvergens eszmefejlődés eredménye. A legnehezebb megfejteni az ősi elképzeléseket a földről, egy hatalmas kiterjedésű földről, amely tele van folyókkal, erdőkkel, mezőkkel, állatokkal és emberi lakásokkal. Sok nép számára a Földet lekerekített síkként ábrázolták, amelyet víz vett körül. A víz vagy tengerként, vagy két, a földet mosó folyó formájában konkretizálódott, amelyek archaikusabbak és lokálisabbak lehetnek – bárhol is volt az ember, mindig két folyó vagy patak között volt, korlátozva közvetlen szárazföldi terét.
A középkori emberek, függetlenül attól, hogy megkeresztelkedtek-e vagy sem, továbbra is hittek dédapjuk dualista rendszerében a világot irányító erőkről, és minden archaikus intézkedéssel igyekeztek megvédeni magukat, otthonukat és vagyonukat a vámpírok és a vámpírok cselekményeitől. „navi” (idegen és ellenséges halott).
Igor, Szvjatoszlav és Vlagyimir fejedelmek alatt a pogányság Oroszország államvallása lett, a fejedelmek és harcosok vallása. A pogányság megerősítette és újjáélesztette az ősi rituálékat, amelyek már kezdtek kihalni. A fiatal állam elkötelezettsége az ősi pogányság iránt az állampolitikai függetlenség megőrzésének formája és eszköze volt. A 10. század aktualizált pogánysága. a kereszténységgel való versengés körülményei között alakult ki, ami nemcsak a pompás fejedelmi temetkezési máglyák elrendezésében, nemcsak a keresztényüldözésben és az ortodox templomok Szvjatoszlav általi lerombolásában, hanem az orosz pogány kontrasztok finomabb formájában is megmutatkozott. teológia görög keresztényekkel.
A kereszténység felvétele kis mértékben megváltoztatta az orosz falu vallási életét a 10-12. században. Az egyetlen újítás a holttestégetés leállítása volt. Számos másodlagos jel alapján azt gondolhatjuk, hogy a keresztény tanítás a boldog posztumusz létezésről a „következő világban”, az evilági türelem jutalmaként a tatárjárást követően terjedt el a faluban, és a kezdeti kezdetek eredményeként. elképzelések az idegen iga kikerülhetetlenségéről. Az évezredek alatt kialakult pogány hiedelmek, szertartások, összeesküvések nem tűnhettek el nyomtalanul azonnal egy új hit felvétele után.
Az egyház tekintélyének hanyatlása csökkentette az egyházi tanítások erejét a pogánysággal szemben, és a 11-13. nem halványult el az orosz társadalom minden rétegében, hanem félig legális helyzetbe került, mivel az egyházi és világi hatóságok kemény intézkedéseket alkalmaztak a pogány mágusokkal szemben, beleértve a nyilvános auto-da-fe-t.
A 12. század második felében. Újjáéled a pogányság a városokban és a fejedelmi-bojár körökben. A pogányság újjáéledésének magyarázata lehet az 1130-as évektől kialakult másfél tucat nagy fejedelemség-királyság kikristályosodása saját stabil dinasztiákkal, a helyi bojárok szerepének megnövekedése és a püspökség alárendeltebb helyzete. a hercegtől függőnek találta magát. A pogányság megújulása egy új, a naptól eltérő, kifürkészhetetlen fényről szóló tan megjelenésében, a női istenség kultuszában és a fényistenség szobrászati képeinek megjelenésében tükröződött.
Számos bonyolult orosz jelenség eredményeként a 13. század elejére. egyfajta kettős hit jött létre a faluban és a városban is, amelyben a falu egyszerűen folytatta vallásos ősi életét, megkeresztelkedettként, a városi és fejedelmi-bojár körök pedig az egyházi szférából sokat elfogadva és széles körben felhasználva. a kereszténység társadalmi oldala nemcsak nem feledkezett meg pogányságukról gazdag mitológiájával, mélyen gyökerező szertartásaival és táncaikkal vidám karneválokkal, hanem a virágkornak megfelelően magasabb szintre emelte az egyház által üldözött ősi vallásukat az orosz földekről a 12. században.
Következtetés
Az államortodox egyház ezeréves uralma ellenére a pogány nézetek egészen a XX. századig az emberek hite voltak. rituálékban, körtáncjátékokban, dalokban, mesékben és népművészetben nyilvánult meg.
A rituálék és játékok vallásos lényege már rég elhalványult, a dísztárgy szimbolikus hangzása feledésbe merült, a mesék mitológiai értelmüket vesztették, de még az archaikus pogány kreativitás utódok által öntudatlanul ismételt formái is nagy érdeklődésre tartanak számot, egyrészt a későbbi paraszti kultúra fényes alkotóeleme, másodsorban pedig felbecsülhetetlen értékű információs kincstár távoli őseink világmegértése évezredekig tartó útjáról.
Nagy jelentőséggel bírt akkoriban a fetisizmus, a mágia és a totemizmus. Az utolsó irány külön helyen állt. A madarak között a kakas, a sas és a sólyom, az állatok között a medve és a ló volt a legtiszteltebb.
A pogányság az ókori Oroszországban a modern kutatók szerint fejlődésének több szakaszán ment keresztül.
A kezdeti időszakot a természeti erők istenülése jellemezte. A művészet szimbolikája az akkori emberek természethez való viszonyát tükrözi. Véleményük szerint sok szellem lakta. Az ókori Rusz pogánysága a kezdeti szakaszban a Földanya szlávainak imádásában fejeződött ki. Jelképe egy négyzetre osztott négyzet volt, közepén pontokkal. A vízi kultuszok is nagyon fejlettek voltak, a ligeteket és az erdőket az istenek lakhelyeként tisztelték. A pogány erdőben a Medve volt az úr.
Az i.sz. első évezredre az ókori szlávok istenségei antropomorf megjelenést öltöttek. Ettől a pillanattól kezdve az istenségekben az emberi tulajdonságok fokozatosan felváltották az állatiakat.
Az akkori rusz pogányságot az olyan istenségek imádása jellemzi, mint Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Ezek az istenek voltak a legtiszteltebbek a szlávok között.
Svarog megszemélyesítette az eget, és minden istenség ősének tartották. Több évszázadon át a legtiszteltebb Dazhbog volt - a napfény, a betakarítás és a meleg istene. Szimbólumai ezüst és arany voltak.
Khors volt a neve, jelentése „kör”, „nap”. Ennek az istenségnek nem volt emberi alakja. Egy egyszerű aranykorong képviselte. A ló imádását a tavaszi körtánc, a maszlenicai palacsintasütés szokása és a napot jelképező világító kerekek gurítása fejezte ki.
Az oroszországi pogányságot fejlődésének második szakaszában Rozhanits és Rod - a termékenység istennői és a világegyetem teremtője - kultusza jellemzi. Ez a vallási irány szorosan összefüggött az ősök, az otthon és a család tiszteletével.
A nemzetséget zivataroknak, az égnek tartották. A szlávok azt mondták, hogy felhőn lovagol, és esőt dob a földre. Így születnek a gyerekek. A Rozhanitsy nemzetség a jólét, a bőség és a termékenység névtelen istennője volt. A szlávok a kisgyermekek és a fiatal anyák védelmezőiként is tisztelték őket.
Ugyanebben az időszakban a pogányság Oroszországban a világ három részből álló elképzeléséhez jutott. A fennmaradt bálványokon a szerkezet képe - az alsó (földalatti), a középső (földi) és a felső (égi) világ - látható.
Különleges szentélyekben történt az áldozás és az istentisztelet. Lekerekített föld- vagy faszerkezetek voltak, amelyeket dombokra vagy töltésekre állítottak fel. Később négyszögletűek lettek.
A szlávok az időbeli körforgásról alkotott elképzeléseikben művészileg megszilárdították a természet sötét és világos erői közötti folyamatos küzdelem folyamatát. A kiindulópont egybeesett az új év december végi beköszöntével. Az új nap születésének ünnepét „Kolyada”-nak nevezték.
A fejlődés utolsó harmadik szakaszában a pogány vallás felmagasztalta Perun isten kultuszát. Vlagyimir, Kijev hercege 980-ban megkísérelte a vallás reformját, hogy a népi istentiszteletet állami szintre emelje.
Megjegyzendő, hogy a gyakori szláv termékenységi istenségek között különös szerepet és fontosságot tulajdonítottak a harcias isteneknek. A szlávok véres áldozatokat mutattak be nekik. Ezek Perun és Yarilo istenek voltak. A második a halált és a feltámadást személyesítette meg; egy fiatal bárányt áldoztak fel neki. Perunt a mennydörgés isteneként tisztelték, kultusza a kijeviek első hadjárataival kezdődött.
A kereszténység 988-as felvétele ellenére a pogányság Oroszországban meglehetősen hosszú ideig létezett.
A pogányság volt őseink fő vallása a kereszténység oroszországi felvétele előtt, mi ez, mit jelentett pontosan ez a név, volt-e olyan egyértelmű gonoszság, mint amilyen a második évezred eleji ókeresztény krónikákban megjelenik ?
Sok kérdés feltehető ebben a témában, és nem mindegyikre tudnak választ adni még a korszak tanulmányozásának elismert szakemberei sem. Próbáljuk meg általánosságban megérteni, mi volt ez, és hogyan hatott az emberekre.
név eredete
Maga a pogányság kifejezés az egyházi szláv népek (pogányok) szóból származik; ez a nyelv volt a fő írásos kommunikációs eszköz a orosz kereszténység hajnalán. Ennek megfelelően a vallásváltással kapcsolatos eseményekről szóló írásos bizonyítékok legnagyobb része keresztény misszionáriusok és prédikátorok szemszögéből érkezett meg.
Az ő szempontjukból teljesen indokolt hozzáállás pedig rendkívül negatív volt a versengő vallással szemben. Ennek megfelelően a kereszténységtől eltérő vallást valló népeket együttesen pogánynak nevezték.
A pogányság megjelenésének okai
Így világossá válik, hogy Ruszban a kereszténység megjelenése és megalakulása előtt nem volt egyetlen vallás, és az Északkelet-Ruszon lakó különböző törzsek és nemzetiségek hiedelmei sok tekintetben különböztek, ugyanakkor egy volt. közös alap, amely hasonló körülmények között gyökerezett az életben, életmódban és kulturális hagyományokban.
Észak-Kelet Rusz fekvésével és domborzatával meghatározta a benne lakó törzsek élelemszerzésének fő módjait is. A nagyszámú erdő, a folyók, tavak és vizes élőhelyek sokasága a vadászatot, gyűjtést, majd az állattenyésztést és a mezőgazdasággal párosult állattenyésztést jelentette kiemelt táplálékforrásként.
Ennek fényében a kultúra és a törzsek közötti társadalmi kapcsolatok fejlődésével az emberek által istenített tárgyak is megváltoztak. Eleinte, kialakulásának hajnalán ezek voltak a legegyszerűbb dolgok, amelyeken az emberi túlélés függött. Ezek lehetnek kövek, szerszámok, állatok és hasonlók. Fokozatosan javultak, humanizáltabb formákat öltöttek, például Fehéroroszországban még a múlt században is élt az a hiedelem, hogy a régi időkben a kövek éltek, sőt szaporodni is tudtak..... az állatok idővel félig emberi vonásokat öltöttek. mint például Isten Veles. Tisztelték azokat az elemeket és természeti jelenségeket is, amelyek állandóságuk és létezésük megmagyarázhatatlan okai miatt a pogány időkben az orosz istenek panteonjának fő elemeivé váltak.
Pogány istenek
Amikor a görög-bizánci kereszténység megérkezett Ruszba, a szláv törzsekben az általánosan tisztelt istenek Rod (a termékenység, a nap és a zivatar istene) voltak, mint legfőbb istenként négy hiposztázisa volt: Khors (Kolyada), Yarilo. , Dazhdbog (Kupaila) és Svarog (Svetovit). Mindegyik hypostasis megfelelt az évszaknak. Gyakori tévhit az, hogy ezek különálló istenek, akiket az év különböző szakaszaiban imádtak, ami alapvetően helytelen, és akadályozza annak megértését, hogy Rod isten mennyire jelentős volt egy hétköznapi orosz ember életében. Egyszerű kísérletként próbáljon meg lekérdezni azonos gyökérnévvel rendelkező szavakat...
Egyes forrásokban van egy olyan kifejezés, mint a „Perunov-fivérek”, a névből ítélve ők vagy a harcosok legmagasabb kasztja, akik a katonai ügyekben a művészet csúcsára jutottak, vagy a japán kamikazék analógiájára egykori emberek, akik a háborúnak szentelték magukat és harcba indultak anélkül, hogy gondolkodtak volna, mi lesz a sorsuk.
Ezenkívül a szlávok legmagasabb isteneinek Velesnek kell tekinteni, aki idővel nemcsak és nem annyira a szarvasmarha-tenyésztők istenévé vált, hanem fekete istenné, a bölcsesség, a mágia és a halottak ura. Semargl Isten a halál istene, a szent égi tűz képe. Stribog isten pedig a szél istene.
Olyan istenek voltak ezek, akik a maguk jelentésében az akkori ember teljes életciklusát magukban foglalták, minden, ahogyan akkoriban hitték, az ő kegyeitől függött. Születés, hogyan fog menni az élet, halál...
A magasabb rendűek mellett voltak alacsonyabb rendű istenek is, akiket helyénvalóbb lenne természetszellemeknek nevezni. Közülük a legtöbbet emlegetett madár Gamayun, Bannik, Kikimora, Leshy és így tovább.
Ez az áttekintés csak az istenek neveit tartalmazza az akkoriban általánosan elfogadott Ruszban. Minden törzsnek és gyakran nemzetiségnek is megvoltak a maga törzsistenei az általánosan tisztelteken kívül. Ha fel szeretné sorolni őket, a lista meghaladja a száz nevet, amelyek gyakran megkettőzik egymást függvényekben, de elnevezésükben különböznek.
A kereszténység felvétele Oroszországban
A 12. század fordulóján Oroszországba érkezett keresztény egyház képviselői fegyvertárukban hatalmas eszköztárral rendelkeztek az emberek tömegeinek pszichéjének és nézeteinek befolyásolására, amelyeket az egyházuk megalakítása során évszázados gyakorlatok során fejlesztettek ki. Európa és Bizánc. Ez, párosulva a kapcsolódó katolikus ág elleni küzdelem és politikai intrikák tapasztalataival, meghatározta sikeres bevezetésüket az orosz állam struktúrájába, folyamatosan növekvő befolyásukat és tekintélyüket.
A pogányságot azonban nem felejtették el egyik napról a másikra. A kezdeti szakaszban sok fejedelem ellenállt a kereszténység felvételének, ami polgári viszályok sorozatát váltotta ki.A pogány papok, akiknek legáltalánosabb nevén a mágusok, óriási tekintéllyel bírtak a tömegek körében, hiszen ők voltak a „bölcsesség őrzői”. a nép” és megszemélyesítette a régi hiedelmet. Egy varázsló bizonyos feltételek mellett egy egész város támogatását emelheti az uralkodó herceg ellen! Ahogy Novgorodban történt.
Idővel a keresztény egyháznak sikerült a maga javára fordítania a helyzetet, értékeit elsősorban a fejedelmek és a legfelsőbb bojárok körében oltotta ki, gyakran egyszerűen nemesi családok képviselőinek megvásárlásával vagy zsarolásával. A kereszténység teljes hivatalos átvétele után Oroszországban megkezdődött a pogány hagyományok felszámolása az emberek között. Nehéz folyamat volt az egyház számára, és még ma sem mondható el, hogy teljes sikerrel zárult, az orosz nép keresztény hitre vitelének folyamata során a folyamat kölcsönössé vált.
Az egyház felszámolta a pogány istenekkel kapcsolatos alapvető hiedelmeket az emberekben, és az emberek módosították az egyház számos posztulátumát. Végül a kereszténység orosz változata jelent meg a világnak - az ortodoxia. De korunkban is élnek a pogány hagyományok, például a digitális technika korában népszerű a éneklés!.. ne feledjük a Család egyik inkarnációjának nevét. A pogány Rusz kis istenei pedig a folklórba, az orosz tündérmesékbe vándoroltak, amelyeket mindannyiunknak gyerekkorunkból ismerünk.
