Szókratész egyháztörténet. Egyháztörténet - Szókratész iskolai alkalmazás. Az ifjabb Theodosius cár csodálatos tulajdonságairól

KÖNYVVII

1. FEJEZET

Az a tény, hogy Arcadius cár halála után, aki elhagyta nyolcéves fiát, Theodosiust, mindent Anthemius prefektus irányított.

Arkagyij cár halála után, amely május hónap első napján történt, Vassa és Fülöp konzulátusa idején, testvére, Honorius uralkodott a nyugati országokon, a keleti országok pedig fia, az ifjabb Theodosius uralma alá kerültek. , aki akkor nyolc éves volt. Az adminisztráció itt Anthemius prefektusra, Fülöp unokájára hárult, aki Constantius vezetésével kizárta Pál püspököt az egyházból, és behozta helyette Macedóniust. Anthemius minden oldalról nagy falakkal vette körül Konstantinápolyt, s véleményében és valóságában is a legokosabb ember volt kortársai között, nem vállalkozott semmire elhamarkodottan, hanem sok barátjával egyeztetett a tennivalókról, különösen a szofista Troilusszal, aki bölcsességével nem volt alábbvaló Anthemiusnál a közügyek ismeretében. Ezért Anthemius szinte mindenben Troilus tanácsára cselekedett.

2. FEJEZET

Atticus konstantinápolyi püspökről, milyen jellem volt

Míg a király életének nyolcadik évében járt, Atticus már harmadik éve ragyogott a konstantinápolyi püspöki székben. Mint korábban mondtuk, nagy műveltségű, jámbor és bölcs ember volt. Éppen ezért jelentősen megszaporodtak az alatta lévő egyházak. Megfontoltságával nemcsak a híveket tartotta szövetségben, hanem az eretnekeket is ámulatba ejtette, kínozni sem merte; ha néha megfélemlített, később ismét leereszkedett velük szemben. A tudományt sem hanyagolta el, hiszen sokat tanult a régiek műveivel, éjszakákat töltött rajtuk, ezért sem filozófusok, sem szofisták nem lepték meg. A beszélgetésekben pedig kellemes és vonzó volt, és együttérzést tanúsított a gyászolók iránt, egyszóval az apostol szerint ő volt a mindene. Korábban még a presbitériumban megjegyezte a korábban megírt szavait, és a templomban mondta el, később pedig szorgalmat és bátorságot szerezve, felkészülés nélkül mondta el a legünnepélyesebb prédikációkat. Szavai azonban nem voltak olyanok, hogy (269) rákényszeríthessék a hallgatókat, hogy leírják őket papírra. De elég a jelleméről, tulajdonságairól és képzettségéről. Most elmondom, mi emlékezetes történt az ő idejében.

3. FEJEZET

Theodosiusról és Attikáról, a szinnadi püspökökről

Pacatian Phrygia 2 városában, Szinnadban volt egy Theodosius nevű püspök. Könyörtelenül üldözte az ott tartózkodó eretnekeket (akikből sok volt a macedón szektából), és nem csak a városból, hanem a falvakból is kiűzte őket. Nem azért tette ezt, mert az ortodox egyházban általában üldözték az eretnekeket, és nem a helyes hitért való buzgóságból, hanem a pénzszeretet iránti szenvedélyből, hogy pénzt szedjenek be az eretnekektől. Ezért mindent megindított olyan emberek ellen, akik Macedóniával összhangban gondolkodtak, a rovásukra felfegyverkezték az alárendelt klérusok kezét, és számtalan trükköt bevetettek, sőt nem mulasztották el őket bíróság elé idézni; Különféle sértéseknek vetette ki Agapit nevű püspöküket. A büntetés végrehajtásához azonban úgy tűnt neki, hogy a területi parancsnokok ereje nem elég; visszament Konstantinápolyba és kerületi rendeleteket kért. De míg Theodosius Konstantinápolyban tétovázott ennek érdekében, Agapit, aki, mint mondtam, a makedón vallás feje volt, jó ötletre jutott. Miután az összes papságával megbeszélte és összehívta a maga alárendelt embereket, elkezdte rávenni őket, hogy fogadják el a lényegben való hitet, és amikor ezt elérte, azonnal nagy tömeggel, vagy jobb esetben az egész néppel, elment a templomba. és miután imádkozott, elfoglalta a trónt, amelyen Theodosius általában ült. Így, miután egyesítette a népet, majd az egylényegű hitet hirdette, a Sinnadától függő egyházak uralkodója lett. Kis idővel az esemény után megjelenik Theodosius, aki felhatalmazást ad a regionális parancsnokoknak. Mivel még mindig nem tud semmit a történtekről, azonnal a templomba jön, de onnan az összes keresztény által együtt kiűzve ismét Konstantinápolyba megy, és odaérkezve Atticus püspök előtt kesereg szerencsétlenségén, hogy váratlanul kiűzték a templomból. a püspökség. Atticus úgy ítélte meg, hogy ez az Egyház javára történt, ezért, miután szavakkal megvigasztalta Theodosiust, meggyőzte őt, hogy türelemmel fogadja békében az életet, és megtanította arra, hogy előnyben részesítse a közhasznokat a sajátjaival szemben, és írt Agapitusnak, hogy kormányozzák a püspökséget anélkül, hogy félnének bármitől, ami Theodosius bánatából fakad. (270)

4. FEJEZET

Egy bénult zsidó meggyógyításáról a szent keresztségben, amelyet Atticus püspök végzett

Ez volt az egyik előny, amelyet az egyház kapott Atticus idején. De az említett idők sem nélkülözik a csodákat és a gyógyulásokat. Így egy zsidó, miután belenyugodott, hosszú évekig feküdt az ágyán. Az orvostudomány minden művészete hasztalanul kimerült felette, és a zsidó imák egyáltalán nem segítettek rajta; végül a keresztény keresztséghez fordult, és úgy gondolta, hogy egyedül ez lesz az igazi gyógyulása. Ezt hamarosan Atticus püspök is megtudta, és miután bejelentette, és hirdette Krisztusban való reménységét, megparancsolta, hogy az ágyával együtt vigyék be a keresztelő szentélybe. A ellazult zsidó, aki őszinte hittel elkezdte a keresztelőt, amint kivették a keresztelőkútról, azonnal megszabadult betegségétől, majd egészséges volt. Krisztus ereje örömmel mutat ilyen gyógyulást korunkban élő embereknek; és ez volt az oka annak, hogy sok pogány hitt és megkeresztelkedett. De a zsidók annak ellenére, hogy jeleket keresnek, még maguk a jelek sem vezettek hithez. Krisztus így segített az embereknek.

5. FEJEZET

Arról, hogy Savvatius novátai presbiter, származása szerint zsidó, hogyan vált el vallástársaitól

Sokan azonban ezt egyáltalán nem gondolva folytatták a gonosztetteket, mert nemcsak a zsidók nem hittek az egykori csodákban; Gondolkodásmódjukat követték azok, akik szeretik utánozni őket. Savvatius, akit kicsit feljebb emlegettünk, nem akart a presbiteri rangban maradni, kezdettől fogva a püspökséget kereste, és egyúttal a zsidó húsvét megtartásának ürügyén elszakadt a novátai társadalomtól. Amikor püspökétől, Sisinniustól függetlenül, egy Xirolofos nevű városi helyen, ahol ma az Arcadia tér található, egy nagyon veszélyes vállalkozásba merészkedett. A gyülekezeti összejövetel napján az evangélium azon részét olvasva, ahol elhangzik: volt a zsidó húsvétnak nevezett ünnep – tette hozzá, ami sehol nincs megírva és nem is hallottam, mégpedig: „Átkozott, aki megtartja a húsvét kovásztalan kenyér nélkül.” Ezek a szavak sokak között elterjedtek, és a Novatian társadalom tapasztalatlan laikusai, akiket elragadtak, csatlakoztak Savvatiushoz. (271) találmányából azonban nem profitált, a hamisítás rosszul végződött számára. Kis idő múlva Savvaty véleményének megfelelően megünnepelte az ünnepet, és szokás szerint sokan sereglettek hozzá. Ám amikor a szokásos egész éjszakás virrasztás zajlott, valami démoni félelem kerítette hatalmába őket, mintha Sisinnius püspök érkezett volna feléjük hatalmas tömeggel. Ebből, mint általában, zűrzavar támadt, és éjszakánként egy szűk helyre bezárva annyira megszorították magukat, hogy több mint hetvenen meghaltak. Ez az esemény sokakat elválasztott Savvatytól. Néhányan azonban durva véleményükben megcsontosodva vele maradtak. És azt, hogy Savvaty hogyan érte el a hamis püspökséget, kicsit lejjebb mondjuk.

6. FEJEZET

Az akkori ariánusok főemlőseiről

Dorotheosz, az ariánus hitvallás feje, akit az ariánusok vittek át Antiókhiából Konstantinápolyba, mint fentebb említettük, száztizenkilenc évet élt, és Honorius hetedik konzulátusán és augusztus második Theodosius konzulátusán halt meg, augusztus hatodik napján. november hónap. Utána Varva volt az ariánus hitvallás vezetője, ugyanakkor Varva, az ariánus szekta szerencséje volt, hogy két ékesszóló emberrel ruházták fel a presbitérium méltóságát. Egyiküket Timofey-nek, a másikat George-nak hívták. George többet tanulmányozta a görög tudományokat, Timóteus pedig többet gyakorolt ​​a Szentírásban. Előbbinek mindig Arisztotelész és Platón művei voltak a kezében, utóbbi pedig Órigenészt lehelte, és nyilvánosan magyarázva a Szentírást, még a héber nyelvhez is fordult. Timóteus már a Psathirian szektához tartozott, Györgyöt pedig Varva szentelte fel. Jómagam beszéltem Timóteussal, és megtanultam, hogyan tud válaszolni a kérdésekre és megoldani mindent, ami az isteni beszédekben nem világos. Mindenesetre Órigenészre hivatkozott, mint szavainak igaz tanújára. Ezért számomra meglepő, hogy ezek az emberek hogyan maradtak az ariánus hitvallás mellett, amikor egyiküknek mindig Platón volt a kezében, a másik pedig Órigenészt lehelte, mert Platón nem mondja, hogy szokásos kifejezése szerint a második és a harmadik Az okok megkapták a lét kezdetét, és Órigenész mindenütt a Fiú és az Atyával való együttörökkévalóságát hirdeti. Azonban bár megmaradtak társadalmukban, észrevétlenül fejlesztették az arianizmust, mert tanításukkal Arius istenkáromlói közül sokat elűztek. De elég róluk. Amikor nem sokkal később ugyanezen a konzulátus alatt Sisinnius novátiai püspök meghalt, helyére Chrysanthust szentelték fel, akiről kicsit később szólunk.

7. FEJEZET

Arról, hogy Cirill követte Theophilus alexandriai püspököt

Nem sokkal ezután Theophilus alexandriai püspök letargiába esett és meghalt, ami Honorius kilencedik és Theodosius ötödik konzulátusán történt október hónap tizenötödik napján. Itt a püspökség is vitatott témává vált, mert egyesek Timóteus főesperest, mások pedig Cirillt, Theophilus nővér fiát akarták trónra ültetni. Az ebből az alkalomból kitört népi zűrzavar idején Timóteus oldalát Abundantius katonai vezető támogatta. Ezért Cirill már Teofil 3 halála utáni harmadik napon trónra lépett, és nagyobb hatalommal lépett be a püspökségbe, mint Teofil, ugyanis az ő idejétől az alexandriai püspökség túllépett a papi rangon, és autokratikusan kezdte intézni az ügyeket. Cirill ugyanis azonnal bezárta az alexandriai novátai templomokat, elvette minden szent használati tárgyukat, és megfosztotta püspöküket, Theopemitészt mindentől, amije volt.

8. FEJEZET

Maruf mezopotámiai püspökről és arról, hogyan terjedt el rajta keresztül a kereszténység Perzsiában

Körülbelül ugyanebben az időben a kereszténység átterjedt Perzsiába – a következő alkalommal. Folyamatos kapcsolat van a rómaiak és a perzsák között, és sok oka van annak, hogy miért kommunikálnak ilyen gyakran. Persze már ekkor felmerült az igény, hogy a kicsit korábban említett Marufa mezopotámiai püspököt a római király a perzsa királyhoz küldje. A perzsa király 4 különös jámborságot vett észre ebben az emberben, és tisztelettel bánt vele, mint igazán Istenszerető embert hallgatta. Ez irigységet váltott ki a mágusokban 5, akiknek nagy hatalmuk van Perzsia királyával szemben. Attól féltek, hogy Marufa meggyőzi a királyt a kereszténység elfogadásáról, mert a püspök imáival meggyógyította régi fejfájását, amiből ők maguk sem tudták kigyógyítani. Tehát a mágusok csalást terveztek. Ismeretes, hogy a perzsák tisztelik a tüzet, és a király egy házban szüntelenül égő tüzet imádott, ezért a bölcsek, miután elrejtettek egy embert a föld alá, megtanították, hogy a királyi ima szokásos időpontjában kiáltson: „Vesd le. a királyt, mert gonoszul cselekedett, amikor egy keresztény papot istenszeretőnek nevezte." Ezt hallva Isdigerd - így hívták a perzsa királyt - bár szégyellte magát, mégis el akarta küldeni Marufát. De Marufa, egy igazán istenszerető ember, imádkozni kezdett, és ennek köszönhetően felfedezte a mágusok által elkövetett csalást. Így szólt a királyhoz: „Ne tréfálkozz, király, hanem menj be, és hallva a hangot, ásd fel a földet – akkor felfedi a csalást; mert nem a tűz beszél, hanem az emberi ravaszság. A perzsa király hitt Marufának, és ismét belépett a házba, ahol olthatatlan tűz volt. Ugyanazt a hangot újra hallva elrendelte, hogy ássák ki a helyet, és azonnal leleplezzék, ki mondta ki az Istennek vett szavakat. A király rendkívül dühös lett, és tizedet vetett ki Mágusok egész családjára, majd megengedte Marufának, hogy ott építsen templomokat, ahol csak akarja. Ettől kezdve a kereszténység kezdett elterjedni Perzsiában, majd Marufát, bár elhagyta a perzsákat és visszatért Konstantinápolyba, hamarosan ismét követként küldték hozzájuk. Hazatérése után a bölcsek ismét kitaláltak egy trükköt. Hogy a király egyáltalán ne fogadja el ezt a férjet, valamiféle mesterséges bűzt terjesztettek arra a helyre, ahol általában járt, és rágalmazták, hogy ezt a kereszténység hitvallói tették. De mivel a király már korábban is meggyanúsította a mágusokat, alaposabban keresve a tetteseket, ismét rájött, hogy ők a rossz szag terjesztői, ezért sokukat ismét megbüntette, és még nagyobb tiszteletet kezdett mutatni Marufának. Szerette a rómaiakat, nagyra értékelte barátságukat, és majdnem kereszténnyé vált, amikor Marufa Avda perzsa püspökkel együtt mást is tett – amikor mindketten böjt és imádkozás után megszabadították a király fiát az őt gyötrő démontól. De Isdigerd meghalt, mielőtt tökéletes keresztény lett volna 6. Halála után birodalma fiára, Vararanra szállt, aki alatt a rómaiak és a perzsák közötti szövetség, mint egy kicsit később mondjuk, összeomlott 7.

9. FEJEZET

Az akkori püspökök Antiókhiában és Rómában

Körülbelül ugyanebben az időben Antiochiában, Flavianus halála után Porfiriosz elfogadta a püspökséget, Porfírusz után pedig Sándor 8 elnökölt az egyház felett. A rómaiak közül a püspöki trónt tizennyolc éven át elfoglaló Damasiust Siricius követte, a tizenöt évig püspökként tevékenykedő Siricius után három évig Anasztáz uralkodott az egyházon, Anasztáz után pedig Innocentus, aki először kezdett üldözni az egyházat. Novatians Rómában, és sok egyházat elvettek tőlük 9.

10. FEJEZET

Ezzel egy időben Róma a barbárok uralma alá került, és Alaric elpusztította

Ugyanakkor Rómának a barbárok uralma alá kellett kerülnie. Egy bizonyos Alaric, barbár, a rómaiak szövetségese, aki Theodosius cárt segítette a háborúban Jenő zsarnokkal, és ezért római kitüntetésben részesítették, nem tudta elviselni boldogságát. Azonban nem szándékozott király lenni. Miután elköltözött Konstantinápolyból, a nyugati régiókba akart költözni, és Illíriába érve azonnal mindent pusztítani kezdett. Aztán amikor átkeltek a Pinea folyó torkolatán, ahol a Pindus-hegyen keresztül vezet az út az epiruszi Nikopoliszba, a thesszaliaiak szembeszálltak vele, és körülbelül háromezer embert öltek meg a csatában. Ezt követően az őt kísérő barbárok mindent elpusztítottak, amivel találkoztak, végül Rómát is bevették, és miután lerombolták, felgyújtották számos csodálatos épületét, kifosztották a kincseket, több szenátort különféle kivégzéseknek vetettek alá, és 10 embert megöltek. A királyi méltóság megcsúfolásaként Alaric Attila nevű királyt nevezett ki, és egy napon megparancsolta neki, hogy királyi őrökkel körülvéve menjen ki királynak, a másikon pedig kényszerítette, hogy szolga alakjában jelenjen meg 11. Ezek után megijedve attól a híreszteléstől, hogy Theodosius király sereget küldött ellene, elmenekült. És a pletyka nem volt kitalálva: a hadsereg valóban menetelt, így Alaric, mivel nem bírta elviselni, mint mondtam, akár egy pletykát is, sietve távozott. Azt mondják, hogy római hadjárata során egy jámbor ember, életvitelszerűen szerzetes, rávette, hogy ne örüljön ilyen nagy katasztrófák láttán, ne élvezze a gyilkosságot és a vért. Mire így válaszolt: „Nem önszántamból megyek oda, valaki minden nap zaklat és kínoz, mondván: menj, pusztítsd el a várost 12 Róma.” De elég erről. (275)

11. FEJEZET

Azokról a püspökökről, akik akkor Rómában voltak

Innocentus után Zosima két évig kormányozta a római egyházat, Zosima után pedig három évig Bonifác volt az egyház prímása, akit Celesztin 13 váltott fel. Ez a Celesztin elvette a templomokat a római novátiaktól, és arra kényszerítette Rusticulus püspöküket, hogy titokban, magánházakban tartson gyűléseket. Az ő kora előtt a római novátiak nagyon virágzók voltak, és sok templomuk lévén, nagy embereket gyűjtöttek bennük. De az irigység őket is megérintette, mert a római püspökség, akárcsak az alexandriai püspökség, túllépve a papságon, már régen autokratikus uralom alá került. Ezért a római püspökök nem engedték meg, hogy a hasonló gondolkodású keresztények is szabadon gyülekezzenek magukkal, hanem mindent elvettek tőlük, csak dicsérték őket hasonló gondolkodásukért. A konstantinápolyi püspökök nem fertőződtek meg ilyen betegséggel, ellenkezőleg, különösen szerették a novátiakat, és megengedték nekik, hogy a városban gyülekezzenek, amint erről már eleget mondtam.

12. FEJEZET

Chrysanthusról, a konstantinápolyi nováti püspökről

Sisinnius halála után Chrysanthust, Marcianus fiát, a Sisinniust megelőző novatai püspököt akarata ellenére emelték a püspöki trónra. Fiatal éveiben az udvari hadseregben szolgált, majd Nagy Theodosius cár alatt Olaszország prefektusa volt, végül a Brit-szigetek kormányzójává nevezték ki, ahol parancsaival meglepetést keltett. Idős korát elérve és Konstantinápolyba visszatérve Chrysanthus a város prefektusa akart lenni, de akarata ellenére a püspöki trónra emelték, mert Sisinnius halálakor püspöki tisztségre képes emberként emlegette. a novátaiak törvénynek véve szavait, úgy döntöttek, hogy erőszakkal a püspökségbe csábítják. Chrysanthus azonban eltűnt, és Savvatius, mivel azt hitte, hogy most elérkezett a megfelelő időpont, amikor birtokba veheti a templomokat, figyelmen kívül hagyta az esküt, és rávett néhány kisebb püspököt, hogy tegyék rá a kezét. A felszentelők között volt Hermogenes is, akit istenkáromló írások miatt átkozott és kiközösített. Savvatius szándéka azonban nem teljesült, mert a nép gyűlölte (276) akaratosságáért, amellyel minden eszközt felhasznált, hogy besurrant a püspökségbe, ezért minden lehetséges módon megpróbálta megtalálni Chrysanthust, és miután megtudta, hogy a közelben rejtőzik. Bithynia, erőszakkal elvette és püspökségre emelte. Ez volt a legbölcsebb és egyben a legszerényebb férj, akit csak lehetett találni. Gondosan megőrizte és szaporította a konstantinápolyi novátai templomokat, ő volt az első, aki saját pénzét osztotta ki a szegényeknek, és az egyházi vagyonból vasárnaponként két áldott kenyeren kívül semmit sem vett el. Annyira törődött egyházával, hogy a szofista Troilustól elvette az akkori legkiválóbb retorikust, Ablaviust, és presbiteri rangra emelte. Az Ablavius ​​által írt beszélgetéseket elegáns díszítésük és a nyelv hangereje különbözteti meg. Ezt követően Ablavius ​​a niceai-novátiai egyház püspöke volt, és egyidejűleg tanította a szofistákat.

13. FEJEZET

A keresztények és zsidók Alexandriában lezajlott csatájáról, valamint Cirill püspök és Oresztész prefektus közötti viszályról

Ugyanakkor Cirill püspöknek ki kellett űznie Alexandriából a zsidók törzsét, a következő okból. Az alexandriai tömeg minden más tömegnél jobban szereti a felháborodást, és ha okot talál, elviselhetetlen szörnyűségekbe rohan, mert vér nélkül nem nyugszik meg az izgalomtól. Történt ugyanis, hogy ez a tömeg már akkor is felkavarodott - nem valami fontos okból, hanem a városokban elterjedt gonoszságtól, vagyis a táncosok iránti szenvedélytől. Mivel a szombati táncos sokkal több embert vonzott magához, mert a zsidók, akik ezen a napon semmit nem csináltak, nem törvényhallgatással, hanem színházi előadásokkal foglalkoztak, a szombat általában a népszerű pártok összecsapásának napja volt. . Bár Alexandria prefektusa bizonyos mértékig korlátozta az ilyen rendetlenséget, a zsidók továbbra sem szűntek meg a szembenálló fél embereivel való veszekedéssel. Mivel mindig és mindenütt a keresztények ellenségei voltak, e táncosok miatt még jobban felvértezték magukat ellenük. Ilyen körülmények között Oresztész alexandriai prefektus udvariast csinált a színházban – így szokták nevezni a közmegrendeléseket. Cirill püspök hívei is voltak, akik tudni akartak a prefektus parancsairól, és köztük volt egy Hierax nevű férfi is, aki gyermektudományok tanára volt, és Cirill püspök lelkes hallgatójaként (277) mindenben próbálkozott. lehetséges módja annak, hogy tapsot keltsen tanításaira. Amikor a zsidók tömege meglátta ezt a Hieraxot a színházban, hirtelen felkiáltottak, hogy nem más miatt jött a látványosságra, mint hogy zavart keltsen az emberek között. Eközben Oresztész korábban gyűlölte a püspökök uralmát – egyrészt azért, mert sok hatalmat elvettek a király által kinevezett vezetőktől, másrészt azért, mert Cirill felügyeletet akart gyakorolni a rendjei felett. Így hát, miután lefoglalta Hieraxot, nyilvánosan megkínozta a színházban. Cyril, miután tudomást szerzett erről, magához hívta a legnemesebb zsidókat, és valószínűleg megfenyegette őket, ha nem hagyják abba a keresztények elleni felháborodást. De a zsidók, hallva a fenyegetéseket, még makacsabbak lettek, és cselszövéseket találtak ki, hogy kárt okozzanak a keresztényeknek. Elmondom a fő dolgot, ami az oka volt Alexandriából való kiutasításuknak. Miután megegyeztek, hogy megkülönböztető jelként mindenki vigyen magával egy pálmafa kérgéből készült gyűrűt, úgy döntöttek, hogy éjszaka megtámadják a keresztényeket, és egy éjszaka elküldtek néhány embert, hogy kiabálják az egész várost, hogy a templom nevéhez fűződik. miután Sándor égett. Ezt hallva a keresztények, hogy megmentsék az egyházat, minden oldalról elfutottak, a zsidók pedig azonnal megtámadták és megölték őket. Nem érintették meg egymást, mert mindegyik gyűrűt mutatott a másiknak, és a keresztényeket, akikkel találkoztak, megölték. Ahogy eljött a nap, kiderült ez a bűn. Cyril, akit felbosszantott, nagy tömeggel elmegy a zsidó zsinagógákba - így hívják a zsidók imagyülekezetük helyeit -, és elveszi tőlük a zsinagógákat, kiűzi őket a városból, vagyonukat pedig a népet rablásért. Így a zsidók, akik Nagy Sándor kora óta éltek a városban, minden nélkül elhagyták a várost, és szétszóródtak különböző országokban 14. Ám az orvostudományok tanára, Adamantius, miután Konstantinápolyba ment, Atticus püspökhöz folyamodott, és miután áttért a kereszténységre, később ismét Alexandriában élt. Eközben Orestes alexandriai prefektust rendkívül felzaklatta ez az eset, és nagyon szomorú volt, hogy egy ilyen nagy város oly váratlanul sok lakost veszített, ezért jelentette ezt a királynak. Cirill maga tájékoztatta a királyt a zsidók gazemberségéről, bár ennek ellenére embereket küldött Oresztesbe, hogy felajánlják neki barátságukat, mert az alexandriaiak erre biztatták. Oresztes azonban elutasította a püspök barátságát. Aztán Cirill fogta és maga elé tartotta az evangélium könyvét, legalább ezzel megszégyenítve, de még egy ilyen intézkedés sem lágyította meg a prefektust - és kibékíthetetlen ellenségeskedés maradt közöttük, aminek a következménye a következő volt. . (278)

14. FEJEZET

Hogy a nitriai szerzetesek, akik Alexandriába jöttek Cirill védelmére, fellázadtak Oresztész prefektus ellen.

A nitriai hegyekben élő szerzetesek egy része, akik még Theophilus alatt is kimutatták lelkesedésüket, amikor az igazságtalanul felfegyverezte őket Dioszkorosz és testvérei ellen, most a féltékenység ihlette, és úgy döntöttek, hogy buzgón harcolnak Cirillért is. Ezért a csaknem ötszáz főt számláló kolostorokat elhagyva a városba érkeztek, és várták, míg a prefektus elhalad mellette a szekerén. Aztán hozzá közeledve áldozónak, pogánynak és sok más szégyenletes néven nevezték. A prefektus Cirill intrikáit gyanítva azt kiabálta, hogy keresztény, és Atticus konstantinápolyi püspök keresztelte meg. De a szerzetesek nem hallgattak a szavaira, és egyikük, Ammoniusz, úgy ütötte Oresztész fejét egy kővel, hogy a sebből kifolyó vér borította, testőrei pedig néhány kivételével mind elfutottak. elmentek különböző irányokba, és eltűntek a tömegben, attól tartva, hogy őket is megkövezik. Eközben Alexandria lakói futni kezdtek, hogy megvédjék a prefektust a szerzetesektől - a többieket pedig menekülésre bocsátották, Ammoniust pedig elfogták, és bemutatták a prefektusnak, aki a törvények alapján nyilvánosan megbüntette. haláláig kínozta. Hamarosan beszámolt ezekről az eseményekről az autokratáknak. Cirill pedig bemutatta őket a királynak a szemközti oldalról, fogta Ammonius holttestét, és az egyik templomba helyezte, és nevét megváltoztatva Faumasiusnak nevezte, hogy mártírnak tekintsék, és dicsőítsék nagylelkűségét az egyházban. jámbor bravúrként. A szerény emberek azonban, bár keresztények, nem helyeselték Cirill féltékenységét, mert tudták, hogy Ammoniust megbüntették vakmerősége miatt, és nem azért halt meg gyötrelmek közt, mert Krisztusról való lemondani kényszerült. Tehát maga Kirill a hallgatásával apránként feledésbe merült a dologgal. De a gonosz ellenségeskedés Cirill és Oresztész között még itt sem szűnt meg. Egy másik, az említettekhez hasonló esemény oltotta el.

15. FEJEZET

Hypatiáról, a filozófusról

Alexandriában élt egy Hypatia nevű nő, Theon 15 filozófus lánya. Olyan tudásra tett szert, amely felülmúlta a kortárs filozófusokat, a platóni iskola utódja (279), Platón leszármazottja, és minden filozófiai tudományt megtanított azoknak, akik akarták. Ezért minden oldalról sereglettek hozzá azok, akik filozófiát akartak tanulni. Képzettsége, tiszteletre méltó önbizalma, szerényen mutatkozott meg az uralkodókkal szemben is, és nem tett szégyent a férfiak között, mert rendkívüli szerénysége miatt mindenki tisztelte és csodálkozott rajta. Envy ezután fegyvert fogott erre a nőre. Mivel nagyon gyakran beszélt Oresztessel, a vele való bánásmód rágalmazásra adott okot, mintha nem engedte volna meg, hogy Oresztes barátságot kössön Cirillel. Ezért forró hangú emberek egy bizonyos Péter parancsnoksága alatt egykor összeesküdtek, és megzavarták ezt a nőt. Amikor valahonnan hazaért, lerántották a hordágyról és a Caesarion nevű templomba hurcolták, majd miután kitették, szilánkokkal megölték, holttestét pedig Kinaron nevű helyre vitték, és ott elégették. Ez sok bánatot okozott Cirillnek és az alexandriai egyháznak is, mert a gyilkosságok, viszályok és minden hasonló teljesen idegen a Krisztus szellemében gondolkodóktól. Az említett esemény Cirill püspökségének negyedik évében, Honorius konzulátusának tizedikében és Theodosius hatodik évében, március hónapban, a nagyböjt idején történt.

16. FEJEZET

Hogy a zsidók ismét harcot kezdtek a keresztényekkel, és megbüntették őket

Kis idő múlva a zsidók ismét szemtelenséget követtek el a keresztényekkel szemben, és ezért megbüntették őket. Egy Inmestar nevű helyen, amely Kalkisz és a Szíriai Antiochia között található, szokásuk volt valamilyen játékot játszani. E játékok során sok értelmetlen dolgot művelve, bortól megrészegülten kigúnyolták a keresztényeket és magát Krisztust, kigúnyolva mind a keresztet, mind a Megfeszítettben bízókat, többek között a következőkre jutottak: megragadva egy keresztény fiút a kereszthez kötözték és felakasztották, majd nevetni és gúnyolni kezdték, majd hamarosan megőrülve verni kezdték és halálra ölték. Ebből az alkalomból erős harc alakult ki köztük és a keresztények között. Amikor ez a királyok tudomására jutott, a területi parancsnokok parancsot kaptak az elkövetők felkutatására és kivégzésére. Így a helyi zsidókat megbüntették a játékok alatt elkövetett szörnyűségekért. (280).

Pál nováciai püspökről, és arról a csodáról, ami akkor történt, amikor hozzálátott a megtévesztő zsidó megkereszteléséhez

Ezzel egy időben, hét évnyi uralma után az irányítása alatt álló egyházak felett, Chrysanthos novátiai püspök is meghalt, ami Monaxius és Plinth konzulátusa idején történt augusztus hónap huszonhatodik napján, és Pál lett az utódja. a püspöki trónon. Eleinte római irodalmat tanított, majd a rómaiak nyelvét elhagyva az aszketikus élet felé fordult, és buzgó férfiakat gyűjtött a kolostorba, sivatagi szerzetesként élt. Pontosan olyannak találtam, amilyennek Evagrius leírta a szerzeteseket, a sivatagi lakókat, mert mindenben utánozta őket: szüntelenül böjtölt, keveset beszélt, tartózkodott az állatoktól, sőt gyakran még a bortól és az olajtól is. Sőt, mindenkinél jobban törődött a szegényekkel, fáradhatatlanul látogatta a börtönben lévőket, és sokakért közbenjárt az uralkodók előtt, akik a kérő jámborsága iránti tiszteletből készségesen hallgatták őt. De miért kellene hosszasan leírnom? Most elmondok egy olyan ügyet, amely az ő kezében volt, és méltányosság kedvéért írásban kell átadni az utókornak. Az egyik zsidó csaló, aki kereszténynek adta ki magát, gyakran megkeresztelkedett, és ezzel a trükkel pénzt gyűjtött. Miután már sok eretnekséget ilyen ravaszsággal becsapott - mert az ariánusok és a macedónok is megkeresztelték -, és nem tudván, kit tévesszen meg még, végül Pál nováti püspökhöz ment, és azt mondván, hogy nagyon vágyik a keresztségre, kérte a az ő keze. Pál elfogadta vágyát, de bejelentette, hogy csak azután keresztelkedik meg, hogy megtanították a hit tanítására, és sok napot böjtölve töltött. A zsidó azonban, aki akarata ellenére kénytelen volt böjtölni, még buzgóbban könyörögni kezdett a püspöknek a keresztségért, Pál pedig, mivel nem akarta további késlekedéssel felbosszantani a buzgó kérelmezőt, mindent előkészített, ami a kereszteléshez szükséges volt - könnyű ruhát vett neki és miután megparancsolta, hogy a keresztelőkútot töltsék meg vízzel, magával vitte a zsidót, hogy megkeresztelje. De Isten valami láthatatlan ereje által a víz eltűnt. A püspök és a jelenlévők anélkül, hogy megvizsgálták volna, hogyan történt ez, úgy gondolták, hogy a víz az alatta lévő lyukon keresztül folyik ki, amelyen keresztül rendszerint kiengedték, ezért, miután gondosan bezárták a kút minden lyukát, újra megtöltötték. De amint újra elhozták a zsidót, a víz hirtelen eltűnt. Ekkor Pál ezt mondta neki: „Figyelj, vagy csalsz, vagy anélkül, hogy tudnád, már megkaptad a keresztséget.” Aztán az emberek futottak, hogy lássák ezt a csodát, és valaki, aki felismerte a zsidót, azt vallotta, hogy szélhámos, és Atticus püspök megkeresztelkedett. Ilyen csoda történt Pál novátai püspök kezében.

18. FEJEZET

Az a tény, hogy Isdigerd perzsa király halála után megszűnt a béke a rómaiak és a perzsák között, és erős háború kezdődött, amelyben a perzsák vereséget szenvedtek.

Isdigerd perzsa király halála után, aki semmilyen elnyomást nem gyakorolt ​​a helyi keresztényekre, a királyságot fia, Vararan örökölte, és a mágusok késztetésére kegyetlenül üldözni kezdte a keresztényeket, és a perzsa szerint alávetette őket. szokás, különféle kivégzésekre és kínzásokra 16 . A szükség nyomására a perzsa keresztények a rómaiakhoz folyamodtak, kérve őket, hogy ne hagyják elpusztulni. Atticus püspök kedvesen fogadta a kérelmezőket, igyekezett minden lehetséges módon segíteni rajtuk, és felhívta a helyzetükre Theodosius király figyelmét. Mindeközben a rómaiaknak más okuk is volt arra, hogy nem tetszenek a perzsákkal, mert a perzsák nem akarták visszaadni az aranyásókat, akiket bizonyos díj ellenében elvettek a rómaiaktól, sőt, el is vitték. áruk a római kereskedőktől. Ezeket a nemtetszéseket kiegészítette a perzsa keresztények panasza a rómaiakhoz. A perzsa király azonnal követeket küldött a szökevények kiadatását követelve, de a rómaiak nem adták ki őket, nemcsak azért, mert kérvényezőként pártfogolni akarták őket, hanem azért sem, mert a kereszténység védelmében mindenre készek voltak. Úgy döntöttek, hogy inkább a perzsák ellen harcolnak, mint hogy hagyják meghalni a keresztényeket. Így a béke megszakadt, és kegyetlen háború tört ki, 17 amelyről nem tartom időszerűtlennek röviden beszélni. A római király volt az első, aki Ardaburius vezér vezetésével küldte ki a hadsereg egy részét, aki Örményországon keresztül betört Perzsiába, és elpusztította az egyik régióját, az Azazinát. Narses perzsa király vezére kivonult ellene a perzsa sereggel, de a rómaiakkal vívott csatában vereséget szenvedve elmenekült. Aztán rájött, hogy hasznosabb lenne, ha váratlanul behatolna a római birtokokra Mezopotámián keresztül, ahol a határokat nem őrzik csapatok, és így bosszút állna a rómaiakon. Narses ezen szándékát azonban nem rejtette véka alá a római vezér; az utóbbi, miután gyorsan elpusztította az Azazina 18-at, maga Mezopotámiába ment. Aztán Narses, noha nagy sereget gyűjtött össze, mégsem tudta behatolni a római tartományokba, és a perzsa határvárosba, Nizibuba érkezve elküldte onnan, hogy mondja meg Ardaburiusnak, hogy állapodjon meg vele a háborúról és határozza meg a a harc helye és ideje. De Ardaburius így válaszolt az odaérkezőknek: „Hirdd be Narsesnek, hogy a római királyok nem fognak harcolni, amikor akarod...” Eközben a király arra gondolva, hogy a perzsa minden erejével felfegyverkezte magát, a király igen nagy sereget küldött erősítésül, és elhelyezte. a csata reménye teljesen Istenre száll. És hogy a hitére azonnal áldást kapott Istentől, ez egyértelműen kiderült ebből. Miközben Konstantinápoly lakói aggódtak és kételkedtek a háború kimenetelével kapcsolatban, Isten angyalai Bithynia közelében megjelentek néhány embernek, akik saját szükségleteik miatt Konstantinápolyba mentek, és megparancsolták nekik, hogy mondják meg Konstantinápoly lakóinak, hogy ne veszítsék el a szívüket. imádkozzatok és higgyetek Istenben, hogy a rómaiak győzzenek, mert ők maguk, mondják, Istentől küldték, hogy irányítsák ezt a háborút. Az erről szóló szóbeszéd nemcsak a várost elevenítette fel, hanem a harcosokat is merészebbé tette. Eközben, amikor Örményországból a háború, mint mondtam, Mezopotámiába került, a rómaiak, miután ostrom alá vették a Nisib városában megszilárdult perzsákat, és fatornyokat építettek, amelyek valamilyen géppel mozgattak, és elhozták őket. a falakhoz, és sokakat megöltek azok közül, akik a falakon harcolva próbálták megvédeni magukat. Vararan perzsa király, miután megtudta, hogy a neki alárendelt Azazin országa elpusztult, és Nizib városában bebörtönzött csapatait ostrom alá vették, ő maga is minden erejével a rómaiak ellen készült, de sok akadálytól tartva segítséget kért a szaracénoktól, akik felett akkor Alamundar, egy bátor és harcias ember volt a felelős. Ez utóbbi sok ezer szaracént magával hozva azt mondta a perzsa királynak, hogy bátran reménykedjen, és megígérte, hogy rövid időn belül fogságba állítja a rómaiakkal, és átadja Szír Antiókhiát. De ez az ígéret nem teljesült, mert Isten megmagyarázhatatlan félelmet hozott a szaracénoknak. Elképzelték, hogy a római hadsereg előrenyomul rájuk, összezavarodtak, és nem tudva, hová futjanak, felfegyverkezve az Eufrátesz folyóba rohantak, ahol körülbelül tízezren meghaltak. Ilyen volt. A Nizibát ostromló rómaiak pedig meghallották, hogy a perzsa király sok elefántot visz magával, megijedtek, és miután az összes ostromgépet felgyújtották, visszatértek határaikhoz. Hány csata volt ezután, hogyan ölte meg egy másik római vezér, Areovindus egyharcban a perzsák legbátrabbjával, hogyan csalt Ardaburius hét bátor perzsa vezért lesre és ölte meg őket, vagy hogyan győzte le a római vezér, Vicianus többi szaracén - mindez én vagyok, azon gondolkodom, hogy csendben elmegyünk, hogy ne távolodjak el túlságosan a tárgyamtól. (283)

19. FEJEZET

A Palladium walkerről

Ezekre az eseményekre hamarosan Theodosius cár is felhívta a figyelmet. És hogy a király miként tudott hamarosan megtudni, mi történik távol, elmesélem. Szerencsére volt egy lélekben és testben erős ember, mégpedig a Palladium. Olyan gyorsan lovagolt, hogy három nap alatt elérte a római és a perzsa királyságot elválasztó határokat, és ugyanennyi nap múlva visszatért Konstantinápolyba. Ez az ember nagyon gyorsan az univerzum más országaiba utazott, ahová az autokrata küldte. Egyszer az egyik szellemes ember a következőket mondta róla: „Ez az ember gyorsaságával Róma legnagyobb királyságát is kicsinynek teszi.” A perzsa király pedig elcsodálkozott, amikor megtudta a gyorsaságát. De elég a Palladiumról.

20. FEJEZET

Hogyan győzték le a perzsákat a rómaiak ismét teljesen

A Konstantinápolyban élő római király, aki értesült az Istentől világosan biztosított győzelemről, olyan kedves volt, hogy alattvalói sikeres cselekedetei ellenére békére vágyott. Ezért Iliont, egy általuk nagyon tisztelt embert a hadseregbe küldte, és megparancsolta neki, hogy kössön békeszerződést a perzsákkal. Ilion Mezopotámiába érkezett, ahol a rómaiak megerősített tábort állítottak fel biztonságuk érdekében, és Maximint, egy ékesszóló embert, aki Ardaburius vezér tanácsadójaként küldte el azzal a feladattal, hogy a békéről tárgyaljon. Maximin a perzsa királyhoz érve azt mondta, hogy békét kötni küldtek, de nem a római királytól, hanem a vezetőitől; a király azt mondta, hogy nem is tud erről a háborúról, és ha megtudja, jelentéktelennek fogja tartani. A perzsa király szívesen fogadta ezt a követséget, mert serege éhezett, de a perzsák által halhatatlannak nevezett harcosok, akiket tízezer bátornak tartanak, odamentek hozzá, és azt mondták neki, hogy ne fogadja el a békejavaslatot. mielőtt megengedték volna, hogy váratlanul megtámadják a rómaiakat. A király meghajolt szavaik előtt, és bebörtönözte a követet, elrendelte, hogy őrizzék, és elküldte a halhatatlanokat, hogy csapják le a rómaiakat. Megérkeztek a kijelölt helyre, és két részre osztva úgy döntöttek, hogy körülveszik a rómaiak egy részét. A rómaiak látták a perzsák egyik különítményét, és ezért készültek visszaverni (284) támadását, de nem vették észre a másikat – és hirtelen megtámadta őket. Ám ugyanakkor, amikor a csata már megkezdődött, hirtelen az egyik dombon, Isten világos parancsára, megjelent egy római sereg, Procopius hadvezér vezetésével. Prokopiosz látva, hogy törzstársai veszélyben vannak, hátulról támadta meg a perzsákat – és így a rómaiakat bekeríteni akaró perzsák most bekerítették magukat. Miután ezeket rövid időn belül elpusztították, a rómaiak a támadókhoz fordultak, és meg is ölték őket. Így váltak ki a csapatok, akiknek a perzsák a halhatatlanok nevet adták, mind halandónak, és a perzsa nép Krisztustól kapott büntetést sok tisztelőjének, jámbor emberének haláláért! A perzsa király, miután tudomást szerzett erről a kudarcról, úgy tett, mintha az esemény ismeretlen lenne számára, és a követséget fogadva így szólt a nagykövethez: „Nem azért egyezek bele a békébe, mert engedek a rómaiaknak, hanem kegyelemből. te, akit a rómaiak közül a legokosabbnak tartok." Ezzel véget ért a perzsa keresztények háborúja. Ez két augusztusi konzulátuson volt, Honorius tizenharmadikán és Theodosius tizedikén, a háromszázadik olimpián negyedik évében. Ezzel egyidőben Perzsiában megszűnt a keresztényüldözés 19.

21. FEJEZET

Arról, hogy Amida város püspöke, Akakios hogyan bánt a fogoly perzsákkal

Ugyanakkor Amida 20 Akaki városának püspöke mindenki körében nagyon híres lett jó cselekedetével. Amikor a római katonák nem akarták feladni a perzsa királynak a foglyul ejtett perzsákat, akiket Azazina pusztítása közben elhurcoltak, és közben ezek a foglyok hétezer ember közül éhen haltak, ami nagyon felzaklatta a perzsa uralkodót - akkor Akaki megtette. ne hagyja ezt felügyelet nélkül, hanem összehívta a papságot parancsnoksága alatt, így szólt: „Istenünknek nincs szüksége sem edényekre, sem csészékre. Nem eszik és nem iszik, mert nincs szüksége semmire. És mivel az egyház a plébánosok buzgóságából sok edényt szerzett - aranyat és ezüstöt egyaránt, akkor ezek árán illendő lenne kiváltani a fogságba esett perzsákat a katonáktól, és ellátni őket élelemmel. Miután ezt és sok ehhez hasonlót elmagyarázott a papságnak, megolvasztotta az edényeket, és miután fizetett a katonáknak a foglyokért, ellátta őket élelemmel, majd miután ellátta őket az utazáshoz szükséges anyaggal, kiengedte őket perzsa király. A csodálatos Akaki ilyen cselekedete rendkívül lenyűgözte a perzsa uralkodót; rájött, hogy a rómaiak háborúval és jótékonykodással is megpróbálták legyőzni. Még azt is mondják, hogy ez a király élvezni akarta Akakit, és kérte a látogatását, és Akaki Theodosius király parancsára valóban meglátogatta. Miután a rómaiak megkapták ezt a győzelmet Istentől, sok ékesszólásukkal kitüntetett férfi dicsérő beszédet írt a király tiszteletére, és nyilvánosan elmondta azokat. A király felesége pedig maga írt verseket hősi méterben, mert intelligens nőnek tartották. A szofista Leontius lánya lévén apja nevelte és tanította mindenféle tudományra. Amikor a király feleségül akarta venni, Atticus püspök csatlakozott a kereszténységhez, és a megkeresztelkedéskor Athénbisz helyett Eudokia 21-nek nevezte el. Így hát sokan, mondtam, dicsérő beszédet mondtak; az egyik azért, mert a király előtt ismertté akart válni, a másik azért, mert igyekezett megmutatni ékesszóló képességét, és semmiképpen sem értett egyet azzal, hogy a sok munkával megszerzett műveltség ismeretlen maradjon.

22. FEJEZET

Az ifjabb Theodosius cár csodálatos tulajdonságairól

És én – és nem próbálok megismerni a királyt, és nem akarom kimutatni ékesszólásomat, hanem csak az igazság követeléseinek megfelelően szeretnék beszélni Theodosius csodálatos tulajdonságairól, mert véleményem szerint hallgatnék róluk, ha annyira hasznosak és nem ismerik őket, károsak lesznek a leszármazottakra. Tehát először is, bár a királyi palotában született és nőtt fel, ez a nevelés egyáltalán nem tette elkényeztetettté; ellenkezőleg, annyira ésszerű volt, hogy a vele beszélgetők azt feltételezték, hogy sok mindenben személyesen szerzett tapasztalatot. Ráadásul olyan türelem jellemezte, hogy bátran tűrte a hideget és a meleget, gyakran böjtölt is, főleg szerdán és pénteken, és ezt azért tette, mert igyekezett teljesen keresztényként élni. A királyi palotában a kolostorhoz hasonló rendet hozott létre: korán reggel felkelt, és nővéreivel együtt antifónákat énekeltek Isten dicsőségére, ezért fejből ismerte a Szentírást, és a püspökökkel találkozva, A Szentírás alapján úgy érvelt, mint egy nagy múltú pap 22 és a szent Több könyvet és szent könyvértelmezést gyűjtött össze, mint Ptolemaiosz Philadelphus egykor 23. Minden embert felülmúlt kedvességében és emberszeretetében. Julianus király, bár filozófusként mutatkozott be, nem tudta visszatartani magát az Antiókhiában kigúnyolókkal szembeni haragtól, de a legsúlyosabb kínzásoknak elárulta Theodórot, Theodosius pedig, felhagyva Arisztotelész szillogizmusaival, a gyakorlatban filozófiát mutatott be, tartózkodott és a haragtól, a szomorúságtól és az örömtől. Nem állt bosszút senkin, aki sértegette, és még csak dühösnek sem látta senki. Egyszer az egyik szomszédja megkérdezte tőle: „Miért nem bünteti soha halállal azt, aki megsértett?” - Ó, bárcsak - felelte -, képes lennék életre kelteni a halottakat! Egy másiknak ugyanerről a kérdésére pedig ezt mondta: „Nem nagy vagy nehéz dolog megfosztani egy embert az élettől, de ha megbántuk, senki sem támaszthat fel valakit, aki már meghalt, csak Isten.” Ezt a szabályt pedig olyan szilárdan tartotta be, hogy amikor valaki halálra méltó bűnt követett el, és kivégzésre vitték, a bűnöző még nem érte el a város kapuját, amikor a király emberszeretete már visszahozta. Egyszer a konstantinápolyi amfiteátrumban állatüldözést mutatott be, és az emberek elkezdtek kiabálni, hogy az egyik bátor vakmerő harcoljon a vadállattal. „Nem tudjátok – válaszolta az embereknek –, hogy megszoktuk, hogy emberségesen nézzük a szemüveget? - s miután ezt mondta, utólag megtanította az embereket, hogy elégedjenek meg olyan szemüveggel, amiben nincs semmi embertelen. Annyira jámbor volt, hogy tiszteletben tartotta mindazokat, akik Isten szolgálatának szentelték magukat, különösen azokat, akikről tudta, hogy jámborságuk jobban kitűnik, mint mások. Azt mondják, hogy az egyik hebroni püspök 24 halála után, aki Konstantinápolyban halt meg, megtalálta felsőruházatát, és annak rendkívüli leromlottsága ellenére is betakarta magát vele - abban a meggyőződésben, hogy ezáltal kölcsönkér valamit az egyház szentségétől. elhunyt. Egy hideg és viharos évben az emberek kérésére a szokásos és bevált látványt kellett nyújtania a hippodromon. Megtörtént, hogy miközben a hippodrom megtelt emberekkel, megnőtt a hideg, és erős hóvihar is támadt. Ekkor a király egyértelműen kinyilatkoztatta Isten iránti tiszteletét, hírnökökön keresztül hirdetve az embereknek, hogy sokkal jobb, ha elhagyják a látványt, és együtt őszintén imádkoznak Istenhez, hogy épségben maradjanak a közelgő rossz időben. Ezek a szavak még nem hangzottak el teljesen, amikor mindenki a legnagyobb örömmel imatalálkozót rendezett a hippodromban, és egyhangúlag elkezdett himnuszokat énekelni Istennek. Aztán az egész város egy templommá vált, és a középen sétáló király egyszerű ruhában uralkodott az énekeseken. Igen, nem csalta meg reményében, mert a levegő jól feloldódott, és az élelem hiánya helyett Isten emberi szeretete bőséges gyümölcsöt adott mindenkinek. Valahányszor fellángolt egy háború, Dávid példáját követve Istenhez folyamodott, (287) tudván, hogy Isten elhárítja a háborúkat, és imájával boldogan fejezte be azt. Példaként elmesélem, hogy röviddel a perzsákkal vívott háború után, Honorius király halála után Aszklepiodotosz és Marian konzulátusán, augusztus hónap tizenötödik napján, Istenben reménykedve legyőzte János zsarnokot. Emlékezetesnek tartom az akkori eseményeket, mert ami Mózes alatt történt a zsidókkal 25 , amikor átkeltek a Vörös-tengeren 26 , ugyanez történt a vezetőivel is, amikor a zsarnok ellen küldte őket. Megpróbálok erről röviden beszélni, és a nagy esemény leírását, amely külön esszét igényel, másokra bízom.

23. FEJEZET

Jánosról, aki Honorius király halála után zsarnokoskodott Rómában, és hogy Isten, Theodosius imái előtt meghajolva, átadta őt a római hadsereg hatalmának.

Amikor Honorius király 27-ben meghalt, az egyeduralkodó Theodosius, miután erről értesülést kapott, elrejtette, és így vagy úgy sötétben tartotta az embereket, és közben titokban sereget küldött Salonába, egy dalmáciai városba, így a nyugati régiókban bármilyen zavar esetén cumi volt a közelben. Miután ezt elrendelte, később bejelentette nagybátyja halálát. Ekkor azonban a királyi titkárok közül az első, 28 János, aki nem tudta elviselni azt a boldogságot, hogy ilyen magas posztot tölthet be, magához ragadta a királyi hatalmat, 29 és követséget küldött az autokrata Theodosiushoz, hogy kérje meg, fogadja el magát királynak. Theodosius őrizetbe vette a követeket 30, János ellen pedig 31 Ardaburius katonai parancsnokot 32 küldött, aki különleges bravúrokat hajtott végre a perzsa háborúban. Ardaburius Salonsba érkezett, és onnan Aquileiába hajózott, és – ahogy gondolták – szerencsétlenségbe esett (bár ennek a szerencsétlenségnek nagyon boldog következményei voltak), mert kedvezőtlen szél támadt, és a zsarnok kezébe adta. Miután birtokba vette, a zsarnok abban reménykedett, hogy rákényszeríti az autokratát, hogy egyetértsen kérésével, és királlyá nyilvánítsa magát, ha meg akarja tartani a katonai vezetőt. Valójában mind a király, miután tudomást szerzett erről, és a zsarnok ellen küldött parancsnok is rendkívüli aggodalommal töltötte el, nehogy Ardaburius bármiféle kárt szenvedjen a zsarnoktól, mind pedig Ardaburius fia, Aspar 33, miután arról értesült, hogy a zsarnok tartja a kezében. apa fogságban, és hogy sok ezer barbár jött a segítségére, nem tudta, mit tegyen. Ekkor tárult fel ismét az istenszerető király imájának ereje, ugyanis Isten Angyala pásztor alakban megjelent Aspar és (288) társai vezéreként, és átvezette őket a Ravenna előtt fekvő mocsár, hiszen maga a zsarnok is ebben a városban élt 34 és a hadúr őrsége alatt tartotta. Azt mondták, soha senki nem járt itt, de Isten akkor járhatóvá tette ezt a járhatatlan utat. Így aztán, miután áthaladtak a mocsár vizén, mintha szárazon lennének, és a városkapukat 35 nyitva találták, birtokba vették a zsarnokot. A legjámborabb király itt ismét kifejezte szokott istentiszteletét, mert amikor a zsarnok haláláról beszéltek, ami a hippodromban történt látványosság közben történt, így szólt a néphez: „Figyeljetek, inkább hagyjuk élvezem a cirkuszt, és menj el a templomba hálaadó imát mondani, mert a jobb keze megemésztette a zsarnokot.” Amint ez elhangzott, a látvány azonnal bezárult és elhagyták, és mindenki a hippodromon keresztül ment az Isten templomába, egyhangúlag hálaadó énekeket énekelve a királlyal, így az egész város egy templommá vált. A templomba érve az emberek az egész napot ott töltötték.

24. FEJEZET

Hogy János zsarnok halála után Theodosius király római királlyá nyilvánította Valentinianust, Constantius és nagynénje, Placida fiát.

A zsarnok 36 halála után az autokrata Theodosius aggódott amiatt, hogy kit neveznek ki a nyugati régiók királyává. Volt egy unokatestvére, még gyermek, Valentinianus, nagynénjétől, Placidától, Nagy Theodosius király lányától és a két Augusti, Arcadius és Honorius nővére leszármazottja. Valentinianus apja pedig Constantius volt, akit Honorius királynak nyilvánított, és aki rövid ideig vele együtt uralkodott, 37-ben hamarosan meghalt. Ezt az unokatestvért Caesart csinálta és a nyugati vidékekre küldte, anyja, Placida ügyeinek intézését bízva 38 . Eközben ő maga sietett Itáliába látogatni - azzal a szándékkal, hogy unokatestvérét királylyá nyilvánítsa, és óvatosságával személyesen is inti e vidékek lakóit, nehogy a zsarnokok oldalára dőljenek. De miután megérkezett Thessalonikába, betegsége késleltette, és ezért, miután elküldte unokatestvérének a királyi koronát Ilion patríciussal, ő maga visszatért Konstantinápolyba. De úgy tűnik, ennyi elég is erről. (289)

25. FEJEZET

Arról, hogyan uralta Atticus az egyházakat, hogyan vitte be János nevét az egyházi diptichonokba, és hogyan látta előre a halálát

Atticus püspök alatt elképesztő, hogy az egyházak hogyan virágoztak – részben azért, mert bölcsen kormányozta őket, részben pedig azért, mert tanításaival erényre ébresztette az embereket. Tudva az Egyház megosztottságáról, mivel a johanniták azon kívül gyűltek össze, elrendelte, hogy Jánosról imákban emlékezzenek, ahogyan más elhunyt püspökökről is emlékeznek, abban a reményben, hogy ezáltal sokan visszatérnek az Egyházba39. Atticus olyan nagylelkű volt, hogy nemcsak egyházmegyéjében gondoskodott a szegényekről, hanem a szomszédos városokba is küldött pénzt a rászorulók vigasztalására. Így hát háromszáz aranyat küldött a niceai templom presbiterének, Calliopiusnak, a következő levéllel:

„Atticus egészséget kíván Calliopia-nak az Úrban.

Megtudtam, hogy az ön városában több ezer éhező embernek van szüksége a jámbor emberek irgalmára. Amikor azt mondom, hogy „ezrek”, nem egy konkrét számra gondolok, hanem egy sokaságra. De mivel kaptam egy kis pénzt egy embertől, aki nagylelkű kézzel ad, mint jó sáfár, és mivel az emberek történetesen szenvednek, próbára kell tenniük azokat, akiknek vagyonuk van, de nem adnak rászorulóknak, akkor szeretett testvérem, fogadd el ezt a háromszáz aranyat, és költse el, ahogy akarja. Természetesen azoknak akarja majd szétosztani, akik szégyellnek kérni, és nem azoknak, akik egész életükben haszonszerzés céljából kitettek magukért. És amikor adsz, ne a vallásra figyelj, hanem csak egy dolgot tarts szem előtt: enni kell az éhezőket, anélkül, hogy észrevennéd, vajon úgy gondolkodnak-e, mint mi.”

Így törődött azokkal a szegényekkel, akik távol voltak tőle. Emellett Atticus a babonákat is megpróbálta kiirtani. Miután megtudták, hogy a keresztények, akik elváltak a novátaiaktól a zsidó húsvét megünneplése miatt, elhozták Savvatius holttestét Rodosz szigetéről, ahol száműzetésben halt meg, és miután eltemették, a sírjánál imádkoztak. , éjszakánként embereket küldött azzal a paranccsal, hogy temessék el Savvatius holttestét egy másik sírba. Ezt követően azok, akik szokás szerint idejöttek és megtalálták a sírt felásva, abbahagyták a tiszteletét. Sőt, Atticus a nevek megállapításában is elegáns volt. Így a Pontus Euxine torkolatánál található kikötőt és sokáig Pharmakaeust (gyógyszerek, mérgek összeállítója) Dgarapeiának (szolgálat) nevezte, hogy amikor ott imaösszejöveteleket tart, ne jelölje ki ezt a helyet. dicstelen név. És elnevezte Con-(290) Stantinople egy másik külvárosát Argyropolisznak – a következő okból. A Boszporusz bejáratánál fekszik egy ősi kikötő, Chrysopolis. Sok ókori író említi - Strabo, Damaszkuszi Miklós és Xenophon, aki híres ékesszólásáról 40. Ez utóbbi a Kürosz-hadjáratok hatodik könyvében 41 és a görögök ügyeiről szóló elsőben 42 azt mondja, hogy Alkibiadész 43 fallal vette körül, és elhatározta, hogy ebben tizedet szed, vagyis a Pontusból hajózók hogy itt hagyja a rakomány tizedét. Atticus látva, hogy a Chrysopolisszal szemközti hely kellemes és vidám, így szólt: „Argyropolisznak illik ezt a helyet” 44 – és szavai szerint ettől kezdve így hívják. És amikor mások azt mondták neki, hogy a novátiak ne gyűljenek össze városokban, így válaszolt:

„Nem tudod, mennyit szenvedtek velünk a Constantius és Valens alatti üldözések alatt. Ráadásul a novátiak hitünk tanúiként is szolgálnak – mondta –, mert miután régen elszakadtak az egyháztól, nem vezettek be semmi újat a hittel kapcsolatban. Egyszer Nikeában a püspökszentelés alkalmával, és meglátta ott a novátai püspököt, Aszklépiádészt, a már öreg embert, Atticus megkérdezte tőle, hány éve volt püspök, és amikor azt válaszolta: ötven, boldog ember vagy, azt mondta, hogy olyan régóta szolgál egy jó ügyet. Ugyanennek Aszklépiádésznek megjegyezte: "Dicsérem Novatust, de nem helyeslem Novatianust." Ezen a megjegyzésen elképedve Asklepiades megkérdezte: „Hogy mondja ezt, püspök úr?” „Dicsérem Novatust – válaszolta Atticus –, mert nem akart kapcsolatba lépni azokkal, akik áldozatot hoztak, én is ezt tettem volna. De nem dicsérem a novátiakat, mert kisebb bűnökért is kiközösítik a laikusokat. Erre Aszklépiádész így válaszolt: „A Szentírás szerint az áldozatok felajánlásán kívül sok más halálos bűn is van, amelyekért csak a papságot, mi pedig a laikusokat, egyedül Istennek adva bocsánatot.” Atticus saját halálát is előre látta. Nikaiából indulva így szólt a helyi presbiterhez, Calliopiushoz: „Ha még élve akar látni, késő ősz előtt siessen Konstantinápolyba, de ha késik, nem talál meg.” Ezt elmondva nem tévedett, mert püspökségének huszonegyedik évében, október hó tizedik napján halt meg Theodosius tizenegyedik konzulátusán és Valentinianus 45. első napján. Theodosius király, aki Thesszalonikából visszatért, nem találta meg a temetését, Atticust ugyanis egy nappal az autokrata érkezése előtt temették el. Nem sokkal ezután, mégpedig ugyanazon október huszonharmadik napján, 46-ban Valentianus kihirdetése következett.(291)

26. FEJEZET

Sisiniusról, aki Atticus után Konstantinápoly püspöke volt

Atticus halála után nagy vita alakult ki a püspökszentelés körül, mert egyesek egyet, mások mást akartak, mégpedig: volt, aki Fülöp presbitert, mások pedig Prokloszt, aki szintén presbiter 47 . De általában az egész nép erősen szerette volna Sisinust püspökként látni. Ez a Sisinius, bár presbiterként állt, nem volt beosztva egyetlen templomba sem a városon belül, hanem Konstantinápoly külvárosában, Elea néven kapta meg a papságot. Eleia külvárosa a várossal szemben fekszik, és általában ott tartják az Úr mennybemenetelének nemzeti ünnepét. Minden laikus különösen szerette ezt a férjet, mert híres volt jámborságáról, és még inkább azért, mert a lehetőségeinél többet segített a szegényeken. Tehát a nép vágya győzött, és Sisiniust február havának huszonnyolcadik napján szentelték fel a következő konzulátuson, nevezetesen Theodosius tizenkettedikén és ifjabb Augustus Valentinianus másodikán 48. Ennek eredményeként Fülöp presbiter, aki nem volt megelégedve azzal, hogy valaki mást részesítenek előnyben, az általa írt keresztény történelemben sokat elítélte ezt a felszentelést, elítélve mind a felszentelteket, mind a felszentelőket, és különösen a Máriánusokat. Azt fejezte ki benne, amit nem szívesen írnék le, mert én sem helyeslem őt éppen azért, mert meggondolatlan volt, hogy írásban mert beszélni róla. Ennek az ügynek a rövid összefoglalása azonban úgy gondolom, hogy nem lenne időszerű.

27. FEJEZET

Fülöp szidiai presbiterről

Fülöp Sidából származott, Sida pedig egy város Pamphyliában, ahonnan a szofista Troilus származott, akire Fülöp büszke volt, mint rokonára. Diakónus korában leginkább János püspökkel foglalkozott, a tudományokat is szeretett tanulni, sok mindenféle könyvet gyűjtött. Fülöp sokat írt, próbálta utánozni a beszéd ázsiai jellegét. Így például esszét írt Julianus király könyvének cáfolataként, és összeállította a keresztény történelmet, harminchat könyvre bontva, amelyek mindegyike sok kötetet tartalmazott, így az összes kötet majdnem elérte az ezret. Ráadásul minden kötet tartalma a maga hatalmasságában (292) megegyezett magával a kötettel. Ezt a művet nem egyháztörténetnek, hanem keresztény történelemnek nevezte, és rengeteg anyagot vitt bele, meg akarta mutatni, hogy a filozófiai tudományok nem idegenek tőle. Így gyakran hivatkozik a geometria, a csillagászat, az aritmetika és a zene területére vonatkozó rendelkezésekre, leír szigeteket, hegyeket, fákat és más jelentéktelen tárgyakat. Emiatt a története hosszadalmas munka lett, és ezért azt hiszem, használhatatlan az egyszerű és művelt emberek számára, mert az egyszerű emberek nem képesek megérteni nagyképű beszédét, és a műveltek elítélik, hogy ugyanazt ismételgeti. Ezeket a könyveket azonban mindenki ítélje meg a maga módján; de egyet mondok - hogy összekeveri a történelem időit: megemlítve például az egyeduralkodó Theodosius idejét, majd Athanasius püspök idejére tér vissza, és ezt nagyon gyakran teszi. De elég Philipről. Most arról kell beszélnünk, hogy mi történt Sisiniában.

28. FEJEZET

Sisinius Prokloszt Cyzicus püspökévé avatta, de a cyzikusok nem fogadták el.

Cyzicus püspökének halála után Sisinius Prokloszt Cyzicus püspökségébe rendelte. De amíg Proklosz arra készült, hogy odamenjen, a cyzykiek, figyelmeztetve őt, felszenteltek egy Dalmatius nevű aszkétát. És ezt úgy tették, hogy nem figyeltek arra a törvényre, amely a konstantinápolyi püspök akarata ellenére tiltotta a püspökszentelést, és nem figyeltek erre a törvényre, mert egyedül Atticusnak adott jogokat. Így Proklosz anélkül élt, hogy uralkodott volna egyházában, hanem csak dicsőítette tanításait a konstantinápolyi egyházakban. De majd a maga helyén beszélünk róla. Eközben Sisinius, miután még két teljes évet sem élt a püspökségben, meghalt Ieria és Ardaburium konzulátusán, 49. december havának huszonnegyedik napján. Híres volt önmegtartóztatásáról, egyenes életviteléről és a szegények iránti szeretetéről, karaktere hozzáférhető és egyszerű, ezért nem szerette a pereskedést. Emiatt a nyughatatlan emberek nem kedvelték őt, és inaktív emberként ismerték őket.

29. FEJEZET

Hogy Sisinius halála után Nesztoriust behívták Antiochiából, és Konstantinápoly püspökévé tették, akit azonnal elismertek

Sisinius halála után az autokraták a hiú emberek kedvéért senkit sem méltóztak felszentelni a konstantinápolyi egyházból a püspökségbe, bár sokan szerették volna (293), hogy Fülöp és sok Proklosz legyen a püspök, de úgy döntöttek, egy idegen Antiochiából. Volt ott valaki, Nestorius, eredetileg Germaniciából, jó hangú és kiváló beszédkészségű ember. Ezért döntöttek úgy, hogy 50 évesnek nevezik prédikálóképesnek. Három hónappal később megjelent Nestorius, és sokan kezdtek beszélni absztinenciájáról, és hogy más tekintetben milyen volt, az már az első prédikációja óta nem volt titkolva az okos emberek előtt. Miután április hónap tizedik napján felszentelték Philok és Taurus 51. konzulátusán, az egész nép jelenlétében beszédet intézett a királyhoz, és a következő csodálatos szavakat mondta: „Király! (mondta) Adj nekem egy eretnekségektől megtisztított földet, és ezért neked adom a mennyországot; segíts nekem elpusztítani az eretnekeket, és én segítek neked elpusztítani a perzsákat." 52. Bár néhány egyszerű ember, aki gyűlölte az eretnekeket, örömmel fogadta az általa kimondott szavakat, de azoktól, akik tudták, hogyan lehet szavakból következtetni a lélek tulajdonságaira, mint mondtam, sem könnyelműsége, sem indulatossága, sem hiúsága nem kerülte el. mert nem tudott ellenállni és egy percre már eljutott az ilyen szavakhoz; Mivel még nem kóstolta meg, ahogy mondani szokás, a városi vizet, máris kegyetlen üldözőnek nyilvánította magát. Valóban, a felszentelése utáni ötödik napon Nestorius elindult, hogy lerombolja az ariánusok imaházát, ahol titokban imádkoztak, és ezen keresztül a kétségbeesésbe kergette őket. Látva, hogy imahelyüket elpusztítják, tüzet raktak alá, és meggyújtották. A tűz továbbterjedt és elpusztította a szomszédos házakat. Ez zavart keltett a városban, és az ariánusok bosszúra készültek; de Isten, aki megvédte a várost, nem engedte, hogy ez a rossz beteljesedjék. Ettől kezdve nemcsak az eretnekek, hanem a saját hitükhöz tartozók is tűznek kezdték nevezni Nestoriust, mert nem nyugodott meg, hanem az eretnekek ellen cselszövést szőtve elpusztította a várost, amennyire csak tőle függött. Megpróbálta gyötörni a novátiakat is, féltékeny volt arra, hogy Pál novátai püspök híres volt jámborságáról, de az autokraták intésükkel megállították lendületét. És hogy mennyit ártott az ázsiai tizennégy naposoknak, Lydiának és Cariának 53, és mennyien haltak meg rajta keresztül az egykori milétusi és szárdiszi felháborodás során, azt hiszem, jobb, ha erről hallgatunk. Kicsit lejjebb mondok a büntetésről, amely ezért és a féktelen nyelve miatt is érte.

30. FEJEZET

Arról, hogy a burgundok hogyan vették fel a kereszténységet Fiatalabb Theodosius idején

Először egy emlékezetes eseményről mesélek, ami akkor történt. A Rajna túlpartján él egy barbár nép, amelyet burgundoknak hívnak 5 4 . A burgundok nyugodt életet élnek (294), szinte mindegyikük asztalos, és ebből a mesterségből pénzt keres és élelmezik. A hunok folyamatosan támadták őket, pusztították országukat, és gyakran sokakat megöltek. Ilyen nehéz helyzetbe kerülve a burgundok nem folyamodtak senkihez, hanem úgy döntöttek, hogy valamilyen Istenhez fordulnak. És mivel észrevették, hogy a rómaiak Istene nagyban segíti azokat, akik félik őt, egyöntetűen a Krisztusba vetett hit felé fordultak. Ezért egy gall városban tartózkodva keresztény keresztséget kértek a püspöktől. A püspök megparancsolta nekik, hogy böjtöljenek hét napig, és miután hittel kijelentette őket, a nyolcadik napon megkeresztelte és visszaküldte őket. Aztán bátran szembeszálltak zsarnokaikkal, és a remény nem csalta meg őket, mert amikor a hunok Optar nevű királya éjszaka meghalt falánkságban, a burgundok megtámadták a vezérüket elvesztett hunokat, akik kis számban harcoltak. számos ellenséggel legyőzte őket. Burgundok mindössze háromezer volt, de a legyőzött hunok száma elérte a tízezret. Azóta ezek az emberek buzgón elkötelezettek a kereszténység mellett. Ugyanebben az időben Varva ariánus püspök is meghalt, ami Theodosius tizenharmadik konzulátusán és Valentinianus harmadik konzulátusán történt június hónap huszonnegyedik napján, és Savvatiust beiktatták a helyére. De elég erről.

31. FEJEZET

Amit a macedónok szenvedtek Nestoriustól

Mindeközben Nestorius az egyház szokásai ellen cselekvően, amint azt az alatta lezajlott események mutatják, másokat is arra kényszerített, hogy ezzel kapcsolatban saját magát utánozzák. Így a hellesponti Herma város püspöke, Anthony, Nestorius eretnekekkel szembeni vágyát utánozva, erőteljesen üldözni kezdte a macedónokat, és indoklásában a pátriárka viselkedésére hivatkozott. A macedónok kínokat viseltek egy ideig, de amikor Anthony még nagyobb kegyetlenséggel kezdte kínozni őket, nem tudták elviselni a kínok súlyosságát, szörnyű kétségbeesésbe estek, és olyan embereket küldtek, akiknek a kellemes magasabb a jónál, megölték őket. neki. Amint a macedónok elkövettek egy ilyen bűncselekményt, Nestorius kihasználta ezt a lehetőséget, hogy támogassa törekvéseit, és meggyőzte az autokratákat, hogy vegyék el a templomokat a macedónoktól. Ennek eredményeként elvették tőlük a régi városfal előtti konstantinápolyi templomot, a cyzicus templomot és még sok mást, amelyek a hellesponti falvakban tartoztak hozzájuk. A macedónok egy része pedig az ortodox egyházhoz fordult, és elfogadta az egylényegűségbe vetett hitet. De a részegnek – mondja a közmondás – mindig lesz bor, a veszekedőnek pedig mindig (295) lesz a veszekedés tárgya. Történt ugyanis, hogy Nestoriust, aki szeretett másokat kiűzni, maga is kizárta az Egyházból – a következő okból.

32. FEJEZET

Anastasia presbiterről, akivel Nestorius gonoszságba keveredett

Nesztoriusszal volt Anastasius pap, aki vele jött Antiókhiából. Nestorius nagyon tisztelte őt, és az üzleti életben használta tanácsait. Egyszer, amikor a templomban tanított, ez az Anasztáz ezt mondta: „Senki ne nevezze Máriát Isten Anyjának, mert Mária férfi volt, és lehetetlen, hogy Isten emberből szülessen.” Ezek a szavak sokakat megijesztettek – a papokat és a világiakat is 55, hiszen mindenkit az ősidők óta arra tanítottak, hogy Krisztust Istennek ismerjék el, és semmiképpen ne válasszák el őt a gazdaság, mint ember, az istenségtől, követve a nép szavát. Apostol, aki azt mondja: Mi is értjük Krisztus teste szerint, de most nem értjük(2Kor 5:16), és: Ugyanígy, elhagyva Krisztus szavának kezdetét, vezessünk a tökéletesség felé(Zsid 6:1). Ezért, amikor az egyházban zűrzavar támadt, azt mondtam, Nestorius, aki megpróbálta megerősíteni Anastasius szavait - mert nem akarta, hogy egy általa tisztelt személyt gonosz tanításért elítéljenek -, gyakran kezdett prédikálni a gyülekezetben ugyanerről a témáról. , szándékosan kérdéseket tett fel vele kapcsolatban, és mindig elutasította az Istenszülő nevét. És mivel ennek a kérdését különböző emberek különbözőképpen értették, megosztottság alakult ki az egyházban - és a keresztények, mintha éjszaka harcoltak volna, egyet-mást megerősítettek, majd egyetértettek az új tanítással, majd elvetették azt 56. Eközben Nestoriust sokan olyan személyként ismerték, aki azt tanította, hogy az Úr egyszerű ember, és állítólag bevezette az egyházba Samosata Pál és Photinus eretnekségét 57 . Annyi vita és zűrzavar volt ebben a témában, hogy még ökumenikus zsinatot is kellett tartani. De a Nestorius által kiadott műveket olvasva tudatlan embernek tartom, és tisztességesen fogok beszélni róla, mert ahogyan nem iránta való ellenszenv miatt kellett megemlíteni a hiányosságait, úgy nem az volt, hogy bárkinek is tetsszenek. kifejezni mindazt, amit benne találtam. Nekem úgy tűnik, hogy Nesztorius nem utánozta sem Samosatai Pált, sem Photinust, és nem nevezte az Urat teljesen egyszerű embernek. Mint egy szellem, félt magától az Istenszülő nevétől, és ez a rendkívüli képzettség hiánya miatt történt vele 5 8 . Mivel természetesen ékesszóló volt, Nestorius műveltnek tartotta magát, de valójában nem tanult, és nem akarta az ókori tolmácsok könyveit tanulmányozni. (296) Beszédkészségétől elvakítva nem mutatott figyelmet a régiekre, hanem mindenkivel jobban szerette magát. Először is nem tudta, hogy János zsinati levelének ősi másolataiban ez volt írva: „Minden lélek, amely elválasztja Jézust Istentől, Istentől", és akik a gazdaság szerint el akarták választani az istenséget az embertől, kitörölték ezt a mondást az ősi listákról. Ezért vették észre az ókori értelmezők éppen ezt, vagyis azt, hogy egyesek Istent az embertől elválasztani szándékozva elferdítették János üzenetét. Eközben az emberiség és az istenség egyesül Krisztusban, így ő már nem kettő, hanem egy. Ennek alapján a régiek nem haboztak Máriát Isten Anyjának nevezni. Például Eusebius Pamphilus a „Konstantin életéről” című harmadik könyvben szóról szóra ezt mondja: „Emmanuel (velünk az Isten) méltóztatott arra, hogy értünk szülessen, és a zsidók tanúsága szerint testi születésének helye. , Betlehem volt. Ezért a legjámborabb Heléna királyné minden lehetséges módon feldíszítette ezt a szent barlangot, és csodálatos emlékművekkel tisztelte az Istenszülő terhét.” Órigenész pedig az apostol rómaiakhoz írt leveléhez fűzött kommentárjainak első kötetében kifejtette, miért nevezték őt Istenszülőnek, és részletesen megvizsgálta ezt a témát. Nyilvánvaló tehát, hogy Nestorius nem ismerte a régiek írásait, és, mint mondták, egy név ellen lázadozott. De hogy Krisztust nem nevezte egyszerű embernek, mint Photinus vagy Samosatai Pál, azt mutatják az általa közölt beszélgetések, amelyekben sehol sem rombolja le Isten Ige hiposztázisát, hanem mindenhol hiposztatikusnak és lényegesnek vallja, és nem elvenni az Ő létezését, ahogyan azt Photinus és a samosatai Pál tették, vagy ahogy a manicheusok és Montanus követői állítani merték. Ezt találom Nestorius gondolataiban, miután elolvastam írásait és átgondoltam híveinek álláspontját. Eközben Nestorius tétlen beszéde jelentős nyugtalanságot keltett az univerzumban.

33. FEJEZET

Arról az utálatról, amit a szökevény rabszolgák követtek el a nagytemplom oltárán

Ezen események során véletlenül undorító dolog történt az egyházban. Egy bizonyos nemes szolgái, származásuk szerint barbárok, miután megtapasztalták gazdájuk kegyetlenségét, a templomhoz futottak, és kardjukat kirántva bementek az oltárhoz. Amikor távozásra szólították fel őket, egyáltalán nem akartak engedelmeskedni, és megakadályozták a szent szolgálat elvégzését. Sok napig kivont karddal állva ezek a barbárok készek voltak megölni mindenkit, aki közeledik hozzájuk, és amikor valójában megölték az egyik klerikust, és megsebesítettek egy másikat, végül (297) öngyilkos lett 59. Itt az egyik jelenlévő azt mondta, hogy a templom megszentségtelenítése nem sok jóval kecsegtet, és két verset szavalt egy ókori költőtől:

A vékony emberek mindig jelek

Amikor a templomot megszentségteleníti a bűn.

Aki ezt mondta, véleménye szerint nem tévedett, mert ez, mint látszik, előrevetítette a népmegosztást és a megosztottság bűnösének megbuktatását.

34. FEJEZET

Az első efezusi zsinatról, amelyet Nestoriosz ellen hívtak össze

Valójában eltelt egy kis idő – és a királyi rendelet megparancsolta mindenhonnan a püspököknek, hogy jöjjenek Efézus 60-ba. Ezért közvetlenül a húsvéti ünnep után Nestorius, aki sok emberrel érkezett oda, már sok püspök találkozott ott. Csak a 61. pünkösd körül érkezett Alexandriai Cirill és a pünkösd utáni ötödik napon megjelent jeruzsálemi Juvenal lassított valamelyest. Antiochiai János azonban még tovább késlekedett, így a jelenlévő püspökök, anélkül, hogy megvártak volna, végül érintették ezt a témát 62. Először Alexandriai Cirill kidobott néhány szót, és elindította az ügyet - azzal a szándékkal, hogy megijesztje Nesztoriust, akit nem kedvelt. Aztán, amikor már sokan vallották Krisztust Istennek, Nestorius ezt mondta: „De nem nevezhetem Istennek, aki két hónapos és három hónapos volt; ezért tiszta vagyok a véredtől, és ezentúl nem megyek hozzád” 63. Miután ezt elmondta, ő és néhány püspök, akik ragaszkodtak gondolataihoz, külön gyülekezni kezdtek. Így a jelenlévők két részre szakadtak. Cirill oldala azonban, amikor üléseket tartott, meghívta Nesztorius 64-et, de ő nem hallgatott, és elhalasztotta a zsinatba érkezését Antiochiai János érkezéséig. Aztán azok, akik Cirill 65 oldalán álltak, miután elolvasták a beszélgetéseket, amelyeket Nestorius sokszor beszélt a kutatás tárgyáról, és belőlük arra a következtetésre jutottak, hogy folyamatosan gyalázza Isten Fiát, leváltották őt. Azok pedig, akik Nesztoriosz mellé álltak, egy másik, külön találkozót tartottak, leváltották Cirillt és vele együtt Ephesus Memnon püspökét is. Nem sokkal ezután János 66. antiochiai püspök is megjelent a zsinatban. Miután értesült a történtekről, John bosszús volt Cyrilre, hogy ő volt a bűnös a zűrzavarban, és sietett leváltani Nestoriust. Ezért, hogy bosszút álljon Johnon, Cyril Juvenallal együtt leváltotta őt. Amikor a dolgok ilyen zűrzavarosak voltak, Nestorius, látva, hogy a vita a kommunikáció megszakadásához (298) érkezett, megbánta, és Máriát Isten Anyjának kezdte nevezni: „Hívják Máriát Isten Anyjának”, mondta, „ha csak ezek a bajok szűnnének meg.” Senki sem hitt azonban Nestorius bűnbánatában, ezért leváltották és száműzetésbe 67, még mindig az Oázisban 68 él. Így ért véget az akkori Tanács. Ez történt a vasai és antiokhoszi konzulátuson, június hónap huszonnyolcadik napján. Eközben János visszatért Antiókhiába, és miután sok püspököt gyűjtött össze, leváltotta Cirillt, amikor Alexandriába érkezett. Nem sokkal ezután azonban felhagytak ellenségeskedésükkel, és miután ismét barátságba léptek, visszaadták egymás trónját 69 . De a konstantinápolyi egyházakban Nestorius leváltoztatása következtében iszonyatos zűrzavar támadt, mert tétlen beszédével, mint mondtam, megosztottak a népek, és a papság egyöntetűen anathema-t hirdetett neki - így mi, keresztények általában istenkáromlónak nevezzük az ítéletet, amikor úgy mondjuk el véleményünket, mintha póznán lenne.

35. FEJEZET

Arról, hogy Nestoriosz leváltása után egyes püspökök – a Prokloszt trónra ültetni akaró néppel ellentétben – Maximianust választották Konstantinápoly püspökévé.

Ezt követte a püspökválasztás vita, és sokan választották Fülöpöt, akit már említettem, és még több szavazat érkezett Proklosz mellett. A Prokloszt megválasztó oldal véleménye természetesen érvényesült volna, ha néhány erős ember nem szól közbe, mondván, hogy az egyházi szabály tiltja, hogy egy városban kinevezett püspököt keverjenek össze a másikkal. Ezeket a szavakat igaznak fogadták el, és elhallgattatták az embereket. Így négy hónappal Nestorius 70 letétele után egy Maximian nevű, életvitelszerűen aszkéta embert is beválasztottak a püspökségbe, és szintén presbiteri méltósággal ruházták fel. Régóta jámbor emberként ismerték, mert saját költségén sírokat rendezett be bennük a halottak eltemetésére, akik élethűségükről voltak híresek. Azonban nem volt jártas a szavakban, és inkább távol élt a világi gondoktól.

36. FEJEZET

Példák, amelyekkel az író bebizonyítani látszik, hogy nincs akadálya a püspökök egyik székről a másikra költöztetésének

Mivel egyesek az egyházi uralomra hivatkozva nem engedték Prokloszt a püspöki trónra emelni Konstantinápolyban, mivel már kinevezték Cyzicus püspökének, erről szeretnék egy kicsit beszélni. Számomra úgy tűnik, hogy azok, akik akkor úgy döntöttek, hogy ezt állítják, hazugságot állítottak: vagy Proklosz gyűlölete motiválta őket, vagy nem ismerték sem a szabályokat, sem azt, hogy mi történik gyakran haszonnal az egyházakban. Például Eusebius Pamphilus az „Egyháztörténet” hatodik könyvében azt mondta, hogy Sándor egy kappadókia város püspökeként Jeruzsálembe jött imádkozni, de a jeruzsálemiek visszatartották őt Narcissus püspök helyére. ettől kezdve egész életében a helyi gyülekezetet vezette. Következésképpen a püspök városról városra való áthelyezése, amint szükség volt rá, őseink körében közömbös volt. De ha ebben a műben szükséges egy szabályt elhelyezni ebben a témában, akkor világos lesz, hogy azok az emberek, akik nem engedték Prokloszt a trónra emelni, személyesen hogyan értették meg. Ez a szabály a következő: ha egy egyházmegyében felszentelt püspök nem megy oda, ahová felszentelték - nem önhibájából, hanem azért, mert az emberek nem hajlandók elfogadni, vagy más, nem függő okból. rá, akkor őrizze meg részvételét a tiszteletben és a szolgálatban, mindaddig, amíg nem okoz zavart az egyház ügyeiben, ahol összejöveteleket fog kijelölni. Mindazonáltal alá kell vetnie magát annak, amit a regionális tanács megítél és határoz a bemutatott ügyben. Ez a szabály. És hogy az egyházak időnként felmerülő szükségletei miatt sok püspököt valóban áthelyeztek egyes városokból más városokba, bizonyítékul bemutatom az áthelyezettek nevét. Perigenest Pátraban szentelték püspökké, de mivel e város lakói nem fogadták be, a római püspök a korinthoszi püspök halála alkalmából elrendelte, hogy Perigenest emeljék a korinthusi metropolita trónjára, és ő elnökölt. az egyház egész életében ott volt. Gregory Nazianzen korábban Kappadókia egyik városában, Sasimachban, majd Nazianzenben volt püspök. Meletius először a Sebastian Egyház, majd az Antiochiai Egyház elnöke volt. Antiochiai Sándor áthelyezte a szeleukia püspököt, Dositheust a kilikiai Tarzusba. A föníciai Archi városából Revereniust ezt követően Tíruszba, Lydiából Jánost Priconisba költöztették, és az ottani egyház prímása volt. Az Elenopolisból származó Palládium Aspunaba, Alexander az Elenopolisból Adrianába került. Theophilust az ázsiai Apameából Eudoxiopolisba költöztették, amelyet az ókorban Salamvria-nak hívtak. Polycarp a mysiai Sexantapristból a trákiai Nikopoliszba került, Hierophilust a frígiai trapezopoliszból a trákiai Plotinopoliszba. Optimust a fríg Agdamiából a Pisidian Antiochiába, Silvanust a trák Philippopoliszból a Troász 71-be helyezték át. De jelen esetben elegendő az általunk említett sok (300) püspök, akiket városaikból másokhoz költöztettek. Silvanusról, akit a trákiai Philippopoliszból Troászba költöztettek, hasznosnak tartom megállni, és néhány szót szólni róla.

37. FEJEZET

Silvanusról, aki Philippopolisból került Troászba

Silvanus eleinte retorikus volt a szofista Troilus iskolájában, de aztán szigorúan keresztény életet próbálva, és beleszeretett az aszkézisbe, nem volt hajlandó retorikus palástot viselni. Aztán Atticus püspök fogta és Philippopolis püspökévé tette. De miután három évet Trákiában élt, és nem volt ereje elviselni a hideget, mivel nagyon vékony és gyenge testű volt, Silvanus kérni kezdte Atticust, hogy rendeljen mást a helyére, és ezt nem másért, hanem csak azért mondta. a hideg miatt nem volt hajlandó Trákiában élni. Amikor ezért tiszteletből egy másikat állítottak a helyére, Silvanus Konstantinápolyba költözött, és teljes mértékben betartotta az aszkézis szabályait. Annyira idegen volt tőle a nőiesség, hogy többnyire nádszandálban járt egy ilyen zsúfolt város utcáin. Eközben egy idő után meghalt a troászi egyház prímása, és a tróádiak püspököt kértek. Amikor Atticus azon gondolkodott, kit rendeljen el, és hirtelen, várakozáson felül Silvanust látta maga előtt, és amikor meglátta őt, azonnal elhagyta aggodalmát, és így szólt hozzá: „Most már nincs okod elfordulni tőle. az egyházról való gondoskodás; Troászban nincs hideg. És most Isten helyet készített neked, tested gyengeségének megfelelően. Ne habozz, testvér, és menj Troászba. Silvan valóban odament, és elmesélem a csodát, amit tett. Troász tengerpartján éppen egy hatalmas teherhajót építettek, amelyet lapos fenekűnek neveztek, és amelyet nagy oszlopok szállítására terveztek. Ezt a hajót ki kellett volna húzni a tengerre. De a sok kötél és ember ellenére, akik húzták, a hajó egyáltalán nem mozdult. Azóta eltelt néhány nap. Végül mindenki arra a következtetésre jutott, hogy a démon tartja a hajót, ezért Silvanus püspökhöz fordultak, és arra kérték, hogy imádkozzon azon a helyen, mert azt hitték, hogy csak így lehet mozgatni a hajót. De Silvanus a maga szerénységében bűnösnek nevezte magát, és azt mondta, hogy ezt nem neki kell megtennie, hanem valami igaz embernek. Amikor kitartóan faggatni kezdték, kiment a tengerpartra, elmondott egy imát, majd megfogta az egyik kötelet, és megparancsolta nekik, hogy kezdjenek hozzá. Elkezdték, és amint egy kis erőfeszítést tettek, a hajó gyorsan tengerre szállt. Ez a Sil-(301)van által végrehajtott csoda rettegésre keltette a régió minden lakóját. Silvanus azonban más tekintetben is vitéz volt. Miután észrevette például, hogy a papság hasznot húzott a peres felek vitáiból, többé nem nevezett ki senkit a papság közül bírónak, hanem miután megkapta a peres felek kérvényeit, felhívta az egyik hűséges laikust, akiről tudta, igazságszerető személy, és miután az ügy tárgyalására utasította, leállította a peres felek közötti vitát. Ezáltal nyert mindenkiből a legnagyobb erőt. Miután ilyen információkat közöltem Sylvanről, a kitérő ellenére, azt hiszem, nem haszontalanul, megemlítettem őket. Most pedig térjünk vissza oda, ahol abbahagytuk. Így Maximianust a vasai és antiokhoszi konzulátuson püspökségre emelték október hónap huszonötödik napján, és megszűntek a nyugtalanságok a templomokban.

38. FEJEZET

A krétai zsidókról, hányan fordultak akkoriban a kereszténység felé

Körülbelül ugyanebben az időben Kréta szigetén sok zsidó fordult a kereszténység felé a következő alkalommal. Az egyik zsidó csaló elkezdte Mózesnek kiadni magát, és azt mondta, hogy a mennyből küldték, hogy vigye át a szigeten élő zsidókat és vigye át őket a tengeren. Én ugyanaz vagyok, hirdette, aki megmentettem Izraelt az ókorban azzal, hogy átvezettem a Vörös-tengeren. Egy egész éven keresztül bejárta a sziget összes városát, és meggyőzte az ott élő zsidókat, hogy higgyenek magában. Sőt, arra buzdított, hogy hagyjanak el minden kincset és szerzeményt, mert megígérte, hogy elvezeti őket az ígéret földjére a száraz tengeren túl. A zsidók ilyen reményektől táplálkozva felhagytak tanulmányaikkal, nem értékelték vagyonukat, és bárkire bízták, hogy elvigye. Amikor elérkezett a megtévesztő által kitűzött nap, ő maga ment előre, és mindenki követte őt feleségével és gyermekeivel együtt. A megtévesztő egy tengerbe kinyúló sziklához vezette őket, és megparancsolta nekik, hogy vessék le magukat. Azok, akik először futottak fel a sziklára, meg is tették, és azonnal meghaltak, egy részük a sziklákra tört, míg mások a vízbe fulladtak. Sokkal többen pusztultak volna el, ha Isten gondviselése szerint nem került volna oda több keresztény, halász és kereskedő. Kihúzták a vízbe fulladt embereket és megmentették őket, de a kimentettek a katasztrófa pillanataiban ráébredtek őrültségükre, nem engedték, hogy mások belevethessék magukat a tengerbe, mert azok halálára mutattak, akik korábban vetették magukat. Ekkor látták a zsidók a megtévesztést, és átkozták meg nem vitatott hitüket. Ami a hamis Mózest illeti, meg akarták ölni, de nem tudták elkapni, eltűnt, és ez sokakat arra a gondolatra vezetett, hogy a megtévesztő egy pusztító démon, aki egy férfi kinézetét öltötte magára, hogy elpusztítsa családjukat. (302). Egy ilyen szerencsétlenség alkalmával ebben az időben Kréta szigetén a zsidók közül sokan, akik elhagyták a judaizmust, elfogadták a keresztény hitet.

39. FEJEZET

A Novatian templomban történt tűzvészről

Kis idő elteltével Pál novátai püspök egy igazán Istenszerető ember dicsőségét nyerte el, és sokkal nagyobb dicsőséget, mint amilyenje volt. Szörnyű tűz ütött ki, amihez hasonló még soha. A tűz a város nagy részét elpusztította, így a hatalmas kenyérraktárak és az Akhilleusz nevű fürdő is megsemmisült. Egyre tovább terjedve a tűz végül megközelítette a Novatian templomot, amely Pelargos közelében van. Ekkor Pál püspök, látva a templomot veszélyben, az oltárhoz ment, és Istenre bízva a templom üdvösségét és mindazt, ami benne van, nem szűnt meg imádkozni a városért és magáért az imaházért. És Isten, amint az eset mutatta, meghallgatta ennek a férjnek az imáit, mert a tűz, amely az összes ajtón és ablakon keresztül behatolt a templomba, nem károsított semmit. A környéken sok minden teljesen megsemmisült, és ő maga a tűz közepette győzedelmeskedni látszott a túlzott ereje felett. A két napig tartó tűz végül kialudt. A város nagy része már nem volt ott, de a templom sértetlen maradt, és ami különösen meglepő, a rönkökön vagy a falakon még a koromnyomok sem látszottak. Ez augusztus hónap tizenhetedik napján történt, Theodosius tizennegyedik konzulátusán és Maximus első konzulátusán. Azóta a novátiak minden évben emlékeznek egyházuk üdvösségére, és augusztus tizenhetedik napján hálaadó imákat küldenek Istenhez. És szinte mindenki, emlékezve a felette történt csodára, most tiszteli ezt a helyet, és valóban szentként imádja, és nemcsak keresztények, hanem sok pogány is. Na mindegy, elég ennyi.

40. FEJEZET

Ez a Proklosz Maximian püspök utódja

Miután két év és öt hónapig békésen uralta az egyházat, Maximian meghalt. Ez történt Areovinda és Aspara konzulátusán, 73. április hónap tizenkettedik napján, és pontosan a húsvéti ünnepet közvetlenül megelőző böjti héten, az úgynevezett heeleken. Ebben az esetben Theodosius király bölcsen intézte az ügyet. Hogy ne legyen ismét vita a püspökválasztás körül, és ne ébredjen az egyházban az izgalom, egyáltalán nem habozott, (303) még Maximianus holttestének eltemetése előtt elrendelte a püspököket, akik Konstantinápoly Proklosz trónra lépése. Ezzel egyetértettek Celesztin római püspöktől kapott üzenetek is, amelyeket Alexandriai Cirillnek, Antiochiai Jánosnak és Thesszaloniki Rufusnak írt, és amelyekben úgy érvelt, hogy nincs akadálya egy városba kinevezett vagy már kinevezett püspök elköltöztetésének. egy jól ismert városban található egy másik helyre. Tehát Proklosz trónra ült, és eltemette Maximian holttestét. Itt az ideje, hogy röviden beszéljünk róla.

41. FEJEZET

Proklosz püspökről, milyen volt

Proklosz kiskorától kezdve olvasó volt, iskolába járt és buzgón tanulta a retorikát. Miután elérte a férfikort, nagyrészt Attika püspökével volt a titkára. Mivel ezen a helyen jelentős előrehaladást ért el, Atticus diakónussá emelte, majd presbitériumi kitüntetéssel, mint már mondtam, Sisinius Cyzicus püspökségévé emelte. De mindez korábban megtörtént, és most ő örökölte a konstantinápolyi egyház trónját. Proklosz kiváló igazságszolgáltatás embere volt, és ez jobban kitűnt, mint mások. Atticus nevelte fel, minden erényét utánozta, kedvességében felülmúlta önmagát, mert Atticus néha rettenetes volt az eretnekek számára, Proklosz pedig szelíden bánt mindenkivel, és inkább ezzel, mint erőszakkal próbálta az igazsághoz vezetni. Úgy döntött, hogy nem folytat eretnekséget, teljesen visszaadta az egyháznak a szelídség méltóságát, és e tekintetben Theodosius cárt utánozta. Theodosius szabályt fogalmazott meg, hogy ne alkalmazzon szigorú hatalmi intézkedéseket a bűnösökkel szemben, és számára az volt, hogy ne nagyon figyeljen azokra, akik nem úgy gondolnak Istenről, ahogy ő gondolja.

42. FEJEZET

Arról, hogy az írónő miért terjeszti az ifjabb Theodosius cár csodálatos tulajdonságairól szóló történetet

Emiatt a király megdicsérte, mert ő maga is olyan volt, mint az igazán megszentelt emberek, akik sohasem helyeselték azokat, akik üldözést akartak indítani. Azt lehet mondani, hogy szelídségében még minden igazán megszenteltet is felülmúlt. Ahogy a Számok könyve mondja Mózesről: és az az ember, Mózes, szelídebb volt minden embernél a földön(4Móz 12:3) ugyanezt elmondhatjuk (304) Theodosius királyról is, hogy szelídebb a földön élő összes embernél. Ilyen-olyan szelídségéért Isten katonai munka nélkül leigázta ellenségeit, amit a János zsarnok felett aratott győzelem és a barbárok későbbi halála bizonyított, mert amit az ősi igazak Istentől kaptak, azt most ugyanaz az Isten megadta legistenszeretőbb szuverén. És hogy ezt nem hízelgés kedvéért írom, hanem a valós igazság szerint - bizonyítékként mindenki által ismert eseményeket fogok bemutatni.

43. FEJEZET

Arról, amit a barbárok szenvedtek, amikor segítettek János zsarnoknak

A zsarnok halála után a barbárok, akiket segítségül hívtak a rómaiak ellen, készen álltak a római vidékek lerohanására. A király tudomást szerezve erről, szokása szerint minden gondot Istenre bízott, és buzgón imádkozva Istenhez, hamarosan megkapta, amit akart. És hogy pontosan mi történt akkor a barbárokkal, hasznos hallani róla. Vezetőjüket, akit Rugasnak hívnak, villámcsapás éri és meghal, majd jön egy fekély, és elpusztítja az irányítása alatt álló emberek nagy részét. De ez önmagában nem volt elég: ezen kívül tűz hullott az égből, és sokakat felemésztett a megmaradtak közül. Ez már a barbárokat a legnagyobb félelembe sodorta – nem annyira azért, mert fegyvert mertek fogni a bátor római nép ellen, hanem sokkal inkább azért, mert ez a nép a mindenható Isten védelme alatt találta magát. Ugyanakkor Proklosz püspök is meglepetést keltett azzal, hogy tanításában Ezékiel egyházról szóló próféciáját az Istentől kapott üdvösséghez igazította. Ez a prófécia a következő: Emberfia, próféták Góg herceg, Ros, Mosoch és Fovel ellen. Mert halállal és vérrel, özönvízzel és jégesővel, tűzzel és égő kövekkel ítélem meg őt, és mindenre, ami vele van, és sok nyelven vele. És megdicsőülök és megdicsőülök, és sok nyelv előtt megismertetnek, és tudatni fogják, hogy én vagyok az Úr (Ez 38:1, 2, 22, 23). Ezzel, mint elhangzott, Proklosz rendkívüli meglepetést váltott ki. Mindeközben a királynak szelídsége miatt Isten gondviselése sok kegyelmet kapott, amelyek közül az egyik a következő.

44. FEJEZET

Arról, hogy ifjabb Valentinianus cár feleségül vette Theodosius lányát, Eudoxiát

Feleségétől, Eudoxiától született egy lánya, akit Eudoxiának hívtak, és unokatestvére, Valentinianus, akit (305) a nyugati régiók királyává nevezett ki, kérni kezdte tőle a házasságát. Theodosius cár kifejezte beleegyezését, és arra gondoltak, hogy valahol a két birodalom határán házasodnak össze. Az utat kettéosztva ezt Thesszalonikban akarták megtenni, de Valentinianus tudatta Theodosiusszal, hogy ne aggódjon, és közölte vele, hogy ő maga jön el Konstantinápolyba. Valóban, miután biztosította a nyugati régiókat, Valentinianus megérkezett Konstantinápolyba, hogy megházasodjon; Miután a házasság befejeződött, ami Isidore és a szenátor konzulátusa idején történt, elvette feleségét, és ismét visszatért nyugatra 74. Egy ilyen boldog alkalom akkor boldogította a királyt.

45. FEJEZET

Proklosz püspök meggyőzte a királyt, hogy vigye át János holttestét a száműzetésből Konstantinápolyba, és helyezze el az Apostolok templomában.

Nem sokkal ezután Proklosz püspök a maga körültekintésével vigasztalta és visszaadta az egyháznak azokat, akik János püspök megbuktatása alkalmával elváltak tőle. Elmondom, hogyan csinálta. János holttestét Cymaniban temették el, de Proklosz meggyőzte a királyt a János letétele utáni harmincötödik évben, hogy vigye át Konstantinápolyba, és nagy megtiszteltetés mellett, országos ünnepléssel elhelyezte a templomban. Apostolok. János elszakadt híveit ez meghatotta, és csatlakoztak az egyházhoz. Az említett esemény Theodosius király tizenhatodik konzulátusa idején történt, 75. január havának huszonhetedik napján. Ugyanakkor nem tudok nem csodálkozni, hogy az Órigenészt a halál után üldöző irigység mennyire megkímélte Johnt. Órigenészt csaknem kétszáz évvel halála után Theophilus kiközösítette, Jánost pedig a halála utáni harmincötödik évben Proklosz közösségbe fogadta. Így volt Proklosz jobb jellemben Theophilusnál. Azonban, mint mindig, az okos emberek megértik.

46. ​​FEJEZET

Pál novátai püspök haláláról és az utána felszentelt Marciánról

Röviddel Ioannov holttestének átadása után ugyanarra a konzulátusra halt meg Pál Novatian Church püspöke július huszonegyedik napján. Temetése napján valahogy egy gyülekezetbe egyesítette a sokféle szektát, hiszen mindannyian zsoltárral kísérték testét a sírig, ahogy élete során is mindenki szerette igazságáért. Mivel halála előtt Paul (306) emléket érdemlő dolgot művelt, szükségesnek tartom, hogy az olvasók kedvéért egy erről szóló történetet is kiegészítsek a történetemmel. Hogy soha nem tért el az aszketikus élet szokásaitól, azokat betegségekben is megőrizte és buzgón imádkozni sem szűnt meg, erről hallgatok, attól tartva, hogy ennek a körülménynek a figyelembevétele elhomályosítaná emlékezetes, mint mondtam, és nagyon hasznos. törvény. Hogy ez milyen akció, most elmondom. A halálhoz közeledve összehívta az irányítása alatt álló egyházak összes papját, és azt mondta nekik: „Vigyázzatok arra, hogy kinevezzetek valakit püspöknek, amíg én lélegzem, hogy később ne legyen zűrzavar az egyházatokban.” De elkezdték kérni, hogy ne adjon nekik jogot, hogy döntsenek ebben a kérdésben, mert mindegyikünknek megvan a maga gondolkodásmódja, és soha nem fogjuk megnevezni ugyanazt, ezért Önhöz fordulunk - nevezze ki magát ki akar. Adj tehát nekem írásos ígéretet – mondta Pál –, hogy pontosan azt választod, akit én nevezek ki. Amint a presbiterek ezt megtették és aláírták, felállt az ágyára, és a jelenlévők elől titokban felírta Marcián nevét, aki presbiteri rangban volt, és tőle tanulta az aszkéta életet, de most távol volt. Majd ő maga pecsételte le a papírt, és emellett megparancsolta, hogy a legidősebb presbiter pecsételje le, átadta ezt a papírt Márknak, aki Szkítiában a Novatian püspöke volt, és akkor a városban tartózkodott, és azt mondta: neki a következőt: „Ha Isten úgy akarja, hogy továbbra is ebben az életben maradjak, biztonságban visszaadja nekem ezt a letétet, és amikor úgy tetszik, áthelyez egy másik életbe, itt megtalálja, akit magam után nevezek ki püspöknek.” Miután ezt mondta, meghalt. Pál halála utáni harmadik napon a vének nagy tömeg jelenlétében kinyitották ezt a lapot, és megtalálták benne Marcián nevét, mindenki méltónak nyilvánította őt, és minden habozás nélkül elküldték, hogy elvigyék. A hírnökök ártatlan trükköt alkalmazva elvitték Marciánt a frígiai Tiberiopoliszban, és miután felszentelték, ugyanazon hónap huszonegyedik napján trónra emelték. De elég erről.

47. FEJEZET

Arról, hogy Theodosius király feleségét, Evdokiát küldte Jeruzsálembe

Mindeközben Theodosius cár a kapott előnyökért beváltotta Istennek tett hálafogadalmát, és ezt úgy tette, hogy kiváló ajándékokkal tisztelte Krisztust. És elküldte feleségét Evdokiát Jeruzsálembe 76, mivel ő is ilyen fogadalmat tett, ha férjhez menni látta a lányát. Evdokia az oda- és onnan való úton (307) különféle ajándékokkal tisztelte meg a templomokat - mind Jeruzsálem közelében, mind a keleti városokban 77 találhatóakat.

48. FEJEZET

Caesarea Cappadocia, Thalassia püspökéről

Proklosz püspök pedig ezzel egy időben, vagyis a király tizenhetedik konzulátusán elképesztő dologban döntött, amit az előző püspökök közül senki sem tett meg. Amikor a kappadokiai Firmus császárának püspöke meghalt, a császáriak jöttek, hogy püspököt kérjenek. És miközben Proklosz azon gondolkodott, kit szenteljen a püspökségnek, előfordult, hogy egy szombaton a szenátus összes tagja eljött hozzá a templomba. Köztük volt Thalassius is, akinek prefektusi hatalma volt a birodalom népei és városai felett. És ő volt rajta, annak ellenére, hogy az akkori szóbeszéd szerint a király rá akarta bízni a keleti régiók irányítását, Proklosz rátette a kezét, és prefektus helyett Cézárea püspökévé tette. Így folytak akkoriban az egyházi ügyek. Itt fejezem be történetemet, és imádkozom Istenhez, hogy minden egyház, város és nép békében éljen, mert ha béke uralkodik, annak nem lesz témája, aki történelmet akar írni. Végül is, miután teljesítettem ebben a hét könyvben, Isten szent embere, Theodore utasításait, nem találtam volna elbeszélés tárgyát, ha a zűrzavart szerető emberek a békés életet részesítik előnyben. Ez a hetedik könyv harminckét év idejét öleli fel, és a hét könyvből álló teljes történelem száznegyven év eseményeit veszi számba, a kétszázhetvenegyedik olimpia első évétől kezdve, amikor Konstantint királlyá nyilvánították, és a háromszázötödik olimpia második évével végződött, amikor Theodosius 78 tizenhetedik konzulátusa megérkezett. (308)

Socrates Scholastic (~380 – 439 után)

Socrates Scholasticus (görög) Σωκράτης ο Ιστορικός vagy Σχολαστικός - „tudós”, Scholia- "iskola")

Életrajzáról már az ókorban sem volt más információ, mint az általa említett tények az „Egyháztörténetben”, amely Caesareai Eusebius azonos című munkája mintájára készült, ahol a császár szerepe az egyházi ügyekben. aktívan körvonalazódik, és ugyanilyen figyelmet fordítanak a világi, valamint a vallási problémákra is.

Szókratész tanárai – utalásaiból ítélve – Helladius és Ammonius nevű grammatikusok voltak, akik Alexandriából érkeztek Konstantinápolyba, ahol pogány papok voltak. A felkelés, amelyet a templomok lerombolása kísért, száműzetésbe kényszerítette őket. Ez a vereség, amelynek során különösen a Serapeum-templom pusztult el, körülbelül 391-re nyúlik vissza. Úgy tűnik, gazdag osztályhoz tartozott, mivel lehetősége volt kiváló oktatásban részesülni. Nyelvtant, retorikát, bibliai exegézist tanult, nagyon jól ismerte a latin szerzőket.

Az, hogy Szókratész később a szofista Troilusszal tanult-e, nem teljesen bizonyított. A következő években utazott, többek között Paphlagoniába és Ciprusra látogatott.

Szókratész hivatásáról sincs információ. Feltételezik, hogy nem volt pap, amit liberális teológiája motivál; Nem is lehetett hivatalnok, hiszen munkája nem tartalmazza az ilyen szerzőkre jellemző panegirikus birodalmi tettleírásokat - bár ugyanakkor nyilvánvaló rokonszenvet érez a dolgok fennálló rendje iránt. A szövegből ítélve feltételezhető, hogy jogász volt, ráadásul a „skolasztikus” titulus számos okot ad arra, hogy „ügyvédnek” tekintsék (de Photius pátriárka ezt a becenevet határozottan mellőzi).

A pogány grammatikusoktól kapott oktatás volt az oka annak, hogy Szókratész tisztelte a görög pogány tudományt; szívesen tanulmányozta - bár kritizálta, védte - Julianus és Livanius műveit; a régebbi írók közül ő, amint azt Baur és Harnack kimutatta, különösen tisztelte Thuküdidészt, akit igyekezett utánozni beszédében és kompozíciójában. Csak akkor kezdett keresztény szerzőkkel foglalkozni, amikor már elkezdte írni egyháztörténetét.

Olvasta és ismerte Eusebius Pamphilust, Philostorgiust, Aquileiai Rufinust, Savinuszt, Nagy Athanázt, Arkhelaosz „Cselekedeteit”, Szent Péter „Horgonyát”. Vízkereszt, Laodiceai György művei, Evagrius és Palladius szerzetességéről szóló történetek, az eretnek Nesztoriosz művei. Nem ismerte eleget Órigenészt, nem annyira az írásaiból, mint inkább a barátja, Pamphilus által írt bocsánatkérésből. Keveset olvasott az egyházatyák – a kappadokiaiak (alapvetően a Nagy Gergely, a teológus Gergely és a Nyssai Gergely) – műveiből, ami nagyon kedvezőtlenül reagál történeteire. Az ókori, origenes előtti keresztény irodalomból Szókratész csak Alexandriai Kelemen, Lyoni Ireneusz, Hierapoliszi Apollinaris nevét ismeri.

Szókratész autodidakta volt a teológiában, és nem rendelkezett szilárd és szilárd elképzelésekkel az Egyház igaz tanításáról. Kedvelte a tanult eretnekek szellemes és megfontolt érvelését, például Philostorgius és különösen Savin, Irakli püspöke. Óvatossága ellenére sokat hasznosítja információikat és ítéleteiket (mindkét munkájuk teljes terjedelmében eljutott hozzánk).

Ami Szókratész társadalmi státuszát illeti, itt az információ rendkívüli szűkössége miatt a spekuláció birodalmába lépünk. Úgy tartják, hogy nem volt pap, arra hivatkozva, hogy dogmatikai liberalizmusa nem volt összeegyeztethető a papsággal 2. Ez a motiváció azonban figyelmen kívül hagyja a keleti vallási helyzetet az 5. század első felében, amikor a hivatalos doktrína még nem szabályozták szigorúan, és a keresztény egyház az ideológiai erjedés állapotában volt. Azzal érvelnek, hogy Szókratész nem lehetett hivatalnok, a császári udvartól függő személy, arra hivatkozva, hogy az ifjabb Theodosius 3 leírásakor hiányzik a panegirikus hangnem (annyira irritáló) megmutatja a dolgok létező rendjét. A Szókratésznek tulajdonított „skolasztikus” cím sok kiadónak és tudósnak ad okot arra, hogy „jogászként” tekintse őt 4. A nagyon tájékozott Photius azonban határozottan elhagyja ezt a becenevet, ugyanakkor két másik egyházi szerzőnek – Sozomennek – adja. és Evagrius (Könyvtár, XXVIII). Szókratész kiváló, a joggyakorlatban kötelező latin tudása is megjelenik a jogtudományhoz fűződő kapcsolatának egyik bizonyítékaként 5. Ez a „filológiai érvelés” azonban meglehetősen ingatag: magasan képzett író, ráadásul érdeklődik a latin nyelvhasználat iránt ( 312) a források, nem lévén jogász, az ókori rómaiak nyelvén beszélnek.
Természetesen a Socrates Scholasticusról szóló életrajzi információk hiánya megfoszt attól a lehetőségtől, hogy élete körülményeivel magyarázzuk egyes témák megválasztását, egyes tények értelmezésének sajátosságait. De másrészt ettől kevésbé leszünk elfogultak, mert egyedül maradunk Szókratész munkásságával, és egy ilyen találkozás, amelyet semmiféle előzetes ítélet nem akadályoz, mérhetetlenül többet ad, mint a legrészletesebb életrajzi információ, mégpedig a keresztény gondolkodó és személy lényeges eszméje.
* * *
Az „Egyháztörténet” Socrates Scholasticus egyetlen műve. Egy bizonyos „Isten embere” Theodore kezdeményezésére íródott (II. Bevezetés; VI. Bevezetés). Létrehozásának dátuma a 40-es évekre nyúlik vissza. V. században, vagyis ifjabb Theodosius korszakának végére (408-450). Széles körben elfogadott, hogy az „Egyháztörténetet” valamivel korábban adták ki, mint Ermius Sozomen és Cyrrhus Theodoret műveit. kiadásai, a szerző szavaiból ítélve ( II. Bevezető). Szókratész munkája először a 16. században jelent meg latinul és görögül.
Az „Egyháztörténet” a Római Birodalom csaknem másfél évszázados eseményeit fedi le. Szókratész elbeszélését attól a pillanattól kezdi, ahol elődje, Eusebius abbahagyta – 306-ban, Nagy Konstantin Galliában uralkodó kikiáltásának évében (I. Bevezetés). 439-re, Fallasius caesareai püspök felszentelésének évére zárja (VII. 48.). A szerző hét könyvbe osztja szét a történelmi anyagot, a „birodalmi elv” szerint: minden egyes könyv egy vagy ritkábban több uralkodás eseményeinek szentel. Az első Nagy Konstantin korszakát írja le, a második - Constantius, a harmadik - Julianus és Jovian, a negyedik - Valentinianus és Valens, az ötödik - Nagy Theodosius, a hatodik - Arcadius, a hetedik - Theodosius az ifjabb. A könyvek különböző méretű fejezetekre vannak osztva (23-tól (313) 48-ig). Néhány könyv (hétből négy) előszóval van ellátva.
Munkája megírásához Szókratész sokféle forráshoz fordul. Elsősorban egyházi tanácsok, császárok és egyházi vezetők üzeneteit, Alexandriai Atanáz, Caesareai Eusebius, Nazianzi Gergely, Pontusi Evagrius és más írók polemikus és apologetikus írásait, Akvilei Rufinus történelmi munkáit, valamint szóbeliket használja fel. hagyomány, különösen a Novatian Auxanon of Nicaea Zsinat emlékiratai 7. Szókratész minden információt kritikusan elemzett. Az anyag kiválasztásának fő kritériuma a más bizonyítékokkal való összhang, a forrás tekintélye és objektivitása. Így Szókratész átdolgozza az első és a második könyvet, amelyek eredetileg Rufinus „egyháztörténete” alapján készültek, amikor Athanasius írásaival és a zsinati levelekkel való megismerkedése után nyilvánvaló következetlenségeket talál benne (II. Bevezető). Az író bírálja az eretnek Sabinust, amiért szándékosan nem vett fel gyűjteményébe olyan dokumentumokat, amelyek megerősítik az állandóság elvét (II.17; vö. IV.22). A történész még azokban a szerzőkben sem hajlandó megbízni, akiknek bizonyítékait rendszerint vitathatatlannak fogadja el, ha hirtelen felfedezi személyes érdeklődésüket a leírt események iránt. Így Cézárei Eusebius részvétele a niceai korszak vallási harcában leértékeli Szókratész számára az antiókhiai zsinat (I. 23) őstörténetéről szolgáltatott adatokat. „Betartva a történelem törvényeit, amelyek az események őszinte és pártatlan elemzését követelik meg” – fogalmazza meg „kutatási hitvallását” az író, „magához az elbeszéléshez folytatom, és leírom, mit láttam, vagy mit sikerült megtudnom a szemtanúktól, Megbízhatónak tartom a történetet, ha az ugyanarról az esetről beszélők nem mondanak ellent egymásnak. Az igazság megismerésére irányuló munkám sok különböző tanú beszámolóján alapul, akik közül néhányan ők maguk is jelen voltak a leírt eseményekben. mások, hogy jobban ismerik őket, mint bárki más" (VI. Bevezetés) .
* * *
Szókratész Scholasticus Caesareai Eusebius utódjának tartja magát, és „Egyháztörténetének” a végét (314) sajátja kezdetének tekinti (I. 1.). Szókratész új anyagok felhasználásával fejleszti az ortodox történetírás hagyományát: a szerző apologetikus szándékát és feltétlen ortodox álláspontját nem rejtheti el sem a novátiak iránti nyíltan tanúsított rokonszenv, sem a vallási tolerancia felhívása. Szókratész történelmi világképe azonban nagyon eltér Eusebius történeti világképétől, hiszen ő egészen más korszakot élt és írt le. Ez a folyamatos belső viszályok időszaka volt az egyházban és a kormányzat állandó beavatkozása az egyház ügyeibe. Ez volt az az időszak is, amikor a kereszténység bizonyos visszavonulási időszakok ellenére (hitehagyott Julianus alatt) egyre jobban megerősödött, államvallássá vált. Most már szó sem esett az egyházról, mint a társadalom többi részével szemben álló, üldözött kisebbségről. Ráadásul a közönség, amelyhez Szókratész szólt, sokkal szélesebb és társadalmilag sokszínűbb volt, mint Eusebiusé. Elsősorban a világi műveltségű, az új hit iránt korábban közömbös rétegnek köszönhető.
Szókratész az Egyháztörténet legelején kijelenti, hogy le kívánja írni a Nagy Konstantin győzelme utáni egyházi eseményeket (I.1). Ugyanakkor a történeti ábrázolás tárgyát az egyházi zavargásokra korlátozza, hiszen csak azokban látja az események kezdetét. „Csendben kellett volna maradnom – írja a szerző –, ha az egyházban nem támadtak volna szakadások és nyugtalanságok Amikor a téma nem tartalmaz eseményeket, akkor nincs miről beszélni és meggyengítette az apostoli keresztény hitet, ezért, hogy a gyülekezetben zajló események ne merüljenek feledésbe, kötelességemnek tartottam, hogy ezeket leírjam esszémben" (I.18). Szókratész a legvégén visszatér ehhez a gondolathoz, mondván, hogy „ha béke uralkodik, annak nem lesz témája, aki történelmet akar írni” (VII. 48.).
Ugyanakkor a szerző világi témákat is bevon az elbeszélésbe: a római állam bel- és külpolitikájának tényeit. Ezt a tematikus bővítést több ok is motiválja. Szókratész a koncepcionális terve mellett a hagyományosak mellett – a félelem attól, hogy „csak a püspökök vitáiról és kölcsönös kihasználásaikról szóló történettel untassa az olvasókat” és a vágy, hogy több információt kapjanak – Szókratész is megindokolja a koncepciót. A történész szerint az egyházi nyugtalanság elkerülhetetlenül megjelenik a politikai életben, a polgári nyugtalanság pedig az egyház életében. Emellett megállapítja, hogy amióta a császárok az igaz Isten tisztelete felé fordultak, az egyházi ügyek jelentős mértékben tőlük kezdtek függni (315) (V. Bevezetés).
A „birodalmi” téma fontossága magyarázza az „egyháztörténet” „birodalmi elv” szerinti felosztását, valamint a keresztény szerzőtől szokatlan hagyományos világi kronológia dominanciáját. Bár Szókratész időnként feljegyzi a püspökök uralkodásának időszakait a főbb metropoliszokban (például Rómában; VII.9, 11), a konzulátusok és a templomok esetében a klasszikus római keltezést részesíti előnyben (VI.2, 20, 21; VII. 7, 17, 26) , valamint világi eseményekre (11.26, 32, 39; III.1, 26; IV.1, .31; V.25; VI.1, 6; VII.1), és szinte mindenhol meghatározva napok és hónapok megjelölésével: „Jovian császár meghalt... február hó tizenhetedik napján fia és Baronian konzulátusán” (IV.1.); „Theophilus alexandriai püspök Honorius kilencedik és Theodosius ötödik konzulátusán halt meg október hónap tizenötödik napján” (VII.7) stb. Különösen fontos esetekben (az „Egyháztörténet” kezdete és vége) , császárok halála, döntő győzelmek ellenségek felett) Szókratész már a klasszikus görög és hellenisztikus datálás rovására bővíti az olimpiákra vonatkozó időhatárokat: Constantius „a Taurus és Firenze konzulátusán halt meg november hónap harmadik napján. Ez volt az első évfolyama a kétszáznyolcvanötödik olimpiának” (II.47); Az ifjabb Theodosius háborúja a perzsákkal „két augusztusi konzulátuson – Honorius tizenharmadikán és Theodosius tizedikén, a háromszázadik olimpia negyedik évében – ért véget” (VII.20). Az ókorból kölcsönzött kronológiai elvek szerzője számára jelentőségét ismét megerősíti az „Egyháztörténet” zárómondata, amelyről kiderül, hogy egy tömörített kronológiai modell, amely magába foglalja főbb időbeli jellemzőit: „az egész történelem, amely hétből áll. könyveket ír, áttekinti az eseményeket száznegyven éven keresztül, kezdve a kétszázhetvenegyedik olimpiának első évétől, amikor Konstantin császárnak nyilvánította magát, és a háromszázötödik olimpia második évében fejezi be munkáját. , amikor megkezdődött Theodosius tizenhetedik konzulátusa” (VII.48).
Két történetszál – a császári és az egyházi – két különböző történelmi fogalom alkalmazási területe. A császárok témáján és a kapcsolódó vallási és világi eseményeken keresztül egy optimista történelemfelfogás valósul meg. Szókratész ezt a koncepciót Eusebiustól vette át. Az első egyháztörténészhez hasonlóan a kereszténység és az ortodoxia tekintélyének állandó növekedését mutatja be a Birodalomban és más népeknél: a nem hívők hívőkké válnak, a pogányság eltűnik, az eretnekeket megbüntetik. Az optimista (316) szemlélet a kereszténység általános történetét az egyház állammal és társadalommal való kapcsolata szempontjából értelmezi. A fő hangsúly az Isten és a császár, a keresztény vallás és a keresztény birodalom kapcsolatán van. A földi ügyekbe való isteni beavatkozás gondolata a történelmi magyarázat legáltalánosabb alapelve.
Eusebiust követve Szókratész úgy véli, hogy a történelem mozgása a császárok tetteiért járó isteni megtorlás mechanizmusán alapul. Munkájában Nagy Konstantin, Nagy Theodosius, Arcadius és Fiatal Theodosius ortodox uralkodókat a Gondviselés jutalmazza mind a családi életben, mind a királyi tevékenységben, míg az ortodoxokat üldöző királyokat - Constantiust, Julianus aposztátát, Valens-t személyes és politikai kudarcokkal büntetik.
Egy hetven ortodox pappal a fedélzetén Valens alatt leégett hajó éhínséghez vezet Frígiában, és sok helyi lakos Konstantinápolyba menekül (IV.16). Valens visszautasítása az igaz hitre megfosztja egyetlen fiától és örökösétől (IV.26). A jámbor Nagy Theodosius imája fordulópontot jelent Jenő bitorlóval vívott harcában: a hirtelen támadt szél önmaguk ellen irányítja a lázadók nyilait, és erőt és gyorsaságot ad a császár katonáinak (V.25). Az ifjabb Theodosiushoz, aki a varrán sah által kegyetlenül üldözött perzsa keresztények védelmére kelt, Isten angyalokat küld, hogy „vezényeljék ezt a háborút”. A perzsa hadsereg vereséget szenved vereség után, és a csaták során csodás dolgok történnek. Így az ég megmagyarázhatatlan félelmet küld a sah szövetségesei, a szaracénok felé, és arra kényszeríti őket, hogy az Eufrátesz vizébe rohanjanak, és ott találják halálukat (VII.18), és váratlanul erősítés közeledik a rómaiak felé, akiket a fenyegetettség fenyeget. körülvéve, „Isten világos parancsa szerint”. „Így a csapatok – írja Szókratész, akinek a perzsák a halhatatlanok nevet adták – mind halandónak bizonyultak, és a perzsa nép Krisztustól kapott büntetést sok tisztelőjének, jámbor emberének a haláláért” (VII. .20). „Az istenszerető király imájának ereje” Fiatalabb Theodosius János bitorló elleni harcában is megmutatkozik, amikor egy angyal átvezeti a birodalmi sereget egy járhatatlan mocsáron, úgy, hogy „a vizein áthaladva, mintha továbbmenne. szárazon és a városkapukat nyitva találva a katonák birtokba vették a zsarnokot” (VII. 23.), majd amikor a Jánost segítő barbárok hordái meghaltak villámcsapásban és gyógyíthatatlan betegségekben (VII.43). (317)
Egy másik történetszál - az egyházi események sora - egy másik történeti koncepció, a történelem mint zűrzavar felfogásának cselekvőterévé válik. Ez a pesszimista nézet csak a keresztény közösség belső fejlődését érinti. Szókratész megmutatja, hogy az egyházat folyamatosan szétszakítják a püspökök közötti viták, és ezek a viszályok elkerülhetetlenül a nyáj megosztottságához vezetnek. Az arra érdemes pásztorok semmilyen erőfeszítése sem akadályozhatja meg őket. Az egyházi konfliktusok okait a szerző sok esetben egyszerű félreértésekre, hamis megértésekre, iskolázatlanságra, „a dialektikus vita szeretetére” vagy személyes sérelmekre és irigységre redukálja. Arius, „hitt abban, hogy püspöke vitaszenvedélyből vezeti be a líbiai Sabellius tanítását”, maga találta ki az eretnekség legveszélyesebb típusát (I.5). A niceai zsinat után a püspökök a „lényegi” szót másként értelmezve „közös háborút szítottak, és ez a háború semmiben sem különbözött az éjszakai csatától, mivel mindkét fél nem értette, mivel vádolják egymást” (I .23). Constantius alatt Acacius hívei és Macedónia hívei kölcsönösen leváltották egymást „nem a hit kedvéért, hanem más okokból a hitről beszélve nem figyeltek a leváltottak hitére” (II. 42). Caral-i Lucifer, akit megbántott Brekeli Eusebius, aki nem helyeselte Antiochiai Paulinus felszentelését, szakadást okozott az ortodoxok között, megalapította a luciferi szektát (III.9). A hataloméhes és önérdekű alexandriai Theophilus origenista lévén Dioszkorosz és testvérei bosszújából eretnekséggel vádolta meg őket és Órigenészt, akit bálványoztak, és nem csak az egyiptomi, hanem az egész birodalmi egyházban nyugtalanságot gerjesztett. (VI.7.) számú határozatával. A nesztorianizmust alkotójának rendkívüli képzettsége okozta. Noha Nestorius „tudottnak tartotta magát, a valóságban azonban semmilyen tudással nem rendelkezett, és nem akarta megérteni az ókori tolmácsok műveit” (VII.32).
Szókratész, aki az egyházi nyugtalanságokat az emberek bűneivel magyarázza, lehozza őket a földre, és átadja az emberi világnak. Ezeket a konfliktusokat nem Isten és Sátán szempontjai szerint szemléli. Kortárs Cyrrhusi Theodorétával ellentétben a szerző szinte teljesen kizárja a Sátánt a vallási harc motivációjából. Ami Istent illeti, a történész nyíltan nem hajlandó megvitatni azt a kérdést, hogy a történelem feletti isteni irányítás hogyan egyeztethető össze a püspökök végtelen nézeteltéréseivel: „Mi az oka annak, hogy a jó Isten megengedi ezt? az egyházi dogmák tisztasága és a csatlakozók alázása Nehéz eldönteni, hogy büszke hitről van-e szó, vagy bármi másról, és sokáig tart a válasz... Nem szabad sem dogmákat értelmezni, sem a gondviselésről bonyolult vitákat kezdeni. és Isten ítélete” (I.22). És bár Szókratész néha megmutatja, hogy az isteni kéz utoléri az eretnekeket (például Arius; I.37-38), vagy hozzájárul az ortodoxok sikeréhez (különösen a niceai és a tiruszi zsinatokon; I.9, 29), ez nem változtat az összképen.
Az a benyomásunk támadhat, hogy az „Egyháztörténet” utolsó fejezeteiben talál megoldást a nyugtalanság problémája. Valóban, az új konstantinápolyi püspöknek, Proklosznak sikerül véget vetnie a viszálynak a megbuktatott Aranyszájú János híveivel, és egyesítenie kell a főváros ortodoxait (VII.45), és a főemlősválasztások nem okoznak szakadást a papok és a nyáj között (VII. .40, 46, 48). Így az ifjabb Theodosius jámbor uralkodásának egy bizonyos pontján nemcsak a politikai ügyeket szabályozzák (ami természetes egy optimista felfogásnál), hanem a vallási ügyeket is. A történelem (a zűrzavar) megáll, a történész pedig leállítja narratíváját, mert az elveszti tárgyát. Ez azonban nem jelenti azt, hogy Szókratész leírásában az ifjabb Theodosius uralkodásáról kiderül, hogy az optimista értelmezés uralkodik, kiszorítva a másik, pesszimistát. Szókratész számára ez az uralkodás éppúgy tele van egyházi nyugtalansággal, mint az összes többi. Megismerjük a nováti közösség szétválását, amelyet az ambiciózus Savvatius provokált (VII.5, 12); az alexandriai keresztények megosztottságáról, amelyet a püspöki trónért vívott harc okozott (VII.7.); az Orestes prefektus és Cirill püspök ellenségeskedése miatti alexandriai zavargásokról (VII.13-15); a zsidók és keresztények véres csatájáról Inmestarban (VII. 16.) és végül a híres nesztoriánus zavargásokról (VII.29, 31-34).
Ebből következően az állandóan felmerülő egyházi konfliktusok témája és az Isten választott keresztény birodalmának virágzásának témája párhuzamosan, szinte egymás érintése nélkül fejlődik. A császárok jámborsága semmilyen módon nem befolyásolja az egyház belső állapotát. A vallási zűrzavar története elválik az Isten által irányított emberiség történetétől. Szókratész annyira következetes az egyházon belüli történelemmel kapcsolatos pesszimizmusában, hogy munkájának optimista befejezése sem csalhat meg, és a vallási viszályok megszűnését az ifjabb Theodosius uralkodásának utolsó éveiben csak átmenetinek, sőt véletlennek tekintik. . Az egyházi konfliktusok elkerülhetetlenek, eltűnésükre nincs kilátás, mert mögöttük (319) az ember örök bűnös természete húzódik meg. Természetesen a kereszténység minden bizonnyal győzni fog a földön, és a Római Birodalom minden bizonnyal győzni fog ellenségei felett, de az ördögi, ambiciózus és irigy egyházi pásztorok viszálya örökre megzavarja a hívők békéjét. Ez a paradox nézet valószínűleg az egyháztörténész aggodalmát tükrözte a mai egyházi helyzet miatt.
* * *
Az „Egyháztörténet” főszereplői a két fő téma szerint a császárok és a papság. A római uralkodók képeiben a keresztény birodalom Isten irányítása alatti állandó növekedésének és erősödésének optimista elképzelése valósul meg, a lelki pásztorok képeiben pedig a végtelen belső viszály gondolata. a templomban. Mindezeket a hősöket - jámbor és istentelen uralkodókat, méltó és méltatlan püspököket - két modell alapján értékelik: az ideális császár modellje és az ideális egyházi vezető modellje.
Eusebiusszal ellentétben Szókratész ideális uralkodója szükségszerűen ortodox uralkodó. Ez a jellemző meghatározza a számára szükséges összes tulajdonságot és cselekvést. Az ortodox császár keresztény, sőt szerzetesi életmódot folytat, buzgón végez minden vallási szertartást. Mindenben szelídséget és jótékonyságot mutat, mivel „igazi filozófus”. Az ortodox uralkodóról kiderül, hogy igazi keresztény tudós, aki sok órát tölt szent könyvek olvasásával vagy összetett teológiai problémákról beszél. Csodákra képes. Az ortodox uralkodó minden ügyében Isten tanácsát kéri. Ő tölti be az ortodoxia fő védelmezőjének szerepét: megvédi a hívőket az eretnekek és pogányok üldöztetésétől, felszámolja a bálványimádást és a „hamis tanításokat”, helyreállít és épít templomokat, gondoskodik az egyhangúságról az egyházban, és terjeszti a kereszténységet az egész földön.
Pontosan ezeket a tulajdonságokat mutatják Nagy Konstantin, Nagy Theodosius, Arkagyij és Fiatalabb Theodosius, és pontosan ezek a tettek. Nagy Konstantin leállítja a keresztényüldözést, kiszabadítja őket a száműzetésből, kiengedi a börtönből, visszaadja a tőlük elvett vagyont, megsemmisíti üldözőjüket, Liciniust (I.2-4); minden erőfeszítést megtesz az ariánus viszály megszüntetése érdekében, és az ő kezdeményezésére összehívott niceai zsinaton kéri a püspökök általános egyetértését (I.7-10); minden metropolitához folyamodik, hogy építsenek templomokat, és maga szervezi a templomok építését Konstantinápolyban, Palesztinában és Föníciában (320) (I.9, 16, 18); állandóan Istenhez imádkozik, hadjáratok idején is cipel magával egy tábori kápolnát (I.19). Az egyhangúság megteremtése érdekében Nagy Theodosius ráveszi Demophilus ariánus prímást, hogy fogadja el az ortodoxiát (V.7), és két egyháztanácsot hív össze Konstantinápolyban (V.8. és 10.); Leontius római nováti püspök iránti tiszteletből kegyelmet mutat Symmachus konzulnak, aki Maximust (V.14) támogatta. Arcadius megtiltja a konstantinápolyi ariánusok propagandamenetét (VI.8.), és imájának erejével megakadályozza, hogy a templom falai leomlásakor nagy tömegek haljanak meg (VI.23.). Az ifjabb Theodosius azonban jobban megfelel a szókratészi ideálnak, mint a többi császár, amely minden keresztény erény középpontjában áll. Aszkéta életmódot folytat: bátran tűri a meleget és a hideget, gyakran böjtöl, korán kel imádkozni, egy halott igaz ember régi ruháit viseli; Isten Igéjének nevében dolgozik, keresztény szerzők hatalmas könyvtárát gyűjti össze, és részt vesz a teológiai vitákban; igazi jótékonykodást mutat, elutasítja a halálbüntetés alkalmazását, és betiltja a cirkuszi harcokat gladiátorok és vadon élő állatok között; Csodálatos erő birtokában imával fékezi meg a fújó hóvihart (VII.22).
Az ideális pásztor modellje sok tekintetben hasonlít a császárihoz. Az ortodoxia az első a papi erények hierarchiájában. Fő feladata az ortodoxia és a keresztény erkölcs meghonosítása a nyájban, példát mutatva az aszkézisből, hirdetni az igazságot és küzdeni annak eltorzítása ellen. Ugyanakkor az ideális püspöknek toleránsnak kell lennie a nézeteltérésekkel szemben, és csak a meggyőzéssel szabad megvilágosítania az elveszetteket. Erényei miatt csodákra való képességgel ruházták fel. Pontosan így jelenik meg Alexandriai Atanáz, Egyiptom Antal, vak Didimus, Aranyszájú János, Konstantinápolyi Atticus és sokan mások az „Egyháztörténetben”.
De van még egy fontos tulajdonság egy ideális paptól. Szókratész szerint, amely szembemegy a keresztény gondolkodásban elterjedt előítéletekkel, az egyházi vezetőnek kiváló, nemcsak vallási, hanem világi végzettséggel is kell rendelkeznie. Az „Egyháztörténet” pozitív hősei többsége magasan képzett ortodox vagy Novatian 8 főemlős. A szerző gyakran kifejezi nyílt jóváhagyását a klasszikus tudományok teljes kurzusát végzett papok iránt. Beszél a „csodálatos, ékesszóló és elismert vak emberről, Didymusról, aki „könnyen megtanulta a nyelvtan szabályait, és még gyorsabban megtanulta a retorikát”, majd „a filozófiai tudományok felé haladva csodálatos módon elsajátította a dialektikát, az aritmetikát, a zenét – tábornok, a filozófusok összes tudományát, úgy alkotta meg lelkében, hogy könnyen ellenálljon azoknak, akik szeme segítségével tanulmányozták" (IV.25); Nagy Bazilról és Nazianzusi Gergelyről, akik „ifjúságukat Athénban töltve hallgatták az akkor virágzó szofisták Imeriust és Proeresiust, majd a szíriai Antiókhiában jártak Libanonban, és elmélyülten tanulták a retorikát” (IV.26); Sisinnius nováti püspökről, aki „ékesszóló ember volt, és mélyen ismerte a filozófiát, különösen a dialektikával foglalkozott, és jól értette a Szentírás értelmezését, így az eretnek Eunomius gyakran menekült dialektikus versenyei elől” (VI.22.) ). A lista folytatódik.
Az „Egyháztörténet” sok hőse közvetlenül a klasszikus tudományok intenzív tanulmányozása után fordul Isten szolgálatába: Csodálatos Gergely, miután Beritusnál tanulmányozta a törvényeket, Órigenész az „igazi filozófiára” (IV.27.) oktatta; Aranyos János, Evagrius, Theodore és Maximus, akik a szofista Livanius iskolájába jártak, aszkéták lettek (VI.3.); Proklosz, aki buzgón tanulta a retorikát, elfogadta a konstantinápolyi püspöki rangot (VII.41) stb. Az ilyen átmenet nem úgy néz ki, mint a hősök múltjuk tagadása és a világi kultúrával való szakítás, hanem természetes felemelkedésnek egy magasabb szintű tudás: a „hellén bölcsesség” elsajátítása közelebb viszi őket Isten Igéjének megértéséhez.
A világi és a vallási tudás „konvergenciája” következtében elmosódik a határ a világi tanító és a hitoktató között. Szókratésznél a retorikusok püspökké válnak (VII. 12, 37), a papok pedig nyelvtant és szofisztikát tanítanak (IV.9; VII. 12). A történész itt aligha talált volna megértést nyugati kollégái körében, akik felháborodva beszéltek azokról a szellemi pásztorokról, akik Nagy Gergely szavaival élve „bonyolult világi tudományokat” mertek tanítani.
Így a szókratészi univerzumban a klasszikus oktatás a legmagasabb szintű, az ortodoxiával együtt a papi méltóság és a papság különös tisztelet tárgya. Az ortodox hierarchák-értelmiségiek képén keresztül, akik nemcsak az egyházi, hanem a világi világhoz is tartoznak, a „kulturális egyház” gondolata közvetítődik - egy ortodox egyház, amely nyitott a klasszikus kultúrára és a klasszikus tudásra. (322)
Socrates Scholasticus különleges helyet foglal el a kora bizánci időszak egyháztörténészei között. A történelmi és egyházi hagyomány keretein belül maradva eredeti írónak és gondolkodónak bizonyult. Elődjéhez, Eusebiushoz képest Szókratész nagymértékben kiterjesztette történelmi perspektíváját. Ha az első egyháztörténész csak az egyháztörténetet tanulmányozta, a római uralkodókat külső erőnek tekintve, akkor utódja a császárokat tette a keresztény történelem központi alakjává. Kulcsfontosságúnak tartotta nemcsak az Istennel és az egyházzal való kapcsolatukat; Fontos volt számára ezeknek a kapcsolatoknak az állam sorsára gyakorolt ​​hatása. Ezért természetes, hogy a szerző gyakran átadta a szót társadalmi eseményeknek. Az egyháztörténet témája így kiegészült a keresztény birodalom történetének témájával.

Bevezetés ehhez a könyvhöz

Eusebius, Pamphilus 1 fia, aki tíz könyvben vázolta az egyház történetét, Konstantin király idejére nyúlt vissza, amellyel véget ért Diocletianus keresztényüldözése, 2 és Konstantin életének ismertetésekor megemlítette. Ariusnak, de csak részben, mert, mint a dicséretes 3. szóban, többet törődött a király méltatásával és beszédének ünnepélyességével, mint az események pontos feltárásával. Miután elkezdtük leírni az egyházban történt eseményeket ettől kezdve napjainkig, elbeszélésünk kezdetének tekintjük „Történetének” 4 végét, és anélkül, hogy aggódnánk a nyelv nagyszerűsége miatt, közvetítjük a az olvasók részben azt, amit a kéziratokban találtunk, részben amit megtudtunk a történetekből. És mivel célunkhoz előzetesen meg kell említenünk, hogyan jutott Konstantin cár a kereszténységhez, akkor munkánkat megkezdve erről a lehető legrövidebben fogunk beszélni.

Hogyan került Konstantin király a kereszténységhez?

Amikor Diocletianus és Maximianus, becenevén Herkules, megállapodtak a királyi hatalom leadásában és a magánéletet választották, akkor társuralkodójuk, Maximianus, becenevén Galerius, megérkezett Olaszországba, és beiktatta két Caesart: Maximint - keletre, Perselust pedig - fölé. Olaszország 5. Közben a július 25-én elhunyt Constantius helyett, a kétszázhetvenegyedik olimpián 6 első évében fiát, Konstantint 7 kiáltották ki Nagy-Britannia királyává; Rómában pedig a praetorianus hadsereg erejével Maximian Herculus fia, Maxentius 8 inkább zsarnok lett, mint király. Emiatt Herculus ismét uralkodni vágyott, fia Maxentius elpusztítására indult. a hadsereg nem engedte meg neki, hogy ezt megtegye, és ezt követően a kilikiai Tarsusban vetett véget életének 9. Maxentius elfoglalásának parancsával Galerius Maximinust és Caesar Severust Rómába küldték; de meghalt csapatai árulásában 10. Miután Liciniust királlyá iktatta, az egész birodalom uralkodói közül utoljára Galerius Maximianus halt meg 11. Licinius pedig, aki Daciából 12 származott, régóta a bajtársa volt a katonai szolgálatban. és barátja. Mindeközben Maxentius kegyetlenül bánt a rómaiakkal, és inkább zsarnoki, mint királyi kormányzási módszert követett: szemérmetlenül erőszakolt meg előkelő nőket, sok polgárt megfosztott életétől, és más hasonló tetteket követett el. Konstantin király, miután tudomást szerzett erről, megpróbálta kiszabadítani a rómaiakat rabszolgaságukból, és azonnal azon kezdett gondolkodni, hogyan pusztítsa el a zsarnokot. És arra a következtetésre jutott, hogy Diocletianus csapatai, miután megadták magukat a hellén isteneknek, nem részesültek semmiféle előnyben, és apja, Constantius, miután elhagyta a hellén istentiszteletet, sokkal boldogabban töltötte életét. a hadsereget maga mögött, véletlenül egy csodálatos és leírhatatlan jelenséget látott: a déli órákban, amikor a nap már kezdett lemenni, egy kereszt alakú fényoszlopot látott az égen, rajta a következő felirattal: „ezzel meghódítani.” A király elcsodálkozott ezen a jelen, és saját szemének nem hitt, megkérdezte a jelenlévőktől, hogy ők is látták-e a jelenséget. Amikor megerősítették, teljesen meg volt győződve az isteni és csodálatos látomásról. Ráadásul a rákövetkező éjszaka Krisztus álmában megjelent neki, és megparancsolta neki, hogy építsen egy zászlót a látott jel mintájára, hogy abban mintegy kész trófeát kapjon. az ellenségeit. E kiáltvány meggyõzõdése után a király egy kereszttrófeát rendezett, amelyet ma is a királyi palotában õrznek, és annál nagyobb bizalommal fogott hozzá dolgaihoz. Miután Róma közelében, az úgynevezett Milvius-híd közelében harcolt az ellenséggel, legyőzte; és Maxentius a folyóba fulladt. Ezt a győzelmet a Maxentius felett uralkodásának hetedik évében vívta ki 15. Abban az időben Licinius, aki nővére Constantia volt, Konstantin társkirálysága, a kelet uralkodója volt előnyökkel jár Istentől, Konstantin hálát adott neki. Ez a hálaadás abban állt, hogy megállította a keresztényüldözést, kihívta őket a száműzetésből, kihozta őket a börtönből, visszaadta nekik a kincstárba vitt vagyont 17. Sőt a templomokat helyreállította, és mindezt nagy buzgalommal tette. . Ugyanebben az időben Salona Dalmáciában meghalt Diocletianus 18, aki lemondott uralkodásáról.

Hogyan történhetett, hogy amikor Konstantin megerősítette a kereszténységet, Konstantin társuralkodója, Licinius üldözést indított a keresztények ellen

Konstantin cár Krisztusra gondolva keresztényként mindent megtett: templomokat épített és értékes betétekkel gazdagította, a pogány templomokat pedig bezárta vagy lerombolta, a bennük lévő szobrokat pedig kiállította. Ellenkezőleg, Licinius királytársa, miután átitatódott a pogány véleményekkel, gyűlölte a keresztényeket, és ha Konstantin cártól tartva nem mert nyílt üldözést indítani ellenük, titokban sokak számára cselszövést szőtt. Néha úgy döntött, hogy nyíltan árt nekik; de ez helyi üldözés volt. Ez Liciniusra korlátozódott; csak az ő hatalmában volt. És amikor egyik-másik esetben zsarnokian viselkedett, egyáltalán nem bújkált Konstantin elől, és tudván, hogy Konstantin bosszús volt rá, önigazoláshoz folyamodott. Őt szolgálva színlelt barátsággal csábította el, és többször megesküdött, hogy nem fog semmi zsarnokot kitalálni, de miközben esküdött, áruló volt, mert nem hagyta el a zsarnokság gondolatát és a keresztényüldözés szándékát. Törvényt alkotott, hogy a püspökök ne kerüljenek a hellének közelébe, és ezzel ne adjon okot a kereszténység terjedésére. Nyílt és titkos üldözés is volt: szavakban rejtőzött, de a valóságban nyílttá vált. Az üldözötteket elviselhetetlen szerencsétlenségek érték testi és vagyoni szempontból egyaránt.

Hogy a háború Konstantin és Licinius között a keresztények érdekében tört ki

Emiatt Konstantin cár nagyon megharagudott rá; ezért a színlelt barátság kötelékeit megszakítva ellenségekké váltak; és nem sokkal ezután háborúba került 19. Sok csata volt szárazföldön és tengeren egyaránt 20; de végül Bithynia Chrysopolisban, a kalcedoni tengerparti erődben Licinius vereséget szenvedett és megadta magát 21. Miután élve elvette, Konstantin felfedezte a jótékonyság érzését iránta: egyáltalán nem akarta megölni, hanem életben hagyta. békésen Thesszaloniki 22-ben. Nem maradt azonban sokáig nyugodt, de összegyűjtött néhány barbárt, és megpróbálta megbosszulni a vereségét. A király ezt megtudva elrendelte az életének kioltását, és ezt a parancsot végrehajtották 23 Így Konstantin az egész birodalom uralkodója lett, a király autokratának nyilvánította, és azonnal megkezdte a kereszténység megerősítését. Különféle módon tette ezt, és általa a kereszténység mély békét élvezett. De ezt a békét megakadályozta a keresztények egymás közötti ellenségeskedése. Hogy milyen ellenségeskedésről volt szó, és hogyan kezdődött, ha lehetséges, elmondjuk. (9)

Görög származású keresztény történész, a „Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία” - „Egyháztörténet” szerzője 7 könyvben.

Életrajz

Életrajzáról már az ókorban sem volt más információ, mint az általa említett tényeken kívül az „Egyháztörténet” cézárei Eusebius azonos című munkája mintájára, ahol a császár szerepe az egyházi ügyekben. aktívan körvonalazódik, és ugyanilyen figyelmet fordítanak a világi, valamint a vallási problémákra is.

Szókratész tanárai – utalásaiból ítélve – Helladius és Ammonius nevű grammatikusok voltak, akik Alexandriából érkeztek Konstantinápolyba, ahol pogány papok voltak. A felkelés, amelyet a templomok lerombolása kísért, száműzetésbe kényszerítette őket. Ez a vereség, amelynek során különösen a Serapeum-templom pusztult el, körülbelül 391-re nyúlik vissza. Úgy tűnik, gazdag osztályhoz tartozott, mivel lehetősége volt kiváló oktatásban részesülni. Nyelvtant, retorikát, bibliai exegézist tanult, nagyon jól ismerte a latin szerzőket.

Az, hogy Szókratész később a szofista Troilusszal tanult-e, nem teljesen bizonyított. A következő években utazott, többek között Paphlagoniába és Ciprusra látogatott.

Szókratész hivatásáról sincs információ. Feltételezik, hogy nem volt pap, amit liberális teológiája motivál; Nem is lehetett hivatalnok, hiszen munkája nem tartalmazza az ilyen szerzőkre jellemző panegirikus birodalmi tettleírásokat - bár ugyanakkor nyilvánvaló rokonszenvet érez a dolgok fennálló rendje iránt. A szövegből ítélve feltételezhető, hogy jogász volt, ráadásul a „skolasztikus” titulus számos okot ad arra, hogy „ügyvédnek” tekintsék (de Photius pátriárka ezt a becenevet határozottan mellőzi).

A pogány grammatikusoktól kapott oktatás volt az oka annak, hogy Szókratész tisztelte a görög pogány tudományt; szívesen tanulmányozta - bár kritizálta, védve a kereszténységet - Julianus és Livanius műveit; a régebbi írók közül ő, amint azt Baur és Harnack kimutatta, különösen tisztelte Thuküdidészt, akit igyekezett utánozni beszédében és kompozíciójában. Csak akkor kezdett keresztény szerzőkkel foglalkozni, amikor már elkezdte írni egyháztörténetét.

Szókratész autodidakta volt a teológiában, és nem rendelkezett szilárd és szilárd elképzelésekkel az egyház igaz tanításáról. Kedvelte a tanult eretnekek szellemes és megfontolt érvelését, például Philostorgius és különösen Savin, Irakli püspöke. Óvatossága ellenére sokat hasznosítja információikat és ítéleteiket (mindkét munkájuk teljes terjedelmében eljutott hozzánk).

"Egyháztörténet"

Socrates Scholasticus munkája a 305-439-es éveket öleli fel, és a tudósok szerint pontosan 439-ben vagy röviddel azután készült el, és természetesen II. Theodosius életében, azaz 450 előtt. A szerző feladata az volt, hogy megírja Eusebius Egyháztörténetének folytatását, és azzal az esztendővel kezdi, amikor elődje abbahagyta elbeszélését.

A könyv egyszerű görög nyelven íródott, azon a nyelven, amelyet az egyházban Konstantin korától Szókratész életének időszakáig használtak. A munkában az egyházi nézeteltérések kerülnek előtérbe, mert „ amikor az Egyház a világban van, az egyháztörténésznek nincs mit leírnia" Az 5. könyv bevezetőjében a szerző az ariánusokkal és a politikusokkal való interakciót is védi. Szó szerint idéz néhány zsinati határozatot, és felsorolja az egyházi tisztviselőket és a püspököket. Saját emlékeiből reprodukálja a jelenkori történelmet.

Socrates Scholasticus álláspontja sok tekintetben következetes és kiegyensúlyozott. A kis novátai társadalomban való tagsága nagy valószínűséggel hozzájárult ahhoz, hogy a nagyegyházi folyamatokat tekintve viszonylag elkülönült nézőpontot tartson fenn. Kritikusan bírálja John Chrysostomost. Igyekszik nem hiperbolikus jelzőket használni az egyház és az állam kiemelkedő alakjaival kapcsolatban.

A tudós azt állítja, hogy ennek a könyvnek az ösztönzését egy bizonyos Theodorusnak köszönheti, akit a 2. könyvben úgy emlegetnek, mint „ Isten szent embere"és ezért feltételezhető, hogy szerzetes vagy a főpapság tagja volt.

A könyv sorsa

A 6. században Szókratész Scholasticus könyvét egy kompilációba vonták össze kortársa, Szozomen és Cyrusi Theodorét írásaival, ami megnehezítette ezek megkülönböztetését. A helyzet a közelmúltban megváltozott, amikor megvizsgálták és összehasonlították a keresztény császárokra vonatkozó individualista tulajdonságaikat, így Harmut Lepine következtethetett az írók személyiségére.

A művet már 696-ban lefordították örményre. Két kiadásban őrizték meg - hosszú és rövid. A korai listák a 12. századból származnak.

Az „Egyháztörténet” első görög nyelvű kiadását a 16. században Robert Estienne készítette Párizsban, 1544-ben, az 1443-as „Codex Regius” alapján. John Christophorson fordította latinra 1612-ben. Az alapvető korai publikáció azonban Henricus Valesius (Henri Valois) munkája volt, amelyet 1668-ban adtak ki Párizsban. A szöveg összeállítása során több fennmaradt kéziratot is összehasonlított: „Codex Regius”, „Codex Vaticanus”, „Codex Florentinus”, valamint Theodorus Lecter Scholasticus-újramondását („Codex Leonis Alladi”).

Az „Egyháztörténet” orosz fordítása a 19. század közepén készült el a Szentpétervári Teológiai Akadémián, nyilvánvalóan Jacques Migne patrológiájának görög kiadásából. (Socratis Scholastici Historia ecclesiastica//PG, 67. t., Párizs, 1859, 30-842. sz.). A 20. század végén újrakiadásra került sor, ahol a kétes szövegrészeket a görög eredetivel igazolták. , 1996. - 368 p. - (Az ókor és a középkor klasszikusai). - 2000 példány.

Kutatás:

• Shirinyan M.S. Socrates Scholasticus történeti munkája és óörmény változatai: (A bizánci-örmény kulturális kapcsolatok történetéből). A szerző absztraktja. diss. ...k.i. n. Er., 1987.
• Teréz Urbainczyk, Konstantinápolyi Szókratész, University of Michigan Press, 1997