Vlastnosti austrálskej mytológie. Austrálska kozmogónia a mytológia domorodá mytológia

Austrálska kozmogónia a mytológia

U Karajeri sú mystériá, teda ich tajné iniciačné obrady spojené s kozmogóniou. Presnejšie povedané, celý ich rituálny život závisí od kozmogónie. Občas burari("čas snov"), keď bol stvorený svet a budovali sa ľudské spoločnosti v podobe, ktorú si zachovali dodnes, slávnostne sa začali aj rituály, ktoré sa odvtedy bez akýchkoľvek zmien opakujú. najväčšia starostlivosť. Rovnako ako v iných archaických spoločnostiach az pohľadu Karajeri sa história obmedzuje na niekoľko udalostí, ku ktorým došlo v mýtických časoch. in illo tempore,činy božských bytostí a nesúce titul hrdinov. Karajeri neverili, že sami majú právo zasahovať do dejín – vytvárať takzvané „pôvodné“ dejiny. Vo všeobecnosti neuznávajú originalitu: opakujú typické akcie, ktoré sa odohrali na úsvite času. Ale keďže tieto typické úkony vykonávali bohovia a božské bytosti, ich periodické a pre archaického človeka povinné opakovanie vyjadruje jeho túžbu zotrvať v posvätnej atmosfére kozmogónie. V skutočnosti sa popretie identity rovná popretiu všedného sveta, nedostatku záujmu o ľudskú históriu. Existencia archaického človeka v konečnom dôsledku spočíva v neustálom opakovaní typických vzorcov, ktoré sa objavili na začiatku Času. Ako teraz uvidíme, záhady sú udržiavané pravidelným znovuvytváraním týchto pôvodných prejavov.

V tom spočíva Karajeriho poznanie.

V čase snov vyšli zo Zeme dvaja bratia, ktorí sa volali Bagadjimbiri v podobe dingov. Potom sa premenili na dvoch obrovských ľudí, takých vysokých, že ich hlavy siahali do neba. Pred príchodom Bagadjimbiri nebolo nič - žiadne stromy, žiadne zvieratá, žiadni ľudia. Obri vyšli zo zeme tesne pred úsvitom „prvého dňa“ a o chvíľu neskôr začuli krik malého vtáčika. duru, ktorý vždy spieva na úsvite. A uvedomili si, že svitá. Pred tým Bagadjimbiri nevedeli nič. Potom bratia videli zvieratá a rastliny a dali im mená. A od tej chvíle začali rastliny a zvieratá, keďže už mali mená naozaj existujú. Jeden z Bagajimbiri sa zastavil, aby sa vymočil. Zo zvedavosti sa zastavil aj jeho brat a začal ho napodobňovať. To je dôvod, prečo sa austrálski karageri zastavia a zaujmú špeciálnu pozíciu na močenie: napodobňujú pôvodné držanie tela.

Bagadjimbiri sa potom stáčajú na sever. Vidia hviezdu a mesiac, nazývajú ich „hviezda“ a „mesiac“. Stretávajú mužov a ženy: ich rodinné vzťahy a rozdelenie do klanov bolo nedokonalé a Bagajimbiri ich organizovali podľa systému, ktorý platí dodnes. Navyše títo ľudia sami boli nedokonalí: nemali pohlavné orgány - Bagadjimbiri brali dva druhy húb a tak ľuďom poskytli orgány, ktoré majú teraz. Bratia sa zastavili a jedli surové obilie, ale hneď vybuchli do smiechu, lebo vedeli, že obilie sa tak nejedí; musí byť varené - a odvtedy ich ľudia vždy napodobňujú, keď varia obilie na jedlo. Bagajimbiri hodený pirmal(niečo ako veľká palica) do zvieraťa a zabil ho - a odvtedy to ľudia robia. Toľko mýtov hovorí o tom, ako sa bratia Bagadjimbiri stali zakladateľmi zvykov a tradícií, opisujúcich ich správanie. Nakoniec zaviedli iniciačné obrady a prvýkrát použili nástroje sviatosti, ktoré sa odvtedy stali posvätnými – pazúrikový nôž, kosoštvorec A pimbal. Ale jeden muž, Ngariman, zabil kopijou dvoch bratov. Ich matka Dilga (niektoré mýty hovoria, že mali matku, hoci ich dozrievanie bolo mimomaternicové), ktorá bola ďaleko, zacítila vo vetre vôňu ich mŕtvol. A hneď sa z jej pŕs vylialo mlieko a dopadnúc na zem tieklo ako podzemný prúd mlieka k miestu, kde ležali dvaja mŕtvi hrdinovia, a tam, bublajúc ako prudký prúd, oživilo oboch bratov a utopilo ich vraha. Neskôr sa dvaja Bagadjimbiri zmenili na dvoch vodných hadov a ich duše sa vzniesli do neba, aby sa tam stali tým, čo Európania nazývajú Magellanov oblak.

Tento text je úvodným dielom. Z knihy Dejiny západnej filozofie od Russella Bertranda

Kapitola XVII. KOZMOGÓNIA PLATÓNA Platónova kozmogónia je vysvetlená v Timaiovi, ktorý do latinčiny preložil Cicero, a preto bol jediným dialógom známym na Západe v stredoveku. A potom a skôr, v ére novoplatonizmu, mal „Timaeus“ viac

Z knihy Dialektika mýtov autora Losev Alexej Fjodorovič

6. Poézia a mytológia Mýtus teda nie je básnický obraz; sú oddelené povahou oddelenosti, ktorá je obom vlastná. Aby sme však tento vzťah úplne pochopili, položme si nasledujúcu otázku: je možný poetický obraz bez mýtického a je možný mýtický obraz?

Z knihy zväzok 20 autora Engels Friedrich

VI. PRÍRODNÁ FILOZOFIA. KOZMOGÓNIA, FYZIKA, CHÉMIA Neskôr sa dostávame k teóriám o tom, ako vznikol súčasný svet.

Z knihy Kameň mudrcov homeopatie autora Simeonova Natalya Konstantinovna

Kozmogónia Paracelsa Paracelsus veril, že človek (mikrokozmos) je priamym odrazom vesmíru (makrokozmu): „Človek je dieťaťom dvoch otcov. Jedným otcom je zem, druhým nebo. Zo zeme prijíma svoje hmotné telo, z neba svoj charakter. Zem to teda vytvára

Z knihy Na prahu filozofie. Duchovné hľadanie staroveký človek autora Frankfort Henry

Z knihy Nostalgia za pôvodom od Eliade Mircea

Kozmogónia, rituálne súťaže a súťaže rečníkov: India a Tibet Staroveká India nám umožňuje veľmi jasne pochopiť prechod od mýto-rituálneho scenára k paleoteológii. Viac ako ktorákoľvek iná kultúra a civilizácia ilustruje opakovanie

Z knihy Results of Millenium Development, Vol. I-II autora Losev Alexej Fjodorovič

1. Kozmogónia Prvá vec, s ktorou treba začať, je, samozrejme, všeobecná kozmogónia. Začína to tým, že Hermes, syn najvyššieho božstva, ktorý sám má za syna Logos-Slovo, usporiada chaotickú hmotu, čím naznačuje svoje miesto éteru alebo nebeskej nebeskej klenbe, a sedem

Z knihy Petra Berona autora Byčvarov Michail

4. Mytológia Ale ani tam sa neoplatónska koncepcia Jedného neskončila. Faktom je, že vtedajší novoplatonik, ktorý poznal vnútornú sladkosť výstupu k prvému, už stratil všetku opozíciu medzi subjektom a objektom. Preto on, subjekt, obsiahnutý v sebe rozhodne

Z knihy Demokritos autora Vít Bronislava Borisovna

1. Mytológia Fanúšikovia staroveku budú radi, že pre takú univerzálnu starovekú kategóriu, akou je harmónia, existuje zvláštny mytologický obraz, ktorý niesol aj názov harmónia.

Z knihy diel, zväzok 20 („Anti-Dühring“, „Dialektika prírody“) autora Engels Friedrich

Kozmogónia Berona "Panepistemia" obsahuje originálne úsudky o jednote vesmíru a zákonitostiach jeho vývoja. Podľa jeho predstáv primárna hmota – elektro je základom a podstatou vecí, vypĺňa všetok priestor. Vďaka zásahu

Z knihy Štít vedeckej viery (zborník) autora Ciolkovskij Konstantin Eduardovič

Kozmogónia a kozmológia. "Ananke" V "Oblakoch" Aristofana sú tieto riadky: Strepsiades Kto ich ženie k sebe, povedz mi? No nie je to Zeus, ktorý kýva oblaky? SOKRATES Vôbec nie Zeus. Toto je Vortex. Strepsiades Nie, dobre! Takže Whirlwind. A vôbec som nevedel

Z knihy Porovnávacia teológia. Kniha 5 autora Kolektív autorov

VI. Prírodná filozofia. Kozmogónia, fyzika, chémia V budúcnosti sa dostaneme k teóriám o tom, ako sa formoval súčasný svet. Stav všeobecného rozptýlenia hmoty, hovorí Herr Dühring, bol východiskom už pre iónskych filozofov, ale najmä od r.

Z knihy Porovnávacia teológia. Kniha 6 autora Kolektív autorov

Primitívna kozmogónia (fantázia) V tejto fantázii som sa snažil preniknúť do psychológie prvých mysliteľov, ktorí o modernej vede nemali ani potuchy.Odkiaľ sa berie toto všetko, čo vidím, pomyslel si múdry zákonodarca. - Rieky tečú z gravitácie, pozdĺž nakloneného koryta, z ktorých sa tvorí voda

Podzemné zmije

Ak veríte tvorcom bumerangov a lovcom klokanov z kmeňa Warramunga, tak v samom centre Austrálie, hlboko pod zemou, žijú sami pre seba obrovské hady menom volunqua.

Tieto mýtické bytosti sú stálymi, aj keď neviditeľnými účastníkmi mnohých sviatkov organizovaných na ich počesť. Počas sviatku Varramungyania vzdávajú česť Wollunkwom (ktorých zobrazujú samotní domorodci a dávajú si pokrývky hlavy s obrazom týchto príšer). Je pravda, že na konci sviatku sú klobúky, symbolizujúce volunqua, nehanebne zrazené z hlavy na zem, čo symbolizuje vyslobodenie zo všetkých druhov smútku a problémov.

Warramunga sa nikdy nevolá volunqua podľa mena, a ak to zrazu musíte povedať, tak ho volajú jednoducho a nenáročne – Urkulu Nappaurima, čo v miestnych významoch – „Vodný had“. Ale varramunga je podzemný had, však? Prečo klamať? Ale prečo. Domorodci úprimne veria, že ak sa príliš často berie skutočné meno Wollunqua nadarmo, potom oni (domorodci) nakoniec stratia všetku moc nad týmto monštrom, potom Wollunqua vylezie zo zeme a zje ich všetkých na raňajky. . Súhlasíte, dôvod klamstva je celkom opodstatnený.

Plazivý syfilitický

A na pobreží Austrálie žije priamo vo vode ďalší plazivý plaz menom mindi.

Mindy je mimoriadne krásna, jej pokožka žiari všetkými farbami dúhy. Ale pozerať sa na to sa nielen neodporúča, ale je to prísne zakázané. Mindi je predsa len zver. Očarený dúhovkou jej dúhovej pokožky môžete upadnúť do tranzu a ona, keď to využije, vás okamžite pohltí. A ak vás z nejakého dôvodu nemôže zjesť, určite vás nakazí syfilisom. A to bez akéhokoľvek sexuálneho kontaktu. Domorodci veria, že mindi pri plazení zanecháva stopu „nakazenú“ touto chorobou. Len čo okolo vás prelezie a je to, ste klientkou veterinárnej ambulancie.

Jediné, čo vás môže zachrániť pred možnosťou prehltnutia alebo (miernejšia možnosť) pred stretnutím s venerológom, je neznesiteľný zápach mindi, ktorý je cítiť už z diaľky, po ktorom stačí zmeniť trasu a obísť nebezpečenstvo.

O tretej bájnej „podkolodnajskej zmiji“, ktorá žije v austrálskych jazerách, toho veľa nepovedia ani samotní domorodci. Volá sa Ysro a je to buď superhad, alebo kolosálny úhor. Parametre tohto neznámeho živočícha sa dajú posúdiť minimálne tak, že ak podľa Austrálčanov otvorí ústa pod vodou, aby sa opil, tak sa na tomto mieste okamžite objaví obrí vír, do ktorého sa dostanú všetky lode, ktoré sú nablízku. padnú bez ohľadu na ich veľkosť a nosnosť.

Legendy o dinosauroch

Ďalšie monštrum obľúbené medzi Austrálčanmi menom Gauarge žije pod vodou, no jeho apetít je oveľa skromnejší ako u stvorenia opísaného vyššie. Najčastejšie sedí meradlo na dne jazera alebo rieky a čaká na príliš odvážneho plavca, ktorý sa rozhodne prekročiť svoj majetok. Keď zviera vidí obeť, chytí ju za nohy alebo za iné miesta, ktoré sa otočili nahor, a koncami ju stiahne dnu. Čo robí ďalej s korisťou, nie je známe, s najväčšou pravdepodobnosťou sa naje. V každom prípade, ak plavec náhle zmizol bez stopy a jeho mŕtvola sa nikdy nenašla, potom je všetka vina kladená na gauarga.

Toto zviera vyzerá podľa tých, ktorí ho údajne videli, celkom smiešne pre svoje krvilačné sklony: tvarom aj veľkosťou vyzerá ako ošklbaný pštros.

Niektorí obzvlášť odvážni vedci naznačujú, že Gauarge, malý mäsožravý dinosaurus, ktorý skutočne existoval, vymrel pomerne nedávno, a preto zostal v pamäti domorodcov.

Bunyip - čistokrvný austrálsky

Najuniverzálnejším strašiakom pre austrálske deti zostáva bunyip, ktorý bol kedysi veľmi reálnou nočnou morou číslo jeden pre všetkých obyvateľov pevniny bez výnimky.

Absolútne všetky problémy, za ktoré z rôznych dôvodov nemohli viniť svojho suseda, obviňovali kolonisti aj domorodci bunyip. Bunyip prevrhol lode a uniesol ženy, bunyip zničil domy a otrávil rieky. A bunyip v noci strašne kričal a bránil čestným ľuďom spať.

Kto je teda tento bunyip? Samotné slovo môže znamenať „horor“, „nočná mora“, „boh“ alebo „démon“. Bunyip je navonok vodná príšera, kríženec krokodíla a hrocha, pokrytá hustými vlasmi, s hlavou buď koňa alebo obrovského psa, vyzbrojená obrovskými tesákmi a pazúrmi, má neuveriteľnú silu a vďaka neodolateľný odpor k vonkajšiemu svetu, schopný akýchkoľvek špinavých trikov.

Najprv kolonisti, ktorí počuli dosť príbehov domorodcov o bunyipovi, utiekli, dokonca počuli kvákanie žaby. Ale potom, čo sa stali odvážnejšími, a európski vedci, presvedčení o skutočnej existencii monštra, začali udeľovať celkom chutné odmeny za jeho chytenie. Bunyip, ktorý v noci naďalej unášal ženy a reval, sa však do rúk poľovníkov nedostal. Navyše ho nikto nikdy nevidel, ani živého, ani mŕtveho.

Nakoniec vedci, ktorí narazili na skamenené pozostatky diprotodonov - dávno vyhynutých hrochov vačkovcov v austrálskej púšti - rozhodli, že tieto hrochy boli notoricky známe bunyips, ktoré sa po vyhynutí stali akousi "kultúrnou pamäťou" domorodcov. Každopádne, podľa popisu sa k tejto úlohe hodia najlepšie zo všetkých. A kto v noci reval? - s najväčšou pravdepodobnosťou tulene hučali, pre vnútrozemské kmene neznáme, ale niekedy v noci plávali ďaleko do riečnych korýt. A kto unášal ženy? - vedci nenašli odpoveď na túto otázku.

Čas snov.
Austrálska mytológia

Sprievodca mýtom

Mytológia austrálskych domorodcov si do našich čias zachovala veľmi archaickú (primitívnu) kultúru. Mýty sú úzko späté s rituálmi austrálskych kmeňov a odrážajú kulty totemov (patrónskych zvierat). Sú zahrnuté v magických obradoch, ktoré podporujú reprodukciu zvierat ich totemu. Na severe krajiny je rozšírený kalendárny kult Veľkej Matky.

Všade, v tej či onej forme, existujú iniciačné obrady, počas ktorých sa pred mladými mužmi podstupujúcimi zasväcovanie do kategórie plnohodnotných dospelých členov kmeňa predkladali mýty s cieľom sprostredkovať nováčikom základy tradičného kmeňová múdrosť.

Niektoré mýty úzko súvisia s rituálmi, ktoré sú ich neoddeliteľnou súčasťou. Iné obsahujú utajované skutočnosti. A zostať neprístupný pre nezasvätených.

Mýty sú témou slávnostných tancov (corroborees) na festivaloch. Rôzne rituály spája jediný symbolický systém.

Mýty venované putovaniu totemových predkov sa zameriavajú na opis miest, ktoré navštívili, a stôp, ktoré tam zanechali: kopce, jazerá, veľké stromy. Všetky tieto geografické objekty sa ukážu ako „pamätník“ aktivít mýtického hrdinu, stopy jeho tábora, miesto jeho magickej premeny. Mýty, ak dáme modernú paralelu, sú akýmsi „sprievodcom“ po púšti.

Napríklad červená hora Uluru uprostred púšte. Je to rezervácia mýtov a kultúrna pamiatka. Nedomorodci to nazývajú Ayers Rock. Podľa legiend je Uluru medzníkom na jednej zo „cestičiek snov“. Takéto chodníky položili predkovia domorodcov. Bolo to v časoch, keď sa formoval svet. Potom okolie skaly obývali kmene ľudí – kengury zajačie a ľudia pytónia. Na obyvateľov zaútočili jedovaté hady, kmeň dobyvateľov z juhu. Pytóny a kengury zachránil až zásah Bulari, božskej matky zeme. Porazila dobyvateľov a zabalila ich do jedovatého mraku smrti a chorôb.

Pre moderných domorodcov je Mount Uluru viditeľným dôkazom týchto udalostí. Telá kmeňa jedovatých hadov sú zamurované vo vnútri Uluru a mokrá škvrna na jednej strane skaly je miesto, kde tiekla ich krv. Preliačiny v skale, prebiehajúce po obvode jej základne, sa považujú za stopy utekajúcich klokanov zajacov. Domorodci, súhlasiac s prítomnosťou turistov, ktorí túto oblasť ochotne navštevujú, sa dodnes považujú za strážcov posvätnej krajiny, ktorú im odkázali ich predkovia. A Uluru je centrom tejto krajiny.

V austrálskej tradícii sú tiež príbehy, ktoré nemajú posvätný (súvisiaci s náboženským kultom, rituálom, často skrytým pred zasvätencami) význam. Takéto príbehy majú bližšie k rozprávke ako k mýtu.

Džugura - čas snov

Akcia v austrálskych mýtoch súvisí so zvláštnou starou mytologickou érou, ktorá sa stavia do protikladu k súčasnosti. Názov mýtickej éry sa medzi rôznymi kmeňovými skupinami líši. Najčastejšie sa to nazýva "dzhugura" - čas snov. V čase „snov“ mýtickí hrdinovia dotvárali svoj životný cyklus, privádzali k životu ľudí, zvieratá a rastliny, určovali terén, zakladali zvyky.

Medzi kmeňmi Strednej Austrálie predstavujú mýtickí hrdinovia totemových predkov. Sú to stvorenia duálnej - antropomorfnej (ľudskej) a zoomorfnej (zvieracej) - povahy.

Je zaujímavé, že v mytológii iných krajín a kontinentov sa zvieratá na ceste vývoja menia na ľudí. V Austrálii sa ľudia často stávajú zvieratami, ktoré sa menia na kmeňové totemy. Navyše premena človeka na zviera nie je znížením postavenia alebo trestom. To je čestné a nevyhnutné pre všeobecný obeh života.

Zavedenie iniciačných obradov, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu v živote austrálskych kmeňov, a rituálnych operácií na tele s nimi spojených, sa pripisuje totemovým predkom - divokým mačkám a muchárikom.

Nebeské javy nehrajú medzi domorodcami v Austrálii takú veľkú úlohu ako v rozvinutých mytológiách iných národov. Do okruhu totemických mýtov patrí niekoľko príbehov o nebeských telesách. Mesiac predstavuje muž, ktorý pôvodne patril k totemu vačice. S kamenným nožom sa vznesie do neba, zatúla sa na západ, potom zo stromu zostúpi na zem. Po zjedení vačice sa mesiac zväčší - to vysvetľuje spln. Slnko predstavuje dievča, ktoré šplhá na strom do neba.

Kultúrni hrdinovia v aborigénskej mytológii sú pomerne vzácni, pretože ich kultúra zostala dodnes dosť primitívna. Sú však stále prítomní: dvaja ľudskí sokoli, ktorí prišli zo severu, učia iných ľudí používať kamennú sekeru.

Ľudské larvy a sestry demiurga

Obrazy austrálskej mytológie sú veľmi zvláštne. Takže na úsvite ľudstva, podľa legendy, boli „prilepení ľudia“. Boli to zhluky bezmocných tvorov so zlepenými prstami a zubami. Uši mali prilepené k lebke v zloženom stave, oči sa neotvárali. Takéto ľudské „larvy“ žili vo vode, vyzerali ako surové mäso.

Voda pokryla celú zem. Potom sa vytvorila suchá zem. Po vyschnutí zeme prišiel zo severu mýtický hrdina (totemický predok „jašterov“) a oddelil od seba ľudské larvy. Prerezal im oči, uši a ústa. Potom naučil „novorodencov“ zakladať oheň trením, variť jedlo, daroval im oštep, vrhač oštepov a bumerang. Prikázal tiež dodržiavať svadobné obrady. To všetko nám umožňuje považovať túto postavu za kultúrneho hrdinu demiurga.

Takýto mytologický koncept pôvodu ľudí z nedokonalých bytostí možno nazvať evolučným. Existujú však aj teórie o akte stvorenia zeme, neba a živých bytostí demiurgmi. Rôzne kmene majú rôzne mýty.

Takže Yulengorovia majú mýtických predkov a tvorcov všetkého živého

dúhový had

Domorodí ľudia stále veria, že v hlbokej, dažďom naplnenej depresii na vrchole Uluru žije obrovský had Wanam-bi. Má splývavú hrivu, dlhú bradu a ostré zuby. Keď sa šarkan nahnevá, vznesie sa do neba a zmení sa na dúhu.

V obraze dúhového hada, ktorý je všeobecne známy vo väčšine Austrálie, sú kombinované rôzne zobrazenia. Toto je duch vody a nejaká predstava draka - príšerného hada. Tento had je tiež stotožňovaný s magickým kryštálom, ktorý používajú čarodejníci - v kryštáli aj v šupinách hada sa odráža dúhové spektrum. Had pohltí ľudí a vypľuje ich späť, čo súvisí s obradom zasvätenia: dočasná smrť vedie k následnej obnove.

V niektorých mýtoch dúhový had sprevádza Veľkú Matku na jej potulkách. Okrem iných kmeňov samotný dúhový had vytvára všetkých ľudí a naďalej ich nasleduje.

] ---------

Mytológia domorodcov z Austrálie, ktorí tento kontinent osídlili v mezolite a neskorom neolite a zachovali si veľmi archaickú kultúru. Juhovýchodné kmene, dobre preštudované A. Howittom. Austrálska mytológia:

  • úzko späté s rituálnym životom austrálskych kmeňov;
  • odráža totemické kulty a obrady intichia - magické rozmnožovanie zvierat ich totemu;
  • - "- kalendárny kult veľkej matky (na severe krajiny);
  • - "- všeobecne rozšírené iniciačné obrady.

V rámci iniciačných obradov boli pred mladými mužmi, ktorí podstúpili iniciáciu, predstavené mýty, aby im sprostredkovali základy tradičnej kmeňovej múdrosti. Niektoré mýty sú striktne korelované s rituálmi, sú ich integrálnou súčasťou a symbolicky ich duplikujú, iné sú relatívne nezávislé od rituálov, ale obsahujú posvätné tajné informácie (napríklad putovanie totemických predkov). Spolu s ezoterickými mýtmi existujú aj exoterické, ktoré majú vystrašiť nezasvätených alebo všeobecnú zábavu (tie sú na ceste k premene mýtu na rozprávku).

Bez ohľadu na to, ako spolu jednotlivé mýty a rituály súvisia, v zásade ich spája jedna mytologická sémantika, jeden symbolický systém. Ak sú napríklad skutočné mýty venované putovaniu totemových predkov zamerané na opis miest, ktoré navštívili, a stôp, ktoré tam zanechali (kopce, jazerá, korene stromov a pod.), tak pieseň je zameraná najmä na oslavu rovnakých hrdinov a rituálny tanec sprevádzajúci pieseň, zobrazujúci v princípe rovnaké putovanie, je zameraný predovšetkým na napodobňovanie pohybov zvieraťa. Izolácia nováčikov podstupujúcich iniciačný obrad sa v mýte odráža ako odchod hrdinu, jeho pohltenie monštrom a následné vypľutie (alebo vyslobodenie z tela monštra jeho príbuznými).

Neexistuje jediná mytológia Austrálčanov. Typologicky podobných archaických kmeňových systémov existuje len množstvo. Predstavy o vesmíre ako celku sú málo rozvinuté, v mýtoch sa neobjavuje makrokozmos, ale mikrokozmos (presnejšie mezokozmos) vo forme kŕmneho územia miestnej skupiny a jej najbližších susedov (niekedy miestna skupina sa ukáže ako držiteľ časti mýtu, ktorého pôsobenie prebieha na jeho území). Preto sú najčastejšie austrálske mýty v povahe miestnych legiend, vysvetľujúcich pôvod všetkých viditeľných miest a prírodných objektov - kopcov, jazier, vodných zdrojov, jám, veľkých stromov atď., Ktoré sa ukázali ako „pamiatka“. ” k činnosti bájneho hrdinu, stopám jeho tábora, miestu jeho premeny na churingu. Putovné cesty mytologických hrdinov idú väčšinou v smere zo severu na juh a juhovýchod, čo približne zodpovedá smeru osídľovania pevniny.

Akcia v austrálskych mýtoch súvisí so špeciálnou antickou mytologickou érou (mýtický čas), ktorá je proti súčasnému empirickému času. Názov mýtickej éry sa líši medzi rôznymi kmeňovými skupinami:

  • altira - at Aranda,
  • mura - at dieri,
  • dzhugur - v Aluriji,
  • mungam - pri binbingu atď.

Medzi niektorými austrálskymi kmeňmi sa mýtická éra prvého stvorenia označuje rovnakým slovom ako „sen“. V čase „sna“ mýtickí hrdinovia dotvárali svoj životný cyklus, privádzali k životu ľudí, zvieratá a rastliny, určovali terén, zakladali zvyky. Posvätné predmety, na ktoré sa nakoniec premenili - prírodné (skaly, stromy) alebo umelé (churingas), ich zachovávajú magická sila a môže byť prostriedkom rozmnožovania totemových zvierat alebo zdrojom „duší“ novonarodených detí, o ktorých sa v niektorých kmeňoch uvažuje ako o reinkarnácii predkov. Udalosti „snových“ čias možno reprodukovať v snoch a rituáloch, ktorých účastníci sú v určitom zmysle identifikovaní so zobrazenými predkami.

Medzi kmeňmi Strednej Austrálie(napríklad medzi Arandou a Loritiou) mýtickými hrdinami sú spravidla totemoví predkovia, stvorenia dvojakého - antropomorfného a zoomorfného charakteru, predkovia a tvorcovia určitého plemena živočíšnych alebo rastlinných druhov a zároveň človek. skupina, ktorá považuje tieto zvieratá za váš totem.

Takmer všetky totemické mýty Arandy a Loritie sú postavené podľa rovnakej schémy: totemickí predkovia sa sami alebo v skupine vracajú do svojej vlasti - na sever (menej často - na západ). Hľadanie jedla, jedla, tábory, stretnutia na ceste sú podrobne uvedené. Neďaleko vlasti, na severe, často dochádza k stretnutiu s miestnymi „večnými ľuďmi“ toho istého totemu. Po dosiahnutí cieľa unavení hrdinovia idú do diery, jaskyne, podzemia, menia sa na skaly, stromy, churingy. V miestach táborov a najmä v miestach smrti (presnejšie zmiznutia v zemi) sa vytvárajú totemické centrá. V niektorých mýtoch (napríklad o mačacích ľuďoch) nosia totemoví hrdinovia so sebou kultové prútiky, ktoré používajú ako zbraň alebo nástroj na prerážanie cesty v skalách (reliéfny útvar), churingy a iné kultové predmety.

Niekedy sú protagonistami mýtu vodcovia, ktorí vedú skupinu mladých mužov, ktorí práve prešli obradom zasvätenia; skupina počas cesty vykonáva kultové obrady, aby spropagovala svoj totem.

Cesta môže nadobudnúť charakter letu a prenasledovania:

Nebeské javy nezaberajú v austrálskej mytológii, najmä medzi Arandami a Lauritymi, také veľké miesto ako v rozvinutých mytológiách. Známy obraz arandskej mytológie „majstra neba“ – Altira (podľa K. Strelova), je veľmi pasívny a v mytologických zápletkách nehrá významnú rolu. Do okruhu totemických mýtov patrí niekoľko príbehov o nebeských telesách.

  • Mesiac (mesiac) predstavuje samček, pôvodne patriaci k totemu vačice. S kamenným nožom mesiac stúpa k oblohe, putuje na západ a potom klesá pozdĺž stromu na zem. Po zjedení vačice sa mesiac zväčšuje (spln), unavený, má podobu sivého klokana; v tejto podobe ho mládenci zabijú, no jeden z nich zachráni klokanú kosť, z ktorej opäť vyrastie mesiac (nov).
  • Slnko predstavuje dievča, ktoré šplhá na strom do neba.
  • Plejády - "- dievčatá z totemu bandikotov, ktoré boli svedkami iniciačného obradu mladých mužov, a preto sa zmenili na kamene a potom na hviezdy.

Niektorí predkovia totemu Aranda pôsobia ako kultúrni hrdinovia. Počas svojich potuliek zavádzajú rôzne zvyky a obrady.

Významnú úlohu zohrávajú legendy o putovaní „večných ľudí“ z čias Altiry, z ktorých sa neskôr stali mucháriky, ktoré nadobúdajú charakter antropogonického a čiastočne kozmogonického mýtu. Tradícia klasifikuje ich putovanie ako najskoršie, ale samotné legendy zjavne označujú menej primitívnu etapu vo vývoji mytológie, pretože v podstate ide o vznik „ľudskosti“ a nie o pôvod jednej totemovej skupiny. Podľa týchto legiend bola Zem pôvodne pokrytá morom (pojem široko používaný v rôznych mytologických systémoch) a na svahoch skál vyčnievajúcich z vody sa okrem „večných“ mýtických hrdinov nachádzali už aj tzv. -volal. rella manýryinha – teda „ulepení ľudia“ (podľa K. Strelova) alebo inapatua (podľa B. Spencera a F. Gillena) – húfy bezmocných tvorov s prilepenými prstami a zubami, zavretými ušami a očami. Ďalšie podobné ľudské „larvy“ žili vo vode a vyzerali ako surové mäso. Už po vyschnutí zeme prišiel zo severu mýtický hrdina - totemový praotec "jašterov" - oddelil ľudské embryá od seba, prerezal im oči, uši, ústa atď. Obrezal ich rovnakým nôž, naučil ich rozkladať oheň trením, variť jedlo, dal im oštep, vrhač oštep, bumerang, každému vybavil churingu (ako strážcu jeho duše), rozdelil ľudí na fratrie („zem“ a „voda“ “) a manželské triedy. Tieto činy nám umožňujú považovať túto mýtickú postavu za kultúrneho hrdinu-demiurga typického pre primitívnu mytológiu.

Spolu s „evolučným“ mytologickým konceptom pôvodu ľudí z nedokonalých bytostí vystupujú v niektorých arandských mýtoch „veční“ hrdinovia „veku snov“ aj ako skutoční prapredkovia ľudí a zvierat. Podľa mýtu o bandikutskej totemovej skupine bandikuti vyšli z podpazušia istého predka totemu menom Karora a v nasledujúcich dňoch boli jeho synovia ľudia, ktorí začali tieto bandikuty loviť. Tento antropogonický a zároveň totemický mýtus je prepletený s kozmogonickým mýtom: na začiatku vekov bola tma a neustála noc sa tlačila na zem ako nepreniknuteľná opona, potom sa objavilo slnko a rozptýlilo temnotu nad Ilbalintyou. totemový stred bandikotov).

Podobné legendy o putovaní totemových predkov, ktoré sú dostupné aj medzi inými austrálskymi kmeňmi, sú zaznamenané menej úplne. Dieri a ďalšie kmene, ktoré žili juhovýchodne od Arandy, okolo jazera Eyre, majú početné legendy o putovaní Mura-Mura – mýtických hrdinov podobných „večným ľuďom“ Arandy, ale so slabšími zoomorfnými črtami. Formovanie rôznych čŕt krajiny, zavádzanie exogamie a totemických mien, používanie kamenného noža na rezanie a zakladanie ohňa trením, „dokončovanie“ nedokonalých ľudských bytostí, ako aj pôvod mesiaca a Slnko súvisí aj s putovaním mura-mura.

Mýty o predkoch nie vždy vypovedajú o ich putovaní. Niektorí predkovia (vrátane tých z Arandy) nerobia dlhé cesty. Najmä Munkanovia majú veľa mýtov o vzniku totemických centier po odchode totemických predkov (pulwaya) do podzemia. Prechodu do podzemia často predchádzajú hádky a boje medzi pulvayami, ktoré si navzájom spôsobujú zmrzačenie a smrteľné rany. Aj keď sú pulwaya prezentované ako antropomorfné tvory, pozorovania spôsobu života a zvykov zvierat sa odrazili v opise ich správania a niektoré okolnosti života pulwaya vysvetľujú vlastnosti týchto zvierat (mnohé črty zvierat). fyzický vzhľad zvierat je motivovaný zraneniami, ktoré im spôsobili totemoví predkovia v dávnych dobách). Vzťahy priateľstva a nepriateľstva pulwaya zodpovedajú vzájomným vzťahom rôznych zvierat a rastlín v prírode.

V mýtoch severných a juhovýchodných kmeňov V Austrálii spolu s totemickými predkami existujú aj zovšeobecnenejšie a zrejme neskôr rozvinuté obrazy „nadtotemických“ mýtických hrdinov.

  • Na severe je známa stará matka (postavy pod menami Kunapipi, Clearin-cleari, Kadyari atď.) - matriarchálna predchodkyňa, symbolizujúca plodné zrodenie zeme a s ňou spojený obraz dúhového hada.
  • Na juhovýchode žije patriarchálny univerzálny otec (Nurundere, Koni, Viral, Nurelli, Bunjil, Bayame, Daramulun) v nebi a pôsobí ako kultúrny hrdina a patrón iniciačných obradov.

Matka a otec môžu patriť k rôznym, niekedy až k niekoľkým totemom naraz (každá časť ich tela môže mať svoj totem) a teda byť spoločnými predkami (teda nositeľmi a primárnymi zdrojmi duší) rôznych skupín, ľudí, zvieratá, rastliny. V mýtoch väčšinou figuruje nie jedna, ale hneď niekoľko „mamičiek“, niekedy aj dve sestry či matka s dcérou. Tieto legendy a im zodpovedajúci rituál sú spojené s jednou z „polovičiek“ (frátrií) kmeňa, čo tiež umožňuje predpokladať čiastočnú genézu obrazov matiek z predstáv o fratrianskych progenitoroch.

Yulengorovci žijúci v Arnhemlande majú za svojich mýtických predkov sestry Junkgov. V mýte o nich sú ženy spočiatku strážkyne rituálnych tajomstiev, no muži im odoberajú ich totemy a tajomstvá a predkov odháňajú spevom. Dlho po Junkgovovom zmiznutí sa na západe objavia ďalšie dve sestry Vauvaluk, ktoré dokončujú prácu svojich predchodkýň.

V niektorých mýtoch sprevádza veľkú matku na jej potulkách dúhový had a medzi murinbatmi vystupuje ako predok samotný dúhový had Kunmangur. V obraze dúhového hada, ktorý je všeobecne známy vo väčšine Austrálie, sa spájajú predstavy o duchu vody, hadej príšere a magickom kryštáli, ktorý používajú čarodejníci. Mýty o dúhovom hadovi a matkách-progenitoroch sú úzko spojené so zložitým rituálnym tajomstvom, usporiadaným pred začiatkom obdobia dažďov na počesť matky zeme Kunapipi, ktorá stelesňuje plodnosť. Prehltnutie a vypľutie hadom ľudí je spojené (rovnako ako u iných národov) s obradom zasvätenia (symbol dočasnej smrti, obnovy). Erotickú symboliku spojenú s mágiou plodnosti nachádza R. M. Berndt aj v zápletke s prehltnutím sestier hadom.

V jednom z mýtov (a v zodpovedajúcom rituáli) kmeňa Murinbata stará žena Mutinga sama prehĺta deti a kmeňová skupina Mara má legendu o mýtickej matke, ktorá zabíja a zje mužov priťahovaných krásou jej dcér. Zdá sa, že takýto vzhľad príliš nesúhlasí s tradičnou mytologickou predstavou o mocnom predkovi. Avšak nielen medzi Austrálčanmi, ale aj medzi inými národmi (napríklad medzi Indiánmi Kwakiutl; na základe materiálov F. Boasa) sa mýtus o zlej kanibalskej starej žene spája s myšlienkou zasvätenia mladých ľudí. mužov na plnoprávnych členov kmeňa (u Austrálčanov) alebo mužského zväzku (u Austrálčanov).Indiánov).

Obraz kmeňového „veľkého otca“ medzi juhovýchodnými kmeňmi odvodil S. A. Tokarev z o niečo primitívnejších obrazov, v ktorých je zárodok myšlienky boha stvoriteľa:

  • personifikácie neba (ako napríklad Altira medzi Arandou);
  • fratry totem;
  • kultúrny hrdina;
  • patrón zasvätenia a hrôzostrašný duch, ktorý z chlapcov robí dospelých mužov (veria v to len nezasvätení).

Takmer všetci sa javia ako veľkí predkovia a učitelia ľudí, ktorí žili na zemi a následne boli prenesení do neba.

  • Medzi kmeňom Kulinov je za najvyššiu bytosť považovaný veľký otec Bundjil;
  • medzi kmeňmi juhovýchodného pobrežia (yuin atď.) - Daramulun;
  • Medzi Kamilaroi, Viradjuri a Yualaya má Daramulun podriadené postavenie vo vzťahu k Bayamovi.

Mytológia austrálskych domorodcov si zachovala archaickú kultúru a je úzko spätá s rituálnym životom austrálskych kmeňov. Počas iniciačných obradov sa mladým mužom, ktorí podstúpili zasvätenie do kategórie plnoprávnych dospelých členov komunity, predvádzali špeciálne predstavenia, aby im sprostredkovali základy tradičnej kmeňovej múdrosti. Existujú mýty, ktorých cieľom je zastrašiť nezasvätených alebo pobaviť.

Neexistuje jediná austrálska mytológia. Najrozšírenejšie austrálske mýty majú charakter miestnych legiend, vysvetľujúcich pôvod niektorých pozoruhodných miest a prírodných objektov – kopcov, jazier, vodných zdrojov, jám, veľkých stromov, kadiaľ prechádzajú putovné cesty mytologických hrdinov.

ŽIVOT V "SNOCH"

Akcia v austrálskych mýtoch súvisí so špeciálnou starovekou mytologickou érou, ktorá sa líši medzi rôznymi kmeňovými skupinami. Medzi niektorými austrálskymi kmeňmi sa mýtická epocha stvorenia označuje rovnakým slovom ako „sen“. V anglo-austrálskej etnografickej literatúre sú termíny „dream time“ a „dreaming“ všeobecne akceptované termíny pre mýtický čas. V čase „sna“ mýtickí hrdinovia dotvárali svoj životný cyklus, privádzali k životu ľudí, zvieratá a rastliny, určovali terén, zakladali zvyky. Posvätné predmety, na ktoré sa časom premenili – prírodné (skaly, stromy) alebo umelé (churingi), si zachovávajú svoju magickú silu a môžu byť prostriedkom na rozmnožovanie zvierat alebo zdrojom „duší“ novonarodených detí, o ktorých si niektoré kmene myslia, že reinkarnácia predkov.

Takmer všetky mýty národov Aranda a Loritia sú postavené podľa rovnakej schémy: predkovia sa sami alebo v skupine vracajú do svojej vlasti - na sever (menej často - na západ). Hľadanie jedla, jedla, tábory, stretnutia na ceste sú podrobne uvedené. Po dosiahnutí cieľa unavení hrdinovia idú do diery, jaskyne, podzemia, menia sa na skaly, stromy, churingy. Na miestach parkovania a najmä na miestach smrti (presnejšie zmiznutia do zeme) sa vytvárajú špeciálne centrá. V niektorých mýtoch (napríklad o mačacích ľuďoch) nosia hrdinovia so sebou kultové prútiky, ktoré používajú ako zbraň alebo nástroj na prerážanie cesty v skalách.

Churinga – posvätný predmet Austrálčanov

ĽUDIA A ZVIERATÁ

Niekedy sú protagonistami mýtu vodcovia, ktorí vedú skupinu mladých mužov, ktorí práve prešli obradom zasvätenia; skupina popri ceste vykonáva kultové obrady s cieľom propagovať svoj druh. Putovanie môže nadobudnúť charakter úteku a prenasledovania: pred mužom z rovnakého kmeňa utečie veľký sivý klokan, muž s pomocou mladíkov zabije zviera, ktoré potom vzkriesi (zviera aj človeka) premeniť sa na churingi; červené a sivé kengury utekajú pred psím ľudom a potom pred sokolím mužom.

Nebeské javy zaujímajú v austrálskej mytológii osobitné miesto. Mesiac (mesiac) predstavuje samček, pôvodne patriaci do čeľade vačice. S kamenným nožom mesiac stúpa k oblohe, ide na západ a potom klesá pozdĺž stromu k zemi. Po zjedení vačice sa mesiac zväčšuje (spln), unavený, má podobu sivého klokana; v tejto podobe ho mládenci zabijú, no jeden z nich zachráni klokanú kosť, z ktorej opäť vyrastie mesiac (nov). Slnko predstavuje dievča, ktoré vyliezlo na strom do neba, Plejády - dievčatá z totemu bandikotov, ktoré boli svedkami obradu zasvätenia mladých mužov a z tohto dôvodu sa zmenili na kamene a potom na hviezdy.

Zavedenie pravidiel manželstva patrí mužovi emu.

V niektorých mýtoch dúhový had sprevádza veľkú matku na jej potulkách. Medzi Murinbatom dúhový had pod menom Kunmangur samotný vystupuje ako predok, otec otca jedného a otec matky druhej „polovice“ kmeňa. On robí všetkých ľudí a naďalej ich nasleduje. Kunmangurov syn znásilní svoje sestry a potom smrteľne zraní svojho otca. Kunmangur putuje a hľadá tiché miesto, kde by sa mohol liečiť.

Muž jašterice a muž krokodíla zakladajú oheň. Austrália. Obrázok na kôre

V zúfalstve zbiera všetok oheň, ktorý patril ľuďom, a hodí ho do mora a uhasí ho. Ďalšia mýtická postava opäť zapáli oheň (nápad na obnovu). Mýty o dúhovom hadovi a matkách-progenitoroch sú úzko spojené so zložitým rituálnym tajomstvom, usporiadaným pred začiatkom obdobia dažďov na počesť matky zeme Kunapipi, ktorá stelesňuje plodnosť.

Veľký otec Bunjil z kmeňa Kulin je zobrazený ako starý kmeňový vodca, ženatý s dvoma predstaviteľmi totemu čiernych labutí.

Jeho meno znamená „orol klinový“. Bunjil je zobrazený ako tvorca zeme, stromov a ľudí. Zohrieva slnko rukami, slnko ohrieva zem, ľudia vychádzajú zo zeme a začínajú tancovať rituálny tanec corrobori. V Bunjile teda prevládajú črty predka – demiurga – kultúrneho hrdinu.

Medzi kmeňmi juhovýchodného pobrežia je Daramulun považovaný za najvyššiu bytosť. Podľa niektorých mýtov Daramulun spolu so svojou matkou (emu) sadil stromy, dával ľuďom zákony a učil ich iniciačným obradom (pri týchto obradoch je Daramulun nakreslený na zem alebo na kôru, zvuk bzučiaka symbolizuje jeho hlas, je vnímaný ako duch, ktorý mení chlapcov na mužov).