Oblečenie kňaza sa veľmi líši od oblečenia obyčajných ľudí. Svedčí o hodnosti a dôstojnosti ctiteľa. Už v dávnych dobách hral odev kňazov veľkú úlohu. Každý atribút má svoj tajný význam. Každý malý detail môže zmeniť obrázok.
Ľudia často vidia cirkevných kňazov: v kostoloch, v televízii atď. Zakaždým môžu zmeniť prvky svojho oblečenia, odtieňov atď.
Uctievači majú prísne pravidlá obliekania, ktoré je zakázané meniť; Niektoré základy sú známe už od staroveku, zatiaľ čo iné sa objavili relatívne nedávno. Každý kus oblečenia však niečo znamená.
Ortodoxné kňazské rúcha
Hlavnými detailmi oblečenia sú sutana a sutana.
Rouch pravoslávneho kňaza (kliknutím zväčšíte)
Sutana- spodná časť odevu. Vyzerá to ako plátno dlhé po päty. Sutana mníchov je len čierna. Predstavitelia nižšieho kléru nosia čierne, sivé, hnedé a tmavomodré rúcha, v lete biele. Materiál môže byť vlna a bavlnené tkaniny. Hodváb sa pri výrobe odevov používa zriedka.
Pod sutana označuje hornú časť róby s rukávmi predĺženými pod prsty. Najčastejšie nosia sutanu tmavej farby, ale nájde sa podobná farebná schéma ako sutana. Pri výrobe sa používa rovnaký materiál. Niekedy majú tieto šatníkové predmety podšívku.
Plášť- predĺžená tkanina so spojovacími prvkami. V dávnych dobách ho nosili ľudia, ktorí sa nedávno zriekli pohanskej viery a prešli na pravoslávie. V starovekej Rusi bolo vystupovanie pred ľuďmi bez rúcha brutálne potlačené. Bolo to považované za svätú vec, pretože v tých dňoch neexistovalo žiadne iné vrchné oblečenie. Farba plášťa je prevažne čierna.
Dôležitým atribútom v obraze kňaza boli dekorácie, napr. prsný kríž. Táto malá vec sa objavila medzi ruskými veriacimi pomerne nedávno.
Kríž je znakom toho, že človek je nasledovníkom Ježiša Krista, ktorý prešiel strašnými mukami za hriechy ľudí.
Kňaz je povinný mať vo svojom srdci obraz Spasiteľa a napodobňovať Ho. Prsný kríž je zavesený na dvojcípej reťazi, ktorá je symbolom ministerských povinností. On, ako pastier oviec, je zodpovedný za farníkov a pomáha im nájsť odpovede na ich otázky. Všetky časti sú vyrobené striebrom a pozlátené.
Panagia- symbol kňaza o príslušnosti k cirkvi. Ako cirkevné znamenie má pôvod v katolicizme. V Rusku bolo zvykom, že patriarchovia nosili 1 kríž a 2 panagie. V modernej dobe to vyzerá takto: obraz Matky Božej v okrúhlom alebo predĺženom tvare.
Pokrývky hlavy duchovných
Tí, ktorí sú blízko Boha, môžu nosiť špeciálnu pokrývku hlavy. Napríklad nižší klérus nosí skufiu. Skufja- malý okrúhly klobúk. Má tvar pohára bez podstavca.
V starovekej Rusi sa skufia používala na zakrytie oholenej časti hlavy. Predtým bolo zakázané ho vyzliecť, takže ho veriaci nosili aj doma.
Ďalšou každodennou pokrývkou hlavy kňazov je kapucňa. Aj to začína svoju históriu v dávnych dobách. Predtým nosili kapucne iba princovia. Tieto pokrývky hlavy sa objavili v cirkevných záležitostiach už dávno.
Je to čiapka z mäkkej látky s kožušinovým lemom. Kapucňa je potiahnutá dlhou čiernou látkou.
Teraz táto pokrývka hlavy prešla vonkajšími zmenami. Klobuk je cylindrický klobúk s predĺžením navrchu, pokrytý krepom tmavej farby, ktorý siaha za chrbát a končí tromi predĺženými chvostmi.
Farba kňazského rúcha na slávnosti
Oslávenci môžu meniť odtiene svojho oblečenia. Farebná kombinácia sa mení v závislosti od pravoslávnej udalosti, jej významu alebo udalosti, ktorá sa slávi podľa cirkevného kalendára. Ministri majú prísne pravidlá obliekania, ktoré majú zakázané porušovať.
Tu je niekoľko pravidiel farieb pre Božích služobníkov:
| Farby | Oslava | Symbolizmus |
| Zlato/žlté | Všetky dátumy zasvätené Kristovi; pamätný deň cirkevných služobníkov (prorok, svätec, apoštol atď.). | Spojenie s nebeskými silami. |
| Modrá a azúrová | Sviatky zasvätené Panne Márii; Prinesenie do chrámu. | Vnútorný mier. |
| biely | Deň spomienky na nebeské neplodné sily. | Prázdnota, čistota. |
| Bordová/fialová | Pamätný deň Povýšenia svätého kríža. | Duchovný pokoj; križiacka výprava. |
| zelená | Sviatky svätých bláznov a svätých; Letnice; Kvetná nedeľa; Svätodušný pondelok. | Večnosť, narodenie, premeny vo svete okolo nás. |
| biely | Pochovanie; Narodenie; Nanebovstúpenie Pána; Premena; Epiphany. | Cesta do nebeského sveta. Posvätné svetlo osvetľujúce Božie stvorenia. |
| Biela, červená so zlatými akcentmi | Vzkriesenie Krista | Svetlo vychádzajúce z pohrebu Ježiša Krista. |
V pravoslávnej cirkvi by sa mali nosiť farby, ktoré zodpovedajú farbám sviatku. Ženy na to dávajú obzvlášť pozor: menia si šatky. Na červený roh v dome je tiež umiestnená handrička príslušného odtieňa. Nie je to však nevyhnutná podmienka. Farby oblečenia môžete ľubovoľne meniť.
Kňazi a duchovní si na vykonávanie bohoslužieb obliekajú špeciálne šaty, ktorých účelom je odvrátiť ich myseľ a srdce od všetkého pozemského a pozdvihnúť ich k Bohu. Ak si na svetské záležitosti pri slávnostných príležitostiach obliekajú tie najlepšie šaty namiesto každodenných (Mt 22,11-12), o to prirodzenejšia je požiadavka slúžiť Bohu v špeciálnom odeve.
Špeciálne rúcha pre duchovných boli zavedené už v Starom zákone. Bolo prísne zakázané vstúpiť do svätostánku a do jeruzalemského chrámu vykonávať bohoslužby bez špeciálneho rúcha, ktoré bolo potrebné pri odchode z chrámu vyzliecť (Ez 44,19).
Diakonské rúcha: náboj, orarion, surplice
V súčasnosti sa posvätné rúcha, v ktorých sa vykonávajú bohoslužby, delia podľa troch stupňov cirkevnej hierarchie na diakonské, kňazské a biskupské. Duchovní nosia niektoré diakonské rúcha.
Podľa učenia Cirkvi každý najvyšší stupeň cirkevnej hierarchie obsahuje milosť a s ňou aj práva a výhody nižších stupňov. Túto myšlienku jasne vyjadruje skutočnosť, že posvätné odevy ustanovené pre nižšie stupne patria aj tým vyšším. Preto je poradie v rúchach nasledovné: najprv si oblečú odevy patriace do najnižšej hodnosti a potom tej najvyššej. Biskup sa teda oblieka najprv do diakonského rúcha, potom do kňazského rúcha a potom do rúcha, ktoré mu ako biskupovi patria; Aj kňaz sa najprv oblieka do diakonského rúcha a potom do kňazského rúcha.
Diakonské rúcha pozostáva z prebytku, orária a poruchy.
Surplice– dlhé rovné oblečenie so širokými rukávmi. Znamená čistotu duše, ktorú musia mať osoby svätých stavov. Surplice sa vyžaduje aj pre subdiakonov. Právo nosiť preplatok môže byť udelené čitateľom žalmov a laikom slúžiacim v cirkvi.
Orar je dlhá široká stuha, ktorá sa nosí hlavne na ľavom ramene, cez preväz. Orárium znamená milosť Božiu, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva.
Ručne sa nazývajú úzke rukávy, stiahnuté šnúrkami. Pokyny pripomínajú duchovným, že keď sa zúčastňujú na vysluhovaní sviatostí, nerobia to vlastnou silou, ale mocou a milosťou Božou. Putá tiež pripomínajú putá na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.
Kňazské rúcha pozostáva zo sutany, epitrachélia, opasku, ortézy a felonónu (alebo ornátu).
Podryznik- Toto je návlek v mierne upravenej podobe: je vyrobený z tenkého bieleho materiálu a jeho rukávy sú úzke, na koncoch stiahnuté šnúrkami. Biela farba sakristiána pripomína kňazovi, že musí mať vždy čistú dušu a viesť nepoškvrnený život. Sutana symbolizuje tuniku (spodnú bielizeň) Spasiteľa.
Ukradli je tam ten istý orarion, ale len preložený na polovicu, takže okolo krku klesá spredu nadol s dvoma koncami, ktoré sú pre pohodlie zošité alebo nejako spojené. Epitrachelion označuje dvojitú (v porovnaní s diakonskou) milosťou udelenú kňazovi pri vykonávaní sviatostí. Bez epitrachélia nemôže kňaz vykonať jedinú službu (rovnako ako diakon nemôže vykonať jedinú službu).
Kňazské rúcha:
prsný kríž, kamilavka, skufya, felonion - ornát, epitrachelion, kazeta, nánožník, opasok, nátepníky, palica
Opasok nosí sa cez epitrachelion a sutanu. Znamená pripravenosť slúžiť Pánovi, ako aj Božiu moc, ktorá posilňuje duchovenstvo pri vykonávaní ich služby. Opasok tiež pripomína uterák, ktorým sa Spasiteľ opásal, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri.
Riza alebo trestný čin– tento dlhý, široký odev bez rukávov. Nosí ho kňaz cez iné oblečenie. Rúcha symbolizuje šarlátové rúcho, do ktorého vojaci obliekali Spasiteľa, keď Ho zneužívali. Stuhy našité na rúchu pripomínajú potoky krvi, ktoré tiekli cez Jeho šaty. Rúcha zároveň kňazom pripomína aj rúcho spravodlivosti, do ktorého musia byť oblečení ako Kristovi služobníci. Cez rúcho nosí kňaz prsný kríž.
Biskupské rúcha:
trikirium, kríž, ripidy, traky, biskupský plášť, mitra, sakkos s veľkým omoforom, orol, panagia, palica - palica, malý omofor, dikirium, palica, malý omofor
Za usilovnú dlhoročnú službu sa dávajú kňazi chránič nohy, teda štvorhranná doska zavesená na stuhe cez rameno za dva rohy na pravom stehne a znamená duchovný meč, a tiež - skufja A kamilavka.
biskup(biskup) si oblečie všetky kňazské odevy: rúcho, epitrachelion, opasok, ruku, len jeho ornát je nahradený sakkosom a bedrové rúcho kyjom. Okrem toho si biskup nasadí omofor a mitru.
Sakkos- biskupský vrchný odev podobný diakonskému prepážku skrátený v spodnej časti a v rukávoch tak, že spod biskupských sakkos je viditeľný sacron aj epitrachelion. Sakkos, podobne ako kňazské rúcho, symbolizuje Spasiteľovo purpurové rúcho.
Mace- Toto je štvoruholníková doska, zavesená v jednom rohu cez sakkos na pravom stehne. Ako odmenu za usilovnú službu dostávajú vážení veľkňazi niekedy právo nosiť palicu. Nosia sa na pravej strane av tomto prípade je chránič na nohu umiestnený na ľavej strane. Palica, podobne ako legguard, znamená duchovný meč, teda slovo Božie, ktorým by mali byť duchovenstvo vyzbrojené.
Na pleciach cez sakkos nosia biskupi omofor- dlhá široká tabuľa v tvare stuhy zdobená krížikmi. Je umiestnený na biskupových ramenách tak, že obopínajúci krk jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu. „Omophorion“ je grécke slovo a znamená „rameno“. Omofor patrí len k biskupskému rúchu. Bez omoforov (Kazanského) v biskupskom rúchu biskup nemôže vykonať (foto z 20. rokov 20. storočia)žiadna služba. Omoforium biskupovi pripomína, že sa musí postarať o spásu stratených, ako dobrý pastier evanjelia, ktorý stratenú ovečku nájde a nesie ju na svojich pleciach domov.
Na hrudi cez sakkos nosí biskup kríž a panagia- malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej.
Položený na biskupovu hlavu pokos, zdobené malými obrázkami a farebnými kamienkami. Mithra symbolizuje tŕňovú korunu, ktorá bola nasadená na hlavu trpiaceho Spasiteľa. Pokos môžu nosiť aj archimandriti. Vo výnimočných prípadoch dáva vládnuci biskup právo najuctievanejším veľkňazom nosiť pri bohoslužbách mitru namiesto kamilavky.
Počas bohoslužieb biskupi používajú tyč alebo personál ako znak najvyššej pastoračnej autority. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov.
Počas bohoslužby kladú orlets– malé okrúhle koberčeky s vyobrazením orla letiaceho nad mestom. Orlets znamená, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského.
KAŽDODENNÉ ODEVY
Každodenný odev, ktorý odlišuje služobníkov Cirkvi od laikov a svedčí o ich hodnosti a titule, pochádzal kedysi z odevu používaného vo svete a rýchlo, už v staroveku, nadobudol osobitné vlastnosti, takže klérus a mníšstvo začali navonok vyčnievať zo svetského prostredia. To bolo hlboko v súlade s koncepciou Cirkvi ako kráľovstva nie tohto sveta, ktoré, hoci prechádza svojou cestou a službou vo svete, je od neho svojou povahou hlboko odlišné. V mysliach starých ľudí svätý rád alebo mníšsky titul zaväzoval svojich nositeľov, aby vždy a všade boli tým, kým sú pred Bohom a Cirkvou.
Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov sú sutana a sutana.
Je to dlhý župan siahajúci až po prsty, s pevne zapínaným golierom a úzkymi rukávmi. Sutana je spodná bielizeň. Pre mníchov by mal byť čierny. Farby sutan bieleho duchovenstva sú čierna, tmavo modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: látka, vlna, satén, ľan, hrebeň, menej často hodvábne tkaniny.
- vrchný odev s dlhými širokými rukávmi pod dlaňami. Sutany sú prevažne čierne, ale môžu byť tmavo modré, hnedé, biele a menej často krémové a sivé. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať.
Pre každodenné použitie sú tu sutany, čo sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého typu, so sťahovacím golierom, lemované čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené s teplou podšívkou.
 |
Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sú oblečené špeciálne liturgické rúcha ( rúcha). Pri slúžení liturgie, ako aj v osobitných prípadoch, keď podľa Pravidiel musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sa sutana vyzlečie a sutana a ostatné rúcha sa prevlečú cez sutanu. Diakon slúži v sutane, cez ktorú sa nosí surplice.
Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne kňazské rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, litia, cele a iné posvätné služby biskupa, keď môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý sa nosí epitrachelion.
Povinným základom pre liturgické rúcha je teda každodenný odev duchovných.
Oblečenie s dlhými sukňami s úzkymi rukávmi bolo rozšírené po celom svete medzi východnými a západnými národmi. Voľné dlhé oblečenie so širokými rukávmi - orientálneho pôvodu. Bolo to bežné aj medzi Židmi počas pozemského života Spasiteľa, ktorý sám nosil takéto oblečenie, o čom svedčia legendy a ikonografia. Preto sa sutana a sutana považujú za odev Pána Ježiša Krista. Starobylosť odevu tohto typu nepriamo potvrdzuje aj fakt, že dodnes mnohé východné národy používajú ako tradičný národný odev široký, dlhý, vpredu prestrihnutý a neprestrihnutý odev so širokými dlhými rukávmi, veľmi podobný sutane. Slovo „sutana“ pochádza z gréckeho prídavného mena „to rason“, čo znamená poškriabaný, utretý, bez chĺpkov, opotrebovaný. Presne tento druh takmer žobráckeho oblečenia mali nosiť mnísi v starovekej cirkvi. Z kláštorného prostredia sa sutana dostala do používania medzi celým duchovenstvom, čo potvrdzujú mnohé svedectvá.
 |
V ruskej cirkvi sa až do 17. storočia sutany nevyžadovali. V každodenných situáciách nosili duchovní dlhé jednoradové obleky špeciálneho strihu z látky a zamatu v zelenej, fialovej a karmínovej farbe. Brány boli tiež zdobené zamatom alebo kožušinou. Uniformy svetských osôb sa v mnohom líšili od odevu duchovenstva, takže duchovenstvo na Rusi z dávnych čias vyčnievalo zo svetského prostredia svojím vzhľadom. Aj manželky bieleho kléru vždy nosili oblečenie, v ktorom ich človek hneď spoznal ako matky. Rozširujúce sa väzby s pravoslávnym východom v druhej polovici 17. storočia prispeli k prieniku odevu gréckeho kléru do ruského cirkevného prostredia. Veľký moskovský koncil v rokoch 1666-1667 sa rozhodol požehnať duchovné rúcha prijaté v tom čase na pravoslávnom východe pre ruských duchovných a mníchov. Zároveň zaznela výhrada, že Rada nosenie takýchto rúch nevnucuje, ale len žehná a prísne zakazuje odsudzovať tých, ktorí sa ich neodvážia nosiť. Takto sa grécka sutana prvýkrát objavila v Rusku. Voľná, rovná sutana, vhodná pre krajiny s horúcim podnebím, sa však v našej krajine zjavne zdala neprijateľná, pretože vonkajšie podmienky vytvorili zvyk nosiť oblečenie, ktoré tesne priliehalo k telu, navyše priestranné oblečenie s rozparkom stredné, vpredu, nosili v tom čase Turci. Preto sa ruské sutany začali ovíjať a všívať v páse a vyrábali sa rovné rukávy vo forme zvonu. Zároveň vznikli dva kusy sutan - Kyjev a Moskva. „Kyjevská“ sutana je v páse z bokov mierne všitá a chrbát necháva rovný, kým sutana „Moskva“ je všitá výrazne v páse, takže prilieha k telu tak z bokov, ako aj z bokov. späť.
Od 18. storočia svetské odevy vyšších vrstiev nadobudli úplne iný vzhľad ako tradičné ruské odevy. Postupne všetky spoločenské vrstvy začali nosiť krátke odevy, často európskeho typu, takže odev kléru bol v obzvlášť ostrom kontraste so svetským. Zároveň v 18. storočí každodenný odev duchovenstva nadobudol väčšiu jednotnosť a konzistentnosť strihu a farby. Mnísi začali nosiť väčšinou len čierne sutany a sutany prvého typu, kým v staroveku často nosili zelené jednoradové sutany a biely klérus zužoval farebnú škálu ich odevov.
Všeobecný symbolický význam sutany a sutany je dôkazom odpútania sa od svetskej márnosti, symbolom duchovného pokoja. Pokoj a pokoj srdca v jeho neustálej duchovnej prítomnosti s Bohom je najvyšším cieľom úsilia každého veriaceho. Ale najmä duchovní a mnísi, ako tí, ktorí celý svoj život zasvätili službe Bohu, by mali mať v dôsledku svojej duchovnej činnosti toto vnútorné zrieknutie sa svetských starostí a márnosti, pokoj a mier srdca. Vonkajší odev duchovenstva tomuto stavu zodpovedá, pripomína ho, vyzýva ho, pomáha ho dosiahnuť: ako obraz vrchného odevu, ktorý mal Pán Ježiš Kristus počas svojho pozemského života, znamená sutana a sutana, že duchovenstvo a mníšstvo napodobňujú Ježiša Krista, ako On a prikázal svojim učeníkom. Dlhé rúcho duchovenstva je znakom Božej milosti, oblieka Jeho služobníkov, zakrýva ich ľudské slabosti; Látková alebo vlnená sutana mníchov, prepásaná koženým opaskom, je obrazom vlasovej košele a koženého opasku, ktoré nosil kazateľ pokánia Ján Krstiteľ na púšti (Matúš 3:4). Čierna farba sutan a sutan je obzvlášť pozoruhodná: čierna je v podstate absencia farby, niečo, čo leží mimo svetelného spektra. Keď sa to aplikuje na odev kléru a mníšstva, znamená to farbu dokonalého pokoja ako absenciu pohybov vášne, akoby duchovnú smrť za hriech a zrieknutie sa všetkej márnosti, od vonkajšieho, telesného života a koncentrácie na neviditeľné, vnútorné. života. Každodenný odev duchovných má význam aj pre okolitých veriacich ako dôkaz duchovného stavu, o ktorý sa majú usilovať všetci, ktorí dúfajú v spásu v Bohu.
 |
Zvláštne odlúčenie mníchov od sveta naznačuje plášť, alebo paly, je dlhá pelerína bez rukávov so zapínaním len na golieri, klesajúca na zem a zakrývajúca sutanu a sutanu. V raných kresťanských časoch to bol odev všetkých kresťanov, ktorí sa obrátili na vieru z pohanstva a vzdali sa titulov a hodností, ktoré mali v pohanskom prostredí. Takáto dlhá pelerína z najjednoduchšieho materiálu znamenala zrieknutie sa modlárstva a pokory. Následne sa stal majetkom iba kláštorov. Podľa výkladu svätého Hermana, konštantínopolského patriarchu, voľný plášť bez opasku je znakom anjelských krídel, a preto sa nazýva „anjelský obraz“. Plášť je len mníšskym rúchom. V staroveku na Rusi mnísi vždy a všade nosili rúcho a nemali právo bez neho opustiť svoje cely. Za to, že vyšli do mesta bez rúcha, boli mnísi v 17. storočí trestaní vyhnanstvom do vzdialených kláštorov pod prísnym dohľadom. Takáto prísnosť bola spôsobená tým, že v tom čase mnísi ešte nemali rúcha ako povinné vrchné oblečenie. Nosili sa jednoradové krátke nohavice s úzkymi rukávmi, takže jediným vrchným odevom bolo rúcho. Rúcha mníchov, rovnako ako ich sutany a sutany, sú vždy čierne.
Duchovní a mnísi majú v každodennom používaní špeciálne pokrývky hlavy. Bieli duchovní môžu nosiť skufia. V dávnych dobách bola skufiya malá okrúhla čiapka, podobná miske bez stojana. Od staroveku sa v západnej cirkvi a v Rusku takáto čiapka používala na zakrytie oholenej časti hlavy duchovenstva. Po kňazskej vysviacke si chránenci ihneď oholili vlasy na hlave v tvare kruhu, ktorý v Rusi dostal názov gumenzo, čo znamenalo znak tŕňovej koruny. Oholenú časť zakrývala malá čiapočka, ktorá dostala aj slovanský názov gumentso, alebo grécky názov skufia.
V dávnych dobách kňazi a diakoni neustále nosili skufiu, dokonca aj doma, pričom si ju vyzliekali iba počas bohoslužieb a pred spaním.
Dekrétom cisára Pavla I. z 18. decembra 1797 boli fialové skufije a kamilavky zavedené do cirkevného používania ako vyznamenania pre bielych duchovných. Kňaz môže tiež nosiť vyznamenanie skufiya v kostole a vykonávať bohoslužby, pričom ho môže odobrať v prípadoch stanovených chartou. Takúto skufiju môžu duchovní nosiť každý deň.
Každodenná pokrývka hlavy biskupov a mníchov, v ktorej môžu vykonávať niektoré bohoslužby, je tiež kapucňa. Ide o čelenku pozostávajúcu z kamilavky a kukulu. Klobuk je známy medzi slovanským ľudom od pradávna. Spočiatku to bola kniežacia pokrývka hlavy, čo bola čiapka zdobená kožušinou, na ktorej bola prišitá malá prikrývka, ktorá klesala na ramená. Takéto čiapky so závojom používali aj iní šľachtici v Rusku, muži a ženy. Na starovekých ikonách sú svätí Boris a Gleb často zobrazovaní s kapucňami. V kronikách sú zmienky o kapucniach ako o kniežacej pokrývke hlavy. Nie je známe, kedy sa kapucňa stala čelenkou ruských mníchov. V cirkevnom prostredí sa objavil už veľmi dávno a mal podobu hlbokej mäkkej čiapky z jednoduchého materiálu s kožušinovým pásom. Etymológia slovesa „obliecť si, stiahnuť pokrývku hlavy nízko cez čelo, cez uši“ sa vracia ku koreňu klobuk. Čiapka bola zakrytá čiernym závojom, ktorý siahal až po ramená. Takéto kapucne nosili na Rusi mnísi aj biskupi, len kapucne biskupov boli vyrobené z drahých materiálov a niekedy zdobené drahými kameňmi. Na pravoslávnom východe mali kláštorné pokrývky hlavy iný vzhľad. Tam sa za skutočného mníšskeho kukulu považoval iba závoj cez čiapku. Spodná časť tejto prikrývky, ktorá siahala na chrbát, sa začala deliť na tri konce.
Niektorí starí ruskí svätci nosili biele kapucne. Ikonografia zobrazuje svätých metropolitov Petra, Alexia, Jonáša a Filipa v takýchto kapucniach. So zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589 začali ruskí patriarchovia nosiť biele kapucne. Na koncile v rokoch 1666-1667 dostali všetci metropoliti právo nosiť biele kapucne. Zároveň sa však metropolitné kapucne tvarom nelíšili od kláštorných kapucní nového (gréckeho) modelu (s pevnou valcovou kamilavkou), iba ich „baštovanie“ (kukol) sa stalo bielym. A kapucne patriarchov si zachovali starodávny tvar guľovej čiapky pokrytej bielym kukulom, ktorého konce sa tiež líšili od koncov kláštornej značky. Tri konce patriarchálnej kapucne začínajú takmer od čiapky, dva z nich klesajú spredu k hrudi, tretí dozadu. V hornej časti patriarchálnej kapucne (na makovtsa) sa začal umiestňovať kríž, predná strana kapucne bola zdobená ikonami a na koncoch kapucne boli vyobrazení cherubíni alebo serafíni so zlatou výšivkou.
V súčasnosti má kapucňa moskovského patriarchu na prednej strane a na koncoch kapucne obrazy šesťkrídlových Serafov vo všetkých ostatných ohľadoch je podobná kapucniam starých ruských patriarchov. Biela farba metropolitných a patriarchálnych kapucní znamená zvláštnu čistotu myšlienok a osvietenie božským svetlom, ktoré zodpovedá najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie, ktoré sú navrhnuté tak, aby odrážali najvyššie stupne duchovného stavu. V tomto ohľade patriarchova kapucňa s obrazmi Serafimov naznačuje, že patriarcha ako hlava celej ruskej cirkvi a jej modlitebnej knihy je prirovnávaný k najvyšším anjelským hodnostiam, ktoré sú najbližšie k Bohu. Postavenie patriarchu ako hlavy miestnej cirkvi plne zodpovedá aj tvar patriarchálnej kapucne, ktorá pripomína kupolu kostola s krížom navrchu.
Od konca 18. do začiatku 19. storočia ruská cirkev zaviedla dodnes pretrvávajúci zvyk nosiť diamantové kríže na čiernych kapucniach pre arcibiskupov a biele kapucne pre metropolitov. Kríž na čelenke nie je novinkou. V starovekom ruskom a najmä ukrajinskom cirkevnom prostredí aj jednoduchí kňazi nosili na každodennom klobúku kríže. Medzi kňazmi tento zvyk zanikol koncom 17. - začiatkom 18. storočia. Následne sa diamantové kríže na kapucniach stali insígniami arcibiskupov a metropolitov (biskupi nosia pravidelnú čiernu kláštornú kapucňu bez kríža). Diamantový kríž môže znamenať vysokú duchovnú dokonalosť a zvláštnu pevnosť viery a učenia, zodpovedajúcu najvyšším stupňom cirkevnej hierarchie.
Moderná kláštorná kapucňa je pevná kamilavka v tvare valca, v hornej časti mierne rozšírená, potiahnutá čiernym krepom, klesajúca k zadnej časti a končiaca v podobe troch dlhých koncov. Tento krep sa bežne nazýva nametka (alebo kukul). V obrade kláštornej tonzúry zvanom klobuk je samozrejme len krep, závoj, ktorým je kamilavka zahalená. Tento závoj sa niekedy nazýva kukul, rovnako ako závoj, ktorý sa nosí pri tonzúre do Veľkej schémy. V tomto zmysle sa kapucňa nazýva „prilba nádeje na spásu“ a kukul veľkej schémy, podľa stupňa tonzúry do malej a veľkej schémy, znamená „prilba nádeje na spásu“.
Tento symbolický význam kláštorných závojov pochádza zo slov apoštola Pavla, ktorý hovorí: „Buďme triezvi, synovia dňa, oblečme si pancier viery a lásky a prilbu nádeje spasenia“ ( 1 Tes 5:8) a na inom mieste: „Stojte teda, majte bedrá opásané pravdou, oblečte si pancier spravodlivosti a obujte si nohy prípravou evanjelia pokoja; a hlavne si vezmi štít viery, ktorým budeš môcť uhasiť všetky ohnivé šípy toho zlého; a vezmite prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je slovo Božie“ (Ef. 6:14-17). Každodenné duchovné, najmä kláštorné oblečenie teda vonkajšími prostriedkami označuje tie vnútorné vlastnosti, ktoré musí mať každý kresťan, ktorý je pri krste povolaný za vojaka Krista, pretože bude musieť viesť neúnavnú vojnu proti neviditeľným duchovným nepriateľom spásy.
Mnísi všetkých stupňov nosia ruženec. Toto je modlitebný predmet používaný na časté čítanie Ježišovej modlitby. Moderný ruženec je uzavretá niť pozostávajúca zo sto „zŕn“ rozdelených na desiatky medziľahlých „zŕn“ väčších ako obyčajné. Bunkové ružence niekedy obsahujú tisíc „zrniek“ s rovnakým delením. Ruženec pomáha spočítať (odtiaľ ich názov) počet modlitieb zahrnutých do mníchovej dennej reguly bez toho, aby sa zameral na samotný počet. Ruženec je známy už od staroveku. V Rusku mali za starých čias podobu uzavretého rebríka, ktorý sa neskladal zo „zŕn“, ale z drevených blokov potiahnutých kožou alebo látkou a nazývali sa „rebrík“ alebo „lestovka“ (rebrík). Duchovne znamenajú rebrík spásy, „duchovný meč“ a ukazujú obraz neutíchajúcej (večnej) modlitby (kruhová niť je symbolom večnosti).
 |
| Prsný kríž |
Prsné kríže pre kňazov sa v ruskej pravoslávnej cirkvi objavil pomerne nedávno. Do 18. storočia mali právo nosiť prsné kríže iba biskupi. Kríž kňaza svedčí o tom, že je služobníkom Ježiša Krista, ktorý trpel za hriechy sveta a musí Ho mať vo svojom srdci a napodobňovať Ho. Dvojcípa reťaz kríža je znakom stratenej ovečky, teda pastoračnej starostlivosti o duše farníkov zverených kňazovi, a kríž, ktorý niesol Kristus na chrbte, ako znak skutkov a utrpenia v r. pozemský život. Kríž a retiazka sú vyrobené strieborno-pozlátené.
Začiatkom 19. storočia sa kňazom začali pri zvláštnych príležitostiach udeľovať kríže s vyznamenaním. Dekrétom Svätej synody z 24. februára 1820 boli ruskí kňazi slúžiaci v zahraničí požehnaní nosiť špeciálne zlaté kríže vydané z cisárskej kancelárie. Takéto kríže sa nazývajú skrinkové kríže. Niekedy ich dostávali ako odmenu niektorým kňazom a tým, ktorí necestovali mimo Ruska.
Štátnym dekrétom zo 14. mája 1896 bol do cirkevného užívania zavedený kríž, ktorý je znakom pocty pre každého kňaza a hieromóna. Tento kríž, ktorý bol odvtedy umiestnený pri kňazskom vysvätení, je strieborný, osemcípy s reliéfnym obrazom ukrižovaného Spasiteľa na prednej strane a nápismi v hornej časti: „Kde, kráľ, sláva“ („The Pán je Kráľ slávy“); na koncoch širokého brvna „IC, XC“ („Ježiš Kristus“), pod spodným šikmým brvnom – „Nika“ ( grécky- víťazstvo). Na rube kríža je nápis: „Buďte obrazom vernou rečou, životom, láskou, duchom, vierou, čistotou (1 Tim 4,12). Leto 1896, 14. máj." Kríž je vybavený striebornou retiazkou z jednoduchých podlhovastých krúžkov. Táto reťaz je tiež rozdelená na dve časti pomocou prepojky v strede. Kríže z roku 1896 sa stali neodmysliteľnými insígniami kňazov, ktoré nosia počas bohoslužieb cez rúcha a môžu sa nosiť aj v každodennom živote cez sutanu, a kríže z roku 1797 zostali ocenením, ktoré sa tradične udeľuje aj všetkým absolventom teologických akadémií, ktorí boli vysvätení za kňazov.
Okrem toho v 19. storočí začali arcikňazi dostávať za odmenu kríže s vyznamenaniami, podobnými biskupským prsným krížom.
Panagia- výrazný náprsník biskupa.
Prvá zmienka o panagii ako povinnom doplnku biskupa, ktorý sa mu dáva pri iniciácii po liturgii, sa nachádza v spisoch blahoslaveného Simeona, arcibiskupa zo Solúna (XV. storočie). Spisovateľ Jacob Goar zo 17. storočia dosvedčuje, že po prijatí omoforia biskupi gréckej cirkvi dostali vzácny kríž s relikviami svätých, nazývaný enkolpion, s pridaným pozdravom slovo axios (hodný). Zvyk klásť na biskupa počas jeho svätorečenia enkolpión prešiel z pravoslávneho východu do ruskej cirkvi. Ale na Rusi sa už široko používali panagári v podobe pravouhlých relikviárov s obrazmi Pána Krista, Matky Božej a svätých. Na jednom relikviári s relikviami boli často obrazy Najsvätejšej Trojice, Krista Pantokratora, Matky Božej a svätých. Boli tam pozlátené ikony len s obrazmi Matky Božej. Takéto ikony nosili biskupi a archimandriti v 16. storočí. Preto pri biskupskom svätení v Rusku od 17. storočia začali klásť kríž. Keďže bolo zvykom ruských biskupov nosiť na rúchu ikonu Matky Božej alebo enkolpion-relikviár s relikviami, Moskovský koncil v roku 1674 povolil ruským metropolitom nosiť na sakcoch „enkolpion a kríž“, ale iba v rámci ich diecézy. Výnimkou bol novgorodský metropolita, ktorý mal právo nosiť kríž a enkolpion v prítomnosti patriarchu.
Ruskí patriarchovia, ale aj kyjevskí metropoliti ako exarchovia nosili od polovice 17. storočia dve panagie a kríž.
Postupom času prestali byť relikvie svätých povinnou súčasťou panagií. V súčasnosti je panagia obrazom Matky Božej, najčastejšie okrúhleho alebo oválneho tvaru, s rôznymi ozdobami, bez relikvií. Biskupské kríže teraz tiež prichádzajú bez relikvií. Od roku 1742 boli archimandriti niektorých kláštorov vyznamenaní panagiami. Aby sa odlíšili biskupi od archimandritov, od polovice 17. storočia sa biskupom pri svätorečení začali udeľovať dva tribúty: kríž a panagia. V každodennom prostredí museli biskupi nosiť panagiu a počas bohoslužieb panagiu a kríž. Tento poriadok trvá dodnes.
Biskupský kríž a panagia sú znakmi najvyššej autority v Cirkvi. Tieto obrazy duchovne znamenajú to isté, čo oltárny obraz Kríž a ikona Matky Božej, totiž: Ekonomika spásy ľudí v Cirkvi sa uskutočňuje milosťou naplnenou silou kríža Syna. Boha Ježiša Krista a na príhovor Božej Matky ako Matky Cirkvi. Biskupský kríž a panagia nám pripomínajú, že biskup musí mať vždy vo svojom srdci Pána a predstaviteľa pred ním - večnú Pannu Máriu, že na to musí mať čisté srdce a pravého ducha a z prebytku srdca čistotu a pravda, jeho pery musia vysloviť len jedno: dobro. Je to zaznamenané aj v modlitbách, ktoré povedal diakon, keď na biskupa položil kríž a potom panagia. Keď diakon kladie kríž na biskupa, hovorí: „A ak ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba,“ hovorí Pán, „vezme svoj kríž a nasleduj ma vždy, teraz a navždy a navždy. a navždy, Amen." Keď si diakon oblieka prvú panagiu, hovorí: „Boh vo vás stvorí čisté srdce a obnoví správneho ducha v tvojom lone vždy, teraz a navždy a na veky vekov. Keď si oblieka druhú panagiu, hovorí: „Nech tvoje srdce vypľuje dobré slovo, ktoré hovoria tvoje skutky, vždy, teraz a navždy a na veky vekov.“
Biskupský kríž a panagia s obrazom Matky Božej, ktoré sa vo svojich hlavných črtách naplno vymedzili pred dvesto rokmi, vznikli zdanlivo náhodou, no ich symbolika hlboko zodpovedá najstarším predstavám Cirkvi o účasti sv. Matka Božia pri spáse sveta. Iba Kristus a Matka Božia sú oslovovaní slovami „Zachráň nás“. Ostatní svätí sú požiadaní: „Modlite sa k Bohu za nás.
Biskupský kríž a panagia sa nosia na retiazkach, ktoré sú oddelené prepojkou tak, že predná polovica retiazky zakrývajúca krk klesá k hrudi a zbieha sa do hornej časti kríža alebo panagie a zadná polovica klesá do úzadia. Nemožno v tom nevidieť opakovanie symboliky biskupského omofora, ktorý má tiež predný a zadný koniec, čo znamená stratenú ovečku, ktorú si dobrý pastier vzal za ramen, a kríž, ktorý Pán Kristus niesol na Kalváriu. Vo vedomí Cirkvi je stratená ovečka obrazom prirodzenosti padlého ľudstva, ktorú na seba vzal Pán Ježiš Kristus, inkarnoval sa do tejto prirodzenosti a vystúpil s ňou do neba, pričom ju zaradil medzi stratené – medzi anjelov. Takto interpretuje význam omoforia svätý Herman, konštantínopolský patriarcha (8. storočie), a blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, dodáva, že kríže na omofore sú zobrazené za účelom „ako aj Kristus niesol svoj kríž na svojom rameno; Teda tí, ktorí chcú žiť sami v Kristovi, prijímajú svoj kríž, teda utrpenie. Lebo kríž je znakom utrpenia." Svätý Izidor Pelusiot († okolo 436 – 440) zdôrazňuje myšlienku, že „biskup na Kristov obraz plní svoje dielo a svojím odevom všetkým ukazuje, že je napodobňovateľom dobrého a veľkého Pastiera, ktorý na seba vzal Sám slabosti stáda."
Dva konce reťazí biskupského kríža a panagia znamenajú, že biskup napodobňuje Krista v jeho pastoračnej starostlivosti o spásu ľudí – oviec „verbálneho stáda“ a v nesení jeho kríža. Dva konce reťazí zodpovedajú dvojitej povahe arcipastierovej služby - Bohu a ľuďom.
Reťaze alebo povrazy na prsných krížoch obyčajných laikov nemajú zadný koniec, keďže laik nemá pastoračné povinnosti voči iným ľuďom.
V každodenných situáciách nosia biskupi palice, odlišný od personálu, ktorý používajú počas bohoslužieb. Biskupské denné palice sú zvyčajne dlhé drevené palice s rámom a zosilnením na vrchu vyrobené z vyrezávanej kosti, dreva, striebra alebo iného kovu. Každodenné palice majú oveľa starší pôvod ako liturgické palice. Liturgická biskupská palica bola oddelená od bežného každodenného personálu biskupov, pretože podľa kánonických pravidiel sa biskupom a ostatným duchovným zakazuje zdobiť sa drahými a žiarivými šatami a domácimi potrebami. Len počas bohoslužieb, kde biskup musí ľuďom ukázať obraz slávy nebeského kráľa, si oblieka špeciálne zdobené rúcha a pokrývky hlavy a do rúk berie nádhernú palicu.
Liturgické rúcha diakona a kňaza
Liturgické rúcha duchovných majú spoločný názov - rúcha a delia sa na diakonské, kňazské a biskupské rúcha. Kňaz má všetky diakonské rúcha a okrem toho aj tie, ktoré sú vlastné jeho hodnosti; biskup má všetky kňazské rúcha a okrem toho aj tie, ktoré sú pridelené jeho biskupskej hodnosti.
Liturgické rúcha pravoslávneho kléru sú v Starom zákone typické rúchom Árona a iných kňazov, zhotovené na priamy Boží príkaz (Ex 28,2; 31,10) a určené len na kňazskú službu, na slávu a nádheru služieb Božích. Nedajú sa nosiť ani používať v každodennom živote. Prostredníctvom proroka Ezechiela Pán prikazuje starozákonným kňazom, ktorí prechádzajú z chrámu na vonkajšie nádvorie ľudu, aby si vyzliekli svoje liturgické rúcha a vložili ich do zábran svätých a obliekli si iné šaty (Ez 44:19). ). V pravoslávnej cirkvi sú na konci bohoslužby tiež odstránené rúcha a zostávajú v kostole.
V Novom zákone Pán Ježiš Kristus v podobenstve o pozvaných na kráľovskú hostinu, ktoré obrazne hovorí o Božom kráľovstve, hovorí o neprípustnosti vstúpiť doň nie v svadobnom rúchu (Mt 22, 11-14). Podobenstvo zobrazuje svadobnú hostinu pri príležitosti sobáša kráľovského syna. Podľa učenia pravoslávnej cirkvi je manželstvo, o ktorom sa tu a v iných podobných obrazoch vo Svätom písme často hovorí, sviatostné manželstvo Božieho Syna, Pána Ježiša Krista (Baránka) s Jeho milovanou nevestou - cirkvi (Zj 19, 7-8). Apokalypsa poznamenáva, že „jej (Baránkovej manželke) bolo dané, aby bola oblečená do jemného plátna, čistého a svetlého; a jemné plátno je spravodlivosťou svätých.“
Všeobecným symbolickým významom cirkevného rúcha je teda vyjadrenie duchovného rúcha spravodlivosti a čistoty vo viditeľnom hmotnom rúchu, do ktorého sa musia obliekať duše veriacich ľudí, aby mali účasť na večnej radosti z Kristovho spojenia s Cirkvou hl. Jeho vyvolený.
Historicky sa liturgické rúcha neobjavili okamžite. Vo svojich hlavných črtách sa kánon liturgických rúch sformoval v 6. storočí. Je známe, že dovtedy apoštol Jakub, brat Pána, prvý biskup Jeruzalema, nosil dlhé biele ľanové rúcho židovských kňazov a čelenku. Aj apoštol Ján Teológ mal na hlave zlatý obväz na znak veľkňaza. Mnohí veria, že felonion, ktorý zanechal apoštol Pavol pri Kaprovi v Troade (2 Tim 4:13), bol jeho liturgickým odevom. Podľa legendy Matka Božia vlastnými rukami vyrobila omofor pre svätého Lazara, ktorého Kristus vzkriesil z mŕtvych a bol vtedy cyperským biskupom. Apoštoli už teda používali niektoré liturgické rúcha. S najväčšou pravdepodobnosťou si od nich Cirkev zachovala tradíciu vyjadrenú blahoslaveným Hieronymom (IV. storočie), podľa ktorej nie je v žiadnom prípade prijateľné vstúpiť pred oltár a vykonávať bohoslužby v bežných a jednoducho používaných šatách.
Spoločným odevom pre všetky stupne kňazstva je surplice, alebo podsnik. Toto je tiež najstarší odev z hľadiska doby vzniku. Surplice zodpovedá spodnému plášťu starozákonných veľkňazov, ale v kresťanstve má trochu iný vzhľad a význam.
Pre diakonov a nižších duchovných je vrchným rúchom vrchný liturgický odev so širokými rukávmi. Pre kňazov a biskupov je preplatok spodný odev, cez ktorý sa nosia iné rúcha. Preto má špeciálny názov – podrisnik.
Surplice je dlhý odev bez rozparku vpredu a vzadu, s otvorom na hlavu a širokými rukávmi. Surplice sa vyžaduje aj pre subdiakonov. Právo nosiť preplatok môže byť udelené tak čitateľom žalmov, ako aj laikom slúžiacim v cirkvi. Prekvapenie znamená čistotu duše, ktorú musia mať osoby svätých stavov.
 |
Pre kňazov a biskupov je to spodný liturgický odev. Oblečú sa do sutany a navlečú sa na ňu iné rúcha. Tento odev má určité rozdiely od prebytku. Sutana je vyrobená s úzkymi rukávmi, pretože musia mať madlá. Rukávy sutany majú na koncoch rozparky. Na jednej strane strihu je prišitý vrkoč alebo šnúra, takže pri nosení tejto čipky je spodný okraj kazetového rukávu v zápästí pevne stiahnutý. Tieto šnúrky predstavujú putá, ktoré zviazali ruky Spasiteľa, keď bol vedený k súdu. Z tohto dôvodu nie sú na rukávoch vesty pruhy. Nie sú na pleciach sakristiána, pretože jeho ramená sú zakryté vrchným liturgickým odevom (felonion alebo sakkos).
Na zadnej strane rúcha je našitý iba krížik a na leme, keďže vyčnieva spod vrchného odevu a je viditeľný pre každého, je našitý pásik ako na preväze s rovnakým symbolickým významom. Na bokoch sutany sú rovnaké štrbiny ako na sutane. Plášte sú vyrobené z ľahkej tkaniny a v súlade s uvažovanou hodnotou by mali byť biele. Charakteristickým znakom biskupského rúcha môžu byť takzvané gammata - pramene, prúdy v podobe stužiek visiacich vpredu. Znamenajú krv, ktorá vytekala z Kristových rán, a podľa blahoslaveného Simeona, arcibiskupa solúnskeho, učiteľskú milosť hierarchu a rôzne dary, ktoré mu boli dané zhora a skrze neho, vyliate na každého. Sutana sa nosí len pri slúžení liturgie a pri niektorých zvláštnych príležitostiach.
Na ľavom ramene nad prekrytím majú diakoni orari- dlhý pás brokátu alebo iného farebného materiálu, klesajúci spredu a zozadu takmer až k podlahe. Orarion je zaistený slučkou na gombíku na ľavom ramene návleku, takže jeho konce voľne visia. Diakon berie do pravej ruky spodný predný koniec orária, dvíha ho a vyslovuje litánie (prosby), týmto koncom robí znak kríža a vo vhodných prípadoch naznačuje kňazovi a biskupovi poriadok liturgie. akcie. Na liturgii „Otče náš“, pripravujúc sa na prijatie svätých tajomstiev, sa diakon opása oráriom cez hruď (hruď) tak, že orárium najprv pretína spodnú časť hrude, naprieč, prechádza dvoma koncami. pod pazuchami na chrbte, krížom krížom na chrbte, stúpajú na oboch ramenách, cez ramená konce orária klesajú k hrudníku, tu sa tiež krížom pretínajú a prechádzajú popod tú časť orária, ktorá prechádzala cez spodnú časť orária. hruď. Diakonovu hruď a chrbát teda pokrýva orarion v tvare kríža. Po prijímaní diakon opäť odopne orárion a zavesí si ho na ľavé rameno.
Diakon je prvý svätý stupeň. Orarion, ktorý takmer vždy nosí na jednom ľavom ramene, znamená práve milosť posvätného rádu, ale len prvého stupňa kňazstva, ktorý diakonovi dáva právo byť vysluhovateľom, nie však vysluhovateľom sviatostí. Táto milosť posvätného diakonátu je však jarmom a jarmom práce pre Boha a ľudí, je to ukrižovanie. Symbolické vyjadrenie týchto duchovných právd je obsiahnuté v diakonovom oráriu. Na druhej strane, orarion pripomína diakonovi potrebu napodobňovať anjelov vo svojej službe a živote, vždy pripravený rýchlo plniť Božiu vôľu, zachovávajúc čistotu a čistotu a zotrvávajúci v dokonalej čistote.
Aj teraz sú slová anjelského spevu „Svätý, svätý, svätý“ niekedy napísané na orarionoch. Najčastejšie sa tento nápis nachádza na takzvaných dvojitých oráriách protodiakonov a archidiakonov. Tento orarion je oveľa širší ako obyčajný diakonský a má tú zvláštnosť, že jeho stredná časť prechádza popod pravú ruku, takže jeden koniec orária stúpa cez chrbát k ľavému ramenu a padá vpredu dole a druhý koniec prechádza spod pravej ruky cez hrudník hore a dole tým istým ľavým ramenom zozadu. Toto usporiadanie orária označuje seniorát protodiakonov a archidiakonov v rámci tej istej diakonskej hodnosti, čo je obrazom seniority niektorých anjelov nad ostatnými.
 |
Na rukávy sutany a pri úplnom navlečení na rukávy sutany dávajú kňazi a biskupi poučiť, alebo rukávy. Diakoni si ich dávajú na rukávy sutany. Zábradlie je mierne zakrivený pásik z hustého materiálu s vyobrazením kríža v strede, po okrajoch olemovaný stuhou iného odtieňa ako samotné zábradlie. Zakrývajúc ruku v zápästí je zábradlie spojené s vnútornou stranou paže pomocou šnúry prevlečenej cez kovové slučky na jej bočných okrajoch a šnúra je omotaná okolo ruky tak, že zábradlie pevne sťahuje rukáv sutany, resp. sutanu a pevne drží na ruke. V tomto prípade sa znak kríža objaví na vonkajšej strane ruky. Príkazy sa nosia na oboch rukávoch a znamenajú Božiu moc, silu a múdrosť, daná Jeho duchovenstvu vykonávať Božské sviatosti. Znak kríža znamená, že nie ľudské ruky kléru, ale sám Pán prostredníctvom nich koná sviatosti svojou Božskou mocou. Tento význam pások sa odráža v modlitbách pri ich nasadzovaní na slúženie liturgie. Pre pravicu znie: „Tvoja pravica, Pane, je oslávená v sile, tvoja pravica, Pane, rozdrvila nepriateľov a množstvom tvojej slávy vymazala týchto protivníkov. Táto modlitba obsahuje aj myšlienku, že príkazy ako znak Božej moci chránia duchovného pred démonickými machináciami pri vykonávaní sviatostí. Na ľavom zábradlí je napísané: „Tvoje ruky ma stvorili a stvorili, daj mi pochopenie a naučím sa tvoje prikázanie.
História vzniku madiel je nasledovná. V pôvodnej cirkvi neboli žiadne komisie. Od dávnych čias boli úzke rukávy imathium (sutana) a sutana zdobené špeciálnou dekoráciou vo forme dvoch alebo troch pruhov pokrývajúcich okraje rukávov. Zároveň bol medzi týmito pruhmi niekedy zobrazený kríž. Medzi cirkevnými autormi staroveku neexistujú žiadne interpretácie tejto výzdoby. Náramky sa prvýkrát objavili ako súčasť odevu pre byzantských kráľov. Používali sa na zdobenie a sťahovanie rukávov spodného odevu, vyčnievajúceho spod širokých rukávov sakkos – vrchného kráľovského rúcha. V snahe uctiť patriarchov ich hlavného mesta Konštantínopolu osobitnou poctou im cisári začali udeľovať kráľovské rúcha. Byzantskí králi udelili patriarchom prútiky a právo zobrazovať dvojhlavého orla na topánkach a kobercoch. V 11. – 12. storočí svätí z Konštantínopolu dostávali sakkos a rozkazy od kráľov; potom úlohy prešli na prímasov iných pravoslávnych cirkví, na najvýznamnejších východných metropolitov a biskupov. O niečo neskôr prešli úlohy na kňazov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna (12. storočie), píše o šnúrach ako nevyhnutnom doplnku kňazských a biskupských rúch. V 14. – 15. storočí sa rády ako odmena objavovali najskôr medzi niektorými archidiakonmi a potom medzi všetkými diakonmi. Staroveké armatúry boli často bohato zdobené zlatými a striebornými výšivkami, perlami, niekedy zobrazovali deisis, ikonu Pána Ježiša Krista, Matku Božiu, Jána Krstiteľa, niekedy nemali žiadne vyobrazenia. Následne sa jediným obrazom na ramenách stáva kríž - znak moci kríža udelenej služobníkovi Božieho trónu. Symbolika madiel tak dospieva v 16.-17. storočí. S príchodom chráničov rúk sa už na rukávy sutany a sutany nešívali pruhy a kríže. Násadce ako predmet zvonka rukávov poskytovali jasný dôkaz, že moc a múdrosť pri vykonávaní sviatostí a služieb neprináleží samotnému duchovnému, ale je mu daná zvonku, od Boha. Toto je dogmatický význam zmeny, ktorá nastala v symbolike rukávov. Blahoslavený Simeon, arcibiskup zo Solúna, dáva príkazy okrem znaku Božej moci a múdrosti aj význam obrazu pút, ktoré zväzovali ruky Spasiteľa, viedli k súdu. Keď sa rúčky navlečú na sutanu alebo sutanu bez šnúrok na rukávoch, skutočne nadobúdajú tento význam. Keď sa oblečú do rúcha, ktorého rukávy sú už zviazané šnúrou – obrazom Kristových ciest – za popruhmi zostáva len ich prvý význam – moc a múdrosť Boha pri vykonávaní sviatostí.
Prebytok, orarion a uzdy sú rúchom diakona. Ostatné liturgické rúcha patria k rúcham kňazskej hodnosti.
Počnúc 15. storočím si biskup, ktorý vysvätil diakona na kňazstvo, omotal okolo krku diakonský orar tak, aby oba konce rovnomerne klesali pozdĺž hrudníka až po lem a zároveň sa navzájom spájali. Ukázalo sa ukradol- odev pre kňazov a biskupov. (Slovo epitrachelion je v gréčtine mužského rodu, ale v ruských knihách sa používalo v ženskom rode.) Presne to robili biskupi od 15. storočia pri vysviacke diakona do kňazskej hodnosti. Epitrachélium vytvorené z orárionu znamenalo, že kňaz, bez straty diakonskej milosti, získava v porovnaní s diakonom dvojitú milosť, čím mu dáva právo a povinnosť byť nielen vysluhovateľom, ale aj vykonávateľom sviatostí sv. Cirkev a celé dielo kňazstva. To nie je len dvojitá milosť, ale aj dvojité jarmo, jarmo.
V neskorších dobách (približne od 16.-17. storočia) sa štóly začali vyrábať nie z diakonských orárií, ale najmä pre ľahké nosenie. V časti, ktorá zakrýva krk, je epitrachelion vyrobený kučeravý a úzky, aby sa táto časť pohodlne zmestila na golier sutany alebo sutany. Pri vysvätení diakona za presbytera biskup už nedáva orárion zasvätencovi okolo krku, ale hneď naňho položí hotové epitrachélium. Oddelenie epitrachélia od orária však neruší význam epitrachélia ako orária spojeného spredu. Preto je aj dnes epitrachelion šitý tak, že vpredu predstavuje dva samostatné pruhy spojené len na niekoľkých miestach, kde sú umiestnené podmienené gombíky, keďže chýbajú slučky, gombíky sú osadené na miestach, kde polovice epitrachélia sú jednoducho zošité jedna k druhej. Ale epitrachelion nie je šitý po celej dĺžke, až na zriedkavé výnimky. Diakonský orarion má na sebe spravidla sedem všitých krížov na pamiatku, že diakon je vysluhovateľom všetkých siedmich sviatostí Cirkvi a kňaz vykonáva šesť sviatostí: krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, manželstvo, požehnanie. pomazania. Iba biskup má právo vykonávať sviatosť kňazstva. Keď je orárión ohnutý okolo krku, kríž v jeho strednej časti končí na zátylku a ďalších šesť je umiestnených oproti sebe na oboch spredu spojených poloviciach orária. Rovnakým spôsobom sú na štóle našité znaky kríža, takže vpredu má na oboch poloviciach tri páry krížov, čo naznačuje, že kňaz vykonáva šesť cirkevných sviatostí. Siedme znamenie kríža, umiestnené na krku kňaza, znamená, že prijal svoje kňazstvo od biskupa a je mu podriadený, a tiež, že nesie jarmo (jarmo) služby Kristovi, ktorý vykúpil ľudstvo skrze znamenie kríža.
Kňaz môže vykonávať všetky bohoslužby a bohoslužby len v epitrachéliu, ktoré je umiestnené nad sutanou a v úplnom rúchu nad sutanou, ako je to vždy pri slúžení liturgie a v niektorých špeciálnych prípadoch. .
Felonne(v každodennom živote - ornát) je vonkajším liturgickým odevom kňazov a v niektorých prípadoch aj biskupov. V množnom čísle znamená slovo „ornát“ všetky rúcha vo všeobecnosti, ale forma jednotného čísla znamená felonion.
Toto rúcho je veľmi staré. V dávnych dobách bol phelonion plášťom vyrobeným z dlhého obdĺžnikového kusu vlneného materiálu a slúžil na ochranu pred chladom a zlým počasím. Nosil sa na oboch pleciach, s prednými koncami stiahnutými k sebe na hrudi a cez jedno rameno; niekedy bol v strede tohto plášťa urobený výrez na hlavu a felonion, ktorý sa nosil cez ramená, pokrýval celé telo osoby s dlhými koncami vpredu a vzadu. Zároveň medzi Židmi boli okraje felonionu niekedy zdobené ryasnyas alebo ometas - lemovanie zo šitej čipky; a na samom okraji tohto lemu boli našité takzvané praskliny - modrá šnúra so strapcami alebo strapcami na znak neustáleho pripomínania si prikázaní a Zákona, ktorý prikázal sám Boh (Nm 15, 37-40 ). Félonion nosil Pán Ježiš Kristus vo svojom pozemskom živote. Potvrdzujú to staroveké ikony, kde je Spasiteľ takmer vždy zobrazený v plášti, niekedy cez obe ramená a niekedy cez jedno rameno. Možno je to felonionový plášť, ktorý má Ján Evanjelista na mysli, keď hovorí, že pri Poslednej večeri Pán, ktorý chcel umyť nohy učeníkom, vyzliekol svoj vrchný odev. Apoštoli tiež nosili felonion, ako to dokazuje apoštol Pavol (2 Tim 4:13). Mnohí veria, že to bol jeho liturgický odev. V každom prípade, aj keď Pán a apoštoli používali felonion len ako zvyčajný vrchný odev tých čias, vo vedomí Cirkvi práve z tohto dôvodu nadobudol posvätný význam a od pradávna sa začal používať ako liturgické rúcha. .
Forma zločinu sa zmenila. Na uľahčenie nosenia sa na prednom leme začal robiť väčší alebo menší polkruhový výrez, to znamená, že predný lem felonionu už nesiahal po chodidlá. Postupom času sa horné ramená felonionu začali spevniť a vyvýšiť, takže zadný horný okraj felonionu v tvare zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka sa teraz začal dvíhať nad ramená duchovného.
Na chrbte, v hornej časti felonionu, pod ramenným pruhom, rovnako ako na nadstavci a z rovnakých dôvodov, je umiestnený znak kríža. A v spodnej časti zadnej časti felonionu, bližšie k lemu, je na rovnakej línii s krížom prišitá osemcípa hviezda. Osemcípa hviezda v kresťanskom pohľade znamená ôsme storočie – príchod Kráľovstva nebeského, novej zeme a nového neba, keďže pozemské dejiny ľudstva majú sedem období – sedem storočí. Na felonione je teda v dvoch krátkych symboloch – kríž a osemcípa hviezda – naznačený začiatok a koniec spásy ľudstva v Kristovi Ježišovi. Tieto symboly môžu tiež znamenať Narodenie Krista (hviezda nad Betlehemom) a Jeho kríž. Betlehemská hviezda však obsahuje aj znamenie budúceho veku, lebo s príchodom Božieho Syna v tele sa ľuďom „priblížilo nebeské kráľovstvo“. Hviezda a kríž na felonione okrem toho symbolizujú v pravoslávnej cirkvi spojenie milosti kňazstva Starého (hviezda) a Nového (kríž) zákona.
Felonion, ktorý obsahuje mnoho vysokých duchovných konceptov, vo svojom celkovom vzhľade znamená predovšetkým vyžarovanie Božskej slávy a silu Božského svetla, obliekanie duchovenstva, rúcho spravodlivosti a duchovnej radosti. Preto sa v modlitbe pri obliekaní felonionu číta: „Tvoji kňazi, Pane, budú oblečení v pravde a tvoji svätí sa budú vždy radovať, teraz i vždycky i na veky vekov. Amen“ (Ž 131,9). Pojmy Božie svetlo, spravodlivosť, radosť ako bohatstvo duchovných darov a citov umožňujú, aby zločiny neboli len biele. Feloni sú vyrobené zo zlatého a strieborného brokátu, ktorý zvlášť zdôrazňuje význam vyžarovania slávy, ako aj z materiálu iných základných farieb, akceptovaných pri bohoslužbách na rúcha. Od 18. storočia, počas Veľkého pôstu, sa nosili čierne felonóny s bielymi pruhmi, ktoré boli v tomto prípade znakom handier a vrecoviny, do ktorých bol Spasiteľ oblečený, keď sa mu posmievali.
Epitrachelion, štetiny a felonion tvoria malé kňazské rúcho, v ktorom sa slúžia všetky večerné a ranné bohoslužby a bohoslužby okrem liturgie. Pri slúžení liturgie, ako aj v niektorých prípadoch ustanovených chartou, si kňaz oblieka celé rúcho. Základom kompletného rúcha je sutana. Na to si postupne navliekajú epitrachelion, nátepníky, opasok, chránič na nohy, palicu a felonion. Zároveň legguard a palicu, ktoré sú vyznamenaním pre duchovných, nemusia nosiť všetci kňazi a nepatria medzi povinné súčasti rúcha.
Opasok, nosený cez sutanu a epitrachelion, je nie veľmi široký pás materiálu s lemom v podobe pruhov inej farby alebo odtieňa po okrajoch, v strede je našitý znak kríža. Na oboch koncoch opaska sú stuhy, ktoré ho zaväzujú vzadu na spodnej časti chrbta.
Od staroveku až po súčasnosť sa pevne zviazaný opasok, ako súčasť odevu pre robotníkov a bojovníkov, používal na to, aby dodal telu silu a silu. Preto, ako symbolický predmet v náboženskom a svetskom použití, opasok vždy znamenal určité pojmy sily, sily, moci alebo pripravenosti slúžiť. Žalmistický prorok Dávid hovorí: „Pán kraľoval, odetý do krásy, Pán sa obliekol do sily a opásal sa.“ Aj tu, ako na mnohých iných miestach Svätého písma, je Božia moc symbolicky naznačená opaskom, opaskom. Kristus, ktorý sa opásal dlhým uterákom a umýval nohy svojim učeníkom, dáva tento obraz svojej služby ľuďom. A Pán Ježiš Kristus hovorí obrazne o svojej službe veriacim v budúcom veku nebeského kráľovstva: „On sa opáše, posadí ich a príde im slúžiť“ (Lk 12,37). Apoštol Pavol nabáda kresťanov: „Stojte teda a majte bedrá opásané pravdou“ (Ef. 6:14). V týchto slovách sa pojem duchovnej sily pravdy spája s pojmom slúžiť Bohu v duchu pravdy.
Noha je podlhovastá obdĺžniková doska na dlhej stuhe - prvá v rade odmena za horlivú službu Cirkvi.
Gaiter Ocenení sú archimandriti, opáti a kňazi. Symbolicky obdĺžnikový tvar chrániča nohy znamená Štyri evanjeliá, čo je celkom v súlade s konceptom duchovného meča, ktorým je Božie slovo.
 |
Archpriest Seraphim Slobodskoy
Boží zákon
Kňazi a ich posvätné rúcha
Podľa vzoru starozákonnej cirkvi, kde bol veľkňaz, kňazi a leviti, svätí apoštoli ustanovili v novozákonnej kresťanskej cirkvi tri stupne kňazstva: biskupi, presbyteri (t. j. kňazi) a diakonov.
Všetci sa volajú duchovenstvo pretože skrze sviatosť kňazstva dostávajú milosť Ducha Svätého na posvätnú službu Cirkvi Kristovej; vykonávať služby Božie, učiť ľudí kresťanskej viere a dobrému životu (zbožnosti) a spravovať cirkevné záležitosti.
biskupi tvoria najvyššiu hodnosť v Cirkvi. Dostávajú najvyšší stupeň milosti. Biskupi sú tiež povolaní biskupov, teda hlavy kňazov (kňazov). Biskupi môžu vystupovať všetky sviatosti a všetky bohoslužby. To znamená, že biskupi majú právo nielen vykonávať bežné bohoslužby, ale aj vysväcovať (vysväcovať) duchovných, ako aj svätiť krizmu a antimenzie, čo sa kňazom nedáva.
Podľa stupňa kňazstva všetci biskupi medzi sebou rovný, ale najstarší a najváženejší z biskupov sú tzv arcibiskupov, nazývajú sa stoliční biskupi metropolitov, keďže hlavné mesto sa po grécky volá metropola. Biskupi starovekých stolíc, ako sú: Jeruzalem, Konštantínopol (Konštantínopol), Rím, Alexandria, Antiochia a od 16. storočia ruské hlavné mesto Moskva, sú tzv. patriarchov.
V rokoch 1721 až 1917 bola ruská pravoslávna cirkev riadená Svätou synodou. V roku 1917 zasadanie Svätej rady v Moskve opäť zvolilo „Svätého patriarchu Moskvy a celého Ruska“, aby spravoval ruskú pravoslávnu cirkev.
Na pomoc biskupovi sa niekedy dáva ďalší biskup, ktorý je v tomto prípade povolaný vikár, teda miestodržiteľa.
Kňazi a v gréčtine kňazi alebo starších, tvoria druhú posvätnú hodnosť po biskupovi. Kňazi môžu s požehnaním biskupa vykonávať všetky sviatosti a bohoslužby okrem tých, ktoré má vykonávať len biskup, teda okrem sviatosti kňazstva a zasvätenia sveta a antimensionov. .
Kresťanské spoločenstvo pod jurisdikciou kňaza sa nazýva jeho príchod.
Tento titul dostávajú hodnejší a váženejší kňazi veľkňaz, teda hlavný kňaz, alebo hlavný kňaz a hlavný medzi nimi je titul protopresbyter.
Ak sa zároveň objaví kňaz mních, potom sa volá hieromonca, teda kňazský mních. Hieromoni na základe menovania svojimi opátmi kláštorov a niekedy nezávisle od toho, ako čestné vyznamenanie, dostávajú titul opat alebo vyššej hodnosti archimandrit. Zvlášť hodní archimandritov sú volení biskupi.
diakoni tvoria tretiu, najnižšiu, posvätnú hodnosť. „Diakon“ je grécke slovo a znamená: sluha.
Diakoni slúžia biskupovi alebo kňazovi počas bohoslužieb a vykonávajú sviatosti, ale nemôžu ich vykonávať sami.
Účasť diakona na bohoslužbe nie je potrebná, a preto v mnohých kostoloch prebieha bohoslužba bez diakona.
Niektorým diakonom sa udeľuje titul protodiakon, teda hlavný diakon.
Je povolaný mních, ktorý prijal hodnosť diakona hierodiakon a starší hierodiakon - arcidiakon.
Okrem troch posvätných hodností sú v Cirkvi aj nižšie oficiálne funkcie: subdiakoni, žalmisti(sakristiáni) a sexton. Oni, patriaci k číslu duchovenstvo, sú do svojich funkcií menovaní nie prostredníctvom sviatosti kňazstva, ale len s požehnaním biskupa.
žalmistov majú povinnosť čítať a spievať, a to počas bohoslužieb v kostole na chóre, ako aj keď kňaz vykonáva duchovné potreby v domácnostiach farníkov.
Sexton majú povinnosť zvolávať veriacich na bohoslužby zvonením zvonov, zapaľovaním sviec v chráme, obsluhovať kadidelnice, pomáhať čitateľom žalmov pri čítaní a spievaní atď.
subdiakoni zúčastňovať sa len na biskupskej službe. Obliekajú biskupa do posvätných šiat, držia lampy (trikiri a dikiri) a dávajú ich biskupovi, aby požehnal tých, ktorí sa s nimi modlia.
Na vykonávanie bohoslužieb musia duchovní nosiť špeciálne oblečenie posvätné rúcha. Posvätné rúcha sú vyrobené z brokátu alebo iného vhodného materiálu a zdobené krížikmi.
Oblečenie diakon sú: surplice, orarion A poučiť.
Surplice K dispozícii sú dlhé šaty bez rozparku vpredu aj vzadu, s otvorom na hlavu a širokými rukávmi. Surplice sa vyžaduje aj pre subdiakonov. Právo nosiť preplatok môže byť udelené čitateľom žalmov a laikom slúžiacim v cirkvi. Prekvapenie znamená čistotu duše, ktorú musia mať osoby svätých stavov.
Orar je tu dlhá široká stuha z rovnakého materiálu ako návlek. Nosí ho diakon na ľavom ramene, nad previsom. Orárium znamená milosť Božiu, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva.
Ručne sa nazývajú úzke rukávy, stiahnuté šnúrkami. Pokyny pripomínajú duchovným, že keď vykonávajú sviatosti alebo sa zúčastňujú na slávení sviatostí viery Kristovej, nerobia to vlastnou silou, ale mocou a milosťou Božou. Strážcovia tiež pripomínajú putá (laná) na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.
rúcho kňaz sú: rúcho, epitrachelion, opasok, ortéza a felonion(alebo ornát).
Podryznik je tam surplice v mierne upravenej podobe. Od prešívania sa líši tým, že je vyrobený z tenkého bieleho materiálu a jeho rukávy sú úzke so šnúrkami na koncoch, ktorými sa sťahujú na pažiach. Biela farba sakristiána pripomína kňazovi, že musí mať vždy čistú dušu a viesť nepoškvrnený život. Okrem toho sa sutana podobá aj tunike (spodnej bielizni), v ktorej chodil po zemi sám náš Pán Ježiš Kristus a v ktorej vykonal dielo našej spásy.
Ukradli je tam ten istý orarion, ale len preložený na polovicu, takže okolo krku klesá spredu nadol s dvoma koncami, ktoré sú pre pohodlie zošité alebo nejako spojené. Epitrachelion znamená zvláštnu, dvojitú milosť v porovnaní s diakonom, udelenú kňazovi na vykonávanie sviatostí. Bez epitrachélia nemôže kňaz vykonať ani jednu službu, tak ako diakon nemôže vykonať ani jednu službu bez orária.
Opasok nosí sa na epitrachelione a sutane a znamená pripravenosť slúžiť Pánovi. Opasok tiež znamená Božiu moc, ktorá posilňuje duchovenstvo pri vykonávaní ich služby. Opasok tiež pripomína uterák, ktorým sa Spasiteľ opásal, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri.
Riza, alebo trestný čin, ktorú nosí kňaz na iných šatách. Toto oblečenie je dlhé, široké, bez rukávov, s otvorom na hlavu v hornej časti a veľkým výrezom vpredu pre voľnú činnosť paží. Rúcha svojím vzhľadom pripomína šarlátové rúcho, do ktorého bol oblečený trpiaci Spasiteľ. Stuhy našité na rúchu pripomínajú potoky krvi, ktoré tiekli cez Jeho šaty. Rúcha zároveň kňazom pripomína aj rúcho spravodlivosti, do ktorého musia byť oblečení ako Kristovi služobníci.
Na vrchu rúcha je na hrudi kňaza prsný kríž.
Za usilovnú, dlhodobú službu sa dávajú kňazi chránič nohy, teda štvorhranný tanier zavesený na stuhe cez rameno a dva rohy na pravom stehne, teda duchovný meč, ako aj ozdoby hlavy - skufja A kamilavka.
biskup (biskup) oblieka sa do všetkých kňazských rúch: sutana, epitrachelion, opasok, ortéza, vymení sa mu len talár sakkos, a chránič nohy klubu. Okrem toho si biskup oblieka omofor A pokos.
Sakkos- biskupský vrchný odev podobný diakonskému prepážku skrátený v spodnej časti a v rukávoch tak, že spod biskupských sakkos je viditeľný sacron aj epitrachelion. Sakkos, podobne ako kňazské rúcho, symbolizuje Spasiteľovo purpurové rúcho.
Mace, toto je štvoruholníková doska zavesená v jednom rohu, cez sakkos na pravom boku. Ako odmenu za vynikajúcu a usilovnú službu dostávajú právo nosiť palicu niekedy od vládnuceho biskupa ctihodní veľkňazi, ktorí ju nosia aj na pravej strane a v tomto prípade je nánožník umiestnený na ľavej strane. Pre archimandritov, ako aj pre biskupov, slúži palica ako nevyhnutný doplnok ich rúcha. Palica, podobne ako legguard, znamená duchovný meč, teda Božie slovo, ktorým musia byť duchovní vyzbrojení na boj s neverou a bezbožnosťou.
Na pleciach, nad sakkos, nosia biskupi omofor. Omofor je dlhá, široká látka v tvare stuhy zdobená krížikmi. Je umiestnený na biskupových ramenách tak, že obopínajúci krk jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu. Omophorion je grécke slovo a znamená ramenná podložka. Omofor patrí výlučne biskupom. Bez omoforia nemôže biskup, podobne ako kňaz bez epitrachélia, vykonávať žiadnu službu. Omoforium biskupovi pripomína, že sa musí postarať o spásu stratených, ako dobrý pastier evanjelia, ktorý stratenú ovečku nájde a nesie ju na svojich pleciach domov.
Na hrudi, na vrchu sakkos, má okrem kríža aj biskup panagia, čo znamená „Všetko sväté“. Toto je malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej, zdobený farebnými kamienkami.
Položený na biskupovu hlavu pokos, zdobené malými obrázkami a farebnými kamienkami. Mithra symbolizuje tŕňovú korunu, ktorá bola nasadená na hlavu trpiaceho Spasiteľa. Archimandrity majú tiež pokos. Vo výnimočných prípadoch dáva vládnuci biskup právo najváženejším veľkňazom nosiť počas bohoslužieb mitru namiesto kamilavky.
Počas bohoslužieb biskupi používajú tyč alebo personál ako znak najvyššej pastoračnej autority. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov.
Počas bohoslužby kladú orlets. Ide o malé okrúhle koberčeky s vyobrazením orla letiaceho nad mestom. Orlets znamená, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského.
Domáce oblečenie biskupa, kňaza a diakona tvorí sutana (polokaftan) a sutana. Cez sutanu, na hrudi biskupa nosí kríž A panagia, A kňaz - kríž.
Aby sa diakoni mohli zúčastniť na bohoslužbe, obliekajú si tieto odevy: prekliatie, orarion a uzdy.Surplice je dlhý odev bez rozparku vpredu aj vzadu, s otvorom na hlavu a širokými rukávmi. Prekvapenie znamená čistotu duše. Právo nosiť preplatok môže byť udelené tak čitateľom žalmov, ako aj laikom slúžiacim v cirkvi.
Orarion je dlhá široká stuha vyrobená z rovnakého materiálu ako návlek. Označuje milosť Božiu, ktorú diakon prijal vo sviatosti kňazstva. Nosené diakonom, protodiakonom, hierodiakonom a arcidiakonom na ľavom ramene, cez prekrytie.
Madlá majú úzke rukávy, zapínajú sa na šnúrky. Sťahujú rukávy diakonskej paráde a sakristiána kňazov a biskupov. Sú to široké pruhy z hustého materiálu s obrázkom kríža. Strážcovia pripomínajú putá (laná) na rukách Spasiteľa počas Jeho utrpenia.
Kňazské rúcho.
Na opravu Božej služby si kňaz oblieka také odevy, ako je sutana, epitrachelion, opasok, nátepníky, felonion (alebo ornát) a bedrové rúško.
Surplice je typ surplice určený na rúcha kňazov a biskupov. Sutana je dlhý odev s úzkymi rukávmi svetlej (bielej, žltej) farby. Biskupská sutana má gammata alebo pružiny - stuhy, ktoré sťahujú rukávy v zápästí, ktoré sú považované za symbolický obraz toku krvi z prebodnutých rúk Ježiša Krista. Sutana pripomína tuniku (spodnú bielizeň), v ktorej Ježiš Kristus chodil po zemi. Epitrachelion je dlhá stuha, ktorá sa tiahne okolo krku a oboma koncami ide dole. Označuje dvojitú milosť v porovnaní s diakonom, ktorú dostáva kňaz na vykonávanie sviatostí. Epitrachelion sa nosí cez sutanu alebo sutanu. Bez epitrachélia nemôže kňaz ani biskup úradovať. Na štóle je prišitých sedem krížikov. Šesť vpredu (tri na každej polovici), čo naznačuje, že kňaz môže vykonať šesť sviatostí. Ďalší kríž, siedmy, je na krku a symbolizuje, že kňaz prijal od biskupa svoje kňazstvo a je mu podriadený a nesie bremeno služby Ježišovi Kristovi.
Opasok sa nosí cez epitrachelion a sutanu. Opasok pripomína uterák, ktorý mal na sebe Ježiš Kristus, keď umýval nohy svojim učeníkom pri Poslednej večeri.
Rúch (Phelon) – vrchný odev kňaza, ktorý sa nosí cez iné oblečenie. Oblečenie je dlhé, široké, bez rukávov, s otvorom na hlavu a veľkým výrezom vpredu, siahajúcim do pása, pre voľný pohyb paží. Horné ramená felonionu sú pevné a vysoké. Zadný, horný okraj felonionu má tvar zrezaného trojuholníka alebo lichobežníka a týči sa nad ramenami duchovného. Phelonion svojím vzhľadom pripomína šarlátové rúcho, do ktorého bol oblečený trpiaci Ježiš Kristus a vykladá sa ako rúcho pravdy. Na vrchu ornátu na hrudi kňaza je prsný kríž.
Gamaša - štvoruholníková doska, zavesená na stuhe cez rameno v dvoch rohoch na pravom stehne. Vydáva sa kňazom Ruskej pravoslávnej cirkvi ako odmena za usilovnú a dlhodobú službu. Symbolizuje duchovný meč.
Rúcha biskupa (biskupa).
Biskup (biskup) si oblieka všetky odevy kňaza: sutanu, epitrachelion, opasok, nátepníky. Iba župan je nahradený sakkosom a nánožník palica. Okrem toho sa nosí omofor, mitra a panagia.
Sakkos je vonkajšie rúcho biskupa, ktoré nahrádza rúcho a má rovnaký symbolický význam – šarlátové rúcho Spasiteľa. Strihovo ide o dlhý voľný odev (zvyčajne sa na bokoch nezošíva) s krátkymi širokými rukávmi a výstrihom na hlavu. Spod sakkos vidno sutanu aj štólu. Palica je štvoruholníková doska zavesená v jednom rohu nad sakkosom na ľavom stehne. Vo svojom symbolickom význame má palica, podobne ako nánožník, rovnaký význam ako duchovný meč, teda Slovo Božie, ktorým musí byť pastier vždy vyzbrojený. V porovnaní s legguardom však palica patrí k vyššej úrovni, keďže symbolizuje aj okraj uteráka, ktorým Ježiš Kristus utieral učeníkom nohy.
Omofor je dlhá, široká látka v tvare stuhy, zdobená krížikmi. Je umiestnený na biskupových ramenách tak, že obopína krk a jeden koniec klesá vpredu a druhý vzadu (veľký omofor). Bez omoforia nemôže biskup vykonávať žiadnu službu. Omoforium sa nosí cez sakkos a symbolizuje ovcu, ktorá zblúdila a bola prinesená do domu na pleciach dobrého pastiera ( Lk 15,4-7), čiže spásu ľudského pokolenia Ježišom Kristom. A v ňom oblečený biskup zobrazuje Krista Dobrého pastiera, ktorý vzal stratenú ovečku na plecia a niesol ju k strateným (teda k anjelom) do domu nebeského Otca. Panagia je malý okrúhly obraz Spasiteľa alebo Matky Božej, zdobený farebnými kameňmi. Nosené na hrudi, cez sakkos.
Orlets je malý okrúhly koberček s vyobrazením orla, ktorý sa počas bohoslužieb kladie pod nohy biskupa. Znamená to, že biskup musí ako orol vystúpiť z pozemského do nebeského. Duchovný význam orla s obrazom mesta a nad ním vznášajúceho sa orla poukazuje predovšetkým na nebeský pôvod a dôstojnosť biskupskej hodnosti. Keď biskup stojí všade na orlovi, zdá sa, že celý čas spočíva na orlovi, to znamená, že orol akoby neustále niesol biskupa na sebe. Rúcha duchovenstva (Video).
Znaky pastoračnej autority.
Počas bohoslužieb biskupi používajú palicu alebo berlinu ako znak najvyššej pastoračnej autority. Palicu dostávajú aj archimandriti a opáti ako predstavení kláštorov. Klobúky.
Pri bohoslužbách sa hlavy duchovných zdobia mitrou, čiže kamilavkou. Pre viac každodenných potrieb sa používa skufja.
Mitra je biskupská čelenka, zdobená drobnými obrázkami a farebnými kamienkami. Pripomína tŕňovú korunu, ktorá bola nasadená na hlavu Ježiša Krista. Mitra zdobí duchovného, keďže počas bohoslužby zobrazuje kráľa Krista a zároveň pripomína tŕňovú korunu, ktorou bol Spasiteľ korunovaný. V pravoslávnej cirkvi sa pri položení mitry na biskupa číta modlitba: „ Daj si, Pane, korunu na hlavu a z iných kameňov...„ako pri slávení sviatosti manželstva. Z tohto dôvodu sa mitra chápe aj ako obraz zlatých korún, ktorými sú spravodliví korunovaní v Kráľovstve nebeskom na svadobnej hostine spojenia Ježiša Krista s Cirkvou. V Ruskej pravoslávnej cirkvi do roku 1987 nenosili mitru s krížom všetci biskupi, ale iba arcibiskupi, metropoliti a patriarchovia. Posvätná synoda na svojom zasadnutí 27. decembra 1987 podľa návrhu patriarchu Pimena určila, že všetci biskupi majú právo nosiť mitru s krížom. Treba poznamenať, že v niektorých predchalcedónskych kostoloch (najmä arménskych a koptských) nosili subdiakoni mitru s krížom.
Typom ortodoxnej mitry je korunová mitra, ktorá má nad spodným pásom ozubenú korunku (zvyčajne 12 okvetných lístkov). Korunná mitra bola hlavným typom mitra až do 18. storočia.
Kamilavka je vysoká valcovitá čelenka fialovej farby s predĺžením smerom hore, čestné ocenenie pravoslávnych kňazov. Skufya je každodennou pokrývkou hlavy pravoslávnych duchovných všetkých stupňov a hodností. Je to malá okrúhla čierna, mäkko skladacia čiapočka; záhyby opotrebovanej skufie tvoria znak kríža okolo hlavy.
V starovekom ruskom kostole nosili skufiu, podľa starodávneho zvyku gréckej cirkvi, nielen kňazi, ale aj diakoni, aby si zakryli hlavu, na vrchu ktorej bol vyrezaný malý kruh (humente). Fialová zamatová skufia sa dáva zástupcom bieleho duchovenstva ako odmena - na druhom mieste za legguardom. Ocenenie skufja má význam od roku 1797.
Neformálne oblečenie.
Hlavným každodenným odevom duchovenstva a mníšstva všetkých stupňov je sutana a sutana.
Sutana je spodná bielizeň, ktorá je dlhým županom siahajúcim po prsty, s pevne zapínaným golierom a úzkymi rukávmi. Pre kláštory by mala byť sutana čierna. Farby sutan bieleho duchovenstva sú čierna, tmavo modrá, hnedá, šedá a biela na leto. Materiál: látka, vlna, satén, ľan, hrebeň, menej často hodvábne tkaniny. Sutana je vrchný odev s dlhými širokými rukávmi pod dlaňami. Najbežnejšia farba sutany je čierna, ale môžu byť sutany v tmavo modrej, hnedej, bielej, menej často krémovej a šedej. Materiály na sutany sú rovnaké ako na sutany. Sutany aj sutany je možné podšívať. Pre každodenné použitie sú tu sutany, čo sú demi-sezónne a zimné kabáty. Sú to sutany prvého typu, so sťahovacím golierom, lemované čiernym zamatom alebo kožušinou. Zimné sutany-kabáty sú vyrobené s teplou podšívkou.
Všetky bohoslužby, okrem liturgie, vykonáva kňaz v sutane a sutane, cez ktorú sú oblečené špeciálne liturgické rúcha (rúcha). Pri slúžení liturgie, ako aj v osobitných prípadoch, keď podľa Pravidiel musí byť kňaz v úplnom liturgickom rúchu, sa sutana zloží a sutana a ostatné rúcha sa prezlečú cez sutanu. Diakon slúži v sutane, cez ktorú je navlečená prepážka. Biskup vykonáva všetky bohoslužby v sutane, na ktorej sú oblečené špeciálne kňazské rúcha. Výnimkou sú len niektoré bohoslužby, litia, cele a iné posvätné služby biskupa, keď môže slúžiť v sutane alebo sutane a plášti, cez ktorý sa nosí epitrachelion. Povinným základom pre liturgické rúcha je teda každodenný odev duchovných.
Farba liturgických rúch symbolizuje sviatky, udalosti a pamätné dni, na ktoré sa bohoslužba koná. Uveďme zoznam týchto farieb:
- Zlatá (žltá) všetkých odtieňov (kráľovská farba).
Dni spomienok na prorokov, apoštolov, svätých, rovných apoštolom a iných služobníkov Cirkvi, ako aj blahoslavených kráľov a kniežat a na Lazárovu sobotu (niekedy slúžia aj v bielom).
Zlaté rúcha sa používajú na nedeľných bohoslužbách, ako aj počas väčšiny dní v roku, pokiaľ nie je niekto pripomínaný.
- Biela (božská farba).
Sviatky: Narodenie Krista, Zjavenie Pána, Predstavenie, Premenenie a Nanebovstúpenie, Lazárova sobota (niekedy sa podáva aj v žltom), nadpozemské nebeské sily a tiež na začiatku veľkonočnej bohoslužby. Biele rúcha symbolizujú svetlo, ktoré žiarilo z hrobu Ježiša Krista pri Jeho zmŕtvychvstaní.
Biele rúcha sa používajú pri sviatosti krstu, sobášnych a pohrebných obradoch, ako aj pri udeľovaní kňazstva novovysvätenej osobe.
- Modrá (farba najvyššej čistoty a čistoty).
Sviatky Bohorodičky: Zvestovanie, Uloženie rúcha, Usnutie, Narodenie Panny Márie, Príhovor, Úvod, dni spomienky na ikony Bohorodičky.
Róby metropolitov sú rôznych odtieňov modrej, dokonca aj modrej.
Fialová alebo tmavo červená.
Krížový bohoslužobný týždeň pôstu; Pôvod (opotrebenie) čestných stromov životodarného kríža Pána; Povýšenie svätého kríža.
Biskupské a arcibiskupské rúcha, ako aj ocenené skufije a kamilavky sú fialové.
- červená, tmavo červená, bordová, karmínová.
Farba sviatkov a dní spomienky na mučeníkov. Zelený štvrtok.
Na Veľkú noc - radosť zo zmŕtvychvstania Krista. V dňoch spomienky na mučeníkov - farba krvi mučeníkov.
- Zelená (farba životodarného a večného života).Disqus
