Ігуменія Миколи Ільїна біографія. Свято-микільський чорностровський жіночий монастир. Я його навіть не просив, а святитель мені вже допомагав.

29 серпня 2012 року в Катерининській залі Московського Кремля Президент Росії вручив державні нагороди видатним громадянам Росії, серед яких льотчики-космонавти, військові, діячі науки та культури, представники робітничих спеціальностей.

«Символічно, що сьогодні тут, в однойменній залі Кремля, вперше за багато десятиліть вручається відроджена нагорода, яка існувала ще під час Російської імперії, – орден святої великомучениці Катерини», – зазначив у своєму слові на урочистій церемонії В.В. Путін.

За словами глави Російської держави, цим орденом відзначатимуться «миротворчі, гуманітарні, благодійні заслуги».

За великий внесок у благодійну та громадську діяльність орденом святої великомучениці Катерини було нагороджено ігуменію Миколи (Ільїна), настоятельку Свято-Микільського Чорноострівського жіночого монастиря в м. Малоярославці Калузької області, повідомляє офіційний сайт Президента Росії.

Довідка(за матеріалами сайту Калузької єпархії)

Свято-Микільський Чорноостровський жіночий монастир був створений наприкінці XVI ст. на місці церкви, збудованої князями Оболенськими у XIV ст. На початку XVII ст. в Смутні часи монастир був розорений, і тільки до 1659 р. при старця Іпатії в ньому відновлено чернече життя. У 1764 р. монастир став заштатним, а наступного року через бідність звернений до парафіяльної церкви.

За клопотанням та коштом московського купця Целібеєва, уродженця м. Малоярославця, в 1799 р. монастир став відроджуватися. У 1809 р., коли намісником був призначений насельник Оптиної пустелі ієромонах Макарій (Фомін), розпочалося будівництво нового храму.

У 1812 р. територія монастиря стала місцем вирішальної битви у війні з Наполеоном. У цій битві загинули за різними оцінками від шести до восьми тисяч російських воїнів. Від воєнних дій монастир, як і все місто, дуже постраждав. Всі його будівлі були випалені, і тільки збереглася головна брама, поцяткована картеччю, але написаний на них Нерукотворний образ Спасителя Божим дивом залишився неушкодженим. За наступні 10 років Свято-Микільський монастир був повністю відновлений. У 1817 р. він став штатним третьокласним монастирем «в пам'ять і у вічне благовоління Всевишнього, Вітчизні нашій над ворогами преславну перемогу під стінами його дарував». Працями своїх настоятелів, вихідців зі Свято-Введенської Оптиної пустелі, протягом XIX та на початку XX ст. монастир був упорядкований зовні та внутрішньо, у ньому склалися традиції суворого чернечого життя.

У 1918 р. монастир було закрито. З 1930 р. у монастирі розміщувався педагогічний технікум. У 1939 р. у будівлі Микільського собору було відкрито експозицію музею 1812 р. Після Великої Вітчизняної війни музей перемістили до будівлі колишньої каплиці, а монастир заселили мешканцями. У наступні роки в ньому в різні часи розміщувалися педагогічний та бібліотечний технікуми, шаховий клуб, загальноосвітня та художня школи, хлібозавод, будівельні організації. Поступово монастир прийшов у повне запустіння: окрім храмів, з монастирських будівель вцілів лише один корпус, у якому була художня школа.

20 серпня 1991 р. монастир було повернуто Церкві і відкрито як чоловічий, але нечисленна братія розійшлася по інших обителях, і в лютому 1993 р. Священний Синод ухвалив Микільському Чорноострівському монастирю бути жіночим.

Наразі відновлено всі житлові будівлі монастиря, ведеться будівництво комплексу дитячого притулку на 80 осіб. У всіх храмах відбуваються богослужіння.

Монастир веде благодійну та просвітницьку діяльність серед населення м. Малоярославця, приймає численних паломників. З 1993 р. при монастирі діє притулок-пансіон «Отрада» для дівчаток із сімей з наркотичною та алкогольною залежністю. У ньому проживає 58 вихованок. Опікуном будівництва комплексу дитячого притулку є благодійний фонд «Зв'язок поколінь», який очолює генерал-майор О.І. Котелкін.

У липні 1999 р. обитель відвідав, у 1998 р. -.

Нині в монастирі трудиться 75 насельниць.

29 січня 2007 р. Уряд Російської Федерації передав монастир у власність Калузької єпархії Російської Православної Церкви.

Патріархія.ru

Матеріали на тему

Слово Святішого Патріарха Кирила у день пам'яті святителя Петра після молебню у Високо-Петрівському монастирі [Патріарх: Проповіді]

В Олександро-Невській лаврі молитовно вшанували пам'ять митрополита Никодима (Ротова)

У день пам'яті святителя Московського Петра Святіший Патріарх Кирил звершив молебень у Високо-Петрівському ставропігійному монастирі

«Там багато зламаних доль: і у в'язниці закінчували, і в психлікарні»

"Регіна Шамс провела у Свято-Микільському Чорноострівському монастирі 5 років. Про дикі звичаї, що панують у цій обителі, очолюваній ігуменею Миколою, нещодавно розповіла у своїй відвертій книзі-сповіді Марія Кікоть.

Але історія Регіни набагато драматичніша: її долю повною мірою розділила і маленька дочка Діана, яка всі ці роки виховувалась у монастирському притулку. Життя в закритому співтоваристві стало для обох жахливим випробуванням, яке потребує тривалої реабілітації, як після тяжкої хвороби.

«Монахінь звинувачували в лесбійських нахилах»: послушницям влаштували пекло в монастирі
Знайомі, з якими Регіна ділилася своїми кошмарами, в один голос кричали: Знову цей Малоярославец? Не згадуй!"

Між її фотографіями до й після ніби пролягла вічність. Від тієї дівчини з романтичною посмішкою та безтурботними очима не залишилося майже нічого. Її ніби стерли невидимою гумкою.

Регіна до та після. Між цими фотографіями лише два роки.

Регіна – корінна москвичка. Закінчила Менделєєвський - для батьків, попрацювала за фахом, але душа прагнула інших берегів. Коли з'явилася можливість, Регіна вирушила до Італії – країни своєї мрії. В інституті Данте Аліг'єрі вивчила італійську. У той час цією мовою в Москві був справжній бум, і робота нашлас
вміє на мені одружитися, - розповідає вона. - В особистому житті мені ніколи не щастило. Перший шлюб виявився невдалим, старшу дочку Машу я виховувала одна.

Коли Діані виповнився рік, я одружилася з іранцем Мохсеном, який навчався в Росії на пілота. Він записав доньку на себе, і Діана Сільвіївна Смирнова стала Діаною Мохсенівною Шамс. Це не був шлюб з великого кохання, кожен із нас переслідував свої інтереси: я стала заміжньою жінкою, а Мохсен отримав російський паспорт.

З боку Регіна виглядала цілком успішною. Модно одягалася, бігала вранці, працювала з італійською мовою, навчалася психолога. Вона могла дозволити собі тримати для молодшої доньки няню, а вдома зустрічав гарний чоловік, на дев'ять років молодший.

Але почалися проблеми з Машею. У підлітковому віці вона потрапила до поганої компанії. Могла не ночувати вдома. Я з нею дуже постраждала. Жила як у пеклі. Але одного разу все змінилося. Маша з друзями поїхала до Оптіни Пустинь і повернулася з іншими очима. Вона мовби транслювала благодать. Розповідала про чудеса, про отця Ілля, про джерело, в яке вони поринули. Та наступного разу ми поїхали разом.

Це був перший досвід занурення у православне життя. Регіні відкривався цілий світ із гарними монастирськими службами, сповідями та новим колом спілкування.

А потім я відчула раптом, що в мене ніби гора з плечей впала, наче хтось узяв мій тягар на себе. Адже я вже кілька років перебувала в духовному пошуку, перечитала величезну кількість філософських та езотеричних книг. Душа була голодна, і я ніяк і нічим не могла наситити її.

Я намагалася займатися буддизмом. Прочитала двічі Коран і навіть робила намаз, як було написано в книжці, яку мені дав мій чоловік-мусульманин. Мохсену не подобалося, що я почала дотримуватися постів із подружньою помірністю. У нас почалися великі скандали, з бійками, сльозами та взаємними образами. Життя з ним стало болісним. Він навіть сказав у серцях: «Краще б ти була буддисткою!»

Регіна за вдачею дуже довірлива і наївна. Її легко обвести довкола пальця. Вона й уявити собі не могла, що нові знайомі з православного середовища виявляться звичайними шахраями, і її спроба переїхати до Підмосков'я обернеться судовими позовами та фінансовими втратами.

За порадою Регіна вирушила до Оптіни Пустинь. Старець отець Ілій благословив її оселитися у місті Боровську, за 80 кілометрів від Москви, де вона не мала ні друзів, ні знайомих.

Його слова я сприймала як Божу волю. Продала квартиру в центрі Москви і купила будинок у Боровську – гарний, у прибалтійському стилі, але, як з'ясувалося, зовсім не пристосований для зими. Ми облаштувалися, придбали меблі, машину, але коли прийшли холоди, почали замерзати.

Гроші скінчилися, чоловік не приїжджав, я впала у депресію. Прокидалася щоранку в страшній тривозі і не бачила жодного виходу з глухого кута. Роботи з моєї кваліфікації там не було, а йти методистом чи нянькою до дитячого садка не хотілося.

Мені здавалося, що батько Ілій мене благословив, то все має влаштуватися само собою, але цього не відбувалося. А тут ще Маша на останніх термінах вагітності втратила дитину і вирушила з благословення старця Ілля у Топлівський монастир у Криму, де пробула півроку. Ми з Діаною залишилися самі. І, якби не отець Іван, який безкорисливо нас дуже підтримував, не знаю, як би вижили.

Як ви потрапили до Чорноострівського монастиря?

Батько Іван привіз нас туди на службу. Ми ввійшли під дзвін і ахнули. Назустріч йшла черниця неземної краси, яка ніби летіла над землею. А коли в храмі сестри заспівали «Се наречений наближається опівночі…», у мене потекли сльози. Таке сильне враження було. Тільки потім я зрозуміла, що в цих голосах, що спрямовувалися під склепіння, дзвенить непідробне страждання. А коли я побачила дівчаток у ошатних сарафанчиках і чинних хусточках, рішення прийшло само собою. Мені захотілося, щоб і моя донька була такою. Та й старець Ілій радив віддати її до православної гімназії. Тепер мене називали Риммою, Діану - Дар'єю, за іменами у хрещенні.

Коли розпочалися випробування на міцність?

Моя Діана завжди була свавільною, а настоятелька відразу їй не сподобалася, і вона не підійшла до неї під благословення. Її покарали – позбавили причастя на свято преподобного Сергія Радонезького.

Я теж майже миттєво впала в немилість. Мене поставили на кухню кухарем і як помічник дали старшу дівчинку з притулку. Зазвичай цю роботу виконували дві фізично міцні сестри, щоб до 11 години вже була готова трапеза.

Але послух виявився не під силу. Овочі треба було на 80 сестер начистити та нарізати, потім приготувати у сотейниках. Як я не намагалася, все не встигла. Кашу та ще щось я приготувала, а овочі вийшли напівсирими: я не ту температуру поставила. Матінка сказала, що це кричущий випадок, такого в монастирі ніколи не було і що я тепер буду вічно на кухні, а вставати мені доведеться о 4-й ранку, щоб встигнути.

За що ще карала матінка?

Буквально за все. Покарання накручувалися як снігова куля. Одна сестра сумувала за мамою, в іншої був не той вираз обличчя, коли їй поміняли послух, третю звинувачували за помисли, в яких ми всі зізнавалися письмово. Дісталося навіть моєму ні в чому не винному коту - димчастому персу, якого я привезла з собою в монастир.

Випещений красень перетворився на худого бомжа з облізлим хутром. Він фактично жив на вулиці, і навіть у сильні морози йому рідко дозволяли зігрітися у приміщенні, від кухні його відганяли. Якось я повернулася з посилання на скит, і кіт прийшов до мене в келію.

Матінка робила все навпаки, іноді доходило до абсурду. Хоче сестра співати на кліросі – їй забороняють, набридли кабачки – накриватимуть на всі три трапези, немає сил на важку фізичну роботу – дадуть найважчий послух. Матінка якось приїхала з Греції і наказала, щоб усі усміхалися, як там. Причастя позбавляла, якщо хтось забув усміхнутися. У монастирі юрби гостей, не можна псувати їм враження. Особливо не заохочувалася дружба та будь-яка прихильність між сестрами. Подруг розлучали, звинувачуючи у лесбійських нахилах.

Покарання були суворими?

Підйом о 5 годині: ранкові молитви - і на роботу. І так до 11-ї вечора. Якщо ігуменя тобою незадоволена, вона висловлювала це благочинній Серафимі, яка давала тобі якийсь непосильний послух.

Одного разу мені довелося два місяці з ранку до вечора мити посуд за всіма лише за те, що на мене поскаржилися одна сестра: не так сполоскую. Тоді мати обіцяла пробачити покараних сестер на Різдво, а в результаті вибачила тільки на Великдень. Особливо важко доводилося у довгі свята з гостями-архієреями, концертами, довгими промовами, пишними прийомами. Ми не могли бути присутніми на цих трапезах: були одягнені в кольорове, як опудало, а після роботи спали на задвірках кухні, голодні. Ніхто не наважувався нарікати. Усі боялися гніву матінки.

Це якийсь ірраціональний страх, як у тоталітарній секті.

Ти живеш у закритій системі, у тебе ні телефону, ні паспорта, ні стороннього спілкування.

Матінка вселяла: «Ти все бачиш неправильно. Чорне – це біле, а біле – це чорне. Ти перебуваєш нижче нуля. Все, що тобі здається добром, це зло». В результаті все перемішується у голові.

Матінка здавалася нам всемогутньою і прозорливою. Вона питала: «Чому в тебе таке обличчя темне? Що в тебе за помисли? Сестри здригалися, вони вірили, що вона бачить їх наскрізь. Матінка весь час вселяє, що це найкращий монастир з афонським статутом, а решта - колгоспи. Я довго щиро ділилася помислами, а матінка за це карала, ганьбила при всіх. Але особливо постраждала Наталя, яку до нас прислали з Калузького Казанського монастиря на виправлення за гординю.

А що сталося з Наталкою?

Вона була рясофорною послушницею і мені здавалася прикладом чернецтва: життєрадісна, привітна. Вона легко виконувала статут і всі слухняності. Але Наталя прив'язалася до матері Серафими, а ігуменя розцінила це як пристрасть і заборонила їм спілкуватися. Взагалі матінка стежила, щоб у монастирі любили всі тільки її одну і щоб ні до кого іншого не було жодної симпатії, приязні чи дружби.

Вона «роздягнула» Наташу - зняла з неї рясофор, почала звинувачувати її в лесбійських почуттях, називати брудною блудницею, яка нібито спокушає сестер. Вимагала, щоб Наташа покаялася, а та стояла і казала: «Сестри, вибачте мені, я нічого такого не думала, я просто підходила...»

Потім із Наталкою щось трапилося. Бачили, як вона ходила сходами і притискала до грудей Євангеліє. Вона все частіше була відсторонена і весь час засинала за роботою. Їй давали якісь пігулки. А матінка нам оголосила, що Наталці потрібен психіатр, а незабаром оголосила, що у Наташі шизофренія і що її треба відправляти до психіатричної клініки для лікування.

Я довгий час про неї нічого не чула. Потім я якось зустріла її у Калузі біля Казанського монастиря, куди її повернули після лікарні. Вона справляла враження втраченої та нещасної людини. Долинали чутки, що її видали заміж за невіруючого чоловіка, він її бив, і вона втратила дитину. Де вона тепер? Багато таких зламаних матінкою доль сестер: і у в'язниці закінчували, і в психлікарні.

Ви жили й у Єрусалимі, у Горненському монастирі. Це теж була послух?

Так, там у мене теж було особливе благословення – працювати без вихідних. Далі дали один день відпочинку на тиждень. Мати Спиридона та Галя з нашого монастиря постійно доносили на мене ігуменя Миколай. А горненські сестри, за деяким винятком, намагалися жити за євангелією. Від монахині Іоанни, до якої мене поселили, виходило лише кохання, турбота і підтримка, так само як і від ігуменя монастиря матінки Георгії. Мені це було дико, я до такого не звикла, бо в Малоярославці бачила лише жорстокість з боку матінки та її поплічників.

Як ваша маленька дочка переносила розлуку з вами?

Вона страждала без мене. Щоразу, коли мене матінка кудись посилала, Діана дуже переживала. У монастирі все чуттєве треба відкинути, зокрема і прояви любові до своєї дитини. Я практично була позбавлена ​​спілкування з дочкою. Для кожної зустрічі з дитиною потрібне благословення. Душа рветься, коли дочка хворіє! Забігаєш у притулок, а тебе не пускають без благословення матінки. А яке благословення, якщо я не вилазила з послуху?

Тільки в неділю, під час відпочинку, я могла бачитися з дочкою, якщо перебувала в монастирі, а не на засланні. Коли я була у скитах, ми не зустрічалися тижнями. А так… мигцем у храмі, хапала її за ручку. Або коли діти проходили «канавку» – хресну ходу по всьому монастирю з молитвами Богородиці, я вискакувала з трапезної, аби хоча б помахати. Теж могли покарати, якщо дитина підбіжить. Якось так поспілкувалися, а потім донесли, і Діанку покарали – тиждень тримали на одному супі.

Не знаю, як це можна витримати. Не обійняти зайвий раз, не притиснути до себе, не поцілувати.

Я підійшла, дитину поцілувала, а за це її позбавили солодкого, відпочинку та змусили мити туалети. Діана мені кричала: "Мамо, не підходь!" Вона була поникла, як погашений ліхтарик. Не їла і засинала на ходу.

Одного разу, проходячи повз дитячий притулок, я почула голосний плач, у якому впізнала голос своєї Діани. Кинулася до неї. Виявилося, мою дівчинку покарали: «Не підеш у трапезну, доки не знайдеш свою спідницю!» Я дістала першу спідницю і порадила сказати, що знайшла свою. Дітей взагалі годували ще гірше, ніж сестер. Молоко, сир давали рідко, а м'ясо ніколи.

Ви теж жили надголодь?

Тільки у свята в монастирі влаштовувалися бенкети з різносолами. Але у звичайні дні хотілося просто хліба із сіллю, але матінка хліб обмежила до двох шматочків білого та двох чорного. Якось я виміняла в однієї сестри фотографії моєї доньки на чорний хліб. Це було без благословення, і коли я матінці зізналася, вона, сидячи на своєму троні, порвала фотографії на моїх очах.

Як Діана упокорювалася з монастирськими порядками?

Діана не хотіла жити у монастирі. Коли вона про це говорила, її налякали: «Від тебе мама відмовилася. Підеш у дитячий будинок. А там б'ють, до ліжка прив'язують! Якщо хочеш, пиши заяву! І моя маленька дочка однаково написала заяву!

Потім, коли ми покинули монастир, вона мені зізналася, що на самому початку, коли їй було всього шість років, мати Олександра затуляла її в туалеті і змушувала нігтями відшкребати іржу в унітазі. Вона потайлива за характером і вважала, що якщо розповість мені, то буде ще гірше.

А скільки разів її збирали в якісь поїздки, підбирали вбрання, в якому вона так мріяла бути схожим, а потім валізу відбирали, і вона нікуди не їхала. На відпочинок до Анапи відправили онуку Миколи.

Діана намагалася виконувати всі слухняності, по струнці ходила, але все було марно. З останньої поїздки доньку зняли, бо перед від'їздом вона вся пішла пухирями. Подумали, що вітрянка, але на вітрянку вона вже перехворіла. Це було на нервовому ґрунті. Вона взагалі останнім часом почала часто хворіти на високу температуру.

Коли ви вирішили піти з Чорноострівського монастиря?

Дочка не витримала першої. Я пішла завдяки їй. У Єрусалимі біля Гробу Господнього я молилася, щоб ми з Діанкою навчилися послуху. А в цей час у монастирі відбулася історія з моєю дочкою. Її відправили в трапезну мити посуд за 80 сестрами, вона відмовилася, сказала: «Я втечу!» Звісно, ​​вона не очікувала, що їй повірять. Але її слова сприйняли всерйоз, матінка не хотіла проблем із законом, злякалися, розшукали мою старшу дочку в Боровську за телефоном і вимагали забрати Діану.

Була 11 година вечора. Маша просила почекати до ранку, але їй не дозволили. «Твою доньку викинули!» – радісно повідомили мені наші ченціні.

Після повернення з Єрусалиму на мене вже чекало нове покарання - послух помічника кухаря на дитячій трапезній. Там працюють у два рази більше, ніж зазвичай, майже без відпочинку та служб. Це дуже виснажлива слухняність: велика трапезна, нескінченні гості, вчителі, діти, свята, посуд, чистилка та багато іншого. Для мене з моїм хронічним недокрів'ям, анемією, з постійною втомою цей послух був би дуже важким. Але моє здоров'я нікого не цікавило.

Ці п'ять років життя не могли пройти безвісти ні для вас, ні для Діани.

Дочка була як звірятко: вона ховалася в шафі, якщо щось упустить, одразу кричала: «Я не винна!» А я після виходу звідти рік ще, що б не робила, подумки звіряла свої вчинки з ігуменею: як би вона поставилася?

Я довго ходила в чорному одязі: боялася, що зі мною трапиться щось страшне. Матінка лякала: цегла впаде на голову або зґвалтують. Коли я була в Калузькій області і бачила поворот на Малоярославец, мене охоплював жах. Страх випадкової зустрічі з матінкою Миколою гнав мене як пораненого звіра, і побачивши її на службі, я бігла, не розбираючи дороги. Мені й сьогодні важко говорити про минуле відсторонено. Ця рана, як і раніше, болить. Коли поринаєш у спогади, начебто проживаєш все пекло заново - всю цю жорстокість і нелюбов.

Але ви не одразу зважилися повністю порвати з монастирським минулим?

Незважаючи на жахливий стан крові – високий цукор та анемію, – я ще два роки пробувала продовжити свій чернечий шлях на подвір'ях монастирів, доки духовник Трійця-Сергієвої лаври не дав мені інше благословення на роботу, що означало жити у світі.

А де зараз Дар'я-Діана?

Дочка живе зараз у дитячому притулку Свято-Троїцького Стефано-Махрищського монастиря та навчається у звичайній школі. Цей монастир мені рекомендували ще в Єрусалимі. Там все влаштовано інакше.

Коли ми кілька місяців жили вдома, дочка зовсім відбилася від рук: спала до полудня, сиділа в Інтернеті, пофарбувала волосся, постриглася. У неї настав перехідний вік, хотілося всього й одразу, і я розуміла, що не втримаю її, і попросила мати Амвросію взяти її в притулок до закінчення школи.

Мене Діана ні в що не ставила – це зробила матінка Миколи. Вона мене знецінила в очах дочки, я завжди була ізгоєм, завжди на поганому рахунку. Коли я везла дочку до Махри, вона мені казала: «Я ніколи, ніколи не віддам своїх дітей до монастиря!» У неї такий протест був! У храм не хотіла йти, казала: «Досить, я намолилася!» Нині наші стосунки налагоджуються, але я відчуваю, що в неї образа на мене.

Ігуменя Миколи, настоятелька Свято-Микільського Чорноострівського монастиря.
...Незважаючи на все пережите, Регіна не зневірилася. Багато в чому завдяки своєму духовнику, якого зустріла на монастирському подвір'ї у Талицях. Батько Давид, як каже Регіна, виявив до неї непідробну ласку.

Вона молиться, відвідує служби, сповідається та причащається. Але до монастиря вона ніколи не повернеться. Ця сторінка життя закрита назавжди. Там, за високими стінами, звідки так близько до небес, було все, що складає чернече життя, крім найголовнішого – кохання. Адже Бог і є любов.

Святитель Миколай допомагає всім, хто просить його про це, і навіть тим, хто не тільки не просить, а й не знає, що можна просити.

Я його навіть не просив, а святитель мені вже допомагав.

, благочинний Москворецького округу, настоятель храму Спаса Преображення на Болванці:

Пам'ятаю, одного разу, ще в довоєнний час, коли мій батько не був священиком, сидів він якось і заряджав патрони (тато був мисливцем-аматором), а ми зі старшим братом Петром грали поруч. Батько дав нам карамелькою, щоб ми не заважали йому. І я подавився цією цукеркою, вона застрягла у мене в горлі. Старший брат побачив, закричав:

Тату, тату!

А я якось так махаю руками. Батько зазирнув у горло – там цукерка. Хотів її витягти - ще далі заштовхнув ... Мами в цей час вдома не було. Батько схопив мене і побіг до сусідки (ми знімали півбудинку у Зарайську). Справа була восени, у листопаді. Хазяйка, мабуть, ходила до колодязя і, поки несла воду, хлюпала її на підлогу, та й замерзла. Наші половини розділяли фанерні двері. Батько вибив її ногою, а поки біг, благав святителю:

Допоможи – дитина носить твоє ім'я!

І ось біжить зі мною на руках, та як послизнеться! Впав, ударився ліктем об лаву - тут цукерка й вилетіла. Чітко пам'ятаю той момент, коли я почав дихати: батько мене тримав на руках під лампочкою. Це була перша, а може, вже й не перша участь святителя Миколая в моєму житті.

Відомо, наприклад, що у Велику Вітчизняну війну, коли німці підходили до Зарайська, їхні шпигуни у всіх бійницях Кремля побачили гармати. Кремль ніби наїжачився гарматами. Німці не наважилися його брати. Однією благочестивою жінці було видіння, що святитель Миколай стояв на варті міста з мечем. А в нас там, у Зарайську, є відома ікона святителя Миколи Зарайського.

Старий, який усім допомагає і чекає, поки людина зможет повірити

Єросхимонах Валентин (Гуревич), духівник Донського монастиря Москви:

Дивно, що святитель Миколай виявляється швидким помічником і в тих випадках, коли люди не лише не закликають його з вірою, а й навіть не підозрюють про його існування.

Під час російсько-японської війни, на початку ХХ століття, був такий випадок. На будівлі вокзалу в Китаї росіянами була повішена велика ікона святителя Миколая. На запитання японського генерала про цю ікону місцевий китаєць відповів, що це старий, який усім допомагає. Свідком цієї розмови був японський солдат.

Незабаром після цього відбулася битва між російськими та японцями. У цій битві японці були розбиті.

Солдат, який чув цю розмову, разом зі своїми товаришами по службі втік з поля бою. Шлях лежав через болото, і він загруз у ньому, його стало засмоктувати. Коли він уже поринув по груди, і нікого не було навколо, хто міг би надати йому допомогу, він благав від щирого серця: «Старий, який усім допомагає, допоможи мені!» З'явився цей старий і витяг його з болота.

У цей час японський генерал, про якого йшлося, важко поранений, лежав землі серед трупів своїх підлеглих. Кровотеча була настільки великою, що загрожувала йому швидкою смертю. Навколо не було нікого, хто міг би допомогти йому. І тоді він закликав тими самими словами, що й японський солдат, що потопав у болоті: «Старий, який усім допомагає, допоможи мені!!!» Миттю з'явився старий, що взяв його на руки. Він знепритомнів і прокинувся на відстані безлічі кілометрів від поля бою, в японському госпіталі, де йому було надано допомогу.

Повернувшись на батьківщину, він став парафіянином православної громади, очолюваної рівноапостольним святителем, якого, як і його рятівника, звали Миколою. Одружившись із парафіянкою цієї громади, він став багатодітним батьком і всім своїм дітям обох статей дав одне й те саме ім'я – Микола.

Ще один випадок допомоги з боку цього «старого» розповів співак Вертинський. Один старий китаєць йшов слабким льодом через річку і провалився в ополонку. Нещасного вже затягувало течією під лід, коли він згадав, що росіяни завжди просять допомоги у якогось старого, зображення якого висить на вокзалі.

Старий з вокзалу, допоможи мені! – були останні слова китайця. Потім він знепритомнів. Прокинувся він на другому березі і насамперед кинувся на вокзал дякувати святому старцю за чудовий порятунок.

Після цього випадку і сам рибалка хрестився, і багато інших китайців наслідували його приклад.

А одного разу, на початку свого воцерковлення, я познайомився з літньою жінкою. Вона жила в провулку Гніздників і була парафіянкою храму Воскресіння Словника в Брюсовому провулку.

До цього, по молодості, вона працювала з Орджонікідзе та іншими діячами революції. Сама вона була латиною, звали її Ельза Янівна. Чоловік у неї був вірменин, теж із більшовицьких кіл, все свідоме життя був атеїстом, а в дитинстві, як і його дружина, був хрещений в інославії.

До часу нашого знайомства її чоловік помер після важкої і невиліковної хвороби, яка надовго прикувала його до ліжка, і вона кілька років доглядала.

І ось одного разу, – Ельза Іванівна мені розповідає такий випадок, – входить до них сусідка по комунальній квартирі та вітає їх зі святом:

Сьогодні Микола Угодник! – і показує їм ікону святителя.

А чоловік раптом каже:

Сьогодні цей старий прийшов мені уві сні і нагадав усе моє життя. Я побачив усі випадки, коли був у смертельній небезпеці. Десь на гірській річці у Вірменії… - та ін.; у тому числі смертельна небезпека виникла в ті роки, коли набули чинності залізні закони революції, яка нищить своїх творців. - І я постійно отримував порятунок. І ось цей старець сказав мені: «Завжди, коли ти опинявся на краю загибелі, я рятував тебе. Чому ти не хочеш мене знати?

І раптом приходить сусідка з іконою!

Ці чоловік з дружиною обоє повірили і були приєднані до Православ'я.

Досить просити - вистачить і допомагати

, духовник Стрітенського монастиря Москви:

Коли ще не відреставрували у нашому Серафимівському скиту Рязанської області храм Казанської ікони Божої Матері, та й сам скит ще не був відбудований, ми служили там лише двічі на рік, на Казанську – влітку та восени. Нам тоді вже передали на зберігання чудотворну Казанську ікону Божої Матері з цього храму, яку віруючі зберігали раніше по домівках. Ікона цікава за іконографією: Архангел Гаврило тримає на руках Казанську ікону Божої Матері.

Напередодні чергової служби, на літню Казанську, ми завантажили наш старенький монастирський Фольксваген усім, що було необхідно привезти в скит для богослужіння: насамперед цю ікону, свічники, шати та ін. Їхали ми вдвох із водієм. Вже виїхали по МКАД. У нас відкривається металева деталь, яка тримає за колесом бризковик, і випаровує шину так, що та перетворюється на лахміття.

І ось ми продовжуємо шлях зі швидкістю пішохода. Це пошкоджене колесо б'є ободом дорогою: бум-бум, бум-бум. Балонного ключа, щоб відкрутити та поміняти колесо, у водія немає. А нам же треба встигнути приїхати та ще й приготувати все для служби, щоб вона вчасно почалася.

Ледве дотяглися до магазину «Автозапчастини», водій збігав, купив балонний ключ, наїхав на цеглу, надів ключ на гайку і став стрибати по ньому, а ключ ні з місця – туго гайка вкручена. Він стрибає-стрибає, а сам він був маленький, легкий за вагою. Нічого не виходить. Чому я не здогадався сам пострибати, не знаю. Почав молитися святителю Миколі:

Святитель Миколай, допоможи! Нам треба на службу встигнути.

Дивлюся: одразу ж процес пішов! Гайка почала відкручуватися. І подумав: «Ну, все. Досить просити, вже відкручується...». Тільки я так подумав, він знову: стриб-стриб-стриб, - а гайка ні в яку. Тоді я знову почав просити святителя Миколая:

Святитель Миколай, пробач! Допоможи!

Все - знову гайка почала відкручуватися. Ми так змінили колесо та вчасно встигли на службу.

Ось таке повчання: досить просити - вистачить і допомагати.

Святитель Миколай дивовижно підтримує завжди у людини саме живу віру, - не опосередковане якесь традицією чи чимось іншим відношення до Бога, до молитви, до святих… А саме живу віру, - безпосереднє звернення. Як і має бути.

Як нам спонсор гроші з Неба кидає

, настоятелька Свято-Микільського Чорноострівського жіночого монастиря міста Малоярославець:

Нам треба було будувати притулок. На будівництві працювала фірма. Це щомісяця рахунки. А благодійник сказав:

Матінко, щось у нас грошей зараз немає. Нехай вони будують, а ми потім розплатимося.

І ось вони будують-будують, у травні у мене вже борг у 3 мільйони. Тоді це були інші мільйони, - ця сума була на ті часи значнішою, ніж у перерахунку на сучасні гроші. Я втратила сон. Мене, звичайно, намагалися підбадьорювати:

Нині вся країна так живе!

Але мене це мало втішало. І ось видається поїздка до Барі – ми з діточками летимо до мощей святителя Миколая. Служиться літургія. Усі ми взяли по свічці. Стояли на службі на колінках і молилися.

Отче Миколо, - кажу скрушно. - Вибач, що я в тебе прошу не те, що треба просити... Прошу грошей, щоб позбутися боргу. Я змушена.

Закінчилась літургія. Підходить до мене наш помічник, який і саму цю подорож організував, знайомить мене з двома представницького вигляду чоловіками.

Ось вони, каже, чули про ваш обов'язок, хочуть вам допомогти.

У мене – сльози. «Отче, - думала, - що я в тебе молитви не просила? Якщо з грошима так можна все за секунду вирішити?

Причому вони не лише сплатили наш борг, а й допомогли нам усе це добудувати.

Коли в мене запитують:

Хто у вас є спонсор?

Святитель Микола, – відповідаю, – з Неба кидає.

Треба щось збудувати - знаходиться стільки, скільки потрібно.

Випадок на пероні

, парафіянка московського храму преподобного Марона Пустинника (Благовіщення Пресвятої Богородиці у Старих Панех):

Пам'ятаю, на згадку святителя Миколая, щодня, я пішла на службу в наш храм преподобного Марона Пустельника. Сповідалася, причастилася. Попила чайок у трапезній – так ми громадою відзначили свято вселенського святого. І ось мені вже треба було поспішати на вокзал, їхати на «Сапсані» у відрядження до Твері. Проходжу на перон. Потрібно пройти певний для цього класу поїздів контроль. Бачу, що провідники вже стоять біля вагонів, перевіряють паспорти, звіряють дані з електронною реєстрацією. Машинально дістаю паспорт. Він у мене випадково відкривається ... А це паспорт чоловіка! У нас ще й різні прізвища. Мабуть, вранці поспіхом взяла не свій. Ну, все… А оскільки я йшла досить швидким кроком, то й сама не помітила, як опинилася вже перед дверима потрібного вагона… Провідниця простягає руку за моїм паспортом…

Святитель Миколай, будь ласка, допоможи! - тільки й встигаю благати я.

Провідниця уважно дивиться.

Будь ласка, проходьте! - Повертає мені документ, що засвідчує особу моєї другої половини.

Заходячи у вагон, я вже дякувала святителю Миколаю. Все сталося так швидко, хоча у мене перед внутрішнім поглядом і встигли пронестися картини того, як мене розвертають, тактовно пояснюючи, що на фотографії взагалі-то не я ... І коли я почула: "Проходьте!" - я мало не перепитала: "Точно?" Але диво є диво.

А по дорозі назад «Сапсан» стоїть на пероні в Твері всього хвилину - там уже не до ретельної перевірки паспортів. Тож і звідти я у день пам'яті святителя Миколая благополучно повернулася.

Отак святитель Миколай підтримує в нас живу віру.

Підготувала Ольга Орлова

Ігуменя Миколи (Ільїна)

Про небезпеку розвинути «самість» навіть у послуху, мистецтві поскаржитися на себе і про те, коли ченцю треба йти до людей, журнал «Монастирський вісник» розмовляє з настоятелькою Свято-Микільського Чорноострівського монастиря ігуменією Миколою (Ільїною).

Нова людина

Матінко, мені хотілося б, щоб наша бесіда була звернена, в першу чергу, навіть не до чернечих, а до тих, хто тільки думає про цей шлях. Ось зараз, слава Богу, в нашій Церкві відкрито безліч монастирів, започатковуються нові обителі. Всі вони наповнюються людьми, які відчувають у собі чернече покликання, або принаймні їм здається, що вони це відчувають. Хтось зрештою залишається, хтось йде. І ось тут важливо з самого початку зрозуміти, що таке чернецтво, щоб у тих, хто шукає цього шляху, не було підміни понять.

Господь сказав усім християнам: Візьми свій хрест і по Мені прийди. І кожен із нас, християн, розуміє, що це означає. Але, скажімо так, ченці йдуть за Христом у перших рядах, узявши свій хрест. Наш старець говорив: «Людина не може стати ченцем, якщо його серце не вразиться любов'ю до Христа». Будь-який християнин любить Христа, тому ми прийшли до Православ'я. Але у ченця є особлива своя таємниця – таємниця любові до Бога. Це кохання – воно як заклик, тобто це як запалюється полум'я у твоєму серці і ти, керований цим полум'ям, маєш до такого прибігти. Тому полум'я Божественної любові, коли воно запалюється в серці, кличе до Бога, але й кличе до людей, які так само, як і ти, спалахують цим полум'ям.

Якщо нам після того, як ми отримали цей вогник у своєму серці, вдалося не загасити його, він нас, як правило, приводить у монастир. Ми приходимо до монастиря не для того, щоб стати бухгалтером, кухарем, секретарем, кравцем. Ми приходимо до монастиря для того, щоб стати ченцем.

Монах – означає «один», «самотній». Отже, ти мусиш повністю звільнитися, бути в єднанні з Богом. Тільки ти один стоїш перед Богом, і все, що заважає цьому єднанню, навіть якщо це твої рідні, навіть якщо це твоя освіта, твоя робота, ти маєш все це залишити і прийти як би жебракам, стати перед Богом як жебрак, щоб збагатитися вже новим багатством, тим, що Бог дасть тобі.

Звичайно, у світі часто не розуміють цього, кажуть, що ченці – вони нероби, вони уникають турбот, вони не працюють (особливо так за радянської влади говорили). Але це зовсім негаразд. У ченця колосальні труди. Я не говорю про фізичні праці. Власне, це й не дуже правильно, щоб у монастирі були великі праці на полях, городах, на забудовах. Але якщо ми отримуємо зруйновані обителі, якщо ми отримуємо руїни замість будівель, ми повинні їх відновити, ми повинні їх якось облаштувати і повинні мати якусь матеріальну базу у вигляді корів, полів та іншого, щоб чернече життя монастиря відновилося. Це змушує нас фізично багато працювати. Але в міру того, як монастир потихеньку відновлюється, чернець повинен відходити від цих зовнішніх справ, зводячи їх до мінімуму для того, щоб забезпечити життя монастиря, і все більше і більше займатися внутрішнім будівництвом, тобто прагнути тієї мети, для якої нас покликав Господь. А яка це мета? З'єднатися з Ним. Щоб наше серце поєдналося з Богом. Щоб той вогонь, про який я говорила, випалив усе зайве, непотрібне, все егоїстичне все те, що нам заважає. Щоб усе це мирське пішло, і ось у цьому вогні народилася нова людина – людина Христова. І тоді в таке очищене серце приходить Господь, людина з'єднується з Богом і в цьому виконує свою чернечу мету.

Але перш, ніж досягти цієї мети, треба пройти довгий тернистий шлях.

Так, цей процес досить складний і довгий, і дай Боже, якщо до кінця життя ми все-таки досягнемо цієї мети. Тому тут ми даємо Богові чернечі обітниці. А обіти ми даємо не одразу. Якщо моє серце спалахнуло любов'ю до Христа, я шукаю те місце, куди я прийду, – скажімо, монастир.

Я приходжу в монастир і тут я маю визначитися, насамперед, чи це мій монастир. Чи так я уявляла собі чернече життя? Те, що шукаю, чи знайшла я тут? Для цього нам дається спокуса протягом трьох років, а для когось і ще більше, коли сестри називаються послушницями. Цікаво, що в Сербії, наприклад, вони називаються спокусницями, – слово, яке навіть точніше передає сенс цього підготовчого етапу. І ти в цей момент маєш зрозуміти, по-перше, чи любиш ти так Христа, як тобі здавалося. Чи любиш ти Христа так, що хочеш потерпіти за Нього все? Господь сказав: Візьми свій хрест – він тяжкий, і ми не знаємо, чи зможеш ти заради Божественної любові понести цей хрест? Це перше випробування.

Друге випробування – твій духовний наставник, духовний отець, духовна мати та сестри, які тебе оточують. Чи зможеш ти увійти до цієї сім'ї? Чи це твоя сім'я? Чи все підходить тобі для цього? У той же час сама сім'я теж дивиться на тебе і вирішує інше питання: чи ти підходиш цій сім'ї? Чи сестри можуть прийняти тебе як свою рідну сестру? Чи зможеш ти слухатися наставницю, яка згодом візьме на себе відповідальність на Страшному Суді відповідати за тебе? І це дуже тяжко, це велике завдання. Твоя духовна мати або твій духовний отець дивиться на тебе і визначає, чи може вона відповісти за цю людину, чи може вона вимолити цю людину, допомогти цій людині. І ось це питання вирішується за три роки, і я ще раз додам: іноді й більше. Потім, коли відповіді на всі запитання знайдені, людина пише прохання, і її тільки-но приймають у послушниці – поки вона ще кандидат. Потім уже, коли тебе прийняли в послушниці, одягли в хустку, час підготовки триває – до чернечого постригу.

Ось так у нашій російській традиції. Грецька традиція інша, але, як на мене, правильна все-таки наша, коли близько десяти років послушниця випробовується для того, щоб прийняти чернечий постриг. А тут уже вирішуються інші питання: наскільки ти готовий виконати чернечі обітниці. Ти поки що тільки приміряєшся до них, хоча, власне, коли на тебе одягли підрясник (а підрясник – це вже одяг послуху), ти вже тим самим даєш Богові ніби обіцянку бути слухняною.

Про дружбу у монастирі

Ось тут можна поставити питання: для чого потрібно бути слухняним і що таке послух? У світі, ми знаємо, є дисципліна.

Послух – це дуже серйозна чернеча обітниця, найперша. Чому? Тому що ми тут наслідуємо Христа. Все те життя, яке ми проводимо в монастирі, воно і є наслідуванням Христа, і Христос для нас є ідеалом і джерелом натхнення.

Сам прихід Божого Сина на землю, Господа нашого Ісуса Христа, – це послух. Як Він Сам казав: Я прийшов виконати не свою волю, але волю Отця, що послав Мене. Ми знаємо, що Він Бог, Творець усього Всесвіту, Боговтілене Слово. Він приходить на землю як послушник Свого Небесного Батька. Це головне.

Чому? Тому що все прокляття цього світу, падіння цього світу, що почалося з Адама, походить від непослуху людини. І тому Господь, щоб виправити людський шлях до Бога, щоб повернути людство до Бога і показати шлях виправлення та покаяння, показує шлях, зворотний до послуху Адама: Він дає нам шлях послуху Богу.

Але, звісно, ​​послух Богу – це теж питання. Ми не можемо слухати Бога, як пишуть святі Отці, Якого не бачимо, але ми можемо слухатися людини, яку бачимо. Тому тут, у монастирі, нам дається наставник – духівник. У різних монастирях по-різному буває, тому що багато сімей багато різних підвалин. Але насправді для самого послушника завжди духовним наставником є ​​безпосередньо той, хто у чернечих обітницях називається старець чи стариця, – це той, кому послушник вручається після постригу. Він уже стає ченцем, і згідно з встановленням IV Вселенського Собору при постригу повинен обов'язково бути старець або стариця, кому монах вручається.

І це перший послух: ти слухаєш начальствуючих. Тут є, як зараз модно говорити, вертикаль: наприклад, ось сестра, я її сприйняла від постригу, і вона слухає мене, і вона мені слухняна. У чернечих обітницях при ній кажуть: у всьому підкорися стариці. У цьому буде запорука твого порятунку – у всьому корися стариці і спасешся. А, крім цього, вона має ще слухатися всіх до наймолодшого в монастирі.

Тобто у послуху ми відсікаємо свою волю, ми показуємо, що та порочна людська воля, яка так заважала у світі, нам не потрібна – нам потрібна Божа воля. А волю Божу ми почуємо, дізнаємося тоді, коли відсічемо свою. І тому послух дуже важливий. І воно важливе не лише послушникові. Можна запитати: ось ви, матінко, стали ігуменією – і що? А нічого. Так само продовжую послух свого старця або старця монастиря і, природно, свого правлячого Владика. Ось коли ми утворювалися тільки, тоді був ще живий наш старець схіархімандрит Михайло в Трійце-Сергієвій лаврі (Царство йому Небесне), він одразу нас навчав так: «Владика – це ваш другий старець». Батюшку ми знали ще у світі. Потім милістю Божою всі сестри стали приїжджати до нього як до старця і наші матінки ігуменії стали його чадами. Але отець завжди так навчав, що другий старець, правлячий архієрей, головніший. Для нас це митрополит Климент. Тому ігуменя також у послуху, і самі старці у послуху у своїх старців, Владика у послуху у Патріарха тощо. Тобто цей принцип слухняності поширюється на всю Церкву, тому що це найголовніше в чернецтві. І милістю Божою у нашому монастирі, коли батюшка відійшов до Господа і нам було важко втратити старця, ми здобули не менш сильного старця – отця Власія з Пафнутієво-Боровського монастиря. Тому так і відбувається: Владика, старець, ігуменя, послушник – ось така ієрархія дотримується, і всі перебувають один у одного у послуху.

До чого готуватися послушнику/послушниці?

Звісно, ​​коли ти послушник, тобі це дуже важко. Ми станемо вранці не тоді, коли хочемо, а коли нам скажуть; ми підемо в трапезну і поїмо не те, що хочемо, а те, що запропонують; і робитимемо ми не те, що хочемо, а те, що скажуть, – знову-таки послух. У цьому плані характерно те, що в монастирі послух змінюється. Як правило, є іконописці, викладачі, пошивальна тощо – одним словом, творчі послухи, на яких потрібні особливі здібності. Але, щоб людина, так би мовити, не стверджувала сама себе в цій справі (зараз ми говоримо про зовнішню послух), вона в неї змінюється. Тому ми всі буємо на кухні: щотижня будь-яка сестра виходить як кухар, і так проходять усі сестри. І є інші послухи – на корівнику, де молоді сестри, які теж постійно змінюються своєю чергою. Ті, що старші, вони на чистилці. Таким чином, послух постійно змінюється для того, щоб сестри не звикали, щоб це було лише поділлям.

Внутрішнє послух теж перевіряється, тому що на своєму послуху, в роботі, ти маєш читати молитву. Хоча ми зараз, говорячи про послух, і перейшли до питання зовнішнього послуху, але головним у монастирі є молитва, тобто спілкування з Богом. Молитва – це як повітря у монастирі. Тобто ми прокидаємося – одразу йдемо до храму, просимо Божої допомоги. З храму ми виходимо і йдемо в келію – там у нас келійне правило Ісусовою молитвою здійснюється. Потім ми йдемо на Літургію, де продовжується молитва. Після Літургії ми йдемо на трапезу. І на трапезі нам читають – як правило, у нас у монастирі цю ігуменію читає – святих Отців, тлумачать, обговорюють. Це також молитва. Потім буває відпочинок невеликий, перерва. Ну, хтось просто відпочиває, а багато сестер зазвичай читають святих Отців – і це теж молитва. Потім після відпочинку йдуть на послух. На послуху (це законом), якщо ти можеш, ти вголос читаєш Ісусову молитву. Якщо це група сестер, вони теж читають Ісусову молитву по черзі. І ти знову у молитві. Потім ти йдеш на трапезу, де звучить читання – теж молитва. Потім ти йдеш у храм – і там також молитва: служба здійснюється. І далі ти ввечері приходиш у келію, читаєш або канони, або Псалтир. І так день занурений у молитву повністю. І хочеш-не хочеш, присутні в монастирі, ти мимоволі поринаєш у це поле молитви.

На це теж треба настроїти своє серце. І, як правило, щоб це не перетворювалося на рутину, на буденність, як я вже сказала, серце має горіти любов'ю до Христа. І тут можна запитати взагалі: що, людина не жива чи що? Не може ж людина без кінця горіти – буває, і згасає, буває, нічого не хочеться. Як погода: сьогодні сонце – завтра дощ. Людський організм теж мінливий. Але тут треба дивитися на корінь проблеми. Якщо ти любиш Христа, якщо ти відчуваєш цю любов, то ти живий. А раптом ти не відчуваєш цього кохання? Значить, ти чомусь духовно хворієш, вмираєш – як у світі.

Потрібне термінове втручання у перебіг внутрішнього життя .

Так. Досить досвідчений чернець знає. Чому я хворію, чому я сьогодні не горю, чому я сьогодні хочу спати і мені все байдуже? І починаєш розслідувати себе, опускаючись у своє серце: я, мабуть, щось зробив. Як святі Отці пишуть, своя воля – це мідна стіна між людиною та Богом. Тобто означає, щось, якась мідна стіна загородила тобі Сонце, якщо Його немає у твоїй душі. Насамперед, це «щось» – своя воля. Значить, якась була переслуховування чи осуд.

Ти досліджуєш своє серце. І ти маєш засіб його очищення – це сповідь. Ти обов'язково розповідаєш це на сповіді, розповідаєш як про свої духовні внутрішні проблеми. Про своїх, не про чужих! Про чужих суворо забороняється говорити. Навіть якщо твої власні гріхи чи провини пов'язані з іншими і ти хочеш розповісти про це, у жодному разі чужих чіпати не треба! Мета такої сповіді – це розповісти про себе погане, а не про інше погане, не поскаржитися на іншого, а поскаржитися на самого себе. Це дуже допомагає серцю знову очистити і тобі знову хочеться молитися. Ось така праця у ченця.

Важливо зберегти своє серце для молитви, для спілкування з Богом і для спілкування один з одним, тому що тут також є власна тонкість. Наприклад, є такий вислів у святих Отців: якщо чернець зустрів друга в монастирі, то він втратив Бога. Батюшка Єфрем Ватопедський особисто нам казав: сестри, ви один одному – сестри, а не подружки. Тому що, коли починається ось це людське душевне спілкування, ми йдемо в нього, в якісь свої душевні переживання, насолоду спілкуванням. Тобто знову цей мирський дух приходить у серце, знову перебиває твій зв'язок із Богом. І тому вважається, що дружба у монастирі – це неправильно. Ще святий Василь Великий писав: якщо два ченці товаришують між собою, значить, хтось із них піде. Або, як правило, підуть двоє, якщо ігумен не втрутиться і одного не відправить із монастиря. Це серйозно.

Тому, коли людина не розуміє чернечого життя, все здається дивним. Дивно: як це у монастирі не можна дружити. Чому не можна дружити? Тому що в тебе є єдиний справжній Друг. Це Бог. А все інше вже, виходить, ніби деяка зрада. І завдяки тому, що ми – сестри, тут має бути певна доброзичливість, кохання. Так, кохання, саме воно дозволяє зберігати чернечу сім'ю. Але наша любов не в тому, щоб зустрілися, весело пощебетали один з одним, щось побажали один одному... Так, ми бажаємо один одному всього доброго, але бажаємо, як правило, молитовно. А наша любов полягає в тому, що я краще промовчу і не бентежитиму брата чи сестру своїми нав'язливими враженнями, своїми якимись зайвими думками, нав'язувати їх. Я просто краще зі своєю думкою помовчу, а коли виникне, ну... навіть не суперечка, а розбіжності у справах, краще я поступлюсь. Є такий чудовий приклад, ми його дуже любимо. Це коли два старці, які прожили багато років у чернецтві, вирішили посваритися:

– Чому люди сваряться, а ми ні? Давай теж посваримося.

– А як ми посваримося?

- Ну, ось бачиш: стоїть глечик? Давай ти будеш говорити, що це твій, а я говоритиму, що це мій. І ми таким чином сваритимемося.

І розпочали. Один каже, що це мій глечик, а інший йому заперечує: ні, це мій глечик. Тоді той каже: ну, якщо твій – то візьми. За своєю звичкою так сказав. Ось треба, щоб це було навичкою, щоб ми завжди могли поступитися один одному. І якщо це любов не до Христа, то нічого не виходить. Насамперед ми любимо Христа, через Христа ми вже любимо один одного. Звичайно, початковим ченцям важко, та й усім нам, можливо, далеко раніше.

Двері навстіж

Як таки вибудовувати стосунки з ближнім у монастирі?

Ви пам'ятаєте преподобного Серафима Саровського, який кожну людину зустрічав щиро: «Радість моя!»? Радів йому і любив його. Ось така вселенська любов досягається лише любов'ю до Господа. Для Бога ми однакові. Він любить усіх нас, і коли людина наближається до Бога, тоді вона вчиться любити саме так. Якщо згадати авву Дорофія, він має таку схему: Господь – як сонечко, і від Нього промені, тобто шляхи ходи людей. І чим ближче люди до Бога, тим ближчі вони знаходяться один до одного. Це дуже важливо. Важливо зберегти етику чернечих відносин, ніж був сварок. Це досягається тим, що ти намагаєшся завжди розташуватися до сестри. І, навіть якщо в тебе в душі на неї лайка, ти повинен їй усміхнутися, побажати доброго дня або сказати щось таке добре, небагато, але сказати для того, щоб показати свою прихильність. Старець Еміліан так писав про це: найкраще, що ми можемо віддати братові чи сестрі, – наша посмішка, наша прихильність. Найгірше, що ми маємо, це роздратування: ми повинні залишити на дні свого серця для сповіді.

Багато хто скаже, що це лицемірство...

Ні, це не лицемірство. Знаєте, як кажуть: ти зроби маленький крок, а Господь все доробить за тебе. І якщо ти заради Христа підеш і посміхнешся, як здається, своєму ворогові, з ким ти тільки-но посварився, то все інше Господь доробляє. Бо зазвичай буває так: посварилися сестри, щось неприємне сказали одна одній, а наступного дня одна йде, посміхається, просить вибачення, а та її вже чекає на це. І таким чином усі диявольські підступи розбиваються.

Якщо такий принцип кохання є у монастирі, тоді утворюється велика дружня сім'я.

Якщо продовжувати розмову про обітниці, то обітниця цнотливості – це теж наслідування Христа. Це чистота. Коли Адам був вигнаний з Раю, він мало того, що оступився, переслухався, не послухався Бога. Коли Господь закликав до нього: «Адаме, де ти?» - Він відповідає: "Ні, я не можу до Тебе вийти". Господь запитує: Ти скуштував від Древа? Тоді Адам не каже: «Пробач».

Господь запитує:

- Навіщо ти це зробив?

– А це не я – це дружина, яку Ти мені дав.

Тоді Господь запитує Єву:

– Навіщо ти це зробила?

– А це не я – це змій, якого Ти послав.

Таким чином викривається наш людський порок самовиправдання. Мало того, що ми, як правило, виправдовуємося завжди, коли нас звинувачують, не просимо вибачення, ми ще когось звинувачуємо. Так само Адам. Він же не покаявся, і Господь на деякий час для покаяння його відіслав на землю, щоб потім повернувся, покаявшись. Але покаяння не було, тому що Адам, як пише схіархімандрит Софроній (Сахаров), втративши опору в Богу, почав робити підпори. Перша підпора – це я, я сам, гординя. Друга підпора – це моя дружина. Третя підпірка – мій дім. І саме отець Софроній у цьому слові каже, що чернечі обітниці руйнують ці підпори Адама, нашої старої людини, щоб ми знову здобули опору в Богу, щоб ми бачили Христа. Послух руйнує цю гординю, «самість». Цнотливість руйнує те, що називається дружиною, нестяжання руйнує мій дім, моє майно.

У ченця немає нічого. Нам дуже подобається такий афонський звичай (намагаємося теж йому наслідувати): виходячи з келії, залишати її розкритою навстіж - адже нічого твого немає, але, коли ти входиш у келію для молитви, тоді ти закриваєшся, щоб тобі вже ніхто не заважав бути з Христом . Обітниця нестяжання виявляється у цьому.

Матінка, раз ченці в авангарді, вони першими і зустрічають «вогонь ворога»...

Звичайно, диявол ненавидить чернецтво - це ясно і зрозуміло. Нам близький такий приклад: німці окупували територію. І місцеве населення села збирає яєчка, сало, їм несуть, і німці їх не чіпають. Вони начебто «свої». Але варто одному з цього села взяти рушницю і піти в ліс, сказати: «Я партизан», то його одразу шукають, ліси прочісують, аби його вбити. Те саме відбувається і тут. Монах невидимо одягає на себе параман, каже, що я виразки Господа на тілі моєму ношу, тобто все, що зазнав Господь. Ворог відразу намагається наздогнати і ці виразки завдати йому. Звичайно, ця боротьба починається з перших днів приходу до монастиря. Якщо приходить молода дівчина, приходить у чистоті, у неї менше боротьби. Її більше внутрішніми спокусами ворог боре: зневірою, тугою по дому. А якщо людина пожила у світі і має якийсь досвід свого служіння гріху, пристрастям, то диявол відразу його не відпускає. І розпочинається дуже важка боротьба. І, власне, до смерті йде ця боротьба, цей бій. Але ж з нами Бог.

Коли починається постриг, тобі, по-перше, від імені Господа говориться, що зараз ти даватимеш обітниці, і Господь, і Божа Матір, і всі святі невидимо присутні тут. Дуже глибокий зміст чернечих обітниць і самого чину постригу. Потім на Страшному Суді тебе судитимуть не так, як ти обіцяв, а як виконав. І ти вже розумієш сенс, значення цього. А далі тобі кажуть, що ти спрагатимеш, алкатимеш, будеш гнаний, будеш оточений скорботами. І лише одне запитують: чи так ти це все сповідуєш? Чи збираєшся взяти цей хрест на себе? Перед цим якраз ці слова: хто хоче йти за Мною, нехай візьме свій хрест і по Мені прийде. Ти, звичайно, беручи участь у цьому таїнстві, погоджуєшся, і, власне, ти вже прийшовши в монастир, погоджуєшся на це, але тут ця важливість загострюється – ти обіцяєш це. І після того, як ти пообіцяв (як Господь сказав: «Я ласки хочу, а не жертви»), Він каже: «Я буду стіною, яка тебе захистить, Я буду водою, яка тебе напоїть, їжею, яка тебе нагодує». І справді, якщо всю надію ми покладаємо тільки на Бога, як написано, кожен сподівайся на Тебе нехай не посоромиться навіки, то ця надія нас врешті-решт або позбавляє спокуси, або ж на благо спотворює цю спокусу.

Дарунки з Неба

Зараз «модно» у світському середовищі обговорювати, наскільки заможні матеріально монастирі, скільки коштів до них надходить...

Знаєте, ми дуже багаті, я не можу навіть сказати, наскільки ми багаті. Злиднів. Як наш святитель Миколай, бо він у нас спонсор, найголовніший, – краще за спонсора, напевно, ні. І навіть кажуть, що всі монастирі, якими керує святитель Миколай, усі завжди багаті.

Якщо запитаєте, де ми беремо гроші, то я й досі не знаю. Ми зазвичай так і кажемо: з неба падають. Ось, наприклад, йде будівництво. Нині ми будуємо храм Святителя Спиридона. Як ми його будуємо, я не знаю. Потрібен купол? Відразу хтось перебуває та оплачує купол. Тобто немає якихось шалених рахунків, якихось жертв, але коли потрібно щось, воно завжди знаходиться. Це таємниця. І це, мабуть, найголовніше диво. Часто запитують про чудеса. Їх, по-хорошому, багато, але найголовніше диво – як ми живі. Іноді я замислююсь. 120 сестер. Це означає: 120 ліжок, 120 подушок, 120 ковдр, 120 одеж на кожний сезон. Плюс 50 дітей. І те саме. Звідки та як? Але якось завжди це виходить, причому в дуже таємничий спосіб. Варто тільки подумати про те, що потрібно б ось це, як це відразу знаходиться, якщо, дійсно, воно потрібно.

Ми сюди прийшли: вода на джерелі, туалет - дерев'яний будиночок на вулиці, все в руїнах, грошей немає. А тоді нам здавалося, що ми живемо в палаці. Нам так подобалося, ми так раділи цьому. Найголовніше, що відразу прибігло десь близько 30 молодих дівчат із Оптиної пустелі. Там якась реформа була, і їх, послушниць, до монастиря надіслали. Здавалося, і жити ніде, і дах упав на нас, на будинок єдиний, у якому ми жили. Ми прийшли 6 жовтня, а під Архангела Михайла дах обвалився, навіть когось придавило, але Божою милістю легко відбулися. Але це було єдине місце, де можна було нормально жити. Одразу довелося робити ремонти. То це все відбувалося.

Бог помагав. По-перше, дуже важко було зробити опалення. Перші місяці ми жили на електричному опаленні. Німці тоді гуманітарну допомогу привозили до Калуги. Ми заощаджували. Наприклад, тільки на ніч натопимо кімнату, щоб заснути, а вранці встаєш – уже холодно. У келії сидіти не можна, бо дуже холодно. І якщо сестри на послуху, то вони раділи – на кухні скрізь тепло. А я сиділа в кожусі та валянках, щоб теж не включати ці батареї. Коштувало це дуже дорого. Води гарячої був довгий час. Все це так минуло і проходило, ну, бо ми любили Бога, мабуть.

Але ж діти з'явилися майже з перших днів.

Ось, до речі, про дітей. Як сумісна така активна соціальна робота із чернецтвом?

Розумієте, насправді вони, напевно, несумісні. Черниця повинна охопити весь світ своєю молитвою. І нічого цій молитві заважати не повинно. Але це, звісно, ​​в ідеалі. У той же час святі писали – старець Йосип Ватопедський про наш час писав, – що якщо у світі якась катастрофа, то чернець бере участь, виходить зі свого затвора, йде до людей. Те саме – подвиг Ослябі та Пересвіту, коли преподобний Сергій Радонезький благословив їх навіть воювати.

Коротка довідка

Ігуменя Миколи (Ільїна Людмила Дмитрівна), настоятелька Свято-Микільського Чорноострівського монастиря, народилася 9 травня 1951 року в Оріхово-Зуєві, в 1968 р. переїхала до Москви.

Батьки були учасниками Великої Вітчизняної війни, і, мабуть тому Господь подарував їм дочку в День перемоги.

Мати, Королькова Віра Василівна (уроджена Воробйова 1925 р.н.), у воєнні роки була медсестрою в шпиталі і не тільки прищепила дочці віру, любов до милосердя, мужність і жертовність, а й сама закінчила своє життя в монастирі в чернечому чині з ім'ям Вероніка († 2011 р.).

Батько матінки Корольков Дмитро Васильович († 2005) був танкістом Радянської Армії, дійшов до Берліна.

Ігуменія Миколи отримала дві вищі освіти: у 1973 р. закінчила МІІТ за спеціальністю «електронно-обчислювальні машини» та у 1984 р. закінчила МІФІ за спеціальністю «автоматична обробка науково-експериментальних даних».

Працювала завідувачкою Лабораторії систем штучного інтелекту у ВНДІ ПС, паралельно закінчуючи аспірантуру (1987 р.).

Будучи парафіянкою Данилова ставропігійного чоловічого монастиря в Москві, матінка Миколи прийняла рішення своє життя присвятити Богу в чернечому чині і за благословенням свого духовника архімандрита Полікарпа пішла в Казанську Амвросіївську ставропігіальну (1990 року) Казанську Амвросіївську. Там несла послух економа.

У 1992 році митрополитом Калузьким та Борівським Климентом (на той час архієпископом) була благословлена ​​до Свято-Микільського Чорноострівського монастиря для організації там жіночого монастиря. Рішенням Священного Синоду 2 квітня було відкрито Свято-Микільський Чорноостровський жіночий монастир, а настоятелькою затверджено матінку Миколи. У 1995 році, 28 квітня, у п'ятницю Світлого тижня, у свято ікони Божої Матері «Живоносне Джерело», за старанне служіння на благо Церкви Христової постановою Святішого Патріарха Олексія II монахиня Миколи зведена в сан ігуменії з врученням настоятельського жез.

У Тиждень прп. Іоанна Лествичника, 9 березня 2000 року, матінку Миколу нагороджено наперсним хрестом із прикрасами.

За працю з відновлення обителі, справи милосердя, за заслуги перед Вітчизною, за віру і добро ігуменя Миколи нагороджена 15-ма нагородами: дев'ятьма орденами (два з яких є державними нагородами, а сім – церковними) та шістьма медалями (три державні та три церковні) ).

У 2012 році Президент Росії В.В. Путін нагородив ігуменю Миколі першим відновленим орденом Св. вмч. Катерини "За справи милосердя".

«Я ігуменя з душею послушниці», - каже про себе настоятелька Одеського Архангело-Михайлівського жіночого монастиря ігуменя Серафима (Шевчик). 35 років – у чернецтві, з яких 15 років була послушницею, та понад 20 років очолює знаменитий монастир у самому центрі Одеси. Досі матінці сниться сон, що вона на кухні підмітає підлогу, миє брудний посуд і відчуває провину за непослух… Чому в монастирі потрібно працювати до знемоги, що буде, якщо сповідувати помисли настоятельці і як утримати 100 жінок у чотирьох стінах, якщо за вікном вирує життя у всіх його проявах - про це та багато іншого наша розмова в продовження дискусії «Правмиру».

«15 років послушництва дають мені право говорити»

- Матінко, ми домовлялися, що бесіда наша буде максимально відвертою. Тому що питань багато. Ви готові?

Так питайте. Читаючи сповідь Маші, я згадувала своє життя. Вона, ця дівчина – багато в чому мій портрет. Я була дуже строплива. Щоправда, є те, що нас відрізняє: я дуже любила свій монастир. Хоча страждала від власного характеру так само, як вона. Треба сказати, що я постійно знаходила якісь гострі кути, сама їх собі створювала своїм жорстким непоступливим характером, але в той же час настільки любила чернечий спосіб життя, що всі спокуси здавались дрібними проти того головного, що жило в моїй душі – величезне кохання до монастиря.

- Чого не вистачало Маші, щоби все винести? Та й чи треба було терпіти?

Бракувало, на мій погляд, покликання. Чернецтво – це добровільне мучеництво, не всі можуть цей хрест понести. Потрібна особлива благодать Божа.

- А знаєте, в обговоренні цієї теми люди пишуть, що громада перших християн була настільки сповнена любові, миру та радості, що це приваблювало до них усіх. Господь заповідав Своїм учням бути в світі і любити один одного. Для християн це головна заповідь. Описане у «Сповіді» далеке від цього ідеалу!

Незгоди у людських колективах були за всіх часів. У деяких листах апостоли згадували про свої розбіжності з членами громади. Вже тоді їх послідовники почали розділятися: один говорив «я Павлов», інший – «я Аполосов», третій – «я Кіфін» (тобто я Петров). А четвертий – «я Христів». І вже тоді Павло до них звертався з умовляючими листами.

Тим більше, він писав, що розбіжності, в принципі, «мають бути між вами», щоб «відкрилися вправні». Тобто апостол Павло на розбіжності дивився спокійно, вважаючи, що це природний перебіг розвитку будь-якої громади, будь-якої спільноти, навіть християнської.

Але, говорячи про «Сповідь колишньої послушниці», прочитавши все це безліч звинувачень у бік матінки ігуменії та сестер, мені не хотілося б їх засуджувати. Тому що поки всього не дізнаєшся, не зможеш винести правильної думки. Тим більше, перебуваючи за тисячі кілометрів. І тим більше виходячи зі слів тільки однієї людини.

Я не прокурор і не збираюся судити. Просто, виходячи із власного 35-річного досвіду чернечого життя, з яких 15 років була послушницею, вважаю, що можу смиренно щось сказати, щось пояснити.

Щоб жити у монастирі, доводилося працювати прибиральницею у лікарні

До монастиря вступила на початку 1981 року, на Стрітення Господнє. Мені було 17 років.

Приїхала до ігуменії, попросилася до обителі, вона мене прийняла.

- Одразу до Одеси приїхали?

Ні, до Київського Покровського монастиря.

Абсолютно мирська дівчинка, вчорашня комсомолка, я потрапила до абсолютно закритого патріархального світу, де все кардинально відрізнялося від того, де я жила раніше. І різних спокус, нестандартних ситуацій було надзвичайно багато.

Траплялися і конфлікти… Характер у мене був неслухняний, норовливий, я завжди мала власну думку. От і діставалося.

Порядки у нас у монастирі були дуже суворі, але, проте, я монастирем не ходила - літала від щастя. Сама цього не помічала, поки одна літня черниця не спитала у моєї знайомої послушниці: «Підкажи, як мені Надю знайти?» (Надія – моє ім'я до постригу). «Яку Надю?» – та питає. Черниця відповідає: «А ту, яка весь час усміхається».

Коли послушниця мені про це сказала, я придивилася, і справді – так, ходжу, і така либа на все обличчя. Щастя з мене буквально «перло». І цей стан, слава Богу, зберігається досі. Ніколи жодної хвилини та жодної секунди не пошкодувала, що обрала цей шлях.

- «Сповідь», який прочитав, може здатися, що описані там моторошні порядки існують у всіх жіночих монастирях. Скажіть, чого реально страждають жіночі закриті колективи?

Почну з ігуменії, бо в монастирях вона все визначає.

Ігуменією в Покровському монастирі була матінка Маргарита (Зюкіна), духовна дочка Глінських старців. У нас був надзвичайно суворий статут. Крок праворуч, крок ліворуч – одразу вигнання з монастиря.

Але то був радянський час. Загалом усі роки мого життя в Покровській обителі припадали на радянський період. І за тодішніми законами мешкали ми в монастирі нелегально. Щомісяця нас перевіряли органи КДБ. Приїжджали, влаштовували облави. Усіх дівчат ловили в буквальному значенні слова, як на полюванні, сафарі за нами влаштовували. І матінці Маргариті доводилося приймати нас в обитель як кухарів, двірників, прибиральниць.

У мене зберігається документ за 1981 рік, в якому значиться, що я прийнята в монастир як двірник.

- Нічого собі!

Так, що мені видано інвентар: мітла, цебро, ще щось. Я розписалася, що зобов'язуюсь його зберігати, техніки безпеки дотримуватися. Навіть стала членом профспілки.

За радянських часів у монастирях не давали прописки особам віком до 60 років. Намагалися таким чином маргіналізувати монастирі, зробити їх притулком бабусь, практично богадельнями, і вкрай обмежували приплив нових людей, нових послушниць.

Матінка нестандартним чином вирішила це питання: вона брала нас під виглядом робітників. І паралельно ми мали десь прописуватися, заради чого шукати роботу на Київщині чи у Києві. Паспортний режим тоді дотримувався дуже строго, аж до ув'язнення. Тимчасову прописку лімітницям давали на найважчих роботах. І молоді сестри, працюючи в монастирі, змушені були працювати у лікарнях, на будовах, у колгоспах. Адже серед нас киянок було дуже мало. У Покровському трудилася молодь із різних місць Радянського Союзу.

І знаєте, що було для нас найважчим? Не те, що зараз Маша пише – її скорботи непорівнянні з нашими тодішніми… Найстрашніша скорбота – вийти з монастиря у світ.

Розумієте, я раніше ніколи хусточки не носила, за радянських часів – які хусточки? А тут ти у 18 років виходиш у косиночці, у сукні з довгим рукавом, на тебе всі очі вирячують. Потрапляєш до колективу, де всі запитують: «Що це у тебе такий пісний вигляд? Що це ти хрестик носиш? Нас вітали у світських установах зневагою та обструкцією, ми були ізгоями.

Від облав КДБ ми ховалися монастирськими підвалами, горищами, як миші по норах. Перевіряючі вривалися в кожну келію, відзначали кількість мешканців. Ми навіть на нормальних ліжках не спали, бо будь-якої миті могли прийти представники влади і за їхньою кількістю обчислити реальну кількість насельниць. Я, пам'ятаю, спала на величезному шкіряному дивані, допотопному 19 столітті. І найсмішніше, коли вперше на ньому, так би мовити, спочила, прокинулася вся в якихось червоних плямах. Встаю і говорю послушницям, дівчаткам, яких зі мною ще п'ять чоловік було: «Що це таке?» Вони сміються: "А це клопи".

Але ви знаєте, нас неможливо було з монастиря вигнати! Якось одна сестра проштрафилася. Матінка ігуменя сказала їй збирати речі та йти. Подумаєш, всього - піти з монастиря! Чи не причастя позбавити (до речі, наскільки я знаю, позбавити причастя може лише архієрей). Пам'ятаю, як ця сестра валялася в неї в ногах і просила: «Матусю, залиште мене».

– За що таке може бути?

Будь-яке бувало... І мене теж карали. Якось ігуменя благословила бити поклони – при всіх у трапезній. Сестри їли, а я била поклони. І ще кілька разів таке було. Або в церкві, або в трапезній, всі моляться або їдять, а ти лупиш і лупиш ці поклони.

Смажу рибу та ридаю

І якби тільки поклони… За один рік я поміняла 11 келій! Тобто майже щомісяця – нова келія. Так нас мати ігуменя тасувала. Перевіряла на міцність. За Іоанном Ліствичником ...

Жили ми, як правило, по шість, по вісім людей, якщо пощастить – по чотири. Келії були великі – монастир старовинний, корпуси дореволюційні. Приміщення були поділені якимись простирадлами, фіранками на клітки. Поставиш собі шафку, фіранку до іншої шафки підвісиш - ось уже твій особистий простір - метр на два. Ліжко, якусь маленьку доріжку під ноги кинеш, там можеш собі усамітнюватися. Але і в цей особистий простір вторгався нагляд, монастирське начальство строго пильнувало!

- Що ж поганого, що у різні келії перекладали?

Бо щоразу потрапляєш у новий колектив. Переживаєш нові притирання. Свіжий привід для смирення. Я людина дуже комунікабельна, соціальна. Тяжко переношу самотність і самотність, люблю подруг, спілкування. Але в Покровському матінці були всі старенькі, за них взагалі не можна було голосно розмовляти, вони цього не любили. Тим більше, сміятися, “тусуватися” з подругами. Одного разу довелося жити в келії, де я спала на якійсь лаві. Однак важкі побутові умови прикрашалися моєю дружбою з однолітками.

З ними пошепчешся, пожалуєшся на свої вселенські скорботи, і полегшає. Втім, монастирське начальство з підозрілістю належало до наших молодіжних зборищ. Ми навіть жартували: "Наказ по двоє не ходити, по троє не збиратися". Але наша винахідливість через гостру потребу в спілкуванні штовхала нас на гріх лукавства. Ми знаходили тисячу та один спосіб обійти заборону.

Справді, бувало, своєму начальству кісточки ретельно перемивали! Натомість пар випускали та знімали емоційний стрес, що звільняло весь колектив від наших негативних емоцій. Адже якщо кришку не прочиниш, пара може підірвати казанок!

Згодом мене поселили з однією старенькою матінкою в кімнаті, де було дуже багато клопів. Ось так з клопами обійнявшись і прожила кілька років. Це було, гадаю, найважче для мене випробування, але тоді я раділа. Доводилося вибирати: жити там, де постійний шум і гам, або жити вдвох, але з клопами.

Зараз згадую з усмішкою, а тоді було не до сміху.

Я працювала на кухні і вранці мала стати о 4.30 ранку. Наступного дня йти на клірос на півночі в 5.15. Виходить, один день іду на кухню, повертаюся опівночі. Наступного дня встаю о 5-й ранку, за 15 хвилин швидко збираюся і лікую до церкви на правило і службу. Вдень загальні послухи, увечері знову служба, потім вранці знову встаю о пів на п'яту і біжу на кухню.

Працювала на кухні за день. Умови були тяжкі. Але ви знаєте, чи молодість, чи запал допомагав, але я цю роботу не помічала, вона мені давалася легко і з задоволенням. Кухарем я пропрацювала 8 років.

Матінка перевела мене з церкви на кухню напередодні свята Святителя Миколая весняного у травні. Оскільки я, працюючи у храмі, звикла бувати на всіх службах, то мріяла, що і на свято Святителя Миколая втечу причащусь.

Але – я у Маші вичитала теж щось подібне – увечері довелося смажити рибу у величезній кількості, бо монастир дуже великий, їдців вистачало. І ось я сама повинна була цю рибу обробити, запалити грубку дров'яну і на сковорідках смажити. Пам'ятаю, стою, йде всенощна Святителю Миколі, а я смажу цю рибу і плачу, що всі там, у храмі, щасливі, а я, знедолена, грішна, вся в димі та в кіптяві…

Але ремствувати було небезпечно. Мати ігуменя ремствування не жаліла. Якось моя товарка на кухні в присутності настоятельки необережно сказала: «Усі моляться у храмі, а я тут як у пеклі». Матінка негайно перевела її до церковниці. Бідолашна сестра тисячу разів пошкодувала про свою балакучість. Бо послух церковниці воістину був мученицьким, без сну та відпочинку. Храм виблискував чистотою і пишнотою, зате робітниці, що трудилися в ньому, танули як свічки. Жорстоко? Але сама матінка Маргарита теж ходила в церковницях з юних років, не шкодуючи заради Божого дому в першу чергу себе. Вона буквально пропадала в церкві цілодобово, ходячи по величезному собору в старенькому халаті і косинці, що вицвіла, з віником або ганчіркою в руці.

- Немає слів…

А ви знаєте, всі ці труднощі становили, я б сказала, 20 частину того, що здавалося негативним. Найважче було інше.

Ми знемагали від духовних спокус: ти пішла зі світу, чогось не розумієш, щось не доходить, часто нападає зневіра. Але в Покровському були стариці ще царського часу, високодуховні, особливе загартування. Ми, зелень, що не оперилася, дуже любили з ними спілкуватися. Від них йшла найбільша благодать, таке кохання, така радість! Вони могли завжди дати мудру пораду.

Ніколи не забуду свого першого дня в обителі. Іду територією в червоному пальті, вся така, як співає Данилко: «У Дольче-Габбана…» Ось і я «вся така», 17-річна, у пальті модному… Назустріч шкутильгає бабуся-монахиня, несе з трапезної каструльки. «Матусю, дозвольте вам допомогти?» Вона на мене знизу вгору подивилася: «Дітю, ти в монастир прийшла?» - "Так". – «Хочеш, я дам тобі пораду?»

І вона сказала слова, які я запам'ятала на все своє життя:

«Намагайся завжди протягом дня комусь зробити добро. Кожен. Намагайся, щоб тобі сказали спасибі, спаси Господи. Дуже побоюйся заподіяти комусь біль. І не дай Бог зробити комусь зло, тому що навіть косий погляд, не просто докір, а косий погляд у твою сторону вже буде для тебе мати наслідки, ти за це нестимеш... - як же вона сказала... - Спокута. А коли ти робитимеш людям добро, коли вони будуть говорити тобі «дякую», «рятуй Господи», тобі буде від цього добре».

Ви знаєте, вона мені цими словами ніби матрицю яку вставила. І з того часу я намагалася неухильно дотримуватися цього принципу. Припустимо, хтось накричав чи щось не те сказав - жіночий колектив, всяке буває, тим більше я зі своїм норовливим характером часто давала привід. Але, пам'ятаючи її слова, стримувалася щосили. Не будучи лагідною та смиренною, зчепивши зуби, не йшла на конфлікт.

Коли мене вже перевели до Одеси, довелося з якихось справ прибути до Покровського. Зібралося багато моїх подруг – сестер, з якими стільки років разом прожили. Веселе щебетання, адже ми вже якийсь час не спілкувалися, з кожною хотілося про щось поговорити. А збоку стояла одна сестра, така мовчазна, скромна. І раптом я чую її тихі слова: «Ось людина, яка в монастирі ніколи нікому не вчинила зла…» Я вдала, що не почула, але мене ця оцінка змусила замислитися.

Як важливо на самому початку чернечого шляху зустріти настанову в Святому Дусі! Твердо переконана, що отримала таке.

Свій щоденник послушниці тепер перечитую вже як ігуменя

– Скільки ви прожили у Покровському?

- А постриг десь приймали?

В Одесі.

- Чому не в Покровському?

Тому що у Покровському був такий звичай – постригали дуже обережно, після 30 років життя у монастирі.

- 30 років?!!

Так. Матінка ігуменя наша була велика, найбільша стариця, вона постригала з великою обережністю.

Зізнаюся, я тоді вела щоденник. Він і зараз зберігається у мене - кілька товстих зошитів по 40 копійок... Докладно все записувала. Причому новою послушницею заносила в нього багато цитат зі святих отців, цілі абзаци того ж таки Іоанна Ліствичника.

Але «що далі те гірше» (Лихо з розуму). З роками святі отці у щоденнику змінилися побутовою. Нещодавно перечитала і помітила – повчання потіснили записи про якісь дрібні повсякденні речі: хто куди подивився, куди пішов, що заспівали на кліросі тощо. Тобто мій щоденник перетворився на таку книгу Маші, де дуже мало духу, а все тіло, і тіло, і тіло.

Зараз читаю і самій смішно: матінка ігуменя така-пересяка... У щоденнику вона жахлива, строга, навіть жорстока. Тут з Машею ми близнюки-сестри.

Тепер, будучи ігуменією, прокручую, аналізую і приходжу до висновку - не втішному чи втішному, як знати - що на місці матінки Маргарити я вчинила б так само!

Розумієте, в ігуменії одна система координат, у послушниці інша. Справді, це привід протиріч.

Якось до патріарха Тихона, священномученика, священносповідника, приїхав один батюшка, який став на все скаржитися. Говорив, що треба боротися з владою, йти всупереч більшовикам. Висловлював досить радикальні думки і нарікав, чому Патріарх так не поводиться. На що Предстоятель Церкви йому сказав: «Ти, батьку, судиш зі своєї дзвіниці, а я зі своєю». Патріарх Тихін обрав іншу тактику, за яку його, можливо, засуджували багато хто. Але ж він, богомудрий старець, розумів, що йому треба врятувати церковний корабель! Тому йшов на компроміси, які іншим здавались цілком неприпустимими.

Так, між ігуменом та послушником є ​​дистанція, яка часом не дозволяє їм зрозуміти один одного. Оптинський старець Ісаакій любив говорити про себе: «Ігумен, та не розумний». Про жвавих і амбітних братів говорив: «Розумний, та не ігумен».

- Коли ви вже переїхали до Одеси і там розпочався ваш шлях настоятельки, як удалося впоратися з таким явищем, як абсолютна влада?

Я дуже вдячна матінці Маргариті, і в першу чергу Господу за те, що побула, так би мовити, солдатом, поїла солдатської баланди, померзла в окопах, що повз мене летіли шрапнель і кулі, що йшла на амбразуру. Тому що досвід простого слухняного життя мені вкрай допоміг. Це безцінний досвід!

Повірте, кажу правду правду: я ігуменя, але суть у мене послушниці. Досі мені часто сниться сон, він повторюється у різних варіаціях, але в основному однаковий. Що я - послушниця, знаходжуся на послуху в Покровському монастирі, що ігуменя в мене матінка Маргарита (перший монастир, перша ігуменя - це завжди святе), і що вічно не слухаюсь. Працюю на кухні, мою гору посуду. Бігаю з віниками, підмітаю підлогу.

Ігуменія з душею послушниці... І коли бачу будь-яку із сестер нашого монастиря, тут же ставлю себе на її місце. Для того, щоб дійсно розуміти сестру, яка працює на кухні, в скотарні, в церкві, важливо мати цей досвід. А матінка ігуменя мене по всіх послухах волочила: я була і на просфорні, і в швейній, і на кліросі, і на трапезі, і на городі. І туалети мила. До речі, привід для гордості (не гордині)! - так робив Іван Дамаскін.

- Може здатися безрадісним все це…

Пам'ятаю, як перед Великоднем на Страсному тижні ми на кухні пекли паски, яйця фарбували – величезна була кількість роботи. Повірте, перед Великоднем кухня у монастирі – це щось неймовірне! І ось йду згодом у храм, зовсім без сил, убита. Ледве ноги приволокла і настільки була фізично виснажена, що просто вирубалася в кутку.

Воскресіння Христове, служба святкова, спів прекрасний, все чудове, а я сиджу, очей не можу розплющити.

Після пасхальної заутрені, в такому ж стані душі, ледве тягну ноги, повзу до своєї келії. А я вже мешкала з цією старенькою з клапиками. На душі замість великодньої радості – шалена втома та спустошеність. Думаю, що зі мною таке? Дісталася до келії, відчиняю двері. А келія невелика, одразу навпроти дверей вікно. На підвіконні росла домашня лілія в горщику. Ідучи, я бачила, що вазон був зелений.

І що ж? Після заутрені лілія розпустилася, розквітла одна квіточка - біла, як зірочка ... Заходжу, а ця іскра, що світиться, дивиться мені в очі! З душі в одну секунду схлинула вся гора зневіри та втоми! Я відчула таку неймовірну великодню радість, що словами цих емоцій просто не передати!

Так, Бог за чернечі муки (справді, чернече життя – це мучеництво) винагороджує так, як світській людині зовсім не зрозуміти.

- Матінко, вибачте, а навіщо така кількість роботи? Яка потреба так убиватися?

Пояснюю. Покровський монастир, як і всі обителі, виживав з великими труднощами. Ми, черниці, послушниці, мало того, що утримували самі весь монастир, так його ще й будували.

Пам'ятаю, 1981 року згорів дах на Микільському соборі. Я саме тієї ночі працювала в лікарні. Була жахлива гроза. Мої товари, дівчата-санітарки, забилися в одну з порожніх палат і волали: «Господи, помилуй! Господи помилуй!" - Уявляєте, комсомолки?

Самої пожежі я не бачила. Вранці приходжу до монастиря - кругом гар, пожежники бігають. А одній моїй подрузі, послушниці хтось із пожежників сказав: «Ось за ваші гріхи Бог вас покарав». І вона йому: «Так, ви маєте рацію, за наші гріхи». Щиро так сказала...

Ми самі реставрували цей собор, працювали день та ніч. Лазили на величезну висоту, тягали важкі відра з вугіллям, що залишився від балок, що згоріли, розвантажували цеглу. Сім величезних машин з причепами, в кожному два кузови, тобто 14 величезних кузовів, ми розвантажили, дюжина молодих дівчат.

Здавалося б, навіщо такий мазохізм? Але ми не нарікали, працювали самовіддано. Фарбували, білили, багато будівельних робіт вели. Причому на лісах на великій висоті. Про здоров'я не думали. Як Павка Корчагін на вузькоколійці. Напевно, нинішня молодь навіть не знає, хто це такий. Про нас жартома можна сказати: так гартувалася сталь.

Або, наприклад, в Одесі. 1993 року ми прийшли до монастиря, який був повністю зруйнований. У цьому, до речі, я матінку ігуменю Миколі в Малоярославці добре розумію, у нас із нею однакова стартова ситуація. Ми з сестрами і метал тягали, і колоди, і каміння, відновлюючи святиню своїми жіночими руками. Відбудували храм, відреставрували будівлі, збудували музей, чотириповерховий будинок милосердя, скит, навчальні корпуси тощо. Працювали з величезним коханням. Це було щастя для нас!

Коли ти біля ігуменії в паршивих вівцях ходиш – це дуже травмує

– Скільки у вас в Одесі сестер зараз?

Близько 120.

- Ого! Як ви справляєтеся з ними?

Монастир – чітко налагоджена система. У кожній обителі є благочинна, скарбниця, економка, головна церковниця, еклісіарх та інша – кожна сестра працює на своєму місці.

У монастирях зараз роботи навалом, тільки встигай. Проблема, коли сестри хворіють і працювати не можуть, а у начальника серце розривається: нема кому вийти. За що мене матінка Маргарита покарала, на поклони поставила? Я не вийшла на кухню у свій день і мене не було ким замінити. Чи то захворіла, чи кудись відлучилася… Тоді прикро було, але тепер, як ігуменя, розумію, що отримала за заслуги. Адже хто ж зварить для величезної братії? Усі голодні залишаться!

- Чи є такі речі, з досвіду вашого послушницького життя, які ви у своєму монастирі не використовуєте?

Наприклад, ми не маємо традиції одкровення помислів. Мій скромний досвід підказує, що у жіночому колективі це не завжди йде.

Колись матінці Маргаріті я теж відкривала думки. Я дуже її любила, дуже їй довіряла, навіть доходило до того, що бігала за нею – так хотіла спілкуватись, такий був порив. Але потім помітила пильні погляди з її боку. Вона зрозуміла, що я не керована, можу щось таке витворити – сама ж їй про це розповіла. Як адміністратор, вона побоювалася, щоби від моїх дій не було негативних наслідків.

Її ставлення до мене різко змінилося. Ага, думаю, раз так… І одразу ж закрилася. Коли мати зустрічала, робила благообразне обличчя, всіляко давала їй зрозуміти, що я дуже хороша.

Була нагода, коли я донесла їй на одну сестру. Так, таке у нас практикувалося. Ймовірно, це був спосіб контролювати нашу монастирсько-комсомольську орду.

Вночі не могла спати. Совість горіла вогнем. Після цього ніколи не доносила ні на кого. Мовчала, мов Зоя Космодем'янська. На жаль, моя репутація ще більше похитнулася. Але не шкодую. Досі переконана, що мала рацію.

А думки відкривала на сповіді. Для нас, молодих, але надто розумних, головним і непорушним був принцип таємниці сповіді. Ми нізащо не хотіли, щоб про наші гріхи та недоліки знала матінка ігуменя. Це не сором'язливість. Якщо таємниці сповіді дотримано, можеш розповісти все як на духу. Тим більше, що священик отримує при хіротонії особливу благодать. До того ж благодать нести людські гріхи.

По собі знаю і відчуваю, що не маю благодаті неупереджено сприймати чужі гріхи та немочі, тому що сама духовно немічна і хвора. Дякувати Богу, в Одесі багато старців, є де і в кого лікуватися.

Був у нас у Покровському батюшку, досить простий у спілкуванні. Ніколи не засуджував, говорив із нами на рівних. У спілкуванні з ним ми знаходили велике полегшення: він багато пояснював, адекватно, просто і зрозуміло. Прийдеш до нього, покаєшся, він ніби по поличках все розкладе, і очі в тебе розплющуються. До речі, він був із білого духовенства.

Святі отці пишуть, що ігумен не завжди може бути духовником братії, поєднувати і настоятельство, і духовність. Бути духовником, старцем, старицею – свого роду покликання. Не кожному воно дане.

Що ще я винесла з досвіду послушниці - любити треба кожного рівно і нікому не віддавати перевагу. Через мій характер матінка Маргарита мене не дуже жалувала, і мені це було дуже прикро. Коли ти так любиш свою ігуменію, поважаєш її, але в паршивих вівцях ходиш, це дуже травмує.

Не можна сестрам показувати, як до них у глибині душі ставишся. Напевно, ігуменя своїх емоцій взагалі не має видавати. Скажу чесно, це важко, але не можна, щоб якась сестра подумала, що вона гірша за іншу. У багатодітній сім'ї - загальновідомо - коли мама чи тато віддають перевагу комусь із дітей, решта просто істерика заходиться.

Преподобний Серафим Саровський говорив одному ігумену, наставляючи його: «Ти маєш бути не батьком братії, а матір'ю». І це він казав чоловікові для чоловічого колективу!

Велика таємниця – бути матір'ю для всіх. Потрібно дуже попрацювати, щоб відповідати словам преподобного Серафима.

- Як ви справляєтеся з послушницями, які мають сильний характер?

Безперечно, це проблема. У жіночому колективі особливо. Матінка Маргарита конфліктних сестер селила в одну келію. Є такі сильні особи, що не можуть не придушувати інших. Наша ігуменія сильних підселяла також до сильних. Іскри часом вибивалися шалені. З вікон келії з норовами мчали драматичні вигуки, це було предметом сміху всього монастиря, але дивним чином призводило до результату. Клин клином вибивають - виявляється, це добрий психологічний прийом. «Сильна особистість» мимоволі приходила до розуміння, що або око геть, або треба змиритися.

Далеко не всі методи моєї наставниці, незабутньої матінки Маргарити, практикуються у нас в обителі. На жаль, її висота для мене недосяжна. Вона, наприклад, ніколи не сумнівалася у своїх рішеннях. А в мене розуму не вистачає. Багато разів у голові прокручу одну й ту саму проблему, доки знайдеться потрібне рішення.

Бути ігуменією - страшна відповідальність і, чесно кажучи, непосильний тягар.

У нас у монастирі стоїть ікона Пресвятої Богородиці Ігуменії Афонської Гори – один із головних образів у храмі. Ігуменський жезл вставлений у цю ікону. Я його ніколи в житті навіть до рук не взяла.

Перед будь-яким послухом я, сестри йдемо до Матері Ігуменії Богородиці, кланяємось, просимо у неї благословення, і Вона реально нам допомагає. У безвихідних ситуаціях я, як послушниця, йду до Неї, падаю і говорю: «Матуся Ігуменя, допоможи, навми…» І все влаштовується.

- Напевно, якби так начальницькі в монастирях і міркували, не з'являлися б такі твори, як «Сповідь колишньої послушниці»…

Господь сказав: «За їхніми плодами пізнаєте їх». Дуже важливо судити не за словами, а у справах. Адже часто буває, що слова справ не відповідають, правда ж?

- Так буває…

Що залишилося після Маші? Спустошення, ремствування та твердження, що «Лествиця» - проклята книга. Уявити не можу! Прожити стільки років у монастирі й таку книгу, нашу конституцію чернечу, назвати проклятою… Монашество було не Машин спосіб життя, бо для нас, для ченців, ця книга свята. Без смирення, яке Лествиця постулює, чернецтво неможливе.

Тепер неупереджено подивимося на ігуменію Миколі. Я не знаю, які там порядки, не можу судити, але вона відродила з руїн чудовий монастир, заснувала безліч скитів, вивела зі свого гнізда понад двадцять ігумень, веде дуже серйозну просвітницьку діяльність. Плоди очевидні.

Судити про людину ось так жорстко, виходячи з думки однієї сестри? Нехай і інший бік виступить, тоді зможемо побачити об'єктивну картину. На кожного прокурора має бути свій адвокат.

Ще скажу з приводу Христа та любові. Якби не було в монастирях Христа, всі вони вже давно розсипалися б, просто перестали існувати, розумієте? Адже справді, жити у жахливих умовах – таких, наприклад, як Маша пише, і я сама можу підтвердити, наскільки це суворо – неможливо без Христа. Неможливо!

У нас в Одесі поряд, через паркан дуже привабливе життя. Парк, море, вода бірюзова, пісочок - вся краса світу... Поріг переступила, вийшла за ворота, і як «в раю» опинилася. Тому, якщо людина живе в такому місці, де все суворо, обмежено, як у казармі, де праця день і ніч, де ти безвільна і безгласна – поза Христовою благодаттю однозначно це неможливо! Але, наголошую, у монастирях люди добровільно живуть, самі свідомо обирають цей шлях!

Ось я – прийшла до монастиря з комсомолу, з танцмайданчиків. Була такою самою, як і всі, ходила на танці, фарбувалася, дуже любила фільми, світське життя, любила своїх друзів, однокласників.

Потрапляю до монастиря, з короткими сімнадцятирічні мізками. Щиро кажучи, зовсім не була готова до такого життя. І ви знаєте, весь мій 35-річний досвід перебування в цій так званій «в'язниці» говорить про те, що якщо людина це робить заради головного – заради Христа, все інше стає дрібним, не суттєвим.

Ти отримуєш від Христа, оскільки Йому служиш, незвичайну благодать, незвичайну радість. Зрозуміти це може лише віруюча людина.

Як Маші це все пояснити? Мені її дуже шкода. Відчуваю, що вона начитана, грамотна. Але, повірте, справжній чернець ніколи в житті не скаже про монастир, що це пекло. Для нього світ – пекло, а монастир – рай!

Дорога Маша! Твій біль – це мій біль…

- І буквально два останні питання. Люди шукають у Церкві, у монастирях, у храмах Христової любові, духу взаємоповаги та підтримки, а часто зустрічають тільки хамство і повчальність. Що ви могли б сказати тим, хто зіткнувся з таким і відчуває розчарування?

Пам'ятаю, я працювала в Митрополії, а митрополитом Київським був тоді Філарет, який зараз розколений, анафематований. Щоразу я поверталася спустошена, шалено втомлена, працювати там мені було дуже важко. Духовно тяжко. І в кого я знаходила втіху? У засновниці Покровського монастиря, нині прославленої у лиці святих царської ченці Анастасії (з Будинку Романових). Приходила до неї на могилку – вона похована прямо на території обителі – і розмовляла з нею, як із живою, скаржилась, просила допомоги. І знаєте, вона дивним чином все розрулювала, як зараз кажуть, і допомагала.

Тому якщо хтось дійсно страждає від дрібних чи великих спокус, нехай іде до Настоятельки – до Божої Матері, до святого угодника – покровителя монастиря – і просить допомоги. Не подобається ігуменя, начальство – не біда. Адже є Кому поскаржитися! Несподівано ця допомога обов'язково прийде.

- І ще ... Матінка, треба визнати, «Сповідь колишньої послушниці» багатьох засмутила. Люди справді переживають, що все описане в книзі є. Що б ви могли сказати тим, хто переживає та сумує після всього прочитаного?

Коли триває судове засідання, якщо послухати адвокатів, то їхні підзахисні – просто ангели. Якщо слухати прокурорів, то лиходії несусвітні. Дві крайнощі. Але суддя слухає один бік, потім інший і виносить свій вердикт. Так давно повелося.

Маша виступає як прокурор - і ми її вислухали. Чи потрібні адвокати? Звичайно, потрібні. До речі, часом у деяких монастирів та деяких ігуменів адвокатом стає Сам Бог.

У монастирі, який описує Маша, надзвичайно суворий статут. Але є ті, що шукають саме такої суворості. Мені деякі сестри казали: «У вас, матінко, занадто м'який статут, ви м'яка ігуменія, а я хочу подвигів, хочу подвизатися, як мучениця заради Христа. І піду до того монастиря, де все дуже суворо». І справді йшли в такі монастирі та відчували там себе щасливими.

На Афон дуже суворий статут. У Києві перші ченці загалом у печерах жили.

У кожному монастирі свій статут, і якщо ти не можеш, не хочеш його терпіти, шукай іншу обитель. Так, є люди, для яких «Лествиця» – настільна книга, у них душі загартовані, вони хочуть заради Христа кров проливати, боротися зі світом, плоттю та дияволом.

Є прекрасна фраза у Святому Письмі, слова Самого Христа: «Дерево, яке не Отець Мій насадив, викоріниться». Дерево чернецтва посаджено дві тисячі років тому, і за цей час не висохло, але цвіте пишним цвітом, дає плоди святості – незвичайні, приголомшливі плоди святості.

Монастирі виплекали величезну кількість преподобних дружин, чоловіків, і навіть радянська влада, яка ненавиділа і люто їх винищувала, нічого не змогла з чернецтвом зробити. Як черниця, я нескінченно дякую Богу, що належу до цієї когорти людей, і не просто вважаю, а знаю, що це дерево – від Бога, і викорінити його неможливо.

- Ще кажуть, що ченці, священики безправні перед начальством. Що ви можете сказати?

Справа в тому, що настоятелі та архієреї – це ті ж ченці, вони теж пройшли школу послушництва.

Мій багаторічний досвід каже, що дідівщини, висловлюючись армійською мовою, у монастирях немає. Все залежить від внутрішнього погляду, від того, з якої дзвіниці ти судиш, за євангелією: «Якщо око твоє чорно, то навколо тебе буде чорно. Якщо світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява?

Якщо любиш свою справу, то все бачиш в іншому світлі. Так, різні трапляються спокуси. Але є в Церкві принцип беззаперечного підпорядкування менших старшим. І на кафедрі в єпархії, де священики повинні підкорятися архієрею, і в монастирях, де чернечі слухаються ігумена. Тож Церква живе з часів Самого Христа. І так житиме до кінця століття.

Ми, ченці, самі віддаємо себе в руки ігумена. Більше того, при постригу ми перед вівтарем добровільно даємо обітницю беззаперечного послуху, поряд з обітницями злиднів і цнотливості. Для світу – безумство! Нонсенс!

Коли світ судить нас за своїми законами, нам справді важко виправдовуватися. Ми живемо у різних системах, різних вимірах.

Нехай Бог розсудить.

Хочу звернутися до Маші. Згадую Блоку: «Кохання, брудом чи колесами вона розчавлена ​​- все боляче».

Дорога Маша! Твій біль – це мій біль. Ти – це один із варіантів моєї долі. Але запам'ятай головне – ти з Богом! Він тебе ніколи не залишить.

Для нас, служителів Церкви, доля святої обителі та доля християнської душі є рівноцінними. Якщо ти дозволиш, ми, твої сестри у Христі, молитимемося за тебе. Пробач та відпусти!

Ігуменя Серафима (Шевчик)

У 17-річному віці стала послушницею Київського Покровського монастиря. Через чотири роки стала чернечкою, 1994 року прийняла чернечий постриг в Одесі.

В Одеській міськраді обіймає посаду заступника голови комісії з духовності та культури.

Голова Синодальної комісії «Церква та культура» Української Православної Церкви. Член Міжсоборної присутності Російської православної церкви.

2007 року удостоєна премії «Жінка третього тисячоліття». Роком раніше – «Найкращий християнський журналіст 2006 року». Автор 15 книг з історії православ'я та духовної культури України. Перша книга була присвячена Спасо-Преображенському кафедральному собору, що вийшла 1993 року. Своєю головною працею вважає дослідження історії Києво-Печерської Лаври.

Заснувала музей "Християнська Одеса". Була призначена завідувачкою історико-краєзнавчого музею «Православна Україна» Київської єпархії.

Вконтакте