Nekoliko misli o ateizmu. Kako vjerovati u Boga i zašto ljudi ne vjeruju u Boga? Kako vjerovati u Božiju pomoć

Razgovor se odvijao u uskom kućnom krugu. Snimili slušaoci i učesnici. Iako je tekst donekle uređen i skraćen, zadržao je spontanost živog govora sagovornika. 1979-80 (?)

L. – Naš razgovor se konvencionalno, ponavljam, konvencionalno zove “Zašto nam je teško vjerovati u Boga?” Pitanja koja postavljamo A.M. Naravno, oni su različiti za svakoga, a istovremeno i zajednički za mnoge. Neki od njih su u bilješkama, nismo ih potpisali, ali ćemo vjerovatno kasnije moći slobodno razgovarati. E, to je sve, dajem riječ A.M.

A.M. “Ne poznajem skoro nikoga od vas, ali beleške pokazuju da su neki prešli određeni put, dok su drugi tek na početku.” Prvo pitanje.

Dvije glavne prepreke vjeri u mom slučaju su REČI i LJUDI. Očigledno mi je da su sve što čitam i čujem o Bogu ljudska osjećanja, riječi i misli. Ljudski, previše ljudski. I Biblija i Novi zavjet također. Previše je ljudsko porijeklo Deset zapovijesti previše očigledno. Samo "voli svog neprijatelja", možda - otuda. Ali i ovo je mogla reći moralno briljantna osoba, zašto ne?
Ne mogu da ponavljam molitve jer su ih ljudi izmislili. Ne mogu vjerovati tuđim nagađanjima i govorima o Bogu. Čini mi se da bi mi bilo lakše vjerovati da nema Crkve, da nema vjernika, da niko ništa ne zna o Bogu, a što je najvažnije, ne govori. Vjera mora biti unutrašnje otkriće, otkrovenje. I želim da verujem, zaista želim - preteško je, previše dosadno bez Boga. Kako mogu biti siguran da me religija ne sprječava da vjerujem?

A.M. – Čudno, podela je tačna. Zaista, riječ "religija" - ne u uobičajenom, kolokvijalnom, već strogom smislu riječi - treba shvatiti kao one psihološke, kulturne, društvene forme vjere u koje je ubačena, pa se čak može reći i da je "religija" u ovoj definiciji je fenomen u velikoj mjeri – zemaljski, ljudski. U međuvremenu, vjera je susret dva svijeta, dvije dimenzije; ona je centar, srž, koncentracija duhovnog života osobe koja dolazi u dodir sa Svevišnjim.
“Religija” je usko povezana sa ritualom, a riječ “obred” dolazi od riječi “obrediti”, “oblačiti”. Religija i ritual oblače unutrašnji život u određene oblike, stvaraju društveni i kulturno-tradicionalni kanal za vjeru.
Ovdje postoji još jedna ispravna primjedba: vjera mora biti unutrašnje otkriće. Da, vjera nikada ne može biti nešto prihvaćeno samo izvana. Nikada se ne može jednostavno pozajmiti; ne možemo ga staviti na sebe, kao što oblačimo tuđu odeću. Čovek to uvek treba da nađe unutra. Otkriva onu duhovnu viziju koja drugačije promišlja svijet i vidi drugi svijet. Međutim, vjerski oblici koji su nastali na ovoj osnovi imaju svoju vrijednost. Pomažu u uspostavljanju veza među ljudima. Riječi za koje se čini da se ispriječe ispostavljaju se kao mostovi, iako ponekad ne uspijevaju precizno i ​​na adekvatan način prenijeti duhovno iskustvo. Oni su uvek simbol, ikona, mit – u širem smislu te reči. I pod određenim uslovima, ovi znakovi govore mnogo.
Osjetljivi i vrlo bliski ljudi se lako razumiju bez riječi, ali u većini slučajeva su nam potrebne verbalne informacije. Osoba ga ne može potpuno baciti. Sve je u tome šta stoji iza reči i oblika. Kada čitam svog omiljenog pesnika, nagađam ono neizrecivo iza redova. Ali ako nema ničeg zajedničkog između mene i pjesnika, njegove pjesme će za mene biti mrtav skup riječi. Vjerovatno su mnogi od vas primijetili kako različito doživljavamo istu knjigu u različitim godinama, pod jednakim okolnostima i osjećajima. Navešću epizodu iz biografije ruskog teologa Sergija Bulgakova. U mladosti, dok je još bio ateista, putovao je u Njemačku na konferenciju u Drezden i posjećivao galeriju u pauzama. Tu je dugo stajao ispred Sikstinske Madone, šokiran duhovnom snagom koja je iz nje izbijala; to je postao jedan od trenutaka njegove duhovne revolucije, kada je u sebi otkrio kršćanina koji je oduvijek živio u njemu. Zatim, mnogo godina kasnije, kao sveštenik i teolog, ponovo se našao u Drezdenu. Slika mu, na njegovo iznenađenje, više ništa nije govorila. Otišao je dalje od prvog koraka ka vjeri koji je napravio u mladosti.
Dakle, mnogo zavisi od strukture osobe u ovom trenutku. Ali to ne eliminira ulogu slika, simbola i riječi. Nema ničeg sramotnog u činjenici da nam se poruka duhovne misterije često prenosi ljudskim putem. Nema potrebe prezirati riječ "ljudski". Sam čovjek je čudo i misterija, on u sebi nosi odraz Boga. Chesterton je jednom rekao da kada bi lastavica, koja sjedi u svom gnijezdu, pokušala da izgradi filozofske sisteme ili da piše poeziju, bili bismo izuzetno začuđeni. Ali zašto se ne čudimo što neki kičmenjak, sputan zakonima biologije, razmišlja o onome što ne može da dodirne rukama, da vidi očima i da ga muče problemi kojih u prirodi nema? Sam čovjek cijelim svojim postojanjem ukazuje na realnost neke druge ravni postojanja. Ova činjenica nam je data direktno. Ne treba ga „izračunati“ ili „zaključiti“. Svako od nas u sebi nosi zadivljujuću misteriju duha, nešto što nema ni u jednom organizmu, ni u jednom kamenu, ni u jednoj zvijezdi, ni u jednom atomu, već samo u čovjeku. Čitav kompleks univerzuma, cijela priroda, prelama se u našem tijelu, ali šta se odražava u našem duhu? Nije li to najviša duhovna Realnost? Zato što imamo duh možemo biti nosioci ove Božanske Realnosti.
Naravno, postoje pojedinci kroz koje se Bog pojavljuje s posebnom jasnoćom i snagom. To su sveci, proroci. Mudraci. Dragocjena su nam njihova svjedočanstva mističnog iskustva, kao i kreacije velikih genija koji su shvatili zakone ljepote, harmonije, složene strukture priroda. Ali mi kršćani znamo da nam se najviše Božje otkrivenje otkriva kroz Kristovu osobu. S tim u vezi, želio bih da se pozovem na sljedeću napomenu:

U jevanđeljskom narativu vidim pravu istorijsku činjenicu, prelomljenu svešću savremenika, pretvorenu u mit, a potom u dogmu - priču koja se dogodila živom čoveku, ali samo čoveku. I sam sam došao do ovoga, pre nego što sam pročitao Renana i Štrausa. To je očigledno iz svega; da je Isus Hrist bio briljantna ličnost, neuporedivo ispred nivoa moralnog razvoja svojih savremenika i suplemenika. Možda je to bio čak i mutant, fenomen, osoba drugačije, devijantne vrste - neka vrsta genija psihičkog prodora, kao što se ponekad nađu geniji pamćenja ili muzikalnosti, s kvalitativno drugačijim mozgom od svih ostalih. Ali očigledno je da je on bio čovek svog vremena, sa svešću svojstvenom njegovoj eri. Nije iznenađujuće što je, živo osjećajući svoju različitost od onih oko sebe, vjerovao da je sin Božji, a njegovi učenici su mu vjerovali - u tome nema ničeg iznenađujuće, takva je vjera u potpunosti odgovarala cjelokupnom kontekstu zatim pogled na svet, i ovo vekovno očekivanje Mesije... (sada su novi "sinovi Božiji" brzo smešteni u duševne bolnice). Kao i svi (i sadašnji) fanatici čiste vjere, bio je veliki hipnotizer, a u kombinaciji s visokom inteligencijom i psihološkim talentom, to je moglo proizvesti zapanjujući utisak, stostruko preuveličan u mitološkoj verziji.

A.M. – Prije svega, moram napomenuti da Hristovo moralno učenje nije bilo ispred svog vremena kao što se na prvi pogled čini. Većina moralnih maksima Jevanđelja može se naći u Budi, Konfučiju, Sokratu, Seneki i u jevrejskom pisanju, uključujući Talmud. Neki istraživači su to čak posebno proučavali i dokazali da je Krist imao malo novog na polju etike. Dalje. “Vjekovno čekanje na Mesiju” spomenuto u bilješci bilo je povezano s folklornim motivima koji su se veoma razlikovali od jevanđelja. Mesija se trebao pojaviti na čelu hordi ljudi i anđela, trebao je odmah zgaziti pagane, protjerati ih iz Jerusalima, uspostaviti svjetsku silu i zavladati svijetom „gvozdenim štapom“. Bilo je i drugih ideja, ali ove popularne su dominirale. Dijelili su ih i Isusovi učenici. Ako pažljivo čitate Jevanđelje, onda se sećate kako su uvek čekali nagradu, dele buduće mesto na Mesijinom prestolu, jednom rečju, njihovi koncepti su u početku bili grubi i primitivni. Ovdje spomenuti Štraus je u svojoj knjizi navodno rekreirao tradicionalnu sliku Mesije iz tekstova, a zatim pokušao da dokaže da su sve osobine Spasitelja prenesene na Isusa. Ali dalja istraživanja su pokazala kakav ponor dijeli Krista od tradicionalnog mesijanizma. Zašto su ljudi vjerovali u Isusa? Da li je to bilo zato što je bio briljantan prorok, vidovnjak, mutant, hipnotizer? Ali zašto je onda živio i djelovao ne mareći za uspjeh? Na kraju krajeva, Hrist je došao, nisu ga svi poštovali i voleli, proslavljeni mudrac poput Sokrata ili Bude, koji je regrutovao odane učenike iz viših klasa i prosvetljene bramane. Nije se oslanjao na zemaljsku moć, poput Konfučija, Zaratustre, Muhameda i Lutera, nije se okrenuo moći teorijskih argumenata i nije pravio čuda od oruđa propagande. On je iscjeljivao saosećanje i zamolio ljude da ne otkrivaju Njegova djela. Genije? Ali kao što sam već rekao, On nije imao novu etičku doktrinu, ali je imao mnogo neprijatelja koji su smatrani časnim i poštovanim ljudima. Ako je On bio hipnotizer koji sve osvaja, šta Ga je koštalo da zadobije naklonost ovih fariseja i sadukeja? Zašto nije izvršio duhovno nasilje nad učenicima, zašto je izabrao ljude koji su se kasnije odrekli, izdali, pobjegli, koji su Ga tako slabo razumjeli?
Ne, briljantni hipnotizer nikada ne bi privukao ove slabe, mračne, nepismene ribare. I općenito bi postupio potpuno drugačije. On bi sigurno prodro u najviše teološke škole i snagom svog uticaja naterao bi mudrace Izraela da veruju u Njega. A oni bi zauzvrat regrutirali gomilu sljedbenika za Njega. Bilo bi mu drago kada su ljudi odlučili da ga proglase kraljem. Krist je, saznavši za ovu namjeru, nestao. Koliko ovo malo liči na akciju mađioničara-demagoga koji senzacijom želi sebi stvoriti slavu i steći vlast nad narodom.
Renan je rekao da postoji porodica "božjih sinova", koja uključuje, pored Isusa, Budu, Konfučija, Zaratustru, Muhameda, Sokrata i proroke. Ali ono što je iznenađujuće je da nijedan od njih nije imao samosvijest sličnu Kristovoj samosvijesti. Buda se probio do istine dugim trnovitim putem, Muhamed je napisao da je u poređenju sa Bogom on kao drhtavo krilo komarca. Prorok Isaija je vjerovao da je morao umrijeti nakon što mu se Gospod ukazao. Konfucije je tvrdio da je misterija neba nadmašila njegovo razumevanje. Svi oni, uzdižući mnoge glave iznad čovečanstva, i dalje vladajući milionima ljudi - svi su gledali u Božansko odozdo do vrha: shvatajući Njegovu neizmernost. Osim toga, svi su, na ovaj ili onaj način, poštovali drevne autoritete. Samo je Hristos govorio i mislio drugačije. Možda mu ne vjerujemo, možemo okrenuti leđa Njegovom svjedočanstvu, ali upravo u tome leži Njegova glavna misterija. Kršćanstvo nije stvorio kao neku apstraktnu doktrinu, već je posijao sjeme Kraljevstva Božjeg na zemlji. Otkrio je neviđenu mogućnost komunikacije s Bogom, bez ekstaze, mehaničkih tehnika, bez „bijega od svijeta“. Ova komunikacija sa Bogom se odvija kroz Njega samog. Nije svijetu ostavio ni Kuran, ni Toru, ni bilo koje druge ploče. On nije napustio zakon, već je napustio Sebe. “Ja sam s vama uvijek, čak do svršetka vijeka”, rekao je. Cijela suština kršćanstva leži u ovim riječima: Ja sam s vama. Put do Njega je otvoren svima koji vjeruju u Njega. On je zaista prisutan u našim životima, a ne Njegovo učenje. Učenje nam je drago upravo zato što dolazi od Njega. On nije živ kao genije čije delo živi, ​​već sasvim realno. To je jedini razlog zašto kršćanstvo postoji. Život sa Hristom i u Hristu je jedina i jedinstvena stvar koju su nam dali događaji u Palestini pre 2000 godina. živi ne samo od ljudi, već prije svega snagom Duha Hristovog.
Prelazim na sledeće pitanje.

Ne mislite li da je razlog svjetsko-povijesnog poraza koji kršćanstvo trpi kao moralna i vaspitna snaga (trpi, međutim, istinski kršćanskim strpljenjem) izgon iz njega stvaralačkog, u najvišem smislu revolucionarnog duha? , tog dinamizma transformativne energije, tog duha slobode, koji je bio toliko svojstven Hristu, a tako NIJE svojstven apostolu Pavlu?
Ako je moguće, malo o gledištu prema kojem kršćanstvo zapravo nije kršćanstvo, već pavlinizam?

A.M. – Mislim da je ovo pitanje zasnovano na nesporazumu. Pavle je bio prvi koji nam je ljudskim rečima mogao preneti tajnu Hristovog viđenja. Pisao je prije Jevanđelja. To je čovjek koji je rekao: “Više ne živim ja, nego živi u meni Krist.” Pavle je saznao Hristovu tajnu i uspeo je da kaže ljudima o tome. Milioni ljudi tada su se upoznali sa ovom tajnom. Nije govorio o Hristovom djelu, niti o instituciji koju je napustio, već je govorio o susretu – ličnom susretu osobe sa svojim Spasiteljem. Što se tiče njegovog revolucionarnog duha i slobode, možemo reći da se od svih apostola Pavle uzdiže kao nenadmašna figura: mogao je da vidi oštru granicu između tradicija, ljudskih izuma, tradicija, rituala, zakona, čak i onih koje je Bog dao, i Hristovu istinu koja se slobodno razvija.
„Vi ste, braćo, pozvani na slobodu“, rekao je. “Nemojte postati robovi. Kupljeni ste po cijeni."
Apostol Pavle se naziva apostolom neznabožaca jer je bio jedan od prvih koji je propovedao helenističkim narodima. Ali sa istim pravom, s većim pravom, jer su pagani imali i dosta drugih apostola, on se može nazvati apostolom slobode. Siguran sam da još nismo dostigli nivo apostola Pavla, da smo većina nas hrišćana još uvek legalisti sa jednom nogom u paganizmu. Apostol Pavle je hrišćanski učitelj budućnosti. Stoga, ne možemo reći da je nastao neka vrsta „paulijanstva“, ali možemo reći da je Pavle bio najadekvatniji i najpotpuniji eksponent teantropske istine kršćanstva.
Što se tiče poraza, Hristos nam nije predvidio trijumfe. Naprotiv, govorio je o velikim poteškoćama koje će naići na istorijskom putu. Ali kao moralno vaspitna snaga, kršćanstvo je prisutno u svijetu. Međutim, ne smijemo poistovjećivati ​​empirijsko kršćanstvo, masu kršćana, sa istinskim kršćanstvom. Drevni biblijski proroci stvorili su takav pojam, vrlo opsežan i višestruki termin - "striga", ostatak. Ono što ostaje je jezgro. Oni koji ostanu biće nasljednici i nosioci Božjeg duha. Ista stvar se dešava i u Crkvi. Ne trijumfalna povorka, već neuništivost. „Svjetlost svijetli u tami“, kaže Jevanđelje po Jovanu. Primijetite da nije svjetlost koja raspršuje tamu koja ga udara, već svjetlost koja sija u tami koja ga okružuje. Neuništivost istine, njena poznata slabost. Ovo je veliko iskušenje za kršćane. Mnogi bi željeli vidjeti kako kršćanstvo trijumfalno pobjeđuje. Mnogi ljudi uzdišu o vremenima kada su bili krstaški ratovi i kada su katedrale bile pune ljudi. Ali ovo je najčešće bilo lažno kršćanstvo, bilo je povlačenje.
Evo još jedne napomene:

Ne vidim drugo značenje u religiji osim moralnog vaspitanja, tj. pored humanizacije životinje i produhovljenja ljudskog u čoveku. Ali previše je dokaza o odsustvu dovoljno jake i djelotvorne veze između stvarnog morala i religioznosti. Vulgarno govoreći, verujućih gadova na svetu ima poprilično (da li ih neko smatra pravim vernicima je druga stvar), ali s druge strane, među ubeđenim ateistima nije tako retkost da se nađu ljudi sa potpuno hrišćanskim moralom. Moramo priznati da se religija kao sredstvo praktičnog obrazovanja ne opravdava ni pojedinačno ni istorijski. Štaviše, postoji razlog za sumnju da se radi o istorijskoj inhibiciji moralnog napretka. Uzurpiravši ovu sferu, stoljećima nije dopuštala da u nju uđe stvaralački um, koji je svoje napore usmjeravao u moralno neutralne ili polivalentne oblasti – nauku, umjetnost, ekonomiju itd. Već postoje udžbenički primjeri vjerskog opravdanja zločina protiv morala i čovječanstva, pa čak i njihova direktna provokacija i počinjena u ime religije. Možete odgovoriti: nije kriva religija, kriv je čovjek. Ali zašto takva religija koja nije u stanju da promeni čoveka?

A.M. – Kršćanstvo je bogoljudska religija. To znači da ljudska aktivnost ovdje mora biti potpuna. Ako pomislimo da se po nagovoru štuke, na neki hipnotički način, dešava univerzalna promjena - kao što se sjećate, Wells je to imao u doba komete, onda je kometa prošla, neka vrsta plina je utjecala na ljude i sve postao ljubazan i dobar. Koliko vrijedi ovo dobro? Ne, od nas se očekuje da ulažemo stalne i aktivne napore. A ako čovek ne uđe u ovaj svet Hristov, ako ne crpi snagu iz milosti, može se hiljadu puta navesti kao hrišćanin, pravoslavac, katolik, krstitelj - i ostati samo formalno. Mi smo puni takvih nominalnih kršćana. Tako želim da se neka ruka pruži i da sve preokrene i promijeni.
Ako je neko od vas čitao Strugackijeve, "Ružne labudove", onda se sećate da, oslikavajući ludilo društva, nisu smislili ništa drugo osim nekakvu invaziju nekih "mokrih" koji magično pometu svu ovu prljavštinu metlom i stvorite nešto novo.
Jevanđelje nam daje drugačiji model. Naime: model saučesništvo osoba u kreativnom procesu. Istinska ljudska odgovornost, istinska ljudska aktivnost.
Kreatori, saučesnici, saoptuženi. Ako u potpunosti shvatimo važnost kršćanske odgovornosti, vidjet ćemo da su neki od nas tražili nešto sasvim drugo u Crkvi. Sjećam se riječi francuskog pisca Roda, koji je krajem prošlog stoljeća pisao: „Ušao sam u crkvu (bio je pozitivac), i uljuljkali me zvuci orgulja, odjednom sam osjetio – evo šta Treba mi, ovo je brod koji nepomično stoji, svijet prolazi, a sve ovo ostaje, rajski zvuci orgulja... I činilo mi se da su svi moji problemi sitnice, a da su problemi ovoga svijeta sitnice , i da se generalno trebam prepustiti toku ovih zvukova...” Ovo nije kršćanstvo, ali ovo je opijum. Zaista cijenim Marxove riječi o opijumu, one su uvijek podsjetnik za kršćane koji svoju vjeru žele pretvoriti u topli krevet, u utočište, u tiho utočište. Iskušenje je razumljivo i rašireno, ali je ipak samo iskušenje. Jevanđelje ne sadrži ništa što bi ličilo na kauč ili tiho utočište. Prihvatanjem hrišćanstva prihvatamo rizike! Rizik od kriza, napuštanja Boga, borbe. Mi uopšte ne dobijamo zagarantovana duhovna stanja, „blago onom koji veruje, toplo mu je na svetu“, kako se često ponavlja. Ne, vjera uopće nije peć. Najhladnija mjesta su možda na putu. Stoga je pravo kršćanstvo, ako želite, ekspedicija. Ekspedicija je izuzetno teška i opasna. Zbog toga se zamjena dešava tako često, a mnogi ljudi ostaju u podnožju planine na koju se treba popeti, sjede u toplim kolibama, čitaju vodiče i zamišljaju da su već na vrhu ove planine. Neki vodiči vrlo živopisno opisuju i uspon i sam vrh. To se ponekad dešava i kod nas, kada čitamo spise mistika ili nešto slično grčkih asketa, pa, ponavljajući njihove reči, zamišljamo da je sve, uopšte, već postignuto.
Nije bilo ničega primamljivog u Hristovim rečima i u Njegovim pozivima. Rekao je: “Teško je ući u Kraljevstvo Božje, nego će kamila ući u iglene uši.” Za bogate. I svi su bili bogati, svako od nas je vukao neke torbe okolo. I ne može da prođe kroz ovu rupu. Kapija je uska, kaže, put je uzak - to jest, ispada da je težak.
Kuda vodi ovaj put? Šta je Hrist obećao? Moralno prevaspitavanje društva? Ne i opet ne. Ovo je samo jedan aspekt. Moralno obrazovanje je okupiralo vrijeme stoika. Napravili su divne knjige o moralu. Ali nisu mogli stvoriti ništa slično kršćanstvu. Hrist nije rekao svojim učenicima: bićete divni moralni ljudi, bićete vegetarijanci ili nešto slično. Rekao je: gazićete zmije i škorpije, piti ćete otrov, i neće vam nauditi, vladaćete svetom. Odnosno, želio je da čovjek započne put uzdizanja u novu fazu svog postojanja. Zašto je Hristos izlečio? On je zaista već bio u drugoj dimenziji. A to nije bio simptom ili znak njegove nadljudske prirode.
Rekao je učenicima: ono što ja radim, učinićete i vi, i više. Rekao je to više puta. Oni koji misle da će Njegovim čudima dokazati ili opovrgnuti Njegovu nadljudsku misteriju ovdje griješe. Kada je poslao svoje učenike i rekao im da idu i ozdrave! Ako ne ozdravimo, to je samo zato što smo slabi, nedostojni i nesposobni. U stvari, kršćanstvo je religija daleke budućnosti. Uvijek osjećam da smo moderni kršćani, i kršćani prošlosti, kao naši prethodnici, kao potkršćani: ovo je apsolutna religija, a mi još uvijek hodamo negdje u predzornom sumraku.

Hristove propovedi su bile oštro moderne, bile su reč živih živima. Crkva danas ostavlja utisak da narednih skoro 2000 godina nije bilo. Da li je ovo lažan utisak?

A.M. – Ako govorimo o sredini u kojoj živimo, onda je ovaj utisak lažan. Bez sumnje, većina ljudi koji sada treba da nose duhovnu istinu ne odgovara na njihov poziv. Ovako se to istorijski desilo. A jedini način da uklonite smetnje je da sami prodrete i dođete do ove esencije. Kada to pitaju kršćani, članovi Crkve, ja im uvijek odgovaram: Crkva nije neko što dolazi izvana, nije neka institucija koja vam nešto nudi, ponekad čak i nameće, već ste vi sami. Nikoga to ne oslobađa odgovornosti – naprotiv, svako od nas treba da se osjeća kao dio Crkve, nosilac, a ne da čeka da nam neko iznese ove istine. Štaviše, tokom vekova bilo je dovoljno bistrih umova, izuzetnih ljudi koji su znali da govore na potpuno relevantan način.
Recimo, na primjer, u Poljskoj Crkva uopće ne liči na ono što piše u ovoj bilješci. Zašto? Šta je tu - najbolja episkopija, sveštenici? Ne, ovi biskupi i svećenici nisu slučajno ovakvi, ovo je glavnina Crkve. Taj se proces razvio u dubini cjelokupnog crkvenog društva u cjelini. Upravo je to omogućilo tako oštru promjenu u društvenim uvjetima općenito sličnim našim. Ljudi nisu očekivali da će ih neko dati odozgo, oni su i sami zašli dublje i zahvaljujući tome na svoj grb izveli dostojne sveštenike, episkope i bogoslove. Nesumnjivo, sada se stvorila situacija da dosta ljudi, mladih i manje mladih, traži vjeru i to ne samo subjektivnu vjeru, koja bi se ticala samo unutrašnje, skrivene, već vjere koja se ostvaruje spolja, a koja se preliva u naše aktivnosti. , i svakodnevne, svakodnevne aktivnosti - i ne nađu odgovor od vanjskih autoriteta. Dolaze u hram i, osim nekih esteta, mnogi su tamo zbunjeni, mnogi ne osjećaju da je to jezik i forma koji im odgovaraju. Ali postoji samo jedan razlog.
Proteklih decenija najveći deo ljudi koji su formirali opštu crkvenu svest bili su konzervativci, stariji ljudi, ljudi koji uopšte nisu težili onome što autor ove beleške traži. Nisu težili onome što sada traže.
Mnogi od njih su na novom jeziku. Crkveni oci su uvijek bili “modernisti”. Apostol Pavle je bio radikalni modernista — reformator. Gotovo svaki veliki svetac kršćanstva bio je duhovni revolucionar koji je izveo neku vrstu revolucije. Sada nam je teško razumjeti, kao što je teško razumjeti koliko je revolucionarna bila, recimo, Puškinova pjesma "Ruslan i Ljudmila". Kao što se sjećate, ovaj komad je izazvao skandal kada je pročitan u salonima Sankt Peterburga. Ista stvar se desila u duhovnom carstvu. Uvek je bilo novo, uvek sveže, uvek aktuelno. Sada samo imamo posebne nenormalne uslove, a neki za to krive ateiste, ali ja to ne bih volio da radim, jer su sami ateisti u velikoj mjeri proizvod nedostojnosti i nesavršenosti vjernika.
„Ne mogu da verujem u spekulacije i govore drugih ljudi o Bogu“, kaže se u bilješci. Da, naravno, ne možete vjerovati, i niko nikada ne vjeruje, jer vjera je vaše posebno unutrašnje otkriće, koje onda potvrđujete i dijelite s drugima. Kod nas se često potpuno pogrešno shvata reč „vera“, kao slepo poverenje u reči drugih. Rečeno mi je, pretpostavimo da negdje postoji prekrasna kuća. Nisam provjerio, ali sam vjerovao. Ovo nema nikakve veze sa vjerom.
Vjera je pranje našeg bića. Svi veruju podsvesno. Podsvjesno, svako od nas osjeća da postoji najdublji smisao postojanja. Naše postojanje i postojanje svijeta ima direktnu vezu sa ovim značenjem. Racionalno vjerujuća osoba je ona koja ovaj osjećaj dovodi na nivo svijesti. A iz vlastitih života i iz fikcije znamo da kada je taj osjećaj povezanosti sa značenjem nestao u podsvijesti ljudi, oni su se jednostavno okrenuli samoubistvu. Jer im je život gubio svaku osnovu. Dakle, mora postojati neka vrsta skoka, unutrašnjeg skoka. Sveto pismo Starog zavjeta ovaj skok naziva “emunah”. "Emunah" se prevodi kao "vjera". Ali značenje ove riječi je nešto drugačije nego u uobičajenom leksikonu. To znači potpuno povjerenje u Božji glas. Kada sretnete osobu licem u lice i odjednom osjetite neku vrstu povjerenja u nju, to može djelomično prenijeti smjer volje, misli, duha koji je sadržan u riječi “emuna”.
Knjiga Postanka kaže da je Abraham otac svih koji vjeruju. On je vjerovao Bogu i to mu se smatralo pravednošću. Naglašavam da on nije vjerovao “u Boga”, već “vjerovao u Boga”. Shvatio je da postoji više biće. Ali osjećao je da mu se može vjerovati, istinski vjerovati. Kako dobro. Mora se reći da postoje i druge opcije, čovjek može smatrati postojanje neprijateljskim staništem, može smatrati da je bačen u ovaj svijet, crni i prazan svijet. I vjera okreće našu viziju naglavačke, i odjednom vidimo da možemo vjerovati postojanju, baš kao što vjerujemo toku vala. Može li se to dokazati? Teško. Teško, jer je ovo veoma duboko skriven proces. Samo su veliki pjesnici, samo veliki majstori riječi uspjeli da dočaraju ovaj skok u nekoj vrlo udaljenoj mjeri. Ipak, čak su i oni to uradili loše. Ako uzmemo najveći pesnici svijetu, vidjećemo da se, kada su o svetom pisali posredno, kao nagoveštajima, osećalo prisustvo misterije. Kada su pokušali direktno da pišu, nazivajući, kako mi kažemo, stvari pravim imenom, njihov talenat ih je napustio, a čak je i Puškin to loše radio.
Samo to pokazuje koliko je neizrecivo, neizrecivo i neizmjerno ono čemu se približavamo u svom čamcu kada tražimo vjeru. Vjera, odnosno stanje bezuvjetne otvorenosti prema Najvišem. Otvorenost, spremnost, volja da se ide u potrebnom pravcu. Sve ostalo postaje sekundarno. Postoji pitanje o ritualima - sve je to sekundarno. Ne treba ih odbaciti, ali ipak moramo svakako razlikovati glavno i sporedno. S tim u vezi, postavlja se sljedeće pitanje: šta ako tog osjećaja nema?

Svoj glavni problem u svom duhovnom traganju mogu definisati kao odsustvo ili nestanak onoga što se može nazvati religioznom „hipnotizacijom“.
Ne odvajam se od Biblije. Znam jevanđelja skoro napamet. Čitao sam mnogo apokrifne, teološke, duhovne i obrazovne literature. Kršten sam, idem u crkvu, držim ne sve, nego neke rituale. Stalno komuniciram sa mnogim vjernicima i nekim sveštenstvom. Ali sa duševnim bolom moram priznati da me sve to ne približava vjeri, dapače. Početni religiozni impuls koji me je gurnuo u crkvu postepeno nestaje, zamenjen hladnom, analizirajućom svešću. Što dalje idete, to je više „mamurluka na tuđoj gozbi“. Uz osiromašenje (ili sakrivanje negdje dublje?) vjerskog osjećaja, sve mi je jasnija, da tako kažem, „anatomija“ religije – njeni historijski, psihološki, društveni korijeni...
Evanđelje je za mene najlepša muzika, najveća poezija duha. Ali da biste bili vjernik, to nije dovoljno – morate prihvatiti poeziju kao stvarnost, metaforu kao biće, muziku kao prirodu. Morate da verujete u to DUKALNO. Ali da biste doslovno vjerovali, morate potisnuti svu logiku, svu osjetljivost na kontradikcije; morate sebi zabraniti da postavljate pitanja, čime se odričete najveće ljudske slobode – slobode mišljenja. Slobodu je čovjeku, kao što uči religija, dao sam Bog. “Verujem jer je apsurdno”? Ali zar ljudi već ne vjeruju u previše apsurda? Svaki dan vidimo i slušamo kuda ovo vodi.

A.M. - Ovo je ozbiljno pitanje. Mora se reći da se “vjerujem jer je apsurdno” uvijek pripisuje jednom od učitelja Crkve. On nije rekao ove riječi. Moram reći da mi sve zamišljamo potpuno drugačije.
Uskoro će biti Božić, a Božićni tropar sadrži sljedeće riječi: “Svjetlo razuma obasja svijet.” Hristov dolazak se poredi sa suncem razuma, a nikako sa ponorom iracionalizma. Iracionalizam, misticizam i vjera se često miješaju. U stvari, najaktivniji iracionalisti bili su militantni ateisti. Dovoljno je prisjetiti se Ničea, Hajdegera, Sartra, Kamija...
U njihovim ateističkim knjigama mogu se čuti prijeteći, sumorni pesimistički urlici i psovke protiv razuma koje su se čule kroz cijeli dvadeseti vijek. U međuvremenu, poštovanje razuma bilo je vrlo čvrsto uspostavljeno u dubinama Crkve. Dovoljno je ukazati na tomističku filozofiju Tome Akvinskog, i općenito na cjelokupnu tradiciju patristike, odnosno Svetih Otaca. Trebate li se prisiliti da potisnete sva pitanja? Ne samo da nije potrebno, nego naprotiv, čovjek mora ispitati svoju vjeru. Ono što se dešava sa autorom ove beleške je sasvim drugačije, ali je malo verovatno da je on u potpunosti kriv za to. Zašto ste dobili "mamurluk na tuđoj gozbi"? Opet, zbog činjenice da ti ljudi sa kojima se susrela, ti oblici kršćanskog života u kojima se našla, ne zadovoljavaju potrebe savremenog čovjeka, a posebno ovog čovjeka. Stoga se jednostavno uključila u neki vanjski mehanizam, misleći da će on sam nastaviti nešto stvarati. Ali nije dao ništa. Tolstoj opisuje balet, ako se neko od vas seća. Izgleda smešno. Možete opisati bilo koju stvar spolja, a ispadne apsurdno. Kada nestane glavna stvar, onda nestane sve. Dakle, ova glavna stvar se mora produbljivati, razvijati i rasti. Spoljna crkvenost je sposobna da podrži uglavnom ljude trome, neaktivne psihe, sklone nekakvim stvarima koje se ponavljaju, za njih je ritual ono za šta se drže, bez čega se osećaju neprijatno u svetu... Rodili su, inače, , na sve vrste literalizama, formalizama itd.
E sad, ako govorimo o simbolima vere, o lepoj muzici u koju se mora verovati doslovno, onda se pitanje ovde postavlja previše uopšteno. Oni ljudi koji su pokušavali da naprave upravo takav model, da verujem doslovno, uvek su dolazili u ćorsokak. Ponovo su pobrkali spoljašnje sa unutrašnjim. Ako je u Bibliji svijet prikazan u obliku ravne ili okrugle lopte, a nebeski svod u obliku kape iznad njega, onda je formalist rekao: ovo znači da je to istina, on je to prenio u svoju astronomiju . Došlo je do teških sudara. Otkrivenje, istinsko, duboko, bilo je pomešano sa prolaznim stvarima.
Samo Sveto pismo je delo Bogočoveka, tj. veliki susret ljudske kreativnosti i vrhunskog božanskog nadahnuća. Štaviše, ljudska kreativnost ovdje uopće nije bila potisnuta. Dovoljno je istaći da svaki autor svake knjige u Bibliji ima svoju ličnost. Izgledaju potpuno drugačije, svaka zadržava tu individualnost.
Pa ipak, Biblija je jedna knjiga, i jedan duh je prožima. Pošto je ona Božansko-čovek, da bi je razumeli potrebno je videti je u ljudskom obliku. Sredinom našeg veka objavljena je enciklika pape Pija XII „Divino afflante spiritu“ (1943) u kojoj se jasno kaže da se Biblija može pratiti kroz niz književnih žanrova, od kojih svaki ima svoje obrasce: pesma ima svoje, himna ima svoje, parabola ima svoje. Za nas je važno da znamo šta je sveti pisac hteo da kaže, koju misao je hteo da izrazi. Da biste to učinili, morate znati teksturu, morate znati jezik, morate znati metodu kojom nam biblijski autor prenosi unutrašnji uvid koji ga je obasjao. Sa ovim pristupom, ne moramo da otkrivamo da li je Jona upao u grlo kitu ili velikoj ribi. To uopšte nije važno. Možda je postojala takva legenda, a autor ju je iskoristio - uostalom, on nam govori o nečem sasvim drugom! Jedna od najvećih knjiga Biblije postaje tema humora. Jonina svijest sada živi u nama. Vidio sam puno takvih jona, koji su se radovali smaku svijeta, da sve propadne, da mogu! Šetaju okolo, gledaju kuće s takvim osvetničkim zadovoljstvom: uskoro ćemo svi biti pokriveni. Ovo je novi Jonah!
I šta mu je Bog odgovorio? Sažalio si se na biljku koja je izrasla preko noći, ali zar ne bi trebalo da se sažalim nad velikim gradom? Paganski grad, zao. A to što se Bog smiluje ovom gradu, u koji je otjerao ovog proroka da bi tamo propovijedao, velika je parabola; da li je zaista moguće govoriti o tome ko je koga progutao?
Setimo se Hristovih parabola.
Da li nas je zaista briga da li je zaista postojao dobri Samaritanac? Da li je postojao rasipni sin - zvao se ovo i ono - i jednog dana napustio oca? - nije bitno. Bitna nam je suština onoga što nam se prenosi. Naravno, postoje neke stvari u Svetom pismu koje zaista odgovaraju stvarnosti, ne samo duboko duhovnoj, već i neposredno istorijskoj. To se prije svega tiče Kristove ličnosti.

Oprostite, zaboga, na neprikladnim komplimentima, ali čini nam se da u naše vrijeme, možda, jedina osoba sagledavanje svjetske istorije kroz i kroz i duboko, zaista stereoskopski. Vi znate puteve razvoja Duha. Dakle, pitanje je gotovo kao proročište: da li su smak svijeta i posljednji sud zaista blizu? Nuklearni rat, Treći svetski rat - da li se na to mislilo u Apokalipsi?
Hoće li Bog to dozvoliti?

A.M. – Naravno, snažno odbijam ulogu proročišta, samo ne znam šta će biti dalje. Ali duboko sam uvjeren da je Crkva, kao duhovno jedinstvo ljudi koji se sjedinjuju sa Kristom, tek počela svoje postojanje. Sjeme koje je Krist posijao tek počinje rasti, i teško mi je zamisliti da će se sve ovo sada odjednom završiti. Naravno, niko ne može znati Božje planove, ali imam osjećaj da je pred nama još barem onoliko velika priča koliko i iza.
Za neke novoobraćene kršćane Crkva je fenomen drage i lijepe prošlosti. Neki čak žele da se ova prošlost - vizantijska, staroruska, ranohrišćanska - bilo koja, vrati. U međuvremenu, kršćanstvo je strijela uperena u budućnost, a u prošlosti su bili tek njeni prvi koraci.
Jednog dana sam pregledavao knjigu svjetske istorije. Knjiga o srednjem vijeku "Doba vjere". Slijedili su daljnji tomovi: era razuma, era revolucije, itd. Ispostavilo se da je kršćanstvo neka vrsta srednjovjekovnog fenomena koji je nekada postojao, a sada nestaje i osuđen na propast.
Ne, i hiljadu puta ne.
Šta hrišćanstvo ima zajedničko sa onim što vidimo u srednjem veku? Uskost, netrpeljivost, progon neistomišljenika, statična percepcija svijeta, potpuno paganska: to jest, svijet postoji kao hijerarhija, na vrhu je Stvoritelj, zatim anđeli, ispod papa ili kralj, pa feudalci, zatim seljaci, itd., zatim životinjski svijet, biljka kao u gotičkoj katedrali. I sve ovo stoji, a onda se pojavljuje Bog, i to je kraj. Bit će Strašna presuda da se cijela ova zgrada demontira.
Ovaj statični pogled je u suprotnosti sa Biblijom.
Biblijsko otkrivenje nam u početku nudi, da tako kažemo, nestacionarni model svjetske povijesti. Svjetska historija je dinamika, kretanje, a cijeli kosmos je kretanje, i sve je kretanje. Carstvo Božje, prema konceptima Starog i Novog zavjeta, je nadolazeći trijumf svjetlosti i planova Božjih među tamama i nesavršenostima svijeta. To je ono što je Carstvo Božije. Teško da se to može realizovati u tako kratkom roku.
Naravno, može se pitati, zašto Bog to ne ubrza, zašto, recimo, ne interveniše i ne promijeni negativne procese?..
Na to se može reći samo jedno: sva ova poboljšanja, koja dolaze spolja, nametnuta, očigledno su u suprotnosti sa kosmičkim planom. Oni ne bi imali moralnu vrijednost, lišili bi nas našeg ljudskog dostojanstva. Jednostavno bismo se pretvorili u programirana bića, lišena svake slobode. Dovoljno je da nas povezuje priroda, naslijeđe, naša psiha, somatika, čak, možda, astrologija, kada smo rođeni, pod kojim horoskopskim znakom. Sve ovo nam je dovoljno. Želimo da Gospod Bog konačno programira našu dušu tako da konačno postanemo automati. Kako bismo mogli biti prikazani u muzeju Madame Tussauds.
Ali u stvari, kršćanstvo je zadatak, zadatak. Udubite se u evanđeoske parabole: kvasac, postepeno djelujući, počinje fermentirati cijelo tijesto. Iz jednog sjemena raste drvo. Razmislite koliko procesa ima u svijetu, to je oduvijek iznenadilo čovjeka, a ne samo drevne!
Živim u blizini hrastovog gaja i često gledam male žireve na zemlji, iz njih se dižu ogromni divovi...koliko se mora dogoditi u prirodi prije nego se hrast uzdigne na vrh...
Isto važi i za istoriju. Hristos upoređuje Carstvo Božije sa drvetom i kvascem. Ovo nisu moderne analogije. Čak su i marksistički istoričari govorili o „revolucionarnom otrovu Jevanđelja“. Stalno se isticao u obliku raznih opozicionih pokreta.
Put koji nam jevanđelje ocrtava nije lak. Nekima to izgleda neprijatno, kao hodanje po kamenju. Ali ovo je put koji nam je ponuđen. I na njemu ćemo morati proći kroz sumnje, traganja, duhovne krize, a samo će nas volja, kao strijela usmjerena ka meti, voditi prema gore. I na kraju, kažete, dobro, ako volja oslabi... Da, ne samo da slabi, ona, generalno... dokazuje svoj bankrot. Postojalo je jedno pitanje: kako razumjeti Tolstojevo tumačenje Jevanđelja. Tolstoj je volio riječ "samousavršavanje". Reč je dobra. Ali besmisleno. Niko se nikada nije mogao poboljšati. Svako od nas dobro zna da se ponovo diže i pada. Samo se baron Minhauzen mogao izvući za kosu.
Jedan od preduslova za početak istinski hrišćanskog puta je moralno unutrašnje poštenje. Apostol Pavle je to sjajno pokazao. Rekao je: „Ono što mrzim, volim. Jao meni, dvoje ljudi žive u meni.” I svi to znamo. I ovome je dodao još nešto: ako ne možemo da se poboljšamo, onda možemo biti otvoreni za pokret koji nam dolazi odozgo; moć milosti može djelovati na takav način da pobijedi osoba nesposobna za pobjedu. Čovek od koga se ne bi očekivalo čudo odjednom učini čudo.
„Sila Božja postaje savršena u slabosti“, kaže nam Sveto pismo. U slabosti. A ponekad, osoba izgleda slabija. sve nevjerovatnije stvari koje može učiniti uz pomoć više sile. To znači da ovde, baš kao i u poreklu, postoji božansko-ljudski princip. Čovjek ide gore i ruka mu se pruža.

Vjera pretpostavlja mogućnost čuda, odnosno narušavanja prirodnog poretka stvari u bilo koje vrijeme i na bilo kojem mjestu. Ali kako vjerovati u mogućnost pojave Majke Božje na Kalinjinskom prospektu (to jest, u čudo tako direktno i bezuvjetno, kao što su, na primjer, evanđelska čuda?)

A.M. – Čudo nije natprirodna pojava u doslovnom smislu te riječi. Samo Onaj ko stoji iznad prirode je natprirodan, tj. preko prirode. A sve ostalo je prirodno, samo na različite načine. Siguran sam da vaskrsenje mrtvih odgovara nekoj nama nepoznatoj tajanstvenoj prirodi.
Recimo, nikad mi nisu trebala nikakva čuda, iako sam ih u životu viđao dosta, svašta nesvakidašnje, ali me nisu baš zanimala. Možda je to samo lično, subjektivno. Dešavalo mi se razne stvari - ja ih zovem fenomeni, ali ovaj fenomen nije ništa manje zanimljiv od strukture nekog holoturijanca.
Pa, šta je sa Kalinjinskim prospektom? Zamislimo da se neki arhanđel pojavio pred Državnim planom. Svi njeni radnici padaju ničice pred ovim vatrenim čudom - šta drugo mogu? To će biti vjera koja ništa ne košta, vjera nastala strahom od neumoljive činjenice koja pada na čovjeka kao kamen na glavu. Ovo je u suprotnosti sa svime što znamo o Stvoriteljevim planovima za čovjeka.
Sloboda, i još jednom sloboda. Štaviše, čak i kada bi se postojanje Boga dokazalo s matematičkom tačnošću, to bi bilo u suprotnosti s Božjim planovima, jer čovjek ne bi imao kuda otići.
Uvijek se sjetim Sartreove priče; kada je bio mali, spalio je ćilim i odjednom osetio da ga Bog gleda i da nema kuda, jer je on počinio ovu bes, a dečak je počeo da grdi Boga. Od tada više nije osećao Boga. On je jednostavno pobjegao od Njega, pobjegao na tako emotivan način. Ovaj Bog, kao malj, koji visi iznad nas, projekcija je naših ideja.
E sad još jedno privatno pitanje:

Da li vjera zahtijeva doslovno razumijevanje onoga što je rečeno u Jevanđelju, ili se događaji opisani u Jevanđelju (posebno čuda) moraju tumačiti figurativno? Da li je verniku dozvoljen stav prema tekstu Jevanđelja kakav je imao pokojni Tolstoj (tj. isti kao prema bilo kom tekstu)?

A.M. – U Starom zavjetu mnogi opisi čuda su samo poetske metafore. Jer Stari zavet je, kao što sam vam već rekao, složen sistem žanrova, i kada kaže da planine skaču i tako dalje, ne treba to shvatiti doslovno. Ovo je jezik poezije, sage, legende, legende...
Ali jevanđelje je potpuno drugačiji žanr. Ovo je tekst koji je do nas došao direktno iz kruga ljudi koji su živjeli u vrijeme Krista. Njegove riječi su iznesene gotovo doslovno tačno. Zašto bismo sumnjali da je On izliječio slijeporođenog čovjeka, kada istorija poznaje mnoge čudotvorce i iscjelitelje svih rangova? U Jevanđelju, čudo nije toliko da je Hristos podigao uzetog, već da je sam Hrist bio čudo.
U svakom slučaju, sve priče o iscjeljenjima razumijem doslovno. Možda ne razumijemo baš neke trenutke, recimo, čudo sa gadarenskim demonima, kada su se svinje bacile sa litice. Ali to uopće nije važno i nije bitno.
„Da li je prihvatljivo da vera ima takav odnos prema tekstovima Jevanđelja kakav je imao Tolstoj?“ Da, Jevanđelje je knjiga, kao što sam vam već rekao, koju su napisali ljudi. Teolozi sada proučavaju kako su to napisali, pod kojim okolnostima, kako su to uredili.Postoji čitava nauka, biblijske studije, koja to proučava, ali proučava ljusku, sredstvo pomoću kojeg Duh Božiji i božanski nadahnuti autor preneti nam samu suštinu. Moramo nastojati da shvatimo i pronađemo ovo značenje.
Ali Tolstoj nije učinio ništa slično. Uzeo je Jevanđelje, Kuran, Avestu i prepisao ih na način kao da su svi njihovi autori Tolstojanci. Zaista cijenim Tolstoja i poštujem njegova traganja - ali njega je zanimalo samo jedno: njegov pogled na svijet, njegov pogled na svijet. Uz pomoć priča, romana, rasprava, uz pomoć tumačenja i izmjena svih svetih i nesvetih knjiga svijeta. Ali ovo je potpuno drugačije. Tolstoj je govorio o sebi, o svome - najmanje ga je zanimalo Jevanđelje. Gorki se priseća da je, kada je razgovarao sa Tolstojem o ovim temama, osećao da Tolstoj poštuje Budu, ali je hladno govorio o Hristu, da Ga nije voleo. Bio mu je duboko stran.
Još jedno privatno pitanje:

Ritual izgleda kao igra (mada prelijepa), fikcija, nešto vanjsko i neobavezno u odnosu na ono što je povezano s mislima o Bogu, s potragom za vjerom. Zašto je vjeri potreban ritual i da li je moguće duboko vjerovati van rituala? Ovo pitanje se postavlja i zato što sada, čini se, ima mnogo ljudi za koje, ne po tradiciji, već po vlastitom izboru, obredna strana dominira nad ostalim aspektima odnosa s Bogom (“crkveni formalizam”).

A.M. – Ritual, naravno, nije fikcija. Ritual je, kao što sam već rekao, spoljašnji izraz unutrašnjeg života osobe. Ne možemo to drugačije izraziti, mi smo duševno-fizička bića. Zamislite da ste veoma duhoviti, ali vam je zabranjeno da se smejete, ili želite da izrazite svoje ogorčenje, ali to nikako ne možete da pokažete spolja. Upoznali ste osobu koju volite, ali vam je dozvoljeno da razgovarate s njom samo kroz staklo, ne možete je ni dodirnuti. Odmah možete osjetiti manu, inferiornost. Uvek izražavamo sva svoja osećanja, duboka i površna. I sve to dovodi do ustaljenih svakodnevnih rituala: poljupca, rukovanja, aplauza, bilo čega. Štaviše, ritual služi za poetizaciju i ukrašavanje naših emocija.
Na primjer, osobu koja stoji iznad lijesa može uhvatiti užas, može pasti u stanje blizu ludila. Ali onda dolazi ceremonija i on počinje da čita neku vrstu jadikovke. Danas se to retko dešava, ali u selima u Sibiru sam viđao takve stvari. Žena stoji i jadikuje, onako kako su kukale njena majka i baka... Gledao sam kako ovaj recitativ, ovo pjevanje odjednom ne gasi njene emocije, nego... je prosvjetljuje, čini je potpuno drugačijom. Ako je neko od vas bio na crkvenoj sahrani - iako se to ovdje ne radi uvijek lijepo - sasvim je drugačije kada se čovjeka nosi, gurne negdje i to je to. Odjednom se nešto ukloni, emocije se dižu. Ovo je ritual.
Osim toga, ritual okuplja ljude. Ljudi su dolazili u crkvu da se pomole, zajedno su kleknuli... Ovo stanje duha sve zajedno grli. Naravno, postoje ljudi kojima ovo nije potrebno. Ali nisam sreo nikog takvog. Mnogi ljudi kažu da im to ne treba. Ali u stvari, ako vjera prožima njihov život u potpunosti, istinski, onda im je to neophodna.
Druga stvar je da se ritual menja, da je tokom vekova nekoliko puta transformisan. Recimo, sada se u Africi liturgija služi uz zvuke tom-toma, gotovo da pleše, a negdje je u protestantskim zemljama služba krajnje pojednostavljena. Razlog je drugačija psihologija.
Ispričao sam, po mom mišljenju, kako mi je jedan moj poznanik pisao iz Pariza da pregleda katedrale (nije dugo bio u Francuskoj, pa se vratio i prošetao kroz katedrale), odjednom je shvatio da su bili napušteni, kao da je ovdje živjelo nešto drugo pleme koje praktikuje drugu religiju. Džinovski gotički oltari su prazni. A negdje u ćošku grupe vjernika okupljenih za malim stolovima služe liturgiju na francuskom. I sva ta srednjovjekovna pompa više nikoga ne zanima. Ona nije potrebna. Idu tamo na sahranu predsjednika ili tako nešto. Druga faza je stigla u religioznu svest. Pa ipak, ritual nije potpuno nestao iz života. Baptisti su to najviše pojednostavili, ali ako odete na njihov sastanak, vidjet ćete da još uvijek imaju elemente rituala
Samo nemojte, ponavljam još jednom, brkati glavno, suštinsko sa sporednim. Upravo zbog ove konfuzije nastaje crkveni formalizam. On je donio mnogo katastrofa Crkvi općenito, a posebno Ruskoj Crkvi. Znate da se od nje u 17. veku otcepila najaktivnija, najenergičnija masa ljudi, možda čak i jezgro crkvene mise, samo na osnovu toga što su ljudi pogrešno kršteni. Time je Ruska Crkva dugo bila uzdrmana i okrvavljena. Raskol u starovercima zahvatio je sebe iu 20. veku. Jer većina jaki ljudi napustio crkvu. Zašto? Odlučili su da osnova kršćanstva leži u ovim stvarima i da za njih moraju umrijeti.
I na kraju sledeće pitanje:

Religija, za razliku od filozofskih pogleda, najčešće ovisi o vanjskim okolnostima, o tome gdje je osoba rođena i odrasla. Vjerovatno bi većina revnih kršćana u Turskoj bili muslimani, Italijan koji je odrastao u ruskoj porodici bi bio pravoslavac, a ne katolik, itd. Nije li onda greška smatrati svoju vjeru jedinom pravom, dok su druge lažne? Ali čak i prosječna “vjera općenito” izgleda kao nešto potpuno umjetno i mrtvo, poput esperanta. Kako riješiti ovu kontradikciju?

A.M. – Prvo, nije sasvim tačno da vera čoveka zavisi isključivo od okolnosti. Naravno, svi smo povezani sa svojim odgojem, okruženjem, državom, kulturom. Ali u paganskom svijetu bilo je kršćana. I oni ne samo da su živjeli u heterodoksnoj sredini, već su zbog toga trpeli progone tokom niza stoljeća. Kada se islam pojavio, pojavio se i u paganskom okruženju i uopće se nije širio jer su ljudi oko njih vjerovali u jednog Boga. Muslimani su morali utrti put islamu. Stoga se vjera i okolnosti ovdje ne mogu staviti u obavezujući, direktan i rigidan položaj. Štaviše, budizam je nastao u okruženju u kojem na kraju nije bio prihvaćen i izbačen. Kao što znate, u Indiji praktično nema budizma. Kršćanstvo je rođeno u dubinama judaizma, koji je svojim značajnim dijelom ostao na pozicijama Starog zavjeta. Religija Avesta, zoroastrijska religija, nastala je u Perziji, gdje više ne postoji, migrirala je u Indiju. Općenito, ne postoji tako čvrsta veza.
Drugo: može li neko svoju vjeru smatrati jedinom pravom? Ovo pitanje je opet diktirano statičnim razumijevanjem vjere. Poznavanje Boga je proces. Čovek nejasno oseća stvarnost Boga - to je već vera, neka njena početna faza. Ako ljudi osjećaju veličinu duha do te mjere da to smatraju mayom, iluzijom, zabludom svijet je samo jedan aspekt vjere. Ako musliman vjeruje u jednog Boga kao vladara istorije i čovjeka, on također na svoj način ispovijeda pravu vjeru. Sveti, ruski propovednik iz 19. veka, uporedio je Boga sa suncem, a ljude različitih vera sa stanovnicima različitih zona Zemlje. Ako negdje u blizini polarnog leda ne vide Sunce šest mjeseci, a ono do njih dođe u slabom odsjaju, onda na ekvatoru gori punom snagom. Na isti način, u istorijskom razvoju religija, pristup Bogu se sve više povećavao.
Dakle, možemo reći da nijedna religija nije potpuno lažna. Svi oni nose u sebi neki element, fazu ili korak ka istini. Naravno, u raznim religijama postoje koncepti i ideje koje kršćanska svijest odbacuje. Na primjer, koncept koji zemaljski život nema vrijednost. Koncept koji se razvio u dubinama indijskih religija. Ne prihvatamo takav koncept, ali ne vjerujemo da je mistično iskustvo Indije i, općenito, čitava njena religijska tradicija lažna. Štoviše, u dubinama samog kršćanstva mogu se pojaviti lažni aspekti, na primjer, ritualno vjerovanje, grdnja. Recimo, neki inkvizitor koji veruje da spaljivanjem jeretika čini delo Božije - i on je zaslepljen kobnom greškom, ali ne zato što je hrišćanstvo lažno, već zato što je osoba zalutala.
Mi, kao kršćani, vjerujemo i znamo da je kršćanstvo apsorbiralo i sadrži sve ove aspekte. Dakle, to više nije religija, već super-religija. U obliku slike može se zamisliti da su sve religije ljudske ruke ispružene ka Nebu, to su srca usmjerena negdje prema gore. Ovo je potraga za Bogom, nagađanje i uvid. U kršćanstvu postoji odgovor koji ljudi već moraju naučiti, implementirati i dati odgovor. Odgovor će biti cijeli naš život, cijela naša služba, cijelo naše biće.

Kako vjerovati u Boga?

Kao što znate, ateisti su ljudi koji se pozicioniraju kao nevjernici u Boga i u religijski svjetonazor općenito. Sa stanovišta vjernika, ateisti se dijele u dvije grupe - mirne ateiste i militantne ateiste. U prve spadaju oni koji sebe nazivaju nevjernicima samo zato što se nikada u životu nisu susreli s duhovnim svijetom i religijska sfera ih jednostavno ne zanima; njihov odnos prema Crkvi može biti od ravnodušnog do pozitivnog. Druga grupa su oni ateisti koji imaju izrazito negativan stav prema Crkvi, smatraju da je religija zlo i pokušavaju se boriti protiv nje.

Među prvom grupom ima onih koji kažu: „Hteo bih da postanem vernik, ali ne znam kako da steknem veru u Boga“. Takvim ljudima se može savjetovati da obrate pažnju na riječi svetog Siluana Atonskog:

„Ponos sprečava dušu da krene na put vjere. Nevjerniku dajem ovaj savjet: neka kaže: “Gospodaru, ako postojiš, onda me prosvijetli, pa ću Ti služiti svim srcem i dušom.” A za tako poniznu misao i spremnost da služite Bogu, Gospod će svakako prosvetliti... I tada će vaša duša osetiti Gospoda; osjetit ćete da joj je Gospod oprostio i da je voli, a vi ćete to znati iz iskustva, a milost Duha Svetoga će svjedočiti o spasenju u vašoj duši, i tada ćete htjeti viknuti cijelom svijetu: „Koliko Gospod nas voli!”

Jednom sam po pozivu prisustvovao jednom društvenom događaju. I tu mi je prišao čovjek i rekao: „Želim vjerovati u Boga, ali ne mogu da upoznam osobu koja će dokazati moju vjeru.“ Odmah mi je rekao da je ateista, ali sam tek kasnije saznao da ima filozofsko obrazovanje, da ima visoko mišljenje o sebi i da je to njegova vrsta zabave: gnjaviti vjernike iz svog tima pitanjima kako bi mogli dokaži mu to uz pomoć intelektualnih argumenata postojanje Boga. I odmah ih je počeo filozofski opovrgavati. Iako to tokom razgovora nisam znao, odmah sam nekako osjetio da ne vrijedi ići u tom smjeru – davati mu filozofski dokaz postojanja Boga.

Doneo sam mu savet monaha Siluana, i sećam se da je on, siromah, bio direktno uznemiren rečima: „Služiću ti celog života. Ponovo me počeo tjerati ka filozofskim argumentima, tada sam primijetio: „Hrist obećava: kucajte i otvoriće vam se. Ali ne kucate i ne pitate se zašto se ne otvaraju. Kako kucati? Da, sa istom molitvom. Reci to svaki dan. Traje dvije sekunde. Šta je tu tako teško? Ali nešto u vama sprečava vas da izgovorite ovu molitvu. Šta tačno misliš?” Nakon toga je odjednom zaćutao, a onda obećao da će razmisliti i otišao.

Ateisti u razgovoru sa vjernicima često govore: „Ako postoji Bog, pokaži mi Ga!“ ili "Neka mi se Bog pojavi da bih mogao vjerovati u njega!" Pitam se šta bi oni sami rekli osobi koja je izjavila da ne vjeruje u postojanje V.V. Putina, i predložio: „Ako Putin postoji, neka se sastane sa mnom lično“? U stvari, Putin, kao slobodna osoba, možda neće želeti da se sastane sa vama. Iako je Putin samo smrtnik. A mi govorimo o Stvoritelju Univerzuma. Nije li glupo vjerovati da bi se trebao pojaviti na prvi klik ljudima koji se pozicioniraju kao Njegovi protivnici?

Samo oni koji su spremni da se promene i počnu da žive po volji Božjoj, ako On postoji, dostojni su susreta sa Bogom.

Prečasni Amvrosije Optinski: kada bi se ateista mogao uvjeriti da živi bez grijeha barem mjesec dana, onda bi neprimjetno postao vjernik za to vrijeme

Postoji još jedna bitna okolnost. Sam Bog je rekao kome se otkriva, ko je dostojan da Ga vidi: „Čisti srcem videće Boga“ (Matej 5,8). Prema tome, ako neko iskreno želi da stekne vjeru ili da se uvjeri da Bog zaista postoji, treba da odbije da počini ono što Bog naziva grijehom. Kako je pisao Sveti Nikolaj Srpski: „Bog i greh su na dva različita pola. Niko ne može okrenuti lice Bogu, a da prethodno ne okrene leđa grijehu... Kada se čovjek okrene Bogu, svi njegovi putevi vode Bogu. Kad se čovjek okrene od Boga, svi ga putevi vode u propast.” Zauzvrat, monah Amvrosije Optinski je rekao da ako se ateista uvjeri da živi bez grijeha barem mjesec dana, onda bi on sam za to vrijeme, neprimijećen, postao vjernik. Nažalost, ni u jednom od slučajeva za koje znam kada je ateistima to ponuđeno, nisu pristali. Mada, čini se, šta imate da izgubite? Uostalom, zapovijesti ne zahtijevaju ništa loše, naprotiv.

Dakle, već smo prešli na to kako i o čemu razgovarati sa militantnim ateistima. Vole razgovarati, tačnije, svađati se sa vjernicima. U isto vrijeme, kada govore o Bogu, često propadaju u emocije koje su pretjerane za nekoga ko govori o nečemu u što ne vjeruje da postoji. Osećam se kao da ovde ima nečeg ličnog. Neki od militantnih ateista duboko u duši imaju ljutnju na Boga zbog nečega (npr. umro je rođak, ili su jednom zamolili Boga za pomoć, a nisu dobili ono što su htjeli), dok drugi imaju razdor u duši zbog toga živi u grijehu, ali ga ne želi odustati i pokušava da prevaziđe sam pojam grijeha i Boga. Možda neko drugi ima neke lične razloge. Ali sam živac koji tera ateistu da postane „militantan“ ne objašnjava se sadržajem njegovih stavova. Previše je antipatije prema onome što nazivate nepostojećim. Međutim, nećemo ulaziti u unutrašnje motive militantnih ateista, već ćemo govoriti o njihovim idejama.

Sam živac koji tjera ateistu da postane "militantan" ne objašnjava se sadržajem njegovih stavova

Odlikuje ih patos: „Mi smo naučni ateisti! Ateizam je strogo naučan, a religija su sve vrste nenaučnih priča.”

O ovome je vrijedno razgovarati detaljnije.

Nenaučni ateizam

Nauka je proučavanje materijalnog i spoznatljivog svijeta. Ali Bog je, po definiciji, nematerijalno biće koje očigledno prevazilazi ljudske kognitivne sposobnosti. Stoga, ako kažemo da nauka ne zna ništa o nematerijalnom i nespoznatljivom biću, naravno, ne može znati, jer to nije sfera njenog proučavanja. Jer Bog nije dio materijalnog svijeta koji se može spoznati. Stoga, iako ima mnogo naučnika koji vjeruju, oni se ne pozivaju na Boga u svojim profesionalnim aktivnostima ili u naučnim publikacijama. I to ne zato što je „nauka dokazala da Boga nema“, već zato što je samo pitanje postojanja Boga izvan nadležnosti nauke.

Ipak, nauka nam je na neki način veoma korisna kada konkretno razgovaramo sa ateistima. A onda ću navesti dva razloga. Prvi će lišiti ateizam njegove tvrdnje da je naučan, a drugi će pokazati kako se nauka suprotstavlja ateistima, figurativno rečeno, izdajnički im zabija nož u leđa.

Zašto je ateizam, u principu, nenaučan i ne može biti naučni?

Dakle, prva stvar. Zašto je ateizam u principu nenaučan i ne može biti naučan.

U filozofiji nauke postoji nešto kao princip falsifikovanja. Ovo je način prepoznavanja naučnog znanja, prema kojem je kriterij za naučnu prirodu teorije njena lažljivost ili lažljivost. Odnosno, podrazumijeva se da je u principu moguće provesti eksperiment koji će opovrgnuti teoriju koja se iznosi. Na primjer, ako govorimo o gravitaciji, onda bi objekti koji sami lete u nebo ukazivali na njegovu nevjernost. Ali ako je bilo koja doktrina konstruisana na način da može tumačiti bilo koju činjenicu, odnosno, doktrina je u principu nepobitna, onda ne može tražiti status naučne.

Iskustvo proučavanja stavova modernih ateista jasno ukazuje da je upravo to učenje koje imamo pred sobom. A kada drugi ateista kaže: “Dokaži mi da Bog postoji!”, postavlja se pitanje: šta će tačno biti priznato kao stopostotni dokaz koji pobija vaš ateizam? Postoji li tako nešto uopšte?

A matematičari sa proračunima statističkih vjerovatnoća izbacuju argumente protiv ateizma

A onda matematičari sa svojim proračunima statističkih vjerovatnoća iznose argumente. Na primjer, Marcel Golet je izračunao da je vjerovatnoća spontanog nastanka najjednostavnijeg sistema replikacije potrebnog za bilo koji živi organizam 1 prema 10.450. A Carl Sagan je izračunao da je šansa da se život slučajno pojavi na planeti poput Zemlje 1 x 10 2000000000. I ima mnogo sličnih proračuna.

Na primjer, sve ovo me uvjerava. Ali ateista može reći – i kaže! - da nije uvjeren. Da može vjerovati u nasumično porijeklo svijeta. I u redu je, kažu, da je vjerovatnoća za to praktično nula. A ovo je ono što ateista može reći o bilo kojoj raspravi, zar ne? Na primjer, postoji i ontološki argument koji su razvili filozofi Descartes i Leibniz, matematičar Gödel, postoji moralni argument koji je Kant podržavao - to ih je uvjerilo u postojanje Boga, a svi su bili vrlo inteligentni ljudi, njihovi intelekt daleko superiorniji od prosečnog ateiste. Ali on može reći o svemu ovome - i kaže! - "Nisam ubeđen!"

Dakle, ako ne teorijski argumenti, onda je možda čudo takav argument? Nažalost nema. Sećam se da sam imao priliku da pročitam knjigu Genadija Troševa, njegove memoare o tome Čečenski rat. Ovo je divan vojni general, koji se meni lično jako sviđa kao osoba. Genadij Nikolajevič se u knjizi pozicionira kao ateista. Štaviše, ističe da nije militantan, samo je tako odgajan. Zanimljivo je da opisuje čuda. Dozvolite mi da citiram: „Tokom čečenskog rata čuo sam priče koje se ne mogu objasniti ničim drugim osim natprirodnim uticajem. Zapanjio me je slučaj starijeg poručnika Olega Palusova. U borbi je izgubio svijest, kada se probudio vidio je da je neprijateljski metak pogodio ikonu Bogorodice, probio je, zaglavio, ali nije ušao u grudi. Majka mu je stavila prazničnu značku. Materijal od kojeg je ta ikona napravljena, naravno, nije imao nikakva neprobojna svojstva. Kažu da je takvih primjera bilo mnogo.”

Odnosno, sam general svjedoči da ovaj mali komad metala nije mogao zaustaviti metak, ali se dogodilo. I šta dalje piše naš poštovani general? On kaže: „Šteta što u Čečeniji nije bilo dovoljno takvih anđela čuvara za sve naše vojnike. Jedno nije jasno: da li su se majke palih manje molile ili su se brinule za svoje sinove od majki preživjelih?” .

Za ateistu ni čudo ne može biti 100% opovrgavanje njegove ideologije.

Ovdje je, naravno, i sam argument jedinstven: prvo, nisu se sve majke molile, jer među ženama ima i ateista; drugo, Bog nikada nije obećao da će spasiti sve svoje vjernike od smrti u ratu. Ali poenta nije ni u tome, već u činjenici da je ateista naišao na čudo, priznao da to ne može drugačije objasniti, ali je ipak pronašao intelektualni način da odbaci ovo čudo kako bi ostao ateista. To znači da za ateistu ni čudo ne može biti 100% opovrgavanje njegove ideologije.

Možda bi dovoljan argument bila posebna mistična osjećanja ili religiozna iskustva koja osoba doživljava? Naravno da ne, ateisti to prije svega odbacuju, izjavljujući da se pod utjecajem psihotropnih lijekova mogu doživjeti ista osjećanja i iskustva. Istina, nepoznato je kako su to ustanovili, a da nisu imali iskustva religioznih, jer da biste uporedili, morate znati i ovo i ono. Pa dobro, glavno je da razumijemo: ovo uopće nije argument za ateiste.

Šta onda ostaje? Možda direktna vizija Boga? Kako neki kažu: neka mi se Bog javi da vidim njegovim očima. Sjećam se ovdje koliko sam prije godina čitao priče američkog pisca Harija Harisona, koji je takođe bio ubeđeni ateista. A u predgovoru priče “Kod vodopada” piše da je ovu priču napisao pod utiskom vizije koju je jednom doživio u stvarnosti. Ali Harison odmah navodi da je, naravno, ova vizija jednostavno rezultat kombinacije različitih fizičkih faktora koji su doveli do takvog efekta na njegovu svijest. Otuda i pitanje: zar ateista ne može ovo reći ni za jednu viziju koju vidi? Da su to bile, kažu, halucinacije, to je sve. Naravno da može. I ja znam takve primjere.

Čak i dokumentovani primjeri masovnih opažanja bilo kojeg čudesnog fenomena ne postaju argument za ateiste. Na primjer, uzmite Fatimsko čudo. U julu 1917. godine troje djece u Portugalu, misleći na izvjesnu „damu“ koja im se ukazala, reklo je da će se 13. oktobra pojaviti čudo u polju u blizini sela Fatima. Zahvaljujući novinarima, to se veoma naširoko pročulo, a u dogovoreno vrijeme na naznačenom mjestu okupilo se oko 50 hiljada ljudi, uključujući i novinare centralnih novina. I vidjeli su izvanredne nebeske pojave. Sunce je zamračilo, promenilo boju i počelo se brzo kretati nebom. U masi je bilo i ateista. Navedimo riječi jednog od njih, Avelina Almeide, novinara lista O Seculo, koji se držao otvoreno anticrkvenih stavova: „Pred začuđenim pogledom gomile... sunce je zadrhtalo i napravilo oštre nevjerovatne pokrete koji su prevazišao sve kosmičke zakone... sunce je "plesalo" prema narodu." Sve je to trajalo desetak minuta pred hiljadama svjedoka. O tome su sačuvane mnoge njihove priče.

Katolici ovo smatraju čudom od Boga, a ja, na primjer, vjerujem da je to čudo od zlih sila, ali, može se reći, mi smo s njima ujedinjeni u tome što je ovo čudo, manifestacija natprirodnog duhovnog svijeta. Za ateistu je to u svakom slučaju udarac na njihov svjetonazor. Ovdje je jasno da ni troje djece, ni svi crkvenjaci zajedno, nisu mogli tako nešto urediti. Ali ne – čak ni dokumentovani fenomen koji je imao hiljade svjedoka nije 100% pobijajući argument sa stanovišta ateista. I to uspijevaju objasniti na osnovu svoje ideologije. Na primjer, neki ateisti kažu da je to bila masovna halucinacija uzrokovana vjerskim žarom gomile - međutim, nije jasno zašto su tome podlegli svjedoci ateisti koji su došli posebno da “razotkriju čudo”. A neki to objašnjavaju kao fenomen NLO-a, pokazujući time spremnost da se vjeruje u bilo šta, čak i u "male zelene čovječuljke", samo da to ne bi prepoznali kao natprirodno.

Dakle, ateizam je nenaučna ideologija, jer ne ispunjava kriterijum falsifikovanja, jer je za svoje pristalice u principu nepobitna

A dr Franko Bonaguidi sa Penn State University, kao rezultat trogodišnjeg posmatranja, otkrio je da tokom transplantacije jetre religiozni pacijenti lakše podnose operaciju i postoperativni period i prežive 26% češće od ateista.

Ruski doktori kažu isto. Kandidat medicinskih nauka Igor Popov izvijestio je o rezultatima dugogodišnjeg istraživanja u medicinskoj praksi: „120 pacijenata sa osteohondrozo kičme podvrgnuto je opsežnom pregledu. konzervativno liječenje. Pozitivni rezultati kod ateista postignuti su 9-11 dana, dok je kod vjernika bol praktično nestao nakon 4-7 dana... Posebno su nas iznenadile razlike u rezultatima liječenja ateista i vjernika sa artrozom velikih zglobova. Kod ateista su dobri rezultati lečenja u proseku postignuti tek 18-22. dana od početka lečenja, dok su vernici imali dobar rezultat već 9-12. [Utvrđeno je da] kod ateista bolesti zglobova traju duže, pleurisi i interkostalne neuralgije nakon preloma rebara su češći, a operacije su veći broj komplikacija, pa čak i oni koji se oporave doživljavaju veći broj neuspjeha i nezadovoljavajućih ishoda. Od 300 ateista, komplikacije su uočene kod 51 osobe (17%). Od 300 vjernika, 12 pacijenata (4%) imalo je komplikacije.”

Ispostavilo se da je vjera ta koja čak i vrlo teško bolesnima pomaže da se oporave i prežive. Rezultati ankete sprovedene među nekoliko stotina oboljelih od teške bolesti pokazali su da su vjernici, pod jednakim uvjetima, u prosjeku bolje podnose razne bolesti. Čak se i očekivani životni vijek iskreno religioznih ljudi s bolestima pokazao nešto dužim od očekivanog životnog vijeka ateista.

Zašto ateizam ima ovaj efekat? negativan uticaj na ljudski organizam tokom bolesti i oporavka? Padaju mi ​​na pamet rezultati još jedne zanimljive studije predstavljene na 120. godišnjem sastanku Američkog udruženja psihologa. Upoređujući dvije grupe ljudi, od kojih su neki lagali, a drugi koji su se potpuno suzdržavali od laganja, ustanovljeno je da ljudi iz druge grupe četiri puta manje prijavljuju loše zdravlje u smislu psihičkog stanja, a tri puta manje u smislu psihičkog stanja. fizičko zdravlje. Odnosno, utvrđeno je da laganje negativno utiče na zdravlje ljudi. Nije li to zanimljiva paralela? Da li zato što ateizam negativno utiče na oporavak pacijenata jer je odvratan ljudskoj prirodi, koja čak i na podsvesnom nivou oseća da je laž?

Ali to nije sve. Jedan od sociološko istraživanje, koji su sprovedeni u Velikoj Britaniji na Univerzitetu Kembridž, pokazali su da religiozni ljudi imaju tendenciju da imaju više dece nego ateisti. Odnosno, sa ove tačke gledišta, za društvo je korisnije da je vjernik ateista. Jer društvo, barem ovdje u Rusiji, doživljava demografsku krizu.

Sada namjerno ne ulazimo u metafizička područja i govorimo o onim područjima koja nauka može testirati. Testirala je i upoređivala vjernike i nevjernike. I, kao što vidimo, zaključci ne idu u prilog ateizmu.

Sjećam se da sam prije nekoliko godina imao priliku da se dopisujem sa jednim militantnim ateistom, aktivistom ateističkog pokreta u Moskvi. I pitao sam ga: „Vaša organizacija ima ateističke sastanke koje održavate. I šta radiš na njima kad se spremiš?” On odgovara: “Razgovaramo o tome kako se nositi s religijom.” Ja kažem: „Možda radiš nešto drugo?“ - "Ne, ništa, samo ovo."

Prisjetimo se i socijalne službe vjernika

Šta rade religiozni vjernici? Posjećuju bolesne u bolnicama, brinu o starima, kako vjernicima tako i ateistima, odgajaju siročad, pomažu ugroženim ljudima - samo pogledajte, na primjer, listu projekata na web stranici Miloserdie.Ru. A sa stanovišta interesa društva, šta je korisnije: vjernici koji pomažu svima, a ne samo svojima, ili ateisti, čija se cjelokupna aktivnost svodi na to da bude manje vjernika koji pomažu društvu? Uostalom, oni nemaju svoje ateističke bolnice, koje bi održavali isključivo aktivisti ateističkih organizacija. Nemaju servis ateističkih medicinskih sestara koje bi sjedile sa umirućima. Pitam se kako bi mogli utješiti i voditi umiruće? Ni jedno ateističko društvo ne vodi sirotište ili starački dom, a oboje imamo u našim manastirima.

Naravno, ima i ateista među zdravstvenim, obrazovnim i socijalnim radnicima. Ali oni jednostavno rade tamo u državnim agencijama, baš kao i kršćani, muslimani itd. Međutim, ne znamo ni za jedan primjer da ateisti rade nešto konkretno kao ateistički aktivisti slično tome, ono što vjernici rade upravo kao vjernici, kojima vjera daje motivaciju i snagu da rade sve navedeno, stvarajući nešto svoje, drugačije od državnih struktura. Nijedno ateističko društvo nije preuzelo inicijativu: "Naš ateizam nas je potaknuo da otvorimo narodnu kuhinju za beskućnike - ili: - sirotište."

Otuda jednostavan zaključak: za društvo su ateisti, u poređenju sa vjernicima, u najboljem slučaju beskorisni, au najgorem štetni. Jer vjernici sami vode svoje društvene aktivnosti, ali ateisti ne samo da ne vode, nego i žele da se smanji broj vodećih.

“Mirni” ateizam?

Popularni argument o agresivnosti vjernika migrirao je kod naših ateista sa Zapada

Ovdje vrijedi reći nekoliko riječi o jednom popularnom argumentu koji je našim ateistima prešao iz zapadnih ateista. Kažu: „Ne, religija je štetna za društvo, jer izaziva vjerske ratove i terorizam, a ateisti su tako miroljubivi. dobri ljudi, od nas nikada nije bilo štete ili nasilja.” Daću vam tipičan primjer. U knjizi poznatog modernog propovednika ateizma, Dokinsa, nacrtan je ružičasti svet ateista, svet bez religije: „Zamislite: nije bilo bombaša samoubica, bombaških napada u Njujorku 11. septembra, bombaških napada u Londonu 7. jula, krstaški ratovi, lov na vještice, Barutana zavjera, podjela Indije, izraelsko-palestinski ratovi, itd.

Prekrasna slika, ali činjenice je ne štede. Ako pogledamo izvještaj američkog Nacionalnog centra za borbu protiv terorizma, koji prati situaciju širom svijeta, vidjet ćemo, na primjer, da je, prema statistikama, od svih terorističkih napada 57% vjerski motivirano (od čega je 98% bilo počinili muslimani), a 43% terorističkih napada počinjeno je iz nevjerskih motiva Dakle, nereligiozni terorizam nije mnogo manji, a ateistički teroristi su dobro poznati u istoriji.

Na primjer, u Rusko carstvo Samo u periodu od 1905. do 1907. godine, kao rezultat terorističkih napada koje su izveli ateisti (boljševici i eseri), ubijeno je i ranjeno preko 9.000 ljudi. Ali to su male stvari u poređenju sa onim što se dogodilo kada su ateisti preuzeli vlast. Na primer, baza podataka „Novomučenici, ispovednici koji su postradali za Hrista u godinama progona Ruske pravoslavne crkve u 20. veku“ obuhvata 35.000 biografske informacije oni ljudi koje su u Sovjetskom Savezu ubili ili zatvorili ateisti jednostavno zato što su imali drugačija uvjerenja. A to su samo oni za koje smo uspjeli pronaći dokumentarne podatke. I to samo vjernici Ruske pravoslavne crkve, dok su sljedbenici drugih religija također bili proganjani i istrebljivani u SSSR-u.

A u republikanskoj Francuskoj, koju su zarobili ateisti, 1794. godine, ateista general Turrot izvršio je užasan masakr tokom gušenja ustanka u Vandei, kada je bez suđenja ubijeno više od 10.000 ljudi oba pola, uključujući rođake i članove porodice učesnici ustanka, sveštenstvo, monasi i monahinje.

A u Meksiku, nakon što su ateisti došli na vlast, samo 1915. godine ubijeno je više od 160 sveštenika. Kasniji ateistički progon religije 1926. izazvao je dugotrajni građanski rat koji je odnio živote 90.000 ljudi.

A u Kambodži je ateistički vođa Pol Pot uspio istrijebiti gotovo trećinu svog naroda u samo nekoliko godina vladavine, uključujući 25.168 budističkih monaha, kao i desetine hiljada muslimana i kršćana.

Gdje god se ideologija ateizma proglašava državnom, rezultat je isti: rijeke krvi i represija nad neistomišljenicima

Možemo nastaviti još dugo, prisjećajući se Kine, Albanije i drugih zemalja koje su iz prve ruke iskusile „radost“ ateističkog raja „života bez religije“. Gdje god se ideologija ateizma proglašava državnom ideologijom – bilo u Evropi, Americi ili Aziji – rezultat je isti: rijeke krvi i represije protiv neistomišljenika.

Dokins dalje piše: „Mislim da nema ateista na svijetu koji su spremni da buldožerima sruše Meku, katedralu u Chartresu, Jork Minster, katedralu Notre Dame, pagodu Shwedagon, hramove u Kjotu ili, recimo, Bude iz Bamijana. ”

Iznenađujuće je da takve stvari mogu ponoviti ateisti koji žive u našoj zemlji, u kojoj je do 1939. godine bilo samo 100 aktivnih pravoslavne crkve od 60.000 aktivnih 1917. Ateisti su u našoj zemlji uništili desetine hiljada crkava i stotine manastira, od kojih su mnogi bili neprocenjivi spomenici arhitekture. Stradale su i džamije i budističke pagode.

Dakle, pošteno rečeno, vrijedi zamisliti „svijet bez ateizma“, u kojem ne bi bilo onih nečuvenih zvjerstava i besmislenog krvoprolića koja su počinjena pod izgovorom usađivanja ateističkog pogleda na svijet. A ako ateisti vole da vernike smatraju odgovornim za svaki zločin koji su vernici ikada počinili, osnovno poštenje zahteva da oni preuzmu odgovornost za svaki zločin počinjen pod zastavom ateizma.

Dakle istorijska nauka ne ispada da je prijatelj ateista.

Rasprava nije između vjere i naučna saznanja, ali između dvije vjere: vjerovanja da Bog postoji i vjerovanja da Boga nema

Ateisti se jako vrijeđaju kada se njihovi stavovi nazivaju vjerom. Naravno, ne želim da povrijedim njihova osjećanja, ali kako drugačije nazvati uvjerenost u ideju koja ne ispunjava kriterije naučnog saznanja i ne može imati naučnu potvrdu u principu? Dakle, u slučaju religije i ateizma, spor nije između vjere i naučnog znanja, već između dvije vjere: vjere da Bog postoji i vjere da Bog ne postoji, uprkos činjenici da prva može imati eksperimentalne dokaze, a druga - Ne.

Zamislimo da plovi brod čiji mnogi putnici nisu vidjeli kapetana. A onda se pojavljuje čovjek koji vjeruje da kapetana uopće nema i iznosi razne argumente u prilog tome. A one koji mu kažu da postoji kapetan doživljava kao ljude koji su jednostavno izmislili neku „ideju o postojanju kapetana“ jer im je tako zgodnije. Sada pokušajte sagledati ovu situaciju očima osobe koja se lično srela i komunicirala sa kapetanom i moći ćete razumjeti vjernike. Osnova vjere u Boga je iskustvo ličnog susreta s Njim.

Za ateiste se ovaj susret jednostavno nije dogodio i, po pravilu, zato što oni sami tome baš i ne teže.

Osoba koja pokaže interesovanje za crkveni život neizbježno će se suočiti sa takozvanim složenim pitanjima vjere u vezi sa stvarima koje nadilaze prirodne zakone svijeta. To je vaskrsenje iz mrtvih, djevičansko rođenje, inkarnacija Boga, sam vječni život - sve to se ne može objasniti uobičajenim tokom stvari. Dešava se da čovjek razmišlja o tome i upadne u ćorsokak, jer ne može razumjeti: kako je to moguće? Kako je čisto fizički moguće ustati iz mrtvih? Uostalom, ovo se ne dešava. Kako možeš da živiš večno, šta da radiš u ovoj večnosti, umu je neshvatljivo! Kako riješiti sva ova pitanja: trebate li razmišljati o njima, pokušati ih nekako shvatiti u svojoj glavi ili ih jednostavno prihvatiti na vjeru i ne brinuti?

Slušam vaše pitanje i istovremeno pokušavam saslušati svoje misli i osjećaje. I razumijem da za mene vaskrsenje iz mrtvih, inkarnacija, djevičansko rođenje nisu nešto što uzrokuje poteškoće u prihvaćanju ovoga kao stvarnosti. Za mene su to potpuno prirodne stvari, jer ako je Bog stvorio svijet iz ničega, stvorio sve zakone svemira i sproveo ih u djelo, šta je za Njega nemoguće? Vaskrsenje mrtvih? Ali nekada davno nije bilo nikoga - zar je teže uskrsnuti nego dati život? I zar je zaista teško Onome koji je uspostavio zakone rođenja da stvori čudo rođenja bez čovjeka? Ne vidim ništa neshvatljivo u ovome. I ako vjerujem u čudo ljudskog postojanja kao takvog, u čudo stvaranja svijeta, onda priroda svih drugih čuda nije nešto bitno drugačije od ove. Mnogo više za mene i više neverovatno čudo- ovo je čudo moje vlastite promjene iz goreg u bolje ili čudo slične promjene kod druge osobe. Ovo je vrlo teško izvodljivo čudo, jer zahtijeva naše učešće, a tamo gdje je potrebna primjena naše razumne volje sa raspoloženjem srca, uvijek se ne zna hoće li to uspjeti ili ne. Potpuno sam siguran u Božje mogućnosti, jer je On Bog koji čini čuda.

Zaista postoji logičan lanac u vašem rasuđivanju koji se može pratiti i tako doći do zaključka da Bogu ništa nije nemoguće. Ali zašto onda ova pitanja nekome postanu kamen spoticanja?

Još jedan kamen spoticanja postaje: nije dovoljno vjerovati u činjenicu postojanja Boga, morate vjerovati Bogu. Bez poverenja u Boga, ljudska vera se ne razlikuje od demonske vere o kojoj govori apostol Jakov.

- Po čemu se vjera razlikuje od povjerenja?

Vrlo je jednostavno. Vjerujem da postojiš, ali u isto vrijeme ti možda ne vjerujem, možda ne smatram mogućim da ti povjerim svoj život, možda nisam spreman vjerovati da govoriš istinu. Isto važi i za Boga. Povjerenje u Boga počinje kada je osoba spremna ispuniti Božju zapovijest, čije je ispunjenje protivno njegovim privremenim zemaljskim interesima. I mora se reći da svaki čin povjerenja u Boga obogaćuje čovjeka, jer čovjek sve više upoznaje Boga, baš kao i apostol Petar, koji je, povjerovavši se Spasitelju, hodao po vodi.

Jedan moj prijatelj kaže: „Verujem da je Hristos vaskrsao, ali ne mogu da verujem u opšte vaskrsenje mrtvih, to mi ne staje u glavu.“ Ali ovaj postulat je jedan od kamena temeljaca Vjerovanja. Može li se reći da osoba kojoj je teško vjerovati u neku od kršćanskih dogmi nije pravi kršćanin? Ili je ovo još uvijek kreativan proces i čovjek te istine može sam shvatiti u procesu života?

Možda to shvatim. Ali možda ne razumije i ne vjeruje. Riječi koje ste citirali dokaz su nepovjerenja. A spasenje osobe koja ne vjeruje Bogu je sumnjivo, jer Bog, slikovito rečeno, pruža svoju ruku osobi i kaže: „Uhvati moju ruku, slijedi me, i ja ću te spasiti.“ Ali osoba koja ne vjeruje ne pruža ruku kao odgovor - i nemoguće ga je spasiti. Gdje nema povjerenja, nema ljubavi, a spasenje je nemoguće, jer samo odgovor nesavršene ljudske ljubavi na Božansku ljubav spašava čovjeka. Sve ostalo je pre nešto iz oblasti pokušaja „upotrebe“ Boga.

- Ali vjera, vjerovatno, ne može odmah postati savršena...

Gospod je vrlo jasno rekao: Ako se ne obratite i ne postanete kao djeca, nećete ući u Kraljevstvo Nebesko. A vjerovati kao dijete znači vjerovati potpuno, odnosno u sve što Gospod kaže.

- Odnosno, čovek treba potpuno da odbaci svoje misli, znanje, iskustvo?

Zašto? Gospod nije rekao: „kao bebe koje sišu“, rekao je: kao deca. Čak i malo dijete ima svoje iskustvo, svoja znanja, ideje o nečemu. Ali vjeruje svojim roditeljima, uvjeren da njihovo znanje, iskustvo i inteligencija nadmašuju njegovo znanje. I stoga može sasvim mirno dozvoliti da ga podignu ili uzmu za ruku i nekamo ga odvedu. Sve dok osoba nije spremna da veruje Bogu, njeno spasenje je sumnjivo. Gospod čak kaže da je to nemoguće.

Drugo pitanje iz iste oblasti je pitanje raja i pakla. Jasno je da osoba koja razmišlja nije zadovoljna idejom spaljivanja tiganja i želi da shvati, koliko je u mogućnosti, šta ti pojmovi zapravo predstavljaju. Čuo sam takav prijekor vjernicima: tražite vječno blaženstvo, što znači da ste sebični i trgovački u svojoj vjeri. Šta možete odgovoriti na ovo?

Razmišljao sam o ovom pitanju i želim reći da nikada u Crkvi nisam vidio ljude - među onima koji su me ispovjedili, kao svećenika, ili jednostavno razgovarali sa mnom - koji bi živjeli sa snom o nebu ili sa strahom od paklene muke kao takve, u njihovom najčistijem obliku. Svi ovi ljudi imali su nešto sasvim drugo zajedničko - želju da budu sa Bogom, koji je raj, i strah da će ostati bez Boga, koji je pravi pakao.. A kako to tačno izgleda u večnom životu, tamo će biti tiganji ili lonci, - nije toliko bitno, jer samo bivstvovanje sa Bogom ili bez Boga neuporedivo prevazilazi sve ideje.

Možete li nekako osjetiti ove početke pakla ili raja u sebi ovdje na zemlji da biste razumjeli s čime imate posla?

Svakako. Osoba u Crkvi to osjeća. To dijelom osjeća i osoba izvan Crkve, ali osjeća samo stanje tjeskobe, straha zbog napuštanja od Boga, stanje koje ne razumije; on ne može osjetiti stanje bića s Bogom, jer to još nije predmet njegovog vlastitog iskustva, jer on ne teži ovom biću. Ali najgore u svemu tome je zauvijek ostati bez Boga, čega se vjernik boji više od svega na svijetu.

Zašto se ništa ne može promijeniti u vječnom životu? Ako život ide dalje, zašto se njegov kvalitet ne može promijeniti? Čudno je da se u ovom životu nekako možete poboljšati, ali tamo ne možete.

U ovom životu se postavlja određeni vektor kretanja čoveka u večnosti, a neposredno u večnom životu dolazi samo do razvoja i otkrivanja onoga što je čovek stekao ovde na zemlji. U ovom životu postoji trenutak moralnog izbora - u vječnosti ovaj trenutak ne postoji.

- Zašto?

Jer tamo je Bog očigledan svakom čoveku: nema vere – već postoji znanje. To su dva potpuno različita bića - tu i tamo. Ovdje je definiranje, tu je vječno odvijanje, na zemlji određeno.

Kažete da se osoba izvan Crkve može osjećati napuštenom od Boga. Ali on vjerovatno ne prepoznaje svoju državu kao napuštenu od Boga? On to može protumačiti kao, recimo, loše raspoloženje, kao depresiju – svakodnevicu, općenito.

On jednostavno ne zna s čime bi to uporedio, jer samo u Crkvi čovjek ima iskustvo blagodati. I postoji iskustvo kada zbog grijeha, zbog nemara, on otpada od ovog života u Bogu i tada počinje osjećati ova dva pola postojanja još ovdje na zemlji.

Ali kako osoba, tjelesno, privremeno, opipljivo biće, može stupiti u bilo kakav odnos sa beskonačnim, nevidljivim, neopipljivim i potpuno nespoznatljivim Bićem? Može li se to nazvati "vezama" u smislu koji obično stavljamo u ovu riječ, a to znači odnosi sa svojom porodicom, voljenima i prijateljima?

Znamo o Bogu ono što se On udostoji da nam otkrije o Sebi i to otkriva na prilično različite načine - u Svetom pismu, koje se ponekad naziva Božansko otkrivenje, u svijetu koji je On stvorio, u nama samima, jer u sebi možemo vidjeti sliku i priliku Božju, bez obzira koliko daleko se udaljava od ove sličnosti s Bogom. A uz to, Gospodin se otkriva čovjeku u toj komunikaciji s njim, u čiju stvarnost čovjek koji traži Boga i želi živjeti s Bogom ne može sumnjati.

Sveti Avgustin ima tako divne riječi: “Ti si nas stvorio za Sebe.” Naravno, ne u smislu „za sebe“, da smo mu iz nekog razloga bili potrebni. On nas je stvorio za Sebe u smislu da ne postoji niko drugi i ništa na ovom stvorenom svijetu u kojem bi čovjek mogao pronaći mir, radost i utjehu za sebe. I isti blaženi Avgustin kaže: „Nemirno je naše srce dok se ne upokoji u Tebi“, jer ponor ljudskog srca može ispuniti samo bezdan Božanski.

Čovjek je biće koje je po namjeri stvoreno da komunicira s Bogom. Stoga, pitanje da li je to moguće ili nemoguće vjerovatno nije vrijedno ni postavljanja. Ako pogledamo prva poglavlja Knjige Postanka, vidjet ćemo da se Bog neprestano javljao pračovjeku, komunicirao s njim, poučavao ga i obrazovao, odnosno komunikacija je bila potpuno neposredna. Ali čovjek je tada bio drugačiji, sposoban za ovu direktnu percepciju Boga. Nakon toga se promijenio čovjek i cijeli vidljivi svijet, a od toga je odnos s Bogom postao krajnje komplikovan.

Što se tiče teološkog objašnjenja načina na koji nastaje komunikacija između čovjeka i Boga, tu je učenje Crkve o nestvorenim Božanskim energijama, odnosno o Božanskoj milosti, koje je formulirao sveti Grigorije Palama. Božanska milost je upravo način Božijeg komuniciranja sa svijetom i čovjekom, jer kada se pričešćujemo Svetim Hristovim Tajnama, mi zaista, na pravi način, primamo Boga u sebe i ulazimo u zajednicu s Njim. Istovremeno, ne može se reći da je milost nešto izvan Boga, jer je milost, u suštini, sam Bog. Ovo nije neko veštački izvedeno objašnjenje: doktrina nestvorenih energija izražava asketsko iskustvo čitave drevne i moderne Crkve, koje su ljudi u Crkvi iskusili i trenutno doživljavaju.

Možemo reći da se tako odvija komunikacija čovjeka i Boga. A glavni uslov za ovu komunikaciju je vjera, jer ona čovjeku otvara viziju duhovnog svijeta i prije svega viziju Boga u njegovom životu. Istovremeno, sam Bog pobjeđuje ponor koji nas dijeli – ponor između Njegove svetosti i naše grešnosti, između Njegove veličine i naše niskosti, između Njegovog savršenstva i naše nesavršenosti. Hristos kaže: Evo, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu i večeraću s njim, i on sa mnom., - i čini se da ove riječi Svetog pisma otkrivaju tajnu Božjeg odnosa prema čovjeku. Sam Bog kuca u ljudsko srce, a čovjek, da bi stupio u komunikaciju, treba samo da odgovori.

I u čemu se može izraziti ovaj Božji poziv čovjeku? Za osobu koja još nije stekla vjeru, to je vrlo teško razumjeti. Govorite o nestvorenim energijama – kako ih možete osjetiti? Razumijemo kako možemo osjetiti toplinu, hladnoću, vatru, ali kako možemo osjetiti nešto što prevazilazi uobičajenih pet čula?

Zaista je teško ovo osjetiti sa uobičajenih pet čula. Ali činjenica je da se ovde manifestuje neverovatna poniznost, neka neverovatna krotost Božanska. Kad bi se Gospodin svakom čovjeku ukazao na očigledan način, pojavio se barem u malom odrazu svoje moći, onda se više ne bi postavljalo pitanje vjere. Ovo bi bila neka vrsta demonstracije kojoj niko ne bi mogao da odoli, jer bi bio primoran da u strahu padne pred Njegove noge. A Gospod nikada ne prisiljava, a još manje narušava ljudsku volju. I zato se jednostavno okreće onom najboljem u nama što, uprkos palom grešnom stanju, i dalje ostaje u svakoj osobi, i kao da se otkriva ovom najboljem u nama. To je neshvatljiva misterija ljudskog srca, zašto jedna osoba vidi i prepoznaje Boga, a druga ne vidi i ne prepoznaje. Sve u ovom slučaju zavisi samo od osobe.

U danima svog zemaljskog života, Hristos je hodao po zemlji, a bilo je ljudi koji su, samo gledajući Njegove oči, videvši Njegovo lice, bez reči razumeli ko stoji pred njima. Sve su ispustili i krenuli za Njim. Nekima od njih Gospod je pokazao ova ili ona Božanska čuda, neki su jednostavno, bez čuda, čudesno shvatili da je pred njima Onaj zbog koga će, ostavivši sve, otići i na kraj sveta. A neko je ostao, čak i gledajući čuda koja je činio Hristos, potpuno oglušio o manifestaciju Božanskog i, neprijateljski nastrojen protiv Hrista, čeznuo je da Ga pogubi, što su učinili sa posebnom okrutnošću, razapevši ga na krstu.

Gotovo ista stvar se dešava u našim životima. Na isti način, Krist nam se postepeno otkriva. I mora se reći da što je čovek savesniji, bolje se ophodi prema ljudima, življa mu je duša i ima više šansi da u svom životu uoči Hrista i da Ga upozna, jer u svemu što činimo dobro, Hristos je posebno blizak svima od nas i lakše nam ga prepoznati. Iako se ponekad desi da osoba, potpuno bezosjećajna i okrutna, u nekom trenutku neshvatljivo doživi pravi preporod upravo od ovog susreta. I ovo je takođe neka vrsta misterije, zagonetke.

Postoji neka vrsta dosadne nepravde u tome što neki ljudi znaju Boga, a drugi ne mogu...

Ne, ni u kom slučaju ne možete to reći. Ako čovek želi da bude bolji nego što jeste, ako nauči da voli one oko sebe, ako nauči da žrtvuje nešto za njih, onda se na taj način probija do spoznaje Hrista. A ako mu sve to ne treba i njegov izbor je usmjeren u suprotnom smjeru - prema grijehu, onda često ne susreće Krista na ovom putu, odnosno, glavna stvar ovisi o samoj osobi. Čovjek sve bira sam, doduše ne uvijek svjesno, ali prema raspoloženju svog srca.

I postoji još jedna veoma važna tačka. U jednoj od svojih knjiga, sveti Teofan Zatvornik kaže nevjerovatnu stvar. Kaže da ako čovjek traži istinu u životu, a ne utjehu, ne sreću, ne nešto što bi odgovaralo njegovim idejama o ugodnom, prosperitetnom životu, onda će u toj nesebičnoj potrazi za istinom sigurno pronaći Krista. On neće moći da prođe pored Njega, jer će sama potraga za istinom neminovno dovesti do Hrista.

- Traži istinu, a ne sreću... Ali zar sreća i istina nisu sinonimi?

Ne, naravno da ne, jer različiti ljudi imaju veoma različite ideje o sreći. Za jednog je sreća, kako je on zamišlja, mnogo novca, za drugog je to prilika da vladate ljudima, ponižavate ih i rugate im se. Za neke je sreća prilika da neometano, nekažnjeno vrše svoju volju, zadovoljavajući svoje najniže, najokrutnije instinkte. Na primjer, šta je sreća za demone? Za demona, njegova sumorna, divlja sreća leži u tome da vidi ljude kako umiru, jer svi pali andjeo zna svoj strašni kraj, a njegova, da tako kažemo, radost je da vidi kako Njegova stvorenja ljubljena od Boga idu tamo - u isti ponor. Nažalost, neki savremeni ljudi, iako su stvoreni na sliku i priliku Božju, imaju ideju o sreći koja je vrlo slična demonskoj, demonskoj, jer ima mnogo onih koji se raduju smrti svoje vrste. , njihovu korupciju i propadanje, u našem vremenu.

- Ali to će i dalje biti "sreća" pod navodnicima: neće biti istinska.

A mnogi ne znaju šta je prava sreća. Svaka sreća koju čovjek traži, ako je ne traži u Bogu, je „sreća“ pod navodnicima. Iako, naravno, postoje potpuno fanatične ideje o sreći, a ima, recimo, pristojnih, dobrih ideja. Kada čovjek vidi sreću u porodici, u ljubavi, u činjenju dobra, to je ipak savršenija ideja, iako ne baš savršena, jer sreću čovjeku može dati samo Onaj koji ga je stvorio.

Protođakon Andrej Kuraev je jednom za sebe rekao da je, pošto je oduvek imao naučni način razmišljanja, na kraju poverovao u Boga na logičan način: nakon što je razmislio i uporedio nešto, shvatio je da Bog postoji, odnosno da za njega to nije neka vrsta iracionalnog uvid, ali to je bilo nešto poput naučnog istraživanja. Ispada da se do vjere može doći na racionalan način?

Naravno, možete, ali u stvarnosti će to ipak biti uvid. Objasniću zašto. Za svakog poštenog naučnika postojanje Boga nije ništa drugo do naučna činjenica, jer svaka osoba koja ispravno, logički razmišlja ne može u jednom trenutku ne shvatiti da Bog postoji. Postavljamo pitanje o dokazima - njih zapravo ima mnogo, jer cijelo vrijeme, pokušavajući da shvatimo nešto za sebe u svemiru, nailazimo na određenu "figuru tišine": ovdje mora biti nešto. Ovo nešto je Prvi Uzrok svega, međutim, mnogi naučnici vekovima su tražili fantastične razloge da objasne postojanje sveta i odbace jedini logički objašnjiv Prvi Uzrok. Druga stvar je da, kada pošten naučnik dođe do zaključka o postojanju Boga, može ga nazvati različitim imenima. On to može nazvati "Ona stvar koja jeste", kako neki ljudi kažu; mogu Ga nazvati nekom vrstom Razuma i tako dalje. I sledeći korak je kada morate da shvatite: Ko je ovaj Postojeći, kakav je ovo Um? I opet, čisto logički zaključci mogu dovesti čovjeka do zaključka da je Bog, prije svega, Ličnost, a ne neka vrsta apstraktnog Razuma. A čitanje Jevanđelja uvjerava logično mislećeg čovjeka u pouzdanost svega što se u njemu kaže. I on nas uvjerava da je Krist zaista Bog.

- Ali zašto onda kažete da je ovo uvid?

Jer često u nekom trenutku osoba iznenada uništi tu sređenu logiku i kaže: „Ne, to nije istina“. Razlog uništenja logike je taj što je on ne prihvata u svom srcu. Otac Andrej je uspeo da izgradi ovaj lanac do kraja i da u potpunosti primi ovu sliku pred sobom jer ju je prihvatio srcem. Nije se sporio sa očiglednim. Ali većina ljudi se raspravlja sa očiglednim. Ako osoba prizna da postoji Bog koji je stvorio ovaj svijet, da je ovaj Bog Sveto Trojstvo, a Hristos je Sin Božiji, koji je došao na zemlju da bi spasio ljudski rod, onda slijedi drugi zaključak: to znači da svako od nas mora učiniti sve što On naredi. I to se ispostavlja kao kamen temeljac koji može uništiti sve prethodne konstrukcije, jer osoba ne želi ispuniti ovu zapovijest. I vraćanje počinje. Čovek počinje da pronalazi razloge: zašto to nije tako, zašto nije tako i tako dalje.

Poteškoća je i u činjenici da mnogi od nas još uvijek imaju ideje o Darwinovoj teoriji, o nastanku Zemlje kao rezultatu velikog praska i sličnih stvari, negdje duboko u subkorteksu...

Da li stereotipi zaista sprječavaju osobu da vjeruje? Muče li ga upravo neke ideje? Među ljudima koji su dolazili u hram vidimo predstavnike raznih profesija i različitih pogleda, uključujući i ljude koji su se specijalizovali za podučavanje naučnog ateizma. Dakle, stereotipi im nisu smetali? Ne, ove mentalne ideje su prije neka vrsta vanjskog sloja, neka vrsta ljuske koja vrlo brzo sklizne. Ovo nestaje odmah čim se srce okrene Bogu.

Vjera pretpostavlja spremnost da se učini korak i hoda po vodi, poput apostola Petra. To je ono što spašava čovjeka, za to je zaista potreban određeni podvig, koji se tada tražio od apostola Petra. Kada čovek veruje Bogu i čini ono što mu je Gospod zapovedio, ovaj korak stupa na drhtavu površinu vode - i Bog ga nikada ne prevari. I nakon toga, učinivši ovaj korak, čovjek stječe ne samo vjeru - on stječe vjeru na osnovu iskustva, a ona se postepeno pretvara u najvažnije, iako skriveno od svijeta, znanje koje se ne može prenijeti drugoj osobi. Možete postati samo uzor ove vjere, primjer koji će druga osoba htjeti slijediti. I, nakon što ga je slijedio, on će i ovo doživjeti i također steći vjeru kao nešto što je već iskusio.

Općeprihvaćeno značenje riječi« Vjera u Boga» pokazuje glavni cilj, suštinu svake religije – jedinstvo sa Stvoriteljem, osećanja duhovnog i energetska veza kod njega, osjećaj zaštite i mogućnost da zatražite i dobijete pomoć od neke Više sile.

Vjera oživljava onaj dobar početak koji postoji u svakom čovjeku, ispunjava dušu svijetlim osjećajima radosti i topline. Omogućava vam da osjetite ispunjenje vašeg srca i duše svjetlošću, Božjom iscjeljujućom vatrom. Donosi smisao životu i jača nade u dobru budućnost. Prava vjera može radikalno promijeniti čovjekov pogled na svijet i život, čineći ga jačim u svakom pogledu.

Njegov uticaj na ljudska osećanja i postupke zavisi od toga koliko je vera jaka i istinita. Ako iza glasnih riječi “Vjerujem u Boga” nema stalnog rada na sebi i svojim postupcima, striktno pridržavanje kanona i životnih pozicija utvrđenih religijom ili samom osobom, nema pravednog i mirnog života bez ekscesa – to su samo prazne, bezvredne reči.

Prosto je nemoguće vjerovati u Boga, a pritom ne mijenjati svoj život i navike.

Naravno, radnje utiču na dušu, ocrnjujući je ili je pročišćavajući. Ali Bog će svima pomoći. On je budan, pažljiv i pravedan. Ljudi primaju nagrade ili kazne ne samo prema svojoj vjeri, već i prema svojim djelima. Ne krivite Boga za nedostatak nagrada. Razmislite o svom životu. Možda su učinili malo dobrog, mnogo razmišljali o lošim stvarima, a još nisu zaslužili Božju pomoć.

Nije dovoljno samo vjerovati u Boga i govoriti o tome. Bolje je šutjeti o svojoj vjeri, nego živjeti i djelovati po Božjim kanonima, biti iskren u duši prema sebi. Tada će sve uspjeti, čak i ako malo ljudi zna za vašu vjeru. Glavna stvar je da je Bog vidi.

• Analizirajte svoj život i postupke. Znate li oprostiti? Jeste li uspjeli istinski, iskreno, potpuno oprostiti onima koji su vas povrijedili i uvrijedili? Vjera je, prije svega, iskrenost prema sebi. Da li je vaša ljubav prema vašim voljenima i drugima oko vas dovoljno jaka? Na kraju krajeva, okruženi ste ljudima koje zaslužujete! Prijatelje birate sami, ali rođaci su rezultat prošlih proživljenih života. Nađite snage da gledate na sebe kritičnije, bez predrasuda.

Cijenite ono što imate i pokušajte sve poboljšati.Desilo se? Onda pomozite drugima! Nenametljivo pomažući drugima da vjeruju u Boga, učinit ćete svijet ljepšim mjestom, a svoj život lakšim i ugodnijim. Pokušajte da oko sebe imate više nasmijanih ljudi koji se ne žale na sve i svakoga.

Promenivši se nabolje, uskoro ćete primetiti da se promenilo i okruženje, jer će u njemu biti mnogo više ljubaznih, pozitivnih ljudi. Čineći dobra djela nećete ostati bez ičega. Anđeli čuvari koji paze na sve što ljudi rade sigurno će vas nagraditi. Njihove mogućnosti za to su beskrajne, a da biste od njih dobili ugodan poklon, morate učiniti vrlo malo - postati ljubazniji.

Da li je moguće naučiti vjerovati u Boga? Da, možeš!

U ovom životu možete i trebate učiti, uključujući i vjeru! Na kraju krajeva, ako u duši nema vjere, ona postaje bešćutna i onda potpuno umire.

Ne morate ići u crkvu da biste vjerovali. Vjerovanje u Boga je vrlo lična stvar. Možete komunicirati s Bogom bilo kada i bilo gdje. Za neke ljude koji idu u crkvu, to je samo pokazni nastup, ali nema prave vjere u njih, samo za predstavu (prijavljen u crkvi i dobro).

Vjerovanje u Boga je koncept koji prkosi logičkom objašnjenju ili mjerenju. Ljudi nisu rođeni vjernici, oni počinju vjerovati u određenim trenucima svog života. Ako se nadate pomoći Gospodnjoj i želite postići pravu vjeru, ali još niste sami došli do toga, onda će vam članak biti koristan.

Šta je prava vjera? Istina je za svakoga drugačija, svako dolazi do nje sam dok duhovno napreduje ili kroz životne događaje. Čovek je rođen u zemlji sa određenom kulturom, u porodici sa određenim osnovama i principima. Odnosno, religija se često usađuje u djetinjstvu, ali to ne znači da će se razviti u vjeru.

Neki prihvataju uvjerenja roditelja ili užeg kruga, drugi počinju tražiti nešto bliže njihovoj duši. A to nije zabranjeno.

Postoji mnogo religija, ali Bog je jedan, iako u različitim manifestacijama.

Vjera u Boga je osjećaj koji nije podložan materijalnim promjenama i logičkom vrednovanju. Ovo je odnos osobe sa Gospodinom, njegova suptilna, duhovna, nevidljiva, ali stalno osjećana povezanost sa Svemogućim, razumljiva samo sebi.

Ljudi koji posjećuju hramove, čitaju molitve i provode vjerske obrede često sebe nazivaju vjernicima i religioznim. Ali vjera nije izvana i ne za predstavu, već iznutra, skrivena od znatiželjnih očiju i intimna. Nije u glavi, nego u srcu. I šta god da je Bog (Allah, Isus Krist, Buda), vjera u njega znači pouzdanje u postojanje viših sila koje vode i pomažu smrtnicima.

Dobro je znati! Nemoguće je natjerati sebe ili nekog drugog da vjeruje u Boga. Vjera nije znanje, nije tema koja se može prenijeti. Ona potječe iz druge, duhovne stvarnosti, često u suprotnosti s ljudskim prosudbama. A vjernik, koji je pustio Boga u svoje srce, moći će postati provodnik božanske energije, prenoseći je na druge ljude.

Nivoi vjere

Dolazeći na svijet, čovjek ima potrebe. Kako odrastaju, neke se razvijaju u želje koje ih tjeraju da traže zadovoljstvo. Neki ljudi potragu za zadovoljstvom stavljaju kao smisao života, drugi se odriču mnogih ovozemaljskih dobara i stiču potrebu za Istinom. Oni su ti koji se istinski iskreno obraćaju Bogu i puštaju ga u svoje duše. Drugi ili uopće ne vjeruju, ili se sjećaju Gospodina u teškim trenucima, kada nema gdje čekati pomoć, a samo više sile mogu pomoći.

Razvoj vjere ima nekoliko nivoa:

1. Samopouzdanje. Istine se prihvataju na nivou mišljenja, postoji verovanje u postojanje Boga, dobijeno iz relevantne literature, od predaka ili propovednika. Istina je postavljena na isti nivo kao i materija, ali se unutra ništa ne menja.
2. Samopouzdanje. Na ovom nivou, postojanje Boga nije prihvaćeno samo umom, već se ostvaruje i u srcu. Imajući vjeru u svojoj duši, osoba se moli Gospodu, živi slijedeći zapovijesti i ne krši ih, a također se iskreno nada Božja pomoć u trenucima sumnje i nevolje.
3. Lojalnost. Gospoda prepoznaje um i prisutan je u duši. Čovek je spreman da sledi svoju volju Bogu. Ovo je čista ljubav zasnovana na apsolutnoj vjernosti, koja podrazumijeva žrtvu. Takva vjera je spasonosna, ali da biste je postigli, morate se odreći svjetskih strasti i neprestano raditi na sebi.

Religija i religioznost

Religija je ljudski pokušaj da razumije duhovni svijet kroz materiju. Ljudi su izmislili rituale obožavanja bogova i sastavili svete spise. Većina rasprava koje pripadaju različitim religijskim denominacijama opisuje kako vjerovati u Boga. Kroz religiju ljudi stiču poseban pogled na svijet i počinju slijediti duhovni put. Ali ovaj fenomen ima zemaljsku, ljudsku suštinu.

Nemoguće je steći vjeru nakon čitanja svetih spisa, kao što je nemoguće postati doktor tek nakon proučavanja medicinske literature.

Mora postojati želja da se spozna i pusti apsolutna Istina u dušu, kao i poseban mentalni stav. Bez ovog pristupa, religioznost može postati fanatizam.

Vjera ili fanatizam

Ako se više duhovne sile ne osjećaju, onda ih osoba nastoji zamijeniti spolja manifestiranim i često razmetljivim obožavanjem. I to nije ni dobro ni loše, ali ponekad takva želja ima pristrasnost prema strogom pridržavanju kanona na štetu unutrašnjih senzacija.

Osoba koja se striktno drži svetih spisa smatra sebe boljom od drugih, jer obožava Gospoda, budući da je, po sopstvenom mišljenju, izabran. To potiče ponos, prezir prema nevjernicima ili onima koji ne pokazuju religioznost i aroganciju.

Fanatika je uvek bilo u svim religijama. I uvjereni su da su najispravniji i jedini istiniti rituali koje provode, pridržavanje kanona i svetih spisa i najstroža vjerska organizacija. Oni slijede pravi put, a ostali su pali i nevjerni. Ako komunicirate s takvim fanatikom, on je sposoban da ubije prve izdanke vjere u pupoljku, jer će usaditi pogrešan koncept religioznosti.

Teoretski, svaka osoba koja je nedavno krenula putem vjere može postati fanatik. On će sebi dokazati da je izbor koji je napravio ispravan i nametnuti ga drugima. Skoro svi prolaze kroz ovu prvu fazu duhovnog postojanja, ali neki se zadržavaju i zaglave u njoj, negujući ponos i postajući fanatični.

Pet koraka na putu ka vjeri u Boga

Pronalaženje vjere u Boga je težak, spor i postepen put. A njegovi glavni koraci su detaljno razmotreni u nastavku.

Odvojite materijalno od duhovnog

Bog se ne poznaje kroz pojave koje se mogu materijalno izmjeriti, već kroz nevidljivu duhovnu prisutnost Gospoda u svim djelima. Bog je duh koji se osjeća na intuitivnom nivou, poput ljubavi, očekivanja. Ne pokušavajte tražiti materijalne dokaze o postojanju Gospodina i potvrditi njegovo prisustvo naukom ili logikom. Samo prihvatite vjeru kao apsolut i ne tražite stopostotnu potvrdu.

Savjet! Ako vaša vjera još nije ojačala, sjetite se teških situacija koje su izgledale beznadežno, ali su bile riješene čudesno: oporavak voljene osobe, izbjegavanje smrti u nesreći.

Nemojte sve kontrolisati

Bilo koja religija tvrdi da je Bog tvorac svega života na Zemlji. A to znači da samo Stvoritelj može kontrolisati sve: ljudi nemaju kontrolu ni nad čim. Prestanite kontrolirati sva područja svog života, prihvatite da ste na neki način apsolutno nemoćni i slijedite Božju volju. Neka vas Svemogući vodi. Ali ne dozvolite da sve ide svojim tokom: slušajte svoje srce, donosite odluke dušom i molitvama ako se pojave sumnje.

Saznajte više o Bogu

Dok ne znate ko je Bog, ne možete verovati u njega potpuno i nesebično. Posjetite hramove, čitajte Bibliju i druge svete spise, obraćajte se na pitanja i zahtjeve sveštenstvu, komunicirajte sa religiozni ljudi, pohađaju crkvene službe.

Savjet! Učite i čitajte molitve. Ali nemojte ih izgovarati automatski, već udubite se u značenje i uložite svoju dušu u svaku riječ.

Vodite aktivan društveni život

Nemojte se povlačiti u sebe i postati pustinjak: više se uključite u društveni život. Promatrajte druge ljude: uspješne i imaju sve, a također lišene mnogih pogodnosti, ali aktivno napreduju.

Činite dobro i donosite ga masama: pomozite psihički ili finansijski ugroženima, beskućnicima, bolesnima, osobama sa invaliditetom. Ako nema finansijskih mogućnosti, potražite druge načine pomoći: komunikacija, zajedničko druženje, učešće, fizička pomoć (čišćenje, popravke, kupovina).

Savjet! Kako biste bili sigurni da je vaša pomoć ciljana i pružena različitim ljudima kojima je potrebna, postanite volonter ili član javne organizacije u svom gradu.

Iskrenost u svemu

Vjera je pravi, iskreni osjećaj. A da biste ga u potpunosti doživjeli, morate postići iskrenost u svemu: u prepoznavanju sebe sa svim pozitivnim i negativnim stranama, u svojim postupcima, u komunikaciji sa voljenima, u interakciji s drugima, u samorazvoju, radu, učenju i svim oblastima života. Ne lažite sebe i druge, ne pokušavajte da izgledate kao neko ko niste i steknite osobine koje vam nisu svojstvene. Gospod prihvata svakoga.

Kako nastaju sumnje?

Vjera u nastajanju je nevjerovatno ranjiva i krhka. Često se sumnja u nju. A jedan od arhijereja identifikovao je nekoliko vrsta takvih sumnji:

• Sumnje na nivou razmišljanja. Nastaju zbog površnog znanja. A kada takvo znanje postane dublje, sumnje ovog tipa nestaju.
• Sumnje u srcu. Čovek sve razume svojim umom i prihvata znanje, ali ne oseća prisustvo Boga u svojoj duši, duhovni svet on ne ostvaruje. A čak i sticanje velikih količina znanja sa takvom sumnjom neće pomoći, jer podaci o informacijama zadovoljavaju um, ali su potrebna iskrena osjećanja da bi se ispunilo srce. U ovom slučaju mogu pomoći nesebične, česte molitve: Gospodin odgovara na poziv srca vjernika.
• Sumnje zbog sukoba srca i uma. U svom srcu čovjek osjeća postojanje Gospoda, ali umom ne može shvatiti da je Bog prisutan u njegovom životu i svemu što ga okružuje. On postavlja pitanje kako božanske moći dozvoljavaju smrt dobri ljudi, patnja nevinih. Takve sumnje se mogu iskorijeniti čitanjem svetih spisa, posjećivanjem hramova, komunikacijom s vjernicima i molitvom.
• Životne sumnje. Postojanje Boga prihvaća se srcem i prepoznaje umom, ali savremeni način života sa svim svojim iskušenjima, porocima, materijalnim željama i poteškoćama ne pogoduje poštovanju svih božanskih zapovijesti. Sveštenstvo preporučuje da napravite prvi odlučujući korak i prisilite se da bespogovorno poštujete zakone Gospodnje.

Kako istinski vjerovati u Boga?

Kako naučiti vjerovati u Boga iskreno i istinski? Svako nezadovoljstvo je uzrokovano nedostatkom sreće i ljubavi. A ako osoba svoju vjeru smatra slabom i nedovoljnom, njegova duša teži sveobuhvatnoj Božanskoj ljubavi. Isprva, vjernik dobija zadovoljstvo od vanjskih parafernalija: vjerskih obreda, posjeta hramovima, posjeta svetim mjestima. Ali kada te akcije postanu automatske, mehaničke i lišene duhovne težnje, vjera ulazi u fazu krize.

Put ka Gospodu je trnovit, težak i čak patnički put ka ljubavi. Ali svi trnovi nastaju krivicom same osobe zbog niskog nivoa njene svijesti. A ponekad ljubav zamjenjuju i istiskuju druga osjećanja: agresija, zavist, ljutnja, mržnja, ravnodušnost, sujeta, pohlepa.

Ako vam nije potrebna formalna i vanjska, već stvarna i unutrašnja vjera, onda morate biti iskreni prema sebi. Oslobodite se maski i psiholoških barijera da vidite svoje pravo lice, iako nesavršeno (svi smo mi grešnici). Prepoznavanje i prihvatanje vaših loših osobina smanjuje ponos, zagovaranje i aroganciju. A ovo je važan korak na putu ka istinskoj vjeri.

Prema svetim spisima, zemaljski ljudi nisu podložni ničemu, čak ni svom sopstvena tela. Ali želje su upravljive i dostupne, a Gospod pomaže da se ispune iskrene duhovne težnje. Ako je želja da se shvate božanske moći i iskreno i snažno vjeruje, Svemogući će je zadovoljiti. A molitve koje izviru iz duše pomažu da se savladaju svjetovne patnje i da se slijedi put ljubavi.

Na kraju, upute i savjeti onima koji još nisu stekli pravu i jaku vjeru, ali to žele postići:

1. Ne očekujte da će vjera doći u određenom trenutku. Nalazi se i jača postepeno.
2. Nemojte dovoditi u pitanje svoju vjeru ako vam se čini da vam Gospod ne pomaže. Nije otišao niti napustio, već je dao testove koji bi ojačali karakter i volju.
3. Nemojte prestati vjerovati ni pod kojim okolnostima. To je ono što je vjera: ona je uvijek tu i nepokolebljiva.
4. Ne pričajte o vjeri, nemojte je nametati drugima. Ovo je intiman i lični osjećaj koji ne zahtijeva publicitet i koji svaka osoba stekne u pravom trenutku.

Da biste naučili vjerovati u Boga, morate shvatiti vjeru, pustiti je u svoje srce i ojačati. To se postiže postepeno, zato vjerujte, molite se, obraćajte se Gospodinu i volite!