„Dalai“ bedeutet auf Mongolisch „Ozean“ – im Sinne von „Groß“ (die regierenden Khane nach Dschingis trugen den Titel Dalai Khan), ist „lama“ (bla ma) auf Tibetisch gleichbedeutend mit dem Sanskrit-Wort „Guru“ und bedeutet "Lehrer". Nach dem tibetischen Buddhismus ist der Dalai Lama die Reinkarnation des Bodhisattva Avalokiteshvara (tib.: Chenrezig), des Bodhisattva des Mitgefühls.
Im Jahr 1578 akzeptierte der Herrscher der Tumet-Mongolen, Altan Khan, zusammen mit seinem Volk den Buddhismus von einem der höchsten Lamas der Gelug-Schule – Sonam Gyatso – und verlieh ihm den Titel Dalai Lama. Dalai Lama V. konnte Tibet im 17. Jahrhundert vereinen, nachdem er die Unterstützung des Oirat-Khoshut-Herrschers Gushi Khan gewonnen hatte. Von da an regierten die Dalai Lamas das Land bis zum Einmarsch chinesischer Truppen im Jahr 1949 und der vollständigen Eroberung Tibets im Jahr 1959. Der 14. Dalai Lama floh nach Indien, wo er bis 2011 de facto Chef der tibetischen Exilregierung war. Im Jahr 2011 gab er seinen Verzicht auf die weltliche Macht bekannt, die auf den Vorsitzenden der Exilregierung (kalon tripa) übertragen wurde.
Nach dem Tod des Dalai Lama organisieren die Mönche eine Suche nach seiner nächsten Inkarnation (tulku, tib. sprul sku), einem kleinen Kind, das bestimmte Eigenschaften haben und Tests bestehen muss. Die Suche nach einer neuen Inkarnation des Dalai Lama erfolgt anhand charakteristischer Merkmale bei Jungen, die frühestens 49 Tage nach dem Tod des letzten Dalai Lama und spätestens zwei Jahre nach seinem Todestag geboren wurden. Anschließend geht das Kind nach Lhasa, wo es unter Anleitung erfahrener Mentoren eine Ausbildung absolviert.
Der zweite spirituelle Führer, der Panchen Lama, ist teilweise dafür verantwortlich, die Reinkarnation des nächsten Dalai Lama zu finden und umgekehrt. Bei der Suche nach dem Panchen Lama muss die endgültige Entscheidung vom Dalai Lama getroffen werden. Diese Tradition geht auf die Zeit des Fünften Dalai Lama Lobsang Gyatso zurück, der seinen Mentor Lobsang Choekyi Gyaltsen nannte, einen Gelehrten aus dem Tashilhunpo-Kloster in Shigatse, Panchen. Der Dalai Lama und der Panchen Lama sind wie ein Lehrer und ein Schüler verbunden: Der Ältere ist der Lehrer, der Jüngere ist der Schüler.
Im Jahr 1793 erließ der chinesische Kaiser Qianlong die „hoch anerkannte Charta zur Ordnung in Tibet (mit 29 Artikeln), die das Ritual der Auslosung der goldenen Vase zur Auswahl eines Jungen, der Reinkarnation eines lebenden Buddha, vorsah.“ durchgeführt, um Datenmanipulationen bei der Suche nach einem Nachfolger für den Dalai Lama zu vermeiden.
Allerdings hat die Geschichte auch Fehler bei der Wahl der Dalai Lamas verzeichnet, wie der derzeitige Herrscher Tibets einräumte. Bekannt ist beispielsweise die Geschichte des VI. Dalai Lama, der sich trotz aller Fähigkeiten weigerte, Klostergelübde abzulegen, und das weltliche Leben eines Dichters mit allen daraus resultierenden Konsequenzen für einen kreativen Menschen vorzog. Nach seinem Tod wählten sie jedoch immer noch keinen neuen sechsten Dalai Lama (obwohl viele sich weigerten, ihn als eine gewisse Wiedergeburt anzuerkennen).
In der Geschichte Tibets sind 14 Träger des Titels Dalai Lama bekannt. Sie alle sind gemäß der in der lamaistischen Welt akzeptierten Reinkarnationslehre die Verkörperung desselben Dalai Lama, der in jedem von ihnen konsequent existierte.
1989 erhielt der 14. Dalai Lama den Friedensnobelpreis für seine Arbeit zur Förderung der friedlichen Befreiung Tibets.
Das Beste des Tages
Der derzeitige Dalai Lama XIV. gab im März 2011 seinen Rücktritt als politischer Führer Tibets bekannt und blieb nur noch das religiöse Oberhaupt. Er übergab seine Macht an den 44-jährigen Lobsan Sangay. Dieses Ereignis verursachte eine Spaltung in der tibetischen Gesellschaft, da es die Institution der Dalai Lamas selbst gefährdete. Tenzin Gyazo sagte jedoch, dass die Tibeter in Zukunft selbst entscheiden werden, ob ein Bedarf an Dalai Lamas besteht.
Dann flog ein Rabenpaar herein, um auf dem Dach seines Hauses ein Nest zu bauen. Der schwerkranke Vater wachte an diesem Morgen vollkommen gesund auf, sprach Gebete und füllte die ständig brennenden Lampen auf dem Familienaltar mit Öl. Als ihm die Nachricht von der Geburt seines Sohnes mitgeteilt wurde, antwortete er schlicht: „Ich möchte, dass er Mönch wird.“
Oder im Jahr 1391, als im Nomadenlager ein weiteres Baby geboren wurde – Shava Kyareng? Plötzlich griffen Räuber an, und die Mutter versteckte das Neugeborene hinter einem Stein, rannte in die Berge und fand ihren Sohn bei ihrer Rückkehr in der Obhut eines riesigen Raben, der das Kind mit seinen blauschwarzen Flügeln beschützte. Er wird erwachsen, zunächst Mönch, dann ein großer buddhistischer Meister und drei Generationen später, die Zeit zurückdrehend, als erster Dalai Lama anerkannt.
Oder vielleicht begann alles sogar noch früher, in den Tagen, als die großen Könige Tibets lebten – Songtsen Gampo, Trisong Detsen und Tri Ralpachen –, durch deren Mühen und Gebete das von furchtlosen und gnadenlosen Kriegern bevölkerte Bergland Tibet plötzlich seinen Blick richtete zum Buddhismus – der Philosophie des Friedens und des Mitgefühls? Einigen Quellen zufolge sind diese Reformkönige auch Inkarnationen der Dalai Lamas, die lange vor der Vergabe von Seriennummern kamen. Und es ist unmöglich zu zählen, wie viele es waren, denn der Buddhismus sagt, dass wir seit anfangslosen Zeiten hier sind. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, alles zu messen, was der Buddha des Mitgefühls, der im 20. Jahrhundert an der Grenze zu China geboren wurde, für Tibet getan hat.
Suchmannschaft
Er wurde von einem Suchtrupp auf dem Weg in den Nordosten Tibets entdeckt, wobei er sich bei der Wahl der Richtung durch eine Reihe spezieller Schilder leiten ließ. „Nordöstlich von Lhasa wurden seltsam geformte Wolken gesehen“, schrieb der Dalai Lama später in seiner Autobiografie, „und die Menschen erinnerten sich daran, dass nach dem Tod des dreizehnten Dalai Lama sein Körper im Sommer in Norbulingka auf den Thron gelegt wurde.“ Der Palast des Dalai Lamas in Lhasa war nach Süden ausgerichtet, aber ein paar Tage später bemerkten sie, dass seine Seite nach Osten ausgerichtet war. „Außerdem erschien plötzlich ein riesiger sternförmiger Pilz auf der Holzsäule an der Nordostseite des Tempels, wo sich die Leiche befand.“
Der Überlieferung nach wandten sie sich hilfesuchend auch an den heiligen See Lhamo Lhatso, einen Vorhersagesee, in dessen Wasser man die Zukunft sehen kann. Der Suchtrupp verbrachte viele Tage an seinem Ufer, bis schließlich drei tibetische Buchstaben auf seiner Oberfläche auftauchten: „A“, „Ka“ und „Ma“, die dann als Hinweis darauf interpretiert wurden, dass der Dalai Lama in der Provinz geboren wurde Amdo („A“), nicht weit vom Kumbum-Kloster („Ka“ und „Ma“) entfernt. Als Bestätigung für Letzteres zeigte der See ein Kloster mit grünen und goldenen Dächern sowie ein Haus mit azurblauen Ziegeln, in dem später ein zweijähriger Junge entdeckt wurde, dessen Lieblingsspiel darin bestand, „Dinge in Ballen zu packen und mit ihnen wegzugehen“. sie auf einem Spielzeugpferd.“ Nach Lhasa. Er wartete darauf, dass sie ihn holen würden ...
Unwiderlegbare Beweise
Das Thema Reinkarnation, vergangene und zukünftige Leben ruft bei Menschen mit christlicher Weltanschauung und noch mehr bei überzeugten Materialisten oft eine skeptische Haltung hervor. „Als wir klein waren“, erzählte mir meine Mutter, „haben wir mit unserer älteren Tante vereinbart, dass sie uns nach ihrem Tod ein Zeichen geben würde, wenn da etwas wäre.“ Ich erinnere mich, dass wir, als die Stunde kam, lange in den Himmel blickten und auf wenigstens ein Zeichen warteten, aber wir bekamen nichts. Das heißt, da ist nichts.“
Sie wusste damals noch nicht, dass die meisten Menschen dort völlig verwirrt und verwirrt waren. Zunächst wissen sie nicht, dass sie tot sind. Sie kehren immer wieder in ihre Häuser zurück, wenden sich an uns Lebende und verstehen nicht, warum wir sie nicht bemerken. Als sie schließlich in den Spiegel schauen und ihr Spiegelbild darin nicht finden, erkennen sie plötzlich den Schrecken ihrer Situation und verlieren das Bewusstsein. (Haben sie nicht deshalb Spiegel in Rus aufgehängt?) Das Einzige, was sie später anzieht und Befreiung vom Leiden verspricht, ist ein neuer Körper. Sie stimmen allem zu, um aus dieser ätherischen Unsicherheit herauszukommen, aber sie erhalten nur das, was das Karma für sie vorbereitet – gute und schlechte Taten, die sie zuvor begangen haben.
Diese Regel gilt für alle außer denen, die die Tibeter „Rinpoche“ – „Kostbare“ nennen. Diese erstaunlichen Kreaturen haben ein so hohes spirituelles Niveau erreicht, dass sie selbst entscheiden können, wo, wann und von wem sie geboren werden. Ihr Hauptziel ist es, einen Körper zu erlangen, der es ihnen ermöglicht, allen Lebewesen den größtmöglichen Nutzen zu bringen. Im Jahr 1951, an der Schwelle zur chinesischen Besetzung Tibets, erreichte die Zahl dieser Lamas im Land des Schnees dreitausend. Die meisten von ihnen starben während der Kulturrevolution in chinesischen Gefängnissen, einige fanden dann eine neue Inkarnation in Indien, wohin der Dalai Lama 1959 ging. Er ist auch ein „Rinpoche“ und kann nach seinem Tod nicht nur „Zeichen geben“, sondern auch die Erinnerung an sein früheres Leben bewahren. Erkennt Menschen, Orte und Gegenstände, die ihm aus einer früheren Inkarnation bekannt sind.
Manchmal denke ich, dass die „Treffen der Unsterblichen“ im beliebten Film „Highlander“ mit Donner, Blitz und vielen Spezialeffekten doch keine solche Fiktion sind. Wer weiß, was Ketsang Rinpoche (auch „Der Kostbare“) erlebte, der als bettelnder Pilger verkleidet auf die Suche nach dem neuen Dalai Lama geschickt wurde, als ein zweijähriges Kind aus dem fernen Dorf Taktser ihn als „den Lama“ erkannte aus dem Sera-Kloster“ und verlangte, dass er den Rosenkranz, der um seinen Hals hing, abgeben solle, der dreizehnte Dalai Lama. Kehren Sie zu ihm zurück, dem rechtmäßigen Besitzer. Welcher Donner und Blitz erschütterte sein Herz, als der Junge die anderen Mitglieder des Suchtrupps beim Namen rief und dann plötzlich im Lha-Dialekt der Hauptstadt zu ihm sprach, den er in diesem Leben noch nie gehört hatte, denn er wurde in der fernen Provinz geboren von Amdo? Wie fühlte er sich, als das Kind aus den vielen verschiedenen Rosenkränzen, Trommeln und Stäben, die ihm angeboten wurden, eindeutig diejenigen auswählte, die dem dreizehnten Dalai Lama gehörten?
Der derzeitige Dalai Lama sagt, dass er eine besondere Verbindung zum Großen Fünften empfindet, in dessen Zeit sich Tibet von verstreuten Fürstentümern in einen einzigen starken Staat verwandelte. Als Kind hatte er oft lebhafte Träume, die sich auf das Leben seiner fünften Inkarnation bezogen. Er sagt auch, dass er, obwohl er ein fauler Junge war, immer genauso viel über buddhistische Philosophie wusste wie seine spirituellen Lehrer. „Ich kann das nur durch eine Erinnerung aus einem früheren Leben erklären“, schließt er.
Dalai Lama XIV – Ozean der Weisheit
Im Jahr 1578 ging der dritte Dalai Lama in die Mongolei, sein Name war damals Gyalwa Sonam Gyatso. Der letzte Teil seines Namens, Gyatso, bedeutet auf Tibetisch „Ozean“. Die Mongolen übersetzten es in ihre Sprache, was auf Mongolisch wie „Dalai“ klang. Seitdem wurden alle nachfolgenden und früheren Inkarnationen des großen Lehrers „Dalai Lamas“ genannt. Später übernahmen die Chinesen diesen Namen von den Mongolen, und die Briten verbreiteten ihn, nachdem sie von den Chinesen davon erfahren hatten, in der ganzen Welt. So etablierte sich im Westen nach und nach eine freie Übersetzung: „Ozean der Weisheit“.
Um zu verstehen, was in den Herzen gewöhnlicher Menschen vorgeht, die mit dieser Weisheit in Berührung kommen, müssen Sie nach Dharamsala gehen, einer kleinen Stadt im Norden Indiens. Heute ist es das Hauptquartier der tibetischen Exilregierung und die Residenz des spirituellen Führers Tibets. Es ist besser, im Februar und März zu kommen, wenn Seine Heiligkeit Tibetern und Buddhisten aus der ganzen Welt Belehrungen erteilt. In den letzten Jahren kamen immer mehr Pilger aus Russland hierher.
In den Formulierungen westlicher Journalisten und Wissenschaftler scheint der Buddhismus zunehmend eher ein philosophisches als ein religiöses System zu sein. (Und das trotz der Tatsache, dass die rituell-rituelle Komponente seiner tibetischen Form äußerst reichhaltig ist). Dies liegt zum Teil daran, dass von einer Person, die die ersten Schritte zum Verständnis des tibetischen Buddhismus unternimmt, kein Glaube erforderlich ist. Er muss studieren, analysieren, reflektieren, mit einem Wort „studieren“, wie die aktuelle Inkarnation des Dalai Lama es nennt. „Die Grundlage des tibetischen Buddhismus“, sagt er, „sind 300 Bände mit Lehren, die aus Indien mitgebracht und dann in die tibetische Sprache übersetzt wurden.“ Wenn der Glaube allein ausreichen würde, wäre es nicht nötig, eine so umfangreiche Sammlung philosophischer Abhandlungen zusammenzustellen.“
Der Dalai Lama selbst erhielt eine klassische philosophische Ausbildung, studierte unter der Anleitung der besten Philosophen seiner Zeit und bestand die Prüfungen für den höchsten akademischen Grad, Geshe Lharamba, mit Bravour. Trotzdem widmet er immer noch fünf Stunden am Tag philosophischen Studien, Gebeten und Meditation.
„An Tagen, an denen ich einen besonders vollen Terminkalender habe“, sagt er, „muss ich sehr schnell beten und meditieren, bin dann aber am Ende des Kurses nicht glücklich.“ Wenn ich Meditationen und Gebete sorgfältig ausführe, werden sie für mich zu einer Quelle des inneren Friedens, die zu einem tiefen Verständnis der Dinge, zu wahren Erfahrungen führt. Und dann denke ich, dass der Tag nicht umsonst war.“
Von seinem Volk und seinen Anhängern in anderen Ländern der Welt erwartet er Studium, Verständnis der buddhistischen Philosophie und aktive Selbstverbesserung. In traditionellen buddhistischen Gemeinschaften in Tibet und Taiwan, Kalmückien und Tuwa, wo spirituelle Beschäftigungen immer noch als die Domäne der Mönche gelten, tun Laien manchmal so, als würden sie seine Rufe nicht hören. Aber er gibt seine Bemühungen nicht auf. Erinnert die Tibeter an das enorme intellektuelle Potenzial, das ihrem Volk innewohnt, wenn es das philosophische Erbe des alten Indien übernehmen könnte, bevor der Buddhismus in diesem Land durch die muslimische Invasion ausgelöscht wurde. Erinnert die Kalmücken daran, welche großen buddhistischen Philosophen und Wissenschaftler ihr Land hervorgebracht hat, als die kommunistische Ideologie die Beziehungen zwischen Tibet und Russland noch nicht beeinträchtigte. Er erinnert sich: „Ich selbst habe anhand von Texten studiert, die einige von ihnen zusammengestellt hatten.“
Er fühlt sich von der modernen Wissenschaft angezogen. Jedes Jahr organisiert er Seminare in Dharamsala, zu denen berühmte Wissenschaftler aus der ganzen Welt kommen, um mit ihm die neuesten Forschungsergebnisse auf diesem Gebiet zu diskutieren, beispielsweise über die Plastizität von Nervenfasern. Vergleichen Sie, was Buddha entdeckt hat, mit dem, was die Wissenschaft heute entdeckt. Wenn sich herausstellt, dass die Ergebnisse wissenschaftlicher Experimente bestimmte Bestimmungen des Buddhismus widerlegen, ist er bereit, sie zu überarbeiten und klarzustellen – der Buddha ermutigte zur kritischen Analyse.
Ihm wird gesagt, dass sich die molekulare Struktur des Wassers verändert, wenn in der Nähe ein freundliches Wort gesprochen wird, Gebete oder leise Musik gehört werden. Wassermoleküle nehmen eine schöne Form an. Er wird munter: „Ich habe gerade etwas Ähnliches erwähnt, als ich einen klassischen buddhistischen Text kommentierte, der vor sechs Jahrhunderten geschrieben wurde.“ Die buddhistische Theorie klassifiziert Pflanzen nicht als reinkarnationsfähige Lebewesen, aber Experimente zeigen, dass sie empfindlich auf äußere Reize reagieren und besser wachsen, wenn man ihnen angenehme Worte sagt. Aber er lässt sich von dieser neuen Idee nicht mitreißen; die über die Jahre entwickelte Gewohnheit der Analyse wird sofort aktiviert und durch philosophische Debatten verfeinert – das Hauptthema der klösterlichen Ausbildung: „Eine schöne Form, sagen Sie? Schön aus wessen Sicht?“
Dalai Lama XIV – Staatsorakel
Wenn es um den tibetischen Buddhismus geht, ist es besser, die Konzepte sofort zu definieren. Schließlich stellt sich oft heraus, dass Mystik und Sakramente für uns, für Tibeter, eine alltägliche Realität sind, so selbstverständlich wie Telefonkommunikation oder das Internet. Wir sollten uns nicht wundern, wenn der spirituelle Führer auf die Frage nach dem geheimen Wissen Tibets plötzlich sagt: „Ich weiß nichts darüber.“ Suchen Sie selbst, und wenn Sie es finden, benachrichtigen Sie mich unbedingt.“ Vielleicht scherzt er, oder vielleicht versteht er wirklich nicht, welches Geheimwissen Journalisten von ihm erwarten. Alles, was er weiß, ist er bereit, direkt und offen zu sagen, denn die Fähigkeit, Wissen zu teilen, ist aus buddhistischer Sicht die höchste Form der Großzügigkeit.
Wie dem auch sei, das Oberhaupt Tibets lebt in einer ganz besonderen Welt, deren Atmosphäre sich deutlich von der Atmosphäre unterscheidet, die die Oberhäupter anderer Staaten und Regierungen umgibt. In schwierigen Situationen werden Depeschen an Klöster geschickt, um Schutzrituale durchzuführen, und wenn nötig, suchen sie Rat beim Staatsorakel – einer Gottheit namens Nechung, die den Dalai Lama und seine Regierung seit vielen Jahrhunderten beschützt. Nechung besitzt die Gabe der Weitsicht und ist durch seinen gewählten Mönchsführer in der Lage, mit dem Dalai Lama und seinem Gefolge zu kommunizieren und gestellte Fragen zu beantworten.
Als im Oktober 1950 die Nachricht von der Invasion von 80.000 chinesischen Soldaten Lhasa erreichte und das chinesische Radio den Beginn der „friedlichen Befreiung Tibets“ verkündete, legte ein Mönchsführer in Trance einen weißen Zeremonienschal auf den Schoß des jungen Dalai Lama und betrat seinen Körper. Nechung verkündete: „Seine Zeit ist gekommen!“ Dies bedeutete, dass dem Dalai Lama die Regierungsgewalt zwei Jahre früher als üblich übertragen wurde. „Die Menschen wurden damals in zwei Gruppen geteilt“, erinnert sich der Dalai Lama, „die eine war die, die ihre Hoffnungen auf meine Führung in dieser Krise setzte.“ Auf der anderen Seite diejenigen, die glaubten, ich sei zu jung für eine solche Verantwortung. Ich stimmte der zweiten Gruppe zu, wurde aber leider nicht konsultiert. Stattdessen fragten sie das Orakel.
Nicht ohne Nechungs Hilfe übernahm der sechzehnjährige Dalai Lama XIV. die Führung eines buddhistischen Landes, das über viele Jahrhunderte hinweg den Prinzipien der Gewaltlosigkeit und des Mitgefühls gefolgt war. Ein Land, das durch einen Ring aus schneebedeckten Bergen von der Welt abgeschnitten ist und in der heiligen Zuversicht ruht, dass ihm nichts passieren kann. „Die Zukunft erschien allen Tibetern friedlich und ruhig“, schrieb Seine Heiligkeit später. Unterdessen hinterließ sein Vorgänger, der dreizehnte Dalai Lama, kurz vor seinem Tod, Tibet eine schreckliche Warnung, deren Zeilen noch immer durch die unvorstellbare Präzision des Wortlauts auffallen. „Unsere kulturellen und spirituellen Traditionen werden völlig zerstört“, schrieb er und deutete damit die Offensive der „Roten“ an, die sich zu dieser Zeit bereits mit dem Buddhismus in der Mongolei befasst hatten. „Klöster werden geplündert und zerstört, Mönche und Nonnen werden getötet.“ oder vertrieben, die großen Werke der edlen Könige des alten Tibet - auf nichts reduziert ... Wir werden Sklaven unserer Eroberer werden, wir werden hilflos umherirren, wie Bettler ... Tage und Nächte werden sich langsam hinziehen in großem Leid und Grusel.
Auch Nechung bestätigte dies. Als ihm eines Tages eine Frage zu China gestellt wurde, wandte er sich nach Osten und begann sich wütend nach vorne zu beugen, anstatt die klare Antwort zu geben, die von ihm erwartet wurde. „Es war beängstigend, ihn anzusehen“, erinnerte sich der Dalai Lama später. „Der Prunkhelm auf seinem Kopf war so massiv, dass er sich leicht das Genick brechen konnte. Er beugte sich mindestens fünfzehn Mal vor, und niemand hatte einen Zweifel daran, woher die Bedrohung kam.“
Allmählich verschlechterte sich die Lage in Tibet. Tausende Tibeter aus den abgelegenen Provinzen Kham und Amdo flohen in der Hoffnung auf Erlösung nach Lhasa. Als am 10. März 1959 ein beispielloser Volksaufstand gegen die chinesische Invasion ausbrach, war der Sommerpalast des Dalai Lama von Scharen von Flüchtlingen umgeben. „Sie erzählten so schreckliche Geschichten“, schrieb der 14. Dalai Lama, „dass ich ihnen viele Jahre lang nicht glauben konnte.“ Ich habe erst 1959 ganz geglaubt, was ich gehört habe, als ich den Bericht der Internationalen Juristenkommission gelesen habe: Kreuzigung, Entkörperung und Abschneiden von Gliedmaßen waren an der Tagesordnung. Menschen wurden an Pferdeschwänze gebunden, kopfüber aufgehängt und mit gefesselten Händen und Füßen ins eiskalte Wasser geworfen. Und damit sie nicht rufen: „Lang lebe der Dalai Lama!“ Auf dem Weg zur Hinrichtung wurden ihre Zungen mit Metzgerhaken durchbohrt ...“
Am 17. März 1959 wandte sich der Dalai Lama erneut an das Staatsorakel, um eine Vorhersage zu erhalten. Zu diesem Zeitpunkt hatte Mao Zedong bereits seine schicksalhaften Worte ausgesprochen: „Religion ist Gift“, und es war klar, dass er von Tag zu Tag beginnen würde, „Gegenmittel einzusetzen“: Klöster und Tempel zerstören, Mönche und Lamas erschießen und damit zerstören die Kultur des alten Tibet, untrennbar mit dem Buddhismus verbunden. Nicht ohne Grund glaubten viele, dass das Leben des Dalai Lama selbst in Gefahr sei. Sie forderten ihn auf, nach Indien ins Exil zu gehen, um Unterstützung von der Weltgemeinschaft zu erhalten. Der Dalai Lama ließ den Gedanken ans Weggehen nicht zu; sein Beschützer Nechung schwieg.
Doch an diesem Tag rief er zum Erstaunen des Dalai Lama plötzlich aus: „Geh weg! Heute!" Der Mönchsführer, immer noch in Trance, schnappte sich einen Stift und zeichnete ganz deutlich den Weg auf, den Seine Heiligkeit von seinem Sommerpalast bis zur letzten Stadt an der indischen Grenze zurücklegen musste. „Wenn ich auf dieses Ereignis im Laufe der Jahre zurückblicke“, wird der Dalai Lama in seiner Autobiografie schreiben, „bin ich zuversichtlich, dass Nechung immer wusste, dass ich Lhasa am 17. verlassen sollte, dies aber nicht sagte, damit die Vorhersage nicht bekannt wurde.“ zu anderen."
Dalai Lama XIV. im Exil
Dem Dalai Lama folgte die Elite des tibetischen Buddhismus ins Exil. Gelehrte Lamas, Leiter philosophischer Schulen und Klöster. Nicht allen gelang es zu überleben: Die Überquerung des Himalaya, das tropische Klima, ungewöhnliche Ernährung und Krankheiten – all das beeinträchtigte die Gesundheit und forderte Menschenleben. Die Überlebenden arbeiteten unermüdlich. Hohe Lamas, die in Tibet auf Thronen saßen, und einfache junge Mönche arbeiteten gleichermaßen. Aufgrund der Reinheit ihrer Bestrebungen, der unglaublichen Selbstverleugnung und des bedingungslosen Vertrauens in ihren spirituellen Führer, der sie jedes Mal, wenn er sie besuchte, in ihren Sorgen tröstete und sie drängte, ihre Bemühungen nicht aufzugeben, entstanden in der Heimat tibetischer Klöster Buddhismus in Indien. Heute gibt es über zweihundert davon, darunter die größte philosophische Universität von Lhasa, die zu den sechstausend Klöstern gehörte, die in Tibet während der Kulturrevolution völlig zerstört wurden. Heute wie vor vielen Jahrhunderten können Tausende von Tibetern hier eine traditionelle philosophische Ausbildung erhalten und die auf wundersame Weise erhaltenen alten Texte studieren, die die ersten Flüchtlinge über den Himalaya nach Indien mitnehmen konnten. Es ist beängstigend, sich vorzustellen, dass das philosophische Erbe Tibets in den höllischen Feuern der Kulturrevolution fast zu Asche verbrannt wäre.
Da der Dalai Lama Mao Tse-tung als „Zerstörer des Dharma“ betrachtete, war ihm klar, dass seine Hauptaufgabe im Exil die Rettung des Buddhismus sein sollte, der zu diesem Zeitpunkt in der Mongolei und den buddhistischen Regionen Russlands fast vollständig zerstört war. Er war auch bereit, die Fehler und Versäumnisse zu untersuchen, die zu der Tragödie in Tibet beigetragen haben. Ein solches Versäumnis ist die mangelnde Beachtung dessen, was Seine Heiligkeit „moderne Bildung“ nennt. „Die Chinesen bezeichnen die Tibeter oft als rückständiges Volk“, sagt er. „Und diese Rückständigkeit wird uns nicht zugeschrieben, weil wir spirituell oder religiös nicht ausreichend entwickelt sind. Niemand wird unser spirituelles Wissen und unsere heiligen Texte in Frage stellen. Allerdings sind wir in Sachen moderner Bildung wirklich im Rückstand.“
Da er dies erkannte, legte er besonderes Augenmerk auf die Bildung eines neuen Systems säkularer Bildung für die tibetische Gesellschaft, das tibetische Kinder an die moderne Wissenschaft heranführen und ihnen gleichzeitig die Möglichkeit geben würde, die Geschichte, Religion und Kultur ihres Landes tiefgreifend zu verstehen . „Dieses System ist vielleicht nicht perfekt“, sagt der Dalai Lama heute, „aber es ist für uns dennoch eine Quelle des Stolzes.“ Die Absolventen unserer Schulen setzen ihr Studium an höheren Bildungseinrichtungen in Indien und anderen Ländern der Welt fort und erzielen Erfolg.“ In Tibet kennt man die Schulen des Dalai Lama. Die heute im kommunistischen China lebenden Tibeter sind bestrebt, ihre Kinder zum Studium nach Indien zu schicken, auch wenn dies eine Trennung für viele Jahre oder vielleicht für immer bedeutet, da die illegale Überquerung des Himalaya mit Risiken verbunden ist. Für diese auf den ersten Blick seltsame Tatsache gibt es eine Reihe von Erklärungen. Einerseits möchten Eltern, dass ihre Kinder frei aufwachsen und eine Ausbildung erhalten, die ihnen eine menschenwürdige Zukunft ermöglicht. Der Hauptgrund ist jedoch ein anderer: Sie möchten, dass ihre Kinder neben dem Dalai Lama aufwachsen ...
Einfacher buddhistischer Mönch oder allwissender Buddha?
Für Tibeter ist der Dalai Lama die Verkörperung des Buddha des Mitgefühls auf Erden, der seit jeher das Land des Schnees und seine Menschen beschützt. „Ist er wirklich der Buddha?“ fragen Ausländer oft, wenn sie zum ersten Mal in die faszinierende Welt des tibetischen Buddhismus eintauchen. Für Tibeter ist die Antwort auf diese Frage klar. Um ihn zu treffen, sind sie bereit, in ferne Länder zu reisen, Strapazen zu ertragen und ihr Leben zu riskieren.
„Wir haben eine große Familie, viele Kinder, und wir sind ältere Menschen, und wir werden keine Gelegenheit mehr haben, Seine Heiligkeit zu treffen“, sagten die Eltern des jungen Yangchen, der nach dem Dalai Lama nach Indien ging. „Aber wenn auch nur einer von euch es sieht, wird es ein großer Erfolg für unsere ganze Familie sein.“
Der Buddhismus lehrt, dass dieses Leben nicht das einzige ist, wir sind unzählige Male in vielen verschiedenen Erscheinungsformen und Formen auf diese Welt gekommen. Wir wurden im Körper von Tieren, hungrigen Geistern, in den Flammen der Hölle geboren, in Ländern, in denen die Menschen noch nie von Mitgefühl gehört haben, in denen Hass, Gewalt und Krieg herrschen. Und plötzlich in diesem Leben befanden wir uns entweder durch einen glücklichen Zufall oder aufgrund all der guten Taten, die wir zuvor begangen hatten, zur gleichen Zeit wie Buddha auf dieser Erde. Und wir haben die Chance, ihn mit eigenen Augen zu sehen und seinen Segen zu empfangen. Was bedeuten im Vergleich starke Erkältung, Durst oder Lebensgefahr? Wir werden trotzdem sterben, und das teilnahmslose Rad von Tod und Geburt wird sich weiter drehen. Wer weiß, wohin es uns das nächste Mal führen wird.
Wenn der Dalai Lama gefragt wird, wie er sich als lebender Buddha fühlt, scherzt er immer: „Die Tibeter nennen mich „Allwissend“, aber sie haben Geheimnisse vor mir. Es gibt ein Problem." Durch eine strenge klösterliche Erziehung an eine gewissenhafte und unvoreingenommene Analyse der Realität gewöhnt, findet sein scharfer Verstand leicht einen Widerspruch in jeder verbalen Formulierung. Wenn der Dalai Lama eine Inkarnation Buddhas ist, warum werden ihm dann Lehrer zugeteilt? Warum lange akademische Studienjahre? „Mein Lehrer dachte, ich wäre der neue Dalai Lama, aber er behielt eine Peitsche“, lacht er. - Als ich klein war, hatte ich große Angst vor ihm, weil er diese Peitsche immer bei sich hatte. Heilige gelbe Farbe – für den Dalai Lama. Der Dalai Lama ist ein Heiliger, das heißt, er braucht eine entsprechende Peitsche.“
Er bezeichnet sich lieber als „einfacher buddhistischer Mönch“. Dieser Satz, den er immer wieder wiederholt, während er von Buch zu Buch wandert, entmutigt jeden, der sich, durchdrungen vom amerikanischen Lebensstil, an die Vorstellung gewöhnt, dass es vor allem darauf ankommt, „sich richtig zu präsentieren“. Woher kommt diese Bescheidenheit? Vielleicht aus dem Bodhisattva-Gelübde, das jeder Anhänger des tibetischen Buddhismus ablegt – dem Gelübde, allen Lebewesen im Universum zu helfen, bis jedes von ihnen Freiheit vom Leiden erlangt. Der Wunsch, sich selbst zu erhöhen und gleichzeitig andere zu demütigen, ist ein direkter Verstoß dagegen.
Der Buddhismus lehrt, dass nur ein anderer Buddha bestimmen kann, ob eine Person ein Buddha ist. Mit anderen Worten: Um die Tiefe des Ozeans zu messen, muss man selbst unendlich sein. Doch während die Lehre dies bekräftigt, fordert sie uns gleichzeitig dazu auf, „nach indirekten Zeichen zu urteilen“: nach dem Ausmaß der Dinge, nach dem Inhalt der Anweisungen, nach der Kraft des Mitgefühls ...
Dalai Lama XIV – Nationalschatz
Der derzeitige Dalai Lama betrachtet Mitgefühl als den nationalen Schatz des tibetischen Volkes. „Diese Eigenschaft manifestiert sich in uns von Geburt an und vielleicht in größerem Maße als bei anderen Völkern“, sagt er. „Mitgefühl ist das Beste, was wir haben.“ Es war dieses tiefe Mitgefühl für jedes Lebewesen, nicht ausgeschlossen für diejenigen, die aus Unwissenheit Taten begehen, die uns dazu zwingen, sie als „Feinde“ einzustufen. Seine Heiligkeit veranlasste Seine Heiligkeit, sein Volk am Rande des Blutvergießens zu stoppen und es als gewaltlos zu bezeichnen Kampf für die Befreiung Tibets. „Der Dalai Lama glaubt nicht an Krieg“, wird sein Filmkollege später in dem großartigen Hollywood-Film „Kundun“ von Martin Scorsese über die frühen Lebensjahre des spirituellen Führers Tibets sagen.
1989 verlieh das Nobelkomitee dem Dalai Lama den Friedenspreis und lobte seine Bemühungen, „nach einer friedlichen Lösung auf der Grundlage von Toleranz und gegenseitigem Respekt zu suchen, um das historische und kulturelle Erbe seines Volkes zu bewahren“. Der Friedensnobelpreis wird der wichtigste in der langen Liste von Auszeichnungen und Ehrentiteln sein, die Seine Heiligkeit fast jährlich für seine Verdienste um Frieden und Menschenrechte verliehen werden. Dazu gehören der Philippine Magsaysay Award; Albert-Schweitzer-Preis für humanitäre Hilfe (New York, USA); den Dr.-Leopold-Lucas-Preis (Deutschland) und den „Memory-Preis“ (Daniel-Mitterrand-Stiftung, Frankreich).
Bei der Übergabe des Raoul-Wallenberg-Preises (Caucus of Human Rights) an Seine Heiligkeit sagte der Kongressabgeordnete Tom Lantos: „Der mutige Kampf Seiner Heiligkeit des Dalai Lama zeigt, dass er ein führender Anführer im Kampf für Menschenrechte und Weltfrieden ist.“ Sein unerschöpflicher Wunsch, das Leid des tibetischen Volkes durch friedliche Verhandlungen und eine Politik der Versöhnung zu beenden, erfordert enormen Mut und Opfer.“
Der Dalai Lama erinnert Flüchtlinge, die aus Tibet, das heute dem Wind aller möglichen Einflüsse ausgesetzt ist, zu seinem Segen gekommen sind, immer wieder an die Bedeutung von Geduld und Mitgefühl. Die Chinesen implantieren hier ihre Weltanschauung, die auf kommunistischen Werten basiert, die wir bereits halb vergessen haben. Westliche Touristen bringen ihre utilitaristisch-materialistische Sicht auf die Dinge mit. Beide zerstören Tibet. Die chinesischen Kommunisten zwingen die Mönche, ein von ihnen entworfenes Fünf-Punkte-Dokument zu unterzeichnen und sie dazu zu zwingen, auf den Dalai Lama zu verzichten und zuzugeben, dass Tibet schon immer ein Teil Chinas war und dass seine „friedliche Befreiung“ ihm unermessliche Vorteile gebracht hat. Westliche Touristen tragen ihre Verwirrung in die Gedanken der Bewohner des Landes des Schnees, die ohne die Anleitung und Anweisungen eines spirituellen Führers zurückbleiben. Die Menschen beginnen zu denken, dass das Glück vielleicht im materiellen Wohlstand liegt, der ihnen vorenthalten wird. Einige Dörfer nennen die Tibeter „dunkel“, was bedeutet, dass es dort keinen einzigen Mönch mehr gibt, niemand da ist, der Gebete liest und Anweisungen gibt.
Bis zu einem bestimmten Alter wird den Kindern nicht gesagt, wer der Dalai Lama ist, damit sie nicht zu viel herausplatzen und Ärger machen. Aber sobald sie die Wahrheit erfahren, beginnen sie, über Indien nachzudenken. „Als wir klein waren, hatten unsere Eltern Angst, uns vom Dalai Lama zu erzählen“, erinnert sich Yanchen, der seit mehreren Jahren in Dharamsala lebt. - Aber dann wurde ich erwachsen und sobald ich die Wahrheit herausfand, fing ich an, sie zu bitten, mich nach Indien gehen zu lassen. Sie machten sich große Sorgen um mich und ließen mich nicht gehen. Aber als ich sechzehn wurde, bin ich trotzdem gegangen ... Wir hatten eine Fotokarte des Dalai Lama zu Hause, die sehr selten herausgeholt wurde, nur wenn Kinder gesegnet wurden. Sie hielten das Foto an den Kopf des Kindes, segneten es und steckten es dann ganz tief in die Schachtel zurück.“
Das Aufbewahren eines Porträts des Dalai Lama zu Hause in Tibet ist immer noch verboten. Der Friedensnobelpreisträger, dessen Vorträge über Toleranz und Mitgefühl die Stadien füllen, ist hier ein Staatsverbrecher, der das „Mutterland“ spalten will. Ein weiteres Mutterland im scheinbar freien Raum der kommunistischen Spießigkeit der modernen Welt. Ebenfalls aus Eisen gefertigt, mit gezogenem Schwert. Ihre abgehackten Phrasen machen schläfrig. Sie wissen nicht, wie Sie reagieren sollen, wenn Sie erneut auf etwas stoßen, das längst vergangen zu sein scheint. „Ein Sprecher der Interessen des tibetischen Volkes oder ein ergebenes Werkzeug der antichinesischen Kräfte des Westens“, „Ein religiöser Führer oder das größte Hindernis für die im Buddhismus gepredigte normale Ordnung“, „Ein Verfechter des Friedens oder ein Anstifter.“ der Unruhen“ – das sind nur einige der Themen, die die chinesische Botschaft den Russen in der Rubrik „Dalai Lama“ anbietet. Die Silbe ist zu vertraut, als dass wir ernsthaft darüber diskutieren könnten ...
Als sie durch die Straßen von Samara fahren, erkennen tibetische Lamas, die Russland besuchen, plötzlich die große Dreifaltigkeit – Marx, Engels und Lenin – auf den ziemlich in die Jahre gekommenen Porträts (entweder wurden sie vergessen, oder die neuen Bürgermeister waren zu faul, sie abzumachen). "Woher weißt du das?" - werden sie erstaunt gefragt. „Wie kann man nicht wissen“, lachen sie, „wir kommen aus Tibet.“ Im Gegensatz zu allem, was heute über das moderne Tibet bekannt ist, betrachten die Menschen es aus Trägheit weiterhin als eine Zitadelle der Spiritualität, unempfindlich gegenüber Verfall und Zerstörung. China hilft ihnen dabei aktiv und versucht, Touren zum frisch gestrichenen Norbulika, dem Sommerpalast des Herrschers von Tibet, oder zum restaurierten Potala, seinem Winterpalast, der bald zu den „Weltwundern“ gezählt wird, zu verkaufen. ” Alles wäre großartig, wenn es da nicht einen Haken gäbe: Ihr Besitzer lebt immer noch in Dharamsala, getrennt von seinem Volk.
Er nennt Tibet einen „verschwindenden Riesen“, und sein Schüler, der Hollywood-Schauspieler Richard Gere, antwortet auf die Frage, warum er so oft über das Tibet-Problem diskutiere, dass es bald nichts mehr zu besprechen gäbe, wenn nicht sofort gehandelt werde.
In den letzten drei Jahren gab es positive Entwicklungen in den Beziehungen zwischen China und der tibetischen Exilregierung. Die Gesandten des Dalai Lama sind mehrmals zu bilateralen Konsultationen nach China geflogen, von denen genau beobachtete Befürworter einer raschen Lösung der Tibet-Frage erwarten, dass sie zu formellen Verhandlungen zwischen den Parteien führen werden. Die Forderung des Dalai Lama ist „größere Autonomie“, denn das heutige Autonome Gebiet Tibet umfasst nur ein Drittel des Territoriums des ursprünglichen Tibet. Der Dalai Lama kann nicht zwei Drittel seines Volkes über Bord werfen. Er hat den Unabhängigkeitskampf aufgegeben und ist bereit, innerhalb der Grenzen Chinas zu bleiben, aber nicht als Marionette, als die die Chinesen seit dem Einmarsch der Truppen in Tibet in ihm geträumt haben.
Sein Ziel ist die aktive spirituelle Auferstehung des Landes des Schnees. Nachdem er das jahrhundertealte System der buddhistischen Bildung in Indien wiederhergestellt hatte, sammelten er und seine Regierung im Exil ein kolossales spirituelles Potenzial. Wenn alles, was die zahlenmäßig bescheidene, aber äußerst leistungsfähige tibetische Gemeinschaft im Exil erreicht hat, auf ihren Heimatboden übertragen wird und den Tibetern die Möglichkeit gegeben wird, ihre eigenen Entscheidungen über die interne Entwicklung der Region zu treffen, kann Tibet noch gerettet werden.
Manche sagen, die chinesische Seite habe bewusst eine abwartende Haltung eingenommen: Der Dalai Lama werde gehen, und die Tibet-Frage werde mit ihm gehen. Andere argumentieren, dass der Tod des derzeitigen Dalai Lama eine Krise darstellt, wie sie China noch nie erlebt hat. Es wird niemanden geben, der die trauernden Menschen besänftigt. Welcher ist richtig? „Warte, bis ich sterbe“, lacht der Dalai Lama, „dann wird die Realität deine Antwort sein.“ Allerdings hat er noch nicht die Absicht zu gehen. Er sagt: „Jetzt ist nicht der richtige Zeitpunkt für mich zu sterben.“ Als Dalai Lama hat er eine gewisse Macht über die Zeit. Sein Vorgänger, der dreizehnte Dalai Lama, verkürzte sein Leben absichtlich, indem er zwanzig Jahre früher verstarb, als seine Horoskope vorhersagten. Da er die Unvermeidlichkeit der „roten Bedrohung“ erkannte, wollte er ihr als junger Mann voller Kraft begegnen und nicht als altersschwacher alter Mann. Auf den Schultern der vierzehnten Inkarnation wälzte er die gesamte Last schicksalhafter Entscheidungen ab, verlängerte aber laut tibetischer Astrologie auch sein Leben um zwanzig Jahre, die er selbst nicht gelebt hatte. Die Langlebigkeit Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, die zur Lösung des tibetischen Problems so notwendig ist, ist das Einzige, auf das die Tibeter im Exil und in Tibet hinter dem Eisernen Vorhang der chinesischen Propaganda hoffen. Sie glauben, dass seine Worte und Gebete am Ende erhört werden und die moderne Sage vom Kampf der dunklen und hellen Mächte, eine Sage, über die in Russland so wenig bekannt ist, mit dem Sieg des Guten enden wird.
Wenn wir über Konsistenz sprechen, müssen Sie sich zunächst um Ihre eigene interne Entwicklung kümmern. Dieses Prinzip findet sich auch im Lamrim wieder, das Lehren für drei Persönlichkeitstypen bzw. Menschen mit drei Arten von Fähigkeiten anbietet. Bei diesem Ansatz wird die Praxis entsprechend der Motivation des Einzelnen in drei Phasen unterteilt. Jede dieser Stufen entspricht einer bestimmten Stufe der spirituellen Entwicklung des Menschen. Sogar der Buddha begann bei seinen öffentlichen Lehren oder Predigten nicht mit Lehren über Bodhichitta. Er begann mit der Erläuterung der Vier Edlen Wahrheiten. Erst als der Buddha seine zweite Predigt hielt oder das Rad des Dharma zum zweiten Mal drehte, gab er ausführliche Anweisungen zu Bodhichitta. Über die chronologische Reihenfolge, in der die zweite und dritte Predigt gehalten wurden, sind jedoch keine historischen Informationen erhalten. Vielleicht wurden diese Lehren einem ausgewählten Publikum gegeben.
„Sind alle unsere Laster nur Gewohnheiten unseres Geistes, die durch die Anwendung geeigneter Gegenmittel bekämpft werden können?“ Oder gehören Gegenmittel zu einer Methode und sollten sie gleichzeitig mit der Kultivierung von Weisheit, dem Verständnis der Leere – der Abwesenheit von Selbstexistenz – eingesetzt werden?
Schauen wir uns zunächst den ersten Teil Ihrer Frage an. Wenn wir die Natur unserer heutigen geistigen Verwirrungen untersuchen, dann sind alle diese kognitiven und emotionalen Zustände das Ergebnis eines früheren Zeitpunkts. Es ist eine Art Kontinuum. Daher können wir sagen, dass sie eine Folge der Konditionierung sind. Aus buddhistischer Sicht muss ein solcher Konditionierungsfaktor nicht innerhalb eines Lebens wirksam sein. Es ist durchaus möglich, dass es seinen Ursprung in früheren Geburten hat, daher muss hier die Theorie der Reinkarnation berücksichtigt werden. Allerdings beeinflussen auch äußere Faktoren oder Umstände die Intensität und den Grad der Ausprägung einer bestimmten verdeckenden Emotion. Beispielsweise können wir feststellen, dass selbst innerhalb derselben Familie verschiedene Kinder derselben Eltern auf natürliche Weise ihre eigenen Tendenzen entwickeln, die das Ergebnis ihres vorherigen Karmas sind. Mit zunehmendem Alter verstärken sich aufgrund äußerer Bedingungen und Umstände einige Arten von Emotionen, während andere schwächer werden. Obwohl also emotionale Verschleierungen das Ergebnis von Zuständen sind, die ihren Ursprung in früheren Leben und in früheren Momenten haben, gibt es auch den Einfluss aktueller Umstände und Zustände.
Bei der Erklärung des Ursprungs geistiger Dunkelheiten im Buddhismus orientieren wir uns an den Anweisungen Buddhas, der von der Anfangslosigkeit des Bewusstseins sprach. Aus meiner Sicht können wir, wenn wir über die Ursprungslosigkeit des Bewusstseins diskutieren, kaum ein unbestreitbares Argument oder Argument vorbringen. Obwohl es möglich ist, Anfangslosigkeit zu erklären, indem man durch das Kontinuum des Bewusstseins zurückscrollt, ist es unwahrscheinlich, dass wir hundertprozentig unwiderlegbare Beweise liefern können, die auf logischen Schlussfolgerungen basieren. Das stärkste Argument für die Anfangslosigkeit ist das folgende. Wenn wir die gegenteilige Position einnehmen und argumentieren, dass es einen Ausgangspunkt gab, dann müssen wir in diesem Fall entweder die Existenz eines Schöpfergottes zugeben, was eine ganze Reihe von Inkonsistenzen mit sich bringt, oder die Existenz eines nicht verursachten Ereignisses, eines Ereignisses das nicht durch Ursachen und Umstände beeinflusst wurde. Auch Letzteres erweist sich als unbegründet und hält der Logik nicht stand.
Angesichts einer solchen Wahl stellt sich heraus, dass die Idee der Anfangslosigkeit des Bewusstseins weniger logische Inkonsistenzen und Widersprüche aufweist. Daher sollten wir unser Gespräch über den Ursprung negativer Trends auf dieser Idee gründen. Wir können den Beginn dieser Gewohnheiten oder Trends nicht genau bestimmen.
Darüber hinaus können einige Menschen, die ein hohes Maß an spiritueller Entwicklung und ein hohes Bewusstseinsniveau erreicht haben, ihre früheren Leben sehen. Auch wenn ihr innerer Blick nicht auf anfangslose Zeiten reicht, können sie mehrere vergangene Leben sehen. Das ist möglich.
Was den zweiten Teil Ihrer Frage betrifft, scheinen sich alle buddhistischen Traditionen darin einig zu sein, dass Weisheit angewendet werden muss, um störende Emotionen und [maladaptive] kognitive Prozesse vollständig zu beseitigen; Ohne geht es nicht. In jenen Traditionen, die das Konzept der Leerheit oder der Selbstlosigkeit von Phänomenen nicht teilen, bieten sie Meditation über Liebe und Mitgefühl als direktes Gegenmittel gegen Wut und Hass an. Eine solche Meditation beseitigt sie jedoch nicht vollständig. Damit dies geschieht, sind Weisheit und Verständnis für die Selbstlosigkeit des Einzelnen erforderlich. Alle buddhistischen Traditionen sind sich einig über die Notwendigkeit, Weisheit anzuwenden, um diese negativen Tendenzen auszurotten. In den Mahayana-Traditionen ist dies besonders deutlich zu erkennen. Nach den Ansichten der Anhänger der Schulen Yogacara („Nur Geist“) und Madhyamaka („Mittlerer Weg“) ist die Beseitigung von zwei [Arten von] Befleckungen (Verschleierungen und unzureichende Wahrnehmung, Sanskrit Klesha-Avaran und Jneya-Avaran) ist nur durch das Verständnis der Natur der Leere oder Selbstlosigkeit möglich.
Daher wird die Erkenntnis der Selbstlosigkeit als direktes Gegenmittel gegen Wahnvorstellungen oder belastende Emotionen und [maladaptive] kognitive Prozesse angesehen, und die Erkenntnis der ultimativen Natur der Realität oder der ultimativen Leere von Phänomenen wird als direktes Gegenmittel angesehen , um die Eindrücke und Resttendenzen zu beseitigen, die durch Wahnvorstellungen in unserer Psyche verankert sind.
Nach Ansicht der Madhyamaka-Prasangika-Schule unterscheiden sich die Selbstlosigkeit einer Person und die Selbstlosigkeit von Phänomenen jedoch nur durch das jeweils entsprechende Objekt der Negation. Was den Akt der Verleugnung selbst betrifft, gibt es keinen Unterschied zwischen ihnen. Noch einmal: Nur wenn man die Natur der Leere versteht, kann man die Wurzel täuschender Gefühle und Gedanken abschneiden.
— Wie können wir sicherstellen, dass die Bilder, die wir in unseren Träumen sehen, unser Bewusstsein im Wachzustand beeinflussen und unsere Erfahrungen mit Licht und Bedeutung füllen?
Was gewöhnliche Träume betrifft, verwenden wir sie normalerweise als Beispiel für etwas Unwirkliches. Deshalb sollten wir sie kaum ernst nehmen. Natürlich gab es Denker, die Träume sehr ernst nahmen, wie Jung und Freud.
Wir können Träume jedoch nicht vollständig löschen. Es ist möglich, dass in manchen Fällen aufgrund des Zusammentreffens vieler Faktoren wichtige Hinweise in Träumen gefunden werden können; Manche Träume können sehr bedeutsam sein. Daher können wir nicht alle Träume völlig außer Acht lassen.
Bestimmte Techniken, die es uns ermöglichen, sinnvoll zu träumen, finden sich in tantrischen Praktiken und insbesondere im höheren Yoga-Tantra.
Diese Betonung des Traum-Yoga oder traumbezogener Praktiken im höheren Yoga-Tantra ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass der Einsatz bestimmter Techniken im Traumzustand einen erheblichen Einfluss auf unsere Praxis im Wachzustand hat. Dies ist der Hauptgrund. Darüber hinaus haben Sie im Traumzustand die Möglichkeit (bei richtiger Anwendung der entsprechenden Techniken), Ihren feinstofflichen Körper von seinen grobstofflichen Ebenen zu trennen.
– Da Wut und andere negative Emotionen aufgrund von Ursachen und Bedingungen entstehen und wir nicht in der Lage sind, ihr Auftreten direkt zu kontrollieren, wie können wir dann auf natürliche Weise die Absicht entwickeln, Liebe, Freundlichkeit und andere positive Zustände zu kultivieren?
Als Analogie können wir hier die für uns ganz natürliche Unwissenheit heranziehen. Durch Bildung und Lernen erlangen wir jedoch Wissen und vertreiben die Dunkelheit der Unwissenheit. Wenn wir andererseits weiterhin im Zustand der Unwissenheit verharren, ohne bewusste Anstrengungen zu unternehmen, um uns Wissen anzueignen, werden wir nicht in der Lage sein, die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben. Mit Unwissenheit meinen wir in diesem Fall einen Mangel an Wissen; wir sprechen hier nicht von einem buddhistischen Begriff. Wenn wir also weiterhin in unserem natürlichen Zustand bleiben, ohne Anstrengungen zu unternehmen, ihn zu ändern, werden in diesem Fall Faktoren oder Kräfte, die dem entgegenwirken, nicht von selbst entstehen.
Das gilt auch für Wut und Hass. Obwohl sie ganz natürlich in uns auftauchen, müssen wir eine bewusste Entscheidung treffen, sie zu überwinden, wenn wir sie loswerden wollen, und die gegenläufigen Faktoren Liebe und Mitgefühl bewusst kultivieren. Da wir von diesen Bemühungen profitieren können, sollten wir sie unternehmen.
In der buddhistischen Terminologie wird „Nirvana“, also die Befreiung vom Leiden, oft als „das andere Ufer“ oder „jenseits“ beschrieben und unsere unerleuchtete samsarische Existenz als „Hier und Jetzt“. Es wird auch festgestellt, dass unaufgeklärte Menschen nur ihre unmittelbare Umgebung klar sehen können; Sie können nur sehen, was offensichtlich ist. Das bedeutet, dass viele der negativen Tendenzen, verblendeten Geisteszustände, emotionalen Verschleierungen, Gedanken usw., die die Ursache unseres eigenen Leidens sind, nur in Samsara existieren und gewissermaßen zu „diesem Ufer“ gehören und daher ganz natürlich entstehen . Die positiven Eigenschaften, die wir kultivieren müssen, beziehen sich größtenteils auf das „Jenseits“, auf das „andere Ufer“, zu dem Befreiung, Freiheit und Nirvana gehören. Ohne bewusste Bemühungen, sie zu entwickeln, werden diese Eigenschaften daher nicht von selbst in uns entstehen.
Wenn es uns gelingt, „darüber hinauszugehen“, können wir eine Sichtweise auf die Dinge entwickeln, bei der viele negative Tendenzen, verblendete Geisteszustände usw. „auf der anderen Seite“ bleiben.
- Können wir sagen, dass eine böse Tat, die unter dem Einfluss von Hass begangen wird, der in uns dadurch entsteht, dass wir schlecht behandelt oder beleidigt wurden, weniger negativ ist als die böse Tat, die kaltblütig begangen wird? Oder verbirgt sich hinter dem Bösen immer Hass? Steckt Hass hinter dem Bösen, das dem tibetischen Volk zugefügt wurde?
Das ist eine ziemlich schwierige Frage.
Der erste Teil davon ist sehr schwer zu beantworten und meiner Meinung nach müssen wir zwischen vielen verschiedenen Situationen unterscheiden.
Manche negativen Handlungen werden ohne Hass, sondern aus Unwissenheit begangen. Wir essen zum Beispiel viel Fisch. Wenn wir Fisch essen, ist uns nicht bewusst, dass der Fisch ein Lebewesen ist. Aber es gibt keinen Hass. Mord wird aus Unwissenheit begangen.
Es gibt noch eine andere Art des Tötens – die Jagd zum Vergnügen. Auch hier gibt es keinen Hass. Ich denke auch, dass diese Aktion hauptsächlich aus Unwissenheit erfolgt und vielleicht teilweise auch Gier im Spiel ist. Es gibt jedoch auch Fälle, in denen das Überleben eines Menschen vom Töten oder Jagen abhängt. Wir haben es also mit vielen unterschiedlichen Situationen zu tun.
Die Vernichtung von Juden und anderen Völkern in Konzentrationslagern durch die Nazis ist meiner Meinung nach eine andere Situation. Es ist durchaus möglich, dass selbst in solch extremen Fällen einige der an solchen Morden beteiligten Personen auf persönlicher Ebene nicht viel Hass empfanden. Aufgrund der Vielfalt der Situationen sowie der Komplexität menschlicher Handlungen unterscheiden wir in der buddhistischen Karma-Lehre zwischen vier Hauptkategorien von Handlungen: Handlungen, die ausgeführt wurden, aber keine besondere Motivation dahinter hatten; Aktionen, die nicht abgeschlossen wurden, deren Motivationskomponente jedoch vollständig ausgebildet war; Handlungen, die angemessen motiviert und engagiert waren; und Handlungen, die weder motiviert noch engagiert waren. Es gibt auch so etwas wie „Gnadentötung“. Wenn wir einen Mord aus Unwissenheit mit einem Mord aus Hass vergleichen, dann ist meiner Meinung nach ein durch Hass motivierter Mord schwerwiegender und weist mehr negative Elemente auf.
Wenn wir diese oder jene Handlung in Betracht ziehen, zum Beispiel Mord, dann können wir von unterschiedlichem Ausmaß an negativem Karma sprechen, das die Person, die sie begeht, abhängig von verschiedenen Faktoren angesammelt hat und vollständig oder unvollständig sein kann. Beispielsweise kann es vorkommen, dass wir einem Mord begegnen, bei dem die Person, die ihn begeht, ein starkes Verlangen zu töten verspürt, ein sehr starkes negatives Gefühl verspürt und sogar die Methode, zu der sie greift, sehr grausam ist. Wenn der Mord auf Hass beruht, werden die Methoden, mit denen er ausgeführt wird, sicherlich sehr brutal sein. Nach Abschluss dieser Aktion verspürt der Mörder dann ein gewisses Gefühl der Befriedigung über das, was er erreicht hat. In einem solchen Fall wird das von ihm angesammelte negative Karma maximale Schwere haben. Es gibt jedoch auch Fälle, in denen die Emotionen zum Zeitpunkt der Motivationsbildung nicht so stark sind, die Methoden zur Durchführung des Mordes nicht so grausam sind und eine Person nach der Begehung des Mordes Reue empfindet. Es wird angenommen, dass sich unter solchen Umständen weniger schweres Karma ansammelt.
Wird zudem ein Mord aus Hass begangen, lassen sich mehrere unterschiedliche Ebenen des Hasses unterscheiden. Hass kann sehr subtil sein. Und wenn ein Mörder sein Verbrechen schon seit vielen Jahren plant, dann begeht er es ohne Zorn. Aber wir können nicht sagen, dass dieser Mord nicht von Hass begleitet ist. Wir haben es mit tief verwurzeltem Hass zu tun. Der Moment der Ausführung der Aktion selbst ist jedoch nicht von starken Emotionen begleitet.
Ein tibetisches Sprichwort besagt: Je schlauer ein Mensch ist, je geschickter er ist, desto besser verbirgt er seinen Hass. Je mehr Wut und Hass er hat, desto freundlicher und sanfter erscheint er auf der äußeren Ebene. Ich weiß nicht, ob wir dieser Volksweisheit Beachtung schenken sollten.
— Können Sie mir mehr über den Sinn des Lebens erzählen? Die Aussage, dass der Sinn des Lebens Freude und Glück sei, erscheint leichtfertig. Es gibt so viel zu tun, wo kann man so richtig genießen und entspannen? Und ist es nicht egoistisch, glücklich zu sein, wenn so viel Traurigkeit passiert?
Ich glaube, dass der Sinn des Lebens Glück ist. Aber was ist Glück? Es gibt viele Ebenen. Das höchste Glück ist die Buddhaschaft. Das ist das tiefste Glückserlebnis. Eine Stufe tiefer liegt das Nirvana, das von den Arhats erreicht wird. Natürlich ist dieser Zustand nicht völlig zufriedenstellend, da es immer noch Mängel im geistigen Kontinuum gibt. Es gibt jedoch kein Leid, das durch Unwissenheit verursacht wird, und daher kann dieser Geisteszustand als glücklich bezeichnet werden.
Darüber hinaus gehört zum Nachdenken über das nächste Leben und eine gute Wiedergeburt auch Glück. In den unteren Welten gibt es mehr Leid und daher ist eine Wiedergeburt in der unteren Welt unerwünscht. Wir versuchen, in den höheren Welten eine Wiedergeburt zu erreichen. Warum? Weil es dort mehr Glück gibt.
Wenn wir dann in Bezug auf diese Geburt denken, dann gibt uns meiner Meinung nach die bloße Tatsache der Existenz des Alltags große Hoffnung, auch wenn unsere Zukunft durch keine Garantien bestätigt wird. Es gibt keine Garantie dafür, dass wir morgen um diese Zeit alle noch am Leben sind. Und doch arbeiten wir für die Zukunft und verlassen uns nur auf die Hoffnung. Daraus kann ich schließen, dass das Leben Glück ist; Ich glaube daran. Und es ist überhaupt nicht notwendig, den Wunsch nach Glück mit Egozentrik in Verbindung zu bringen. Wir suchen Glück, um anderen zu dienen, und nicht, um sie leiden zu lassen. Ein solcher Dienst macht uns selbst glücklich und hilft auch anderen Menschen, anderen Lebewesen, glücklicher zu werden. Ich denke, Glück ist eine ganze Philosophie, eine grundlegende Grundlage. Das ist ein sehr schwieriges Konzept.
— Bitte erläutern Sie, warum Sie Intelligenz als zusätzlichen Faktor für die Entwicklung von Geduld betrachten.
Während wir viele der in diesem Text beschriebenen Techniken erlernen, müssen wir uns ständig mit logischem Denken oder Analysieren beschäftigen. Aus diesem Grund können wir sagen, dass Intelligenz ein zusätzlicher Faktor ist.
Nehmen wir höhere spirituelle Ebenen an, dann trägt Weisheit als zusätzlicher Faktor zum Verständnis der dynamischen, sich ständig verändernden Natur von Phänomenen, zur Einsicht in das Wesen der höheren Natur der Realität usw. bei. All dies kann als zusätzlicher Faktor für das Üben von Geduld dienen.
— Wie stehen Buddhisten zur Abtreibung?
Wenn es um Geburtenkontrolle geht, glauben Buddhisten im Allgemeinen, dass das menschliche Leben kostbar ist, auch wenn viele Menschen tatsächlich Probleme verursachen!
Auf dieser Grundlage ist es unerwünscht, die Zahl der wertvollen Menschenleben zu kontrollieren. Allerdings haben wir heute zu viele kostbare Leben – über fünf Milliarden. Das ist der wahre Stand der Dinge.
Diese Frage hat noch einen weiteren Aspekt. Die Kluft, die in der Weltwirtschaft zwischen den Bewohnern der „nördlichen Länder“ und der „südlichen Länder“ besteht, ist nicht nur aus moralischer, sondern auch aus praktischer Sicht rechtswidrig. Wenn es so weitergeht, könnte es zu einer Quelle großer Probleme werden. Aufgrund dieser wirtschaftlichen Kluft ziehen viele Auswanderer in stärker industrialisierte Länder. Dies führt auch zu vielen Schwierigkeiten, insbesondere in Europa. Amerika hat vielleicht weniger Probleme, weil es ein Land mit riesigen Landflächen ist, aber es hat eine hohe Kriminalitätsrate. Daher müssen wir alle Anstrengungen unternehmen, um diese Lücke zu schließen. Darüber hinaus argumentieren Experten, dass die südlichen Länder einfach nicht über die entsprechenden natürlichen Ressourcen verfügen, um den Lebensstandard der nördlichen Länder selbst bei einer Bevölkerung von fünf Milliarden aufrechtzuerhalten. Somit steht die gesamte Bevölkerung des Planeten heute vor ernsthaften Problemen. Logischerweise ist es an der Zeit, ernsthaft über Empfängnisverhütung nachzudenken.
Aus buddhistischer Sicht gilt Abtreibung als negative Tat, da es sich um eine Form des Mordes handelt. Ich habe kürzlich gelesen, dass Menschenrechte auch für Föten gelten sollten. Aus buddhistischer Sicht ist das sehr, sehr wahr, denn auch ungeborene Föten gelten als Lebewesen.
Dies lässt sich anhand des folgenden Beispiels veranschaulichen. Eines der Grundgelübde eines voll ordinierten Mönchs oder einer voll ordinierten Nonne ist das Gelübde, keinen anderen Menschen zu töten. Wenn ein voll ordinierter Mönch oder eine Nonne bei der Tötung eines ungeborenen Fötus mithilft, gilt dies als Verletzung des Grundgelübdes. Aber auch hier besteht der grundlegende buddhistische Ansatz bei Fragen dieser Art darin, dass wir entsprechend den Umständen handeln sollten. Es gibt ein allgemeines Konzept, es gibt aber auch Ausnahmefälle. In Ausnahmefällen kann sogar ein Gnadenmord akzeptabel sein. Im Allgemeinen sollte eine Abtreibung vermieden werden, in bestimmten Ausnahmefällen kann sie jedoch die einzig mögliche Lösung sein. Zum Beispiel, wenn die Geburt eines Kindes eine sehr große Gefahr für das Leben von Mutter und Kind darstellt oder äußerst negative Folgen für die Familie hat.
Ähnlich sehen Buddhisten das Thema Sterbehilfe. Wenn das Überleben eines Patienten mit enormen Kosten verbunden ist, die für die gesamte Familie eine unüberwindbare Belastung darstellen, und keine Hoffnung besteht, dass der Patient aufgrund eines Hirnversagens aus dem Koma erwacht, kann Sterbehilfe angebracht sein. Wenn eine Familie über ausreichende finanzielle Mittel verfügt und das Leben ihres im Koma liegenden Angehörigen unterstützen möchte, kann sie dies natürlich tun. Wenn dies jedoch viele Probleme mit sich bringt, ist in Ausnahmefällen Sterbehilfe möglich. Ebenso ist in Ausnahmefällen eine Abtreibung erlaubt. Aber Sie müssen in jedem Einzelfall vor Ort eine Entscheidung treffen – das ist der allgemeine buddhistische Ansatz.
Übersetzung von Yulia Zhironkina
Diskutierte das Thema Pilgertourismus mit einer Schülerin des Dalai Lama, der buddhistischen Lehrerin Jampa Thinley.
Was war der Grund für die Wahl des burjatischen Dorfes, als hier vor einigen Jahren die gesamtrussischen Lehren zum Buddhismus begannen?
Damit Menschen in der Meditation große Fortschritte machen können, ist es laut tibetischen Regeln wichtig, einen Ort mit besonderen Merkmalen zu finden, an dem sie die Meditation durchführen. Ich habe lange danach gesucht und herausgefunden, dass das Dorf Zarechye der ideale Ort ist. An diesem schönen und ruhigen Ort gab es beispielsweise keine Kriege oder Unterdrückungen, was für eine effektive Meditation wichtig ist. Und ich gebe zuerst theoretischen Unterricht, und dann meditieren die Leute, trainieren ihren Geist und machen ihn gleichzeitig stark und ruhig. Meditation ist nichts Mystisches, wir machen unseren Geist nur gesünder und „gezähmt“, was sehr nützlich ist. Der Buddhismus sagt, dass die Wurzel unserer Probleme im ungesunden Zustand unseres Geistes liegt, der gezähmt werden muss. Und wenn Sie dies nicht tun, wird es unsere Probleme nicht verringern, ganz gleich, was Sie in der Außenwelt tun.
- Gilt das wohl auch für die Wirtschaftskrise im Land?
Das Problem der russischen Wirtschaft sowie der ganzen Welt besteht darin, dass aufgrund der Vorherrschaft des Materiellen über das Geistige ein zu instabiles Fundament geschaffen wurde. Sie legen zwei auf einen Stein, dann drei weitere obendrauf und so weiter. Aktienkurse und andere Finanzinstrumente sind in die Höhe geschossen. Und es ist klar, dass früher oder später alles zusammenbrechen wird, egal wie sehr eine so instabile Struktur selbst mit Metallstützen gestützt wird – sowohl die Aktienmärkte als auch die Weltwährungskurse. Meine befreundeten Wirtschaftswissenschaftler sagen, dass sie sich hauptsächlich mit „Requisiten“ beschäftigen, um den Moment des Zusammenbruchs hinauszuzögern. Mit anderen Worten: Wenn die materielle Entwicklung ein hohes Niveau erreicht, die geistige Entwicklung jedoch ausbleibt, kann dies zu einer Katastrophe führen. Deshalb kommen mehr als tausend Menschen aus ganz Russland nach Zarechye, um dort Unterricht zu nehmen, und nicht alle von ihnen sind religiöse Menschen. Viele von ihnen sind Atheisten, einige sind Wissenschaftler. Sie erforschen buddhistische Philosophie und tibetische Meditationspraktiken, um herauszufinden, wie sie auf den Alltag angewendet werden können. Und wenn sie davon überzeugt sind, dass es gut funktioniert und es positive Veränderungen in ihrem täglichen Leben gibt, dann sagen viele – nun wollen wir auch Buddhisten werden.
Allerdings begannen in letzter Zeit viele Kirchen im Land leer zu sein und die Statistiken verzeichneten einen Rückgang des Interesses an Religionen. So kamen im April 2017 nach Angaben des Innenministeriums der Russischen Föderation am größten orthodoxen Feiertag etwa drei Prozent der Russen zu Ostern. Wie meine buddhistischen Freunde sagen, begannen weniger Menschen, Datsans in Burjatien zu besuchen. Hat sich die Wirtschaftskrise auf die Situation ausgewirkt?
Es gibt verschiedene Gründe. Viele Menschen gehen mit hohen Erwartungen in die Kirche und sagen: „Ich werde beten und das Problem wird verschwinden“, aber das allein wird natürlich nichts lösen und die Menschen verlieren allmählich die Hoffnung. Der zweite Faktor ist, dass viele Menschen aufgrund der Wirtschaftskrise mit ihren eigenen Angelegenheiten beschäftigt sind, nicht immer genug Geld haben und das Gefühl haben, dass es falsch ist, in den Tempel zu gehen und keine Opfergaben darzubringen, und das ist die Folge davon Einer der Gründe, weshalb sie ganz aufhören, sie zu besuchen. Drittens könnte die Abkühlung gegenüber Religionen darauf zurückzuführen sein, dass Menschen, die selbst in Kirchen dienen, mehr über materielle Dinge nachdenken. Der vierte Grund ist meiner Meinung nach, dass immer mehr Menschen, insbesondere Buddhisten, allmählich zu verstehen beginnen, dass die Hauptsache nicht ein äußeres Gebäude ist. Der Haupttempel befindet sich in ihrem Herzen. Wenn Sie Ihr gutes Herz und Ihren guten Geist entwickeln, besuchen Sie Ihren inneren Tempel. Der tibetische Philosoph Milarepa wurde einmal gefragt, warum es an dem Ort, an dem er meditierte, keine Tempelöllampen gab? Er antwortete mit den Worten: „Ich bin so damit beschäftigt, die Lampen der Weisheit in meiner Seele anzuzünden, dass ich keine Zeit habe, irgendwelche externen Lampen anzuzünden.“
In Burjatien legen Buddhisten großen Wert auf recht komplexe Rituale. Hängen Sie ein Band an einen Baum, gehen Sie zu einem heiligen Ort und berühren Sie die Statue. Wenn Sie es schaffen, nach Indien zu fliegen und ein Foto mit dem 14. Dalai Lama zu machen, dann wird dieses Foto als besonderes Zeichen und großer Segen aktiv verbreitet. Wie stehen Sie zu Ritualen?
Unter burjatischen Buddhisten ist diese Tendenz aufgrund mangelnder Kenntnis des Dharma (die Grundlagen der buddhistischen Philosophie – Anm. d. Red.) weit verbreitet. Der Dharma-Ansatz besagt, dass der Besuch aller Arten heiliger Orte und die Durchführung zahlreicher und komplexer Rituale nichts Besonderes ändert für eine Person. Und auch Buddha selbst war gegen Rituale. Tatsache ist, dass der Hinduismus zur Zeit Buddhas sehr stark war und alle Arten von Ritualen darin weit verbreitet waren, von denen einige später in den Buddhismus übergingen. Natürlich können einige Rituale nützlich sein. Zum Beispiel dieselben Niederwerfungen, die einen Menschen in jeder Hinsicht stärken. Was jedoch die Rituale betrifft, die in Burjatien, Tuwa und Kalmückien im Vordergrund stehen, handelt es sich eher um Vorurteile. Der Entwicklung des inneren Geistes muss mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden. Was den Besuch Indiens und die Teilnahme an den Lehren des Dalai Lama betrifft, so ist das natürlich gut, aber wenn der Schwerpunkt darauf liegt, Seine Heiligkeit in irgendeiner Weise zu berühren, Fotos zu machen und das Foto auf Facebook zu veröffentlichen, dann deutet das auf einen Mangel an wahres Wissen über den Dharma. Wer den Dalai Lama bittet, ein Foto mit ihm zu machen, wird natürlich niemals ablehnen. Viele Leute denken, dass dies etwas sehr Wichtiges ist, aber es gibt nichts Besonderes, keine Bedeutung in der Fotografie. Dies ist ein Fehler nicht nur derjenigen, die solche Fotos ins Internet stellen, sondern auch derjenigen Menschen, die große Bewunderung für die Ergebnisse der Fotografie zum Ausdruck bringen. Dies wiederum weckt in ihnen ein starkes Verlangen, fotografiert zu werden, was nur vom Wesen des buddhistischen Weges ablenkt.
Sie treffen sich jährlich mit dem Dalai Lama. Gibt es für burjatische Buddhisten eine Chance, auf seinen Besuch in Russland in naher Zukunft zu warten?
Wenn ich nach Indien reise, bitte ich nicht um eine persönliche Audienz, denn der Dalai Lama ist ein alter Mann, gibt viele Unterweisungen und hat wenig Zeit. Ich weiß, dass Seine Heiligkeit den Menschen in Burjatien, Kalmückien und Tuwa gerne hilft, aber das ist eher eine Frage für uns. Manche Leute denken, dass es für den Dalai Lama von besonderem Nutzen wäre, wenn er nach Russland kommt, aber das stimmt nicht. Unser Land als Ganzes wird von diesem Besuch am meisten profitieren. Unsere gesamtrussische religiöse Organisation „Je Tsongkhapa“ strebt seit vielen Jahren einen Besuch Seiner Heiligkeit in Russland an, und vor nicht allzu langer Zeit erhielten wir einen Brief der russischen Präsidialverwaltung. Uns wurde gesagt, dass Moskau wisse, dass wir seit langem darum gebeten hätten, dem Dalai Lama einen Besuch in Russland zu gestatten, und dass man auch den Besuch des Dalai Lama in dem Land sicherstellen möchte, da dieser zum Guten sei. Aber Russland hat sehr enge Beziehungen zu China, und deshalb wurde uns gesagt: „Um des Wohls des kleinen Teils der buddhistischen Bevölkerung Russlands willen können wir nicht zulassen, dass unserem Land große wirtschaftliche Verluste entstehen.“ Das ist in der Tat logisch und wir teilen diese Position voll und ganz. Und deshalb appellieren wir an Wladimir Putin mit der Bitte, dass die russischen Behörden künftig, wenn günstige Bedingungen geschaffen werden, den Besuch des Dalai Lama in Russland unterstützen.
