Poganstvo je vjera koja se temelji na vjeri u postojanje više božanstava, a ne u jednog Boga stvoritelja, kao npr. u kršćanstvu.
Pojam poganstva
Sam pojam “poganstvo” je netočan, jer uključuje prevelik sloj kulture, danas se umjesto njega koriste pojmovi “politeizam”, “totemizam” ili “etnička religija”.
Poganstvo starih Slavena je pojam koji se koristi za označavanje skupa vjerskih i kulturnih pogleda drevnih slavenskih plemena prije nego što su prihvatila kršćanstvo. Postoji mišljenje da pojam "poganstvo" u odnosu na kulturu starih Slavena ne dolazi od same vjere (mnogoboštva), već od činjenice da su brojna slavenska plemena koja su živjela na području Rusije imala isti jezik, iako nisu bili međusobno povezani. Nestor ljetopisac izrazom “pogani” označio je cjelinu ovih plemena, odnosno plemena ujedinjena jednim jezikom. Kasnije je poganstvo počelo označavati osobitosti vjerskih i kulturnih pogleda ovih drevnih slavenskih plemena.
Pojava i razvoj poganstva u Rusiji
Slavensko poganstvo počelo se oblikovati u 1.-2. tisućljeću prije Krista, kada su se slavenska plemena postupno počela odvajati od naroda indoeuropske skupine, naselila nova područja i stupila u interakciju s kulturama susjednih naroda. Iz indoeuropske kulture potekle su slike boga gromovnika, borbene čete, boga stoke i važna slika majke zemlje. Za slavensko poganstvo važni su bili i Kelti, koji ne samo da su unijeli određene slike u slavensku religiju, nego su Slavenima dali i samu riječ "bog" za označavanje slika. Slavensko poganstvo ima mnogo toga zajedničkog s njemačko-skandinavskom mitologijom - prisutnost motiva svjetskog stabla, zmajeva i drugih božanstava, transformiranih uzimajući u obzir životne uvjete Slavena.
Nakon što su se slavenska plemena aktivno počela dijeliti i seliti na različite teritorije, samo poganstvo se transformiralo, pri čemu su se u svakom plemenu pojavili vlastiti elementi. Konkretno, do 6.-7. stoljeća religija istočnih i zapadnih Slavena bila je prilično različita jedna od druge.
Također treba napomenuti da su se često vjerovanja vladajuće elite društva i nižih također mogla značajno razlikovati, kao što se spominje u drevnim slavenskim kronikama. Ono u što se vjerovalo u velikim gradovima može se razlikovati od onoga u što su vjerovali seljani.
S formiranjem staroruske centralizirane države počele su se razvijati veze između Slavena i Bizanta i drugih zemalja, poganstvo je sve više podložno sumnji, au nekim slučajevima i progonima - pojavila su se učenja protiv poganstva. Godine 988. došlo je do krštenja Rusije i kršćanstvo je službeno postalo glavna religija, istisnuvši poganstvo, međutim, treba napomenuti da, unatoč činjenici da je Rusija do danas ostala kršćanska država, postoje teritoriji i zajednice u kojima ljudi još uvijek prakticiraju slavensko poganstvo.
Bit slavenskog poganstva
Unatoč dovoljnom broju povijesnih izvora, informacije o vjerovanjima starih Slavena ostaju vrlo fragmentarne, tako da nije lako stvoriti točnu sliku svijeta naših predaka. Opće je prihvaćeno da se religija starih temeljila na vjeri u moć prirode i zemlje – dakle, bogovi vladari određenim prirodnim pojavama. Osim najviših bogova, postojala su i niža bića - braončići, sirene i drugi - koji nisu mogli ozbiljnije utjecati na ljudski život, ali su u njemu mogli sudjelovati. Slaveni su vjerovali u postojanje pakla i raja, u postojanje ljudske duše, što je bila jedna od važnih vrijednosti.
Slaveni su imali mnoge rituale vezane uz interakciju ljudi i bogova; donosili su darove, obožavali, tražili pomoć i zaštitu. Što se tiče žrtava, najčešće su se prinosili volovi ili druga stoka, a o ljudskim žrtvama slavenskih pogana nema točnih podataka.
Popis slavenskih bogova
Zajednički slavenski bogovi:
- Perun - gromovnik, glavni bog panteona;
- Majka - Zemlja sira - žensko utjelovljenje živorodne, plodne zemlje, štovali su je, tražeći dobru žetvu ili veliki broj djece; postojala je i “zakletva zemlje”, koja se smatrala nepovredivom.
Bogovi istočnih Slavena (panteon kneza Vladimira):
- Perun je glavni bog, zaštitnik kneza i čete, također gromovnik;
- Konj je personifikacija sunca;
- Daždbog je solarno božanstvo, koje se smatra praocem ruskog naroda;
- Stribog je božanstvo povezano s vjetrovima;
- Simargl je glasnik između neba i zemlje;
- Mokosh je žensko božanstvo, zaštitnica predenja i tkanja;
- Volos je svetac zaštitnik stoke;
- Veles je zaštitnik pripovjedača i poezije;
- Rod i porodilje su božanstva koja personificiraju sudbinu;
- Svarog - bog-kovač;
- Svarozhich je personifikacija vatre.
Likovi kao što su Maslenica, Kolyada, Kupala i drugi ne mogu se smatrati bogovima u punom smislu te riječi; oni su bili samo ritualne personifikacije određenih pojava, koje su se često spaljivale tijekom poganskih praznika i rituala.
Progon pogana i kraj poganstva
S razvojem ruske države i sve većom orijentacijom prema razvijenijim zemljama, poganstvo su postupno počeli progoniti pristaše kršćanstva. Međutim, stanovništvo mnogih područja očajnički se opiralo prihvaćanju kršćanstva čak i nakon službenog krštenja Rusije - mnogi su se novopečeni kršćani vratili poganstvu, potajno obavljali stare obrede i štovali stare slavenske bogove. Odnos između kršćanstva i poganstva oduvijek je bio vrlo napet, međutim, zajedno s rastućom ulogom kršćanske crkve u političkom i društvenom životu Rusije, nova je religija postupno zamijenila poganstvo i na kraju ga gotovo uništila.
Kad spomenete pojam "poganstvo", odmah zamislite nešto vrlo drevno i mračno, tajnu magiju izgubljenu tisućljećima kršćanstva, judaizma i islama, rituale obožavanja sila prirode, amulete i vračeve. Zapravo, poganstvo je u Rusiji mirno koegzistiralo sa službenim pravoslavljem sve do 19. stoljeća (kalendarski obredi i običaji), a neki od njegovih artefakata ostali su u modernoj ruskoj kulturi i životu.
Inače, zanimanje za poganstvo u pučkoj kulturi nije jenjavalo do danas: kult predaka, animizam, razne energetske prakse i proricanja sudbine crpe svoju fenomenologiju iz slavenskog poganstva, što još jednom naglašava očuvanje “dvovjerja” u obliku u kojem se razvila odmah nakon krštenja Rus'. Prema Berdjajevu, upravo u dvojnoj vjeri leži identitet ruskog naroda; može se ići dalje i tvrditi da se tajanstvena ruska duša upravo objašnjava spojem ova dva suprotstavljena elementa – poganstva i kršćanstva.
Ovaj članak će analizirati rusku i sovjetsku historiografiju o utjecaju poganstva u staroj Rusiji na razvoj ruske kulture. Pitanjima poganstva najpobliže se bavio sovjetski arheolog, akademik B. A. Rybakov, koji je objavio dvije monografije - "Poganstvo starih Slavena" i "Poganstvo drevne Rusije". U njima istraživač slavenske kulture pokazuje ogroman utjecaj koji je poganstvo imalo na državni i nacionalni život Kijevske Rusije, a također analizira kontinuitet i prelamanje poganskih vjerovanja u životu Rusa nakon prihvaćanja kršćanstva, pa čak i njihov prodor u pravoslavne obrede.
Još jedan veliki znanstvenik koji se posvetio proučavanju staroruskog poganstva je E. V. Anichkov, koji je napisao temeljno djelo "Poganstvo i drevna Rus'", objavljeno 1914. u Sankt Peterburgu i, nažalost, nikada nije uvedeno u okvire modernog pravopisa, što ipak ne priječi da se s njom upoznaju sve više generacija povjesničara. Aničkov je, kao povjesničar književnosti, poganstvo promatrao kroz prizmu folklora i narodne umjetnosti, a bio je i pobornik sinkretizma u proučavanju kulture.
Osim Ribakova i Aničkova, još jedan ruski znanstvenik dao je veliki doprinos proučavanju poganstva u staroj Rusiji i pokazao njegovu veliku važnost za razvoj ruske kulture. Riječ je o doktoru povijesnih znanosti, profesoru V. Ya. Petruhinu (monografija V. Ya. Petruhina “Drevna Rus'. Narod. Kneževi. Religija” može se naći na web stranici Povjesničara).
U povijesnoj znanosti uobičajeno je poganstvo (bilo koje vrste - i starorusko i staroegipatsko) razmatrati u dva oblika. Prvo, poganstvo predstavlja ideološku etapu u razvoju svake moderne civilizacije; ono je ustaljeni sustav predodžbi o svijetu i mjestu čovjeka u ovom svijetu, koji se temelji na obogotvorenju sila prirode, te, zbog toga, je primitivan. Drugo, poganstvo je također kulturni model formiranja i razvoja bilo koje etničke skupine, koji joj daje karakteristične jedinstvene značajke, a samim ljudima daje originalnost i, u određenoj mjeri, doprinosi formiranju njihovog mentaliteta. U okviru ova dva modela, u ovom ćemo radu razmotriti drevno rusko poganstvo.
Izvori za rekonstrukciju poganstva u staroj Rusiji
Za proučavanje poganstva potrebno je koristiti cijeli niz danas dostupnih povijesnih izvora. Pri analizi uloge poganstva u razvoju ruske kulture znanstvenici se oslanjaju na izvore: pisane, arheološke, folklorne, etnografske i lingvističke. Nemoguće je reći koji je izvor najvažniji; mišljenje o određenim fenomenima pretkršćanske kulture Rusije treba se temeljiti na sintezi informacija.
Od pisanih izvora dostupni su nam kronike, životi ruskih i bizantskih svetaca, epistolari, pravni dokumenti (ugovori i dr.), memoari putnika, povijesne kronike. Dakle, iz kronike pod nazivom Priča o prošlim godinama saznajemo o Vladimirovom poganskom panteonu, koji je naredio da se uspostavi u Kijevu, a zatim prisilio lokalno stanovništvo da se moli za njega. U tekstu ugovora koje su Rusi sklopili s Carigradom vidimo da su se kneževi i četa zakleli Perunom i razumijemo da je on bio vrhovno božanstvo u ruskoj poganskoj tradiciji. Podaci iz arheoloških iskopavanja govore nam o pogrebnim ritualima, da su poganski Rusi radije kremirali svoje mrtve i gradili humke nad spaljenim pepelom. Također saznajemo da su naši preci imali ambivalentne stavove prema samim mrtvima, često im dajući nadnaravne moći. Pjesme, epovi i bajke, koje su došle do našeg vremena u obliku koji su revidirali brojni nepoznati pripovjedači, govore nam o ritualima, zavjerama i kultovima koji su bili u upotrebi u staroj Rusiji. Etnografija oblikuje naše viđenje staroruskog poganstva kao izvornog kulturnog fenomena u međusobnom odnosu njegovih materijalnih i nematerijalnih sastavnica. Na primjer, izvješćuje se da su do danas drevne ruske poganske slike sačuvane u vezenju i narodnim obrtima. Konačno, lingvistika nam određuje podrijetlo pojedinih poganskih bogova, otkriva obrasce posuđivanja i ispreplitanja različitih kultura, a često pomaže u utvrđivanju geografskog položaja pojedinog objekta materijalne kulture.
Mnogo dokaza o tome kakvo je bilo drevno rusko poganstvo nalazimo u raznim porukama crkvenih hijerarha. Same su poruke, naravno, imale za cilj pokazati ljudima da je štovanje "prljavih" bogova loše, ali za istraživača ove propovijedi predstavljaju najzanimljiviji materijal. Između ostalog, oni sami su živi svjedoci činjenice da je i nakon krštenja poganstvo u ovom ili onom obliku nastavilo postojati u Rusiji.
Zanimljiv izvor sa gledišta poganstva je “Riječ svetog Nifonta o Rusalijama”. Sam sveti Nifon bio je izvanredna ličnost; njegov dug život imao je veliki utjecaj na pravoslavnu tradiciju u Rusiji. “Riječ...”, naravno, izgovorena je kako bi se oslobodili demonskih igara, međutim, zahvaljujući pedantnosti bizantskog sveca, moderni povjesničari saznali su mnogo zanimljivih stvari o sirenama i sirenama. Povorke sirena bile su praćene pjesmom i plesom, sviranjem frule i predstavljale su svojevrsnu svečanu povorku koja je u svoju orbitu privlačila i druge ljude koje su sretali, a oni koji nisu mogli otići i zabaviti se bacali su novac na sirene. Takva su slavlja bila općenarodna i često su se održavala na ulicama i trgovima.
Stari ruski panteon
Kao što je gore spomenuto, svi pisani izvori o ruskoj poganskoj mitologiji uglavnom su kršćanski. U Rusiji nije bilo kompleksa legendi o slavenskim bogovima, kao što je, na primjer, u grčkoj ili skandinavskoj mitologiji (sagama). Nismo imali svoje Homere i Ovidije, koji bi mitologiju mogli prevesti na jezik poezije i proze i tako je popularizirati, stoga, između ostalog, saznanja o staroruskim bogovima crpimo iz usmene narodne umjetnosti. Osim toga, postoje brojne bilješke očevidaca - kršćanskih, arapskih ili židovskih (hazarskih) putnika koji su sastavili memoare o životu i običajima drevne Rusije. Nažalost, danas ne poznajemo niti jedan ruski pisani izvor nastao u doba koje je prethodilo krštenju Rusije. Čak i prvi povijesni izvor - Priča minulih godina - datira najranije u 11. stoljeće, prije njega nema ničega, nema pisanog dokaza.
Kao što je navedeno, za proučavanje poganstva znanstvenici se moraju služiti čitavom paletom izvora koji su im dostupni – etnografskim, folklornim, arheološkim, no njihovo korištenje u sinergiji (a to je jedini način korištenja) dovodi do pojave brojnih metodoloških problema. , razlike u tumačenjima, zamjenjivost različitih pojava itd. n. Prevladavajući takve poteškoće, povijesna znanost još uvijek nastoji izgraditi cjeloviti pristup kategorizaciji panteona slavenskih bogova, što joj barem uspijeva.
Dakle, danas poznajemo sljedeća slavenska božanstva:
Perun- vrhovni bog, dvojnik Zeusa i Thora, jer baca munje pa se naziva i gromovnik. On je i zaštitnik kneževske obitelji, kneževska četa se njime zaklinje pri sklapanju međunarodnih ugovora. Spominje ga Priča o prošlim godinama, kao i Prokopije iz Cezareje, koji ga, međutim, ne imenuje izravno, ali ističe da Slaveni imaju boga gromovnika kojemu žrtvuju bikove.
Konj- očito bog sunca. Povjesničari nisu uspjeli saznati podrijetlo imena ovog boga, a prema nekoliko izvora (od kojih je jedan hagiografski) pripisivalo mu se da personificira sunce. U jednom od izvora, Konj se naziva židovskim bogom, što može značiti da je posuđen od Hazarskog kaganata, koji je ispovijedao judaizam. Istraživač ruskog poganstva V. N. Toporov vjeruje da je ime Khorsa iranskog podrijetla i da je prešlo u slavenski panteon od Skita i Sarmata.
Dažbog, Stribog, Semargl- božanstva iz panteona koji je uspostavio knez Vladimir prije krštenja Rusije, u Kijevu. Njihova namjena nije definirana. Dazhbog je povezan sa suncem (ali u ovom slučaju ispada da već postoje dva koja polažu pravo na sunce - Khors i Dazhbog, što nema smisla), Stribog s vjetrom, Semargl, nažalost, nije mogao klasificirati, koji element ili fenomen kojem se pripisuje ostaje nerazjašnjen. Prema O. Bodyansky, Dazhbog je samo drugo ime za Khorsa, po našem mišljenju, ova izjava stvarno ima smisla.
Među slavenskim panteonom postoje i ženska božanstva (teško ih je nazvati božicama), jedno od njih je Mokosh, zaštitnica tkanja i obrta uopće. Svrha Mokoshe izvedena je iz njezine etimologije, koja nije u suprotnosti s folklornim tradicijama i ritualima povezanima s ovim imenom. Mokosh se u kršćanskoj tradiciji transformirala u Paraskevu petak.
Sva gore navedena božanstva prisutna su u takozvanom Vladimirovom panteonu. Kada je Vladimir Svjatoslavič preuzeo kijevsko prijestolje, odlučio je obnoviti poganstvo, koje je "ukinuo" njegov brat Jaropolk, koji je prethodno vladao u Kijevu. Priča o prošlim godinama govori da je Vladimir “na brdu iza dvorišta kule postavio idole: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, i Horsa, Dažboga, i Striboga, i Simargla, i Mokošu. I prinosili su im žrtve, nazivajući ih bogovima, i dovodili njihove sinove i kćeri, i prinosili žrtve demonima, i oskvrnili zemlju svojim žrtvama. I ruska zemlja i ono brdo oskvrnjeni su krvlju.” Sudeći po tim kronikama, ljudi su žrtvovani Perunu i ostalima, budući da je oskvrnjenje krvlju primjenjivo samo na ljudske žrtve, životinjske žrtve nisu stigmatizirane u kronikama (ali nisu ni poticane) i smatrane su jednostavno demonskim običajem, jednim od puno. U kršćanskoj tradiciji zabranjena su bilo kakva žrtvovanja.
Vladimir Svjatoslavič na spomeniku "Tisućljeće Rusije" u Velikom Novgorodu. Nogom gazi idola Peruna
V. Petrukhin je istaknuo jednu zanimljivost. Sva navedena božanstva su slavenskog podrijetla, dok su družina i prinčevi prvih stoljeća prave ruske povijesti Varjazi. Odnosno, Varjazi-Rusi nisu sa sobom donijeli skandinavske bogove - Thora, Odina itd., Već su prihvatili domaće stanovnike i čak ih učinili svojim pokroviteljima (Perun je zaštitnik princa i njegovog odreda).
Vrhovnim bogom istočnih Slavena (točnije etničke skupine, za razliku od kneževskih bogova) smatra se Svarog, bog koji je, prema legendi, dao vatru čovječanstvu i naučio kovati metal. Seljaci su posebno štovali Svaroga, budući da je bio prvi orač: pobijedivši ogromno čudovište - Zmiju, njome je zaorao brazdu duž Dnjepra. Pojava Svaroga u mitologiji datira još iz željeznog doba, odnosno praslavenske zajednice.
Materijalna potvrda postojanja takvog panteona je Zbruški idol, kojeg su 1848. godine u rijeci Zbruč (otud naziv) otkrili stanovnici sela Gusjatin u Ukrajini. Idol je isklesan u kamenu i datira iz 10. stoljeća. B. A. Rybakov identificirao je jednu od ženskih figura prikazanih na stranama idola kao Mokoš, jer drži rog u ruci, a drugu kao Ladu, božicu proljeća i braka, jer drži prsten u ruci. Jednu od muških figura s mačem i konjem znanstvenici identificiraju kao Peruna (boga odreda), a drugu, na čijoj se odjeći pojavljuje slika sunca, kao Dažboga (Konja). Najniži sloj idola Zbruch predstavljen je samo jednom muškom figurom, koja izgleda kao da rukama podupire preostale slojeve. Očigledno, ovo je lik Volosa (pogledajte dolje za više informacija o njemu).
Zbruški idol. U REDU. X stoljeće. Kamen. Visina 2,67 m. Krakovski arheološki muzej, Krakov, Poljska
Vrijedno je istaknuti Majka zemlja sira, kao opće vrhovno žensko božanstvo. Nema je u Vladimirovom panteonu, no njezine tragove nalazimo u svim kronikama, kao i epovima i folkloru.
Još jedan zanimljiv slavenski bog, koji se tu i tamo spominje u kronikama i životima - Dlaka ili Veles, takozvani “bog stoke”. Volos je ušao u pravoslavnu tradiciju kao đavo ili demon. U mnogim ruskim gradovima postojali su idoli Volosa; nalazili su se uglavnom tamo gdje su živjeli zanatlije i seljaci, odnosno stanovnici koji su radili, za razliku od odreda koje su "hranili".
B. A. Rybakov primijetio je nekoliko slojeva u slavenskom poganstvu, kao da se međusobno zamjenjuju. Ti se slojevi mogu usporediti s povijesnim razdobljima postojanja slavenske mitologije, koja je, prema znanstveniku, nasljednica egipatske i grčke mitologije. Povezujuća veza između ovih razdoblja je Rod i trudnice - božanstva sudbine i plemenskog jedinstva. Do danas je ruski jezik zadržao stabilan izraz "napisano je u obitelji", što prilično točno prenosi svrhu ovih poganskih pojava. Rod i porodilje često su osuđivani u crkvenoslavenskoj književnosti, budući da su se obredi njihovog poštovanja očuvali tijekom cijele kršćanske ere u Rusiji. U ruskom Trebniku iz 16. stoljeća, koji su sveštenici koristili kao svojevrsni ispitni program za ispovijed, postoji pitanje za žene: "Jesu li kuhale kašu na dan Rođenja Kristova?" Običaj "kuhanja kaše", kutije ili pečenja pita i njihovog nošenja u crkvu dan nakon Božića primjer je ruskog dvovjerja. Rodilje su bile pokroviteljice sudbine novorođenčeta koji su bili počašćeni kašom i kruhom, stoga je za tadašnje Ruse to bio više nego dobar razlog da umilostive poganska božanstva odmah nakon rođenja djeteta Krista. Crkva je takve obrede pokušavala osuditi, a gdje je mogla i zabraniti, ali su oni ipak ostali u svakodnevnoj kulturi ruskog seljaštva.
S Rođenjem i porodiljama Rituali čašćenja predaka (predaka) i pomilovanja kuće (duha kuće) usko su povezani.
Isti Rybakov gradi sljedeći niz drevnih ruskih bogova koje su slavili Slaveni (na temelju "Riječi sv. Grgura izmišljene u misama o tome kako su prvi otpadci pogana štovali idole"): 1) sirene (ghouls i beregins) ) vodeni demoni; 2) rod i trudnice (duhovima roda i sudbine); 3) Perun. Kao što vidimo, vjerovanja se kreću od primitivnijih sila prirode do sve složenijih i personificiranih božanstava. Inače, arheološki podaci općenito potvrđuju takvu evoluciju poganskih vjerovanja.
Još jednom naglasimo činjenicu da o svim bogovima slavenskog panteona saznajemo uglavnom iz kršćanskih izvora, posebice iz Priče o prošlim godinama. Zabilježene legende o Perunu i drugim bogovima javljaju se mnogo kasnije. To je zbog činjenice da se slavenski jezik, na kojem su pisali prvi književnici, smatrao svetim jezikom Ruske crkve, jer su ga govorili i donijeli u Rusiju prvi slavenski askete - Ćiril i Metod. U skladu s tim, prvi ruski pisari nisu se usuđivali na njemu opisivati “prljave” običaje i “prljave” bogove. Da, i u principu nisu imali takav zadatak. Na primjer, Nestorov zadatak bio je izvesti povijest ruske zemlje iz kozmogonijskog početka cijele zemlje, to jest iz "jezika" koji su se raspršili nakon potopa, a također je pripisati biskupiji jednog od apostola (u ovom slučaju izabran je Andrija Prvozvani). Naravno, u to vrijeme nije bio prepoznat utjecaj same narodne kulture, koja je ispovijedala poganstvo i animizam, na razvoj naroda. I tek je u razdoblju moderne povijesti taj utjecaj prepoznat kao temeljni.
Niska mitologija
Osim bogova, drevno rusko poganstvo bogato je predstavnicima niže mitologije, svim tim vampirima, sirenama, božicama i kikimorama. Sile prirode i njihovi zaštitnici - goblini, voda i polje - postojali su na razini bogova zaštitnika atomsferskih pojava. Niži mitološki entiteti također uključuju ljude obdarene demonskim svojstvima - vještice, veshtits, kuge, čarobnjaci, vještci. Također su na različite načine predstavljene sve vrste demona bolesti, uključujući bolesti stoke, đavole, demone, demone sudbine.
Najvažnija vještica u poganskoj mitologiji Slavena svima nam je dobro poznata. Baba Yaga je vještica koja živi u kolibi na kokošjim nogama. Prema opisima, ova je koliba vrlo slična kući u koju se pokapao pepeo pokojnika nakon kremiranja. Stoga su istraživači folklora zaključili da je Baba Yaga zapravo "loša" mrtva osoba, nemirna duša koja živi u svojoj kolibi-lijesu i šteti ljudima. Atributi Baba Yage su, osim kolibe, koja uvijek stoji na rubu šume, koštana noga, minobacač u kojem ona leti i lovi ljude te metla. Kao što vidite, atributi su potpuno slični atributima srednjovjekovnih vještica koje su letjele na metli. Koštana noga nam govori da je Baba Yaga lik dva svijeta - ovoga i onoga svijeta, zapravo, ona je vodič duša u zagrobni život. U početnom razdoblju slavenske povijesti prinošene su joj krvne žrtve da bi se umilostivila. Prema svjedočenju Ibn Fadlana, koji je bio prisutan na ceremoniji ukopa jednog plemenitog Slavena, prisustvovala je i starica vještica, čije su dužnosti uključivale ritualno ubojstvo konkubina koje su pristale pratiti pokojnika na drugi svijet. Vrlo je moguće da je slika Baba Yage transformirana iz ovog stvarnog lika.
napa. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917., Kuća-muzej V. M. Vasnetsova, Moskva
Vampiri ili ghouls- to su neukopani mrtvaci, ili oni koji su za života bili čarobnjaci ili sihirbazi, čije duše ne prihvataju onaj svijet, te tamo ostaju. Noću ustaju iz svojih grobova, napadaju ljude i piju njihovu krv. Vjerovanje u vampire potvrđuju i arheološki nalazi. Brojni ukopi u kojima su se u posmrtne ostatke zabadali kolci, noževi, koplja ili su grobovi punili kamenjem, ukazuju da vjerovanje u “ugošćene” mrtve potječe iz poganske tradicije. Vjerovanje u duhove opstalo je u ruskom folkloru do danas.
Lik iz slavenske mitologije dobro nam je poznat iz bajki. Gore smo naveli svjedočanstvo sv. Nifont o povorci sirena. Prema riječima jerarha, ovaj praznik je više bio zabavna procesija, neka vrsta karnevala, što je prilično zanimljivo, jer su same sirene, vodene nimfe, prilično negativni likovi. Prema legendama, mamili su ljude u močvare i mogli su ih golicati do smrti. Prema nekim izvorima, sirena je i pokojnik “talac” koji je umro od posljedica utapanja i ostao nepokopan. Sirena je, kao što izraz sugerira, ženski lik. Kasnije su se u pravoslavnoj tradiciji utopljenice koje su ostale nekrštene počele klasificirati kao sirene.
napa. V. Pruškovskog. sirene. 1877., Nacionalni muzej, Krakov, Poljska
Boginje- prilično specifičan lik niže slavenske mitologije, jer su opasni samo za trudnice i žene u trudnoći. Prema legendi, božice su stare ili ružne žene koje su i same umrle tijekom poroda ili bile nekrštene, a sada napadaju trudnice i otimaju bebe. Također zamjenjuju djecu, dave trudnice u snu, oduzimaju mlijeko itd. Djeca koju su uzele božice ili koju su ubile njihove majke postaju demoni. Stanište božica je slično sirenama; božice također žive u blizini vodenih tijela, a ponekad i pod vodom.
Riječ se do danas sačuvala u ruskom jeziku, kako danas nazivaju ružnu ili loše odjevenu ženu ili staricu. Kikimora je u nižoj slavenskoj mitologiji žena kolača, živi u kući iza peći ili u staji i uzrokuje manje nestašluke ukućanima. Kikimore postaju nekrštene bebe, mrtvorođene bebe i one s urođenim deformitetima, kao i “udomljeni” mrtvi ljudi. Vjeruje se da je slika kikimore slična slici vrhovnog božanstva Mokoshi, koji je povezan s kultom poljoprivrede, plodnosti i tkanja. Kikimora također prede vunu, ponekad šiša ovce i tako krade od njihovih vlasnika. Prema legendama, s kikimorom se možete dogovoriti, pa čak i razgovarati, pitati je o bilo čemu, ona odgovara kucanjem. Ako je dobro raspoložena, može predvidjeti budućnost.
Kikimora. Crtež I. Ya. Bilibina
S božanstvima i duhovima loci (pokroviteljima sila prirode) nije sve tako jednostavno. Zapravo, prije krštenja Rusije, mnoga od tih nadnaravnih stvorenja bila su miroljubiva. Goblin i vodeni goblin bili su zaštitnici svojih elemenata i nisu viđeni u sabotaži. S dolaskom kršćanske tradicije, svi ti spiritualni loci su stavljeni izvan zakona i, sukladno tome, dobili su demonsku bit.
Goblin je nakon uspostave kršćanstva postao šumski demon, što je zbunjivalo ljude i tjeralo ih da lutaju istim mjestom. U poganskoj tradiciji, goblin je ljubazan duh šume koji razumije jezik životinja i ptica, održava red u šumi i pomaže (!) nesretnim putnicima pronaći put ako se izgube.
Prema tome, siren je duh jezera, rijeka, izvora, vjeruje se da ima moć nad sirenama i drugim močvarnim stvorenjima, živi pod vodom, u ledenim rupama, u napuštenim mlinovima. Voden ima svoju stoku koju napasa, a to su naravno ribe - somovi, šarani i štuke.
Voda. Crtež I. Ya. Bilibina
Folklorna tradicija drevne Rusije
Kao što vidite, slavenska pretkršćanska mitologija vrlo je bogata i raznolika. Zahvaljujući etnografskim istraživanjima, danas možemo rekreirati život i kulturu naših predaka u svoj raznolikosti i šarolikosti narodnih tradicija, zanata, epova, legendi i obreda. Možemo reći da je folklorna tradicija ogledalo života drevne Rusije.
Iako je, na primjer, E. V. Anichkov smatrao poganstvo u staroj Rusiji "siromašnim", slavenske bogove "patetičnim", a moral "nepristojnim". I doista, usporedimo li mitove i legende Slavena s bogatom mitologijom stare Grčke ili Skandinavije, usporedba neće ići u korist Rusije. Poganski ruski rituali doista su vrlo primitivni, ali drevni ruski folklor može se smatrati jednim od najznačajnijih. Ribakov je, kako bi opovrgao Anichkovljevo gledište, proveo ozbiljno istraživanje drevne ruske poganske mitologije i, moglo bi se reći, "dokazao" da mi nismo ništa gori, a naše poganstvo može biti poetično i sveobuhvatno.
Gore smo predstavili trodijelnu shemu za razvoj slavenskih vjerovanja, kojoj ćemo dodati nekoliko komentara u ovom paragrafu. Posebno se primjećuje da je vjerovanje u duhove, sirene, kolače i druga demonska stvorenja dugo preživjelo doba poganstva i da se i danas nalazi. Druga napomena: štovanje Peruna, vrhovnog božanstva, javlja se davno prije formiranja staroruske države (iranski i skitsko-sarmatski korijeni mogu se pratiti u etimologiji imena). Dakle, govoriti o nasljeđivanju faza razvoja poganstva koje je identificirao Rybakov može biti prilično uvjetno.
Sve tri faze poganstva odražavaju se u folkloru drevne Rusije; naravno, prilično je teško analizirati kronologiju folklora, zbog čega istovremeno postoje primitivni demoni i savršeni herojski bogovi.
Kao što je već rečeno, pisana tradicija u Rusiji imala je za cilj odrediti mjesto nove, novonastale državnosti u kršćanskoj civilizaciji, te je stoga sa stranica knjiga pomela sve što je proturječilo pravoslavlju. Sve je to prije svega bilo poganstvo, sa svojim “prljavim” bajkama i junacima koje je Crkva nazivala “bogohulnikima”. Međutim, poganstvo nije bilo moguće potpuno istjerati iz života ljudi tog vremena. Ako je ranije štovanje poganskih bogova zahtijevalo određene ceremonije, žrtve i obrede, onda je od trenutka krštenja Rusa izgubilo svoju svetost i zadržalo se u svakodnevnom životu u obliku zabava, priča, bajki, omladinskih igara, proricanja sudbine. , itd. Na taj način, moglo bi se reći, u opuštenom obliku, poganstvo je preživjelo do danas, utječući na razvoj cijele ruske kulture i nastavlja to činiti do danas.
Općenito, drevna ruska folklorna tradicija te obredi i običaji povezani s njom bili su blisko povezani s poljoprivrednim kalendarom. Promjenu godišnjeg doba naši su preci smatrali borbom hladnoće i vrućine, simboličnom smrću i ponovnim rođenjem.
Staro rusko poganstvo također je imalo svoje svećenike, zvali su ih magi i pripisivali im magičnu moć i vlast. Nakon pokrštavanja Rusije, Magi su pokušali vratiti vlast u svijesti stanovnika, međutim, njihovi pokušaji, poznati u povijesti kao "pobuna Maga", propali su. U 11. stoljeću buntovni magi su se pojavili ili u Novgorodu ili Kijevu, ponekad su narod i kneževi stali na njihovu stranu, ponekad su magi bili "pobijeđeni".
napa. A. P. Rjabuškin. Knez Gleb Svjatoslavovič ubija čarobnjaka na Novgorodskom vecheu (prinčevskom dvoru), 1898., Muzej likovnih umjetnosti u Nižnjem Tagilu, Nižnji Tagil
Sam fenomen čarobnjaka, čarobnjaštvo, poprečni je zaplet slavenske folklorne tradicije. Sjetimo se smrti proročkog Olega od konja, koju su prorekli magi, legende o Vseslavu iz Polocka, koji nije rođen iz ljubavi, već iz čarobnjaštva (magije), magovi predviđaju pobjede i poraze ruskih knezova. Tipično je da se mudraci bore protiv vještica, optužujući ih za skrivanje žetve ili izazivanje suše, gladi i bolesti (kuge). Da bi se kletva skinula, vješticu je trebalo ubiti i iz želuca joj izrezati hljeb ili ribu, nakon čega bi se katastrofa povukla. Svećenici su se protiv ovih okrutnih običaja borili najbolje što su mogli; čarobnjaštvo je proglašeno herezom i stoga zabranjeno.
napa. V. M. Vasnecov. Olegov susret s mađioničarem. 1899, akvarel, Državni književni muzej, Moskva
Najpoznatiji fenomen u ruskoj folklornoj tradiciji je, naravno, ep. Držimo se stajališta da je ep kao junački ep nastao upravo u staroj Rusiji, a možda i ranije, dolaskom na vlast kneza i njegove pratnje.
Postoje mnoge teorije o podrijetlu epike kao žanra; u modernoj znanosti zbroj tih teorija je priznat kao točan. Odnosno, epovi su i legende u kojima se junaci (svojevrsni dvojnici slavenskih bogova) bore protiv nedaća (prirodnih sila) i izlaze kao pobjednici; u epovima također vidimo odjeke stvarnih povijesnih događaja, romantizirane naknadnim prepričivačima i popisima; Naravno, neki epovi ili njihovi elementi posuđeni su iz folklora svojih zapadnih i istočnih susjeda. Dakle, ruski ep je složen fenomen, ovisno o tome tko se okrene njegovom proučavanju (povjesničar, književni kritičar, lingvist), otkriva se jedan ili drugi njegov aspekt.
S gledišta povijesti, naravno, stvarni povijesni događaji odražavali su se u epovima. "Priča o Igorovom pohodu", epovi ciklusa Vladimirov, Zadonščina - temelje se na stvarnim činjenicama koje su potvrđene u službenoj znanosti. S tim u vezi, epski ep dobio je status povijesnog folklora.
U razvoju epske epike mogu se razlikovati dvije velike etape. Prvi je podrijetlo epa kao žanra, samo pogansko razdoblje. U epovima ovog ciklusa postoje gotovo mitski junaci-heroji. Oni personificiraju sile prirode i imaju ne samo fizičku, već i nadnaravnu snagu. Ovako zamišljamo diva Svjatogora, kojeg ne drži Majka Sir Zemlja, Mikulu Seljaninoviča - pretkršćanskog heroja orača koji je izazvao Svjatogora. Mikulina kći, Vasilisa, poprečni je ženski lik u cijelom ruskom epu. Volga Svyatoslavich je još jedan drevni lik u epovima; on se može pretvoriti u različite životinje i "čitati iz knjiga".
napa. A. P. Rjabuškin. Mikula Selyaninovich. 1895. Ilustracija za knjigu “Ruski epski junaci”
Nakon antičkog razdoblja izdvajaju se još dva epa - kijevski i novgorodski, koji su nastali nakon krštenja Rusije i stoga nisu vezani kao takvi za starorusko poganstvo. U kijevskom ciklusu heroji-heroji grupirani su oko lika Vladimira Crvenog sunca (najvjerojatnije poetske slike stvarnog kneza Vladimira); u novgorodskom ciklusu djeluju Sadko i Vasilij Buslaev.
Zaključno, napominjemo da je poganstvo u drevnoj Rusiji bilo prilično višestruko. Ovdje se nećemo složiti s mišljenjem Anichkova, koji ga je smatrao jadnim i jadnim. Naravno, staroruska mitologija ne može se usporediti sa starogrčkim panteonom, ali u Rusiji je niža sfera mitologije jaka, sa svojim založenim mrtvima, elementarnim demonima i drugim zlim duhovima. Takvo bogatstvo goblina, kolačića i kikimora nema ni u jednoj drugoj poganskoj religiji.
Važna značajka drevnog ruskog poganstva je njegova sveprožimajuća priroda, kao i očuvanje "dvovjerja" kroz povijest naše zemlje. Rituali, čarolije, amuleti i proricanje sudbine zadržali su se u našoj kulturi do danas; poganska semiotika čvrsto je ušla u pravoslavnu tradiciju unatoč brojnim zabranama crkvenih vođa koje su izdane već u prvim godinama nakon krštenja Rusije.
Utjecaj koji je poganstvo imalo na rusku književnost je golem: epovi, bajke, obredne pjesme mogu se pratiti u gotovo svim djelima klasične i moderne ruske književnosti. Puškin, Gogol, Platonov pa čak i Majakovski u svojim su se djelima okrenuli poganskom podrijetlu.
Poganska tradicija drevne Rusije igrala je i nastavlja igrati veliku ulogu u razvoju cijele ruske kulture.
U slavenskim bajkama postoje mnogi čarobni likovi - ponekad strašni i zastrašujući, ponekad tajanstveni i neshvatljivi, ponekad ljubazni i spremni pomoći. Modernim ljudima oni izgledaju kao izmišljena fikcija. ali u starim danima u Rusiji su čvrsto vjerovali da Baba Yagina koliba stoji duboko u šumi, da zmija koja otima ljepotice živi u surovim kamenim planinama, vjerovali su da se djevojka može udati za medvjeda, a konj može govoriti s ljudski glas.
Ta se vjera nazivala poganstvom, tj. “narodnom vjerom”.
Poganski Slaveni obožavali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi s raznim životinjama i prinosili žrtve božanstvima koja su nastanjivala sve oko njih. Svako se slavensko pleme molilo svojim bogovima. Nikada nisu postojale zajedničke ideje o bogovima za cijeli slavenski svijet: budući da slavenska plemena u pretkršćansko doba nisu imala jedinstvenu državu, nisu bila jedinstvena u vjerovanjima. Dakle, slavenski bogovi nisu povezani, iako su neki od njih vrlo slični jedni drugima.
Zbog rascjepkanosti poganskih vjerovanja, koja nikada nisu dosegla svoj vrhunac, o poganstvu je sačuvano vrlo malo podataka, a i to vrlo oskudno. Zapravo, slavenski mitološki tekstovi nisu preživjeli: religijsko-mitološka cjelovitost poganstva uništena je tijekom razdoblja pokrštavanja Slavena.
Glavni izvor informacija o ranoj slavenskoj mitologiji su srednjovjekovne kronike, anali koje su pisali vanjski promatrači na njemačkom ili latinskom jeziku i slavenski autori (mitologija poljskih i čeških plemena), učenja protiv poganstva ("Riječi") i kronike. Vrijedni podaci sadržani su u djelima bizantskih pisaca i geografskim opisima srednjovjekovnih arapskih i europskih autora.
Svi ovi podaci odnose se uglavnom na razdoblja koja su slijedila nakon praslavenske ere, a sadrže samo pojedine fragmente sveslavenske mitologije. Arheološki podaci o obredima, svetištima i pojedinačnim slikama (idol Zbruch itd.) kronološki se podudaraju s predslavenskim razdobljem.
Pogrebni obredi.
Faze razvoja poganskog svjetonazora starih Slavena uvelike su određene povijesnim središtem Srednjeg Dnjepra. Stanovnici srednjeg Dnjepra postavili su "svete staze" do grčkih gradova i na te staze postavili kamene idole s rogom obilja. Negdje na Dnjepru moralo je biti glavno svetište svih Skolota - zemljoradnika, u kojem se čuvao sveti nebeski plug. U religijskoj povijesti Kijevske Rusije mnogo će se razjasniti zahvaljujući obraćanju precima Rusa.
Evolucija pogrebnih obreda i različiti oblici pogrebnih obreda označavaju značajne promjene u poimanju svijeta.
Prekretnica u pogledima drevnih Slavena dogodila se još u predslavensko doba, kada se pokapanje zgužvanih leševa u zemlju počelo zamjenjivati spaljivanjem mrtvih i pokapanjem spaljenog pepela u urnama.
Zgrčeni ukopi imitirali su položaj embrija u majčinoj utrobi; čučanje je postignuto umjetnim vezanjem leša. Rodbina je pripremala pokojnika za njegovo drugo rođenje na zemlji, za njegovu reinkarnaciju u jedno od živih bića. Ideja o reinkarnaciji temeljila se na ideji posebne životne sile koja postoji odvojeno od osobe: isti fizički izgled pripada živoj osobi i mrtvoj.
Zgrčeni položaj leševa održava se sve do prijelaza iz brončanog u željezno doba. Zgrčeni položaj zamjenjuje se novim oblikom pokopa: mrtvi se pokapaju u ispruženom položaju. Ali najupečatljivija promjena u pogrebnim obredima povezana je s dolaskom kremiranja, potpunog spaljivanja leševa.
U stvarnim arheološkim tragovima pogrebnih obreda stalno se uočava suživot obaju oblika - antičke inhumacije, ukapanja pokojnika u zemlju.
Tijekom spaljivanja leševa, nova ideja o dušama predaka, koje bi trebale biti negdje na srednjem nebu, i, očito, pridonijeti svim nebeskim operacijama (kiša, snijeg, magla) za dobrobit potomaka koji ostaju na zemlje, pojavljuje se sasvim jasno. Izvršivši spaljivanje, šaljući dušu pokojnika u mnoštvo drugih duša svojih predaka, stari Slaven je zatim ponovio sve što je učinjeno prije tisuća godina: zakopao je pepeo pokojnika u zemlju i time se opskrbio sa svim onim čarobnim blagodatima koje su bile svojstvene jednostavnoj inhumaciji .
Elementi pogrebnog obreda su: grobni humci, pogrebna građevina u obliku ljudske nastambe i ukop pepela pokojnika u običnu posudu za hranu.
Lonci i zdjele s hranom najčešći su predmeti u slavenskim poganskim grobnim humcima. Lonac za pripremanje hrane od prvih plodova često se smatrao svetim predmetom. Lonac, kao simbol dobrote i sitosti, potječe po svoj prilici iz vrlo davnih vremena, otprilike u poljoprivredni neolitik, kada se prvi put pojavljuju poljodjelstvo i lončarstvo.
Najbliži odnos svetog lonca za prve plodove i urne za ukapanje pepela su antropomorfne pećnice. Pećnice su mali lonac pojednostavljenog oblika, na koji je pričvršćena posuda za pečenje cilindričnog ili krnjeg stošca s nekoliko okruglih dimnih otvora i velikim lučnim otvorom na dnu za loženje drvenom sječkom ili ugljenom.
Spojna karika između boga neba, boga plodnih oblaka i kremiranih predaka, čije se duše više ne utjelovljuju u živim bićima na zemlji, već ostaju na nebu, bio je lonac u kojem su se stotinama godina nalazili primitivni zemljoradnici. kuhali prve plodove i posebnom svetkovinom zahvaljivali bogu neba .
Ritual spaljivanja mrtvaca pojavljuje se gotovo istodobno s odvajanjem Praslavena od općeg indoeuropskog masiva u 15. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i postojala je među Slavenima 27 stoljeća sve do ere Vladimira Monomaha. Proces sahranjivanja zamišljen je na sljedeći način: položena je pogrebna lomača, na nju je “položen” mrtvac, a taj je sprovod popraćen religioznom i dekorativnom strukturom – oko lomače je iscrtan geometrijski precizan krug, dubok, ali uzak. jarak je iskopan u krug i sagrađena lagana ograda poput ograde od granja na koju je nanesena znatna količina slame. Kada je vatra zapaljena, goruća ograda je svojim plamenom i dimom blokirala proces spaljivanja leša unutar ograde od sudionika ceremonije. Moguće je da je upravo taj spoj pogrebne “mase drva” s pravilnim opsegom obredne ograde koja je dijelila svijet živih od svijeta umrlih predaka nazvan “krađom”.
Kod istočnih Slavena, s gledišta poganskih vjerovanja, spaljivanje životinja, domaćih i divljih, zajedno s pokojnikom, od velikog je interesa.
Običaj ukapanja u domovine, točnije podizanja domovina nad kršćanskim grobovima, zadržao se u zemlji starih Vjatiča sve do početka 20. stoljeća.
Životinjska božanstva.
U dalekoj eri, kada je glavno zanimanje Slavena bio lov. a ne zemljoradnjom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi preci. Slaveni su ih smatrali moćnim božanstvima koja treba štovati. Svako pleme imalo je svoj totem, odnosno svetu životinju koju je pleme obožavalo. Nekoliko plemena smatralo je Vuka svojim pretkom i poštovalo ga je kao božanstvo. Ime ove zvijeri bilo je sveto, bilo ga je zabranjeno izgovoriti naglas.
Vlasnik poganske šume bio je medvjed - najmoćnija životinja. Smatrali su ga zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti - upravo su s proljetnim buđenjem medvjeda stari Slaveni povezivali početak proljeća. Sve do dvadesetog stoljeća. mnogi su seljaci u svojim kućama držali medvjeđu šapu kao talisman-amajliju, koja je trebala štititi svog vlasnika od bolesti, čaranja i svih vrsta nevolja.Slaveni su vjerovali da je medvjed obdaren velikom mudrošću, gotovo sveznanjem: zaklinjali su se ime zvijeri, a lovac koji je prekršio zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi .
Od biljojeda u doba lova najviše se cijenila Jelen (Los), staroslavenska božica plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Za razliku od pravog jelena, smatralo se da je božica rogata; njezini rogovi bili su simbol sunčevih zraka. Stoga su se rogovi jelena smatrali moćnim amuletom protiv svih noćnih zlih duhova i bili su pričvršćeni ili iznad ulaza u kolibu ili unutar stana.
Nebeske božice - sobovi - poslale su na zemlju novorođene mlade, koji su padali poput kiše iz oblaka.
Među domaćim životinjama Slaveni su najviše štovali konja, jer su nekada davno preci većine naroda Euroazije vodili nomadski način života, a sunce su zamišljali u liku zlatnog konja koji trči nebom. Kasnije se pojavio mit o bogu Sunca koji se nebom vozi u kočiji.
Kućna božanstva.
Duhovi nisu nastanjivali samo šume i vode. Poznata su mnoga kućna božanstva - dobronamjernici i dobronamjernici, na čijem je čelu stol čamac, koji je živio ili u pećnici ili u cipeli obješenoj za njega na peć.
Brownie je bio pokrovitelj kućanstva: ako su vlasnici bili marljivi, dodao je dobro dobru, a lijenost je kaznio nesrećom. Vjerovalo se da je kolač posebnu pozornost posvećivao stoci: noću je češljao grive i repove konja (a ako je bio ljut, onda je, naprotiv, zapetljao dlaku životinja u petlje), mogao je oduzeti mlijeko krava, a mogao je učiniti i obilnu mliječnost, imao je vlast nad životom i zdravljem novorođenih ljubimaca. Zato su pokušali umiriti kolačića. Prilikom selidbe u novu kuću, uoči selidbe, uzmite 2 kg bijelog brašna, 2 jaja, 2 žlice šećera, 0,5 kg maslaca, 2 prstohvata soli. Tijesto su zamijesili i odnijeli u novi dom. Od ovog tijesta pekli su kruh. Ako je kruh dobar, život je dobar, ako je loš, morat ćete se uskoro seliti. Trećeg dana pozvani su gosti i poslužena večera, a za brownie je stavljena dodatna sprava. Točili su vino i zveckali čašama s kolačem. Rezali su kruh i počastili sve. Jedna grba je zamotana u krpu i zauvijek spremljena. Drugi se solio 3 puta, u njega se po rubu zabijao srebrni novac i stavljao pod peć. Na ovu peć smo se naslanjali 3 puta sa 3 strane. Uzeše mačka i donesoše ga do peći na dar kolaču: „Dajem ti brata, oče, čupavu životinju za bogatu avliju. Nakon 3 dana gledali smo da li je vino popijeno, ako je popijeno opet smo dolivali. Ako se vino nije popilo, tražili su 9 dana 9 puta da kušaju poslasticu. Poslastice za kolačića dobivale su se svakog 1. dana u mjesecu.
Vjerovanje u kolačić bilo je usko isprepleteno s vjerovanjem da umrli rođaci pomažu živima. U svijesti ljudi to potvrđuje i veza između kolačića i štednjaka. U davna vremena mnogi su vjerovali da kroz dimnjak u obitelj ulazi duša novorođenčeta te da kroz dimnjak odlazi i duh pokojnika.
Slike kolačića bile su izrezbarene iz drveta i predstavljale su bradatog čovjeka sa šeširom. Takve figure zvale su se churs i ujedno su simbolizirale preminule pretke.
U nekim sjevernoruskim selima postojalo je vjerovanje da su osim kolača o kućanstvu brinuli i domaćica, stočar i bog Kutnoy (ti su dobri ljudi živjeli u staji i čuvali stoku, ostavljali su im malo kruha i svježeg sira u kutu staje), kao i čuvar ovinnik rezerve žita i sijena.
U kupalištu, koje se u pogansko doba smatralo nečistim mjestom, živjela su sasvim drugačija božanstva. Bannik je bio zao duh koji je plašio ljude. Da bi umilostivili bannika, nakon pranja, ljudi su mu ostavljali metlu, sapun i vodu, a banniku su žrtvovali crno pile.
Kult "malih" božanstava nije nestao dolaskom kršćanstva. Vjerovanja su se održala iz dva razloga. Prvo, štovanje “sporednih” božanstava bilo je manje očito od kulta bogova neba, zemlje i groma. Svetišta se nisu gradila za "manja" božanstva; rituali u njihovu čast izvodili su se kod kuće, s obitelji. Drugo, ljudi su vjerovali da mala božanstva žive u blizini i da ljudi svakodnevno komuniciraju s njima, stoga su, unatoč crkvenim zabranama, nastavili štovati dobre i zle duhove, osiguravajući im dobrobit i sigurnost.
Božanstva su čudovišta.
Vladarica podzemnog i podvodnog svijeta, Zmija, smatrana je najstrašnijom. Zmija, moćno i neprijateljsko čudovište, nalazi se u mitologiji gotovo svakog naroda. Prastare ideje Slavena o Zmiji sačuvane su u bajkama.
Sjeverni Slaveni obožavali su Zmiju - gospodara podzemnih voda - i zvali su je Gušter. Gušterovo utočište nalazilo se u močvarama, na obalama jezera i rijeka. Obalna svetišta Guštera imala su savršeno okrugli oblik - kao simbol savršenstva i reda, suprotstavljala se razornoj moći ovog boga. Guštera su kao žrtve bacali u močvaru s crnim kokošima, kao i mlade djevojke, što se odrazilo na mnoga vjerovanja.
Sva slavenska plemena koja su štovala Guštera smatrala su ga upijačem sunca.
S prijelazom na poljoprivredu, mnogi mitovi i religijske ideje ere lova su modificirani ili zaboravljeni, krutost drevnih rituala je ublažena: ljudska žrtva je zamijenjena žrtvom konja, a kasnije i prepariranih životinja. Slavenski bogovi poljoprivredne ere svjetliji su i ljubazniji prema ljudima.
Drevna svetišta.
Složeni sustav poganskih vjerovanja Slavena odgovarao je jednako složenom sustavu kultova. “Manja” božanstva nisu imala svećenike ni svetišta; molilo im se bilo pojedinačno, bilo obiteljski, bilo selo ili pleme. Za štovanje visokih bogova okupilo se nekoliko plemena, u tu svrhu stvoreni su hramski kompleksi i formirana je svećenička klasa.
Od davnina su planine, posebno one "ćelave", odnosno s vrhom bez drveća, bile mjesto zajedničke molitve. Na vrhu brda nalazio se “hram” - mjesto gdje je stajala kapa - idol. Oko hrama je bio nasip u obliku potkove, na čijem su vrhu gorjele krade – svete lomače. Drugi bedem bio je vanjska granica svetišta. Prostor između dva okna zvao se riznica – tu su “konzumirali”, odnosno jeli kurbansku hranu. Na obrednim gozbama ljudi su postajali, takoreći, suradnici s bogovima. Gozba se mogla održati na otvorenom iu posebnim zgradama koje su stajale na tom hramu - dvorcima (hramovima), izvorno namijenjenim isključivo obrednim gozbama.
Preživjelo je vrlo malo slavenskih idola. To se objašnjava ne toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da su idoli, uglavnom, bili drveni. Upotreba drva, a ne kamena, za prikaz bogova nije se objašnjavala visokom cijenom kamena, već vjerovanjem u magičnu moć stabla - idol je, dakle, kombinirao svetu moć stabla i božanstvo.
Svećenici.
Poganski svećenici - magi - izvodili su obrede u svetištima, izrađivali idole i svetinje, magičnim čarolijama tražili su od bogova obilnu žetvu. Slaveni su dugo vremena čuvali vjeru u vukove razbijače oblaka, koji su se pretvarali u vukove, pod tim su se obličjem dizali u nebo i pozivali kišu ili raspršili oblake. Još jedan magični učinak na vrijeme bilo je "čarobnjaštvo" - čarolije s amajlijom (zdjelom) napunjenom vodom. Voda iz tih posuda prskana je po usjevima kako bi se povećao prinos.
Magi su izrađivali i amulete - ženski i muški nakit prekriven čarolijskim simbolima.
Bogovi ere.
Prelaskom Slavena na poljoprivredu, solarni bogovi počeli su igrati važnu ulogu u njihovim vjerovanjima. Mnogo toga u kultu Slavena posuđeno je od susjednih istočnih nomadskih plemena; imena božanstava također imaju skitske korijene.
Nekoliko stoljeća jedan od najcjenjenijih u Rusiji bio je Dazh-bog (Dazhdbog) - bog sunčeve svjetlosti, topline, vremena žetve, plodnosti, bog ljeta i sreće. Također poznat kao Velikodušni Bog. Simbol: Sunčev disk. Dazhdbog se nalazi u zlatnoj palači na zemlji vječnog ljeta. Sjedeći na prijestolju od zlata i purpura, ne boji se sjena, hladnoće ili nesreće. Dazhdbog leti preko neba u zlatnim kolima ukrašenim dijamantima, koje vuku desetak bijelih konja sa zlatnim grivama koji dišu vatru. Dazhdbog je oženjen Mjesecom. Prekrasna mlada djevojka pojavljuje se početkom ljeta, svakim danom stari i napušta Dazhdbog zimi. Kažu da su potresi znak lošeg raspoloženja para.
Daždboga služe četiri djevojke izuzetne ljepote. Zorya Utrennyaya ujutro otvara vrata palače. Zorya Vechernyaya ih zatvara navečer. Večernja zvijezda i zvijezda Dennitsa, jutarnja zvijezda, čuvaju divne konje Daždboga.
Dazhbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nikako ne samo svjetiljko. Bog Sunca bio je Khors. Konj, čije ime znači "sunce", "krug", utjelovio je svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno božanstvo koje nije imalo ljudski oblik i predstavljeno je jednostavno zlatnim diskom. Khorsin kult bio je povezan s ritualnim proljetnim plesom - kolom (kretanje u krugu), običajem pečenja palačinki na Maslenicu, nalik na solarni disk, i kotrljanjem osvijetljenih kotača, koji također simboliziraju svjetiljku.
Pratilac bogova sunca i plodnosti bio je Semargl (Simorg) - krilati pas, čuvar usjeva, bog korijena, sjemena, klica. Simbol – Svjetsko drvo. Njegov životinjski izgled govori o njegovoj starini; Zamisao o Semarglu, zaštitniku usjeva, kao divnom psu, lako je objasniti: pravi psi su štitili polja od divljih srna i koza.
Khors i Semargl su božanstva skitskog podrijetla, njihov je kult došao od istočnih nomada, stoga su oba ova boga bila naširoko štovana samo u Južnoj Rusiji, koja je graničila sa Stepom.
Ženska božanstva plodnosti, blagostanja i procvata života u proljeće bile su Lada i Lelya.
Lada je boginja braka. obilje. vrijeme sazrijevanja žetve. Njezin se kult kod Poljaka može pratiti sve do 15. stoljeća; u davna vremena bio je uobičajen kod svih Slavena, kao i kod Balta. Božici su se molili u kasno proljeće i tijekom ljeta, a žrtvovao se i bijeli pijetao (bijela boja simbolizirala je dobrotu).
Ladu su zvali “Majka Leleva”. Lelya je božica neudanih djevojaka, božica proljeća i prvog zelenila. Njezino ime nalazimo u riječima koje se povezuju s djetinjstvom: "lyalya", "lyalka" - lutka i obraćanje djevojčici; "kolijevka"; “leleko” – roda koja donosi djecu; “njegovati” - brinuti se za malo dijete. Mlade djevojke posebno su štovale Lelyu, slaveći proljetni praznik Lyalnik u njezinu čast: birale su najljepšu od njezinih prijateljica, stavljale joj vijenac na glavu, posjedale je na travnatu klupu (simbol nicanja mladog zelenila), plesale okolo kola nju i pjevala pjesme koje veličaju Lelyu, a zatim je djevojka "Lelya" darivala svoje prijatelje unaprijed pripremljenim vijencima.
Uobičajeno slavensko štovanje Makoshe (Moksha) - božice zemlje, žetve, ženske sudbine, velike majke svih živih bića - seže do drevnog poljoprivrednog kulta Majke Zemlje. Makosh, kao boginja plodnosti, usko je povezana sa Semarglom i grifonima, sa sirenama koje navodnjavaju polja, s vodom općenito - Mokosh se obožavala na izvorima, a djevojke su joj kao žrtvu bacale pređu u bunare.
Muško božanstvo plodnosti povezano s donjim svijetom bio je Veles (Volos). Bog trgovine i životinja. Također poznat kao Čuvar stada. Simbol - Snop žita ili žito zavezano u čvor. Svete životinje i biljke: Vol, žito, pšenica, kukuruz. Volos je dobroćudni bog koji regulira trgovinu i brine se da se obećanja održe. Zakletve i savezi polažu se u njegovo ime. Kada je Perun postao najveći bog rata, shvatio je da mu je, za razliku od Svarožiča, potrebna hladna glava za savjetovanje. Zbog toga je angažirao Volosa da mu bude desna ruka i savjetnik.
Kosa ima i drugu stranu. On je zaštita svih pripitomljenih životinja. Volos se pojavljuje u liku bradatog pastira. Volos je bog zaštitnik oklopa.
Među zajedničkim slavenskim bogovima plodnosti posebno mjesto zauzimaju ratoborni bogovi kojima su prinošene krvave žrtve - Yarilo i Perun. Unatoč velikoj antici i, stoga, širokoj popularnosti ovih bogova, većina slavenskih plemena bila su malo štovana zbog njihovog ratobornog izgleda.
Yarilo je bog proljeća i zabave. Simbol je vijenac ili kruna od poljskog cvijeća. Svete životinje i biljke - pšenica, žito. Veseli Yarilo je zaštitnik proljetnih biljaka.
Slavenski gromovnik bio je Perun. Simbol je ukrštena sjekira i čekić. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. e. kada su ratoborni pastiri na bojnim kolima, posjedujući brončano oružje, pokorili susjedna plemena. Glavni mit o Perunu govori o borbi Boga sa Zmijom - otmičarem stoke, voda, ponekad svjetiljki i žene Gromovnika.
Perun je zmijoborac, vlasnik munjevitog čekića, usko povezan s likom čarobnog kovača. Kovački zanat se doživljavao kao magija. Ime legendarnog osnivača grada Kijeva, Kija, znači čekić. Perun je nazivan “kneževim bogom” jer je bio zaštitnik knezova i simbolizirao njihovu moć.
Svantovit je bog blagostanja i rata, poznat i kao Snažni. Simbol je rog izobilja. Svantovit se štuje u bogato ukrašenim hramovima koje čuvaju ratnici. Ondje se drži svećenikov bijeli konj, uvijek spreman za jahanje u bitku.
Svarožič je bog snage i časti. Poznato i kao spaljivanje. Simbol: Glava crnog bizona ili dvostrana sjekira.
Svarožič je sin Svaroga, a činjenica da on vlada panteonom zajedno sa Daždbogom je namjera Svarožičeva oca. Njemu je povjeren Svarogov dar - munja. On je bog ognjišta i doma i poznat je po svojim vjernim savjetima i proročkoj moći. On je bog jednostavnog ratnika koji cijeni mir.
Triglav je bog kuge i rata. Također poznat kao trostruki bog. Simbol je zmija savijena u obliku trokuta.
Triglav se pojavljuje kao troglavi čovjek koji preko lica nosi zlatni veo. Njegove glave predstavljaju nebo, zemlju i donje krajeve, au hrvanju jaše na crnom konju.
Černobog je bog zla. Također poznat kao Crnobog. Simbol: crna figurica. Donosi neuspjeh i nesreću; ona je uzrok svih nesreća. Uz nju se vežu tama, noć i smrt. Černobog je u svakom pogledu suprotan Belbogu.
Poganstvo u gradskom životu 11.-13.st.
Prihvaćanje kršćanstva kao državne vjere nije značilo potpunu i brzu promjenu načina razmišljanja i načina života. Osnivane su biskupije, građene crkve, javne službe u poganskim svetištima zamijenjene su službama u kršćanskim crkvama, ali nije došlo do ozbiljne promjene u pogledima, potpunog odbacivanja vjerovanja naših pradjedova i svakodnevnih praznovjerja.
Poganstvu se prigovaralo politeizam, a kršćanstvu se pripisivalo priznanje za izum monoteizma. Kod Slavena, stvoritelj svijeta i sve žive prirode bio je Rod - Svyatovit.
Ruski su ljudi izolirali Isusa Krista od Trojstva i izgradili crkve Spasitelja, zamijenivši poganskog Dažboga.
Kršćanstvo je također odražavalo primitivni dualizam. Glava svih sila zla bio je Satanail, neporažen od Boga, sa svojom brojnom i velikom vojskom, protiv koje su Bog i njegovi anđeli bili nemoćni. Svemogući Bog nije mogao uništiti ne samo samog Sotonu, nego ni najmanje njegove sluge. Čovjek je sam morao “otjerati demone” pravednošću svog života i magičnim djelovanjem.
Tako važan dio primitivne religije kao što je magijski utjecaj na više sile kroz ritualnu radnju, čaroliju, molitvenu pjesmu, svojedobno je apsorbirao kršćanstvo i ostao sastavni dio crkvenog rituala. Vjerska potpora državnosti u vrijeme progresivnog razvoja feudalizma, zabrana krvnih žrtava, širok protok književnosti koja je iz Bizanta i Bugarske išla u Rusiju - te su posljedice krštenja Rusa imale progresivno značenje.
Izbijanje simpatije prema poganstvu predaka događa se u drugoj polovici 12. stoljeća. a možda je povezana i s razočaranjem društvene elite u ponašanje pravoslavnog svećenstva, ali i s novim političkim oblikom, koji je približio u 12.st. lokalne kneževske dinastije na zemlju, na zemaljske bojare, a dijelom i na stanovništvo svojih kneževina općenito. Moglo bi se pomisliti da je svećenički stalež unaprijedio svoje predodžbe o magičnoj povezanosti makrokozmosa i mikrokozmosa osobne odjeće, o mogućnosti utjecaja na životne pojave kroz inkantatorsku simboliku i poganske apotropeje. Dvojna vjera nije bila samo mehanička kombinacija starih navika i vjerovanja s novima, grčkima; u nekim slučajevima to je bio promišljen sustav u kojem su drevne ideje sasvim svjesno sačuvane. Izvrstan primjer kršćansko-poganskog dvojstva su poznati amuleti - serpentini, koji se nose na prsima preko odjeće.
Dvojevjerje nije bilo samo rezultat crkvene tolerancije prema poganskim praznovjerjima, ono je bilo pokazatelj daljnjeg povijesnog života aristokratskog poganstva koje je i nakon prihvaćanja kršćanstva razvijalo, usavršavalo i razvijalo nove suptilne metode nadmetanja s religijom. nametnuti izvana.
Poganski obredi i svetkovine 11. – 13. stoljeća.
Godišnji ciklus staroruskih svetkovina sastojao se od različitih, ali jednako arhaičnih elemenata, koji datiraju od indoeuropskog jedinstva prvih zemljoradnika ili od bliskoistočnih poljoprivrednih kultova koje je prihvatilo rano kršćanstvo.
Jedan od elemenata bile su solarne faze: zimski solsticij, proljetni ekvinocij i ljetni solsticij. Jesenski ekvinocij vrlo je slabo zabilježen u etnografskim zapisima.
Drugi element bio je ciklus molitava za kišu i djelovanje vegetativne snage na usjev. Treći element bio je ciklus svetkovina žetve. Četvrti element bili su dani sjećanja na pretke (duga). Peta bi mogla biti koleda, blagdani prvih dana svakoga mjeseca. Šesti element bili su kršćanski praznici, od kojih su neki slavili i solarne faze, a neki su bili povezani s poljoprivrednim ciklusom južnih područja Sredozemlja, koji su imali drugačije kalendarske datume od poljoprivrednih ciklusa starih Slavena.
Kao rezultat toga, postupno je stvoren vrlo složen i višeosnovan sustav ruskih narodnih praznika.
Jedan od glavnih elemenata božićnih rituala bilo je odijevanje u životinjsku odjeću i ples u maškerima. Ritualne maske bile su prikazane na srebrnim narukvicama.
Maškare su se nastavile tijekom zimskih praznika, a posebno veselje dobilo je u njihovoj drugoj polovici - od 1. do 6. siječnja, na "strašne" Velesove dane.
Nakon prihvaćanja kršćanstva kao državne vjere, dolazi do kalendarskog dodira starih poganskih blagdana s novim, crkveno-državnim blagdanima, obveznim za vladajuću elitu. U nizu slučajeva kršćanski praznici, koji su, kao i slavenski, nastali na primitivnoj astronomskoj osnovi, na solarnim fazama, vremenski su se podudarali (Rođenje Kristovo, Blagovijest), a često su se i razilazili.
Rusalski zaklinjajući obredi i plesovi bili su početna faza poganske svetkovine, koja je završavala obveznom obrednom gozbom uz obaveznu konzumaciju kurbanskog mesa: svinjetine, govedine, kokoši i jaja.
Budući da su se mnogi poganski praznici podudarali ili kalendarski slagali s pravoslavnima, izvanjska pristojnost bila je gotovo poštovana: blagdan se, na primjer, nije održavao povodom blagdana trudnica, već povodom Rođenja Djevice Marije, ali nastavilo se sljedećeg dana kao "nezakoniti drugi obrok" .
Povijesni razvoj slavensko-ruskog poganstva.
“Poganstvo” je krajnje nejasan pojam koji je nastao u crkvenom okruženju za označavanje svega što je nekršćansko, pretkršćansko.
Slavensko-ruski dio golemog poganskog masiva ni u kojem slučaju ne može se shvatiti kao zasebna, samostalna i jedinstvena varijanta vjerskih primitivnih ideja svojstvenih samo Slavenima.
Glavni određujući materijal za proučavanje poganstva je etnografski: obredi, plesovi, pjesme, dječje igre u koje su se izrodili arhaični obredi, bajke koje su sačuvale fragmente antičke mitologije i epa.
Kako se primitivno društvo razvijalo, složenost njegove društvene strukture sve se više temeljila na religijskim idejama: identificiranje vođa i svećenika, konsolidacija plemena i plemenskih kultova, vanjski odnosi, ratovi.
Govoreći o evoluciji, treba napomenuti da božanstva koja su nastala u određenim uvjetima mogu s vremenom dobiti nove funkcije, a njihovo mjesto u panteonu može se promijeniti.
Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemne vodene zone. To nije bila specifična značajka slavenskog poganstva, već rezultat univerzalnog ljudskog stadijsko-konvergentnog razvoja ideja koje su varirale u detaljima, ali su uglavnom bile određene ovom shemom. Najteže je razotkriti drevne ideje o zemlji, o velikom prostranstvu zemlje ispunjenom rijekama, šumama, poljima, životinjama i ljudskim stanovima. Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što može biti arhaičnije i lokalno – gdje god se čovjek nalazio, uvijek se nalazio između bilo koje dvije rijeke ili rječice ograničavajući njegov neposredni kopneni prostor.
Srednjovjekovni ljudi, bez obzira bili kršteni ili ne, i dalje su vjerovali u pradjedovsku dualističku shemu vladanja svijetom, te su svim arhaičnim mjerama nastojali zaštititi sebe, svoje domove i imovinu od djelovanja vampira i “navi” (vanzemaljski i neprijateljski nastrojeni mrtvi).
Pod kneževima Igorom, Svjatoslavom i Vladimirom, poganstvo je postalo državna vjera Rusije, vjera kneževa i ratnika. Poganstvo je ojačalo i oživjelo drevne rituale koji su počeli izumirati. Opredjeljenje mlade države za pradjedovsko poganstvo bilo je oblik i sredstvo očuvanja državne političke samostalnosti. Ažurirano poganstvo 10. stoljeća. formiran je u uvjetima natjecanja s kršćanstvom, što se odrazilo ne samo u uređenju veličanstvenih kneževskih pogrebnih lomača, ne samo u progonu kršćana i razaranju pravoslavnih crkava od strane Svjatoslava, već iu suptilnijem obliku kontrastiranja ruskog poganskog teologija s grčkim kršćanskim.
Prihvaćanje kršćanstva u vrlo je maloj mjeri promijenilo vjerski život ruskog sela u 10. i 12. stoljeću. Jedina novost bio je prestanak spaljivanja leševa. Na temelju niza sekundarnih znakova može se pomisliti da se kršćansko učenje o blaženom posmrtnom postojanju "na onom svijetu", kao nagradi za strpljenje na ovom svijetu, proširilo u selu nakon tatarske invazije i kao rezultat početnih ideje o neumitnosti stranog jarma. Poganska vjerovanja, rituali, zavjere, formirani tisućljećima, nisu mogli nestati bez traga odmah nakon usvajanja nove vjere.
Pad crkvenog autoriteta smanjio je snagu crkvenog učenja protiv poganstva, a u 11.-13.st. nije nestao u svim slojevima ruskog društva, već je prešao u polulegalan položaj, jer su crkvene i svjetovne vlasti primjenjivale oštre mjere prema poganskim magima, uključujući javni auto-da-fe.
U drugoj polovici 12.st. Dolazi do oživljavanja poganstva u gradovima iu kneževsko-bojarskim krugovima. Objašnjenje oživljavanja poganstva može biti kristalizacija desetak i pol velikih kneževina-kraljevstava koja su se oblikovala od 1130-ih s vlastitim stabilnim dinastijama, povećanom ulogom lokalnih bojara i podređenijim položajem episkopata, koji našao ovisan o knezu. Obnova poganstva ogleda se u pojavi novog učenja o nedokučivoj svjetlosti, različitoj od sunca, u kultu ženskog božanstva, te u pojavi kiparskih slika božanstva svjetla.
Kao rezultat niza složenih pojava u Rusiji, do početka 13.st. i u selu i u gradu stvorila se svojevrsna dvovjerja u kojoj je selo jednostavno nastavilo svoj vjerski pradjedovski život, popisujući se kao kršteni, a gradski i kneževsko-bojarski krugovi, prihvativši mnogo iz crkvene sfere i naširoko upotrebljavajući društvenu stranu kršćanstva, ne samo da nisu zaboravili svoje poganstvo s njegovom bogatom mitologijom, duboko ukorijenjenim ritualima i veselim karnevalima s njihovim plesovima, nego su svoju drevnu religiju, koju je crkva progonila, podigli na višu razinu, što odgovara doba procvata ruskih zemalja u 12. stoljeću.
Zaključak
Unatoč tisućljetnoj dominaciji državne pravoslavne crkve, poganska su gledišta bila narodna vjera sve do 20. stoljeća. manifestirali su se u obredima, plesnim igrama, pjesmama, bajkama i narodnoj umjetnosti.
Religiozna bit obreda i igara davno je nestala, simbolični zvuk ukrasa je zaboravljen, bajke su izgubile svoje mitološko značenje, ali čak i oblici arhaičnog poganskog stvaralaštva koje potomci nesvjesno ponavljaju od velikog su interesa, prvo, kao svijetlu sastavnicu kasnije seljačke kulture, a drugo, kao neprocjenjivu riznicu podataka o tisućljetnom putu razumijevanja svijeta naših dalekih predaka.
U to su vrijeme od velike važnosti bili fetišizam, magija i totemizam. Posljednji smjer stajao je na zasebnom mjestu. Među pticama su se najviše štovali pijetao, orao i soko, a među životinjama medvjed i konj.
Poganstvo u drevnoj Rusiji, prema suvremenim istraživačima, prošlo je kroz nekoliko faza svog razvoja.
Početno razdoblje karakteriziralo je obožavanje sila prirode. Simbolika umjetnosti odražava odnos ljudi tog vremena prema prirodi. Po njihovom mišljenju, u njemu su živjeli mnogi duhovi. Poganstvo Drevne Rusije u početnoj fazi bilo je izraženo u obožavanju Slavena Majke Zemlje. Njegov simbol bio je kvadrat podijeljen na četiri kvadrata s točkama u sredini. Kultovi vode također su bili vrlo razvijeni; gajevi i šume štovani su kao prebivališta bogova. U poganskoj šumi Medvjed je bio gospodar.
Do prvog tisućljeća naše ere božanstva starih Slavena počela su poprimati antropomorfni izgled. Od tog trenutka ljudske osobine u božanstvima postupno su zamijenile životinjske.
Poganstvo u Rusiji tog razdoblja karakterizira štovanje božanstava kao što su Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Ti su bogovi bili najpoštovaniji među Slavenima.
Svarog je personificirao nebo i smatrao se praocem svih božanstava. Nekoliko stoljeća najcjenjeniji je bio Dazhbog - bog sunčeve svjetlosti, zrenja žetve i topline. Njegovi simboli bili su srebro i zlato.
Konj je Njegovo ime znači "krug", "sunce". Ovo božanstvo nije imalo ljudski oblik. Bio je predstavljen jednostavnim zlatnim diskom. Štovanje konja izražavalo se proljetnim kolom, običajem pečenja palačinki na Maslenicu i kotrljanjem upaljenih kola koja simboliziraju sunce.
Poganstvo u Rusiji u drugoj fazi razvoja karakterizira kult Rožanitsa i Roda - božica plodnosti i stvoritelja svemira. Ovaj smjer religije bio je usko povezan sa štovanjem predaka, doma i obitelji.
Rodom se smatrala grmljavina, nebo. Slaveni su govorili da on jaše na oblaku i baca kišu na zemlju. Tako se rađaju djeca. Rod je bio Rozhanitsy bile su bezimene božice prosperiteta, obilja i plodnosti. Slaveni su ih također štovali kao zaštitnice male djece i mladih majki.
U istom razdoblju, poganstvo u Rusiji došlo je do trodijelne ideje svijeta. Slika strukture - donjeg (podzemnog), srednjeg (zemaljskog) i gornjeg (nebeskog) svijeta - može se vidjeti na preživjelim idolima.
Žrtvovanje i štovanje odvijali su se u posebnim svetištima. Bile su to zaobljene zemljane ili drvene građevine koje su se podizale na brežuljcima ili nasipima. Kasnije su postali četverokutni.
Slaveni su umjetnički učvrstili proces neprekidne borbe tamnih i svijetlih sila prirode u svojim idejama o vremenskom ciklusu. Početna točka poklopila se s početkom nove godine krajem prosinca. Proslava rođenja novog sunca zvala se "Koljada".
Na posljednjem trećem stupnju razvoja poganska je religija uzdizala kult boga Peruna. Vladimir, kijevski knez, 980. godine pokušao je provesti reformu vjere, nastojeći uzdići pučko bogoslužje na državnu razinu.
Valja napomenuti da su među zajedničkim slavenskim božanstvima plodnosti posebnu ulogu i važnost pridavali ratobornim bogovima. Slaveni su im prinosili krvave žrtve. To su bili bogovi Perun i Yarilo. Drugi je personificirao smrt i uskrsnuće; njemu je žrtvovana mlada ovca. Perun je štovan kao bog gromovnik, a uspon njegova kulta započeo je s prvim pohodima Kijevljana.
Unatoč prihvaćanju kršćanstva 988. godine, poganstvo je u Rusiji postojalo dosta dugo.
Poganstvo je bilo glavna religija naših predaka prije prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, što je to, što je točno značilo pod tim imenom, je li bilo tako nedvosmisleno zlo kako se pojavljuje u ranim kršćanskim kronikama s početka drugog tisućljeća ?
O ovoj temi mogu se postaviti mnoga pitanja, a na sva ne mogu odgovoriti ni priznati stručnjaci za proučavanje tog doba. Pokušajmo samo općenito razumjeti što je to bilo i kako je utjecalo na ljude.
porijeklo imena
Sam pojam poganstvo izveden je iz riječi narodi (pogani) na crkvenoslavenskom; ovaj je jezik bio glavno pisano sredstvo komunikacije u osvit kršćanstva u Rusiji. Sukladno tome, najveći dio pisanih dokaza o događajima vezanim uz promjenu vjere dospio je do nas napisan sa stajališta kršćanskih misionara i propovjednika.
A stav, sasvim opravdan s njihove točke gledišta, bio je izrazito negativan prema konkurentskoj vjeri. U skladu s tim, svi ljudi koji ispovijedaju neku drugu religiju osim kršćanstva zajednički su nazivani poganima.
Razlozi nastanka poganstva
Dakle, postaje jasno da u Rusiji prije pojave i uspostave kršćanstva nije postojala jedna jedinstvena religija, a vjerovanja različitih plemena i narodnosti koji su nastanjivali sjeveroistočnu Rusiju bila su na mnogo načina različita, ali su u isto vrijeme imali jedno zajednička osnova koja je bila ukorijenjena u sličnim uvjetima života, načinu života i kulturnim tradicijama.
Sjeveroistočna Rusija je svojim položajem i topografijom također odredila glavne načine dobivanja hrane za plemena koja su je nastanjivala. Veliki broj velikih šuma, obilje rijeka, jezera i močvara značilo je lov, sakupljanje, a kasnije i stočarstvo uz poljoprivredu kao prioritetne izvore hrane.
U tom kontekstu, kako su se razvijale kultura i društveni odnosi između plemena, mijenjali su se i predmeti koje su ljudi obožavali. Isprva, u osvit njezina nastanka, to su bile najjednostavnije stvari o kojima je ovisio ljudski opstanak. To može biti kamenje, oruđe, životinje i slično. Postupno su se usavršavali, poprimajući više humanizirane oblike, na primjer, još u prošlom stoljeću u Bjelorusiji je postojalo živo vjerovanje da je kamenje u stara vremena bilo živo i da se čak moglo razmnožavati..... životinje su s vremenom poprimile poluljudske osobine kao npr. Bog Veles. Štovani su i elementi i prirodni fenomeni koji su zbog svoje postojanosti i neobjašnjivih razloga postojanja postali glavni u panteonu ruskih bogova u pogansko doba.
Poganski bogovi
Do dolaska grčko-bizantskog kršćanstva u Rus', općenito štovani bogovi u slavenskih plemena bili su Rod (bog plodnosti, sunca i oluje) kao vrhovni bog imao je četiri hipostaze: Khors (Kolyada), Yarilo , Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit). Svaka je hipostaza odgovarala godišnjem dobu. Uobičajena zabluda je da se radi o različitim bogovima koji su se obožavali u različito doba godine, što je u osnovi netočno i ometa razumijevanje koliko je bog Rod bio značajan u životu obične ruske osobe. Kao jednostavan eksperiment, pokušajte tražiti riječi s istim korijenskim nazivom...
U nekim izvorima postoji takav izraz kao što je "Braća Perunov", sudeći po imenu, bili su ili najviša kasta ratnika koji su dosegli vrhunac umjetnosti u vojnim poslovima, ili su, analogno japanskim kamikazama, bili bivši ljudi koji su se posvetili ratu i krenuli u bitku ne razmišljajući kakva će biti njihova sudbina.
Također, najvišim bogovima Slavena treba smatrati Velesa, koji je vremenom postao ne samo i ne toliko bog stočara, postao je crnobog, gospodar mudrosti, magije i mrtvih. Bog Semargl je bog smrti, slika svete nebeske vatre. A bog Stribog je bog vjetra.
Bili su to bogovi koji su u svom značenju sadržavali cijeli životni ciklus čovjeka tog vremena; sve je, kako se tada vjerovalo, ovisilo o njihovoj naklonosti. Rođenje, kako će život teći, smrt...
Osim viših postojali su i niži bogovi, koje bi bilo prikladnije nazvati duhovima prirode. Među njima se najviše spominju ptice Gamayun, Bannik, Kikimora, Leshy i tako dalje.
Ovaj pregled uključuje samo imena bogova u Rusiji koja su tada bila općeprihvaćena. Svako pleme, a često i narodnost, uz opće štovane, imalo je i svoje plemenske bogove. Krenete li ih popisivati, popis će premašiti stotinjak imena, koja se često dupliraju u funkcijama, ali se razlikuju u imenima.
Prihvaćanje kršćanstva u Rusiji
Predstavnici kršćanske crkve koji su došli u Rusiju na prijelazu u 12. stoljeće imali su u svom arsenalu snažan skup alata za utjecaj na psihu i poglede masa ljudi, razvijen stoljećima prakse tijekom formiranja njihove crkve u Europa i Bizant. To je, uz iskustvo borbe i političkih intriga protiv srodne katoličke grane, odredilo njihovo uspješno uvođenje u strukturu ruske države, te njihov kontinuirani rast utjecaja i autoriteta.
No, poganstvo se nije zaboravilo preko noći. U početnoj fazi mnogi su se prinčevi opirali prihvaćanju kršćanstva, što je izazvalo niz građanskih sukoba.Poganski svećenici, čije je najčešće ime bilo Magi, imali su ogroman autoritet u masama, budući da su bili čuvari „mudrosti narod” i personificirao staro vjerovanje. Jedan čarobnjak bi, pod određenim uvjetima, mogao podići podršku cijelog grada protiv vladajućeg princa! Kao što se dogodilo u Novgorodu.
S vremenom je kršćanska crkva uspjela preokrenuti situaciju u svoju korist, usađujući svoje vrijednosti prvenstveno među prinčeve i najviše bojare, često jednostavno kupnjom ili ucjenom predstavnika plemićkih obitelji. Nakon potpunog službenog prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, počelo je iskorjenjivanje poganskih tradicija među ljudima. Bio je to težak proces za crkvu i ne može se ni danas reći da je završio potpunim uspjehom; tijekom procesa privođenja ruskog naroda kršćanskoj vjeri proces je postao obostran.
Crkva je u narodu iskorijenila osnovna vjerovanja u poganske bogove, a narod je izmijenio mnoge postulate crkve. Na kraju se svijetu pojavila ruska verzija kršćanstva - pravoslavlje. Ali poganske tradicije nastavljaju živjeti u naše vrijeme, na primjer, pjevanje je popularno u doba digitalne tehnologije!.. zapamtite ime jedne od inkarnacija Obitelji. A mali bogovi poganske Rusije migrirali su u folklor, ruske bajke koje su nam svima poznate od djetinjstva.
