Isten Perun - Vedizmus - történelem - cikkek katalógusa - feltétel nélküli szeretet. Perun jele Gromovik: akció, akinek alkalmas a Perun istenének fegyvere

Perun a szlávok istene, felelős a mennydörgésért és a katonai vitézségért. Jelentős alakja volt a mitológiának, a herceg és csapata patrónusának nevezték. Szülei Lada és van egy bátyja, Simarglom. Perunhoz sok különböző legenda kapcsolódik, amelyek gyakran ellentmondanak egymásnak.

Perun isten és szimbólumai

Neve a „perunъ” szóból ered, ami azt jelenti: „ütni, ütni”. A legenda szerint Perun születésének napján az egész égboltot villámok borították, és mennydörgés hallatszott mindenütt. Apjától örökölte azt a képességet, hogy bármilyen típusú fegyvert tudjon kezelni, emellett a kovácsmesterség mestere is volt. A szláv isten, Perun magas, tekintélyes harcos volt, szőke hajjal és kék szemekkel. A megkülönböztető jegyek közé tartozik a vörös köpeny, amely egyébként egy idő után a szlávok hercegeinek szimbólumává vált, valamint az arany páncél. Perun egy hősies lovon jelent meg, és a kezében egy százkilós botot tartott, amit édesapja ajándékozott neki. Egyes legendák szerint a harcokban pajzsot és lándzsát is használhatott.

A szlávok június 20-án ünnepelték Perun Isten napját. Ekkor a szertartáson részt vevő férfiak különféle fegyvereket vittek magukkal. Ezen a napon került sor az úgynevezett harcosok felvonulására, ahol Perunt dicsőítő dalokat énekeltek. Áldozatokat mutattak be, a fegyvereket pedig elhullott bikák és kakasok vérével áldották meg. Az ünnepségek különböző rendezett csatákkal zajlottak, a végén pedig felgyújtottak egy hajót, amelyen Perun ajándékai voltak. A harcosnak egy nővel kellett éjszakáznia, hogy újabb győzelmet arathasson.

Perun pogány isten szimbólumai és totemjai nagy jelentőséggel bírtak a szláv nép számára. A bálvány egy nagy tölgyfa törzsből készült, amelyre egy idős harcos arcát és a fő szimbólumokat, katonai attribútumokat faragták. A leghíresebb fa a tölgy, amely Khortitsa szigetén található. Különféle szertartásokat végeztek a közelében, és áldozatokat hoztak ajándékként Istennek. Perun egyik híres jele a fejsze vagy más néven a balta. Különféle szimbólumokkal díszítették, amelyeknek különleges jelentése volt. Az egyik változat szerint az Axe of Perun egy harcos talizmánja. Egy másik szimbólum a kék írisz. Ennek a virágnak az alakjában épültek a templomok ennek a szláv istennek. Az írisznek hat szirmja volt, amelyeket gödrök egészítettek ki, ahol a szent tűz égett. A virág közepén egy bálvány és egy oltár volt. Egy másik növényt Perunnak szenteltek - egy páfrányvirágot. Az egyik legenda szerint Ivan Kupala éjszakáján láthatjuk a páfrányt virágzásban, ami lehetőséget adott az elrejtett kincsek megtekintésére. Elég nehéz látni egy ilyen jelenséget, mivel az embert megijesztették a sötét erők, és a virágot a tűzmadár rejtette el.

Van egy másik szimbólum is, de még mindig vita folyik róla, pontosabban a képéről - a „Perun csillagáról”. ezzel a képpel férfiasnak számítanak. Ezt a szimbólumot különféle tárgyakra alkalmazták, például ruhákra hímezve vagy pajzsokra festve. A „Perun csillaga” védelmet nyújtott a harcosoknak, és erőt és magabiztosságot adott nekik a győzelemben. Érdekes módon ezt a szimbólumot nemcsak a szlávok, hanem a skandináv és a kelta törzsek ásatások során is megtalálták. Az emberek azt hiszik, hogy ha ilyen talizmánt visel, az ember jobbá teheti karakterét, és olyan tulajdonságokat szerezhet, amelyekre családja és barátai büszkék lesznek. A nők is viselhetik a „Perun csillagot”, de csak olyan időszakokban, amikor valamilyen döntést kell hozni vagy önként kell dönteni. Annak érdekében, hogy ne veszítse el a bátorságát, a tisztességes nem képviselői ne viseljenek állandóan ilyen amuletteket. Az amulett erejének aktiválásához lehetőleg érmekkel vagy más, a hadsereg kellékeihez kapcsolódó tárgyakkal kell tárolni. Az amulettel való kapcsolat létrehozásához el kell olvasnia a következő cselekményt:

"Gyere, gyere, Perun,

Gyere, gyere, szörnyű.

A perunovok erőivel,

Bliskawica tiszta.

Mennydörgő mennydörgésekkel szenteld meg a földet,

Alatyr-kőből faragni,

Ha tüzet gyújt, a fény kialszik.

Megyek, Kolom Perunov bezárt,

A vad ellenségtől,

A gonosz szemtől, és enyhén szólva.

Égess tüzet a lelkem közelében.

A boszorkányság hatalma elhatalmasodik rajtam,

Nem eszik meg Dazhbozh unokáját,

Bo erő velem van Perunova.

Perunichi - a hatalmas mennydörgés lovagjai,

Elűzik az ellenséget,

A Bliskavicát elégetni használják.

Dicsőség a rokonok és az ősök isteneinek

Fény!"


Isten parancsolatai Perun

A szlávok számára a parancsolatok fontos szerepet játszottak, és vitathatatlanul teljesítették azokat. Így hangzanak:

988-ban. Ez a folyamat azonban hosszú és fájdalmas volt, hiszen kivégezték mindazokat a mágusokat és azokat, akik nem akartak lemondani apáik és nagyapáik hitéről. Tűzzel és karddal, ahogy a krónikás mondta, új vallást ültettek be az államba, a régit pedig elfelejtették. A mennydörgés és villámlás ádáz istene, a szlávok pogány panteonjának főszereplője nem tehetett semmit...

A szlávok vallása Rusz megkeresztelkedése előtt

Mint tudják, a szláv törzsek vallása Rusz 988-as megkeresztelkedése előtt összetett volt. A panteon a fő természeti jelenségek és erők isteneit, valamint számos istent és szellemet tartalmazott. Nemcsak a világ létét biztosították, hanem eldöntötték a sorsát, eldöntötték minden ember sorsát. Ezért áldozatokkal próbálták megnyugtatni őket, a szlávok pedig különféle rituálék, jelek és talizmánok segítségével védték magukat a gonosz szellemektől. A fő dolog a panteonban kezdetben Rod volt - az istenség, aki mindent megteremtett, gyermekei segítettek neki uralkodni. Meg kell jegyezni, hogy minden törzsnek megvoltak a saját istenei, amelyeket jobban tiszteltek, mint mások. Fokozatosan Perun, a mennydörgés és villámlás istene lett a fő.

Isten lényege

A mennydörgés és villámlás istenét a szlávok, valamint a hellének között tartották a fő istennek. Amikor beköszöntött a tavasz, a legenda szerint Perun villámló szikrázó esővel termékenyítette meg a földet. Utána pedig előhozta a szelíd napot a fekete felhők mögül. A téli álom után felébredő természet úgy tűnt, hogy Isten ismét megteremtette a világot, ezért gyakran hívták Teremtőnek.

A mennydörgés és villámlás istene félelmet és félelmet keltett, mert büntető erő volt. Tüzes nyílvesszővel büntette a halandókat, ami tüzet okozott, és záporokat, vihart és jégesőt, éhséget, betegségeket és terméskiesést is küldött. De fegyvertárában voltak mennydörgésnyilak is, amelyek a felhőkből hullottak és mélyen a földbe szálltak. Egy bizonyos idő elteltével (három-hét év) ismét visszatértek a föld felszínére hosszúkás, sötétszürke vagy fekete színű kövek formájában. Ezek belemnitek - jégcsapok, amelyek villámcsapás következtében keletkeznek a homokban. Az emberek talizmánként viselték őket, amely megvédheti őket a tűztől és a zivataroktól.

Megjelenés és tulajdonságok

Perun a mennydörgés és villámlás szláv istene. A rómaiak Jupiternek, az ókori görögök Zeusznak hívták. Kinézetre hasonlítanak, és szinte ugyanazokat a funkciókat látják el. De őseinknél még mindig közelebb volt az emberekhez, mint a Földközi-tengeren.

A mennydörgés és villámlás istene a szlávok között tekintélyes és érett, magas termetű férfinak tűnt. Hosszú arany szakálla és fekete, egyenes haja volt. Szárnyas mének vontatta tüzes szekérre ült, amelynek zúgását az árják mennydörgésnek tekintették, vagy lóháton. Mindig volt nála íja és nyílvesszővel teli tegez. Lehetne nála egy nagy ütő, kövek és baltája is. Perun szent állatai a ló, a túra (az isten gyakran a földi utazás során öltött formát), a varjú és a szarka.

Nestor krónikás azt állította, hogy Perun isten bálványa, amelyet Vlagyimir az első vallási reformja során Kijevben állított fel, fából készült. De a feje ezüstből van öntve, és arany bajusszal díszített.

Isten pártfogolta a harcosokat és az uralkodókat, de szántó- és kovácsként is ábrázolták. Perun attribútumai egy ekevas és egy kő, szimbóluma a vörösen izzó vas és a forrásban lévő víz. A főisten fáját tölgynek tekintették, amelyből élő tüzet lehetett nyerni, virága pedig kék írisz volt. Esküt tettek a Mennydörgő nevében, és ezt az ünnepélyes esküt lehetetlen volt megszegni, mert ez Isten haragját vonhatja maga után. Perun megnyugtatására áldozatokat hoztak neki - baromfit (kakast), szarvasmarhát, és a korábbi időkben embereket - foglyokat vagy gyerekeket.

Isten szent helyei

A mennydörgés és villámlás istene volt minden szláv fő istene, ezért gyakran emeltek neki templomokat. A nevét úgy fordíthatjuk, hogy „feltűnő” vagy „aki erősebben üt”. Perun szentélyeit a szabadban építették, virág alakúak voltak. A korábbi templomok hat „sziromból” álltak, majd további kettőt adtak hozzá. Ezek bizonyos alakú gödrök voltak, amelyekben állandóan égett a szent tűz. Középen egy bálványt helyeztek el, elé pedig kőgyűrűvel körülvett oltárt építettek. Általában itt helyezték el az áldozatokat, és egy áldozati állat vérét ontották.

Megbízható információk vannak arról, hogy Perun szentélyei voltak Kijevben és Novgorodban. A maradványait egyébként az utóbbiban találták meg. Rusz keresztényesítése után számos templom helyén templomok és kolostorok épültek, mivel ezek a helyek még mindig szentek maradtak a zarándokok számára.

Összesít

Az a tény, hogy a keleti szlávoknak egy istene volt a mennydörgésnek és a villámlásnak, helynévhasználattal bizonyítható. A Perun nevéhez fűződő nevek gyakran megtalálhatók a modern Lengyelország, Bulgária, Szerbia és más országok területén. Így például a Balkán-félszigeten van egy perunika növény, Lengyelországban a belemnitet perun kőnek hívják, Novgorodban egy Perin-hegy található. A Laba folyó (az Elba ősi neve) mentén élő balti szlávok pedig Perun napjának nevezték a csütörtököt, és volt egy mennydörgésistenük, akit Perkonsnak vagy Perkunasnak hívtak.

De Perun kultusza nem veszett el vagy feledésbe merült, átalakult, és szorosan összefonódott a kereszténységgel. Illés prófétát, aki az elemek ura volt, a mennydörgés istenével azonosítják. A templom augusztus 2-án ünnepli a szent ünnepét.

Szláv isten Perun

A menny vászna sötét, fekete és ezüstvillámmal. A mennydörgés és a szelek ítéletre hívják az elvarázsolt hegyeket. És a köszörülés
A szabály megrendül a félelemtől, de csak a halhatatlan mágusok és a fenséges istenek rejtőztek el. Perun haragjában őrjöng, szemében az őstűz tombol. De halhatatlan és örök szíve darabokra szakad, egy ismeretlen vadállat mancsa alatt.
Nincs többé bátyja vagy királynője. Súlyos bűnnel árultak el bennünket, amelyet sem Iria vére, sem vize nem tudott elmosni. Megszennyezett Dodola gyomrában pedig a bátyja magja, mint a pelyva nő a kert közepén. És a düh tűzfolyóként ömlik mellkasának mélységébe.
Ne vágd le az elátkozott Veles fejét, bátyja kezére fog esni, mert Perun bosszújában megőrült és megrészegült az igazságtól. És senki más nem fogja látni királynőjét, Dodola gyönyörű arcát, mert most nem fog az istenek között élni. Kicsi és repülő lény lesz belőle, hogy szórakoztassa a halandó embereket és szórakoztassa gyermekeiket. Mostantól nem ül majd a mennyei trónján.
Hadd viselje el Perun, és fékezze meg haragját, amíg fia születik ellenségeinek, mert az a sors, hogy a nap legyen. Ezért Makosh elmondta neki azon az éjszakán a hajó mellett, és megparancsolta neki, hogy felejtse el fájdalmát, mert útja az ő palotájához vezet. És csak a Mennydörgő hisz neki vakon, mert nem tudja elárulni és becsapni azt, aki ezt a világot szülte.

Perun - honnan származik ez a név?

A Perun név, annak ellenére, hogy hasonló más mennydörgés istenek európai nevéhez, tisztán szláv gyökerekkel rendelkezik. A szláv "perti" szóból származik, ami azt jelenti, hogy ütni. Kapcsolat van e szó és az orosz „peret” és a bolgár „pera” között, ami azt jelenti, hogy verni. A név alapja a cselekvés, az erő és a hatalom megnyilvánulása, amely egyébként Perun istenre jellemző. A név második összetevője az „un” („un”) részecske, amely a karaktert jellemzi. Tehát a szó szerinti fordításban „Perun” van - aki üt, az erejével üt. A „Perun” szóképzés óoroszul „villámot” jelent, ami csak még egyszer hangsúlyozza Perun isten lényegét.
Villámlás és mennydörgés a kezében, villámcsapás, villámcsapás - mindez Perunról, a görög Zeusz és a római Jupiter szláv prototípusáról szól.
Sok kutató talál kapcsolatot a szláv perun és az indoeurópai népek mennydörgés isteneinek neve között. Vegyük például „Perkunast”, akit a litvánok tiszteltek, és „Perkons”-t, ugyanazt az istent, de a letteknél. Igen, kétségtelenül van hasonlóság, és ez a „per” gyökben rejlik, de Isten nevének szláv változatában nincs „k” részecske. Így nyugodtan kijelenthetjük, hogy a „Perun” eredeti név, amely csak a szlávokhoz tartozik.

Perun - a szlávok istene.

Svarog és Lada fia, aki a legvadabb éjszakán született, villámlás és mennydörgés fényében, maga Perun volt a legmegállíthatatlanabb. istenek. Erőszakos, dühös, szenvedélyes – őserő, amely nem ismer határokat. Az istenek pedig őt választották vezérüknek, mert akarata hajthatatlan volt, és keze nem remegett meg a démoni ellenség előtt. Perun, mivel nem ismer akadályokat, szerelmében és dühében is megállíthatatlan.
A Mennydörgő és harcos, aki démonok hordáit legyűri, megvédi a herceget és seregét. Az erő és a bátorság a csatában az ujja. Maga Vlagyimir herceg kiáltotta ki a Rule összes istenének fejének, és a kijevi fejedelmi kamrák mellett állította fel bálványát. Perunt jobban tisztelték, mint apját, Svarogot és még magát Rodot is. Ennek nagyon egyszerű magyarázata van: ez az isten a harcosokat pártfogolta, és Rusz egész története végtelen és véres háborúk sorozata. Ezért Perun volt az erő és a szabadság megtestesítője a szlávok számára, legfontosabb védőjük az ellenségekkel szemben.
Perun - tűzben mosva, ahogy a köznép nevezte, mert csecsemőkorától fogva Svarog, a fényhordozó és Simargl, a mennyei kovácsműhelyben, a szent íri tűzzel mérsékelte a Mennydörgő akaratát. Innen ered Perun azon képessége, hogy villámból nyilakat és lándzsákat kovácsoljon. A Mennydörgő az apjától örökölte azt a képességet is, hogy megértse az acél nyelvét és minden olyan fegyvert, amely a kezében a halál dalát énekli ellenségeinek.
A szláv népek mindegyikének megvolt a saját képe Perun harcos istenéről, de mindenki magas, tekintélyes férfinak látta felnőttkorában. Egyesek szőke hajúnak, kék szeműnek látták, mások azt hitték, hogy Perun ősz hajú, a szeme pedig szürke, akár egy viharos égbolt. A kijevi Mennydörgő bálványának arany szakálla és ezüst feje volt, nyilvánvalóan az volt a hiedelem, hogy Perun ősz hajú, de arany szakálla volt. A fehéroroszok még Perun istent is tisztelték egy fiatalember képében, akinek a haja feketébb volt a holló szárnyánál, de aranyszakálla is volt. Bármilyen színű is volt Perun haja és szeme, minden képen jóképű és fenyegető volt, széles vállú, eszeveszett tekintete.
Perun harcias és féktelen. Hajlamos szerelmi kapcsolatokra és bódító italok ivására. Azonban, mint Isten, tisztelői is, mert hőstettük ellenére sem a herceget, sem az osztagát semmiképpen sem jellemezte példamutató viselkedés. Hatalmas és erős harcosok voltak, védték földjüket az ellenségektől, de őrültek és dühösek voltak a világon. Ezért tisztelték a harcosok Perunt, mert dühös és erős volt.
Perun tüzes szekerén átlovagolt az égen, és villámnyilaival elpusztította a démonokat és más gonosz szellemeket. De a Thunderernek más fegyverei is voltak, egy kőbalta és egy nehéz ütő, amit csak Perun tudott felemelni. Az a hiedelem, hogy amikor Vlagyimir herceg parancsára Isten bálványát a folyóba hurcolták, hogy megfulladjon, Perun a hídra dobta a botját, és azt mondta az embereknek, hogy gúnyolódjanak a fegyverén, de csak a nevét felejtsék el örökre. ne beszélj hangosan halandó ajkakkal.

Queen for the Thunderer.

A kutatók nem értenek egyet abban, hogy Perun kihez ment feleségül. Egyesek azt állítják, hogy a Mennydörgő felesége a gyönyörű Diva Dodola istennő volt, Dyya lánya és Svarog Fényhordozó unokája. Egyes források szerint, amikor Perun az eget körbejárta a szekerén, egy gyönyörű fekete szárnyú hattyút látott, akit meg akart ölni. És fenyegetései után a hattyú gyönyörű leányzóvá változott, Dodola istennővé, aki esőt ontott a mezőkre.
Ha ezt a verziót követi, akkor ez teljesen természetes, mivel az egész világon minden mennydörgőnek volt felesége, egy holdistennő, akinek a víz engedelmeskedett. Ily módon egy ellentétes, de egyben kreatív páros is épült - tűz és víz. Perun és Dodola esetében az első a mennydörgés, a második a gazdálkodókat pártfogolja, és az esőket a földekre küldi, termékenységet és termelékenységet biztosítva. Ez a verzió meglehetősen hihetőnek tűnik, tekintve, hogy Diva Dodola apja a holdbéli Dyi volt.
A Perun és Perunitsa szerelméről szóló legenda azt is elmondja, hogy Veles szerelmes volt Dodolába. Nevezett bátyja feleségét elrabolta, vadvirággá változott, ami elvarázsolta Dodolát és távolabbra csalta az ír kertekből. Velesből Perun királynő fia született - Yarilo, a tavaszi nap és a termékenység istene, aki éppoly szenvedélyes és fékezhetetlen, mint apja. Perun haragjában katicabogárrá változtatta feleségét, és harcra hívta testvérét. Veles és Perun három napig és három éjszakán át harcoltak, de erejük egyenlő volt, így aztán Perun kiűzte testvérét az ír kertekből Navi alvilágába, és örök vándorlásra átkozta. Dodola számára továbbra sem világos, hogy Perun végül megbocsátott-e feleségének, mivel a források ebben a kérdésben ismét eltérnek. Vannak, akik azt állítják, hogy megbocsátottam, mások pedig az ellenkezőjét.
Más források Perun feleségét, Makosh istennőt is nevezik. Nagyon gyakran Dodola és Mkosh össze vannak zavarodva. Például egyes források Diva Dodolát istennőként írják le, aki parancsol az emberi lelkeknek, és engedi, hogy újjászületjenek. Emlékezzünk Makosh istennőre: ő a sorsok nagy forgatója, minden kapu és átmenet őrzője. Dodola aggodalmai közé tartozik, hogy esőt hozzon a földekre, hogy jó és gazdag termést szerezzen. Makosh az Anya Nyirkos Földjének istennője, aki mindent megad, ami a földből nő, és mindent, ami fölötte jár vagy lebeg.
Sajnos idővel a valódi bizonyítékok elvesztek. Sok hipotézis létezik erről a két istennőről, de az a tény, hogy két teljesen különböző karakterről van szó, teljesen egyértelmű. A perun-velesi csata legendája mindkét esetben jelen van. Valószínűbbnek tűnik, hogy Diva Dodola volt Perun első felesége, de az árulás után a férje kiutasította és katicabogárrá változtatta. Ebben az esetben Makosh Perun második feleségeként viselkedik, aki örök királynőjévé vált. De ezek csak érvek, amelyek sokak elképzeléseivel ellentétesek lehetnek.

Perun gyermekei.

Perun kultusza nem a régi múlt emlékei, hanem a jelen öröksége. A világ napról napra egyre jobban megbolondul, az igazi értékeket pótlékok váltják fel, a szavak már nem hordozzák valódi jelentésüket. Egyre többen próbálnak kiutat találni őseik örökségéhez ragaszkodva. Hogyan másképp? A gyökerek az önmagunk megtalálásához vezető igazi út. Oroszországban az eltávozott ősi szláv istenek kultusza egyre nagyobb lendületet kap. Ennek legszembetűnőbb példája a „Children of Perun” szervezet. Így nevezik magukat a szláv ortodox angol egyház követői. A fő lelkész, akinek az egyház alá van rendelve, Boguslav. Perun gyermekeinek célja, hogy előmozdítsák őseik hitét és visszatérjenek gyökereikhez. Az ynglingek teljes rituálékat hajtanak végre, amelyeket a szlávok végeztek az ókorban. Ennek az egyháznak a követői szerint ősi titkos üzeneteket és könyveket őriztek meg. Mindenkinek magának kell eldöntenie, hogy helyes-e vagy sem, de semmi esetre sem adja meg az embernek azt a jogot, bármilyen hitet vall, hogy ártson a másiknak, és felsőbbrendűnek tartsa magát másoknál.

Bölcsesség könyve Perunovtól.

Perun nemcsak erős és erős volt, hanem nagyon bölcs is. Gyermekeire, a szlávokra hagyta azt az örökséget, amelyet Perun Santia Veda néven ismernek. Ez egy módja annak, hogy visszatérjen az eredethez, a gyökerekhez, és megismerje az igazi bölcsességet, megtisztítva magát a mai kétségek gyomától. A peruni Védák lényegét tekintve nem is könyv, hanem nemesfémekből készült lemezek gyűjteménye, amelyek átmeneti korrózióval szembeni ellenálló képességük miatt rovásírásos feljegyzések formájában közvetítettek felénk.
A peruni Santi Védák egyfajta üzenet, amelyet Isten a halandókra hagyott, amikor harmadik eljött a földi Midgardba a mennyei Vaitman hajón. Perun kilenc napot töltött a földön, és ezalatt a kilenc napon keresztül beszélgetett őseivel a természet törvényeiről, arról, hogy mi történt, és mi a sorsa. Így Perun Védái kilenc könyvből állnak, amelyek megfelelnek azoknak a napoknak, amelyeket a Mennydörgő Midragdban töltött. Minden könyv egy párbeszéd Isten és ember között, amelyben feltárja gyermekeinek a világegyetem nagy bölcsességét és titkait.
A santiáról maguk az aranyból vagy más tartós fémből készült lemezek, amelyeket három fémgyűrűvel rögzítettek, amelyek a törvények egységét jelképezték mindhárom világra: Rule, Reveal és Navi. Ezen a tányéron minden jel úgy jelent meg, hogy vertem, majd festékkel töltötték fel. Santi létrehozása körülbelül 40 000 évvel ezelőtt történt. Tartalmazza az emberiség történetét, amely 40167 évet számol, vagyis leírja azokat az eseményeket, amelyek a következő 167 évben fognak bekövetkezni. Ezek az előrejelzések nagy jelentőséggel bírnak az ősi szlávok összes leszármazottja számára. Annak érdekében, hogy a nagy ősök öröksége ne vesszen el az emberektől, és hogy az ősi rúnák ismerete nemzedékről nemzedékre öröklődjön, az Ortodox Öreghitűek-Ynglingek Óorosz Ynglistikus Egyháza fiatalokat képez.

Perunov Tsvet.

Perun színét az élet virágának nevezik, és a legenda szerint a napforduló szent éjszakáján virágzik. Hatalma van arra, hogy hatalmas kincset tárjon fel azok számára, akik nem félnek átmenni egy nehéz úton és megtalálni azt. De ez a kincs nem arany vagy drágakövek, hanem tudás.

A perun virágot népiesen páfránynak is nevezték, és úgy gondolták, hogy aki megtalálja, az nem félhet sem zivatartól, sem vihartól, sem forró tűztől, mert vele volt Perunius isten virága, amely minden bajt elvisel. félre, és mentsd meg őt minden szerencsétlenségtől. A legenda szerint, amikor Perun virága kivirágzott, recsegés hallatszott, és maga a virág úgy tűnt, mintha olyan erős lánggal égett volna, hogy nem lehetett ránézni.
Szimbólumként Perun színét nyolcágú horogkereszt formájában ábrázolták, amely, mint bármely más napjel, a fény győzelmét a sötétség felett, az életet a halál felett személyesítette meg.
A legenda szerint Perun bátyja, Semargl, a napfény őrzője beleszeretett a Fürdő Hölgybe, aki a nyári éjszakák védőnője volt. Semargl nem hagyhatta el a helyét, mert megvédte a fényt a gonosz behatolásától, de csak a szerelem ugrott fel benne hihetetlen erővel és kedvese kedvéért mégis elhagyta a napfényes trónt. Ekkor vált egyenlővé az éjszaka a nappallal, majd még hosszabb lett. A szerelmeseknek gyermekeik voltak - Kostroma és Kupala, akiknek Perun virágát adta, hogy megvédje őket minden csapástól. Ezért a Perun színe hatalmas mennyei kegyelem, amely erővel, egészséggel és megvilágosodással ruházza fel tulajdonosát.

Perun szimbólumai.

Perun a harcosok istene, villámcsapással sújtja ellenségeit. A Thunderernek saját rúnája van, amelyet a nevén - Perun - hívnak. A jóslásban ez a rúna isteni védelmet jelent minden viszontagságtól és védelmet.



Runa Perun, mint egy villám, képes megnyitni az ember tudatát, és kiragadni a rejtett erőket a legmélyéből. Ennek a rúnának két típusa van: az egyenes Perun rúna és a fordított Perun rúna. Az első azt jelenti, hogy az ember tudata kész megnyílni, és elvet minden illúziót és megtévesztést. Ez az az idő, amikor az ember megtalálja az erőt, hogy összeszedje magát, és ne csak a saját, hanem a leendő utódai sorsán is megváltozzon. A fordított Perun rúna a tudat eltömődését jelenti. Az ember teljesen visszahúzódik önmagába, és abbahagyja a hibáinak kijavítására való törekvést. Nem tudja megérteni, hogy az egész probléma vele van. Képtelen elfogadni mások segítségét, haragját a körülötte lévőkön veszi ki.



A mennydörgő Perunnak is vannak saját amulettjei. Amikor meg akarták védeni magukat és családjukat, általában Perun pajzsát választották, mert az volt
egy erős amulett, amely nemcsak a fizikai, hanem a lelki szerencsétlenségektől is megvédhet. A csatába induló harcosok is őt választották. Azt hitték, hogy Perun pajzsa képes elhárítani a harcos halálos sebét, és megmenteni őt. De a legfontosabb célja az volt, hogy bátorságot adjon és a harcos szellemét a végsőkig elvezesse, kiűzve a félelem leghalványabb visszhangját is.
Perun fejszéje a hatalom szimbóluma, egy villámcsapás, amely minden ellenséget legyőzhet. Nem védekezésre, hanem támadásokra választották, hogy erőt vegyen.

A Perun fejsze teljes egészében katonai amulett. Ez az amulett a család és az örökség iránti törődést is szimbolizálja. Perun fejszéje a kulcs

a népek egyesülése. A szlávoknak régóta meg kell védeniük otthonukat az ellenségektől. Annak érdekében, hogy az embernek ne csak fizikai, hanem lelki erőt is adjon, sokan Perun fejsze formájában készült talizmánt viseltek. Ez az amulett nemcsak megvédi az embert a csatatéren, hanem megőrzi a megfoghatatlan értékeket is - család, szerelem, hit. A haragos égbolt, villámlás és zivatar Istenének ilyen talizmánját szimbolizálja, amely kész megbüntetni a betolakodót vagy az ellenséget, és ha szükséges, támogatást nyújt a halandó harcban, további erőt adva a hívőnek.

Perun kardja egyben erős amulett is. A legenda szerint Perun a nagy család áldásával csodálatos kardot kovácsolt magának, amelyet „Kladenets”-nek neveztek. A név azt jelentette, hogy ezzel a karddal akár egyedül is hatalmas ellenséghorda fejét lehetett letenni. Azt hitték, hogy Perun ezzel a karddal győzte le a kígyót, és nyelte le a napfényt. Ez a kard az ókori szlávok legyőzhetetlenségének, az ellenségek megcsonkításának szimbólumává vált. Ami lényeges, az az, hogy Perun kardja nemcsak katonai amulett volt, hanem védelmezője is volt viselője egész családjának. Bárki, aki meg merte volna támadni azt, aki ezt az amulettet viseli, vagy annak családját, szörnyű büntetés és súlyos sérülések vár rá.

Eredeti bejegyzés: A-delina
Az érdekes, hogy a különböző időkből származó művészek festményein Perun főbb karaktervonásai, jelei és szimbólumai ismétlődnek, aki egyébként most Alekszej Navalnij néven érkezett Oroszországba. Az a tény, hogy Ő az éter és a tűz Isteneként született, és ezért Perun, a Mennydörgő, nyilak és íj, az Ő tulajdonságai és jelei. A fején egy kakas van – ez az apja, az Elsőszülött Ádám, a Nagy uralkodó és a Föld Ura, az Elsőszülött Ádám, miután a bukás Káin lett, és a Vörös Kakas, a Pusztító szimbóluma. Perun vállán ül a Keselyű, az ördög szimbóluma, a Fekete Kígyó, az Első Fenevad. És mindez azért, mert Perunt, az Istent Ceres, Ádám első felesége fogant meg, akit, amikor Ozirisz fáraó ikrekkel terhes volt, 14 részre darabolták fel. Ízisz, Ádám második felesége szülte Perut, a Sárkányt, és ezért Perun örökölte a Sárkány acélgenetikáját, de az Ördögi Triád uralma alatt is találta magát, melynek szimbóluma a Káosz. A képen, ahol Perun új bálványa található, a káosz szimbóluma látható. Perun a Megfeszített és Feltámadt Krisztus szerepében volt, de a Bibliában „Jézusnak” nevezi magát Krisztus címkéje nélkül. Az Urantia könyvben így hívják: „Názáreti Jézus”.

Perun (óorosz Perun, fehérorosz Pyarun) a mennydörgés istene a szláv mitológiában, a herceg és az osztag védőszentje az óorosz pogány panteonban. A kereszténység oroszországi elterjedése után a Perun-kép számos eleme átkerült Illés próféta (Gromovnik Ilja) képébe. Perun neve vezeti az istenek listáját Vlagyimir herceg panteonjában Az elmúlt évek meséjében.

Perun a Svarozhich testvérek leghíresebbje - a mennydörgés és villámlás istene, a harcosok védőszentje. A szlávok szerint Perun villámmal jelent meg a tavaszi meleg napokon, esővel megtermékenyítette a földet, és kihozta a tiszta napot a szétszórt felhők mögül. Teremtő erejével a természet felébredt, és úgy tűnt, újra megteremti a Világot.

Ezért Perun producer, alkotó. Ugyanakkor Perun félelmetes és büntető istenség; megjelenése félelmet és remegést gerjeszt. Perun volt Vlagyimir herceg panteonjának legfőbb istensége, mint az uralkodó katonai elit, a herceg és az osztag védőszentje, aki a törvények be nem tartásáért büntetett.

Állatokat, gyerekeket és foglyokat áldoztak fel Perunnak; tölgyfát szenteltek neki, amelyből a legenda szerint élő tüzet állítottak; ünnepélyes esküt tettek a nevében, például szerződések megkötésekor. Perun ősi imádatát a keresztény korszakba helyezték át Illés prófétára.

Perunt középkorú férjként ábrázolták: az ősi orosz krónika leírása szerint fából készült bálványának feje ezüst, bajusza arany volt. Más indoeurópai hagyományok szerint a Mennydörgő szakállának különleges mitológiai jelentősége volt, ami közvetve tükröződött az orosz folklór formulákban, amelyek az „Ilja szakállára” vonatkoztak, amelynek képe a kettős hit korában Perun helyére került. Perun fegyverei: „mennydörgés nyíl” (fosszilis nyílhegyek) vagy „ördög ujja” (belemnit kövek), villámnyil, tengelyek, ütők. Amikor Perun köveket és nyilakat dob ​​a földre, zivatar támad.

Anna Zinkovskaya. Perun.

Bár Perun rokon volt a hideggel (a tél első hónapjában született), a Perun napjai - az ő idejében - június 20-án kezdődött és augusztus elején ért véget. Az oroszok ekkoriban a csatában elesett katonák temetését ünnepelték - halmokon, vörös hegyeken gyülekeztek, lakomát, katonás mulatságot tartottak, futásban, fegyverhajításban, úszásban, lóversenyben mérték össze erejüket. Megölték a chippel vásárolt bikát, megsütötték és megették, mézsört és kvaszt ittak. Fiatal srácok avatását kezdeményezték, akiknek komoly próbatételeken kellett keresztülmenniük harcossá, és felövezték magukat a család fegyvereivel.

K. Vasziljev.

Őseinknek mindig sok külső ellenségük volt, állandó háborúkat vívtak. A pajzsot és a kardot Perun szimbólumaként tisztelték, az ő ajándéka egy embernek. A fegyvereket imádták és bálványozták. De nem csak a férfiak indultak halálos harcba. A csatatéren megölt oroszok között az ellenségek gyakran meglepődtek, amikor nőket találtak, akik vállvetve harcoltak férjeikkel. Az aranybajuszú Perun is pártfogolta őket.

Mozgás: Perun szekere, Perun lova, valamint B. A. Rybakov szerint Perun kereke ("mennydörgés jel", azaz hat küllős kerék).

Szent fa: tölgy. Lev Danilovics galíciai herceg oklevelében, amely a przemysli püspök birtokainak határait határozza meg, a perunovi tölgy szerepel a határok között: „... és attól a hegytől a Perunov-tölgyig egy hegy van. lejtő."

A hét napja: csütörtök, a polábiai szlávok „Perun napjának” hívták. Azt a tényt, hogy az archaikus hagyomány szerint a csütörtököt zivatar kísérte, megerősíti a modern orosz nyelvben a „csütörtökön eső után” kifejezés is.

Antropomorf megjelenés: a krónika szerint Vlagyimir herceg „bálványokat helyezett el egy dombon a palota udvarán kívül: Perun fából van, a feje ezüst, a bajusza pedig arany...”.
Zoomorf megjelenés: Vadon élő aurochok (hatalmas, erős erdei bika)

Szentély Perynben. 983 után Dobrynya Perun bálványát helyezte ide. A szentély Peryn szigetén volt (a Volhov folyó bal partja az Ilmen-tótól eredő forrásánál), Veliky Novgorodtól 4 km-re délre. 21 m átmérőjű szabályos kör alakú vízszintes emelvény volt, amelyet körárok vett körül. Pontosan a hely közepén volt egy lyuk egy Perun fából készült szoborból.

A szobor előtt kerek kőoltár állt. A helyszínt egy vizesárok vette körül - nyolc szirmú virág, amelyet nyolc szimmetrikusan elhelyezkedő gödör alkotott. Mindegyikük alján az ünnepek alatt rituális tüzet gyújtottak, és az egyikben Volhov felé fordulva folyamatosan égett a tűz.

A szigeten található az ősi Peryn traktus. Az ókorban itt volt egy szentély.

A Harmadik Novgorod-krónika 988-ban említi Peryn szigetét egy Perunnak szentelt szentéllyel: „...és pusztítsd el a kincstárat, és vágd le Perunt, amely a nagy Novegradban Perynen állt.” Ennek az ősi szentélynek a létezését a XX. század közepén V. V. Sedov által végzett régészeti ásatások igazolják.

Novgorodiak megbuktatják Perunt. Vázlat I. Akimov. 18. század vége – 19. század eleje.
Állami Orosz Múzeum.

Társulások és elkötelezettségek: olthatatlan tűz, a Dnyeper alsó és a Volhov felső folyása, zuhatag - a Velesszel vívott csata helyszíne, akinek a megfelelő folyó egy másik részét szentelték. Ezen kívül dombok és hegyek társultak Perunhoz. Kijevben és Novgorodban Perun bálványai álltak a dombokon. A délszláv helynevek, amelyek Perun nevét tükrözik, többnyire erdős dombok és hegyek nevei.

Augusztus 2. (régi stílusban július 20.) - Perunov napja, más néven Iljin napja. Ezen a napon minden gonosz szellem, amely Perun tüzes nyilai elől menekül, különféle állatokká változik. Az ókorban ezen a napon a kutyákat és a macskákat nem engedték be a házba, hogy ne okozzanak zivatartot - Perun haragját.

A modern orosz nyelvben van egy stabil frazeológiai egység „dobj perun”, amely Ushakov magyarázó szótára szerint azt jelenti, hogy „dörögj és villámlás”, „dühödj, légy dühös”. Így a „Perun” szó oroszul villámlást jelentett (és sok szláv nyelvben még mindig azt jelenti). Hasonlítsa össze például a lengyelből fordított piorun szót. Sziléziai a "Pieruna!" felkiáltójelet használja. vagy "Jerunie!"

Oroszul a „Perun” szót a „villám” jelentésében már nem használják, azonban a 17. század késői orosz krónikáiban, például a Kholmogorskaya-ban, a Volhovról szóló történetben, ennek a szónak a fehérorosz nyelvű használata. „mennydörgés” (belorosz pyarun) vagy „villámlás” („Pyarun zabіў” = „villámcsapás”) jelentésében van rögzítve.

Az ebben a szövegkörnyezetben használt szó megtalálható az irodalomban, például Mihail Vasziljevics Lomonoszovnál: „... Körülötte a felhőkből mennydörgő perunok ragyognak...

Vagy Gavriil Romanovics Derzhavintól... Dörög! Tiszteletes porfia! Íme, a mennyből való ősi korok, Perun szelíd, jótékony kezéből vetik át a földet...

A Perunról szóló mítoszok legjelentősebb (bár nem mindig megbízható) töredékeit a fehérorosz folklór őrizte meg. Drevljanszkij szerint Perun érett férj, fekete hajjal és aranyszakállal, masnival és tegezzel. Tüzes szekéren (néha malomkövön) halad át az égen, kövek, tölgyek és marhák alatt megverve a gonosz szellemeket (ördögöket, kígyókat). Perunt egy csapat gartsuk – mennydörgésszellem – kíséri. Lovasok vagy ragadozó madarak formájában repülnek, szelet és vihart okozva, és magát Perunt viszik egy malomkövön. Egy szlovák dalban egy mezőn dolgozó nő kalászokkal törölgette gyermekét. Ferry (Perun), aki képtelen volt elviselni a kenyér megszentségtelenítését, mennydörgés sújtotta, és a gyerekkel együtt megkövült. A legenda szerint Perun bálványa, akit a novgorodi megkeresztelkedéskor megdöntöttek, a hídra dobta ütőjét, és ez állt: „Próbáljátok meg, novgorodiak, de emlékezzetek rám!” Azóta bizonyos napokon a városiak rituális mészárlásokat rendeztek itt, a templomokban őrzött bádoghegyekkel ellátott klubokat használva.

A 13. századi cseh egyházi szótárban. A "Mater Verborum" Perunt a Jupiterhez hasonlítják. Számos pogányság elleni egyházi tanításban, például a „Szent Apostolok Igéjében és Kinyilatkoztatásában” (XIV. század) Perun „Elin istenként” jelenik meg (a görög Zeuszra utalás). Gyakran azonosítják egyszerűen Dives-szel, az indoeurópaiak láthatatlan legmagasabb nappali istenségével (vö. görögül Θεός, latinul Deus), aki a baltiak körében ismert. A Perunhoz legközelebb álló istenség azonban a Poroszországtól a Volgáig terjedő balti Perkunas. Néhány finnugor nép a Perkunas nevet kölcsönözte az ördög jelölésére. A mordvai-erzyáknál is Purgine-groove-nak hívták a mennydörgőt.

Érdemes megemlíteni a nélkülözhetetlen kapcsolatot Thor mennydörgés istennel - a mennydörgés urával a skandináv népek körében, akik szomszédai és rokonai a szlávoknak az indoeurópai családban. Az istenek hindu panteonjában Perun megfelelője a mennydörgő Indra.

Perun képe és kultusza előkelő helyet foglal el a szláv újpogányságban és a kapcsolódó vallási mozgalmakban a 20. század végén - a 21. század elején. 2009. augusztus 24-én a szláv újpogányok Perun bálványát telepítették a Starokievskaya hegyre.

A szláv istenek még mindig itt vannak.

Isten Perun

Isten Perun

Perun isten (Perkunas, Perkon) - Minden harcos és sok klán védőistene a nagy fajból, a Svyatorus földjeinek és klánjainak védelmezője (oroszok, fehéroroszok, észtek, litvánok, lettek, latgalok, félgalik, lengyelek, szerbek stb. .) a Sötét Erőktől , Mennydörgő Isten, a Villám uralkodója, Svarog Isten fia és Lada, Isten Anyja, Vyshenya Isten unokája. A Sas termének védőistene a Svarog-körben. Isten Perun már háromszor megérkezett Midgard-Földre, hogy megvédje azt és a Nagy Faj klánjait a Pekel Világ sötét erőitől.
Több mint 40 000 ezer évvel ezelőtt, az Urai-Földről, a Svarozh körön, a Sas termében, Perun isten harmadszor látogatott el Midgard-Földre. Minden harcos és a Nagy Faj sok klánjának védőistene. Mennydörgő Isten, Villám uralkodója, Svarog Isten fia és Lada, Isten Anyja.

A Fény és Sötétség közötti első három mennyei csata után, amikor a Fény Erők győztek, Isten Perun leszállt Midgard-Földre, hogy elmondja az embereknek a megtörtént eseményeket és azt, hogy mi vár a Földre a jövőben, a sötét idők kezdetéről. A sötét idők olyan időszakok az emberek életében, amikor felhagynak az istenek tiszteletével és a mennyei törvények szerinti élettel, és elkezdenek a pekeli világ képviselői által rájuk kényszerített törvények szerint élni.
Megtanítják az embereket, hogy saját törvényeiket alkossanak és azok szerint éljenek, ezáltal rontsák életüket és önpusztításhoz vezessenek.

Vannak hagyományok, amelyek szerint Perun isten még többször meglátogatta Midgard-Earth-et, hogy elmondja a Rejtett Bölcsességet a Szent Faj klánjainak papjainak és véneinek, hogyan készüljenek fel a sötét, nehéz időkre, amikor horogkeresztes galaxisunk karja megteszi. áthaladni a Pokol Sötét Világainak erőinek kitett tereken.
Ebben az időben a Fényistenek nem látogatják népeiket, mert... a Mennyei Etika törvényeivel összhangban nem sértik meg a Pokol Sötét Világainak erőinek alávetett tér határait.
Galaxisunk kilépésével a Pokol Sötét Világainak tereiből a Fényistenek ismét meglátogatják a Nagy Faj klánjait. A Fényidők kezdete a 7520-as Szent Nyáron kezdődik az S.M.Z.H. (a csillagtemplom világának megteremtése) vagy i.sz. 2012.
Perun isten megadta a Nagy Faj népének és a klán leszármazottainak a Mennyei Parancsolatokat, és 40 176 éven keresztül figyelmeztetett a közelgő eseményekre a jövőben. Harmadik Midgard-Earth-i látogatása során Perun Isten elmondta a Szent Bölcsességet a Nagy Faj klánjainak.
Belovodye őseink felírták a Szent Bölcsességet árja rúnákkal a „Perun Santiy Veda” kilenc körébe, „The Wisdom of God Perun”.

Himnusz-ortodox dicséret:
Perun! Halld meg azokat, akik Téged hívnak!
Dicsőséges és Trislaven légy te!
A Svetlago világ áldásai,
Adjatok minden szent fajnak!
Mutasd meg szép arcodat utódodnak!
Taníts minket jó cselekedetekre,
Adj az embereknek több dicsőséget és bátorságot.
Fordíts el minket a vakmerőség leckéjétől,
Adj klánjainknak sok embert,
most és mindig, és körről körre!
Legyen, legyen, úgy legyen!

Perun és Skipper – Szörnyeteg

Perun a hercegek és a harcosok istene. Megőrzi az állam alapjait, fenntartja a rendet az Univerzumban, és győzelmet ad a csatákban.
Az ősi legenda szerint Perun született Svarognak és Sva anyának. Azután született, hogy Swa anya megette Rod's Pike-ot. Amikor Perun megszületett, mennydörgés harsant, a föld megremegett és a hegyek összeomlottak.

Aztán mennydörgés harsant az égen,
Ekkor villámlott a felhőkben
És úgy jött a világra, mint a villám,
Svarog Perun, a mennydörgő fia!

Amikor Perun még csecsemő volt, a Skipper-Beast eljött az orosz földre.

Nem por az, amit a mezőre szórnak,
Nem köd száll fel a tengerből,
Egy csorda állat elfogyott,
Mint egy állatcsorda, kígyó.
A vad kapitány-vadállat előreszaladt!
„Kolyada könyve”, V a

Porukot egy mély pincébe temette, nővéreit pedig elvitte: élek. Maren és Lelya. Perun háromszáz évet töltött egy börtönben. És háromszáz évvel később a Swa anya madár megverte a szárnyait, és Svarozhicsokat hívott. A Svarozhichi összegyűlt és varázslatos madarakká változott: Veles - Sirin madár, Khors - Alkonost, Stribog - Stratim madár.
Perunt keresték az egész Fehér Világban. Elrepültek a Skipper-fenevadhoz, és elkezdték kihallgatni. A kapitány-vadállat meg akarta őket csalni, de nem sikerült neki. A Viharló segítségével a Svarozhichi megtalálta a börtönt, ahol Perun mélyen aludt.
Perun felébresztéséhez élő vízzel kellett lemosni - Surya. És akkor a Svarozhics megkérdezte Gamayun varázsmadarat:
- Repülj, Gamayun, a széles Keleti-tengeren túli Riphean-hegységbe! Hogy a Ripejszkij hegyvonulataiban azon a Berezan hegyen találsz egy kutat Surya-val, amely bódító komlókkal van összefonva! Hozz élő vizet a kútból!
És Gamayun élő vizet hozott, és a Svarozhichi megmosta vele Perunt. És akkor adtak neki inni mézet, Suryát. Perun felállt, és megigazította a vállát. A Vörös Nap felmelegítette. Az eső átáztatta cukros ajkát. Perun elvigyorodott, megigazította arany bajuszát, forróságtól repdesőben, megrázta ezüst szakállát és arany fürtjeit, és így szólt Svarozicsokhoz:
- Megyek a Skipper bestiához, fizetek neki egykori barátságommal!

Perun bravúrja

Perun áldást kért Lada anyától, és elment a Sötét Királyságba a Skipper-fenevadhoz. Nem könnyű bejutni a Sötét Királyságba, mert útközben vannak előőrsök.
Perun megérkezett az első előőrsre. Útját sűrű, járhatatlan erdők zárták el - ott a gyökér csavarodott gyökérrel és a tövis a tövissel összefonódott.
De Perun azzal fenyegetőzött, hogy apró darabokra töri az erdőket, így az erdők szétváltak. Aztán Perun útját sebes folyók zárták el – hullámok egymás után futottak össze, a meredek partokról kövek hullottak. Ne passzolj, ne add át Perunt!
De Perun megparancsolta a folyóknak, hogy váljanak szét, és elváltak.
Aztán Perun behajtott a nyomasztó hegyek közé. Perun ráparancsolt a hegyekre. És megremegtek a hegyek.
Aztán Perun útját elzárta Magur, Indra madara. Tizenkét nyirkos tölgyfán ült, és a karmaiban tartotta Miracle Yudo bálnahalat. Úgy morgott, mint egy állat, fütyült, mint egy kígyó – minden fű-hangya összegabalyodott, az azúrkék virágok lehullottak, és a sötét erdők a földig hajoltak.
Perun azonban nem félt a magur madártól, levette az íjat a válláról, kilőtte a nyilat, és kilőtte a madár jobb szárnyát. A madár azonnal kiesett a fészekből, és félreállt Perun útjából.
Perun tovább hajtott, és szörnyű kígyókba futott. Azok a kígyók tűzzel perzselték Perunt, fülükből oszlopban ömlött a füst. És három pásztor gondozta ezeket a kígyókat - Perun három nővére volt: Zhiva, Marena és Lelya. Háromszáz éve rabolta el őket a Skipper Beast, és szörnyetegekké változtatta őket: bőrük fehér, mint a lucfa kérge, hajuk nő, mint a tollfű.
Perun megparancsolta a nővéreknek, hogy menjenek a Riphean-hegységbe, és merüljenek bele a tejfolyóba, a tejfölös tóba, hogy megtisztuljanak a szennytől.
És ő maga elment a kapitány palotájába. Perun behajtott a kapitány kamráiba: a kamrák falai emberi csontokból vannak, a kamrák körül koponyákkal ellátott tyn. A kapitány arrogáns beszéddel üdvözölte:
- Én vagyok az egész Aluniverzum királya! Amint elérem a mennyei oszlopot, megragadom a damasztgyűrűt, az egész Földet a kék Ég felé fordítom és a földieket összekeverem az égivel!
De Perun nem félt a kapitány-vadállattól, belerohant, és lándzsával szúrni kezdte. A kapitány-vadállat nagyon meglepődött, és tágra nyílt szemekkel nézett Perunra:

Miféle csoda ez? Ön lovag vagy mennyei isten? A halál a családomban csak Perun Svarozhicstól van írva, és hogy Perun a Nyersföldön van.
És Perun így válaszolt neki:
- Én vagyok a hirtelen halálod! Perun és a kapitány-vadállat verekedni kezdett. Perun pedig legyőzte és magasra emelte a Siper-fenevadat, majd ledobta a Földanyára. A föld megnyílt, és elnyelte Skippert. És akkor Perun feltöltötte azt a szurdokot a Kaukázus hegységével.
(„Kolyada könyve”, V 6)

Perun és Diva

Perun az Irian Gardenben találkozott Diva-Dodolával, az éjszakai égbolt istenének, Dyyának és a hold Líbia istennőjének lányával. A díva csodálatosan jó volt és ugyanolyan megközelíthetetlen. Amikor Perun a kezét és a szívét nyújtotta neki, egyszerűen sírva fakadt, és elszaladt a vőlegény elől. De Perun úgy döntött, hogy esküvőt tart! Elment apjához, Dyuhoz, hogy ajándékokkal békítse meg az öreget, és megnyerje a lánya kezét.
De amíg Perun Dyyával volt, Diva-ra felfigyelt a Fekete-tengeri kígyó - a Pallet Cár. És azt kell mondanom, hogy Diva is elbűvölte. A fekete-tengeri kígyó beszállt aranyszekerébe, amelyet nyolc fekete ló fogott, és elment udvarolni, de a Díva elutasította.
- Szívesen sétálnék a tengeren, de az égen járok, mennydörgéssel játszva a zörgő felhők között!
Csernomorec megsértődött, és sötéttel közeledett az Irian Gardenhez. Háromfejű kígyóvá változott. Egyik szájból szikrák záporoztak, a másikból jeges szél, a harmadik pedig büszkén kiáltott:
- Add ide Diva-Dodolát!
De volt neki igazság. Dyi és Perun megérkezett. Sasokká változva elkezdtek villámokat vetni a Fekete-tengeri kígyóra.
Az összes Svarozhichi és az egész mennyei hadsereg összegyűlt. Ezt látva a Fekete-tengeri kígyó azonnal megnyugodott. Hazament, és a Fekete-tenger legmélyére merült.
Az esküvő elkezdődött. És ekkor új szerencsétlenség történt. Rod Veles fia, látva, milyen gyönyörű a Díva, maga is beleszeretett a lányba, vagy inkább a szarva hegyéig. És elkezdte rábeszélni Dívát, hogy meneküljön vele az esküvőről. De Diva hajthatatlan volt.
- Ne haragítsd Rodot! - mondta büszkén. Később azonban továbbra sem sikerült elmenekülnie Veles szerelmi varázslatai elől.
És most mennydörögnek a zivatarok és villámlik – a Mennydörgő és a Diva-Perunitsa üldözi a Fekete-tengeri kígyót és Velest az égen.
Aztán az első mennydörgés után zuhogni kezdett az eső a szomjas földre, és a villámlásokban elkezdődött Perun és Diva esküvője. És a Díva énekelni kezdett:

Menjünk, Perun, sétáljunk egyet
Mezőkön és erdőkön!
Zivatarral mész el
És én - villámmal!
Lecsapsz egy zivatarra,
És kifújom!
Menjünk, Perun, sétáljunk egyet
Mezőkön és erdőkön!
Jössz az esővel,
Én pedig irgalommal
vizet fogsz önteni,
És nőni fogok...
- Menjünk sétálni, Thunder.
a mezőn át tatár stílusban!
Te a zivatarral
és a molognával vagyok,
Meg fogsz ölni
és kibököm.
- Menjünk, mennydörgés, sétáljunk egyet!
a mezőn át Turdaksky szerint!
Te az esővel
én pedig irgalommal,
ki fogsz ömleni
és meg fogom növeszteni.
Szöveg a „The Book of Kolyada” és a „The Cloud and the Thunder megegyezett” sémi dalból
("Songs, mese, ditties" gyűjtemény, Szaratov, 1969).

Perun és Devan

Perunnak és Diva-Dodolának volt egy lánya, Devan. Devan büszkén és gyönyörűen vette Díva anyát, és hatalommal Perun atyát.
Különféle bölcsességet tanult: erdei állattá változni, halként úszni a folyókban és tengerekben, és a félelmetes magur madárként repülni az egekben. Devana pedig nagyszerű vadász lett, mert tudta, hogyan kell állatokat, madarakat és halakat megbabonázni.
Devan egyszer egy tiszta rúdon lovagolt. Egyik kezével lándzsát dobott az égbe, a másikkal buzogányt, majd felszedte őket több száz mérföldre attól a helytől, ahol dobta őket.
Két nagy, iszonyatos farkas futott előtte, jobb vállán egy sólyom, bal oldalán pedig fehér gyrfalcon ült. Veles követte Devanát. Úgy kiabált Devano után, mint egy állat, és fütyült, mint egy csalogány. Devanushka azonban nem válaszolt Veles hívására.
- Az a Devanushka nekem nem lesz párja! - rémült meg Veles.
Devana Dazhbog felé vezettem. Fehér arccal odalovagolt hozzá, leszállt a lováról, meghajolt és udvariasan megkérdezte:
- Hová mész Devanushka?
- Még mindig fényes Iriyhez megyek! Szeretnék enni Iria almát és leülni Svarog trónjára!

Dazhbog felpattant a lovára, és Svargához lovagolt.
És eljött az Iriysky-kertbe, és azt mondta Perunnak - így és úgy, a lányod szemtelenné vált, Dyeva vére játszik benne.
Perunovo szíve megszakadt. Elment a lányához. Ordított, mint egy állat – és a farkasok, amelyek Dévana előtt futottak, szétszéledtek. Fütyült, mint egy csalogány – és a sólyom és a gyrfalcon elrepült. Perun eleinte szavakkal akart érvelni a lányával. De Dévana nem hallgatott a papra.
És akkor Perun és Devan összejöttek egy nyílt terepen. Lándzsákkal és ütőkkel harcoltak, karddal vágták magukat. De lándzsáik, kardjaik és ütőik eltörtek. Devan oroszlánré változott, Perun pedig oroszlánré. És Leo legyőzte a hatalmas oroszlánt. Aztán Devan Magur madárrá változott, Perun pedig sassá. És ismét a Sas harcolt a Magur madárral. Aztán Devana Fehérhallá változott. Perun segítségül hívta Makosh sorsistennőt, aki Dolyával és Nedolyával együtt gyakori hálót kötött. Perun pedig ezzel a hálóval elkapta Devant.
Itt Devan megadta magát a sorsnak, és meghajolt Perun előtt.

Perunt az orosz folklórban a bibliai Ilja próféta váltotta fel, majd Ilja Muromets, Bátor Jegor, Sidney Frolka (lásd eposz, mese). Születés - a „Shvetogor, a hős” mesében a könyvből. „Az orosz usztya folklórja” (L., 1984) stb. A kapitány-vadállat érkezését orosz balladák („Orosz népballadák” (M., 1983. 152. o.)) adják meg. A Mennydörgő és a Kígyó, vagyis Beles harcának cselekményét V. V. Ivanov tanulmányozta. és Tenorov V.N., könyv. „Kutatás a szláv régiségek területén” (Moszkva, 1974). Az esküvői mítosz cselekménye - V.N. Putilov, lásd: „Orosz és délszláv hősi eposz” (Moszkva, 1971). Megjegyzem egy ritka szöveg forrását Csernomorec tengeri cárról és a lányról, akit el akar csábítani: egy dalt E.R. a „Belarusian Collection”-ból. Romanov (1. szám, Kijev, 1885, 12. o.). Íme egy tündérmese Poruk ördöggel vívott harcáról.

A Mennydörgő kígyókkal és szörnyekkel vívott harcáról szóló kezdeti mítoszokat sok nép megőrizte. Csak megemlítem Zeusz és Typhon görög mítoszát, amelyet az athéni Apollodórosz mesélt el újra. Megjegyzem, Typhon a Kapitányhoz hasonlóan bebörtönzi a Mennydörgőt egy barlangba, majd Hermész és más istenek kiszabadítják, és csak ezután győzi le Zeusz Typhont. És mindez Lyciában történik, vagyis azokon a vidékeken, ahol akkor éltek a cimmerek és szkíták, a szlávok ősei. Tőlük jutott el ez a mítosz a görögökhöz. Indiában a Prajanya (más néven Perun) egyesült Indrával.

Copyright © 2015 Feltétel nélküli szerelem