Az ukránfilizmus kétarcú Janusa Vlagyimir Antonovics Nem mondható, hogy ennek az alaknak a neve ismeretlen ma Ukrajnában. Tisztelik, beszélnek róla, cikkeket, könyveket írnak, műveit újra kiadják. De nem szerepel a modern Ukrajna fő bálványai között. Őszinte

Kulccsal kinyitotta a templom arannyal és elefántcsonttal díszített, nehéz dupla tölgyfaajtóit, és Janus arca előtt, a boltívek alatt fegyveres katonák és hadba induló ifjak haladtak el, fegyvert fogva az első idő. A háború alatt a templom kapui nyitva álltak, amikor a béke megkötött, a hazatérő csapatok ismét elhaladtak az istenszobor előtt, és a templomot ismét kulcsra zárták.

Ahogy egy korábbi cikkben mondtam, „a diadalív egyértelműen „női” szimbólum, a női méh képe. Tehát Janus istennel „eltérés” van: lehet, hogy egyáltalán nem isten, hanem istennő?

Kezdjük kitalálni...

Először is biztosan ismert, hogy a magánházak összes ajtaja, az istenek temploma és a városfalak kapuja Janus védnöksége alatt állt. És most emlékezünk Shila-na-gig képeire, amelyeket közvetlenül a házak, templomok és kapuk ajtaja fölé helyeztek el.

Az ajtó feletti Sheela példája az írországi Stretton templom, 14. század.

További. Ugyanez a Wikipédia-cikk azt állítja, hogy valójában a kétarcú Janus nem két férfiarcból áll, hanem csak egyből; másik arca egy nőé. Emlékezzünk arra, hogy ezt az istenséget két ellentétes (múlt és jövő) arccal ábrázolták. Az egyik arca egy fiatal, szakálltalan ember arca volt, aki a jövőbe néz, a másik egy szakállas öregember arca, aki a múltba néz. Tehát az öreg Janus, a fiatal, szakálltalan pedig Jana. Janus- ő Apolló, és Diana Yana, kiegészítéssel D eufóniáért.

Végül az istenség neve a latin janua szóhoz kapcsolódik, ami „ajtót” jelent. Az „ajtó” minden nyelven nőies, és úgy gondolom, hogy nem kell magyarázni az ajtók szimbolikus kapcsolatát a női nemi szervekkel - itt minden nyilvánvaló.

Ezenkívül Janus-Yana jóval a Jupiter-kultusz létrehozása előtt létezett. A Wikipédia ezt írja: „A Jupiter-kultusz megjelenése előtt Janus volt az ég és a napfény istensége, aki kinyitotta a mennyei kapukat, és felengedte a napot az égre, és bezárta ezeket a kapukat éjszakánként.” Mi volt ott a Jupiter-kultusz megjelenése előtt? - Így van, matriarchátus a Nagy Istennő kultuszával.

A tudósok azt sugallják, hogy a Janus név korábban úgy hangzott, mint a "Dianus", ami a "dia" - dy-eð2 -ből származik, amely az indoeurópai "dey" gyökből származik, amely ragyogást jelent. A latinban ezt a gyökeret a szavak képviselik meghal("nap"), Diovis és Iuppiter.

És itt kell elidőznünk ezen a Diovis néven ( egyéb-ind. Dyâus, prop. "ragyogó, nappali égbolt", "nappal"). Ebből a névből származtak Zeusz, Jupiter és más patriarchális istenek. Ez a név nagyon hasonlít a "Déva" szóra. A Wikipédián ezt olvassuk: " Déva, vagy devata(szanszkrit: देव, déva IAST ) - isten, isteni lény a hinduizmusban. Feltehetően a szó a protoindoeurópai nyelvből származik *deiwos, egy melléknév, ami azt jelenti "mennyei" vagy "csillogó"és vriddhi a gyökérből *diw "ragyog". Nőies dévi "istennő "(PITE *deiwih 2). Összefüggő "Szűz" litván is dievas, lett istenek, porosz deiwas, germán tiwazés latin deus ("isten")És divus ("isteni"), amelyből az angol szavak is származnak isteni, istenség, Francia dieu, spanyol dios, olasz dio, szláv *divъ.

És itt elérkezünk a legérdekesebb dologhoz - a „déva” és a „leányka” szavak közötti etimológiai kapcsolathoz. Véleményem szerint ezeknek a szavaknak ugyanaz a gyökere. Alekszandr Tulupov könyvében "Észak rúdja. Az orosz hiperboreaiak" ezt írja: "Talán a „női” helyének és szerepének legközvetlenebb és legegyszerűbb mutatója az orosz általános tudatban maga az orosz „déva”, amely archaikus a „déva”-val, a védikus istennővel. De nem akármilyen istennő, hanem egy „szoláris” istennő a szanszkrit „div” gyökből - „fényes, ragyogó”. És valaki Szergej Petrov ezt írta: „Mindkét szó az „adni” szóból származik, sajnálom, ad, és a deus, az isten értelmében, ad. Nos, igen, az ókori szlávoknak volt Dazhbog (Dazhbog, óorosz. Dazhbog, templom dicsőség. Dazhdbog).

Dazhbog, ahogy egy modern művész elképzelte. Nőies arc, hosszú haj, nyolcágú „Ishtar csillag” (vagy „Szűz Mária csillag”) a mellkason, felemelt karok, mint az istennők női figurái.

Emlékszem a Miatyánk szavaira is: „ Mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma."

Egyébként itt van a „Miatyánk” szó szerinti fordítása arámból (a val000 a "Miatyánkban" arámról fordítva):

RÓL RŐL, Élet lélegzése,
Mindenhol ragyog a neved!
Csinálj egy kis helyet
Elültetni a jelenlétedet!
Képzeld el a képzeletedben
A „tudom” most!
Öltöztesd fel vágyadat minden fényben és formában!
Csírázz kenyeret rajtunk keresztül és
Egy epifánia minden pillanatra!
Oldd fel a kudarcok csomóit, amelyek összekötnek minket,
Ahogy kiszabadítjuk a köteleket,
amellyel visszafogjuk mások gaztetteit!
Segíts, hogy ne felejtsük el Forrását.
De szabadíts meg minket attól az éretlenségtől, hogy nem vagyunk a Jelenben!
Minden Tőled származik
Látás, erő és dal
Találkozásról találkozóra!
Ámen. Hagyja, hogy a következő cselekedeteink innen növekedjenek.

Amint látja, itt a „Miatyánk” helyett - „ Élet lélegzése". Ne feledjük, hogy az Éva név fordítása " Élet Emlékezzünk arra is, hogy a Szentlélek héberül (‏רוח הקדש‎, Ruach hakodesh), arabul (روح القدس, Ar-rukh al-quds) és más sémi nyelveken ( Ruʹach) — női fajta .

Dmitrij Merezskovszkij „Az ismeretlen Jézus” című tanulmányában azt írja, hogy a kanonikus evangéliumokban Jézus megkeresztelkedésekor hang hallatszik az égből.: "Ezen a napon szültelek téged."
És Jézus és anyja anyanyelvén, az arámi nyelven, ahol a „Szentlélek”, Ruach nőies: „I szült Te".
A Mennyei Anya, a Lélek ezt mondja az örökkévalóságban; a földi anya, Mária még időben elmondhatta volna ugyanezt. Itt már nincs ellentmondás a két karácsony között; a kísértés csípése megszűnt.
Az „Isten Szellem” (János 4:24) nem csak azt jelenti magának Jézusnak a szájában, arámul: Isten nemcsak ő, az Atya, hanem az is. Ő, anya.
„Az én anyám a Szentlélek” – mondja majd, emlékezve arra, ami közvetlenül a keresztség után, magára Jézusra történt a héberek evangéliumában, nem kevésbé ortodox, mint a mi kanonikus evangéliumunk.

Az arámi eredeti emlékét görögül is megőrizte mind a négy tanú, kanonikus evangéliumainkban, ahol a Lélek képe nem „galamb”, periszterasz, hanem „galamb”, perisztera. Jézus megkeresztelkedésekor a Jordán folyóban a Szentlélek „leszállt” rá szerelmes madarak.

A Szentlélek galambja a Szent Péter-bazilikában

A galamb Istar istennő szent madara volt. Babilonban a „galamb” és a „születni” szavak hasonlóan hangzottak, és ezeket a madarakat a születéssel hozták összefüggésbe.
Az ortodoxok ezt már elfelejtették, de az eretnekek még emlékeznek.
„Hozd le a Szentlelket, hozd le
Szent Áfonya, gyere le
Anya rejtve!" -
ez a keresztség és az Eucharisztia imája Tamás Cselekedeteiben. A gnosztikus ófiták is megkeresztelkedtek, és úrvacsorát vettek „az Anya Szellem nevében”.

Valószínűleg ugyanez a „metamorfózis” történt Janusszal is. Janus és Juno közelsége nagyon gyanús. Héra görög istennővel azonosítják, aki az olimpia előtti időszak nagy női istenségének vonásait mutatja. Március 1-jén ünnepségeket tartottak a tiszteletére - matronalia. Azt kell mondanunk, hogy az ókori rómaiak március 1-jén ünnepelték az újévet. És csak benne I.e. 46-ban Julius Caesar császár új naptárt vezetett be – a ma is használtat, majd az újév január 1-jére költözött. Ezért az újévi „összekapcsolás” januárral meglehetősen késői dolog, a birodalmi Róma korszaka, de korábban nem minden volt így.

A téma elég érdekes, talán még visszatérek rá. Úgy tűnik, ez nem csak Janus ügye. Valószínűleg más „férfi” istenek is pontosan ugyanígy jelentek meg. Először volt egy női istenség, mondjuk Libera. Aztán egy férfinevet adtak hozzá - Liber -, és egy ideig az istenség biszexuális volt: Liber-Libera. És végül a női nevet eltörölték, és csak egy férfinév maradt.

Nyilvánvaló, hogy először a Szűz létezett, majd megjelent a biszexuális Dyaus-Deva istenség, végül csak Dyaus maradt, és a Szűz démonizálódott (az ifjabb Avestában a dévák gonosz szellemekként, Angra Mainyu teremtményeiként jelennek meg, mindenféle bűnt megszemélyesítve, és arra törekednek. árt az embernek és más jó emberek alkotásainak).

Valószínűleg Jahve ugyanúgy beszivárgott a matriarchális kultuszba (

Elég, ha felidézzük Plutarkhosz említését, miszerint Janus isten római templomának kapui, amelyeket akkor nyitottak meg, amikor a Római Birodalom háborút vívott, Numa Pompilius király (a legendás alapító után a második király) kora óta nem zárták be. Róma Romulus, Kr.e. 8. század) Augustus Octavianus császár idejéig (Kr. e. 63-14), azaz 700 évig, a Római Birodalom fennállásának szinte teljes időszakáig. A katonai konvojok a Római Fórumon található Szent Kaputemplomból (Janus geminus) indultak el. Kr.e. 29. január 12 A római szenátus döntése értelmében a csaknem száz évig tartó polgárháborúk vége jeléül bezárják a római Janus-templom ajtaját. Janus temploma a Forum Romanum területén volt, és két nagy, bonzóval borított boltívből állt, amelyeket keresztirányú falak kapcsoltak össze, és oszlopok támasztották alá, két kapuval egymás felé. A legenda szerint Numa Pompilius király építtette. A belsejében egy isten szobra állt, akinek két arca ellentétes irányba nézett (az egyik a múltba, a másik a jövőbe), és két bejárata volt. Amikor úgy döntöttek, hogy háborút üzennek bármely államnak, az állam fő embere, legyen az király vagy konzul, kulcsával kinyitotta a templom dupla ajtaját, és hadjáratra induló fegyveres harcosok, valamint fiatal férfiak. aki először fogott fegyvert, elhaladt a boltívek alatt Janus arca előtt. A háború alatt a templom kapui nyitva álltak. A béke megkötésekor a fegyveres csapatok ismét elhaladtak a győzelmes hadjáratból visszatérő istenszobor előtt, és a templom arannyal és elefántcsonttal díszített, nehéz kettős tölgyfaajtóit ismét bezárták. A kortársak és leszármazottak meglepetésére kapui 43 évig zárva voltak. Janus ünnepét, az agóniát január 9-én tartották magának a királynak otthonában. Janus papja volt a király helyettese ezekben a kérdésekben, az összes római pap élén. Janus istennek mézes piték, bor és gyümölcsök formájában áldoztak. Az emberek boldogságot kívántak egymásnak, édességet adtak annak jelképeként, hogy az egész következő év minden vágy boldog (és édes) kielégítésének jegyében teljen el. A kiabálással és zajjal járó veszekedést, viszálykodást törvény tiltotta, nehogy elhomályosítsa Janus jóindulatát, aki ha mérges, mindenkinek rossz évet küldhetett. Ezen a jeles napon a papok az összes tisztviselő jelenlétében egy fehér bikát áldoztak Janusnak, és imádkoztak a római állam jólétéért.

Janus (Dianus) képét gyakran használták érméken a köztársaság idején, de nagyon ritka a Birodalom idején. A kétarcú Janus minden római ász előlapján megtalálható a római rézérmék megjelenésétől az 1. század elejéig. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Kétarcú Janus- a küszöb, be- és kijárat, ajtók és minden kezdet istene. Minden kaput az ő szent fennhatósága alá tartozónak tekintettek, csakúgy, mint minden cselekmény kezdetét és minden bejárat áthaladását. Az ókori rómaiak istenségei közül az egyik legmindentudóbbnak tartották, és a legnépszerűbb volt. Nincs levelezése a görög panteonban. Egyik arca a múlt felé fordul, a másik a jövő felé. Védi a házat, elriasztja az idegeneket és a démonokat, és kellemes vendégeket hív. A naptárban az év első hónapját, amely megnyitja, róla nevezték el - január. A januárt Janusnak, az égbolt istenének, az utazók és tengerészek patrónusának szentelték. A boldogságot és a bajt is elkísérte. Az istenekhez szólva először Janus nevét idézték fel. A legenda szerint Janus volt Latium első királya. Tanította az embereket a mezőgazdaságra, a hajóépítésre és mecénás tengerészeket. Janust a szerződések és szövetségek istenének is tartották. államjavulás, aranykor. A két fej azt jelzi, hogy képes előre látni a jövőt és emlékezni a múltra. Két korona - két királyság irányítása (mindkét utat egyszerre láthatott). A személyzet jelzi, hogy ő volt az első, aki bemutatta a helyes utakat és kiszámította a távolságot. A kulcs annak a jele, hogy bevezette az ajtók és zárak építését, és kinyitotta velük a mennyország kapuját is. Mivel Janus az idő istene volt, aki a napokat, hónapokat és éveket számolta, jobb kezére (ujjaira) a 300-as szám (latin számok = CCC), a bal kezére pedig a 365 (latin számok - LXV) volt írva, ami az év napjainak számát jelentette. Fejét az ókori római „kifejezés” (terminus - határ, határ) koronázta meg - egy oszlop, amely a tulajdon határait jelöli. A kapu, bejárat (latinul: Janua) isteneként a ház bejáratának őrzőjének is számított, és attribútumként kapuőrbottal és kulccsal ábrázolták. A mezőgazdasági ismeretek és a rendezett életvitel közvetítője volt.

Janus Jupiter előtt ő volt az ég és a napfény istensége, aki kinyitotta a mennyei kapukat, és felengedte a napot az égre, és bezárta ezeket a kapukat éjszakára. Aztán feladta helyét, az ég uralkodóját, Jupitert, és ő maga is ugyanolyan tiszteletreméltó helyet foglalt el - minden kezdet és időbeli vállalkozás uralkodója. Ő fogadta a Szaturnuszt, és megosztotta vele a hatalmat. Azt is hitték, hogy Janus uralkodott a földön már a Szaturnusz előtt is, és az emberek minden földművelési készségüket, mesterségbeli tudásukat és időszámításukat ennek a jóindulatú és tisztességes istenségnek köszönhetik. Janus felesége Juturn vízi nimfa volt, a források védőnője, fiukat, Fonst pedig a szökőkutak és a földből kitörő források isteneként tisztelték. Októberben ünnepségeket tartottak a Fons - fontinalia tiszteletére. A kutakat virágfüzérekkel vették körül, a forrásokba koszorúkat dobtak. Ezért Janusnak, Fons atyjának tulajdonították az összes folyó és patak létrejöttét. J. Fraser „Az aranyág” című könyvében felismeri Janusban az erdő és a növényzet istenének prototípusát. Dianus néven tisztelték a Nemi tölgyesekben. Egy pap szolgálta, akit a királyi méltósággal egyenlítettek ki. A papnak éjjel-nappal őriznie kellett a kultuszának szentelt tölgyfát – elvégre az, akinek sikerült letörnie egy tölgyágat, megszerezte a jogot, hogy megölje a papot és átvegye a helyét. Az ókori olasz mitológia szerint egykor szent eljegyzés volt Dianus és Diana, az erdő és a termékenység istennője között. Mivel a tölgy a Jupiterhez hasonlóan Janusnak szent, Frazer úgy véli, hogy ezek az istenek azonosak, mint az azonos női istennők, Juno és Diana. Nem meglepő, hogy a patriarchális Róma szinte mindig férfiarcú Janust ábrázolta, mert a családapa volt a ház osztatlan ura. Ugyanakkor az itáliai félszigeten élő népek, amelyek mitológiájában Dianus és Diana eljegyzéséről beszéltek, ebben az istenben férfi és női princípiumot is láttak. Egy ügyes művészi ábrázolásban lehetőség nyílik mindkét pólust egységben bemutatni, és ekkor a biszexuális Dianus feje egy olyan társadalmi és mentális állapot szimbólumává válik, amely már nem csak a matriarchálishoz, vagy csak a matriarchálishoz kötődik. a társadalom patriarchális tudatformája. A kép ugyanakkor nem nélkülözi a férfi és a nő jellegzetes vonásait, a plasztik egy olyan rezgésmezőt képvisel, ahol a megosztottság egységgé olvad össze, hogy aztán ismét elkülönüljön egymástól. Ez a biszexualitás az új zóna istenségére emlékeztet, amelyről Crowley beszél a Thoth könyvében, és a Tarot kártyákon így ábrázolják a bolondot. Janus arcán nincsenek démoni vonások, mint sok más kapuőr, egyrészt az erőt és az elszántságot, másrészt a barátságosságot és a bölcsességet fejezi ki. Kapuőr jelentősége és kettős arca más kultúrákban is ismert, főleg afrikaiak. Párhuzamot lehet vele látni a kétfejű istenségben, amelyet a suriname-i busmanok mindig a falu bejáratánál helyeznek el. Ennek az istennek a papjának Nemiben történt rituális meggyilkolása és a természet isteneként való tisztelete ezt az istenséget a vegetációs kultuszok hosszú sorozatába foglalja, melynek fő gondolata a tavasz fiatal istenének győzelme a tél felett. Itt van számos rejtély alapja, Dionüszosz, Attisz, Adonisz, Ozirisz kultusza. Fraser szerint ez a természet átalakulásának vallási mágiájának általános kifejezése, amely a halálból és a helyébe lépő feltámadásból áll. Ettől a román szimbólumtól teljesen függetlenül, Közép-Afrikában léteznek fából készült, dupla arcú fejmaszkok, amelyek közül az egyik fekete (negroid), a másik fehér.

A reneszánsz idején Janus a múlt és a jövő szimbólumává változott (vö. prudencia) - az Idő allegóriáiban. Ebben az értelemben Poussin határként mutatja be. Az emberi élet hosszadalmas allegóriájának kezdetén Moira egy marék gyapjút nyújt (Giordano, Palazzo Medici-Riccardi, Firenze). Attribútuma egy feltekert kígyó, az örökkévalóság ősi szimbóluma. William Shakespeare A velencei kereskedőben kétarcúnak nevezi Janust, ezzel negatív értékelést adva neki.

A kétfejű isten képe lehetővé teszi ennek az istennek a sokféle értelmezését. Bármilyen ellentmondás szimbólumává válik: külső és belső, lélek és test, mítosz és elme, jobb és bal, konzervatív és progresszív, anyag és antianyag, egyszóval az egész dialektika ebben az istenben találja meg plasztikusan szintetizált megtestesülését. A „kétarcú Janus” kifejezés ma mindent, ami kétértelmű, kétértelmű, kettős, ambivalens – ugyanannak a cselekvésnek vagy dolognak a pozitív és negatív aspektusait szimbolizálja.

Janus az ókori Róma legtitokzatosabb istenalakja. Teremtőnek, az istenek istenének, az egész isteni Areopágus előfutáraként hívják. Janus az istenek istene" Salia (nagy Szaturnusz) ősi himnuszaiban, ahonnan állítólag az összes többi isten származik, a következőket mondja: "az ókor káosznak hív." A Janusról szóló mítoszok a legősibb hiedelmek eredetét követik nyomon. , ahol Janust az őskáoszként ábrázolták, amelyből minden világ keletkezett „Te, az istenek legősibbje, mondd: Kérlek téged, Janus” (Juvenal, Satire VI, 394.). a világ tengelyét forgatva a világrend védőistenévé válik. Ez a felsoroláskor is az indiai Vayu-t juttatja eszünkbe, akit kettős alakként – Jó és Rossz – ábrázolnak. A kezdet és a vég isteneként nagy misztikus jelentőséget tulajdonítottak neki, mert a rómaiak számára az első lépés volt a döntő minden eltervezett sikerhez, az első lépés meghatározta az összes többit át a kapun, és egy másik térben találja magát Ez vonatkozik mind az ember időben és térben való mozgására, mind a lelkek mozgására. Az egyik változat szerint az ószövetségi isten egyik neve Janus.