Kniha Oswalda Spenglera (1880-1936) „Úpadok Európy“ sa stala jedným z najvýznamnejších a najkontroverznejších majstrovských diel v oblasti sociológie kultúry, filozofie dejín a filozofie kultúry. „Úpadok Európy“ je dielo, ktoré obsahuje biologickú filozofiu dejín: kultúry sú tie isté živé organizmy, ktoré sa rodia, rastú, dospievajú, starnú a miznú. Svetové dejiny predstavujú striedanie a spolužitie rôznych kultúr, z ktorých každá má jedinečnú dušu.
Spenglerov kultúrny koncept je založený na komparácii a z veľkej časti na protiklade kultúry a civilizácie.
Vo svetových dejinách Spengler identifikuje osem typov kultúr, ktoré dosiahli plnosť svojho rozvoja: starovek a západná Európa, arabská kultúra, Egypt, Babylon, India, Čína a mayská kultúra. Pre Spenglera je ich existencia v rôznych časoch na najodľahlejších územiach planéty dôkazom nie jedného svetového procesu, ale jednoty prejavu kultúry v celej jej rozmanitosti. Kultúra je pre Spenglera historická individua, ktorá sa vyvíjala stáročia, historická a kultúrna celistvosť, ktorej podstatu tvorí náboženstvo. Spengler použil termín civilizácia na označenie poslednej, nevyhnutnej fázy akejkoľvek kultúry. Civilizácia ako výlučne technicko-mechanický fenomén je v protiklade s kultúrou ako kráľovstvom organického života. Civilizácia, ktorá má vo všetkých kultúrach rovnaké vlastnosti, je výrazom chradnutia celku ako organizmu, útlmu kultúry, ktorá ho oživuje, návratu kultúry do zabudnutia.
Podľa Spenglera je srdcom každej kultúry duša a kultúra je symbolické telo, vitálne stelesnenie tejto duše. Ale všetko živé jedného dňa zomrie. Živá bytosť sa rodí, aby si uvedomila svoje duchovné sily, ktoré potom starobou miznú a smrťou odchádzajú do zabudnutia. Toto je osud všetkých kultúr. Spengler nevysvetľuje pôvod a dôvody zrodu kultúr, ale so všetkou možnou expresivitou zobrazuje ich budúci osud.
„Každá kultúra prechádza vekovými štádiami jednotlivca. Každý má svoje detstvo, svoju mladosť, svoju mužnosť a starobu.“1
Spengler spája smrť kultúry s príchodom éry civilizácie. „Civilizácia je nevyhnutným osudom kultúry. Budúci západ nie je bezhraničným pohybom vpred a nahor v súlade s našimi ideálmi... Modernita je fázou civilizácie, nie kultúry. V tomto smere mizne množstvo životných obsahov ako nemožné... Len čo sa dosiahne cieľ, a navonok sa dotvorí a zrealizuje všetka plnosť vnútorných možností, kultúra zrazu otupne, odumiera, zrazí sa jej krv, sila. rozpadá - stáva sa civilizáciou. A ona, obrovský vyschnutý strom v pralese, dokáže zježiť svoje zhnité konáre ešte mnoho storočí.“
Kultúra je založená na nerovnosti, na kvalitách. Civilizácia je presiaknutá túžbou po rovnosti, chce sa usadiť v číslach. Kultúra je aristokratická, civilizácia je demokratická.
Spengler sa zaoberá úvahami o troch historických kultúrach: starovekej, európskej a arabskej. Zodpovedajú trom „dušám“ – apolónskej, ktorá si za svoj ideálny typ vybrala zmyselné telo; faustovská duša, symbolizovaná bezhraničným priestorom a dynamikou; magická duša, vyjadrujúca neustály súboj duše a tela, magický vzťah medzi nimi. Z toho vyplýva obsah každej kultúry. Pre Spengler sú všetky kultúry rovnaké; každý z nich je jedinečný a nemožno ho posudzovať z vonkajšej pozície, z pozície inej kultúry. Fenomén iných kultúr hovorí iným jazykom. Pre iných ľudí existujú iné pravdy. Pre mysliteľa sú platné buď všetky, alebo žiadne. Sústredením pozornosti nie na logiku, ale na dušu kultúry si dokázal presne všimnúť jedinečnosť európskej duše, ktorej obrazom môže byť (ako sa sám autor domnieva) duša Goetheho Fausta – odbojná, usilovná premôcť svet svojou vôľou.
Spengler verí, že každá kultúra má nielen svoje vlastné umenie, ale aj svoju vlastnú prírodnú vedu a dokonca svoju vlastnú jedinečnú povahu, pretože
príroda je vnímaná človekom prostredníctvom kultúry. „Každá kultúra už má úplne individuálny spôsob videnia a poznávania sveta – ako prírody,“ alebo – jedna a tá istá vec – „každá má svoju vlastnú, jedinečnú povahu, ktorú nemôže mať úplne rovnaký človek iného typu. formulár. Ale v ešte vyššej miere má každá kultúra svoj vlastný typ dejín, v štýle ktorých priamo kontempluje, pociťuje a prežíva všeobecné a osobné, vnútorné a vonkajšie, svetohistorické a biografické formovanie“1.
Pre Spenglera sa v modernom svete kultúra zachováva len v roľníctve, ktoré podlieha civilizačnému tlaku.
„Roľníctvo, spojené svojimi koreňmi so samotnou pôdou, žijúce mimo múrov veľkých miest, ktoré sú odteraz – skeptické, praktické, umelé – samotné predstaviteľmi civilizácie, toto roľníctvo sa už nepočíta. „Ľudia“ sú teraz považovaní za mestské obyvateľstvo, anorganickú hmotu, niečo tekuté. Roľník v žiadnom prípade nie je demokrat – napokon, aj tento pojem je súčasťou mechanickej mestskej existencie – preto je roľník zanedbávaný, zosmiešňovaný, opovrhovaný a nenávidený. Po zmiznutí starých vrstiev, šľachty a duchovenstva je jediným organickým človekom, jediným prežívajúcim reliktom kultúry.“2
Spengler vymenúva osem veľkých kultúr: egyptskú, babylonskú, indickú, čínsku, klasickú alebo apolónsku (grécko-rímsku), arabskú alebo magickú, mexickú a západnú alebo faustovskú (ktorá vznikla asi pred 1000 rokmi nášho letopočtu). Poukazuje na možnosť vzniku veľkej ruskej kultúry. Z týchto kultúr Mexičan zomrel násilnou smrťou, Arab a Rus utrpeli čiastočné potlačenie a zničenie v ranom štádiu vývoja.
Každá veľká kultúra je založená na vlastnom symbole predkov, ktorý určuje jej hlavné črty: spôsob myslenia, povahu vedy a filozofie, umenie a presvedčenie.
Spengler neodpovedá na otázku o príčinách vzniku veľkých a hnacích faktorov vo vývoji kultúr. Podľa jeho názoru princíp kauzality neplatí pre históriu, a preto je zrod veľkých kultúr vždy nevysvetliteľnou, tajomnou voľbou vykonanou kozmickými silami a ležiacou mimo rámca kauzálneho chápania. Rozvoj kultúry je určený „historickou logikou osudu“.
Disciplína: ruský jazyk a literatúra
Druh práce: Esej
Téma: „Úpadok Európy“ od Oswalda Spenglera
Abstrakt z knihy „Úpadok Európy“
Obsah:
Úvod 3
„Úpadok Európy“ od Oswalda Spenglera 5
Záver 11
Literatúra 12
Úvod
Oswald Spengler - nemecký filozof, historik, predstaviteľ filozofie kultúry. Jeho hlavné dielo "Kauzalita a osud. Úpadok Európy" (1918-1922) zožalo obrovský úspech v období medzi dvoma svetovými vojnami. Spengler rozvinul doktrínu kultúry ako súbor „uzavretých“ organizmov, vyjadrujúcich kolektívnu „dušu“ ľudu a prechádzajúci určitým životným cyklom, trvajúcim asi tisícročie. Zomierajúca kultúra sa znovuzrodí vo svoj opak – civilizáciu, ktorej dominuje technicizmus.
Oswald Spengler sa narodil 29. mája 1880 ako syn poštového úradníka Bernharda Spenglera a jeho manželky Paulíny.
Na jeseň roku 1891 sa rodina presťahovala do starobylého univerzitného mesta Halle, kde Oswald pokračoval v štúdiu na latinskoamerickom gymnáziu, ktoré kládlo dôraz na humanitárnu prípravu svojich študentov, predovšetkým na výučbu starých jazykov. Moderným jazykom sa v latinčine venovala menšia pozornosť, a preto Spengler, hoci čítal angličtinu, francúzštinu, taliančinu a rozumel trochu rusky, sa neodvážil v týchto jazykoch hovoriť ani písať.
Smrť jeho otca v lete 1901 podnietila Oswalda, aby sa presťahoval na univerzitu v Mníchove. Nakoniec sa Oswald vrátil domov do Halle, aby si dokončil vzdelanie a obhájil dizertačnú prácu, čo mu dalo právo vyučovať v triedach strednej školy.
V roku 1908 začal pracovať v jednom z hamburských gymnázií. v marci 1911 mu umožnil presťahovať sa do Mníchova,
\"Úpadok Európy\". Práce na prvom zväzku trvali asi šesť rokov a boli dokončené v apríli 1917. Jeho vydanie v máji nasledujúceho roku vyvolalo skutočnú senzáciu, prvé vydanie bolo okamžite, bez mihnutia oka vypredané, od neznámeho učiteľa na dôchodku, ktorý príležitostne publikoval články o umení, sa Spengler zmenil na filozofa a proroka, ktorého meno bol na perách každého. Len v rokoch 1921-1925 a len v Nemecku vyšlo 35 prác o Spenglerovi a o tomto jeho diele.
Vo veľkej obľube „Úpadku Európy“ sa skrýval paradox, keďže kniha bola určená veľmi úzkemu okruhu intelektuálnych čitateľov. No dotyk senzáciechtivosti, ktorý Spenglerovu knihu sprevádzal od jej vzniku a ktorý sa nedal zo seba striasť, vyvolal okolo tohto majstrovského diela mnohé skreslenia a nedorozumenia, ktorých účelom bolo podľa samotného autora „pokúsiť sa o prvýkrát predurčiť históriu \“.
Objavenie sa prvého dielu „Úpadku Európy“ vyvolalo nebývalý rozruch, pretože jeho autor dokázal určiť ideologickú situáciu v Nemecku v tých rokoch ako nikto iný a zmenil sa na intelektuálnu hviezdu svojej doby.
Čím bol však úspech knihy medzi čitateľmi hlučnejší, tým boli útoky na ňu prudšie. Práce na druhom diele „Úpadku Európy“, ktorý chcel Spengler dokončiť do jari 1919, boli prerušené pre turbulentné udalosti v Nemecku, ktoré obrátili jeho pozornosť na iné problémy. Okrem toho ho zúrivá polemika okolo knihy prinútila prehodnotiť koncept a až v apríli 1922 bol rukopis dokončený.
Svetová hospodárska kríza, ktorá vypukla v roku 1929, potvrdila Spenglerove alarmujúce predtuchy.
"Úpadok Európy" od Oswalda Spenglera
V diele Oswalda Spenglera „Úpadok Európy“ je história chápaná ako striedanie kultúr, z ktorých každá je im prezentovaná vo forme istých od seba izolovaných organizmov, kolektívnych jednotlivcov, z ktorých každá je podobná ľuďom, ktorí tvoria ich, má určitý symbolický „predok“, „genetický kód“; z nich sa vyvíja, prekvitá, starne a odumiera. Okrem „duše“ má každá kultúra svoju vlastnú „fyziognómiu“, t.j. meniaci sa výraz „tváre“ a „gestá“, odrážajúci v priebehu dejín originalitu tejto „duše“ v podobe umenia a čŕt ľudového života. Toto píše
„Kultúry sú organizmy. História kultúry ich životopis. Dejiny čínskej či starovekej kultúry, ktoré sú nám dané ako určitý historický fenomén v obraze pamäti, sú morfologicky obdobou dejín jednotlivca, zvieraťa, stromu či kvetu. Ak chceme poznať jeho štruktúru, tak porovnávacia morfológia rastlín a živočíchov už dávno pripravila príslušné metódy. Na seba nadväzujúce fenomény jednotlivých kultúr, rad narastajúcich, dotýkajúcich sa, tieňujúcich a potláčajúcich jeden na druhého vyčerpávajú celý obsah dejín. A ak všetky jeho obrazy, ktoré boli doteraz príliš dôkladne skryté pod povrchom triviálne prebiehajúcich takzvaných „dejín ľudstva“, budú môcť voľne prejsť pred mentálnym pohľadom, potom to nakoniec nepochybne bude byť možné objaviť typ, prototyp kultúry ako takej, oslobodenej od všetkého zatemňujúceho, bezvýznamného a lživého, ako ideál formy, ktorý je základom každej individuálnej kultúry.
V dejinách ľudstva autor identifikuje 8 kultúr: egyptskú, indickú, babylonskú, čínsku, grécko-rímsku, byzantsko-islamskú, západoeurópsku a mayskú kultúru v Strednej Amerike. Podľa Spenglera prichádza rusko-sibírska kultúra ako nová kultúra. S príchodom civilizácie začína prevládať masová kultúra, výtvarná a literárna tvorivosť stráca svoj význam, ustupuje neduchovnému technicizmu a športu.
„Úpadok Západu, ak sa na to pozeráme týmto spôsobom, je len o niečo viac ako problém civilizácie,“ píše Spengler. „Toto je jedna zo základných otázok celej vyššej histórie. Čo je civilizácia, chápaná ako organicko-logický dôsledok, dokončené stelesnenie a koniec kultúry?
Pretože každá kultúra má svoju vlastnú civilizáciu. Obidva tieto termíny, ktoré predtým označovali nejaký nejasný rozdiel etického charakteru, sa tu po prvýkrát chápu v periodickom zmysle ako výraz striktného a dôsledného organického dodržiavania. Civilizácia je nevyhnutným osudom kultúry. V tejto fáze sa dosahuje vrchol, z ktorého možno vyriešiť posledné a najťažšie otázky historického tvaroslovia. Civilizácie predstavujú najvyššie a najumelejšie stavy, ktorých je schopný najvyšší typ ľudí. Sú dokončením; nasledujú, ako to, čo sa stalo po tom, čo sa stalo, ako smrť po živote, ako skostnatenie po vývoji, a ako vidno na príklade gotiky a dórčiny, po dedine a detstve duše - duchovná schátralosť a kameň, skamenený. svetové mesto. Znamenajú koniec, sú nevyhnutné, no zakaždým sú dosiahnuté s vnútornou nevyhnutnosťou.“
O. Spengler si vytvára vlastnú metódu štúdia histórie, v rámci ktorej skúma množstvo kultúrnych útvarov staroveku a na základe paralel s modernou dobou sa snaží určiť osudy Západu. Študuje nielen dejiny kultúry, ale kladie si aj otázku budúcnosti európskej kultúry.
Je zaujímavé, že pre Spenglera neexistuje jediná svetová kultúra. Existujú len rôzne kultúry, z ktorých každá má svoj vlastný osud: „Ale „ľudstvo“ nemá žiadny cieľ, ani nápad, ani plán, rovnako ako druhy motýľov či orchideí. „Ľudstvo“ je zoologický pojem alebo prázdne slovo. Tým, že sa tento fantóm vytratí z okruhu formálnych historických problémov, bude možné pozorovať prejav úžasného bohatstva skutočných foriem,“ domnieva sa autor.
Spengler tvrdí, že kultúra je prvotným fenoménom všetkých minulých a budúcich svetových dejín. „Primordiálny fenomén je to, čo predstavuje myšlienku stať sa priamo viditeľným okom. Goethe jasne videl vo svojej mysli myšlienku rodovej rastliny v obraze každého jednotlivca, náhodne pestovanej alebo dokonca možnej rastliny,“ píše.
Každá kultúra podľa Spenglera prechádza všetkými vekovými štádiami jednotlivého človeka. Každý má svoje detstvo, svoju mladosť, svoju zrelosť a svoju starobu.
Spengler sa zaoberá tromi historickými kultúrami: starovekou, európskou a arabskou. Zodpovedajú trom „dušám“ - Apolonovej, ktorá si za svoj ideálny typ vybrala zmyselné telo; faustovská duša, symbolizovaná bezhraničným priestorom a dynamikou; magická duša, vyjadrujúca neustály súboj duše a tela, magický vzťah medzi nimi. Z toho vyplýva obsah každej kultúry. Západoeurópsku dušu autor nazýva faustovskou.
O. Spengler píše: „Čím viac sa kultúra blíži k poludniu svojej existencie, tým odvážnejšia, ostrejšia, mocnejšia a bohatšia sa stáva jej konečne ustálený jazyk foriem, čím je sebavedomejšia v pocite svojej sily, tým jasnejšia je jej vlastnosti sa stávajú. V ranom období je to všetko ešte temné, nejasné, hľadajúce, plné melancholickej túžby a zároveň strachu. Nakoniec, s nástupom staroby rodiacej sa civilizácie, oheň duše pohasne. Miznúce sily sa opäť pokúšajú, s polovičným úspechom v klasicizme, podobne ako ktorákoľvek umierajúca kultúra, prejaviť sa v kreativite vo veľkom meradle; duša ešte raz smutne spomína na svoje detstvo v romantike. Nakoniec, unavená, malátna a prechladnutá, stráca radosť z bytia a snaží sa ako v rímskej dobe z tisícročného svetla späť do temnoty prvotného mysticizmu, späť do matkinho lona, do hrobu...“
Podľa Spenglera je srdcom každej kultúry duša a kultúra je symbolické telo, vitálne stelesnenie tejto duše. Ale všetko živé jedného dňa zomrie. Živá bytosť sa rodí, aby si uvedomila svoje duchovné sily, ktoré potom starobou miznú a smrťou odchádzajú do zabudnutia. Toto je osud všetkých kultúr. Spengler nevysvetľuje pôvod a dôvody zrodu kultúr, ale veľmi expresívne zobrazuje ich budúci osud. Autor to vyjadruje takto:
„Každá duša má náboženstvo. Je to len iné slovo pre bytie. Všetky živé formy, v ktorých sa prejavuje, všetky druhy umenia, učenia, zvyky, všetky metafyzické a matematické svety foriem, každý ornament, každý stĺp, každý verš, každá myšlienka je vo svojej hĺbke náboženská a taká by mala byť. Odteraz už taká nemôže byť. Podstatou každej kultúry je náboženstvo; preto podstatou každej civilizácie je bezbožnosť...
Toto doznievanie živej vnútornej religiozity, ktorá postupne ovplyvňuje najmenšie prejavy existencie a realizuje ich, je to, čo sa v historickom obraze sveta javí ako obrat kultúry smerom k civilizácii, ako vrchol kultúry, ako som to nazval skôr, ako chronologický obrat, po ktorom je duchovná plodnosť druh \"človek\" navždy vyčerpaný a miesto počatia je obsadené konštruktom. Ak chápeme slovo sterilita v celej jeho pôvodnej závažnosti, potom označuje neodmysliteľný osud múdreho človeka svetových veľkomiest a medzi najvýznamnejšie fenomény historickej symboliky patrí skutočnosť, že tento obrat nespočíva len vo vyčerpanosti veľkého Umenie, sociálne formy, skvelé myšlienkové systémy, skvelý štýl vo všeobecnosti, ale je vyjadrené aj čisto fyzicky v bezdetnosti a rasovej smrti civilizovaných vrstiev, odrezaných od zeme, fenoménu, ktorý si mnohí všimli a oľutovali ho v časoch Rimanov. a čínske impériá, ale kvôli nevyhnutnosti nemohli zmierniť.“
Veľmi zaujímavým bodom je kontrast medzi O. Spenglerom a pojmami „kultúra“ a „civilizácia“, ktorý bol badateľný v predchádzajúcej pasáži.
Civilizáciou rozumie výsledok, dotvorenie a vyústenie akejkoľvek kultúry. \"Civilizácia sú tie extrémne a umelé stavy, ktoré si vyšší druh ľudí dokáže uvedomiť." O. Spengler nazval civilizáciu zúboženou kultúrou, ktorá si uvedomila svoje ciele a skončila svoju existenciu.
"Čo je civilizovaná politika zajtrajška v protiklade ku kultivovanej politike včerajška?" - pýta sa autor. A tu je jeho sklamaná odpoveď: „V staroveku to bola rétorika, v (západnej) Európe to bola žurnalistika, konkrétne v službách tej abstrakcie, ktorá predstavuje silu civilizácie, peniaze. A ešte niečo: „Kultúrny človek smeruje svoju energiu dovnútra, civilizačný človek smeruje svoju energiu von. ... Život je realizácia možného a pre ľudí s rozumom existujú len rozsiahle možnosti.“
Kultúra je živá, pokiaľ si zachováva hlboko intímne, intímne spojenie s ľudskou dušou. Duša kultúry nežije sama o sebe, ale iba v dušiach ľudí, ktorí žijú podľa významov a hodnôt danej kultúry. „Každé umenie je smrteľné, nielen jednotlivé diela, ale aj umenie samotné. Príde deň, keď prestane existovať posledný obraz Rembrandta a posledný takt Mozartovej hudby, aj keď možno maľované plátno a notový záznam ešte ostanú, keďže posledné oko a ucho, ktorým bol prístupný ich jazyk formy zmizne."
Ak kultúra prestane priťahovať a inšpirovať ľudské duše, je odsúdená na zánik. Odtiaľ Spengler vidí nebezpečenstvo, ktoré so sebou prináša civilizácia. Na zlepšovaní života nie je nič zlé, ale keď to človeka úplne pohltí, potom už na kultúru nezostanú žiadne duševné sily. Nemá nič proti vymoženostiam a výdobytkom civilizácie, ale varuje pred civilizáciou, ktorá vytláča pravú kultúru: „Kultúra a civilizácia sú živým telom oduševnenia a jej múmiou.“
Záver
Ešte v roku 1918, bezprostredne po skončení prvej svetovej vojny, nemecký filozof Oswald Spengler ohromil Európanov knihou „Úpadok Európy“. Kniha sa stala intelektuálnym bestsellerom, no história nabrala svoj vlastný smer a Spenglerove pochmúrne predpovede sa nenaplnili. Počas celého búrlivého a krvavého storočia mala Európa dostatok politickej vôle, aby doslova vstala z popola po katastrofách bez toho, aby sa spreneverila svojim základným hodnotám: slobode, individualizmu, demokracii. Spengler vo svojich dielach rozvinul doktrínu kultúry ako súboru uzavretých „organizmov“, ktoré vyjadrujú „dušu“ ľudu a prechádzajú určitým životným cyklom. Západoeurópsku kultúru s „vášnivou dušou objaviteľa“ nazýva filozof „faustovskou“. Zo Spenglerových myšlienok sa vyvinul nový smer kultúrnych štúdií a filozofie vedy. Po jeho práci si výskumníci začali všímať to, čo predtým unikalo ich pozornosti. Teraz sa už nezaobídeme bez štúdia toho, ako neracionálne sémantické základy kultúry určujú vývoj nielen náboženstva a umenia, ale aj vedy a techniky. A zásluha za objavenie tohto problému patrí Spenglerovi. Jeho „Úpadok Európy“ sa stal nielen udalosťou v kultúrnych štúdiách, ale aj udalosťou v európskej kultúre.
Literatúra
1. Spengler O. Úpadok Európy. T.1. M., 1993 - 667 s.
Vyzdvihnúť súborčo je história? Nekonečný prúd času, na ktorého brehoch spočívajú dôležité udalosti minulosti, alebo zmena epoch, ktoré sa rodia, existujú a umierajú, čím sa otvárajú dvere novej generácii? Oswald Spengler sa vo filme Úpadok Európy prikláňal k druhému scenáru. Veril, že existujú kultúry, ktoré sa stanú civilizáciami a potom, čo prežili svoju užitočnosť, zanikli. Zhrnutie knihy „Úpadok Európy“ od Oswalda Spenglera pomôže pochopiť túto problematiku.
Niečo málo o autorovi
Oswald Spengler sa narodil 29. mája 1880 v malom provinčnom mestečku Blankenburg v rodine poštového úradníka. V roku 1891 sa rodina Spenglerovcov presťahovala do iného mesta. Tu má Oswald možnosť študovať latinčinu, matematiku, filozofiu a prírodné vedy. Po ukončení štúdia na univerzite obhájil dizertačnú prácu „Metafyzické základy Herakleitovej filozofie“, získal titul doktora filozofie a začal vyučovať v Hamburgu.
Najprv pracuje ako učiteľ matematiky a zároveň sa snaží venovať žurnalistike, no po nástupe nacistov k moci a zhabaní jednej z jeho kníh začal viesť samotársky životný štýl. Zomrel 8. mája 1936, krátko pred smrťou naznačil, že Tretia ríša nebude trvať ani desať rokov. Ukázalo sa, že mal pravdu.
Filozofické názory
Autor knihy Úpadok Európy Oswald Spengler bol svojím spôsobom jedinečná osobnosť. Jeho myšlienky rezonovali medzi širokými kruhmi vedcov. Obľúbené boli najmä Spenglerove názory týkajúce sa historického vývoja národov a kultúry.
Hlavným predmetom Spenglerovho filozofického výskumu bola morfológia svetových dejín. Študoval jedinečnosť svetových kultúr, ktoré považoval za úplné a jedinečné organické formy. Spengler nechcel uznať všeobecne uznávanú klasifikáciu historických období. Staroveký svet, stredovek, novovek – to všetko bolo príliš nudné, nesprávne a jednoduché a navyše to vyvolávalo viac otázok ako odpovedí. A je ťažké aplikovať takúto klasifikáciu na spoločnosti mimoeurópskeho pôvodu.
Po úplnom uvedomení si tohto problému Spengler navrhol pozrieť sa na svetovú históriu z iného uhla. Zhrnutie knihy „Úpadok Európy“ od Oswalda Spenglera plne odráža jej hlavné myšlienky.
Vedec je presvedčený, že svetové dejiny by sa mali považovať za akumuláciu navzájom nezávislých kultúr, ktoré existujú ako živé organizmy. Majú tiež začiatok a koniec, obdobia prosperity a úpadku. Táto pozícia Spenglera úplne neutralizovala štandardnú myšlienku historického procesu. Povedal, že dejiny majú cyklický poriadok formovania, počas ktorého sa rodili a umierali navzájom nezávislé kultúry.
Ideologický základ
Podobne ako predstavitelia klasickej nemeckej filozofie 19. storočia aj Spengler rozlišoval vedy o prírode a duchu. Často opakoval: „Prostriedkom na pochopenie mŕtvych foriem je zákon, prostriedkom na pochopenie živých foriem je analógia. Spengler si však bol istý, že vedy by sa mali nazývať iba prírodné disciplíny, ale nie história. Proces ľudského rozvoja nechce vnímať ako lineárnu paradigmu. Nemecký filozof vidí dejiny svetového vývoja v podobe zrodu a zániku jednotlivých kultúr, o ktorých hovorí v „Úpadku Európy“. Spengler v knihe popisuje základné princípy vzťahu kultúry a civilizácie, ktoré možno považovať za ideový základ diela:
- Kultúra je hlavným obsahom histórie.
- Kultúra, rovnako ako človek, má štádiá dospievania: detstvo, dospievanie, zrelosť, staroba.
- Kultúra je ľudská individualita na najvyššej úrovni.
- Každá nová kultúra má nový svetonázor.
- Každá kultúra má svoju vlastnú civilizáciu.
O knihe
Spengler svojím dielom „Úpadok Európy“ ovplyvnil formovanie filozofického myslenia tisícov, ba až miliónov čitateľov. Prvá publikácia vyšla v roku 1918, po skončení prvej svetovej vojny. Mnohí výskumníci Spenglerovho života a diela poznamenávajú, že to bola vojna, ktorá sa stala impulzom, vďaka ktorému sa filozofove myšlienky stali populárnymi medzi čitateľmi. Koniec koncov, bez ohľadu na to, ako sa na to pozeráte, táto kniha je svojím spôsobom prorocká. Jeho hlavná myšlienka a predpovedané výsledky udalostí sa stali realitou o desaťročia neskôr. Preto bez stručného zhrnutia „Úpadku Európy“ od O. Spenglera len ťažko pochopíme myšlienky spisovateľa a filozofa, ktoré ožili a sú rovnako aktuálne aj v budúcnosti.
„Úpadok Európy“ je dvojzväzkové dielo, ktoré obsahuje dve hlavné myšlienky. Prvý hovorí, že európska civilizácia je len jednou z mnohých a v žiadnom prípade nie je nadradená ostatným. Druhá myšlienka je zložitejšia na pochopenie: civilizácia je určitý časový úsek, ktorý opisuje kultúru v období jej úpadku. A aby ste tomu porozumeli, musíte sa zoznámiť aspoň s krátkym zhrnutím „Úpadku Európy“ od O. Spenglera.
"Pád Európy"
Kniha vydaná v roku 1918, zväzok 1 „Úpadok Európy“ od O. Spenglera, sa volá „Pád Európy“. Vo všeobecnosti autor v tomto zväzku načrtol existenciu hlavných svetových kultúr, ktoré sú od seba nezávislé. Osobitnú pozornosť venoval egyptskej, indickej a čínskej. V tom istom zväzku Spengler predpovedá bezprostredný úpadok európskej kultúry, ktorý bude mať za následok industrializáciu a urbanizáciu spoločnosti.
Prerozprávanie zhrnutia „Úpadok Európy“ od O. Spenglera by malo začať opisom problému, s ktorým sa autor čitateľovi stretáva. Prvý zväzok začína opisom podôb svetových dejín. Spengler upozorňuje verejnosť na hlavný problém začiatku dvadsiateho storočia: „Ako určiť historickú budúcnosť ľudstva, ak sú historici nútení použiť obmedzenú lineárnu formu delenia dejín: staroveký svet - stredovek - nové storočie?
Napriek tomu, že túto triádu historického rozdelenia podporovali vynikajúce mysle ľudstva (vrátane Marxa a Webera), Spengler bol proti. prečo? Predovšetkým pre zjavný úpadok európskej kultúry na začiatku dvadsiateho storočia, ktorý vyvolal prvú svetovú vojnu a revolúciu v Rusku. Spengler vyhlásil európsky socializmus za fázu kultúrneho úpadku. Práve racionalizmus a túžbu po politickej a ekonomickej moci považoval autor za znaky úpadku západoeurópskej kultúry, teda za prechod Európy na civilizačné štádium.
Kultúra, história, príroda, kríza
V nadväznosti na prerozprávanie zhrnutia „Úpadok Európy“ od O. Spenglera stojí za zmienku, že autor odpovedal na globálne otázky:
- čo je kultúra?
- Čo sú svetové dejiny?
- Aký je rozdiel medzi existenciou sveta ako histórie a existenciou sveta ako prírody?
- Čo je najväčšou krízou našej doby?
Podľa Spenglerovho diela kultúrou myslel najväčšiu formu života, historický superorganizmus, ktorý je ako všetky organizmy smrteľný. Z tejto definície prirodzene vyplýva: svetové dejiny sú tokom existencie superorganizmov. Spengler identifikuje osem hlavných plodín. Každá z nich má svoje podoby: jazyk, ľudia, doba, štát, umenie, právo, svetonázor atď. Každá z týchto kultúr podľa Spenglera skrýva svoju vlastnú tvár, hovorí o tom už v druhej kapitole; kniha „Fyziognómia a taxonómia“.
Moderné etnické skupiny sa snažia mať tvár odlišnú od ostatných. Prejavuje sa to horlivým postojom k jazyku, kultúre a mentalite. V skutočnosti, ako povedal filozof pred 100 rokmi: "Všetky vedy budú súčasťou jedinej fyziognómie ľudstva." Spengler bol presvedčený, že kultúru možno študovať nielen fyziognómiou, ale aj systematikou, teda vzťahmi príčiny a následku. Pokiaľ ide o vzťah medzi históriou a prírodou, Spengler predkladá verziu, že realita sa stáva prírodou, čo je história.
Tragédia ľudstva a počiatok civilizácie
Spengler trval na tom, že ľudstvo nemá žiadny účel, myšlienku ani plán. Existuje ako motýle alebo orchidey. Rodí sa, existuje a umiera. Svetové dejiny sú podľa Spenglera obrazom večného zrodu, zmeny, formovania a umierania organických foriem za takéto organické formy považuje filozof.
V prvom zväzku autor hovorí o svojej vízii civilizácie. Vo všeobecnosti sa toto slovo používa na označenie opaku barbarského a divokého spôsobu života. Spengler veril, že toto bolo posledné obdobie inej kultúrnej éry – každá kultúra končí svojou vlastnou civilizáciou. Aby sme pochopili, o čom filozof hovorí, stojí za to obrátiť sa na také príklady, ako je vzostup a degenerácia starovekého Ríma a Egypta.
Spengler tiež poznamenal, že každá sila, ktorá sa objaví počas vývoja konkrétnej kultúry, je znakom imperializmu, ktorý predchádza premene kultúry na civilizáciu. Urbanizácia megacities, jasný rozdiel medzi „centrom“ a „provinciou“ sú hlavnými znakmi civilizácie, ktoré povedú ku koncu ďalšej kultúrnej éry.
Spengler oslovil čitateľov a odporučil im, aby študovali techniku namiesto poézie, navigáciu namiesto maľby alebo politiku namiesto teórie poznania.
"Svetové historické perspektívy"
V roku 1922 vyšiel 2. diel Spenglerovej knihy „Úpadok Európy“. V tejto práci pokračuje v rozvíjaní svojich myšlienok, ale v lokálnom zmysle. Identifikuje dve hlavné témy:
- Históriu treba vnímať morfologicky.
- Európska kultúra sa premenila na civilizáciu, čiže vstúpila do éry vädnutia.
Je lepšie zvážiť zhrnutie kapitol „Úpadku Európy“ od O. Spenglera s odkazom na druhý zväzok jeho práce. V prvom odseku „Vznik a krajina“ teda autor načrtáva analógiu kultúry s organickou bytosťou, berúc do úvahy jej „mikrokozmos“ a samotnú kozmickú, telesnú existenciu. Zaoberá sa problémami svetonázoru a myslenia živých organizmov. Podrobne opisuje správanie zvierat a rastlín, identifikuje rôzne vlastnosti a podobnosti. Rozpráva o tom, čo je myslenie a ako sa stalo príčinou rozkolu v ľudskej spoločnosti. A na záver dodáva, že „každý, kto nemá schopnosť myslieť, má zvieracie črty“. Rozvíja myšlienku, že svetové dejiny pozostávajú z dvoch hlavných aspektov: existencie jednotlivých kultúr a vzťahov medzi nimi.
Druhá kapitola druhého zväzku sa volá „Mestá a národy“. Tu Spengler predstavuje pojem „duša mesta“. V histórii možno nájsť viac ako tucet situácií, v ktorých sa odhaľuje nálada más, ktorú možno ľahko pripísať prejavom ľudskej duše. Navyše túto oduševnenosť možno aplikovať nielen na konkrétne mesto, ale aj na konkrétnu kultúru. Spengler považuje pojem „ľudia“ za najčastejšie používaný v modernej historickej vede. Spengler uisťuje, že ľudia sú vedomým vzťahom a nie vedeckými pseudorealitami.
Vo štvrtej kapitole „Štát“ Spengler skúma problém tried, najmä šľachty a duchovenstva, ktoré stotožňuje s mužskými a ženskými trendmi dejín. Piata kapitola skúma formy ekonomického života a problémy peňazí pri formovaní kultúry.
Základné momenty
Pri charakterizovaní diela „Úpadok Európy“ od Oswalda Spenglera môžeme povedať nasledovné:
- V priebehu svetového historického vývoja sa rozlišovalo osem hlavných kultúr, ktoré spolu nijako nesúviseli. Vznikali a zanikali a zanechali po sebe novú civilizáciu a predpoklady pre vznik nového kultúrneho prostredia.
- Spengler, ktorý dopĺňa svoju predstavu o rôznych kultúrach, predstavuje myšlienku rasovej teórie, podľa ktorej existujú „biele“ a „farebné“ kultúry. „Biela“ sa vyznačuje vznikom rôznych druhov revolúcií. „Farebné“ kultúry sú charakteristické pre národy, ktoré ešte nedosiahli technický rozvoj.
- Kultúra je živý organizmus.
Výklad
Oswald Spengler maľoval svoje nápady v rokoch 1918-1922. Odvtedy bol „Úpadok Európy“ opakovane publikovaný viac ako raz. Knihy nemeckého filozofa boli preložené do mnohých jazykov, preto sa objavuje viacero blokov vnímania. Dávno predtým, ako sa do sveta dostala kniha O. Spenglera „The Decline of Europe“ z roku 1993, autor bol oslavovaný ako prorok svojej doby. Thomas Mann, Fjodor Stepun, Yates, Jakov Bukšpan – všetci videli Spenglera ako veštca, ktorý predpovedal úpadok západnej Európy.
Potom však recenzie diela nadobudnú mnoho odtieňov, jeho slová sa interpretujú vlastným spôsobom a časom sa na Spenglerovu prácu začne pozerať spolitizovane. Goebbels označuje Spenglerove myšlienky za rasistické a antisemitské, pričom filozofa neodsudzuje, ale naopak, snaží sa s jeho pomocou nájsť prívržencov rasizmu. Pravda, Spengler kedysi proti takémuto tvrdeniu protestoval.
V Rusku sa Spenglerovo meno začalo spomínať až v súvislosti s kritikou západného antikapitalizmu. V 50. rokoch sa začal rozvíjať nový interpretačný prúd: Spengler sa stal autoritatívnou osobnosťou antikoloniálnych hnutí.
„Úpadok Európy“ si každý vykladá inak. Keby však Spengler videl všetky možné interpretácie svojho diela, jednoducho by to zavrhol, pretože osud jeho výroku nemožno predvídať. Každý návrh a teória má svoj vlastný životopis a autor absolútne nemôže kontrolovať ich osud.
Spengler bol duchom svojej doby. V jeho tvorbe možno vysledovať istú tragiku a romantizmus rozprávania. Spengler, inšpirovaný myšlienkami Nietzscheho a Goetheho, vytvoril svoj vlastný svet, svoju teóriu, nápady a myšlienky, čím sa zapísal na stránky histórie.
„Živé kultúry zomierajú“ – takto začína „Úpadok Európy“ od O. Spenglera v preklade Svasyan. A už len táto veta je viac než dostatočná na pochopenie hĺbky filozofického myslenia a originality myslenia nemeckého filozofa.
Nie je možné vykonať žiadnu zmysluplnú analýzu „Úpadku Európy“ v krátkom článku kvôli neuveriteľnému objemu materiálu a mnohým myšlienkam, ktoré autor vyvinul. Áno, nie je to potrebné, keďže na túto tému existuje rozsiahla literatúra. Aby sme pochopili rozsah práce, stačí si prečítať obsah „Úpadku Európy“ na siedmich stranách a rozsiahly predhovor profesora A. P. Dubnova presvedčí o búrlivých diskusiách, ktoré táto publikácia vyvolala. Navyše, každý z komentátorov našiel v knihe niečo iné, pochopil a interpretoval jej obsah po svojom.
Sám Spengler definoval účel svojej práce takto: „V tejto knihe sa po prvý raz robí odvážny pokus predpovedať beh dejín. Jej zámerom je sledovať osud kultúry a jedinej, ktorá sa v súčasnosti na zemi považuje za dokonalú, totiž osud západoeurópskej kultúry v jej ešte neukončených etapách“ [P. 34]. Uvažoval okrem iného o európskej kultúre, pričom veril, že všetky kultúry sú si rovné v právach a pri všetkej svojej originalite sú porovnateľné, pokiaľ ide o prechod cez určité štádiá vývoja, ktoré končia úpadkom a smrťou. Odmietanie eurocentrizmu je dnes v modernej vede a verejnej mienke celkom akceptované, no vtedy znelo sviežo a odvážne.
Samotná myšlienka budovania ak nie teórie, tak aspoň filozofie dejín nie je nová. Ešte bežnejším názorom je, že všetko, čo má v histórii začiatok, má v sebe aj koniec. K. Marx sa napríklad snažil objaviť zákonitosti historického vývoja a zistiť, prečo a ako by súčasný kapitalizmus zanikol v dôsledku narastajúcich vnútorných rozporov a sebadeštrukcie. O. Spengler nesúhlasil so svojimi predchodcami, najmä s Hegelom a Marxom, ale, aj keď iným spôsobom, kládol v podstate rovnaké otázky.
Nespokojnosť intelektuálov s prácou profesionálnych historikov je všeobecne známa. Pamätám si vtip, že historik je ako človek, ktorý jazdí na koči neznámym terénom a občas sa pozrie cez zadné okno a snaží sa pochopiť, kam to ide. Profesionalita historikov a ich svedomité konštatovanie a zdôvodňovanie faktov neuspokojovalo filozofov, ktorí boli presvedčení, že historici pre stromy nevidia les.
„My, ľudia západoeurópskej kultúry – fenomén takmer presne ohraničený na obdobie medzi 1000 a 2000 po n.l. – sme výnimkou, nie pravidlom. „Svetové dejiny“ sú naším obrazom sveta a nie tým, ktorý patrí ľudstvu“ [P. 48]. Históriu zvyčajne píšu víťazi. Z tohto hľadiska je toto vyhlásenie banálne. Teraz je však zrejmé, že Európa zrodila modernú vedu, vrátane historickej vedy, ktorá rozšírila svoje princípy a metódy do všetkých krajín a stanovila štandardy pre výskumníkov po celom svete, bez ohľadu na kultúrne tradície iných národov.
O. Spengler sa pridŕžal myšlienky, rozšírenej medzi nemeckými profesormi, že v každej spoločnosti je to kultúra alebo duch, ktorý udáva dynamiku a smer jej rozvoja. Materiálne faktory (podľa Marxa - výrobné sily) sa môžu rozvíjať iba v rámci určitej kultúry a odrážajú hodnoty a ciele, ktoré sú jej organicky vlastné. Spengler chápe kultúru ako zvláštny spôsob vnímania sveta, nie charakteristický pre iné kultúry. Týka sa vnímania priestoru a času, teda chápania čísel a kvantitatívnych meraní, postojov k životu a smrti, tvorí určitú etiku a estetiku a odráža sa v náboženstve a vláde.
O. Spengler identifikoval sedem rôznych kultúr: egyptskú, babylonskú, čínsku, indickú, starovekú, mayskú, arabskú (arabsko-byzantskú) a modernú európsku. Každý z nich podľa jeho názoru existoval asi 1000 rokov a potom zomrel. Proces vymierania mohol trvať storočia, no koniec bol neodvratný. Spengler si na prvej strane kladie otázku, či sú základné pojmy všetkého organického (narodenie, smrť, mladosť, dĺžka života) aplikovateľné na kultúru národov a v celej svojej knihe, od názvu po posledné slovo, sa snaží odôvodniť kladnú odpoveď.
Preto Spengler považoval za špeciálnu úlohu diagnostikovať zánik kultúry a identifikovať znaky jej degradácie. Očividne to nebola triviálna úloha, keďže vyhynutie, ak pripustíme analógiu so živými organizmami, začína hneď po štádiu najvyššieho kvitnutia a možno súbežne s ním.
Trvanie fáz cyklu kultúrneho rozvoja vyvinutého Spenglerom sa nezhoduje s historickými údajmi, či už ide o mayskú alebo čínsku kultúru. Ide skôr o spojenie vyslovene s európskou kultúrou, ktorej história mu bola dobre známa. Teraz veda identifikuje oveľa väčší počet kultúr, naše poznatky o ich vývoji sú oveľa rozsiahlejšie ako na začiatku 20. storočia. Spengler navyše nemohol nevedieť o ríšach Peržanov, Inkov, Hunov, Mongolov a mnohých ďalších, no ich história do jeho koncepcie nezapadala.
Ak vychádzame zo Spenglerovej myšlienky, že kultúry sa líšia vo vnímaní sveta, a teda sú autonómne, potom je fenomén paralelnej existencie rôznych komunít a kultúrnej výmeny medzi nimi nepochopiteľný. Aj keď kniha obsahuje mnoho ďalších, mierne povedané, kontroverzných výrokov, nič to neuberá na dôležitosti samotnej formulácie problému: ďalšieho vývoja a osudu západnej civilizácie.
Spengler definoval historický rámec etapy zániku európskej kultúry. „Na základe ustáleného pohľadu na svet morfologicky určte štruktúru moderny, presnejšie dobu medzi rokmi 1800 a 2000. Je potrebné objasniť časové postavenie tejto epochy v rámci západnej kultúry ako celku, jej význam ako biografického segmentu, ktorý sa nevyhnutne vyskytuje v tej či onej forme v každej kultúre, ako aj organický a symbolický význam jej inherentných kombinácií politických, umelecké, duševné a sociálne formy“ [ S. 63].
Najvyšší stupeň kultúrneho rozvoja definoval Spengler ako stupeň civilizácie. „Z tohto pohľadu pád západného sveta nepredstavuje nič viac a nič menej ako civilizačný problém. Toto je jedna z hlavných otázok histórie. Čo je civilizácia, chápaná ako logický dôsledok, ako zavŕšenie a výsledok kultúry? [S. 69]. Ďalej píše, že každá kultúra má svoju civilizáciu, no je to nevyhnutne konečná fáza vývoja. „Civilizácia sú tie extrémne a umelé stavy, ktoré sú schopné zaviesť najvyššie druhy ľudí“ [P. 69]. V celej knihe je roztrúsených mnoho príkladov rôznych kultúr vstupujúcich do štádia civilizácie. Spengler to nachádza v architektúre, hudbe, výtvarnom umení, vede a literatúre. Ale zdá sa, že hlavné znaky nástupu civilizačnej fázy vidí v imperializme, socializme a urbanizácii. K tomu treba prirátať také črty, ktoré sú vlastné vzdelanému obyvateľovi mesta ako racionalizmus, skepticizmus a ateizmus.
Trochu o metóde výskumu. Spengler veril, že spoločenské vedy na rozdiel od prírodných vied predpokladajú inú metódu poznávania. „Prostriedkom na pochopenie mŕtvych foriem je matematický zákon. Prostriedkom na pochopenie živých foriem je analógia“ [P. 35]. O možnostiach takéhoto prístupu je skeptický, keďže „technika porovnávania ešte neexistuje“ a „nikto ešte neuvažoval o vývoji metódy“ [P. 36]. Mýlil sa, keďže metódy komparatívnej analýzy v spoločenských vedách sa úspešne používali už v 19. storočí a teraz vznikla celá veda – komparatívne štúdie. Vo všeobecnosti si však komparatívne štúdie stále zachovávajú prvky umenia. Spengler vo svojom diele okrem prirovnania využíval aj alegóriu. Odtiaľto sú jeho neustále odkazy na „únavu ducha“, „nasýtenosť duše kultúry“, opozíciu a hľadanie podobností vo vývoji faustovských, apolónskych a magických duší, ktoré nachádzajú svoje vyjadrenie v architektúre, hudbe a výtvarnom umení atď. . [S. 239 ff].
Zdroj: V.I. KLISTORIN K storočnici pádu Západu a úpadku Európy // Zdroj ECO. All-Russian Economic Journal, č. 7, júl 2017, s. 162-177 Spenglerove myšlienky Spengler o svetovom meste Príčiny imperializmu podľa Spenglera Socializmus podľa Spenglera Racionalizmus a náboženstvo podľa Spenglera Splnila sa Spenglerova predpoveď? Spengler o ruskej kultúre Politika podľa Spenglera
(zatiaľ žiadne hodnotenia)Oswald Spengler
Úpadok Európy. Zväzok 2. Svetové historické perspektívy
Oswald Spengler
Úpadok Európy. Eseje o morfológii svetových dejín
Zväzok 2. Svetové historické perspektívy
PRVÁ KAPITOLA. VZNIK A KRAJINA
I. Kozmický a mikrokozmický
* Nasledujúce úvahy som si vypožičal z metafyzického diela, ktoré dúfam čoskoro zverejním.
Pozrite sa na kvety večer, keď jeden po druhom zatvárajú svoje lupienky v lúčoch zapadajúceho slnka. Vyžaruje z nich niečo strašidelné: táto slepá, ospalá existencia viazaná na zem vo vás vyvoláva nevysvetliteľný strach2. Tichý les, tichá lúka, ten krík a tá svinia sa nepohne. Hrá sa s nimi vánok. Len malý pakomár je voľný, stále tancuje vo večernom svetle: lieta, kam chce.
Rastlina neexistuje sama o sebe. Tvorí súčasť krajiny, v ktorej ju náhoda prinútila zakoreniť sa. Súmrak, chlad a uzavretie všetkých kvetov nie sú príčinou a následkom, hroziacim nebezpečenstvom a reakciou naň, ale celostným prírodným procesom vyskytujúcim sa v blízkosti rastliny, s ňou a v nej. Každá jednotlivá kvetina nemôže slobodne čakať, priať si a vyberať si.
Ale zviera je schopné si vybrať. Je oslobodený od súdržnosti zvyšku sveta. Každý roj pakomárov, ktorý ešte tlačí mak nad cestou, osamelý vták lietajúci v šere, líška číhajúca na vtáčie potomstvo sú samostatné malé svety v inom, väčšom svete. Infusoria, ktorá vtiahne existenciu do kvapky vody, ktorá je už pre ľudské oko neviditeľná, trvá sekundu a hrá sa v malej častici tejto malej kvapky, táto nálevník je slobodný a nezávislý tvárou v tvár celému vesmíru. Obrovský dub, z ktorého jedného listu visí táto kvapka, nie!
Spútanosť a sloboda – tak možno vyjadriť najhlbší a najzásadnejší rozdiel medzi rastlinnou a živočíšnou existenciou. Lebo len rastlina je taká, aká je. V byte zvieraťa je vlastná určitá dualita. Rastlina je len rastlina, ale zviera je rastlina plus niečo iné. Stádo, ktoré cíti nebezpečenstvo, schúli sa do hustej zrazeniny, plačúce dieťa, ktoré visí na matke, zúfalý človek, ktorý hľadá útočisko u svojho Boha – všetci sa chcú vrátiť zo slobody späť do toho spútaného, vegetatívneho, z ktorého boli prepustení do samoty.
Pod mikroskopom je vidieť, že v semene kvitnúcej rastliny sú dva zárodočné listy, ktoré tvoria a chránia stonku s jej orgánmi kruhového obehu (výmeny) a rozmnožovania, ktoré sa následne rúti za svetlom a následne vzniká tretí list, koreňový výhonok, znak nevyhnutného osudu rastliny stať sa súčasťou krajiny. U vyšších živočíchov pozorujeme, ako oplodnené vajíčko v prvých hodinách svojej uvoľnenej existencie vytvára vonkajšiu zárodočnú vrstvu, ktorá pokrýva stredné a vnútorné listy, základ budúcich orgánov obehu a rozmnožovania, t. j. rastlinný prvok. v tele zvieraťa, a tým ho vylučuje v tele matky, a teda aj vo zvyšku sveta. Vonkajší list je symbolom existencie zvieraťa v pravom zmysle slova. Je to on, kto určuje rozdiel medzi dvoma typmi života, ktoré sa objavili v pozemských dejinách.
Existujú pre nich úžasné názvy, ktoré pochádzajú zo staroveku: rastlina je niečo „kozmické“, zatiaľ čo zviera je vo vzťahu k makrokozmu tiež „mikrokozmos“. Živý tvor je mikrokozmom len vďaka svojej izolácii od vesmíru, vďaka čomu je schopný samostatne určovať svoju polohu v ňom. Len tieto malé svety sa voľne pohybujú vo vzťahu k veľkému svetu, ktorý sa ich vedomiu javí ako okolitý svet, pričom aj planéty v obehu zostávajú viazané na svoje obrovské dráhy. Len izolácia podľa nášho názoru dodáva telesnosť (Leib) každému z objektov zvýraznených svetlom v priestore. Niečo v nás sa bráni pripisovať telo v správnom zmysle aj rastline.
Všetko kozmické nesie pečať periodicity. Má to takt. Všetko mikrokozmické je polárne. Jeho podstata je úplne vyjadrená v slove „proti“ (gegen). V mikrokozmike je napätie. Hovoríme o intenzívnej pozornosti, intenzívnom myslení, ale každý stav bdelosti je v podstate napätím: „pocit“ a „predmet“, „ja“ a „ty“, „príčina“ a „následok“, „vec“ a „majetok“ – to všetko je rozdelené a napäté, a tam, kde dôjde k relaxácii (tu je slovo plné hlbokého významu!), sa okamžite prejaví únava z mikrokozmickej stránky života a nakoniec nastúpi spánok. Spiaci človek bez akéhokoľvek napätia vedie iba vegetatívnu existenciu.
Kozmický takt je však všetko, čo je opísané smerom, časom, rytmom, osudom, ašpiráciou: od klepotu kopýt tímu klusákov a odmeraného šliapania inšpirovanej armády, cez tiché vzájomné porozumenie milencov až po takt. ušľachtilej spoločnosti, zrozumiteľnej len zmyslom, pohľadu znalca ľudskej povahy, už skôr mnou označovaného ako fyziognomický takt3.
Akákoľvek sloboda pohybu mikrokozmu v priestore je pokračovaním života a dýchania rytmu kozmickej cirkulácie, ktorá z času na čas uvoľňuje napätie všetkých prebúdzajúcich sa individuálnych bytostí v jedinej, silnej súzvuku, danej vo vnemoch. Každý, kto niekedy pozoroval, ako kŕdeľ vtákov na oblohe bez zmeny konfigurácie stúpa, otáča sa, opäť mení kurz a stráca sa v diaľke, zažil v tomto všeobecnom pohybe vegetatívnu spoľahlivosť, „to“, „my“ , nepotrebujú nič v akých mostoch vzájomného porozumenia medzi „ja“ a „ty“. To je zmysel vojny a milostných tancov medzi ľuďmi a zvieratami; Takto sa spája pluk idúci do útoku pod nepriateľskou paľbou do jedného celku, takto sa spája vzrušený dav do jediného tela, ktoré premýšľa a koná ostro, slepo a nechápavo a po pár chvíľach sa môže opäť rozpadnúť. Mikrokozmické hranice sú zničené. Tu hučí a hrozí, tu sa trhá a láme, tu lieta, otáča sa a kýve. Telá splývajú, všetci kráčajú krokom, zo všetkých hrdiel sa rozlieha jeden plač, všetkých čaká jeden osud. Z pridávania malých jednotlivých svetov zrazu vzniká celok4.
Uvedomenie si kozmického taktu nazývame pocit (Fuhlen), uvedomenie si mikrokozmických napätí – pocit (Empfindenf. Dualita významu slova „zmyselnosť“ stiera tento mimoriadne jasný rozdiel, ktorý existuje medzi všeobecnou rastlinnou a výlučne živočíšnou stránkou života. Ich hlboký vzťah sa prejavuje v tom, že na jednej strane hovoríme o „generickom“ alebo „sexuálnom“ živote (Geschlechtsleben) a na druhej strane o „zmyslovom“ živote (Sinnenleben). , takt: to sa prejavuje v jeho súzvuku s veľkými obehmi nebeských tiel, v spojení ženskej prirodzenosti s Mesiacom, životom vôbec - s nocou, s jarou, teplom Druhé tvoria napätia: svetlo a osvetlené, vedomosti a poznané, bolesť a nástroj, ktorý ju spôsobil, sú obe stránky života vyjadrené prostredníctvom špeciálnych orgánov života Máme dva orgány obehu kozmickej existencie: krvný obeh a pohlavný orgán a dva orgány rozlišovania mikrokozmickej mobility: pocity a nervy. Treba vychádzať z toho, že spočiatku bolo celé telo orgánom obehu a zároveň orgánom hmatu.
Krv je pre nás symbolom živých vecí. Neustále, nikdy nevysychá, v snoch a v skutočnosti prúdi z tela matky do tela dieťaťa a koluje celým telom od počatia až po smrť. Krv predkov preteká reťazou potomkov a spája ich veľká vzájomná závislosť osudu, taktu a času. Spočiatku sa rozmnožovanie uskutočňovalo výlučne delením a potom stále viac a viac delením obehu, až sa nakoniec objavil skutočný orgán sexuálneho rozmnožovania, ktorý z jediného okamihu urobil symbol trvania. A ako všetky živé bytosti oplodňujú a otehotnejú, ako sa rastlinný princíp v nich snaží ďalej množiť, aby umožnil večný obeh smerom von, ako jediný pulz bije v dušiach vzdialených od seba, priťahuje ich a núti, bráni im. a dokonca ich zničiť - to je najhlbšie zo všetkých tajomstiev života, do ktorého sa snažia preniknúť všetky náboženské tajomstvá a všetky veľké literárne výtvory. Goethe sa tejto tragédie dotkol v básni „Blažená túžba“ a v „Selektívnej spriaznenosti“, kde bolo dieťa odsúdené na smrť, pretože sa narodilo na svet mimozemskou cirkuláciou, a preto naňho veľmi doľahla kozmická vina.
