Mitovi Indije. Stvaranje svijeta od strane Brahme
...U oceanu, koji nije imao ni dubine, ni širine, ni površine, ni dna, plutalo je divno zlatno jaje. Nemoguće je reći koje je veličine bio, jer se njegova veličina nije imala s čime usporediti. U ovom jajetu Brahma je spavao i dobivao snagu. Napokon je došlo vrijeme za buđenje. Prva misao koja se probudila bila je ona o najstarijem od bogova. Snaga Brahmine misli bila je tolika da je ona, misao, podijelila kozmičko jaje. Jedna njegova polovica postala je zemlja, druga - nebo, a između njih se pojavio zrak.
Brahma je postavio zvijezde na nebo. I pojavile su se na zemlji planine i ravnice, rijeke i mora.
Brahma je pogledao oko sebe i osjetio dosadu, pa čak i pomalo uplašen jer je bio sam u cijelom stvorenom svijetu. Samoća nikada nikome ne donosi radost. Brahma je duboko udahnuo i zatim izdahnuo zrak. Iz njegova su daha proizašli duhovi asura, dobri i zli. Svakim izdahom bilo ih je sve više. Gradili su sebi tvrđave na nebu, zemlji i pod morem.
Bog, tvorac svijeta, smatrao je da bi svemiru bilo loše da ga nastanjuju samo duhovi, te je odlučio stvoriti bogove kao protutežu njima. Ponovno je napregao snagu svojih misli i učinio da se bogovi rađaju iz vlastitih ušiju, ruku i nožnih prstiju.
Najstariji od njih bio je Marichi, rođen iz duše Stvoritelja; iz njegovih očiju rođen je drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz usta Brahme; četvrti - Pulastya - s desnog uha; peti - Pulakha - iz lijevog uha; Kratu, šesti - iz nosnica Praoca. Marichijev sin bio je mudri Kashyapa, od kojeg su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su nastanjivala nebo i zemlju i podzemni svjetovi. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu, koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angirasa, od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta. Sedmi sin Brahme, sedmi od Gospodara stvaranja, bio je Daksha. Izašao je iz palca na desnoj nozi Praoca. Iz prsta Brahmine lijeve noge rodila se kći; njeno ime je Virini, što znači Noć; postala je Dakshina žena. Imala je pedeset kćeri, a Daksha ih je trinaest dao za žene Kashyapi, dvadeset sedam Somi, bogu Mjeseca - to je postalo dvadeset sedam zviježđa na nebu; Dakshinih deset kćeri postale su Dharmine žene. I još se kćeri rodilo Dakshi, kojima je bilo suđeno da postanu žene bogova i velikih mudraca. Najstarija od Dakshinih kćeri, Diti, žena Kashyape, bila je majka strašnih demona - daitya; Dana, druga kći, rodila je moćne divove - Danave. Treća - Aditi - rodila je dvanaest bistrih sinova - Aditya, velikih bogova. Varuna, bog oceana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se također naziva Surya, bili su najmoćniji od njih; ali najmlađi od Aditinih sinova, Vishnu, čuvar svemira, gospodar svemira, nadmašio je sve u slavi. Od davnina, sinovi Diti i Danu - oni se obično nazivaju asure - bili su neprijatelji bogova, sinovi Aditi. A borba između asura i bogova za vlast nad svemirom trajala je stoljećima, a njihovom neprijateljstvu nije bilo kraja.
Tada je Brahma izgubio broj svojih potomaka. Nije imao vremena da broji svoje unuke i praunuke, jer je bio zauzet stvaranjem života na zemlji: ljudi, biljaka, životinja, ptica, insekata. Brahma je povjerio bogovima da vladaju cijelim ovim svijetom. I legne da se odmori pod čarobnom murvom.
Stvoritelj svemira, Brahma, dugo se odmarao pod hladom svetog duda i nije primijetio kako se šuštanje lišća pretvorilo u strašnu buku borbe. Što se dogodilo?
Kao što svaki hindus zna, bog vrline, sposobni i spretni Daksha, rođen je iz palca Brahmine desne noge, a njegova žena Virini - iz prsta lijeve noge. Imali su pedeset kćeri. Tri najstarija postala su najpoznatija. Diti i Danu rodile su divovske demone Daityas i Danavas. Bili su moćni i mudri, ovladali su tajnama magije i stoga su, po želji, mogli preuzeti različite maske, pa čak i postati nevidljivi. Posjedovali su bezbrojna blaga, koja su čuvali u planinskim pećinama. Imali su tri tvrđave na nebu: jednu od željeza, drugu od srebra i treću od zlata. Daitye i Danave se u Indiji jednostavno nazivaju asurama. Dugo vremena Asure nisu imale nikoga tko bi se ponosio svojim bogatstvom. Živjeli su mirno i sretno. Ali treća kći Dakše Aditi rodila je dvanaest sinova - Adityje - velike bogove. I asure su se počele pred njima hvaliti svojom snagom, mudrošću i bogatstvom. Htjeli su čak i vlast nad bogovima.
Mogu li bogovi to tolerirati? Izabrali su boga groma i munje Indru za svog kralja i započeli borbu s asurama za vlast nad Svemirom. Brahma je čuo buku ove borbe. Razljutio se, stao na stranu bogova i poslao najstrašnijeg, sverazarajućeg Rudra-Shivu da im pomogne. Rudra je ispustio strašni urlik, od kojeg je zadrhtao Svemir, i istjerao asure iz raja. Ali rat između demona i bogova nije tu završio. Sukob između sila zla i dobra u prirodi i među ljudima traje do danas. I tome nema kraja.
U početku nije bilo ničega. Nije bilo ni sunca, ni mjeseca, ni zvijezda. Samo su se vode pružale u nedogled; iz tame praiskonskog kaosa, koji je mirovao bez pokreta, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih stvorenja. Vode su rodile vatru. Velika moć Iz njihove topline rođeno je Zlatno jaje. Tada još nije bilo godine, jer nije imao tko mjeriti vrijeme; ali koliko traje godinu dana, Zlatno jaje je plutalo u vodama, u bezgraničnom i bezdanom oceanu. Godinu dana kasnije, Praotac je nastao iz Zlatnog Embrija. Razbio je jaje i ono se prepolovilo. Njegova gornja polovica postala je nebo, donja polovica postala je zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je smjestio zračni prostor. I utvrdio je zemlju među vodama, stvorio zemlje svijeta i postavio temelj vremenu. Tako je stvoren svemir.
Ali onda je Stvoritelj pogledao oko sebe i vidio da u cijelom svemiru nema nikoga osim njega; i on se uplašio. Od tada strah dolazi svakome tko ostane sam. Ali pomislio je: “Ovdje ipak nema nikoga osim mene. Koga da se bojim? I njegov strah nestade; jer strah može biti od nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radosti; i zato onaj koji je sam ne poznaje radosti.
Pomislio je: “Kako da stvorim potomstvo?” I snagom svojih misli rodio je šest sinova, šest velikih Gospodara stvorenja. Najstariji od njih bio je Marichi, rođen iz duše Stvoritelja; iz njegovih očiju rođen je drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz usta Brahme; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulakha - iz lijevog uha; Kratu, šesti - iz nosnica Praoca. Marichijev sin bio je mudri Kashyapa, od kojeg su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su nastanjivala nebesa, zemlju i podzemne svjetove. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu, koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angirasa, od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.
Sedmi sin Brahme, sedmi od Gospodara stvaranja, bio je Daksha. Izašao je iz palca na desnoj nozi Praoca. Iz prsta Brahmine lijeve noge rodila se kći; njeno ime je Virini, što znači Noć; postala je Dakshina žena. Imala je pedeset kćeri, a Daksha ih je trinaest dala za žene Kashyapi, dvadeset sedam bogu Mjeseca, te su postale dvadeset sedam zviježđa na nebu; Dakshinih deset kćeri postale su Dharmine žene. I još se kćeri rodilo Dakshi, kojima je bilo suđeno da postanu žene bogova i velikih mudraca.
Najstarija od Dakshinih kćeri, Diti, žena Kashyape, bila je majka strašnih demona - daitya; Dana, druga kći, rodila je moćne divove - Danave. Treća je rodila dvanaest bistrih sinova - Adityje, velike bogove.
Mitovi Stara Indija
Indijski mitovi došli su do nas kao dio Rig Vede (zbirke vjerskih himni). Postoji više od 3000 bogova u Rig Vedi, koji predstavljaju produhovljene prirodne sile i pojave. Indijanci su bogove zamišljali kao ljude, ali bogovi još nisu stekli izražene individualne razlike. To je djelomično bilo zbog činjenice da su božanstva, poput prirodnih pojava, imala nešto zajedničko. Na primjer, bogovi kao što su Indra (glavni bog Veda, koji je predstavljao oluju i grmljavinu), Rudra (bog oluje), Agni (bog vatre), Parjanya (kišni oblak), Maruts (bogovi vjetra i oluje) slični su.
Bogovi su se borili s demonima, od kojih je glavni bio Vritra (zlo božanstvo koje je personificiralo sušu). Varuna, kojeg su ljudi identificirali s nebom, smatran je glavnim bogom među svim bogovima. U kasnijim vremenima on je personificirao element vode i održavao red i pravdu. Sin neba i zemlje bio je bog Indra. Bio je strašan ratnik i uspio je poraziti Vritru i postati poglavar bogova. Prema mitovima, iz trbuha ubijene Vritre potekle su svjetske vode koje su stvorile Sunce. Vode su padale s neba kao kiša na Zemlju i natapale je, a Sunce je grijalo. Tako je Zemlja postala plodna. Sunce je personificiralo nekoliko božanstava - Savitar, Surya, Pushan, Mitra, Vishnu.
U indijskim mitovima simbol vremena je kotač s 12 krakova, koji odgovaraju 12 mjeseci u godini. Vrijeme za bogove i ljude je beskonačno, ali ide drugačije. Bogovi mogu promatrati cijeli čovjekov život odjednom.
Jedan od indijskih mitova govori da je prvo postojao Asat (nepostojanje), a zatim je iz njega nastao Sat (biće). Sat se sastoji od zemlje, zračnog prostora i tvrdog nepca. Pojavio se tijekom rođenja Indre. Povećani Indra podijelio je nebo i zemlju koja ga je rodila. Zračni prostor postao je prebivalište Indre i drugih bogova.
U njemu su se rađali i živjeli bogovi, uživajući u svim blagodatima koje imaju bogati ljudi. Između bogova i ljudi postojao je posrednik - Agni. Bogovima je predavao žrtve od ljudi.
Drugi veliki bog bio je Soma. Pripisivalo mu se djelovanje ritualnog opojnog pića i Mjeseca.
Prema mitovima, Asat se nalazi ispod površine zemlje. U njemu žive demoni koji mogu poprimiti bilo koji oblik. Ovi demoni su poput zlih duhova i posvuda vrebaju ljude.
Prema mitovima, stari Indijci vjerovali su da se svemir nalazi na leđima slonova. Prema njihovim zamislima, Zemlja je bila poput lotosovog cvijeta koji pluta u oceanu. Sedam latica ovog cvijeta predstavljaju sedam kontinenata, od kojih je jedan Indija. U središnjem dijelu Zemlje, po njihovom mišljenju, nalazila se planina Meru i Sunce se kreće oko nje.
Početkom prvog tisućljeća pr. e. Brahmanizam je nastao u Indiji. Od tog vremena Indijci su imali tri glavna boga: Stvoritelja koji je personificirao i stvorio Svemir - Brahmu, te Šivu i Višnua. Posljednja dva predstavljala su vječni život u prirodi i plodnost. Shiva je opisan kao strašan i zastrašujući, a Vishnu kao prijateljski raspoložen prema ljudima. Indra je još uvijek bio moćan bog, ali je bio potisnut u manji status. Neki važni vedski bogovi izgubili su svoju važnost.
Mitologija tijekom razdoblja brahmanizma bila je raznolika i na mnogo načina proturječna. To je zbog činjenice da su se božanstva raznih plemena i zajednica očuvala i postala podređena kultu glavnih bogova.
Velik broj mitova posvećen je Višnuu, koji se mnogo puta pojavio na Zemlji, reinkarniran u razna stvorenja. To je činio kako bi uništio zle sile i pomogao ljudima i bogovima. Mitovi govore o 10 velikih i 22 manje značajne reinkarnacije Vishnua. Tijekom srednjeg vijeka Vishnu je stekao sliku Rame i Krishne.
Shiva je često opisivan kao asketa koji pleše u stanju religiozne ekstaze ili se bavi kontemplacijom. Među glavnim bogovima bila je božica Uma (Durga, Kali). Bila je Shivina žena i utjelovila je sliku Velike Majke.
U brahmanskoj mitologiji postojala je doktrina o samsari (reinkarnaciji duše) i karmi (odmazda, odmazda). Ljudi u staroj Indiji bili su uvjereni da je reinkarnacija duše moguća. Prije toga, duša osobe, ovisno o njegovom zemaljskom životu, ide u raj ili pakao. Vjerovalo se da postoji više od dvadeset pakla.
Yama se smatrao vladarom podzemnog kraljevstva mrtvih. Njega je, zajedno sa njegovom sestrom blizankom, rodilo Sunce (bog Surya). Od rođenja, Yama se nikad nije odvajao od svoje sestre Yami. Došavši do određene dobi postali su muž i žena. Bili su neizmjerno sretni, nikad se nisu razdvajali, a njihovoj ljubavi radovali su se svi bogovi.
U vrijeme kada su bogovi štovali brak i smatrali ga smislom života, prilikom za nastavak obiteljske loze, jedan od njih neočekivano je izdao pravednu stvar. Za to je dobio ime Lawless - Adharma. U njegovoj obitelji bilo je sinova na koje je prešla grešnost oca. Sinovi su se zvali Veliki Strah i Smrt (Mrityu). Mrityu je uzeo sjekiru i odlučio ubiti sve koji su davali znakove života.
Yama i Yami bili su Božja djeca, ali oni sami nisu bili božanstva i nisu bili besmrtni. Surya ih je stvorio kao prve ljude, a njegov treći sin, Manu, kao praotac svih ljudi.
Mrityu je oduzeo Yamin život. Tako je ljudima pokazao njihovu smrtnost za mnoge generacije koje dolaze. Yama je zauvijek napustio kraljevstvo besmrtnika i ujedno lišio ljude život vječni, doprinio je da se njihova duša u određenom času odvoji od tijela.
Voleći svog muža i brata, Yami se našla u tjeskobi, lila je gorke suze i tražila Yamu. Svi su bogovi tješili Yami, savjetovali joj da zaboravi svog muža, ali ništa nije moglo pomoći njezinoj tuzi. Nebo je još bilo svijetlo, a bogovi su radili svoj posao bez prestanka.
Tada je bog nebeske svjetlosti odlučio privremeno zaustaviti nebeski sjaj i smiriti Yami. Tako je stvorio noć, koja zamjenjuje dan. Yamina tuga malo je popustila od iznenađenja nakon što je pao mrak. Od tada noć uvijek zamjenjuje dan kako bi se ljudi naspavali i smanjili njihove brige.
Yama je oživio i postao besmrtan. Međutim, njegov život se nastavio ne na nebu, već u podzemnim dubinama. Postao je kralj obitavališta mrtvih duša. Sjedi na prijestolju u palači u podzemnom gradu Yamapura, koji je glavni grad kraljevstva smrti. Duše živih ljudi koji su na samrti zbog starosti, bolesti ili ratnih rana također su pale u moć Yame. Yama također prati što ljudi rade u zemaljskom životu.
Duše mrtvih počele su se ponizno pojavljivati pred Yamom na sudu. Sve što radi svaka osoba zapisuje Yamin pomoćnik, pisar Chitragupta, koji je majstor tajnog pisanja. Četverooki pjegavi psi, koji su Yamini podanici, također lutaju zemljom. Promatraju ljude, pronalaze grešnike po mirisu i oduzimaju im život. Duše ponizno stoje pred Yamom, koji im određuje mjeru pohvale ili kazne. Hvale vrijedne duše, nakon presude, uspinju se u nebeski svijet i tamo zauvijek borave kao duhovi predaka, koje obožavaju njihovi potomci na Zemlji. Grešne duše su kažnjene. U dvadeset i prvom paklu podzemnog svijeta te duše prolaze kroz muke. Muče ih Yamini podanici, koji ne poznaju samilosti, zbog zemaljskih nepravednih djela.
Ponekad i sam Yama juri preko Zemlje u kočiji. Njegov vozač je Mrityu, koji sije smrt među ljudima. U jednoj ruci ima štap iz kojeg izbija smrtonosna vatra, a u drugoj omču za hvatanje duša. Yama se pojavljuje na crnom bizonu. Djeluje zastrašujuće u svojoj crvenoj odjeći i s vatrenim pogledom koji sve vidi. Nitko ne može pobjeći svojoj kazni. Samo on preuzima duše mrtvih.
Ljudi pokušavaju molitvama i žrtvama umiriti veliku i strašnu Yamu. U kraljevstvo Yame ne ulaze samo duše mrtvih, već i oni čija su tijela spaljena na lomači. Tamo idu i duše životinja koje su žrtvovane Bogu. Dva boga, Yama (žderač duša, čuvar reda) i Agni (bog vatre i jedač mesa), gotovo su nerazdvojni.
U davna vremena, kada su bogovi prvi put stvorili Vrijeme, ljudski život je bio dug - do 100 godina. Međutim, Mrityu je pretekao ljude prije vremena, ponekad čak iu njihovoj mladosti. Ljudi su neke mrtve zakopavali u zemlju, a neke spaljivali na lomači. Milostivi bogovi dopustili su ljudima da obave oba pogrebna obreda.
Tijela umrlih najprije su prana vodom ili kiselim mlijekom (sveti proizvod). Zatim su mrtve umotavali u platno i polagali kraj njih vrijedan nakit i oružja. Ljudi su vjerovali da će te stvari biti korisne mrtvima u zagrobnom životu. Grob je poškropljen uljem i istovremeno se molilo, tražeći od zemlje da gostoljubivo prihvati pokojnika.
Dok su tijela sahranjivali u grob, ljudi su čitali molitve i pjevali pjesme. Stoga su se obratili bogovima i tražili da im produže život na Zemlji.
Ako je pokojnik bio pripremljen za spaljivanje na lomači, tada je njegovo tijelo premazano mašću. Vjerovalo se da bi to bilo ugodno za Agnija i da bi pomoglo brzom razdvajanju duše i mrtvog tijela.
Ovaj tekst je uvodni fragment.Tada nije bilo ni nepostojanja ni postojanja; nije postojalo ni kraljevstvo prostora ni nebo koje je ležalo izvan njega. Što je pokrenulo? Gdje? Po čijoj zapovijedi? Jesu li postojale duboke vode bez dna? Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti. Nije bilo ni traga noći ni danu. Samo je Jedan disao, ne dižući vjetar, prema vlastitom impulsu. Osim ovoga, nije bilo ničega.
U početku tama bijaše skrivena u tami; i sve je to bila voda bez granica. Životnu snagu prekrila je praznina, a Onaj ju je uzbudio snagom topline. I želja dođe Jednom; a ovo je bilo prvo sjeme inteligencije. Mudri pjesnici traže u svojim srcima spone postojanja u nepostojanju.
Je li tada bilo dna? Je li tada bilo nadmoći? Zatim su bili sijači; tada je bilo snage. Zatim je uslijedio impuls odozdo; onda je došlo do proglasa odozgo. Tko zna što se dogodilo u stvarnosti? Tko će to ovdje izjaviti? Kada je to počelo? Kada se dogodilo stvaranje? Bogovi su došli poslije, kada je stvoren Svemir. Dakle, tko zna kada je izašla iz vode? Kad je počelo stvaranje - možda se stvorilo samo od sebe, a možda i nije - onaj koji je gleda s visoka, onaj koji je na nebesima, to samo on zna - a možda i ne zna.
U početku nije postojalo ništa osim Velikog Ja, Brahmana. Drugim riječima, postojao je samo Brahman. I kada ljudi prinose žrtve ovom ili onom bogu ili božici, oni u stvarnosti štuju samo Brahmana. Uostalom, on stoji iza svega na ovom svijetu.
Tako je Brahman pogledao oko sebe i nije vidio nikoga. I osjetio je strah. Čega se bojao? Uostalom, nije postojalo ništa osim njega! Brahman je bio potpuno sam, a da bi se bojao, mora postojati nešto čega se treba bojati. Ali Brahman je bio sam. A ovih dana ima usamljenih ljudi kojima je strah jedini pratilac, čak i ako se nemaju koga bojati.
Tada je Brahman uzeo oblik Brahme, Stvoritelja. Brahma nije bio sretan: čemu se možeš radovati sam?
Brahma je stvarao svijet opet i opet mnogo, mnogo puta. Nitko ne zna koliko je svjetova postojalo prije našeg i koliko će ih postojati nakon njega. Četiri ere, ili yuge, zajedno čine jednu kalpu (eon). Na kraju svake kalpe, svijet biva uništen i vraća se u stanje vodenog kaosa.
Dok je Brahma meditirao, bića su počela izlaziti iz njegova uma. Obukao je tijelo od tame, a iz anusa su mu izlazili vjetrovi - tako su rođeni demoni. Tada je Brahma odbacio ovo tijelo iz tame, a odbačeno tijelo postalo je noć.
Zatim je preuzeo novo tijelo, sazdano većinom od dobrote i svjetla. Iz njegovih su usta izlazili sjajni bogovi – deve. Bacio je i ovo tijelo, koje je postalo dan. I sada ljudi posjećuju hramove i obožavaju bogove danju, a ne noću.
Zatim je Brahma uzeo treće tijelo, koje se u potpunosti sastojalo od satve [dobro]. Brahma je imao najljepše misli o očevima i sinovima, majkama i kćerima, pa su tako nastali “duhovi predaka”. Ti se duhovi pojavljuju u suton, zoru i sumrak, kad se susreću noć i dan.
Tada je Brahma odbacio ovo tijelo i prihvatio četvrto, koje se sastojalo od energije koja je dolazila iz njegovog uma. Misli ovog tijela stvorile su ljude, misleća bića. Brahma je odbacio i ovo tijelo, i ono je postalo Mjesec. Do danas se pleše, pjeva i vodi ljubav na mjesečini.
Prilikom stvaranja ljudi, Brahma je snagom misli podijelio svoje privremeno tijelo na dvije polovice, kao što se cijepa školjka kamenice. Jedna polovica je bila muška, a druga polovica ženska. Gledali su se s ljubavlju. I od tada su sretni supružnici poput dvije polovice jednog bića, a Brahma živi u objema.
Dakle, Brahma je shvatio da je tim prvim ljudima potrebna vatra da bi udobno živjeli. I Brahma je uzeo vatru iz svojih usta. Ova vatra je spalila dlake koje su mu rasle u ustima. I od tada dlake na obrazima rastu samo izvana.
Muškarac i žena su se pogledali i, prepoznavši da su dvije polovice jednog bića, ujedinili su se i zaljubili jedno u drugo. Ovo je bio početak ljudske rase.
Ali žena je pomislila: "Kako se možemo voljeti ako smo dijelovi jednog bića?" I pokušala je pobjeći od čovjeka, pretvorivši se u kravu. Ali čovjek se pretvorio u bika, a oni su rodili svu stoku. Tada se žena pretvorila u kobilu; čovjek je postao pastuh, a oni su začeli ždrijebe. To se nastavilo sve dok nije stvoreno najmanje živo biće.
Nakon toga, Brahma je uzeo peto tijelo, koje se sastojalo od energije i tame, i rodio strašna stvorenja koja su željela proždrijeti iskonski ocean kaosa; bili su divovi i čudovišta.
Ova posljednja kreacija toliko je uznemirila Brahmu da je od tuge izgubio svu kosu s glave. Te su se dlake pretvorile u bića koja pužu na trbuhu - zmije i druge gmazove. Skrivaju se u vlažnim i tamna mjesta, u močvarama, pod kamenjem i stijenama.
Ali Brahma se nastavio brinuti o stvaranju čudovišta, a iz njegovih mračnih misli rođeni su strašni Gandharva duhovi.
Napokon se Brahma uspio pribrati i ponovno se posvetio ugodnim mislima. Prisjetio se mirnih i sretnih vremena svoje mladosti. Bio je sretan, a iz te sreće rodile su se ptice. A onda su iz Brahminog tijela nastale nove kreacije: životinje, biljke i drugi oblici života.
Sve kvalitete koje su sada obdarene živuće stvari, dolaze iz misli Brahme i ostaju nepromijenjeni sve dok ovaj svijet postoji. Sva živa bića koja nastanjuju Zemlju stvorena su djelovanjem Brahme, koji im je dao imena i podijelio ih na muško i žensko. Brahma živi u svakom biću, jer su svi proizašli iz njega.
Uvod.
Vedska mitologija - skup mitoloških ideja vedskih Arijevaca; Vedska mitologija obično se shvaća kao mitološke ideje Arijevaca tijekom razdoblja stvaranja Veda, a ponekad i razdoblje stvaranja Brahmana, prozaičnih komentara Veda i Upanišada, tajnih učenja filozofske i religijske prirode, genetski povezan s Vedama, ali odražava, zapravo, drugačiju kulturnu tradiciju. Kronološki, vedska mitologija pripada dobu između sredine 2. i sred. 1. tisućljeće pr e., kada je primitivno komunalno ustrojstvo vedskog društva već bilo u fazi razgradnje i postupno se formirao način života koji je bio karakterističan za vojnu demokraciju.
Izvori vedske mitologije: četiri drevne zbirke Veda; brahmana odgovarajućim Vedama (vrijedne informacije o obredu, tumačenje njegovog skrivenog značenja i simbolike, niz mitova i mitologiziranih legendi); Aranyake (tekstovi vezani uz brahmane); Upanišade. Ovi izvori pripadaju klasi shruti - "čuli" (tj. otkrivenje).
Vedska mitologija prenosila se usmeno, a "božanska" priroda tekstova odgovarala je posebnoj ulozi govora i pamćenja, suprotstavljajući se zaboravu i neartikuliranom kaosu.
Smriti tekstovi - "zapamćeni" (koji se vraćaju autoritetima) uključuju sutre koje se bave žrtvama, kućnim ritualima, mitologiziranim zakonodavstvom itd.
Neke informacije o vedskoj mitologiji mogu se izvući iz kasnijih hinduističkih tekstova genetski povezanih s vedskom tradicijom, pa čak i iz budističkih tekstova. Vedizam nije bio sveindijska religija, njega je pridržavala samo skupina indoarijskih plemena koja su nastanjivala istočni Punjab i Uttar Pradesh, koji je ujedno i tvorac Rig Vede i drugih vedskih zbirki. Jedan od karakteristične značajke Vedska religija je politeizam - štovanje mnogih bogova, koji su obično obdareni ljudskim svojstvima. Glavnim bogom smatrao se Indra - bog groma, moćni ratnik. Varuna je čuvar svjetskog poretka i pravde. Agni je bog vatre i zaštitnik ognjišta. Indijanci vedskog doba obožavali su sile prirode, oživljavale biljke, planine i rijeke. Kasnije se na temelju toga oblikovao nauk o seobi duša. Da bi pridobili naklonost bogova, Indijanci su im prinosili žrtve, molili za pomoć, potomstvo i bogatstvo. Vedski spisi prikazuju bogati duhovni svijet Indijaca, koji su već tada stvarali složene kozmogonijske ideje. Čovjek je već tada pokušavao u mitologiziranom obliku objasniti razloge nastanka svijeta i svega živog na zemlji.
Vedska mitologija, kako se odražava u najstarijim tekstovima, pretpostavlja slobodnu kompoziciju mitova temeljenu na cjelokupnom korpusu mitopoetskog znanja (vede); Svaki zaplet, motiv, atribut načelno je mitološki i ne zahtijeva poseban mit u ustaljenom, cjelovitom obliku za svoje objašnjenje. Povijesno i kulturno značenje vedske mitologije iznimno je veliko.
Hinduistička mitologija potječe (od 1. tisućljeća n. e.) u indoarijsku vedsku kulturu kroz brahmanizam, koji je bio pod utjecajem budizma. Uključuje mnoga učenja koja odražavaju monoteističke, panteističke, politeističke i druge religijske ideje. Riječ "hinduizam" definirana je u znanstvena literatura i novinarstvo, najstariji tradicionalni oblici indijskog religijskog sustava, za razliku od drugih etičkih i vjerskih učenja - budizma, džainizma i islama. Nije nastao među domorodačkim stanovništvom Indije, već među tim vojskovođama i vladarima susjedne zemlje koji su ispovijedali islam, te su, počevši od 10. stoljeća, doveli svoje osvajačke vojske u zemlje Indije. Prvo područje gdje se njihov utjecaj počeo širiti bile su sjeverozapadne zemlje ove zemlje. Od imena glavnog plovnog puta ovih zemalja, rijeke Sindhu-Hind-Indus, nastale su riječi Indija i Hindu (hinduizam). Sami Indijci nazivaju svoju zemlju Bharat, a hinduizam definiraju kao dharma, odnosno santana-dharma, t.j. vjerozakon. Dharma obuhvaća cijeli kompleksni sustav religijskih, etičkih i socio-pravnih institucija koje su se postupno oblikovale među stanovništvom zemlje tijekom proteklih 5 tisuća godina.
Naravno, hinduizam je uključivao mnoge ideje iz vedizma. Ali moramo imati na umu da je hinduizam razvijena religija nove faze u životu drevnog indijskog društva. U hinduizmu u prvi plan dolazi bog stvoritelj i uspostavlja se stroga hijerarhija u panteonu. Posebnu ulogu počeli su igrati kultovi bogova Brahme, Višnua i Šive. Tako nastaje trijada (trimurti) ovih glavnih božanstava, koja se doživljavaju kao manifestacija jednog vrhovnog božanstva.
Brahma.
Brahma se smatrao tvorcem i vladarom svijeta; on je odgovoran za uspostavljanje društvenih zakona na zemlji (dharma), podjelu na varne 1.
Prema Puranama 2, Brahma je samorođen, bez majke, rođen iz lotosovog cvijeta koji je izrastao iz Višnuova pupka na samom početku procesa stvaranja materijalnog Svemira. Iz tog razloga, Brahma je također poznat pod imenom Nabhija - "rođen iz pupka". Prema drugoj legendi, Brahma je rođen u vodi u koju je Višnu položio svoje sjeme, koje se kasnije pretvorilo u zlatno jaje, svojevrsni kozmički embrij. Iz ovog zlatnog jajeta Brahma je rođen kao Hiranyagarbha. Preostale komponente ovog zlatnog jajeta proširile su se i postale Svemir. Budući da je Brahma rođen u vodi, zovu ga i Kanja ("rođen u vodi"). Također se kaže da je Brahma sin Vrhovnog Bića Brahmana i ženske energije poznate kao Prakriti ili Maya.
Ubrzo nakon stvaranja Svemira, Brahma je stvorio jedanaest Prajapatija, koji se smatraju praocima čovječanstva. U Manu-smritiju oni su navedeni po imenu:
Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Praceta ili Daksha, Bhrigu i Narada. Također se kaže da je Brahma stvorio sedam velikih mudraca Saptarishija, koji su mu pomogli u stvaranju Svemira. Svih sedam mudraca rođeno je iz Brahminog uma, a ne iz njegova tijela. Stoga se nazivaju Manasa-putra, ili "sinovi rođeni iz uma".
Vedski i puranski tekstovi opisuju da se Brahma samo ponekad miješa u poslove drugih deva, a još rjeđe u poslove ljudi. Prema Brahma Purani i drugim Puranama, u hinduističkoj kozmologiji Brahma se smatra stvoriteljem Svemira, ali ne i Bogom. Naprotiv, smatra se da ga je stvorio Bog (u njegovom osobnom aspektu Bhagavana ili u njegovom neosobnom aspektu Brahmana). Brahmin životni vijek opisan je na 100 "Brahminih godina", što je jednako 311 040 000 000 000 zemaljskih godina. Nakon što Brahmin život završi, dolazi do prekida koji također traje 100 godina. Nakon toga, drugi Brahma kreator iznova započinje proces stvaranja. Ovaj ciklus se nastavlja beskrajno.
Varna 1(Sanskrit: वर्ण, varṇ IAST , “kvaliteta, boja, kategorija”) - odnosi se na podjelu staroindijskog društva u četiri glavne klase: brahmane - svećenike, znanstvenike, askete; kšatrije - ratnici, vladari; Vaishye - zemljoradnici, zanatlije, trgovci; Shudre su sluge, najamni radnici.
Purane 2(Sanskrit: पुराण purāṇa IAST "stari ep") - tekstovi staroindijske književnosti na sanskrtu.
Opisuje se da je Brahmina boja kože crvenkasta i da je odjeven u crvenu odjeću. Brahma ima četiri glave, četiri lica i četiri ruke. Rečeno je da svaka od njegove četiri glave neprekidno recitira jednu od četiri Vede. Brahma se često prikazuje s bijelom bradom (osobito u sjevernoj Indiji), što simbolizira gotovo vječnu prirodu njegova postojanja. Za razliku od većine drugih hinduističkih božanstava, Brahma ne drži nikakvo oružje u rukama. U jednoj ruci drži žezlo u obliku kutlače ili velike žlice, što je povezano s izlijevanjem gheeja (ghee) na svetu vatru vedskih žrtava i simbolizira da je Brahma gospodar yajna 1. U drugoj ruci drži kamandalu, metalnu posudu s vodom ili čak ljusku kokosa. Voda u ovoj posudi simbolizira iskonski, sveupijajući eter, iz kojeg su nastali prvi elementi stvaranja. U drugoj ruci Brahma drži molitvene kuglice tzv akšamala, koji koristi za izračunavanje univerzalnog vremena. U svojoj četvrtoj ruci Brahma obično drži knjige Veda, ali ponekad i lotosov cvijet.
- Četiri ruke- Brahmina četiri kraka predstavljaju četiri kardinalna pravca: istok, jug, zapad i sjever.
Stražnja desna ruka predstavlja um, stražnja lijeva ruka predstavlja um, prednja desna ruka ego, a prednja lijeva ruka samopouzdanje.
- perle- simboliziraju različite materijalne tvari korištene u procesu stvaranja Svemira.
- Knjiga- knjiga Veda u jednoj od Brahminih ruku simbolizira znanje.
- Zlato- povezan s djelatnošću; Brahmino zlatno lice ukazuje na to da je on aktivno uključen u proces stvaranja Svemira.
- Labud- simbolizira milost i sposobnost razlikovanja dobra od zla. Brahma koristi labuda Hamsu kao svoje vozilo, vahana.
- Kruna- Brahmina kruna simbolizira njegovu vrhovnu moć u Svemiru.
Yajna, yajna ili yagya 1(Sanskrit: यज्ञ yajña IAST ) je ritual žrtvovanja u hinduizmu, koji potječe iz vjerskih običaja vedske religije. Yajna se obično izvodi kako bi se zadovoljile deve ili ispunile određene želje (rituali Kamya). Najvažniji element yajne je žrtvena vatra (božanski Agni) gdje se nude različiti prinosi, koji posredstvom Agnija idu djevojkama.
- Lotos- Lotosov cvijet simbolizira prirodu i suštinu svih stvari i živih bića u Svemiru.
