En prästs kläder skiljer sig mycket från vanliga människors kläder. Det vittnar om tillbedjarens rang och värdighet. Även i gamla tider spelade prästernas klädsel en stor roll. Varje attribut har sin egen hemliga betydelse. Alla mindre detaljer kan ändra bilden.
Folk ser ofta kyrkliga präster: i kyrkor, på tv, etc. Varje gång kan de byta element i sina kläder, nyanser osv.
Tillbedjare har strikta klädselsregler som är förbjudna att ändra; de behöver bara följas. Vissa stiftelser har varit kända sedan urminnes tider, medan andra dök upp relativt nyligen. Men varje klädesplagg betyder något.
Ortodoxa prästdräkt
De viktigaste detaljerna i kläder är casock och casock.
En ortodox prästs klädesplagg (klicka för att förstora)
Kaftan- nedre delen av kläderna. Det ser ut som en hällång canvas. Munkarnas socka är bara svart. Representanter för de lägre prästerskapet bär svarta, gråa, bruna och mörkblå kläder och vita på sommaren. Materialet kan vara ull- och bomullstyger. Silke används sällan vid tillverkning av klädesplagg.
Under kaftan syftar på den övre delen av manteln med ärmar utsträckta under fingrarna. Oftast bär de en kassock i en mörk färg, men ett liknande färgschema finns, som en kassock. Samma material används i produktionen. Ibland har dessa garderobsartiklar ett foder.
Mantel- avlångt tyg med fästen. I gamla tider bars den av människor som nyligen hade avstått från den hedniska tron och konverterat till ortodoxi. I det antika Ryssland undertrycktes brutalt att framträda inför folket utan dräkt. Det ansågs vara en helig sak, eftersom det på den tiden inte fanns några andra ytterkläder. Färgen på manteln är övervägande svart.
En viktig egenskap i bilden av en präst var dekorationer, till exempel, bröstkors. Denna lilla sak dök upp bland ryska tillbedjare relativt nyligen.
Korset är ett tecken på att en person är en efterföljare till Jesus Kristus, som gick igenom fruktansvärda plågor för folkets synder.
Prästen är skyldig att ha Frälsarens bild i sitt hjärta och efterlikna honom. Bröstkorset hängs på en tvåuddig kedja, som är en symbol för ministerns plikter. Han, som en herde för fåren, ansvarar för församlingsmedlemmarna och hjälper dem att hitta svar på sina frågor. Alla delar är gjorda silverförgyllda.
Panagia- en symbol för en präst om att tillhöra kyrkan. Som ett kyrkomärke har det sitt ursprung i katolicismen. Det var brukligt för patriarker i Ryssland att bära 1 kors och 2 panagias. I modern tid ser det ut så här: en bild av Guds moder i en rund eller långsträckt form.
Prästerskapets huvudbonader
De som står Gud nära kan bära en speciell huvudbonad. Till exempel bär de lägre prästerna skufia. Skufja- en liten rund hatt. Den är formad som en kopp utan stativ.
I det gamla Ryssland användes en skufia för att täcka den rakade delen av huvudet. Tidigare var det förbjudet att ta av det, så tillbedjare bar det till och med hemma.
En annan vardaglig huvudbonad av präster är huva. Det börjar också sin historia i antiken. Tidigare var det bara prinsar som bar huvor. Dessa huvudbonader dök upp i kyrkliga angelägenheter för länge sedan.
Det är en keps gjord av mjukt tyg med pälskant. Huvan är täckt med lång svart duk.
Nu har denna huvudbonad genomgått yttre förändringar. Klobuk är en cylindrisk hatt med förlängning upptill, täckt med mörkfärgad crepe, som sträcker sig bakom ryggen och slutar med tre långsträckta svansar.
Färgen på prästerliga dräkter för högtider
Celebranterna kan ändra nyanserna på sin klädsel. Färgkombinationen ändras beroende på den ortodoxa händelsen, dess betydelse eller den händelse som firas enligt kyrkans kalender. Ministrarna har strikta klädkoder som de är förbjudna att bryta mot.
Här är några färgregler för Guds tjänare:
| Färger | Firande | Symbolism |
| Guld/gul | Alla datum tillägnad Kristus; minnesdag för kyrkliga ministrar (profet, helgon, apostel, etc.). | Förbindelse med himmelska krafter. |
| Blått och cyan | Helgdagar tillägnad den heliga jungfru Maria; Ta med till templet. | Inre frid. |
| Vit | Dag för minnet av himmelska fruktlösa krafter. | Tomhet, renhet. |
| Vinröd/lila | Minnesdagen för det heliga korsets upphöjelse. | Andlig frid; korståg. |
| Grön | helgdagar för heliga dårar och helgon; Pingst; Palmsöndagen; Annandag pingst. | Evighet, födelse, förvandlingar i världen omkring oss. |
| Vit | Begravning; Nativity; Herrens himmelsfärd; Transfiguration; Uppenbarelse. | Vägen till den himmelska världen. Det heliga ljuset som lyser upp Guds varelser. |
| Vit, röd med gulddetaljer | Kristi uppståndelse | Ljus som kommer från Jesu Kristi begravning. |
Inom ortodoxin ska man bära färger som motsvarar högtidens färger. Kvinnor ägnar särskild uppmärksamhet åt detta: de byter huvuddukar. Dessutom placeras en trasa av lämplig nyans på det röda hörnet i huset. Detta är dock inte ett nödvändigt villkor. Du kan ändra färgerna på dina kläder efter behag.
För att utföra gudstjänster tog präster och präster på sig speciella kläder, vars syfte är att distrahera deras sinne och hjärta från allt jordiskt och lyfta dem till Gud. Om de för världsliga angelägenheter vid högtidliga tillfällen bär de bästa kläderna istället för vardagliga (Matt 22.11-12), så är desto mer naturligt kravet att tjäna Gud i speciella kläder.
Särskilda dräkter för präster infördes redan i Gamla testamentet. Det var strängt förbjudet att gå in i tabernaklet och templet i Jerusalem för att utföra gudstjänster utan speciella dräkter, som måste tas av när man lämnar templet (Hesek. 44.19).
Diakonskläder: hand, orarion, surplice
För närvarande är de heliga kläderna i vilka gudstjänster utförs indelade i diakonala, prästerliga och biskopsliga, enligt de tre graderna i kyrkans hierarki. Präster bär några av diakonens dräkter.
Enligt kyrkans lära innehåller varje högsta grad av kyrkohierarkin nåd, och med den de lägre gradernas rättigheter och fördelar. Denna idé uttrycks tydligt i det faktum att de heliga kläderna som upprättats för de lägre graderna också tillhör de högre. Därför är ordningen i klädesplagg som följer: först tar de på sig kläder som tillhör den lägsta rangen och sedan till den högsta. En biskop klär sig alltså först i en diakons dräkter, sedan i en prästs dräkter och sedan i de dräkter som tillhör honom som biskop; Prästen klär sig också först i diakonsdräkter, och sedan i prästerliga dräkter.
Diakonens dräkter består av en surplice, en orarion och en poruchi.
Surplice– långa raka kläder med vida ärmar. Det betyder själens renhet som personer av heliga ordningar måste ha. Surplicen krävs också för subdiakoner. Rätt att bära surplicen kan ges till psalmläsare och lekmän som tjänstgör i kyrkan.
Orarär ett långt brett band, som huvudsakligen bärs på vänster axel, över surplicen. Orarium betecknar Guds nåd som diakonen fick i prästadömets sakrament.
För hand kallas smala ärmar, åtdragna med snören. Instruktionerna påminner prästerskapet om att när de deltar i utförandet av sakramenten, gör de detta inte med sin egen styrka, utan med Guds kraft och nåd. Banden liknar också banden på Frälsarens händer under hans lidande.
Prästdräkt består av en hylsa, epitrachelion, bälte, stag och phelonion (eller chasibel).
Podryznik- Det här är en överlappning i något modifierad form: den är gjord av tunt vitt material, och dess ärmar är smala, åtdragna i ändarna med snören. Den vita färgen på sakristan påminner prästen om att han alltid måste ha en ren själ och leva ett obefläckat liv. Socken symboliserar Frälsarens tunika (underkläder).
Stola det finns samma orarion, men bara vikta på mitten så att den, böjd runt halsen, sjunker framifrån och nedåt med två ändar, som för bekvämligheten är sydda eller på något sätt förbundna med varandra. Epitrakelionen betecknar den dubbla (jämfört med diakonens) nåd som ges till prästen för att utföra sakramenten. Utan epitrachelion kan en präst inte utföra en enda gudstjänst (precis som en diakon inte kan utföra en enda gudstjänst).
Prästdräkt:
bröstkors, kamilavka, skufya, phelonion - chasubel, epitrachelion, kassett, benskydd, bälte, armband, klubba
Bälte bärs över epitrachelion och casock. Det betyder beredskapen att tjäna Herren, såväl som Guds kraft, som stärker prästerskapet i att utföra sin tjänst. Bältet liknar också handduken som Frälsaren band om när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.
Riza eller brottsling– detta långa, vida, ärmlösa plagg. Den bärs av prästen över andra kläder. Dräkten symboliserar den scharlakansröda dräkten i vilken soldaterna klädde Frälsaren under deras övergrepp mot honom. Banden som sys på manteln liknar blodströmmarna som rann genom hans kläder. Samtidigt påminner manteln också prästerna om rättfärdighetens klädesplagg som de måste vara klädda i som Kristi tjänare. Över dräkten som prästen bär bröstkors.
Biskopskläder:
trikirium, kors, ripider, hängslen, biskopsmantel, mitra, sakkos med stor omophorion, örn, panagia, stav - stav, liten omophorion, dikirium, klubba, liten omophorion
För flitig långtidstjänst ges präster benskydd, det vill säga en fyrkantig bräda hängd på ett band över axeln i två hörn på höger lår och betyder ett andligt svärd, och även - skufja Och kamilavka.
biskop(biskopen) tar på sig alla kläder av en präst: en dräkt, epitrachelion, bälte, armband, bara hans chasuble är ersatt av en sakkos, och hans ländtyg av en klubba. Dessutom sätter biskopen på sig en omophorion och en miter.
Sakkos- en biskops ytterplagg, likt en diakons surplice förkortad i botten och i ärmarna, så att under biskopens sakkos både sakron och epitrachelion syns. Sakkos, liksom prästens dräkt, symboliserar Frälsarens lila dräkt.
Mace– Det här är en fyrkantig bräda, hängd i ena hörnet över sakkos på höger lår. Som belöning för idogt tjänande får hedrade ärkepräster ibland rätten att bära en klubba. De bär den på höger sida, och i det här fallet är benskyddet placerat till vänster. Klubben, liksom benskyddet, betyder det andliga svärdet, det vill säga Guds ord, med vilket prästerskapet ska vara beväpnat.
På sina axlar över sakkos biskoparna bär omophorion- en lång, bred bandformad tavla dekorerad med kors. Den läggs på biskopens axlar så att den ena änden, omslutande halsen, går ned framför och den andra bakom. "Omophorion" är ett grekiskt ord och betyder "axel". Omophorion tillhör endast den biskopsliga dräkten. Utan omophorion (Kazansky) i biskopskläder biskopen kan inte utföra (foto från 1920-talet) ingen service. Omophorionen påminner biskopen om att han måste ta hand om de förlorades frälsning, som evangeliets gode herde, som efter att ha hittat det förlorade fåret bär det hem på sina axlar.
På bröstet över sakkos bär biskopen ett kors och panagia- en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder.
Placerad på biskopens huvud mitra, dekorerad med små bilder och färgade stenar. Mithra symboliserar törnekronan, som placerades på den lidande Frälsarens huvud. Arkimandriter kan också bära mitern. I undantagsfall ger den styrande biskopen rätt till de mest ärade ärkeprästerna att bära en mitra i stället för en kamilavka under gudstjänster.
Under gudstjänster använder biskopar stav eller personal, som ett tecken på högsta pastorala auktoritet. Personalen ges också till archimandrites och abbots, som chefer för kloster.
Under gudstjänsten placerar de Orlets– små runda mattor med bilden av en örn som flyger över staden. Orlets betyder att biskopen måste, som en örn, stiga upp från det jordiska till det himmelska.
VARDAGSKLÄDER
Vardagsdräkten, som skiljer kyrkans tjänare från lekmän och vittnar om deras rang och titel, härstammade en gång från den klädsel som användes i världen och fick snabbt, redan i forntiden, speciella egenskaper, så att prästerskapet och klosterväsendet började att utåt sticka ut från den världsliga miljön. Detta var djupt förenligt med uppfattningen om kyrkan som ett rike som inte är av denna värld, som, även om den genomgår sin resa och tjänst i världen, ändå är djupt olik den till sin natur. I de gamlas sinnen tvingade den heliga ordningen eller klostertiteln sina bärare att alltid och överallt vara de de är inför Gud och kyrkan.
De viktigaste vardagliga klädseln för prästerskapet och klosterväsendet av alla grader är casock och casock.
Det är en lång mantel, som når till tårna, med en hårt knäppt krage och smala ärmar. En socka är ett underplagg. För kloster ska det vara svart. Färgerna på det vita prästerskapets kassocker är svarta, mörkblå, bruna, gråa och vita för sommaren. Material: tyg, ull, satin, linne, kam, mer sällan sidentyger.
- ett ytterplagg med långa, vida ärmar under handflatorna. Cassocks är övervägande svarta, men kan vara mörkblå, bruna, vita och mer sällan krämfärgade och grå. Materialen för kassocker är desamma som för kasockor. Både kassockar och kasockor kan fodras.
För dagligt bruk, det finns casocks, som är halvsäsong och vinterrockar. Dessa är kassocker av den första typen, med en nedfällbar krage, trimmad med svart sammet eller päls. Vinterjackor är gjorda med ett varmt foder.
 |
Alla gudstjänster, utom liturgin, utförs av prästen i en kassock och kassock, över vilken speciella liturgiska dräkter bärs ( klädesplagg). Vid tjänstgöring av gudstjänsten samt i särskilda fall då prästen enligt Reglerna ska vara i fulla liturgiska dräkter, tas kassockan av och kassockan och andra dräkter tas på över kassockan. Diakonen tjänar i en socka, över vilken han bär surplice.
Biskopen utför alla gudstjänster i en socka, på vilken speciella heliga dräkter tas på. De enda undantagen är vissa bönetjänster, litias, cellgudstjänster och andra heliga tjänster av biskopen, när han kan tjäna i en hylsa eller hylsa och mantel, över vilken en epitrakel bärs.
Sålunda är prästerskapets vardagliga klädsel en obligatorisk grund för liturgiska dräkter.
Kläder med långa kjolar med smala ärmar var utbredd över hela världen bland östliga och västerländska folk. Lösa långa kläder med vida ärmar - orientaliskt ursprung. Det var också vanligt bland judarna under Frälsarens jordiska liv, som själv bar sådana kläder, vilket framgår av legender och ikonografi. Därför anses väskan och väskan vara Herren Jesu Kristi mantel. Antiken av kläder av denna typ bekräftas indirekt av det faktum att till denna dag använder många österländska folk en bred, lång, skuren och oskuren frammantel med breda långa ärmar, mycket lik en cassock, som traditionella nationella kläder. Ordet "kassock" kommer från det grekiska adjektivet "att rason", vilket betyder skrapad, avtorkad, luddfri, sliten. Det var just denna typ av nästan tiggande kläder som klostren skulle bära i den antika kyrkan. Från klostermiljön kom kassockan i bruk bland hela prästerskapet, vilket bekräftas av många vittnesmål.
 |
I den ryska kyrkan, fram till 1600-talet, krävdes inte kassocker. I vardagliga situationer bar prästerskapet långa enradiga kostymer av ett speciellt snitt gjorda av tyg och sammet i gröna, lila och röda färger. Portarna var också trimmade med sammet eller päls. Sekulära personers uniformer skilde sig på många sätt från prästerskapets klädsel, så att präster i Ryssland från urminnes tider skilde sig från den sekulära miljön genom sitt utseende. Även det vita prästerskapets fruar bar alltid kläder i vilka man omedelbart kunde känna igen dem som mödrar. De utökade banden med den ortodoxa öst under andra hälften av 1600-talet bidrog till att det grekiska prästerskapets klädsel trängde in i den ryska kyrkliga miljön. Det stora Moskvarådet 1666-1667 beslutade att välsigna de andliga dräkter som accepterades vid den tiden i den ortodoxa östern för ryska präster och munkar. Samtidigt gjordes en reservation om att rådet inte tvingar, utan bara välsignar bärandet av sådana klädnader och förbjuder strängt att fördöma dem som inte vågar bära dem. Så här uppträdde den grekiska kassockan först i Ryssland. Men en lös, rak socka, bekväm för länder med varmt klimat, verkade uppenbarligen oacceptabel i vårt land på grund av att yttre förhållanden skapade vanan att bära kläder som sitter tätt mot kroppen dessutom, rymliga kläder med en slits i mitten, i fronten, bars på den tiden turkarna. Därför började ryska casocks att lindas in och sys in i midjan gjordes raka ärmar i form av en klocka. Samtidigt uppstod två snitt av kassocker - Kiev och Moskva. "Kiev"-kassockan är något insydd i midjan från sidorna och lämnar ryggen rak, medan "Moscow"-kassockan är insydd betydligt i midjan, så att den passar till kroppen både från sidorna och från tillbaka.
Sedan 1700-talet fick överklassens sekulära kläder ett helt annat utseende än traditionella ryska kläder. Så småningom började alla samhällsklasser att bära korta kläder, ofta av europeisk typ, så att prästerskapets klädsel stod i särskilt skarp kontrast till det världsliga. Samtidigt, på 1700-talet, fick prästerskapets vardagskläder större enhetlighet och konsekvens i snitt och färg. Kloster började bära för det mesta bara svarta kassockor och kassockor av den första typen, medan de i antiken ofta bar gröna enradiga kassockor, och de vita prästerskapet minskade färgomfånget på sina kläder.
Den allmänna symboliska innebörden av kassockan och kassockan är ett bevis på avskildhet från världslig fåfänga, en symbol för andlig frid. Frid och lugn i hjärtat i dess ständiga andliga närvaro med Gud är det högsta målet för alla troendes ansträngningar. Men särskilt prästerskapet och klostren, som de som har ägnat hela sitt liv åt att tjäna Gud, bör som ett resultat av sin andliga verksamhet ha detta inre försakelse av världsliga bekymmer och fåfänga, frid och lugn i hjärtat. Prästerskapets yttre klädsel motsvarar detta tillstånd, påminner om det, efterlyser det, hjälper till att uppnå det: att vara en bild av den yttre klädseln som Herren Jesus Kristus bar under sitt jordeliv, kassockan och kassockan betyder att prästerskapet och klosterväsendet imiterar Jesus Kristus, som han och befallde sina lärjungar. Prästerskapets långa dräkt är ett tecken på Guds nåd, som klär hans tjänare och täcker deras mänskliga svagheter; Munkarnas tyg eller ylle, bältade med ett läderbälte, är en bild av hårskjortan och läderbältet som omvändelsens predikant Johannes döparen bar i öknen (Matt 3:4). Särskilt anmärkningsvärd är den svarta färgen på kassocker: svart är i huvudsak frånvaron av färg, något som ligger utanför ljusspektrumet. När det tillämpas på prästerskapets och klosterväsendets klädsel, betyder detta färgen av perfekt frid som frånvaron av passionsrörelser, som om andlig död för synd och avsägelse av all fåfänga, från yttre, köttsligt liv och koncentration på det osynliga, inre liv. Prästerskapets vardagliga klädsel har också betydelse för de omgivande troende, som bevis på det andliga tillstånd som alla som hoppas på frälsning i Gud bör sträva efter.
 |
Den speciella avskildheten av munkar från världen indikeras av mantel, eller paly, är en lång, ärmlös cape med ett fäste endast vid kragen, som sjunker till marken och täcker cassock och casock. Under tidig kristen tid var detta klädseln för alla kristna som vände sig till tro från hedendomen och avsade sig de titlar och rang som de hade i en hednisk miljö. En sådan lång cape gjord av det enklaste materialet innebar att avstå från avgudadyrkan och ödmjukhet. Därefter blev det endast klosters egendom. Enligt tolkningen av Saint Herman, patriark av Konstantinopel, är en lös, obältad mantel ett tecken på änglalika vingar, varför den kallas "ängelbilden". Manteln är bara en klosterdräkt. I forna tider i Ryssland bar munkar alltid och överallt en mantel och hade ingen rätt att lämna sina celler utan den. För att de gick ut i staden utan dräkt, straffades munkar på 1600-talet genom exil till avlägsna kloster under noggrann övervakning. Sådan svårighet berodde på att munkarna vid den tiden ännu inte hade dräkter som obligatoriska ytterkläder. De bar enradiga shorts med smala ärmar, så att dräkten var den enda ytterplagget. Munkarnas klädnader är, liksom deras kassockor och kassockor, alltid svarta.
Prästerskapet och klostren har speciella huvudbonader i dagligt bruk. Vita präster kan bära skufia. I forntida tider var skufiya en liten rund mössa, liknande en skål utan stativ. Sedan antiken, i västkyrkan och i Ryssland, användes en sådan mössa för att täcka den rakade delen av prästerskapets huvud. Efter prästvigningen rakade skyddsmännen genast håret på huvudet i form av en cirkel, som i Rus fick namnet gumenzo, vilket betydde törnekronans tecken. Den rakade delen var täckt med en liten mössa, som också fick det slaviska namnet gumento, eller det grekiska namnet skufia.
I gamla tider bar präster och diakoner ständigt skufia, även hemma, och tog av den endast under gudstjänst och före sänggåendet.
Genom dekret av kejsar Paul I av den 18 december 1797 introducerades lila skufiyas och kamilavkas i kyrkans användning som utmärkelser till det vita prästerskapet. Prästen kan också bära utmärkelsen skufiya i kyrkan och utföra gudstjänster, ta bort den i de fall som stadgan föreskriver. Präster kan bära en sådan skufiya varje dag.
Biskopar och munkars vardagliga huvudbonad, där de kan utföra vissa gudstjänster, är också huva. Detta är en huvudbonad som består av en kamilavka och en kukul. Klobuk har varit känt bland slaviska människor sedan antiken. Till en början var det en furstlig huvudbonad, som var en keps trimmad med päls, med en liten filt sydd på den, som gick ner på axlarna. Sådana mössor med slöjor användes också av andra ädla människor i Ryssland, män och kvinnor. På antika ikoner avbildas ofta de heliga Boris och Gleb bära huvor. Det finns omnämnanden av huvor som en furstlig huvudbonad i krönikor. Det är okänt när huvan blev huvudbonad för ryska munkar. Den dök upp i kyrklig miljö för mycket länge sedan och hade utseendet av en djup mjuk keps av enkelt material med ett pälsband. Etymologin för verbet "att ta på, dra en huvudbonad lågt över pannan, över öronen" går tillbaka till roten klobuk. Kepsen var täckt med en svart slöja som gick ner till axlarna. Sådana huvor bars i Rus av både munkar och biskopar endast biskopshuvorna var gjorda av dyra material och ibland dekorerade med ädelstenar. I den ortodoxa östern hade klosterhuvudbonader ett annat utseende. Där ansågs bara slöjan som bars över mössan vara den egentliga klosterkukulen. Den nedre delen av den filten, som gick ner på baksidan, började delas i tre ändar.
Några forntida ryska helgon bar vita huvor. Ikonografin föreställer de heliga storstadsmännen Peter, Alexy, Jonah och Philip i sådana huvor. Med etableringen av patriarkatet i Ryssland 1589 började ryska patriarker att bära vita huvor. Vid konciliet 1666-1667 fick alla storstadsbor rätt att bära vita huvor. Men samtidigt var storstadshuvarna inte annorlunda i form från klosterhuvarna av den nya (grekiska) modellen (med en solid cylindrisk kamilavka), bara deras "tråckling" (kukol) blev vit. Och patriarkernas huvor behöll den gamla formen av en sfärisk mössa, täckt med en vit kukul, vars ändar också skilde sig från ändarna av klostermärket. De tre ändarna av den patriarkala huvan börjar nästan från hatten, två av dem går ner från framsidan till bröstet, den tredje till baksidan. På toppen av den patriarkala huvan (på makovtsa) började ett kors placeras, frontsidan av huven var dekorerad med ikoner, och i ändarna av huven var keruber eller serafer avbildade med guldbroderi.
För närvarande har Moskva-patriarkens huva på frontsidan och i ändarna av huven bilder av sexvingade serafer i alla andra avseenden liknar de gamla ryska patriarkernas huvor. Den vita färgen på storstads- och patriarkaliska huvor betyder en speciell renhet av tankar och upplysning av gudomligt ljus, vilket motsvarar de högsta graderna i kyrkans hierarki, som är utformade för att återspegla de högsta graderna av andligt tillstånd. I detta avseende indikerar patriarkens huva med bilder av seraferna att patriarken, som huvudet för hela den ryska kyrkan och böneboken för den, liknas med de högsta änglarrangerna närmast Gud. Formen på den patriarkala huvan, som påminner om kupolen på en kyrka med ett kors ovanpå, motsvarar också helt patriarkens position som den lokala kyrkans överhuvud.
Från slutet av 1700-talet till början av 1800-talet etablerade den ryska kyrkan seden, som fortfarande finns idag, att bära diamantkors på svarta huvor för ärkebiskopar och vita huvor för storstadsbor. Korset på huvudbonaden är inte nytt. I den antika ryska och särskilt ukrainska kyrkomiljön bar till och med enkla präster kors på sina vardagsmössor. Bland präster upphörde denna sed i slutet av 1600-talet - början av 1700-talet. Därefter blev diamantkors på huvor kännetecknet för ärkebiskopar och storstadsmän (biskopar bär en vanlig svart klosterhuva utan kors). Diamantkorset kan betyda hög andlig perfektion och speciell trofasthet och undervisning, motsvarande de högsta graderna i kyrkans hierarki.
Den moderna klosterhuven är en solid kamilavka i form av en cylinder, något breddad upptill, täckt med svart crepe, fallande till baksidan och slutar i form av tre långa ändar. Denna crepe kallas vanligtvis nametka (eller kukul). I riten av klostertonsur som kallas klobuk finns det naturligtvis bara crepe, en slöja som kamilavka är täckt med. Denna slöja kallas ibland en kukul, precis som slöjan som bärs när den tonsureras in i det stora schemat. I denna betydelse kallas huvan "hjälmen för hoppet om frälsning", och kukulen för det stora schemat, enligt rangordningen av tonsur i det lilla och stora schemat, betyder "hjälmen för hoppet om frälsning."
Denna symboliska innebörd av klosterslöjor kommer från orden av aposteln Paulus, som säger: "Låt oss, som är dagens söner, vara nykter, med trons och kärlekens bröstsköld och hjälmen för hoppet om frälsning" ( 1 Tess. 5:8), och på andra ställen: ”Stå därför, med edra länder omgjorda av sanning, iförda rättfärdighetens bröstsköld och skoda edra fötter med förberedelsen av fridens evangelium; och mest av allt, tag trons sköld, med vilken du kommer att kunna släcka den ondes alla eldande pilar; och ta frälsningens hjälm och Andens svärd, som är Guds ord” (Ef. 6:14-17). Sålunda betecknar vardagliga andliga, särskilt klosterkläder, med yttre medel de inre egenskaper som varje kristen måste besitta, vid dopet kallad Kristi soldat, eftersom han kommer att behöva föra ett outtröttligt krig mot frälsningens osynliga andliga fiender.
Kloster av alla grader bär radband. Detta är ett böneobjekt som används för frekvent läsning av Jesusbönen. Modernt radband är en sluten tråd som består av hundra "korn", uppdelade i dussintals mellanliggande "korn" av större storlekar än vanliga. Cellradband innehåller ibland tusen "korn" med samma indelning. Radbandet hjälper till att räkna (därav deras namn) antalet böner som ingår i munkens dagliga regel, utan att fokusera på själva greven. Rosenkranspärlor har varit kända sedan urminnes tider. I Rus hade de förr i tiden formen av en stängd stege, som inte bestod av "korn", utan av träblock täckta med läder eller tyg, och kallades "stege" eller "lestovka" (stege). Andligt menar de frälsningens stege, det "andliga svärdet", och visar bilden av oupphörlig (evig) bön (en cirkulär tråd är en symbol för evigheten).
 |
| Pectoral Cross |
Pectoral kors för präster dök upp i den rysk-ortodoxa kyrkan relativt nyligen. Fram till 1700-talet var det bara biskopar som hade rätt att bära bröstkors. En prästs kors vittnar om att han är en tjänare till Jesus Kristus, som led för världens synder och måste ha honom i sitt hjärta och efterlikna honom. Korsets tvåuddiga kedja är ett tecken på det förlorade fåret, det vill säga själavården för församlingsmedlemmarnas själar som anförtrotts prästen, och korset som Kristus bar på sin rygg, som ett tecken på gärningar och lidande i jordelivet. Korset och kedjan är förgyllda i silver.
I början av 1800-talet började präster tilldelas kors med dekorationer vid speciella tillfällen. Genom ett dekret från den heliga synoden den 24 februari 1820 välsignades ryska präster som tjänstgjorde utomlands att bära speciella guldkors utfärdade från kejsarens kontor. Sådana kors kallas skåpskors. Ibland gavs de som belöning till vissa präster och de som inte reste utanför Ryssland.
Genom statsdekret av den 14 maj 1896 infördes korset i kyrkligt bruk, vilket är ett tecken på utmärkelse för varje präst och hieromonk. Detta kors, som sedan har placerats vid prästerlig invigning, är silver, åttaudsigt till formen med en reliefbild av den korsfäste Frälsaren på framsidan och inskriptionerna i den övre delen: "Where, King, Glory" ("The Herren är ärans konung”); i ändarna av den breda tvärbalken "IC, XC" ("Jesus Christ"), under den nedre sneda tvärbalken - "Nika" ( grekisk- seger). På korsets baksida står inskriptionen: ”Var en bild genom troget tal, liv, kärlek, ande, tro, renhet (1 Tim. 4:12). Sommaren 1896, 14 maj. Korset är försett med en silverkedja av enkla långsträckta ringar. Denna kedja är också uppdelad i två delar av en bygel i mitten. 1896 års kors blev ett oumbärligt tecken för präster, som de bär under gudstjänster över sina dräkter och kan bäras i vardagliga miljöer över sina kassockor, och korsen från 1797 förblev en utmärkelse, traditionellt även tilldelad alla utexaminerade från teologiska akademier som blivit prästvigda.
Dessutom började ärkepräster på 1800-talet få kors med dekorationer, liknande biskopens bröstkors, som belöning.
Panagia- en biskops distinkta bröstsköld.
Det första omnämnandet av panagia som ett obligatoriskt tillbehör för en biskop, som ges till honom under initieringen efter liturgin, finns i skrifterna av den salige Simeon, ärkebiskopen av Thessalonika (XV-talet). 1600-talsförfattaren Jacob Goar vittnar om att den grekiska kyrkans biskopar, när de accepterade omophorion, fick ett dyrbart kors med reliker från helgon, kallat encolpion, med tillägget av hälsningen ordet axios (värdig). Seden att placera en encolpion på en biskop under hans vigning övergick från den ortodoxa öst till den ryska kyrkan. Men i Rus var panagiarer i form av rektangulära relikvier med bilder av Herren Kristus, Guds moder och helgon redan i utbredd användning. Ofta hade en relikskrin med reliker bilder av den heliga treenigheten, Kristus Pantokrator, Guds moder och helgon. Det fanns bara förgyllda ikoner med bilder av Guds moder. Sådana ikoner bars av biskopar och arkimandriter på 1500-talet. Därför började man under biskopsvigningen i Ryssland, från 1600-talet, lägga ett kors. Eftersom det var sed hos ryska biskopar att bära en ikon av Guds Moder eller en encolpion-relikvieskrin med reliker över sina dräkter, tillät Moskvarådet 1674 ryska storstadsbor att bära en "encolpion and cross" över sakkos, men endast inom sitt stift. Ett undantag gjordes för Novgorod Metropolitan, som hade rätt att bära ett kors och encolpion i närvaro av patriarken.
Ryska patriarker, såväl som metropoliter i Kiev som exark, har burit två panagias och ett kors sedan mitten av 1600-talet.
Med tiden upphörde relikerna från helgon att vara en obligatorisk del av panagias. För närvarande är en panagia en bild av Guds moder, oftast rund eller oval i form, med olika dekorationer, utan reliker. Biskopskors kommer nu också utan reliker. Sedan 1742 tilldelades arkimandriter i vissa kloster panagias. För att skilja biskopar från arkimandriter, från mitten av 1600-talet, började biskopar ges två hyllningar under sin vigning: ett kors och en panagia. I vardagliga sammanhang var biskoparna tvungna att bära en panagia, och under gudstjänsterna en panagia och ett kors. Denna order fortsätter till denna dag.
Biskopens kors och panagia är tecken på kyrkans högsta auktoritet. Dessa bilder betyder andligt samma sak som altartavlan Korset och ikonen för Guds Moder, nämligen: Ekonomin för människors frälsning i kyrkan utförs av den nådfyllda kraften av Sonens kors bedrift. av Gud Jesus Kristus och Guds moders förbön som kyrkans moder. Biskopens kors och panagia påminner oss om att en biskop alltid i sitt hjärta måste ha Herren och representanten inför sig - den eviga jungfru Maria, att han för detta måste ha ett rent hjärta och en rätt ande, och av hjärtats överflöd. och sanningen måste hans läppar säga bara en sak: bra. Detta noteras också i de böner som diakonen bad när han satte ett kors och sedan en panagia på biskopen. När diakonen sätter korset på biskopen säger diakonen: ”Och om någon vill följa mig, låt honom förneka sig själv”, säger Herren, ”och ta upp sitt kors och följ mig, alltid, nu och alltid och för alltid. och alltid, Amen." När diakonen tar på sig den första panagian säger han: "Gud kommer att skapa ett rent hjärta i dig och förnya en rätt ande i ditt sköte, alltid, nu och alltid och i evigheter." När han tar på sig den andra panagian säger han: "Låt ditt hjärta spotta ut det goda ordet som dina gärningar säger, alltid, nu och alltid och i evigheter."
Biskopens kors och panagia med bilden av Guds moder, som var helt definierade i sina huvuddrag för tvåhundra år sedan, uppstod till synes av en slump, men deras symbolik motsvarar djupt kyrkans äldsta idéer om deltagandet av Guds moder i världens frälsning. Endast Kristus och Guds moder tilltalas med orden "Rädda oss." De återstående helgonen tillfrågas: "Be till Gud för oss."
Biskopskorset och panagia bärs på kedjor, som är åtskilda av en bygel, så att den främre halvan av kedjan, som täcker halsen, går ner till bröstet och konvergerar på den övre delen av korset eller panagia, och den bakre halvan går ner till baksidan. Man kan inte låta bli att i detta se en upprepning av symboliken i biskopens omophorion, som också har fram- och bakändar, vilket betecknar det förlorade fåret som den gode herden tog för sin ramen, och korset som Herren Kristus bar till Golgata. I kyrkans medvetande är det förlorade fåret en bild av den fallna mänsklighetens natur, som Herren Jesus Kristus tog på sig, inkarnerade i denna natur och steg upp till himlen, och räknade den bland de oförlorna - bland änglarna. Så tolkar den helige Herman, patriark av Konstantinopel (700-talet), betydelsen av omophorion, och den salige Simeon, ärkebiskop av Thessalonika, tillägger att kors på omophorion är avbildade i syfte att "såsom Kristus bar sitt kors på sitt axel; De som vill leva på egen hand i Kristus accepterar alltså sitt kors, det vill säga lidande. För korset är ett tecken på lidande." Den helige Isidore Pelusiot († ca 436-440) framhåller tanken att ”biskopen, till Kristi avbild, fullgör sitt verk och visar alla genom sina kläder att han är en imitator av den gode och store herden, som tog på sig Själv hjordens svagheter."
De två ändarna av kedjorna av biskopens kors och panagia betecknar biskopens imitation av Kristus i hans pastorala omsorg om människors frälsning - fåren av den "verbala flocken" och i bedriften att bära sitt kors. De två ändarna av kedjorna motsvarar den dubbla naturen av ärkepastorns tjänst - till Gud och människor.
Kedjorna eller snören i bröstkorsen hos vanliga lekmän har ingen baksida, eftersom en lekman inte har pastorala ansvar gentemot andra människor.
I vardagliga situationer bär biskopar stavar, skiljer sig från personalen som de använder under gudstjänsten. Biskoparnas dagliga stavar är vanligtvis långa träpinnar med en ram och en förtjockning upptill av snidat ben, trä, silver eller annan metall. Vardagsstavar har ett mycket äldre ursprung än liturgiska stavar. Den liturgiska biskopens personal var skild från den vanliga vardagspersonalen av biskopar eftersom biskopar och andra präster enligt kanoniska regler är förbjudna att dekorera sig med dyra och ljusa kläder och husgeråd. Först under gudstjänster, där biskopen måste visa människor bilden av den himmelske kungens härlighet, tar han på sig speciellt dekorerade klädnader och huvudbonader och tar en praktfull stav i sina händer.
En diakons och en prästs liturgiska klädnader
Prästerskapets liturgiska dräkter har ett gemensamt namn – klädedräkter och är indelade i diakonala, prästerliga och biskopskläder. Prästen har alla en diakons dräkter och dessutom de som är inneboende i hans rang; biskopen har alla prästerliga dräkter och därtill de som tilldelats hans biskopsgrad.
Det ortodoxa prästerskapets liturgiska dräkter kännetecknas i Gamla testamentet av Arons och andra prästers dräkter, gjorda på Guds direkta befallning (2 Mos. 28:2; 31:10) och endast avsedda för prästerlig tjänst, för äran. och gudomliga tjänsters prakt. De kan inte bäras eller användas i vardagen. Genom profeten Hesekiel befaller Herren prästerna i Gamla testamentet, att lämna templet på den yttre gården till folket, att ta av sig sina liturgiska dräkter och placera dem i de heligas barriärer, iförda andra kläder (Hesek. 44:19) ). I den ortodoxa kyrkan tar man vid gudstjänstens slut också bort klädesplagg och blir kvar i kyrkan.
I Nya testamentet talar Herren Jesus Kristus, i liknelsen om de inbjudna till den kungliga högtiden, som bildligt talat om Guds rike, om det otillåtliga att inte gå in i det i bröllopskläder (Matt 22:11-14). Liknelsen skildrar en bröllopsfest med anledning av kungasonens bröllop. Enligt den ortodoxa kyrkans lära är äktenskapet, som ofta talas om här och i andra liknande bilder i den heliga skriften, Guds Sons, Herren Jesu Kristi (Lammet) sakramentala äktenskap med sin älskade brud - kyrkan (Upp. 19:7-8). Apokalypsen noterar att "det gavs till henne (Lammets hustru) att bli klädd i fint linne, rent och ljust; och det fina linnet är de heligas rättfärdighet.”
Sålunda är den allmänna symboliska innebörden av kyrkokläder uttrycket i synliga materiella kläder av rättfärdighetens och renhetens andliga klädesplagg, i vilka de troende människornas själar måste vara klädda för att kunna delta i den eviga glädjen av Kristi förening med Kyrkan. Hans utvalda.
Historiskt sett dök inte liturgiska dräkter upp omedelbart. I sina huvuddrag bildades kanonen för liturgiska klädnader på 600-talet. Det är känt att fram till denna tid bar aposteln Jakob, Herrens bror, den förste biskopen av Jerusalem, de judiska prästernas långa vita linnerock och ett pannband. Aposteln Johannes teologen bar också ett guldbandage på huvudet som ett tecken på översteprästen. Många tror att den phelonion som aposteln Paulus lämnade vid Carp i Troas (2 Tim. 4:13) var hans liturgiska klädsel. Enligt legenden gjorde Guds Moder med sina egna händer en omophorion för Saint Lazarus, som uppväcktes från de döda av Kristus och då var biskop av Cypern. Således använde apostlarna redan några liturgiska klädnader. Troligtvis har kyrkan bevarat från dem en tradition uttryckt av den heliga Hieronymus (IV-talet), enligt vilken det inte på något sätt är acceptabelt att gå in i altaret och utföra gudstjänster i gemensamma och helt enkelt använda kläder.
Den gemensamma klädseln för alla grader av prästadömet är surplice, eller podsnik. Detta är också det äldsta plagget sett till ursprungstidpunkten. Överlappningen motsvarar Gamla testamentets översteprästers underrock, men i kristendomen får den ett lite annorlunda utseende och innebörd.
För diakoner och lägre prästerskap är surplicen det yttersta liturgiska plagget med vida ärmar. För präster och biskopar är surplicen det underplagg över vilket andra dräkter bärs. Det är därför den har ett speciellt namn - podrisnik.
En surplice är ett långt plagg utan slits fram och bak, med hål för huvudet och vida ärmar. Surplicen krävs också för subdiakoner. Rätt att bära surplicen kan ges till både psalmläsare och lekmän som tjänstgör i kyrkan. Surplicen betecknar själens renhet som personer av heliga ordningar måste ha.
 |
För präster och biskopar är detta den lägre liturgiska klädseln. Hon sätts på en socka och andra klädesplagg sätts på henne. Denna klädsel har vissa skillnader från surplicen. Socken är gjord med smala ärmar, eftersom de måste ha ledstänger. Kassans ärmar har slitsar i ändarna. En fläta eller sladd sys fast på ena sidan av snittet, så att när man bär denna spets dras kassetthylsans nedre kant tätt ihop vid handleden. Dessa snören representerar de bojor som band Frälsarens händer när han leddes till domen. Av denna anledning finns det inga ränder på västens ärmar. De är inte på sakristans axlar, eftersom hans axlar är täckta med yttre liturgiska kläder (felonion eller sakkos).
På dräktens baksida är endast ett kors sytt, och på fållen, eftersom det sticker ut under ytterkläderna och är synligt för alla, finns samma sydda rand som på överlappen, med samma symboliska betydelse. På sidorna av hylsan finns samma slitsar som på överlappen. Höljena är gjorda av lätt tyg och ska, i enlighet med ansett värde, vara vita. Ett utmärkande drag för biskopsdräkten kan vara de så kallade gammata – källor, bäckar i form av band som hänger framför. De menar blodet som strömmade ur Kristi sår, och enligt den salige Simeon, ärkebiskop av Thessalonika, hierarkens undervisningsnåd och olika gåvor som gavs till honom från ovan och genom honom utgjutits över alla. Kassockan bärs endast vid servering av liturgin och vid vissa speciella tillfällen.
På vänster axel ovanför surplicen diakonerna har orarion- en lång remsa av brokad eller annat färgat material, som går ner från framsidan och baksidan nästan till golvet. Orarionen fästs med en ögla på en knapp på vänster axel av surplicen, så att dess ändar hänger fritt nedåt. Genom att ta den nedre främre änden av orarion i sin högra hand, höjer diakonen den medan han uttalar litanier (petitioner), gör korstecknet med denna ände och indikerar i lämpliga fall för prästen och biskopen den liturgiska ordningen handlingar. Vid "Fader vår" liturgi, förbereder sig diakonen för att ta emot de heliga mysterierna, omgjordar diakonen sig med en orar över bröstet (bröstet) så att oraren först korsar den nedre delen av bröstet, tvärs över, passerar med två ändar under armhålorna på ryggen, korsar korsvis på ryggen , stigande på båda axlarna, genom axlarna går ändarna av orarion ned till bröstet, korsar sig även här på tvären och passerar under den del av orarion som korsade den nedre delen av kistan. Således täcks diakonens bröst och rygg av orarion i en korsform. Efter nattvarden omgjordar diakonen orarionen och hänger den på sin vänstra axel.
Diakon är den första heliga graden. Orarion, som han nästan alltid bär på ena vänstra axeln, betyder just den heliga ordningens nåd, men endast av den första graden av prästerskapet, som ger diakonen rätt att vara präst, men inte sakramentutövare. Men denna nåd av det heliga diakonatet är ett ok och ett ok av arbete för Gud och människor, det är en korsfästelse. Det symboliska uttrycket för dessa andliga sanningar finns i diakonens orarion. Å andra sidan påminner orarion diakonen om behovet av att imitera änglarna i hans tjänst och liv, alltid redo att snabbt uppfylla Guds vilja, bevara renhet och renhet och förbli i fullkomlig kyskhet.
Redan nu skrivs ibland orden i änglasången "Helig, Helig, Helig" på orarioner. Oftast finns denna inskription på de så kallade dubbla orarionerna av protodiakoner och ärkediakoner. Denna orarion är mycket bredare än den vanliga diakonens och har den egenheten, att dess mittparti går under högra armen så att orarionens ena ände stiger över ryggen till vänster axel och faller ned framför, och den andra änden passerar. från under höger arm genom bröstet upp och ner samma vänstra axel bakifrån. Detta arrangemang av orarion markerar senioriteten för protodiakoner och ärkediakoner inom samma diakonala rang, vilket är en bild av senioriteten hos vissa änglar framför andra.
 |
På ärmarna av kassockan, och när det är fullt utrustat, på kassockans ärmar, satte präster och biskopar instruera, eller ärmar. Diakoner satte dem på ärmarna på sin kassock. Ledstången är en lätt böjd remsa av tätt material med en bild av ett kors i mitten, trimmad längs kanterna med ett band av en annan nyans än själva ledstången. Täcker handen vid handleden, ledstången är ansluten till insidan av armen med hjälp av en sladd gängad genom metallöglor på dess sidokanter, och sladden lindas runt handen, så att ledstången tätt drar hylsan på hylsan eller casock och håller stadigt om handen. I det här fallet visas korstecknet på utsidan av handen. Beställningarna bärs på båda ärmarna och betecknar Guds kraft, styrka och visdom, som ges till Hans prästerskap för att utföra de gudomliga sakramenten. Korstecknet betyder att det inte är prästerskapets mänskliga händer, utan Herren själv genom dem som utför sakramenten med sin gudomliga kraft. Denna betydelse av hängslen återspeglas i bönerna när de sätts på för att tjäna liturgin. För den högra handen står det: "Din högra hand, Herre, är förhärligad i styrka, Herre, har krossat fienderna och har med Din härlighets mängd utplånat dessa motståndare." Denna bön innehåller också tanken att orderna, som ett tecken på Guds kraft, skyddar prästen från demoniska intriger när han utför sakramenten. För vänster ledstång står det: "Dina händer har skapat mig och skapat mig, så ska jag lära mig ditt bud."
Historien om ledstängernas ursprung är följande. Det fanns inga uppdrag i den ursprungliga kyrkan. Sedan antiken dekorerades de smala ärmarna av imathium (cassock) och cassock med en speciell dekoration i form av två eller tre ränder som täcker kanterna på ärmarna. Samtidigt avbildades ibland ett kors mellan dessa ränder. Det finns inga tolkningar av denna utsmyckning bland antikens kyrkliga författare. Armband dök först upp som ett klädesplagg för bysantinska kungar. De användes för att dekorera och dra åt ärmarna på de nedre kläderna, som sticker ut under de vida ärmarna på sakkos - den övre kungliga dräkten. Eftersom de ville hedra patriarkerna i deras huvudstad Konstantinopel med särskild ära, började kejsarna att skänka dem kungliga klädesplagg. De bysantinska kungarna gav patriarkerna trollstavar och rätten att avbilda en dubbelhövdad örn på skor och mattor. På 1000-1100-talen mottog helgonen i Konstantinopel sakkos och order från kungarna; sedan övergick uppdragen till primaterna i andra ortodoxa kyrkor, till de mest framstående österländska metropolerna och biskoparna. Något senare övergick uppdragen till prästerna. Salige Simeon, ärkebiskop av Thessalonika (1100-talet), skriver om linorna som ett nödvändigt tillbehör för prästerliga och biskopsliga dräkter. Under 1300- och 1400-talen dök order som belöning upp först bland några ärkediakoner och sedan bland alla diakoner. Forntida armaturer var ofta rikt dekorerade med guld- och silverbroderier, pärlor, ibland föreställde de en deisis, en ikon av Herren Jesus Kristus, Guds moder, Johannes Döparen, ibland hade de inga bilder. Därefter blir den enda bilden på armarna ett kors - ett tecken på korsets kraft som ges till tjänaren av Guds tron. Ledstängernas symbolik når alltså sin fullbordan på 1500-1600-talen. Med tillkomsten av handskydd syddes inte längre ränder och kors på ärmarna på kassockan och kassockan. Handstyckena, som ett föremål utanför ärmarna, gav tydliga bevis för att kraften och visdomen i att utföra sakramenten och gudstjänsterna inte tillhör prästen själv, utan ges till honom utifrån, från Gud. Detta är den dogmatiska innebörden av den förändring som har skett i ärmarnas symbolik. Välsignade Simeon, ärkebiskop av Thessalonika, ger orderna, förutom tecknet på Guds makt och visdom, innebörden av bilden av bojorna som knöt Frälsarens händer, ledde till domen. När handtagen sätts på en hylsa eller hylsa utan snören på ärmarna, får de faktiskt denna betydelse. När de sätts på klädseln, vars ärmar redan är knutna med ett snöre - bilden av Kristi vägar - återstår bara deras första betydelse bakom remmarna - Guds kraft och visdom som utför sakramenten.
Surplicen, orarion och träns är diakonens dräkter. Övriga liturgiska klädnader tillhör prästerlig stånds dräkter.
Från och med 1400-talet lindade biskopen, som vigde en diakon till prästadömet, en diakons orar runt hans hals, så att båda ändarna gick jämnt ned längs bröstet, ner till fållen och samtidigt kopplade till varandra. Det visade sig stola- ett klädesplagg för präster och biskopar. (Ordet epitrachelion på grekiska är maskulint, men i ryska böcker användes det i det feminina könet.) Det är precis vad biskopar gjorde från och med 1400-talet när de ordinerade en diakon till prästadömet. Den epitrakelion som bildades av orarion innebar att prästen, utan att förlora diakonatets nåd, förvärvar dubbel nåd, i jämförelse med diakonen, vilket ger honom rätt och skyldighet att inte bara vara präst, utan också utförare av sakramenten. kyrkan och hela prästadömets arbete. Detta är inte bara dubbel nåd, utan också ett dubbelt ok, ett ok.
Under senare tider (ungefär från 1500- och 1600-talen) började man tillverka stolar, inte från diakonens orarioner, utan särskilt för att de skulle vara lätta att bära. I den del som täcker halsen görs epitrakelion lockigt och smalt, så att denna del bekvämt kan passa kragen på en cassock eller cassock. Vid invigning av en diakon till presbyter lägger biskopen inte längre orarion runt halsen på den dedikerade, utan lägger omedelbart den färdiga epitrakelionen på honom. Separationen av epitrakelion från orarion upphäver dock inte innebörden av epitrachelion som en framtill ansluten orarion. Därför sys epitrakelionen än idag på ett sådant sätt att den ser ut som två separata ränder framtill, anslutna endast på ett fåtal ställen där villkorade knappar är placerade, eftersom det inte finns några öglor, är knapparna planterade på de platser där halvorna av epitrakelion är helt enkelt sydda till varandra. Men epitrakelionen sys inte längs hela sin längd, med sällsynta undantag. Diakonens orarion har i regel sju påsydda kors för att hedra det faktum att diakonen är präst för kyrkans alla sju sakrament, och prästen utför sex sakrament: dop, konfirmation, omvändelse, nattvard, vigsel, välsignelse av smörjelsen. Endast biskopen har rätt att utföra prästadömets sakrament. När orarionen böjs runt halsen, hamnar korset i dess mittparti på nacken, och de andra sex är placerade mitt emot varandra på båda halvorna av orarion, anslutna framtill. På samma sätt sys korsets tecken på stolen, så att den framför har tre par kors på båda halvorna, vilket tyder på att prästen utför kyrkans sex sakrament. Det sjunde korstecknet, placerat på prästens hals, betyder att han fick sitt prästadöme av biskopen och är honom underordnad, och även att han bär oket (oket) att tjäna Kristus, som frilöste människosläktet genom korsets bedrift.
Prästen kan utföra alla gudstjänster och gudstjänster endast i epitrakelion, som är placerad över kistan, och i full klädsel över kistan, vilket alltid är fallet vid gudstjänst och i vissa speciella fall .
Felonne(i vardagslivet - chasubel) är den yttre liturgiska klädseln hos präster och i vissa fall biskopar. I plural betyder ordet "chasuble" alla kläder i allmänhet, men singularformen antyder en phelonion.
Denna dräkt är mycket gammal. I forna tider var en phelonion en kappa gjord av ett långt rektangulärt stycke yllematerial och tjänade som skydd mot kyla och dåligt väder. Den bars på båda axlarna, med de främre ändarna sammandragna på bröstet och över ena axeln; ibland gjordes en utskärning i mitten av denna kappa för huvudet, och phelonion, som bars över axlarna, täckte hela personens kropp med långa ändar fram och bak. Samtidigt, bland judarna, var kanterna på phelonion ibland dekorerade med ryasnyas eller ometas - trim gjord av sydd spets; och längs kanten av denna trim syddes de så kallade sprickorna - ett blått snöre med tofsar eller luggar som ett tecken på ständigt påminnelse om buden och lagen, som befalldes av Gud själv (4 Mos 15:37-40) ). Phelonion bars av Herren Jesus Kristus i hans jordiska liv. Detta bekräftas av gamla ikoner, där Frälsaren nästan alltid avbildas i en mantel, ibland bärs över båda axlarna, och ibland över en axel. Kanske är det phelonion-manteln som evangelisten Johannes tänker på när han säger att Herren vid den sista måltiden tog av sig sina ytterkläder, i avsikt att tvätta lärjungarnas fötter. Apostlarna bar också phelonion, vilket framgår av aposteln Paulus (2 Tim. 4:13). Många tror att detta var hans liturgiska klädsel. I vilket fall som helst, även om Herren och apostlarna endast använde phelonion som den tidens vanliga yttre klädsel, så fick den i kyrkans medvetande en helig betydelse och från mycket gamla tider började den användas som liturgiska dräkter. .
Formen på brottet förändrades. För att göra det lättare att bära började man göra en större eller mindre halvcirkelformad utskärning vid den främre fållen, det vill säga den främre fållen på phelonion nådde inte längre fram till fötterna. Med tiden började de övre axlarna av phelonion göras fasta och höga, så att den bakre övre kanten av phelonion i form av en stympad triangel eller trapets nu började resa sig över prästens axlar.
På baksidan, i den övre delen av phelonion, under axelranden, på samma sätt som på surplicen och av samma skäl, placeras korstecknet. Och längst ner på baksidan av phelonion, närmare fållen, sys en åttauddig stjärna på samma linje med korset. Den åttauddiga stjärnan i den kristna uppfattningen betyder det åttonde århundradet - himmelrikets tillkomst, en ny jord och en ny himmel, eftersom mänsklighetens jordiska historia har sju perioder - sju århundraden. Således, i två korta symboler - korset och den åttauddiga stjärnan - indikeras början och slutet av mänsklighetens frälsning i Kristus Jesus på phelonion. Dessa symboler kan också betyda Kristi födelse (stjärnan över Betlehem) och hans korsprestation. Men Betlehemsstjärnan innehåller också ett tecken på den framtida tidsåldern, för i och med Guds Sons ankomst i köttet har "Himmelriket närmat sig" människorna. Stjärnan och korset på phelonion symboliserar dessutom föreningen i den ortodoxa kyrkan av nåden av prästadömet i Gamla (stjärnan) och Nya (kors) testamentet.
Innehåller många höga andliga begrepp, phelonion i sitt allmänna utseende betyder i första hand strålningen av gudomlig härlighet och styrkan av gudomligt ljus, kläder prästerskapet, rättfärdighetens dräkt och andlig glädje. Därför läser man i bönen när man sätter på sig phelonion: ”Dina präster, o Herre, kommer att vara klädda i sanning, och dina heliga kommer alltid att fröjdas av glädje, nu och alltid och till evigheter. Amen” (Ps. 131:9). Begreppen gudomligt ljus, rättfärdighet, glädje, som en mängd andliga gåvor och känslor, gör det möjligt för brott att inte bara vara vita. Feloni är gjorda av guld- och silverbrokad, vilket särskilt betonar betydelsen av strålglansen av härlighet, såväl som från material av andra primära färger, accepterade i dyrkan för klädesplagg. Sedan 1700-talet, under stora fastan, har svarta phelonions med vita ränder burits, som i detta fall är ett tecken på de trasor och säckväv som Frälsaren var klädd i när han förödmjukades.
Epitrachelion, borst och phelonion utgör den lilla prästerliga dräkten, i vilken alla kvälls- och morgongudstjänster och gudstjänster serveras, förutom liturgin. När han tjänar liturgin, liksom i vissa fall som stadgan föreskriver, tar prästen på sig fulla dräkter. Grunden för full klädsel är kassockan. Ovanpå den läggs en stola, armband, ett bälte, ett benskydd, en klubba och en phelonion i sekvens. Samtidigt får benskyddet och klubban, som är utmärkelser för prästerskapet, inte bäras av alla präster och är inte bland de obligatoriska klädnadsföremålen.
Bälte, bärs över cassock och epitrachelion, är en inte särskilt bred remsa av material med trim i form av ränder av en annan färg eller nyans längs kanterna, i mitten finns ett sytt tecken på korset. Det finns band i båda ändarna av bältet som knyter fast det baktill, på nedre delen av ryggen.
Från antiken till idag har ett hårt knutet bälte, som klädesplagg för arbetare och krigare, använts för att ge kroppen styrka och styrka. Som ett symboliskt objekt i religiös och sekulär användning har bältet därför alltid betytt vissa begrepp om styrka, styrka, makt eller beredskap att tjäna. Psalmprofeten David säger: "Herren regerade, klädd i skönhet, klädde sig i styrka och omgjorde sig." Här, liksom på många andra platser i den heliga skrift, betecknas gudomlig kraft symboliskt med ett bälte, en gördel. Kristus, omgjord sig med en lång handduk och tvättar sina lärjungars fötter, ger denna bild av sin tjänst till människor. Och Herren Jesus Kristus talar bildligt om sin tjänst för de troende i himmelrikets framtida tidsålder: "Han skall omgjorda sig och låta dem sitta ner och komma och tjäna dem" (Luk 12:37). Aposteln Paulus förmanar de kristna och säger: ”Stå därför upp med era ländar omgjorda av sanning” (Ef. 6:14). Med dessa ord kombineras begreppet sanningens andliga styrka med begreppet att tjäna Gud i sanningens ande.
Benskyddet är en avlång rektangulär platta på ett långt band - den första i raden belöning för nitisk tjänst för kyrkan.
Damask Arkimandriter, abbotar och präster prisas. Symboliskt betyder den rektangulära formen på benskyddet de fyra evangelierna, vilket är helt förenligt med konceptet med det andliga svärdet, som är Guds ord.
 |
Ärkepräst Seraphim Slobodskoy
Guds lag
Präster och deras heliga kläder
Efter Gamla testamentets kyrka, där det fanns en överstepräst, präster och leviter, etablerade de heliga apostlarna i den kristna kyrkan i Nya testamentet. tre grader av prästadömet: biskopar, presbyter (d.v.s. präster) och diakoner.
De kallas alla präster därför att de genom prästadömets sakrament mottar den helige Andes nåd för Kristi Kyrkans heliga tjänst; utföra gudstjänster, lära människor kristen tro och gott liv (fromhet) och sköta kyrkliga angelägenheter.
Biskopar utgör den högsta rangen i kyrkan. De får den högsta graden av nåd. Biskopar kallas också biskopar, d. v. s. cheferna för prästerna (prästerna). Biskopar kan uppträda alla sakrament och alla gudstjänster. Detta innebär att biskopar har rätt att inte bara utföra vanliga gudstjänster, utan också att ordinera (ordinera) präster, samt att inviga chrism och antimensioner, vilket inte ges till präster.
Enligt graden av prästadöme, alla biskopar sinsemellan likvärdig, men de äldsta och mest ärade av biskoparna kallas ärkebiskopar, kallas huvudstadens biskopar storstäder, eftersom huvudstaden heter metropol på grekiska. Biskopar av antika huvudstäder, såsom: Jerusalem, Konstantinopel (Konstantinopel), Rom, Alexandria, Antiokia och från 1500-talet den ryska huvudstaden Moskva, kallas patriarker.
Från 1721 till 1917 styrdes den ryska ortodoxa kyrkan av den heliga synoden. År 1917 valde det heliga rådets möte i Moskva igen den "heliga patriarken av Moskva och hela Ryssland" för att styra den rysk-ortodoxa kyrkan.
För att hjälpa en biskop ges ibland en annan biskop, som i detta fall kallas kyrkoherde, d.v.s. vicekung.
Präster och på grekiska präster eller äldre, utgör den andra heliga rangen efter biskopen. Präster kan utföra, med biskopens välsignelse, alla sakrament och gudstjänster, utom de som endast ska utföras av biskopen, det vill säga förutom prästadömets sakrament och invigningen av världen och antimensioner. .
Det kristna samfundet under en prästs jurisdiktion kallas hans ankomst.
Mer värdiga och ärade präster får titeln ärkepräst, d.v.s. huvudprästen, eller den ledande prästen, och den främsta mellan dem är titeln protopresbyter.
Om prästen dyker upp samtidigt munk, då heter det hieromonk, d. v. s. en prästerlig munk. Hieromonker, efter utnämning av sina abbotar till kloster, och ibland oberoende av detta, som en hedersutmärkelse, ges titeln abbot eller högre rang arkimandrit. Särskilt värda archimandrites är valda biskopar.
Diakoner utgöra den tredje, lägsta, heliga rangen. "Diakon" är ett grekiskt ord och betyder: tjänare.
Diakoner tjänar biskopen eller prästen under gudstjänster och utför sakramenten, men kan inte utföra dem själva.
En diakons deltagande i gudstjänsten är inte nödvändigt, och därför sker i många kyrkor gudstjänsten utan diakon.
Vissa diakoner tilldelas titeln protodiakon, d. v. s. överdiakon.
En munk som har fått diakonens rang kallas hierodiakon, och senior hierodeacon - ärkediakon.
Utöver de tre heliga graderna finns det också lägre officiella befattningar i kyrkan: underdiakoner, psalmister(sacristans) och klockare. De, som tillhör numret präster, utses till sina befattningar inte genom prästadömets sakrament, utan endast med biskopens välsignelse.
Psalmister ha plikt att läsa och sjunga, både under gudstjänster i kyrkan på kören, och när prästen utför andliga behov i församlingsmedlemmarnas hem.
Klockare har sin plikt att kalla troende till gudstjänster genom att ringa klockor, tända ljus i templet, servera rökelsekar, hjälpa psalmläsare att läsa och sjunga, och så vidare.
Underdiakoner delta endast i biskopsgudstjänsten. De klär biskopen i heliga kläder, håller i lampor (trikiri och dikiri) och presenterar dem för biskopen för att välsigna dem som ber med dem.
För att utföra gudstjänster måste präster bära speciella heliga dräkter. Heliga dräkter är gjorda av brokad eller något annat lämpligt material och dekorerade med kors.
Kläder diakonär: surplice, orarion Och instruera.
Surplice Det finns långa kläder utan slits fram och bak, med öppning för huvudet och vida ärmar. Surplicen krävs också för subdiakoner. Rätt att bära surplicen kan ges till psalmläsare och lekmän som tjänstgör i kyrkan. Surplicen betecknar själens renhet som personer av heliga ordningar måste ha.
Orar det finns ett långt brett band gjord av samma material som överlappen. Den bärs av diakonen på hans vänstra axel, ovanför surpliceringen. Orarium betecknar Guds nåd som diakonen fick i prästadömets sakrament.
För hand kallas smala ärmar, åtdragna med snören. Instruktionerna påminner prästerskapet om att när de utför sakramenten eller deltar i firandet av Kristi tros sakrament, gör de detta inte med sin egen styrka, utan med Guds kraft och nåd. Vakterna liknar också banden (repen) på Frälsarens händer under hans lidande.
klädsel prästär: klädsel, epitrachelion, bälte, stag och phelonion(eller chasibel).
Podryznik det finns en surplice i något modifierad form. Den skiljer sig från surplicen genom att den är gjord av tunt vitt material, och dess ärmar är smala med spetsar i ändarna, med vilka de dras åt på armarna. Den vita färgen på sakristan påminner prästen om att han alltid måste ha en ren själ och leva ett obefläckat liv. Dessutom liknar socken också tunikan (underkläderna) i vilken vår Herre Jesus Kristus själv gick på jorden och i vilken han utförde vårt frälsningsverk.
Stola det finns samma orarion, men bara vikta på mitten så att den, böjd runt halsen, sjunker framifrån och nedåt med två ändar, som för bekvämligheten är sydda eller på något sätt förbundna med varandra. Epitrakelionen betecknar den speciella, dubbla nåd jämfört med diakonen, som ges till prästen för att utföra sakramenten. Utan epitrakelion kan en präst inte utföra en enda gudstjänst, precis som en diakon inte kan utföra en enda gudstjänst utan en orarion.
Bälte bärs över epitrachelion och kassock och betyder beredskap att tjäna Herren. Bältet betyder också gudomlig makt, vilket stärker prästerskapet i att utföra sin tjänst. Bältet liknar också handduken som Frälsaren band om när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.
Riza, eller brottsling, bärs av prästen ovanpå andra kläder. Dessa kläder är långa, breda, ärmlösa, med en öppning för huvudet upptill och en stor utskärning framtill för fri rörelse av armarna. Till sitt utseende liknar manteln den scharlakansröda manteln i vilken den lidande Frälsaren var klädd. Banden som sys på manteln liknar blodströmmarna som rann genom hans kläder. Samtidigt påminner manteln också prästerna om rättfärdighetens klädesplagg som de måste vara klädda i som Kristi tjänare.
Ovanpå dräkten, på prästens bröst bröstkors.
För flitig, långvarig tjänst ges präster benskydd, det vill säga en fyrkantig platta hängde på ett band över axeln och två hörn på höger lår, vilket betyder ett andligt svärd, samt huvuddekorationer - skufja Och kamilavka.
Biskop (biskop) klär sig i alla prästens dräkter: casock, epitrachelion, bälte, stag, bara hans mantel byts ut sakkos, och benskyddet klubb. Dessutom lägger biskopen på omophorion Och mitra.
Sakkos- biskopens ytterplagg, likt en diakons surplice förkortad i botten och i ärmarna, så att under biskopens sakkos både sakron och epitrachelion syns. Sakkos, liksom prästens dräkt, symboliserar Frälsarens lila dräkt.
Mace, detta är en fyrkantig bräda som hängs i ena hörnet, över sakkos på höger höft. Som belöning för utmärkt och flitig tjänst erhålls ibland rätten att bära klubba av den regerande biskopen av ärade ärkepräster, som också bär den på höger sida, och i detta fall placeras benskyddet till vänster. För arkimandriter, såväl som för biskopar, fungerar klubben som ett nödvändigt tillbehör till deras klädsel. Klubben, liksom benskyddet, betyder det andliga svärdet, det vill säga Guds ord, med vilket prästerskapet måste beväpnas för att bekämpa otro och ondska.
På axlarna, ovanför sakkos, bär biskopar omophorion. En omophorion är en lång, bred, bandformad duk dekorerad med kors. Den läggs på biskopens axlar så att den ena änden, omslutande halsen, går ned framför och den andra bakom. Omophorion är ett grekiskt ord och betyder axelkudde. Omophorion tillhör uteslutande biskopar. Utan en omophorion kan en biskop, som en präst utan epitrakelion, inte utföra någon tjänst. Omophorionen påminner biskopen om att han måste ta hand om de förlorades frälsning, som evangeliets gode herde, som efter att ha hittat det förlorade fåret bär det hem på sina axlar.
På sitt bröst, ovanpå sakkos, har biskopen förutom korset också panagia, vilket betyder "All Heligt". Detta är en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder, dekorerad med färgade stenar.
Placerad på biskopens huvud mitra, dekorerad med små bilder och färgade stenar. Mithra symboliserar törnekronan, som placerades på den lidande Frälsarens huvud. Arkimandriter har också en miter. I undantagsfall ger den styrande biskopen rätt till de mest ärade ärkeprästerna att bära en mitra i stället för en kamilavka under gudstjänster.
Under gudstjänster använder biskopar stav eller personal, som ett tecken på högsta pastorala auktoritet. Personalen ges också till archimandrites och abbots, som chefer för kloster.
Under gudstjänsten placerar de Orlets. Det här är små runda mattor med bilden av en örn som flyger över staden. Orlets betyder att biskopen måste, som en örn, stiga upp från det jordiska till det himmelska.
Hemkläder biskopen, prästen och diakonen består av en kassock (halvkaftan) och kaftan. Över hylsan, på bröstet biskop bär korsa Och panagia, A präst - korsa.
För att delta i gudstjänsten tar diakoner på sig följande kläder: surplice, orarion och träns.Surplicen är ett långt plagg utan slits fram och bak, med hål för huvudet och vida ärmar. Surplicen betecknar själens renhet. Rätt att bära surplicen kan ges till både psalmläsare och lekmän som tjänstgör i kyrkan.
Orarion är ett långt brett band tillverkat av samma material som överlappen. Betecknar Guds nåd som diakonen tog emot i prästadömets sakrament. Bärs av diakonen, protodiakonen, hierodeakonen och ärkediakonen på vänster axel, över surpliceren.
Ledstänger är smala ärmar, fästa med snören. De drar åt ärmarna på diakonens surplice och sakristan av präster och biskopar. De är breda ränder av tätt material med bilden av ett kors. Vakterna liknar banden (repen) på Frälsarens händer under hans lidande.
Prästdräkt.
För att korrigera gudstjänsten, tar prästen på sig sådana plagg som en socka, epitrakelion, bälte, armband, phelonion (eller chasibel) och en ländduk.
Surplicen är en typ av surplice avsedd för klädsel av präster och biskopar. Kassockan är ett långt tålångt plagg med smala ärmar i en ljus (vit, gul) färg. Biskopens cassock har gammata, eller fjädrar - band som drar åt ärmarna vid handleden, som anses vara en symbolisk bild av blodflödet från Jesu Kristi genomborrade händer. Kassan liknar tunikan (underkläderna) i vilken Jesus Kristus gick på jorden. Epitrakelion är ett långt band som går runt halsen och går ner med båda ändarna. Betecknar den dubbla nåd, jämfört med diakonen, som ges till prästen för att utföra sakramenten. Epitrachelion bärs över en hylsa eller hylsa. Utan epitrachelion kan en präst eller biskop inte tjänstgöra. Sju kors är fastsydda på stolen. Sex framför (tre på varje halva), vilket indikerar att prästen kan utföra sex sakrament. Ett annat kors, det sjunde, sitter på halsen och symboliserar att prästen har accepterat sitt prästadöme av biskopen och är underordnad honom och bär bördan av att tjäna Jesus Kristus.
Bältet bärs över epitrachelion och casock. Bältet liknar handduken som Jesus Kristus bar när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.
Robe (Phelon) - ytterplagget av en präst, bärs över andra kläder. Klädseln är lång, bred, ärmlös, med en öppning för huvudet och en stor utskärning framtill som sträcker sig till midjan, för fri rörlighet för armarna. De övre axlarna av phelonion är fasta och höga. Den bakre, övre kanten av phelonion har formen av en trunkerad triangel eller trapets och reser sig över prästens axlar. Till sitt utseende liknar phelonion den scharlakansröda dräkten som den lidande Jesus Kristus var klädd i och tolkas som sanningens dräkt. Ovanpå kapseln på prästens bröst finns ett bröstkors.
Damask - en fyrkantig platta, hängd på ett band över axeln i två hörn på höger lår. Utfärdad till präster i den rysk-ortodoxa kyrkan som en belöning för flitig, långsiktig tjänst. Symboliserar det andliga svärdet.
Biskopens (Biskop) klädsel.
Biskopen (biskopen) tar på sig en prästs alla kläder: dräkt, epitrachelion, bälte, armband. Endast dräkten ersätts av en sakkos, och benskyddet av en klubba. Dessutom bärs en omophorion, mitre och panagia.
Sakkos är en biskops yttre dräkt, som ersätter dräkten och har samma symboliska betydelse - Frälsarens scharlakansröda dräkt. Snittet är ett långt, löst plagg (oftast inte sytt i sidorna) med korta, vida ärmar och en halsringning för huvudet. Både kassockan och stolen syns under sakkosen. Klubben är en fyrkantig bräda hängd i ena hörnet, ovanför sakkos på vänster lår. I sin symboliska betydelse har klubban, liksom benskyddet, samma betydelse som ett andligt svärd, det vill säga Guds Ord, med vilket herden alltid måste vara beväpnad. Men jämfört med benskyddet tillhör klubban en högre nivå, eftersom den också symboliserar kanten på handduken med vilken Jesus Kristus torkade sina lärjungars fötter.
En omophorion är en lång, bred, bandformad duk, dekorerad med kors. Den är placerad på biskopens axlar på ett sådant sätt att den ena änden, omslutande halsen, går ned fram och den andra bakom (den stora omophorion). Utan omophorion kan biskopen inte utföra någon tjänst. Omophorion bärs över sakkos och symboliserar ett får som har gått vilse och fördes in i huset på den gode herdens axlar ( Lukas 15:4-7), det vill säga mänsklighetens frälsning genom Jesus Kristus. Och biskopen klädd i den föreställer Kristus den gode herden, som tog det förlorade fåret på sina axlar och bar det till de oförlorna (det vill säga änglarna) i den himmelske Faderns hus. Panagia är en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder, dekorerad med färgade stenar. Bär på bröstet, över sakkos.
Orlets är en liten rund matta med en bild av en örn, placerad under biskopens fötter under gudstjänster. Det betyder att biskopen måste, som en örn, stiga upp från det jordiska till det himmelska. Den andliga betydelsen av örnen med bilden av staden och örnen som svävar ovanför den indikerar först och främst biskopsgradens himmelska ursprung och värdighet. Stående på örnen överallt verkar biskopen vila på örnen hela tiden, det vill säga att örnen tycks hela tiden bära biskopen på sig själv. Prästernas klädsel (video).
Tecken på pastoral auktoritet.
Under gudstjänster använder biskopar en stav eller crozier som ett tecken på högsta pastorala auktoritet. Personalen ges också till archimandrites och abbots, som chefer för kloster. Hattar.
Under gudstjänsten är prästerskapets chef dekorerad med en miter, eller kamilavka. För mer vardagliga behov används skufja.
Mitre är en biskopshuvudbonad, dekorerad med små bilder och färgade stenar. Den firar minnet av törnekronan som sattes på Jesu Kristi huvud. Geringen pryder prästen, eftersom han under gudstjänsten avbildar kung Kristus och påminner samtidigt om törnekronan som Frälsaren kröntes med. I den ortodoxa kyrkan, när man sätter mitern på biskopen, läses bönen: " Sätt, Herre, en krona på ditt huvud och från andra stenar..."som i firandet av äktenskapets sakrament. Av denna anledning förstås mitern också som en bild av de gyllene kronorna med vilka de rättfärdiga kröns i Himmelriket vid bröllopsfesten för Jesu Kristi förening med kyrkan. I den rysk-ortodoxa kyrkan, fram till 1987, bar inte alla biskopar en mitra med ett kors, utan bara ärkebiskopar, metropoler och patriarker. Enligt patriarken Pimens förslag fastställde den heliga synoden vid sitt möte den 27 december 1987 att alla biskopar har rätt att bära en mitra med ett kors. Det bör noteras att i vissa förkalkedonska kyrkor (särskilt armeniska och koptiska) bars en mitra med ett kors av subdiakoner.
En typ av ortodox miter är krongering, som har en tandad krona (vanligtvis 12 kronblad) ovanför det nedre bältet. Krongring var huvudtypen av miter fram till 1700-talet.
Kamilavka är en hög cylindrisk huvudbonad i lila färg med en förlängning mot toppen, en hedersutmärkelse för ortodoxa präster. Skufya är en vardaglig huvudbonad av ortodoxa präster av alla grader och led. Det är en liten rund svart, mjukt vikbar keps; vecken på den slitna skufian bildar korstecknet runt huvudet.
I den gamla ryska kyrkan bars skufia, enligt den grekiska kyrkans gamla sed, inte bara av präster utan också av diakoner för att täcka deras huvuden, på vilken en liten cirkel (humentse) skars. Den lila sammetskufian ges till representanter för det vita prästerskapet som en belöning - näst efter benskyddet. Skufjapriset har fått betydelse sedan 1797.
Avslappnad klädsel.
Den huvudsakliga vardagliga klädseln för prästerskapet och klosterväsendet av alla grader är kassockan och kassockan.
Cassock är ett underplagg som är en lång dräkt, som når till tårna, med en hårt knäppt krage och smala ärmar. För kloster bör hylsan vara svart. Färgerna på det vita prästerskapets kassocker är svarta, mörkblå, bruna, gråa och vita för sommaren. Material: tyg, ull, satin, linne, kam, mer sällan sidentyger. Cassock är ett ytterplagg med långa, vida ärmar under handflatorna. Den vanligaste färgen på kassockan är svart, men det kan finnas kasockor i mörkblått, brunt, vitt och mer sällan kräm och grått. Materialen för kassocker är desamma som för kasockor. Både kassockar och kasockor kan fodras. För dagligt bruk, det finns casocks, som är halvsäsong och vinterrockar. Dessa är kassocker av den första typen, med en nedfällbar krage, trimmad med svart sammet eller päls. Vinterjackor är gjorda med ett varmt foder.
Alla gudstjänster, utom gudstjänsten, utförs av prästen i kassocka och kassocka, över vilka särskilda liturgiska dräkter (rockar) bärs. Vid tjänstgöring av liturgin, samt i särskilda fall då prästen enligt Reglerna ska vara i fulla liturgiska dräkter, tas kassockan av och kassockan och andra dräkter tas på över kassockan. Diakonen tjänar i en socka, över vilken bärs en surplice. Biskopen utför alla gudstjänster i en socka, på vilken speciella heliga dräkter tas på. De enda undantagen är vissa bönetjänster, litias, cellgudstjänster och andra heliga tjänster av biskopen, när han kan tjäna i en hylsa eller hylsa och mantel, över vilken en epitrakel bärs. Sålunda är prästerskapets vardagliga klädsel en obligatorisk grund för liturgiska dräkter.
Färgen på liturgiska dräkter symboliserar helgdagar, händelser och minnesdagar under vilka gudstjänsten utförs. Låt oss lista dessa färger:
- Gyllene (gul) av alla nyanser (Royal färg).
Dagar för minnet av profeter, apostlar, helgon, lika med apostlarna och andra tjänare i kyrkan, samt välsignade kungar och furstar, och på Lazarus-lördagen (ibland tjänar de också i vitt).
Gyllene klädesplagg används vid söndagsgudstjänsterna, liksom under de flesta dagar på året, om inte någon firas.
- Vit (gudomlig färg).
Helgdagar: Kristi födelse, trettondagen, presentation, förvandling och himmelsfärd, lazaruslördag (ibland serveras även i gult), eteriska himmelska krafter och även i början av påskgudstjänsten. Vita dräkter symboliserar ljuset som lyste från Jesu Kristi grav vid hans uppståndelse.
Vita klädnader används under dopets sakrament, bröllop och begravningsgudstjänster, samt vid tilldelning av en nyvigd person till prästadömet.
- Blå (färgen av högsta renhet och renhet).
Theotokos helgdagar: Annunciation, placering av manteln, Dormition, den heliga jungfru Marias födelse, förbön, introduktion, dagar för minnet av Theotokos-ikonerna.
Metropoliternas klädnader är av olika nyanser av blått, till och med blått.
Lila eller mörkröd.
Korsgudstjänstveckan i fastan; Ursprunget (slitage) till de hedervärda träden på Herrens livgivande kors; Upphöjelse av det heliga korset.
Biskops- och ärkebiskopsdräkter, såväl som prisskufiyas och kamilavkas, är lila.
- Röd, mörkröd, Burgundy, Crimson.
Färgen på helgdagar och dagar för minne av martyrer. Skärtorsdag.
Vid påsk - glädjen över Kristi uppståndelse. På martyrernas minnesdagar - färgen på martyrernas blod.
- Grön (färgen på livgivande och evigt liv).Disqus
