प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति। मिस्र के संगीत वाद्ययंत्र प्राचीन मिस्र के उपकरण

वादिम इवकिन

यदि हम मिस्र के कारीगरों (चित्र 3) द्वारा उपयोग किए जाने वाले औजारों को देखें, तो हम देखेंगे कि वे आधुनिक लोगों से बहुत अलग नहीं हैं। हालाँकि, इन उपकरणों की मदद से, मिस्रियों ने पिरामिड और मंदिर बनाए, शानदार मूर्तियाँ उकेरीं और महल बनाए। जाहिरा तौर पर, औजारों के अलावा, प्राचीन मिस्र के स्वामी के पास कुछ और छोटी-छोटी तरकीबें थीं जो उन्हें अपने काम में मदद करती थीं।

प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें: लंबे लट्ठे को कैसे देखा जाए? कांच में छेद कैसे करें सेरेमिक टाइल्सहीरे की ड्रिल के बिना? इस लेख में हम आपको बताएंगे कि मिस्र के आकाओं ने इन और कुछ अन्य मुद्दों को कैसे हल किया। मिस्र में काम कर रहे पुरातत्वविदों की खोजें इसमें हमारी मदद करेंगी।

इनमें से एक खोज थेब्स शहर के पास नील नदी के पश्चिमी तट पर दीर ​​अल-मदीना शहर में कारीगरों के प्राचीन शहर के पास की गई थी। वहां, वैज्ञानिकों ने कई हजार मिट्टी की गोलियां - ओस्ट्राका की खोज की, जो मास्टर्स के शहर के जीवन का विस्तार से वर्णन करती हैं। माउंट शेख-अब्द-अल-कुर्ना के दक्षिण-पूर्वी ढलान पर एक और महत्वपूर्ण खोज "शहर के शासक" रहमीर के एफजी नंबर 100 की कब्र में की गई थी, जो फिरौन थुटमोस III और अमेनहोटेप II के अधीन रहते थे। इस मकबरे के अभयारण्य की पश्चिमी दीवार पर, पुरातत्वविदों को एक आठ-स्तरीय भित्ति चित्र मिला है - इसमें भगवान अमुन के मंदिर के आकाओं द्वारा किए गए सभी प्रकार के कार्यों को दर्शाया गया है।

आइए इस फ्रेस्को (चित्र 1) के एक टुकड़े को देखें। इसके ऊपरी भाग में कार्यकर्ता लॉग को लंबाई में देखता है। ऐसा लगता है कि इसमें कुछ भी असामान्य नहीं है। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। यदि लॉग छोटा है, जैसे कि एक फ्रेस्को में, तो सब कुछ हमारे जैसा ही किया गया था, लेकिन अगर एक लंबा लॉग देखना आवश्यक था... जिन्होंने ऐसा करने की कोशिश की, वे मुझे समझेंगे। कुछ समय बाद, हैकसॉ जाम होना शुरू हो जाता है, और इसे पकड़ना असुविधाजनक होता है। तो हम मिस्र के मैटर की पहली चाल के समाधान पर आते हैं। उसने जमीन में खोदे गए एक निचले खंभे से एक लंबा लट्ठा सीधा बांध दिया, और काटने लगा (चित्र 2)। कुछ समय बाद, हैकसॉ लकड़ी के आधे हिस्सों के बीच फंस गया, फिर मास्टर ने एक छोर पर बंधे भार के साथ एक लंबा पोल लिया और उसे कट में डाल दिया। इस मामले में, भार के साथ अंत हवा में था, और मुक्त अंत जमीन पर टिका हुआ था। लोड की कार्रवाई के तहत, पोल अधिक से अधिक कट में प्रवेश कर गया और लॉग के हिस्सों को अलग कर दिया। जब मास्टर जमीन में खोदी गई चौकी पर पहुंचा, तो लट्ठा खोलकर पलट गया।

पहले मास्टर के बगल में, दूसरा बैठता है और लॉग में एक अवकाश पीसता है (चित्र 1)। अवकाश के समान होने के लिए, जिस पत्थर से इसे घुमाया गया था, उसे एक आयताकार बार में एक छेद में डाला गया था; जैसे-जैसे काम आगे बढ़ा, पत्थर नीचे और नीचे गिरता गया। यहाँ आपके पास एक आधुनिक प्लानर का प्रोटोटाइप है, केवल यह एक पेड़ को नहीं काटता है, बल्कि इसे पीसता है। वैसे, यदि आप इस छवि को करीब से देखते हैं, तो आप देखेंगे कि विमान और लॉग अनुभाग में खींचे गए हैं। यहां आपके पास आधुनिक ड्राइंग की उत्पत्ति है। मिस्रियों के पास एक और उपकरण था जिसे आधुनिक योजनाकार का पूर्वज कहा जा सकता है (चित्र 3.11 देखें)।

नीचे, दो कारीगर धनुष ड्रिल (चित्र 1) के साथ एक छेद ड्रिल करते हैं। उनमें से एक, एक विशेष पट्टी का उपयोग करते हुए, ड्रिल को वर्कपीस पर दबाता है, और दूसरा धनुष को आगे और पीछे एक रस्सी से बांधता है। रस्सी को ड्रिल के चारों ओर लपेटा जाता है और इसे घुमाता है। उसी ड्रिल की मदद से पत्थर में छेद किए गए। और यहाँ एक और छोटी सी चाल है। तथ्य यह है कि मिस्र में उपकरण तांबे या कांसे के बने होते थे। मिस्रवासियों ने यूनानियों से टॉलेमिक युग के दौरान स्टील सीखा। सवाल उठता है: कैसे, एक तांबे की ड्रिल की मदद से, वे एक पत्थर में छेद करने में कामयाब रहे, यहां तक ​​\u200b\u200bकि बेसाल्ट या डायराइट जैसे कठोर में भी। यदि आप तांबे की ड्रिल की सावधानीपूर्वक जांच करते हैं, तो आप छोटे क्वार्ट्ज रेत के दानों को तांबे में मजबूती से दबा हुआ देख सकते हैं। ड्रिल शुरू करने से पहले, मिस्र के मास्टर ने ठीक क्वार्ट्ज रेत की एक पहाड़ी को उस जगह पर डाला जहां छेद होना चाहिए था। चूँकि तांबा एक अपेक्षाकृत नरम पदार्थ है, रेत के दानों को इसमें दबाया जाता है, जिससे सतह पर एक बहुत कठोर लेप बन जाता है, जो पत्थर को काट देता है। इस तरह, मिस्रियों ने वह प्राप्त किया जिसे अब "हीरा-लेपित उपकरण" कहा जाता है। और फिर - रूसी कहावत के अनुसार: "धैर्य और काम सब कुछ पीस देगा।" बहुतों ने इसे सुना है, लेकिन हमारे विपरीत, मिस्रियों ने इसे व्यवहार में लाया। धैर्य, निर्धारित लक्ष्य को प्राप्त करने में दृढ़ता और व्यवसाय के लिए एक रचनात्मक दृष्टिकोण ने मिस्रवासियों को उन चीजों को करने की अनुमति दी जिनकी हम आज भी प्रशंसा करते हैं। वैसे, ड्रिल उदाहरण पर वापस जा रहे हैं: यदि आपको कांच में छेद ड्रिल करने की आवश्यकता है, तो आप प्राचीन मिस्र के उदाहरण का अनुसरण कर सकते हैं। बेशक, अब आपको धनुष ड्रिल बनाने की आवश्यकता नहीं है, आप एक इलेक्ट्रिक का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन अन्यथा सब कुछ समान है: हम एक तांबे की ट्यूब लेते हैं और इसे ड्रिल चक में दबाते हैं; उस स्थान पर जहां छेद होना चाहिए, हम ठीक रेत डालते हैं (अधिमानतः खदान, नदी की रेत नहीं, क्योंकि नदी की रेत गोल होती है, और खदान की रेत में तेज धार होती है) और कम गति पर हम ड्रिलिंग शुरू करते हैं - यह उच्च गति पर असंभव है, क्योंकि कांच गर्म हो सकता है और फट सकता है।

व्यवसाय के लिए रचनात्मक दृष्टिकोण का एक और उदाहरण यहां दिया गया है। निर्माण के लिए, मिस्रवासियों को बड़े पत्थर के ब्लॉकों की आवश्यकता थी। उन्हें कैसे प्राप्त करें? आखिरकार, मिस्र के लोग विस्फोटक नहीं जानते थे। उन्होंने बेहद सादगी से काम लिया। सबसे पहले, पत्थर के ब्लॉक की परिधि के साथ चट्टान में एक संकीर्ण मार्ग काटा गया। लेकिन इस ब्लॉक को बाकी नस्लों से कैसे अलग किया जाए? ब्लॉक के नीचे संकीर्ण खांचे काट दिए गए थे, जहां लकड़ी के पच्चरों को चलाया गया था। तब ब्लॉक के चारों ओर का मार्ग पानी से भर गया था। पानी से, पेड़ सूज गया और मुख्य चट्टान से पत्थर के ब्लॉक को फाड़ दिया। एक और तरीका था, अगर पत्थर का ब्लॉक चट्टान के किनारे पर था। इस मामले में, ब्लॉक के उस तरफ से संकीर्ण स्लॉट्स को भी काट दिया गया था जो मुक्त था, और फिर वहां पत्थर या कांस्य की कीलें चलाई गईं। फिर प्रत्येक कार्यकर्ता एक कील के सामने खड़ा हो गया, और आदेश पर वे सभी एक साथ, प्रत्येक ने अपनी-अपनी कील से पीटा। चूंकि सब कुछ एक ही समय में किया गया था, बहुत जल्द इस जगह में एक दरार दिखाई दी, और ब्लॉक को चट्टान से अलग कर दिया गया। प्रभाव तभी प्राप्त होता है जब झटका सभी के द्वारा एक साथ लगाया जाता है, इस मामले में बल ब्लॉक की पूरी लंबाई के साथ समान रूप से वितरित किया जाता है और इसे चट्टान से अलग कर देता है। इसके अलावा, यदि आप बेतरतीब ढंग से हिट करते हैं, तो ब्लॉक कई हिस्सों में विभाजित हो सकता है, और फिर आपको फिर से शुरू करना होगा।

अंत में, मैं उपकरणों को मापने के बारे में कुछ शब्द कहना चाहूंगा। आइए एक साहुल रेखा से शुरू करें। जिस किसी ने कभी दीवार की ऊर्ध्वाधरता की जांच करने की कोशिश की है, वह जानता है कि ऐसा करना बहुत सुविधाजनक नहीं है: या तो वजन रास्ते में आ जाता है, या आप बगल से नहीं देख सकते। मिस्रवासियों ने प्लंब लाइन (चित्र 3.4) में सुधार किया। अब वजन हस्तक्षेप नहीं करता है, और आप पक्ष से देख सकते हैं।

लेकिन क्या होगा अगर आपको क्षैतिजता की जांच करने की आवश्यकता है? प्राचीन स्वामी यहां भी नुकसान में नहीं थे (चित्र 3.3)। इस उपकरण के साथ, नीचे के किनारे एक ही तल में होते हैं, और केंद्रीय क्रॉसबार के बीच में एक रेखा खींची जाती है। यदि धागा रेखा के साथ मेल खाता है, तो सतह क्षैतिज है, और यदि नहीं, तो रेखा और धागे के बीच की दूरी झुकाव के कोण को निर्धारित कर सकती है। वैसे, इस टूल का ऊपरी कोना सीधा होता है। उसी समय आपके लिए यहां एक वर्ग है।

और बिदाई में, मैं उस सलाह को उद्धृत करना चाहूंगा जो हमें प्राचीन मिस्र से मिली है:

तुम्हारा मन अहंकारी और घमण्डी न हो
अपने ज्ञान से।
हमेशा बुद्धिमानों से सलाह लें
तो अनजान करता है।
क्योंकि सच्ची कला की कोई सीमा नहीं होती,
और अभी तक कोई मास्टर नहीं था जो उनकी कला में था
मैं पूर्णता तक पहुँच जाऊँगा।
पटहहोतेप

मिस्र में संगीत का महान सामाजिक महत्व कई बेस-रिलीफ और गायकों और वाद्य यंत्रों को चित्रित करने वाले चित्रों से प्रमाणित होता है, जो कि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के पुराने साम्राज्य से शुरू होता है। संगीत श्रम प्रक्रियाओं, सामूहिक उत्सवों, धार्मिक संस्कारों के साथ-साथ ओसिरिस, आइसिस और थोथ देवताओं के पंथ से जुड़े कार्यों के साथ था; यह गंभीर जुलूसों और महल के मनोरंजन के दौरान बजता था। प्राचीन काल से, मिस्र में चीरोनॉमी की कला मौजूद थी, गाना बजानेवालों का संचालन और "हवादार" संगीत लेखन (प्राचीन मिस्र में - "गाओ", शाब्दिक रूप से - अपने हाथ से संगीत बनाना)। छवियों के बीच, वीणाओं का पहनावा अक्सर पाया जाता है। न्यू किंगडम (16-11 शताब्दी ईसा पूर्व) की अवधि के दौरान, एक सीरियाई चैपल को फिरौन के दरबार में स्थानीय चैपल के साथ पेश किया गया था। सैन्य संगीत विकसित होता है।

डियोडोरस के अनुसार, मिस्रवासी विशेष रूप से संगीत पारखी नहीं थे। हालाँकि, इस प्रकार की कला उन्हें प्राचीन काल से ज्ञात थी और पुजारियों के मार्गदर्शन में - धार्मिक उद्देश्यों के लिए विकसित हुई थी। स्मारकों पर छवियां गवाही देती हैं कि पहले से ही पुराने साम्राज्य के युग के अंत में, टक्कर और हवा और स्ट्रिंग उपकरण दोनों मौजूद थे। तालवाद्य बहुत पहले ज्ञात थे।

सबसे पुराने ताल वाद्य यंत्र लकड़ी के बीटर थे, जो ताल को हरा देते थे। प्रारंभ में, ये बीटर लकड़ी के मोटे तौर पर कटे हुए टुकड़े थे, बाद में उन्होंने अधिग्रहण कर लिया अच्छा आकारऔर नक्काशीदार सजावट(चित्र 1, ए)।

बाद में, विभिन्न आकारों और आकृतियों के ड्रम फैल गए: कुछ - वर्तमान दारा-बुको (चित्र 1, डी) के समान, जिन्हें हाथ या कुटिल डंडे से पीटा गया था; अन्य गोल और तिरछे थे, जिस पर जाल की तरह ड्रम के चारों ओर लिपटे लेस की मदद से दोनों तरफ की त्वचा खिंची हुई थी (चित्र 1, सी)।

इस तरह के एक ड्रम, धातु के झांझ और, सबसे महत्वपूर्ण, एक गोल या चौकोर तंबूरा सामान्य उपकरण थे जिनके साथ मिस्र के नर्तक अपने नृत्य में शामिल होते थे।

सिस्ट्रा मुख्य रूप से पूजा के दौरान इस्तेमाल किया जाने वाला एक विशेष उपकरण था (चित्र 1, बी)। यह आमतौर पर कांस्य से बना था और भगवान टायफॉन या देवी गफोरा की छवियों से सजाया गया था। अपने अंतिम संस्करण में, समृद्ध सजावट के साथ, यह न्यू किंगडम के युग से पहले नहीं दिखाई दिया।

वायु वाद्ययंत्रों में से, मिस्रवासी केवल विभिन्न आकारों, सरल और दोहरे, और पाइप (चित्र 1, उदाहरण) की बांसुरी जानते थे। पूर्व, कई अच्छी तरह से संरक्षित नमूनों को देखते हुए, लकड़ी और बाद की धातु थी।

लेकिन मिस्रियों के तार वाले वाद्य यंत्र कहीं अधिक विविध थे। वीणा, वीणा और गिटार, बांसुरी के साथ मिलकर, मिस्र के ऑर्केस्ट्रा का निर्माण करते हैं, जिसमें महिलाओं द्वारा ताली बजाई जाती है, उनके हाथों को ताली बजाई जाती है या पीटने वालों को पीटा जाता है।

मिस्रवासियों का सबसे पुराना तार वाला वाद्य वीणा था। मेम्फिस की कब्रों में, इसे अपने मूल रूप में प्रस्तुत किया गया है, अर्थात। धनुष के रूप में, जिस पर कई तार खिंचे हुए हैं (चित्र 2, ए, बी)।

यह रूप एक युद्ध धनुष से वीणा की उत्पत्ति को इंगित करता है जिसमें भिनभिनाती हुई धनुष की डोरी होती है। इस उपकरण में और सुधारों में धनुष (चित्र 2, बी) में एक पाद जोड़ना शामिल था, तारों की संख्या में वृद्धि, और बाद मेंनीचे से, प्रतिध्वनि के लिए एक खाली बॉक्स यंत्र से जुड़ा होने लगा. अक्सर शाही ऑर्केस्ट्रा की वीणाओं को गिल्डिंग, एम्बॉसिंग, पेंटिंग से सजाया जाता था।

इस तरह के बेहतर रूप में, वीणा को बेनी गसन (चित्र 2, ई) की कब्रों में प्रस्तुत किया गया है। इन सुधारों और सुंदर फिनिश के बावजूद, वीणा एक भद्दा और भारी वाद्य यंत्र था और न्यू किंगडम की शुरुआत तक बना रहा।

तब से, बड़ी प्राचीन वीणाएँ आंशिक रूप से छोटे उपकरणों (चित्र 2, डी) के लिए रास्ता देती हैं, और आंशिक रूप से उनमें एक गुंजयमान भाषा जोड़कर सुधार करती हैं (चित्र 2, सी)।

उसी समय, एक नई तरह की वीणा दिखाई दी, जो टिमपनी के संयोजन से बनाई गई थी जिसमें बालों के तार (चित्र 2, एफ) के साथ एक वीणा थी।

साधारण वीणाओं का आकार और संरचना भी अधिक विविध होती जा रही है: प्याज के आकार के वीणाओं के अलावा, वे त्रिकोणीय वीणा बनाने लगते हैं। विभिन्न आकार(चित्र 2, जी)। तारों की संख्या भी छह से बढ़ाकर बाईस कर दी गई है।

नवीनतम समय को विशेष प्रकार के तार वाले उपकरणों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। यह डेंडेरा में कब्रों पर चित्रों से स्पष्ट होता है: बड़े वीणा के आकार के वीणा के बगल में, वे एक स्टैंड के साथ धनुषाकार लकड़ी से बने छोटे नए वीणा दिखाते हैं, जो खड़े होने पर बजाए जाते थे (चित्र 4, ए)।

हार्प्स अक्सर लकड़ी से बने होते थे और कभी-कभी उभरे हुए चमड़े से ढके होते थे। उनकी सजावट अलग थी। मंदिरों और फिरौन के महल के आर्केस्ट्रा के लिए बनाई गई वीणा विशेष रूप से शानदार सजावट से प्रतिष्ठित थी। इस तरह के वीणाओं को विभिन्न प्रतीकात्मक आकृतियों (चित्र 3) के साथ गिल्डिंग, पेंटिंग और पीछा करते हुए सजाया गया था। लेकिन इन वीणाओं की आवाज़, पूरी संभावना में, उनके बाहरी वैभव के अनुरूप नहीं थी, क्योंकि उनके पास ध्वनि की पूर्णता के लिए आवश्यक लकड़ी की शाखा नहीं थी।

12वें राजवंश के बाद से वीणा प्रयोग में आ गई है। बेनी हसन के मकबरे के चित्रों में उस पर वादन करने वाले संगीतकारों को दर्शाया गया है, जो स्पष्ट रूप से एशिया से हैं। इसका और सुधार न्यू किंगडम के युग को संदर्भित करता है (चावल। 4).

स्मारकों पर छवियों के साथ पूरी तरह से सुसंगत, कई लकड़ी के लीरा हमारे समय तक जीवित रहे हैं। एक प्रति, उत्कृष्ट स्थिति में, बर्लिन संग्रहालय में रखी गई है।

वीणा के अलावा, मिस्रियों के पास गिटार और वीणा के समान तार वाले वाद्य यंत्र भी थे (चावल। 4 ). उनमें से कई कब्रों में पाए गए हैं। इन सभी वाद्ययंत्रों को हड्डी की छड़ी से बजाया जाता था

हेरोडोटस ने शोर संगीत के साथ धार्मिक संस्कारों में से एक का वर्णन किया:

"जब मिस्र के लोग बुबास्टिस शहर में जाते हैं, तो वे ऐसा करते हैं। वहां महिलाएं और पुरुष एक साथ नौकायन करते हैं, और प्रत्येक बजरे पर दोनों बहुत से हैं। कुछ महिलाओं के हाथों में खड़खड़ाहट होती है जिसके साथ वे खड़खड़ाते हैं। अन्य पुरुष बांसुरी बजाते हैं। जिस तरह से महिलाएं और पुरुष गाते हैं और ताली बजाते हैं, और जब वे एक शहर में आते हैं तो वे किनारे पर उतरते हैं और ऐसा करते हैं: जैसा कि मैंने कहा, कुछ महिलाएं खड़खड़ाती रहती हैं, अन्य लोग उस शहर की महिलाओं को बुलाते हैं और उन्हें चिढ़ाते हैं, अभी भी अन्य वे नृत्य करते हैं ... वे इसे नदी के हर शहर में करते हैं ..."।

संगीतयुद्ध के मैदानों पर मंदिरों, महलों, कार्यशालाओं, खेतों में प्रदर्शन किया। संगीत प्राचीन मिस्र में धार्मिक पंथ का एक अभिन्न अंग था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि देवता स्वयं संगीत और इसकी अभिव्यक्ति के साथ थे। वाद्य यंत्रों की सभी प्रमुख श्रेणियां (टक्कर, हवा, तार) उपलब्ध थीं प्राचीन मिस्र में.

तालवाद्य यंत्रों में हाथ ढोल, झुनझुने, कास्टनेट, घंटियाँ और सिस्ट्रम शामिल हैं - धार्मिक पूजा और अनुष्ठानों के दौरान इस्तेमाल होने वाला एक बहुत ही महत्वपूर्ण खड़खड़ाहट। हाथों की हथेलियों को लयबद्ध संगत के रूप में भी इस्तेमाल किया जाता था।

वायु वाद्ययंत्रों की श्रेणी में ईख की बांसुरी शामिल थी। वीणा, वीणा और वीणा से युक्त तंतु वाद्य। उदाहरण के लिए, वीणा मिस्र के संगीत के आविष्कारों और उपकरणों में से एक है - यह एक छोटे हाथ के आकार में हमारे पास आया है और एक में हम फर्श पर खड़े देखने के आदी हैं।

अन्य वाद्ययंत्रों में बांसुरी, शहनाई, झांझ, तुरही, तालवाद्य और वीणा शामिल हैं। ल्यूट मूल रूप है जो आज मिस्र के संगीत में प्रयोग किया जाता है। औजारों पर कभी-कभी मालिक के नाम का शिलालेख खुदा होता था और देवताओं की छवियों से सजाया जाता था।

मिस्र के संगीत में समलैंगिक गायकों का वर्चस्व नहीं था, महिलाएं भी उनमें भाग ले सकती थीं। वैसे, यह ध्यान देने योग्य है कि पेशेवर संगीतकारों की अच्छी आय थी और सबसे दिलचस्प ज्यादातर महिलाएं थीं। पेशेवर संगीतकारों को सामाजिक स्तरों में संरचित किया गया था। शायद सर्वोच्च दर्जा मंदिर के संगीतकारों का था। एक अमीर मालिक के करीबी संगीतकारों की स्थिति बहुत अधिक थी, क्योंकि विश्वास है कि वे प्रतिभाशाली गायक थे। सामाजिक सीढ़ी पर कुछ नीचे संगीतकार थे जो शाम और त्योहारों के लिए मनोरंजन के रूप में प्रदर्शन करते थे, अक्सर नर्तकियों के संयोजन में।

प्राचीन मिस्रियों ने ग्रीको-रोमन काल तक अपने संगीत को रिकॉर्ड नहीं किया था, इसलिए फैरोनिक युग के संगीत को फिर से बनाने का कोई भी प्रयास आज अटकलबाजी बना हुआ है।

प्राचीन मिस्रवासियों के सबसे प्रिय और श्रद्धेय वाद्य यंत्र वीणा थे (शुरुआत में चाप, और फिर कोणीय, जो अधिक जटिल है), बांसुरी, के साथ उपस्थितिजिसे प्राचीन मिस्रवासी प्रयोग नहीं करना पसंद करते थे, साथ ही ल्यूट, जिसे एक विशेष प्लेट - पेलेक्ट्रा का उपयोग करके बजाया जाता था। यह वे उपकरण थे जिन्होंने भगवान ओसिरिस के जीवन और मृत्यु के लिए समर्पित रहस्यों में "मुख्य भाग" का प्रदर्शन किया - संगीत और नाटकीय प्रदर्शन (वे भजन और शोकाकुल विलापों की प्रशंसा करते हैं), भगवान की मृत्यु और उसके बाद के पुनरुत्थान के बारे में बता रहे हैं प्राकृतिक शक्तियों की और पुनर्जन्मओसिरिस।

प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति प्राचीन मिस्र के ग्रंथ उस युग के संगीत और संगीतकारों के बारे में हमारे विचारों का पहला लिखित और शायद सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। इस तरह के स्रोत सीधे संगीतकारों की छवियों, संगीत-निर्माण के दृश्यों और व्यक्तिगत वाद्ययंत्रों से सटे हुए हैं - ऐसी छवियां जो फिरौन और नाममात्र की कब्रों में बहुत समृद्ध हैं; छोटे प्लास्टिक कला के कार्य; पपाइरी। उनसे हमें उपकरण और पर्यावरण दोनों का अंदाजा होता है जिसमें उनमें से एक या दूसरे को वितरित किया गया था। पुरातात्विक डेटा का बहुत महत्व है। पाए गए वाद्ययंत्रों के वर्गीकरण, माप और विस्तृत परीक्षा से भी संगीत की प्रकृति का पता चल सकता है। अंत में, हमारे पास प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों की जानकारी है जिन्होंने मिस्रियों के जीवन, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का विवरण छोड़ा है।

जैसा कि मकबरों, पपाइरी आदि की आधार-राहतों के विश्लेषण से पता चलता है, संगीत को कुलीनता और प्राचीन मिस्र की आबादी के निचले तबके दोनों के दैनिक जीवन में महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था। फिरौन की कब्रों में, वीणावादक, लुटेरे वादक, बांसुरी वादक, गायक, जो मिस्रवासियों के अनुसार, दूसरी दुनिया में अपने स्वामी का मनोरंजन और मनोरंजन करने वाले थे, की छवियां हैं। ऐसी ही एक छवि 5वें राजवंश के युग के एक व्यक्ति की कब्र में पाई गई है: दो पुरुष अपने हाथों से ताली बजा रहे थे, उनके साथ पांच नर्तकियां थीं जिनके हाथ उनके सिर के ऊपर उठे हुए थे; शीर्ष पंक्ति में एक पुरुष वाद्य पहनावा दर्शाया गया है: बांसुरी, शहनाई और वीणा। एक बांसुरी वादक और शहनाई वादक के सामने, तथाकथित कीरोनोमिक हाथ की मदद से पिच के उत्थान और पतन को दर्शाने वाले गायक। उल्लेखनीय है कि वीणावादक के सामने उनमें से दो हैं।
इसे संभवतः इस प्रकार समझाया जा सकता है: वीणा ही एकमात्र ऐसा वाद्य यंत्र है, जिस पर राग बजाया जा सकता है। इसलिए, एक साथ ली गई कई ध्वनियों की पिच को इंगित करने के लिए, दो या दो से अधिक "कंडक्टर" की आवश्यकता थी।
वर्णित चित्र के समान चित्र काफी सामान्य हैं। हम कुछ संगीतकारों को उनके प्रथम नाम से भी जानते हैं। इस प्रकार, प्राचीन मिस्र का पहला संगीतकार जो हमें ज्ञात था, वह काफू-अंख था - "गायक, मुरली बजाने वाला और फिरौन के दरबार में संगीतमय जीवन का प्रशासक"5 (चौथे का अंत - 5 वें राजवंश की शुरुआत)। उस दूर के समय में पहले से ही व्यक्तिगत संगीतकारों ने अपनी कला और कौशल के लिए बहुत प्रसिद्धि और सम्मान अर्जित किया। कफू-अंख को सम्मानित किया गया था कि 5 वें राजवंश के पहले प्रतिनिधि फिरौन यूजरकफ ने अपने पिरामिड के बगल में एक स्मारक बनाया था। बांसुरी वादक सेन-अंख-वेर, वीणा वादक काहिफ़ा और डुआतेनेब के नाम बाद की अवधि (पेपी I या मेरेनर II के शासनकाल) के हैं। 5 वें राजवंश से, संगीतकारों स्नेफ्रू-नोफ़र्स के एक बड़े परिवार के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है, जिनमें से चार प्रतिनिधि फिरौन के दरबार में सेवा करते थे।

मिस्र पहला देश था जहाँ पेशेवर संगीतकारों को विशेष सम्मान और सम्मान प्राप्त था। एक भी नाट्य प्रदर्शन, तथाकथित रहस्य, सबसे प्रतिष्ठित देवताओं के सम्मान में, उनकी भागीदारी के बिना नहीं कर सकता था। विशेष रूप से शानदार संगीतमय संगत भगवान ओसिरिस के पंथ के साथ थी, जो मृतकों के संरक्षक और न्यायाधीश थे, जिन्होंने मरने और पुनर्जीवित होने वाली प्रकृति को पहचान लिया था। उनके जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान ने नाट्य प्रदर्शन की मुख्य सामग्री को निर्धारित किया। मुख्य भूमिकाएँ आमतौर पर पुजारियों द्वारा निभाई जाती थीं, लेकिन कभी-कभी फिरौन स्वयं उनमें भाग लेता था। वैसे, संगीत शिक्षा अनिवार्य का हिस्सा थी विद्यालय शिक्षाप्राचीन मिस्र में।

इस तथ्य के बावजूद कि इस तरह के नाट्य प्रदर्शनों और पंथ सेवाओं का एक भी पाठ हमारे पास नहीं आया है, एक राय है कि अंतिम संस्कार की रस्म ने व्यापक संगीत संगत के साथ थिएटर की नींव रखी। इसमें पुजारियों द्वारा किए गए देवताओं के बीच संवादों का इस्तेमाल किया गया था।

समय ने मिस्र के संगीत के प्राचीन नमूनों को संरक्षित नहीं किया है, और शायद हम इसकी ध्वनि की प्रकृति के बारे में कुछ भी नहीं सीखते अगर यह अन्य प्रकार की कलाओं के लिए नहीं होता। फिरौन की कब्रों में दीवार की छवियां, काव्यात्मक कार्यों की अनमोल पंक्तियाँ प्राचीन मिस्र के संगीतमय जीवन का सबसे दिलचस्प विवरण प्रकट करती हैं, इस देश के संगीतमय जीवन की तस्वीरों को फिर से बनाती हैं।

बेस-रिलीफ और भित्ति चित्र नर्तकियों और संगीतकारों के समूहों को दर्शाते हैं: वीणावादक, बांसुरीवादक, गायक, पूरे आर्केस्ट्रा और गायन में एकजुट होते हैं। गाना बजानेवाले आमतौर पर ताली बजाते हैं, और उनका गायन नृत्य के साथ होता है। संगीतकारों की छवियों ने शोधकर्ताओं को कीरोनॉमी के उपयोग के बारे में एक राय व्यक्त करने की अनुमति दी, अर्थात, लय और माधुर्य को व्यक्त करने के लिए विशेष हाथ के इशारे। संगीत किस बारे में था? संभवतः, ये देवताओं और फिरौन के भजन थे, प्रेम गीत, अंत्येष्टि में शोक मनाने वालों के गीत। यहाँ, उदाहरण के लिए, अद्भुत "सॉन्ग ऑफ़ द हार्पिस्ट" (XXI सदी, ईसा पूर्व) है:

अपने दिल की इच्छाओं का पालन करें

जब तक आप मौजूद हैं

अपने सिर को लोहबान से सुगंधित करो

बेहतरीन कपड़ों में पोशाक

सबसे अद्भुत धूप से अपना अभिषेक करें

देवताओं के बलिदान से।

अपने धन को गुणा करें ...

पृथ्वी पर अपने कर्म करो

अपने दिल के मुताबिक,

जब तक वह शोक का दिन तुम्हारे पास न आए।

थके हुए दिल को उनकी पुकार सुनाई नहीं देती

और चिल्लाओ

विलाप किसी को कब्र से नहीं बचाता।

इसलिए एक खूबसूरत दिन मनाएं

और अपने आप को थकाओ मत।

तुम देखो, कोई भी अपनी संपत्ति अपने साथ नहीं ले गया।

तुम देखो, जो चले गए उनमें से कोई भी वापस नहीं आया।

हार्पिस्ट (मकबरे की पेंटिंग का विवरण) थेब्स। 14 वीं सी। ईसा पूर्व।

अध्याय 1

संगीत वाद्ययंत्र की विविधता

मिस्र के वाद्य यंत्र

मिस्र के संगीत के पुरातात्विक खोज और पारंपरिक इतिहास किसी भी अन्य देश की तुलना में बहुत अधिक विविध हैं। प्राचीन मिस्र के मंदिरों और मकबरों की आधार-राहतें संगीत वाद्ययंत्रों के कई प्रकार और रूपों को दर्शाती हैं, इन वाद्ययंत्रों को कैसे बजाया जाए, ट्यूनिंग तकनीक, आर्केस्ट्रा प्रदर्शन, और बहुत कुछ। ऐसे दृश्यों में, कुछ तारों को तोड़ते हुए वीणावादक के हाथ और दाहिनी राग पर प्रहार करने वाले बाँसुरीवादक स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। वीणा के झरोखों के बीच की दूरी के कारण उपयुक्त अंतराल की गणना की जा सकती है। तार पर वीणावादक की उंगलियों की स्थिति स्पष्ट रूप से स्थिति को इंगित करती है - चौथा और पांचवां, और अष्टक निर्विवाद रूप से संगीत सद्भाव के नियमों के ज्ञान को प्रमाणित करते हैं। कंडक्टर ने हाथ आंदोलनों की मदद से संगीत वाद्ययंत्र बजाने को नियंत्रित किया, जिससे कुछ स्वरों, अंतरालों और ध्वनियों के कार्यों की पहचान करना भी संभव हो गया।

मंदिरों और कब्रों की दीवारों से कई आधार-राहत के अलावा, पूरे मिस्र में वितरित और विभिन्न युगों से संबंधित, संगीत वाद्ययंत्र स्वयं बड़ी संख्या में कब्रों में पाए गए थे। अब इन कलाकृतियों को दुनिया भर के संग्रहालयों और निजी संग्रह में रखा जाता है। कब्र में रखे जाने से पहले कुछ औज़ारों को सावधानी से लिनेन (कपड़े) में लपेटा गया था।

ये सभी प्रारंभिक लिखित स्रोतों और नील घाटी के निवासियों की आधुनिक संगीत परंपराओं के साथ मिलकर प्राचीन मिस्र के संगीत के इतिहास की प्रामाणिकता की पुष्टि करते हैं।

के बारे मेंमिस्र के वाद्ययंत्रों की मुख्य विशेषताएं.

1. में चित्रित संगीतमय दृश्य प्राचीन मिस्र के मकबरेओह,साथ ही प्राचीन और मध्य राज्यों से संबंधित उपकरण(2575-1783 ई.पू.), वीणा के तारों के बीच संबंध की ओर इशारा करते हैं, तार वाले वाद्ययंत्रों के फ्रेटबोर्ड पर सुव्यवस्थित झल्लाहट, साथ ही हवा के उपकरणों के छिद्रों के बीच की दूरी, जो निम्नलिखित की पुष्टि करती है:

एक। में "नैरो-स्टेप्ड स्केल" का उपयोग किया गया था प्राचीन इतिहासमिस्र (5,000 से अधिक साल पहले)।

बी। उन्होंने संगीत वाद्ययंत्र बजाया और उन्हें एकल और सामूहिक प्रदर्शन दोनों के लिए ट्यून किया।

वी उन्होंने वायु वाद्ययंत्र बजाने की ऐसी तकनीक में महारत हासिल की, जिससे उन्हें ध्वनि में क्रमिक वृद्धि और अंग के प्रभाव को प्राप्त करने की अनुमति मिली।

2. प्राचीन मिस्रवासी वाद्य यंत्र बजाने की तकनीक में महारत के लिए पूरी दुनिया में प्रसिद्ध थे। एथेनियस के कथन से उनके कौशल की पुष्टि होती है, जिन्होंने दावा किया कि ग्रीक और "बर्बर" दोनों ने मिस्रियों से संगीत सीखा।

फिरौन के युग की समाप्ति के बाद, मिस्र अरब/मुस्लिम देशों के लिए संगीत कला का केंद्र बना रहा।

3. प्राचीन मिस्र के तार वाले वाद्ययंत्रों पर सजावटी तत्वों का अत्यधिक महत्व है। उनके सिरों को नेतेरु (देवताओं और देवियों), जानवरों, लोगों और पक्षियों के सिर से सजाया गया है। कई यंत्रों पर हंस की छवि प्राय: पाई जाती है। प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, हंस दो रूपों में एक पवित्र पक्षी था: 1) एक रावण की तरह, भविष्यवाणी / दूरदर्शिता का उपहार; 2) असाधारण मुखर क्षमताओं के स्वामी के रूप में। उनके गायन की मिठास, विशेष रूप से मृत्यु के कगार पर, न केवल प्राचीन कवियों, बल्कि इतिहासकारों, दार्शनिकों द्वारा भी प्रशंसा की गई और किंवदंतियों में कैद हो गई।

4. इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि प्राचीन मिस्र के अधिकांश मकबरों को मुख्य रूप से विदेशी आक्रमणकारियों द्वारा लूट लिया गया था, और केवल कुछ उपकरण ही बचे थे। यह इन "कुछ" के बारे में है (इस तथ्य के बावजूद कि वे अन्य देशों की तुलना में पर्याप्त संख्या में हैं) जिनके बारे में हमारे पास रिकॉर्ड हैं। तदनुसार, किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि यदि कुछ उपकरण कब्रों और मंदिरों (ज्यादातर नष्ट) में नहीं पाए गए, तो वे प्राचीन मिस्र में बिल्कुल भी मौजूद नहीं थे। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ कब्रों में ऐसे उपकरण थे जिनकी छवियां किसी मंदिर या मकबरे की आधार-राहत पर नहीं हैं। उदाहरण के लिए, ये बेलनाकार बास ड्रम हैं।

प्राचीन (और आधुनिक) मिस्र में संगीतकार।

प्राचीन मिस्र और आधुनिक मिस्र (बालादी) में संगीतकारों का उच्च दर्जा था और अब भी है। मंदिरों की दीवारों पर स्वयं प्राचीन मिस्र के नेतेरु देवताओं को वाद्य यंत्र बजाते हुए चित्रित किया गया था। संगीतकार का पेशा मिस्र के समाज में संगीत द्वारा निभाई गई उत्कृष्ट भूमिका का एक स्पष्ट और व्यावहारिक परिणाम था।

संगीतकारों ने अपनी विशिष्ट भूमिकाएँ निभाईं। उनके कुछ संगीत शीर्षक हैं: ओवरसियर, शिक्षक (प्रशिक्षक), संगीतकारों के नेता, शिक्षक, माट के संगीतकार - नेतेरू की मालकिन, अमून के संगीतकार, ग्रेट एननीड के संगीतकार, हेट-हेरू (हाटोर) के संगीतकार आदि। प्राचीन मिस्र के साहित्य में चिरोनोमाइड (कंडक्टर/मेस्ट्रो) की स्थिति का भी उल्लेख किया गया है।

संगीत के पेशे में मंदिर और अन्य सामाजिक आयोजनों का पूरा स्पेक्ट्रम शामिल था। गायकों और नर्तकों के असंख्य और अच्छी तरह से प्रशिक्षित समूहों ने प्रत्येक विशिष्ट अवसर के लिए उपयुक्त प्रदर्शन/प्रदर्शन करने के लिए नियमों के एक पूरे सेट को सीखा और अभ्यास किया।

संगीतकार का मिस्र का अवतार हेरु बेहदेती (होरस) था, जो प्राचीन यूनानी अपोलो का एक एनालॉग था। डियोडोरस सिकुलस ने अपनी पुस्तक में हेरु बेहदेती और उनके नौ मूस के बारे में लिखा है, जो संगीत से संबंधित विभिन्न कलाओं में पारंगत हैं:

औसार(ओसिरिस) हँसी से प्यार करता था, संगीत और नृत्य का दीवाना था; इसलिए, वह कई संगीतकारों से घिरा हुआ था, जिनमें से 9 लड़कियां थीं जो गा सकती थीं और अन्य कलाओं में प्रशिक्षित थीं, उन्हें मूसा कहा जाता था; और उनका नेता माना जाता थायहाँ बेहदेती(अपोलो), उपनाम मुसागेट इस वजह से (अपोलो मुसागेट, "लीडर ऑफ द मसेस")।

कभी-कभी, मिस्र के भित्तिचित्रों में, संगीत के आध्यात्मिक पहलू पर जोर देने के लिए संगीतकारों को अंधा या आंखों पर पट्टी बांधकर चित्रित किया गया था।

संगीतमय आर्केस्ट्रा

संगीत वाद्ययंत्र रेंज, विविधता और ध्वनि की ताकत, प्रभाव बल, बार-बार नोट की अभिव्यक्ति की गति और एक ही समय में वे कितने नोट्स बजा सकते हैं, में भिन्न होते हैं। सभी संगीत ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करने के लिए, प्राचीन मिस्र के लोग विभिन्न प्रकार के वाद्य यंत्रों का उपयोग करते थे।

मैं यह नोट करना चाहता हूं कि इस पुस्तक में जिन संगीत वाद्ययंत्रों पर विचार किया गया है, वे उन वाद्य यंत्रों तक सीमित हैं, जिनके अनुरूप हमारे समय में मौजूद हैं। प्राचीन मिस्रवासियों के कुछ वाद्ययंत्र आधुनिक उपकरणों से इतने भिन्न हैं कि उन्हें किसी भी तरह से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता।

प्राचीन मिस्र में, संगीत समूह बहुत अधिक और विविध थे। छोटे और बड़े पहनावे का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता था, जिसे हम मिस्र की इमारतों की छवियों में देख सकते हैं।

मिस्र की प्राचीन मूर्तियों से यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि उनके संगीतकार सिम्फनी के तीन मुख्य घटकों को जानते थे - वाद्य यंत्रों, स्वरों और वाद्यों के साथ स्वरों का सामंजस्य। कंडक्टरों के हाथों के आंदोलनों के नियंत्रण में संगीत वाद्ययंत्र बजाना हुआ। उनके हाथों की स्थिति एक विस्तृत श्रृंखला दिखाती है: एकसमान (या व्यंजन), कॉर्ड, पॉलीफोनी (पॉलीफोनी), आदि।

मिस्र के आर्केस्ट्रा/पहनावा में मुख्य रूप से 4 प्रकार के वाद्य यंत्र होते हैं:

1. खुले तार वाले तार वाद्य यंत्र, जैसे ज़िथर, वीणा, वीणा, आदि।

2. फ्रेटबोर्ड पर खींचे गए तार के साथ प्लक किए गए वाद्य यंत्र: तानबुर, गिटार, ऊद/ल्यूट, आदि।

3. वाद्य यंत्र जैसे बांसुरी, मुरली/तुरही आदि।

4. तबला वाद्य यंत्र जैसे ढोल, ताली, घंटी...

निम्नलिखित अध्याय उपरोक्त वर्गीकरण के अनुसार प्राचीन मिस्र के उपकरणों का विस्तार से वर्णन करेंगे।

तारवाला बाजा

प्राचीन मिस्र के तंतु वाद्य दो मुख्य समूहों में आते हैं:

1. खुले तार के साथ - वीणा, वीणा, ज़िथर, आदि। वे आम तौर पर कान से पांचवें और चौथे तक ट्यून किए जाते हैं। ट्यूनिंग को स्ट्रिंग (C) को जकड़ कर किया जाता है, दूसरे स्ट्रिंग को शीर्ष पाँचवें (G) तक बढ़ाया जाता है, फिर नीचे की तिमाही (D) पर लौटता है, और (A) पर आकर, फिर से पाँचवें तक उठता है, और इसी तरह। पाँचवें और चौथे के बीच की इस सीमा को पूर्ण पैमाना कहा जाता है।

2. गर्दन के ऊपर फैले तार के साथ - गिटार, ल्यूट आदि, उनकी विशिष्ट विशेषता स्पष्ट रूप से परिभाषित गर्दन है। इन वाद्य यंत्रों को बजाते समय विभाजन विधि का प्रयोग किया जाता है। खेल एक निश्चित दूरी पर गर्दन के साथ स्ट्रिंग को जकड़ कर खेला जाता है (फ्रेट्स का उपयोग करके) इस प्रकार है:

पूरे ऑक्टेट के लिए 1/2 लंबाई

पांचवें के लिए 1/3 लंबाई

एक क्वार्ट के लिए 1/4 लंबाई

हालांकि, लिरे, ज़िथर और वीणा हैं जिनके तार जकड़े हुए हैं, साथ ही खुले तार वाले तानबर्स भी हैं।

वीणा

प्राचीन मिस्र के वीणा में एक ब्रैकेट के आकार का फ्रेम होता है, जिसमें रेज़ोनेटर बॉडी से निकलने वाले दो घुमावदार चाप होते हैं, और उन्हें जोड़ने वाला एक क्रॉसबार होता है।

प्राचीन मिस्र में दो मुख्य प्रकार के गीत हैं:

1. असममित आकार, दो अलग-अलग असममित चापों के साथ, बेवेल्ड क्रॉसबार और पिकअप।

2. सममित आयताकार आकार, दो समांतर चापों के साथ, समकोण और एक पिकअप पर एकत्रित क्रॉसबार।

दोनों ही मामलों में, ध्वनि की गुणवत्ता पिकअप पर निर्भर करती थी, जो आमतौर पर आकार में वर्गाकार या समलम्बाकार होती थी।

मिस्र के कई प्राचीन गीतों में एक अद्भुत ध्वनि थी और इसमें 5, 7, 10 या 18 तार थे। वीणा को कोहनी से बगल की तरफ दबाया जाता था और उँगलियों या पेलट्रम (पिक) से तार खींचे जाते थे। प्लेक्टर (मध्यस्थ) स्वयं कछुआ खोल, हाथी दांत या लकड़ी से बना था और एक तार के साथ एक वीणा से बंधा हुआ था।

वीणा बजाने वाले संगीतकारों की कई छवियां दिखाती हैं कि आधुनिक और प्राचीन तकनीकें बहुत समान हैं। लिरे को संगीतकार से कुछ दूरी पर, और कभी-कभी क्षैतिज स्थिति में भी आयोजित किया जाता था। दाहिने हाथ से, एक पल्ट्रम की मदद से, वे एक ही बार में सभी तारों के माध्यम से चलते हैं, और बाईं ओर की उंगलियों से वे उन तारों को दबाते हैं जो वर्तमान में उपयोग नहीं किए जाते हैं। प्राचीन मिस्र के वीणा की सीमा में कई सप्तक थे, जिसकी बदौलत ध्वनि में एक अनोखी वृद्धि हुई।

बर्लिन में लीडेन संग्रहालय की प्रदर्शनी में अच्छी तरह से संरक्षित लकड़ी के गीत हैं जिन्हें घोड़े के सिर से सजाया गया है। उनका आकार, डिजाइन, छोटे और लंबे तारों का प्रत्यावर्तन मिस्र के कुछ प्राचीन मकबरों में दर्शाए गए चित्रों की याद दिलाता है।

यहाँ पाए गए/चित्रित लीराओं के कुछ और उदाहरण दिए गए हैं:

1. बेस की कांस्य प्रतिमा, जिसे पूर्व-वंश काल (3000 ईसा पूर्व से पहले) के बाद से जाना जाता है, एक पेलट्रम के साथ वीणा के तारों पर प्रहार करती है;

2. हंस हिकमैन द्वारा पहचाने गए 6वें राजवंश मकबरे (2323-2150 ईसा पूर्व, सक्कारा) से सममित वीणा;

3. मध्य साम्राज्य (2040-1783 ईसा पूर्व) से असममित गीत, बेनी हसन की कब्र में चित्रित;

4. अमेनहोटेप I (16 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के शिलालेख के साथ असममित वीणा।

5. किनेबू (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के मकबरे से सममित 14-स्ट्रिंग वीणा।

त्रि-गोनोन/त्रि-का-नून (जिथर)

जोसिफस ने यहूदियों के अपने इतिहास में लिखा है कि प्राचीन मिस्र के मंदिर के संगीतकारों ने एक हार्मोनिक त्रिकोणीय वाद्य यंत्र बजाया (ऑर्गनॉन ट्राइगोनॉन एनार्मोनियन)। ट्राइगोनॉन शब्द में दो शब्दांश होते हैं: "त्रि" और "गोनॉन"। "त्रि" शब्द इस अद्वितीय मिस्र के उपकरण के रूप और चरित्र की गवाही देता है, जो:

एक त्रिभुज या ट्रेपेज़ॉइड के आकार में निर्मित;

सभी तार ट्रिपलेट में हैं। एक त्रिक में प्रत्येक तार की एक अलग मोटाई होती है और वे सभी एक साथ एक साथ बजने के लिए ट्यून किए जाते हैं।

ग्रीक शब्द त्रि-गोनोन मिस्र के का-नून (त्रिकोणीय, त्रिकोणीय) से निकटता से संबंधित है। मिस्र में ट्रिगोनोन/त्रि-का-नून को का-नून के रूप में जाना जाता है, जो पूरे विश्व (नन) के अवतार/अवतार (का) के लिए मिस्र का एक प्राचीन शब्द है।

जोसेफस के अनुसार का-नून/ईव ने प्राचीन मिस्र में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

10वीं शताब्दी ई. में। अल-फ़राबी द्वारा का-नून/क़ानून का उल्लेख 45 तार या 15 त्रिक के साथ एक उपकरण के रूप में किया गया था, जिसका उपयोग उनके समय में भी किया जाता था।

का-नुन का मूल देश हमेशा मिस्र रहा है, जो अभी भी इसके निर्माण के लिए हथेली रखता है। साधन का नाम पहली बार अली इब्न बकरी और शम्स अल नाहारी (10 वीं शताब्दी ईस्वी) के बारे में "1001 रातों" की कहानियों में से एक में उल्लेख किया गया था।

आधुनिक कानून त्रिकोण के आकार का एक चपटा डिब्बा होता है जिसमें तार लगे होते हैं। उनकी संख्या 21 से 28 त्रिक (63 या 84 तार) से भिन्न होती है, लेकिन सबसे आम कानून 26 त्रिक (78 तार) हैं। प्रत्येक ट्रिपल को एकसमान ध्वनि के लिए ट्यून किया गया है।

तारों को एक कछुआ खोल (पिक) के साथ एक अंगूठी से जोड़ा जाता है, जिसे बाएं या दाएं हाथ की तर्जनी पर पहना जाता है। वांछित नोट को दाहिने हाथ से लिया जाता है, और बाएं इसे निचले सप्तक में दोगुना कर देता है, उन अंशों के अपवाद के साथ, जिसके लिए पिच को बदलने के लिए स्ट्रिंग को जकड़ा जाता है। उपकरण में हटाने योग्य पुल होते हैं जिन्हें उनकी लंबाई बदलने के लिए तार के नीचे ले जाया जा सकता है और, तदनुसार, ध्वनि। पूर्व संध्या पर वादन की तकनीक वीणा और वीणा के समान है।

वीणा

प्राचीन मिस्र के वीणा आकार, आकार और तारों की संख्या में भिन्न थे। आमतौर पर भित्ति चित्र 4, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 14, 17, 20, 21 और 22 तार के साथ वीणा दर्शाते हैं।

वीणा को मुख्य रूप से एक मंदिर वाद्य माना जाता था। उसे अक्सर देवताओं के हाथों में दर्शाया गया था।

वीणा के दो मुख्य प्रकार थे:

1. छोटा पोर्टेबल (शोल्डर) वीणा (छोटा चाप)। इस तरह के शोल्डर वीणा दुनिया भर के कई संग्रहालयों में देखे जा सकते हैं। इसी तरह के अन्य उपकरणों की तरह, वीणा का एक आधार था जो आसानी से एक तरफ से दूसरी तरफ, ऊपर से नीचे और इसके विपरीत चला जाता था। यह स्ट्रिंग्स के लिए एक तरह का सस्पेंशन फ्रेम है, जो आपको अलग-अलग फ्रेट्स के लिए वीणा को जल्दी से ट्यून करने की अनुमति देता है।

2. बड़ा चाप (धनुष के आकार में) या कोणीय वीणा। मिस्र में, इस तरह के वीणा के कई रूप थे, जो आकार और डिज़ाइन में भिन्न थे, यह इस बात पर निर्भर करता था कि स्ट्रिंग धारक ऊपर या नीचे स्थित था, साथ ही गुंजयमान यंत्र के आकार पर - सीधे या घुमावदार। धनुष और वीणा में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि वे एक ही ध्वनि उत्पन्न करते हैं।

यहाँ कुछ प्राचीन मिस्र के वीणा हैं जो भित्तिचित्रों में दर्शाए गए हैं या खुदाई में पाए गए हैं:

• गीज़ा (सी। 2550 ईसा पूर्व) में देबचेन मकबरा खूबसूरती से खींची गई दो धनुषाकार वीणाओं को दर्शाता है।
• सेशेमनोफ़र (5वां राजवंश, सी. 2500 ईसा पूर्व) के मकबरे में एक आधार-राहत से विशाल वीणा।
• सक्कारा (2400 ईसा पूर्व) में रानी तिवारी की कब्र से चाप वीणा।
• पट्टा-होटेप (2400 ईसा पूर्व) की कब्र से आर्क वीणा। यह दृश्य 2-हिट शैली के खेल को दर्शाता है।
• सक्कारा (2390 ईसा पूर्व, अब मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट में) में नेकौचोर के मकबरे की बेस-रिलीफ से वीणा का चित्रण। दृश्य में नाटक की 3-हिट शैली को दर्शाया गया है।
• सक्कारा (2320 ईसा पूर्व) में इदत का मकबरा पांच वीणाओं को दर्शाता है।
• दिवंगत मेरेरुक की पत्नी को उनके मकबरे में वीणा बजाते हुए आधार-राहत में दर्शाया गया है। वह दो अलग-अलग तारों (पॉलीफोनिक प्रदर्शन) पर बजाती है।
• टा-एपेट (थेब्स) में रेखमीर (1420 ईसा पूर्व) के मकबरे में एक चाप वीणा को दर्शाया गया है। कलात्मक रूप से खींची गई स्ट्रिंग पिन आधुनिक पाइपों के माउथपीस के समान हैं।
• थेब्स में नख्ता के मकबरे में एक चाप वीणा की छवि (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व)।
• थेब्स में रामसेस III (1194-1163 ईसा पूर्व) की कब्र में, दो संगीतकारों को चाप वीणा की विशाल किस्मों को बजाते हुए दिखाया गया है। यह उनके कारण है कि दफन को "हार्पर का मकबरा" कहा जाता था। यहाँ उन छवियों में से एक है

• थेब्स में मेदिनीत अबू के मंदिर में बलिदान के दृश्य में रामसेस III देवताओं को एक वीणा प्रदान करता है।

वीणा बजाने की तकनीक

वीणा पर तार उँगलियों या एक plectrum (मध्यस्थ) से खींचे गए थे।

प्राचीन मिस्रवासी खेल की कई तकनीकों से अच्छी तरह परिचित थे, जैसा कि पूरे राजवंश काल में मकबरे के भित्तिचित्रों में देखा जा सकता है। वे एक और दो हाथों से खेलने की तकनीकों का चित्रण करते हैं।

1. एक हाथ से खेलना।

प्रत्येक नोट के लिए वीणा का अपना "ओपन" स्ट्रिंग होता है। एक-हाथ वाली विधि एक निश्चित लंबाई पर तारों को दबाकर ध्वनि निकालने के अलग-अलग तरीके पर आधारित होती है। इस मामले में, केवल एक हाथ तार को दबाता है, जबकि दूसरा हाथ ध्वनि उत्पन्न करता है।

वांछित स्थिति में स्ट्रिंग को ठीक करने के लिए, संगीतकार फ्रेटबोर्ड से एक निश्चित दूरी पर अपने बाएं हाथ की उंगली से स्ट्रिंग को खींचता है और दबाता है, इस प्रकार स्ट्रिंग के कंपन की लंबाई को "छोटा" या रोक देता है। इसके लिए धन्यवाद, आप दी गई कुंजी में ध्वनि प्राप्त कर सकते हैं।

एक हाथ से खेलने की तकनीक से असीमित संख्या में स्वर प्राप्त करना संभव हो जाता है।

इस तकनीक को दर्शाने वाली कई कलाकृतियाँ हैं। वे स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि क्लैम्प्ड स्ट्रिंग कैसे झुकती है। उदाहरण:

• थेबन कब्रों (न्यू किंगडम, 1520 ईसा पूर्व) में से एक की आधार-राहत पर, वीणा बजाने वाला एक हाथ की उंगलियों से वांछित तार को चुभता है, और दूसरे हाथ से उसे पकड़ लेता है। आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि यह तार कैसे झुकता है।

• इदते के मकबरे (2320 ई.पू.) में, पांच वीणावादकों में से दो को बजाने के लिए केवल अपने दाहिने हाथ का उपयोग करते हुए दिखाया गया है, जबकि अपने बाएं हाथ से वे केवल स्ट्रिंग को चुभते हैं।

2. दो हाथों से बजाना ।

दो हाथों से बजाने की तकनीक यह है कि संगीतकार एक ही समय में, या एक के बाद एक, पॉलीफोनी या कोरल साउंड प्राप्त करने के लिए दोनों हाथों की सभी उंगलियों से तार खींच सकता है। "अनावश्यक" तार दूसरे हाथ की हथेली से मौन हैं।

प्राचीन मिस्र के वीणा की व्यापक संभावनाएँ।

प्राचीन मिस्र की वीणा की विशाल विविधता उनकी संगीत संभावनाओं की समृद्धि को दर्शाती है।

1. 4 से 22 तार वाले वीणा कुछ सप्तक में नोटों की एक विस्तृत श्रृंखला को चलाने में सक्षम थे। सबसे छोटे और सबसे बड़े के बीच का अनुपात 1:3 से 1:4 (यानी एक से दो सप्तक तक) है। एक हाथ से बजाने की तकनीक की मदद से अलग-अलग संख्या में स्वर और सप्तक सटीक रूप से निकाले गए।

2. प्राचीन मिस्र में चार और पांच चरणों के साथ-साथ सप्तक के संगीत अंतराल सबसे आम थे। कर्ट सैक्स ने पाया कि सत्रह हार्पिस्टों में से, महान यथार्थवाद और प्राचीन मिस्र के आधार-राहत में चित्रित विवरण के साथ, सात एक चौथाई राग, पाँच पाँचवाँ राग, और पाँच अन्य एक सप्तक बजाते हैं।

3. प्राचीन मिस्री वीणा के सबसे छोटे तार की लंबाई का सबसे लंबे तार से अनुपात 2:3 है। चूंकि यह अंतराल पांच तारों के बीच बांटा गया है, यह सेमीटोन से टोन तक कई प्रकार की ध्वनि प्रदान करता है। दस-तार वाली वीणा के लिए, यह एक छोटा सेमीटोन अंतराल देता है।

4. रामसेस तृतीय के मकबरे में मिली वीणा में 13 तार थे। जिनमें से एक, सबसे लंबा, टेट्राकोर्ड (प्रोस्लैम्बेनोमेनोस) के सबसे निचले स्वर में लग रहा था, और शेष 12 ने एक ऑक्टेव की सीमा में डायटोनिक, क्रोमैटिक और एनहार्मोनिक स्केल के सभी टोन, सेमीटोन, क्वार्टर टोन को पुन: पेश किया।

इस तेरह-तार वाली वीणा की ध्वनि चार टेट्राकोर्ड्स को पुन: उत्पन्न करती है: हाइपटन, मेसन, सिनेमेनन और डाइज़ेग्नेनॉन, प्रोस्लैम्बेनोमेनोस के साथ समाप्त होती है।

5. प्राचीन मिस्र में सबसे आम और आम वीणा सात तार वाली वीणा थी। कर्ट सैक्स के शोध के अनुसार, मिस्रियों ने अपनी वीणा को डायटोनिक अंतराल पर ट्यून किया।

6. 20 तारों वाली एक प्राचीन मिस्र की वीणा चार सप्तक के पंचकोणीय पैमाने को पुन: उत्पन्न करती है। 21-स्ट्रिंग वीणा में अंतराल का एक ही क्रम होता है, लेकिन ऊपरी रजिस्टर में एक अतिरिक्त रागिनी के साथ।

तनबुर (गर्दन वाले तार यंत्र)

तानबुर/तम्बूर एक तार वाला प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र है जिसकी स्पष्ट गर्दन होती है जिसके खिलाफ स्ट्रिंग को मारा जाने से पहले दबाया जाता है।

तनबुर के कई अन्य नाम हैं - तम्बूर, नबला, आदि। इस पुस्तक में, हम लंबी गर्दन वाले सभी तार वाले वाद्ययंत्रों के लिए एक सामान्यीकरण के रूप में तनबूर नाम का उपयोग करेंगे। सबसे प्रसिद्ध में ल्यूट और गिटार हैं।

तानबुर जैसे उपकरण अक्सर प्राचीन मिस्र की पेंटिंग में पाए जाते हैं, बस-रिलीफ, मूर्तियां, सरकोफेगी, स्कारब, और फूलदान और बक्से के लिए सजावट के रूप में भी।

प्राचीन मिस्र में, तनबर्स वाले संगीतकार हमेशा धार्मिक जुलूसों का नेतृत्व करते थे। और अब तानबुर (पहले से ही अरबी नाम "उद" से बेहतर जाना जाता है) का व्यापक रूप से ऑर्केस्ट्रा, होम प्रोडक्शन, फिल्मों और लोक संगीत समारोहों में उपयोग किया जाता है।

प्राचीन मिस्रवासियों के पास असीमित संख्या में तानबुर-प्रकार के उपकरण थे, जो कई तरीकों से भिन्न थे:

A. शरीर के आकार के अनुसार तनबुर का शरीर अंडाकार हो सकता है, या आधुनिक गिटार या वायलिन की तरह झुक सकता है। फ्लैट या गोल पीठ के साथ नाशपाती के आकार या कछुआ के आकार के भी थे।

B. तार और ट्यूनिंग की संख्या से। पाए गए उपकरणों में आमतौर पर 2 से 5 ट्यूनिंग स्क्रू होते हैं, जिनमें से लटकन लटकते हैं। ट्यूनिंग खूंटे अक्सर टी अक्षर के आकार में होते थे और गर्दन के सामने या किनारे पर स्थित होते थे। कब्रों में पाए जाने वाले उपकरण अक्सर बिना तार और ट्यूनिंग पेंच के पाए जाते हैं।

प्राचीन मिस्र के तानबर्स में 2,3,4,5 या 6 तार होते थे जो सिन्यू, रेशम या घोड़े के बालों से बने होते थे। सभी तार अलग-अलग मोटाई के थे। यदि वे समान थे, तो प्रत्येक स्ट्रिंग के लिए एक अलग खूंटी की आवश्यकता होगी। और जितनी अधिक मोटाई स्ट्रिंग से स्ट्रिंग में भिन्न होती है, उतनी ही कम खूंटे की जरूरत होती है। इस प्रकार, प्रत्येक ट्यूनिंग स्क्रू कई अलग-अलग तारों को नियंत्रित करता है, जो आपको एकसमान ध्वनि प्राप्त करने की अनुमति देता है।

तानबुर-प्रकार के वाद्य यंत्रों को एक पेलट्रम या धनुष के साथ बजाया जाता था।

B. गर्दन की लंबाई के साथ। कुछ वाद्ययंत्रों के लिए, गर्दन लंबी हो सकती है, जैसे कि गिटार, और छोटी, जैसे ल्यूट या जोर से। छोटी गर्दन की लंबाई अनुनादक शरीर की लंबाई के बराबर थी। लंबी गर्दन की लंबाई 47 इंच या 120 सेमी थी, जैसा कि हार्मोसिस की कब्र से उपकरण था।

जी। फ्रेट्स द्वारा। संगीतकार, स्ट्रिंग को सही जगह पर गर्दन तक दबाते हैं, इसके कंपन की लंबाई को कम करते हैं और इस प्रकार, विभिन्न तीव्रता की ध्वनियाँ प्राप्त करते हैं। इसके लिए कई उपकरणों में झल्लाहट होती है।

चूँकि झल्लाहट कुछ हद तक कलाकार की क्षमताओं को सीमित कर देती है, विशेष रूप से प्रतिभाशाली संगीतकारों ने उनके बिना किया, जिससे उंगलियों के लिए पूरे फ्रेटबोर्ड पर स्वतंत्र रूप से स्लाइड करना संभव हो गया।

प्राचीन यूनानी वाद्य यंत्रों पर फ्रेट:

1. बदलने में आसान, बस झल्लाहट पट्टी को सही जगह पर ले जाएं;

2. तार काफी लंबे थे और अंगुलियों के ऊपर ऊंचे स्थान पर रखे गए थे ताकि उन्हें थोड़े प्रयास से आसानी से स्थानांतरित किया जा सके;

3. सामान्य मापदंडों को रेखांकित करने के लिए बड़े अंतराल को धारियों से चिह्नित किया गया था। उनके अलावा, जंगम माल भी थे जो सप्तक को छोटे चरणों में विभाजित करते थे - 10.17, 22 या अधिक।

इस तरह के तरीकों में टूटने का एक उदाहरण (नख्त-अमुन, थेब्स, 14 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की कब्र से)।

4. कुछ मामलों में केवल गर्दन के ऊपरी हिस्से में स्थित थे, और कभी-कभी यंत्र के शरीर तक ही पहुंच जाते थे।

दो तार वाला तानबर

बड़ी संख्या में ध्वनि उत्पन्न करने के लिए दो तार पर्याप्त हैं। उदाहरण के लिए, यदि उन्हें एक चौथाई राग से बांधा गया है, तो आप सात-चरणीय पैमाने (हेप्टाचॉर्ड) को निकाल सकते हैं, जिसमें दो जुड़े हुए टेट्राकोर्ड्स बी, सी, डी, ई; ई, एफ, जी, ए। और अगर ये तार एक पंचक में बजते हैं, तो हमें दो अलग-अलग (अलग) टेट्राकोर्ड्स का एक सप्तक मिलता है।

यह वह उपकरण है जो यह साबित करता है कि प्राचीन मिस्रियों ने ध्वनि सीमा का विस्तार करने के तरीके खोजे थे, साथ ही दो तार वाले उपकरणों के संगीत प्रदर्शन को सबसे सरल और प्रभावी तरीके से बढ़ाया था।

14-15वीं शताब्दी ईसा पूर्व के थेबन कब्रों के भित्तिचित्रों पर संगीत-निर्माण के दृश्यों में दो तार और चिह्नित फ्रेट्स वाले टैनबर्स को दर्शाया गया है।

तीन तारवाला tanbur

प्राचीन मिस्र में तीन तार वाला तानबुर सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले संगीत वाद्ययंत्रों में से एक था।

उन्होंने क्वार्टर कॉर्ड, फिफ्थ कॉर्ड और ऑक्टेव में साउंड ट्यून किया। जब एक चौथाई राग में ट्यून किया गया, तो तनबूर 2 सप्तक की सीमा तक पहुँच गया।

हार्मोसिस के मकबरे में एक समान तीन-तार वाला तानबूर पाया गया था।

तानबुर की लोकप्रिय किस्मों में से एक बैंजो जैसा वाद्य यंत्र था - ते-बुनी।

चार तार वाला तानबर

1500 ईसा पूर्व के एक प्राचीन मिस्र के ओबिलिस्क में चार खूंटे वाले एक तानबुर को दर्शाया गया है।

इस तरह के उपकरणों में एक ही मोटाई के चार तार होते थे और उन्हें एक चौथाई राग में ध्वनि के लिए ट्यून किया जाता था, जो एक या दो सप्तक की सीमा देता था।

6, 8, 9, 12 अलग-अलग मोटाई वाले चार तार (एकसमान में ट्यून किए गए), एक पूर्ण सप्तक, चौथाई, पाँचवाँ और आधा सप्तक देते हैं।

मिस्र में अभी भी ऐसा तानबर लोकप्रिय है।

लघु गर्दन ल्यूट (आधुनिक जोर से)

प्राचीन मिस्रवासियों के पास छोटी गर्दन, मजबूत नाशपाती के आकार का शरीर और चौड़ी गर्दन के साथ एक प्रकार का वीणा था। उनके पास तारों की संख्या दो से छह तक भिन्न थी। थेब्स (16 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की तारीख) में मकबरों में पाए गए ऐसे दो लुटे 35 सेंटीमीटर लंबे और 48.5 सेंटीमीटर लंबे थे। छोटे वाले में 2 (संभवतः 3) तार थे, जबकि बड़े वाले में 4 थे।

सबसे लोकप्रिय वीणाओं में चार तार होते थे। झल्लाहट के अलावा, इस उपकरण में 17 अंतराल का फ्रेम था। आज इसे अरब और इस्लामिक देशों में ऊद के नाम से जाना जाता है।

ऊपर दिए गए टूल के अलावा, यहां कुछ और उदाहरण दिए गए हैं:

1. एक छोटी गर्दन वाले वीणा बजाने वाले संगीतकार की प्रतिमा (न्यू किंगडम, सी। 3500 ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय में)।

2. पकी हुई मिट्टी (19वें-20वें राजवंश) से बनी एक वीणा वादक की मूर्ति।

मिस्र के गिटार

मिस्र के गिटार में दो भाग होते हैं: एक लंबी गर्दन और एक खोखला अंडाकार शरीर। विभिन्न युगों से कई मकबरों में गिटार के चित्र पाए गए हैं।

करारा क्षेत्र में चार समान दांतेदार उपकरण (मध्य साम्राज्य, सी। 2000 ईसा पूर्व) पाए गए। हीडलबर्ग संग्रहालय में, काहिरा संग्रहालय में, न्यूयॉर्क में कला संग्रहालय में भी गिटार हैं, और सबसे छोटा Moek संग्रह में रखा गया है। उन सभी में तीन से छह तार होते हैं।

इन गिटारों के शरीर लकड़ी के एक टुकड़े से बने होते हैं, केवल सबसे बड़ी गर्दन को अतिरिक्त आवेषण के साथ बढ़ाया जाता है। सभी उपकरणों में कई झल्लाहट हैं।

आधुनिक शब्द "गिटार" सिटहारा के प्राचीन नाम से आया है। यह सिटहारा का शरीर था जो गिटार के आकार का प्रोटोटाइप बन गया जिसे आज हम जानते हैं।

टैनबर्स की विविधता के उदाहरण:

1. एक मकबरे की दीवार पर सात झरोखों के साथ तनबुर को दर्शाया गया है प्राचीन साम्राज्य(सी। 4500 ईसा पूर्व)। संगीतकार प्रत्येक तार पर आठ अलग-अलग अंतराल बजा सकता था। झरोखों के बीच की जगहों को अलग-अलग रंगों से रंगा जाता है।

2. पाहेकमेन (18 वीं राजवंश, 16 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की कब्र में एक लम्बी गर्दन और नक्काशीदार बढ़े हुए गुंजयमान यंत्र के साथ एक गिटार को दर्शाया गया है।

3. 25 इंच (62 सेमी) गर्दन वाला एक तानबुर जैसा यंत्र 18वें राजवंश के थेबन मकबरे में पाया गया था। शरीर कछुए के खोल से बना है।

4. विशाल, 120 सेंटीमीटर लंबा, तानबुर हार्मोसिस (डेर एल-बहरी, 16 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की कब्र में पाया गया था। बादाम के आकार का गुंजयमान यंत्र लकड़ी का बना होता है। तीन तार शरीर के निचले हिस्से में विशेष क्लैम्प्स से जुड़े होते हैं।

5. रेखमीर (1420 ईसा पूर्व, थेब्स) के मकबरे में एक दीवार पर दो तानबुर खिलाड़ियों को चित्रित किया गया है।

6. तानबुर बजाने वाले संगीतकारों का एक जुलूस लक्सर के मंदिर में (तूतनखामुन के शासनकाल के दौरान, 1350 ईसा पूर्व) दर्शाया गया है।

7. नेबामुन (15 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की कब्र से संगीत-निर्माण के दृश्य में, दो प्रकार के गिटार को दर्शाया गया है: एक बादाम के आकार का और एक गोल अनुनादक के साथ। बाद का शरीर कछुआ खोल से बना प्रतीत होता है। दोनों उपकरणों में फ़िंगरबोर्ड हैं। एक स्पष्ट रूप से 8 माल दिखाता है, दूसरे में 17 माल है।

8. थेबन मकबरे संख्या 52 में, एक लंबी गर्दन के साथ एक तानबुर को दर्शाया गया है (लगभग 15 वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। यंत्र में धारियों के साथ चिह्नित 9 फ्रेट्स हैं। फ्रेट्स (जहां संगीतकार का हाथ कवर नहीं करता है) के बीच दिखाई देने वाली दूरी की माप मिस्र के अल्पविरामों में निम्नलिखित अंतराल देती है: 6–5–15–9–12। मापा गया अंतराल मिस्र के संगीतमय अल्पविराम के अनुरूप है।

झुके हुए वाद्ययंत्र (कामंगा, रबाबा)

झुके हुए वाद्ययंत्रों की कई किस्में हैं, लेकिन उन सभी में ढीले तार होते हैं जिन्हें धनुष या उंगलियों से बजाया जा सकता है। झुके हुए यंत्रों में 1, 2, 3 या 4 तार होते थे। सबसे आम 2 या 4 तार थे।

तार, धनुष की तरह, घोड़े के बालों से बनाए गए थे। सामान्य तौर पर, घोड़ों ने प्राचीन और आधुनिक मिस्र दोनों के संगीतमय जीवन में अग्रणी भूमिका निभाई। मिस्र के कुछ प्राचीन वाद्ययंत्रों को घोड़े की मूर्तियों से सजाया गया है। हॉर्सहेयर - भरपूर मात्रा में और सभी के लिए उपलब्ध - संगीत वाद्ययंत्र के लिए उपयोग किया जाता था।

पुरातनता में और अब झुके हुए वाद्य यंत्रों पर, चाहे वे कितने भी छोटे क्यों न हों, मिस्रवासी ठोड़ी के नीचे नहीं, बल्कि फर्श या जांघ पर आराम करने वाले शरीर के साथ खेलते हैं। यह विधि आपको वांछित पिच और ध्वनियों की अवधि प्राप्त करने के लिए उपकरण को बेहतर ढंग से नियंत्रित करने और धुरी के चारों ओर घुमाने की अनुमति देती है।

मिस्र के कई प्राचीन कब्रों में, झुके हुए वाद्य यंत्रों को बजाने की इस विशेष शैली को दर्शाया गया है। रेखमीर (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व, थेब्स) के मकबरे में, एक संगीतकार धनुष के साथ खेलता है। इसी तरह की छवि एक और मकबरे में मिली थी, जिसमें संगीतकार अपनी जांघ पर वाद्य यंत्र रखता है।

झुके हुए वाद्ययंत्रों को कामंगा कहा जाता था। उनके पास एक आयताकार या त्रिकोणीय शरीर और एक गोल पीठ थी।कामंगा का आकार और व्यवस्था आधुनिक वायलिन के समान है।

दो तार वाले झुके हुए वाद्य यंत्रों को छोटा कामंगा या रा-बा-बा कहा जाता है - मिस्र में इसका अर्थ है निर्माता (रा) की दोहरी आत्मा (बा-बा)। यह द्वैत (बा-बा) दो तारों का प्रतीक था।

रबाबा एक लंबी गर्दन वाला एक तार वाला वाद्य यंत्र है, जिसमें कोई झंकार नहीं होती है, जिसे धनुष से बजाया जाता है या उँगलियों से तार खींचकर बजाया जाता है। इसका शरीर छोटा, संकरा, कटोरी के आकार का होता है।

रब्बाबा का उत्पादन सस्ता है, क्योंकि तार और धनुष दोनों घोड़े के बालों से बने हैं। और गुंजायमान शरीर ही नारियल या लकड़ी से तराशा जाता है।

मैं रबाब और कामंगा के धनुष को एक लचीली, थोड़ी घुमावदार छड़ और घोड़े के बालों से बनाता हूं।

मिस्र के कहानीकारों ने झुके हुए वाद्य यंत्रों (जैसे रबाबा और कमंगा) के साथ प्रदर्शन किया, क्योंकि वे अन्य वाद्य यंत्रों की तुलना में मानवीय आवाज़ की तरह अधिक लगते हैं।

अध्याय 3

हवा उपकरण

प्राचीन मिस्र के पवन उपकरणों को निम्न प्रकारों में विभाजित किया गया है:

1. वाद्य यंत्र जिसमें हवा एक खोखले शरीर में कंपन करती है (वायु प्रवाह चेहरे के खिलाफ कट जाता है), जैसे नियमित बांसुरी, एक पाइप, पारंपरिक पाइपअंग, आदि

2. वाद्य यंत्र जिसमें ईख कंपन का कारण बनता है, जैसे शहनाई, बास शहनाई, ईख पाइप अंग, आदि।

3. डबल रीड वाले उपकरण जो कंपन का कारण बनते हैं, जैसे डबल ट्रम्पेट और ओबो।

4. उपकरण जिसमें लोचदार झिल्ली हवा के एक जेट को कंपन करने का कारण बनती है (मुखपत्र पर होंठ), जैसे तुरही, ट्रॉम्बोन और टुबा।

अधिकांश पाइपों में समदूरस्थ फिंगर होल होते हैं। विभिन्न संगीत तराजू और नोटों का पुनरुत्पादन छिद्रों के आकार, श्वास की शक्ति, उंगलियों की गति और कुछ अन्य तरकीबों पर निर्भर करता है, जिन पर बाद में चर्चा की जाएगी।

मैजिक नै (अनुदैर्ध्य बांसुरी)

नाई गन्ने से बनाए जाते थे, जो नील घाटी में सिंचाई नहरों के किनारे बहुतायत में उगते हैं। यह इस साधारण पौधे के लिए धन्यवाद है कि मिस्रवासी (प्राचीन काल में और आज) टन की एक अविश्वसनीय श्रेणी का पुनरुत्पादन करते हैं। किसी अन्य वाद्य यंत्र में ऐसी ईथर ध्वनि नहीं है, इसकी सबसे मधुर ध्वनि, कंपन जो दिल को ले जाती है।

मिस्र की नाई साधारण बांसुरी से दो मुख्य तरीकों से भिन्न है:

1. नाई को विशेष रूप से नरकट से बनाया जाता है, जबकि बांसुरी लकड़ी और धातु से बनाई जाती है।

2. नयः को खुले सिरे से हवा में फूंक कर बजाया जाता है। बांसुरी का एक सिरा बंद होता है, और हवा को पार्श्व वाल्व के माध्यम से उड़ाया जाता है।

नाई और पाइप के बीच का अंतर छिद्रों की संख्या और स्थान के साथ-साथ उपकरण की लंबाई में निहित है।

मिस्र की नाई से ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, थोड़े खुले होठों के साथ हवा को छेद के बिल्कुल किनारे तक पहुँचाया जाता है और इसे ट्यूब के साथ आगे धकेला जाता है। छिद्रों को खोलकर और बंद करके, संगीतकार वायु जेट की अंतिम लंबाई को बदल देता है, जो आवश्यक ध्वनि ऊंचाई प्रदान करता है। परिणामी ध्वनियाँ एक माधुर्य में विलीन हो जाती हैं - चिकनी और अचानक, जीवंत और नीरस, स्टैकटो और लेगाटो, धीरे से स्पंदित और कैस्केडिंग।

मिस्र की नाय (अनुदैर्ध्य बांसुरी) समय के साथ थोड़ा बदल गई है। आज यह मिस्र में सबसे लोकप्रिय साधन बना हुआ है।

नाई की लंबाई 14.8 इंच से 26.8 इंच (37.5 - 68 सेमी) थी। आधुनिक अनुदैर्ध्य बांसुरी के निर्माण सिद्धांत, संरचना, छेद के आकार प्राचीन मिस्र के समान हैं:

1. हमेशा बेंत के ऊपर से ही काटें;

2. नाई में नौ खंड/युग्मन होते हैं

3. प्रत्येक नाई के शीर्ष पर छह छेद और पीठ पर एक छेद होता है। चित्र में उंगलियों और छिद्रों की स्थिति दिखाई गई है।

मिस्र की बांसुरी एक प्रकार की सीधी बांसुरी होती है। उसके पास महान संगीत क्षमता है। हवा बहने के कोण को बदलने की क्षमता के कारण संगीतकार धुनों में अभिव्यक्ति जोड़ने में सक्षम है।

मुरली वादक बांसुरी को या तो पूरी तरह सीधा या दाएं या बाएं थोड़ा सा कोण पर पकड़ सकता है। संगीतकारों ने उड़ाए गए वायु प्रवाह की ताकत को बढ़ाकर या घटाकर असीमित संख्या में सेमिटोन प्राप्त किए।

उड़ाने के बल को बदलते समय, ध्वनि उच्च या निम्न सप्तक को बदल सकती है। एक बहुत के साथ हवा उड़ा रहा है महा शक्ति, संगीतकार भी तीन सप्तक तक पहुँच गया।

बांसुरी बजाने के लिए एक निश्चित मात्रा में कौशल की आवश्यकता होती है। वांछित स्वर को प्राप्त करने के लिए, मुरली बजाने वाले को अपनी श्वास, होंठ तनाव, जीभ, होंठ और सिर की गतिविधियों को नियंत्रित, समन्वय और कुशलता से संभालना पड़ता था, और विभिन्न संयोजनों में छिद्रों को खोलने और बंद करने में उंगलियों का काम होता था।

चूंकि एक निश्चित लंबाई की एक नाई सीमित संख्या में नोट चला सकती है, मिस्र के लोग पिच को बढ़ाने या घटाने के लिए पिच को बदलने के लिए सात नाई लंबाई का इस्तेमाल करते थे। एक ऑर्केस्ट्रा में अलग-अलग लंबाई के सात नाइ एक-दूसरे के इतने पूरक थे कि उन्होंने कई सप्तक की सीमा में एक पूर्ण पैमाने हासिल करना संभव बना दिया।

सात मूल आकार हैं: 26.8, 23.6, 21.3, 20.1, 17.5, 15.9 और 14.8 इंच (68, 60, 54, 51, 44.5, 40.5 और 37.5 सेमी)।

मध्य साम्राज्य (20 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के बाद से, आर्मेंट III के मंदिर में पाई जाने वाली प्राचीन मिस्र की बांसुरी 248 सेंट (11 मिस्र के कॉम्स), 316 सेंट (14 मिस्र के कॉम्स), 182 सेंट (4 सेंट) के अंतराल (एस। सैक्स के अनुसार) देती हैं। मिस्री कोमा), जो 702 सेंट (31 मिस्री अल्पविराम) के पाँचवें हिस्से की कुल सीमा तक जोड़ता है।

नाई के छेदों के बीच की दूरी के मापन से पता चला है कि मिस्र के लोग ¼ टोन (यानी 2 मिस्र के संगीत कॉमा) से कम अंतराल के साथ पैमाने के कुछ चरणों को जानते थे।

ऐसे उपकरण दुनिया भर के संग्रहालयों और निजी संग्रह में बिखरे हुए हैं। यहां खोजों के कुछ उदाहरण दिए गए हैं:

• एक स्लेट पैलेट (3200 ईसा पूर्व, ऑक्सफोर्ड संग्रहालय) में जानवरों के एक समूह को दर्शाया गया है, जिनमें से एक सियार को नाई खेलते हुए देखा जा सकता है।
• Nencheftk, Saqqara (15 वीं शताब्दी ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय) की कब्र, जो एक बांसुरी वादक को दर्शाती है।
• सक्कारा से विभिन्न लंबाई की नाई।
• सक्कारा (2390 ईसा पूर्व) में नेकौचर के मकबरे से बास-राहत।
• 18वें राजवंश के थेबन कब्रों में छवियां।

मिस्र की नाई पुनर्जन्म/पुनर्जन्म के विषय से संबंधित थी। बांसुरी आज तक अपने रहस्यमय अर्थ को बरकरार रखती है। आज, उनमें से सबसे प्रसिद्ध को नई दरवेश कहा जाता है, क्योंकि दरवेश अपने रहस्यों के दौरान उसकी संगत में गाते और नृत्य करते हैं।

अनुप्रस्थ बांसुरी

प्राचीन मिस्र के लोग अनुप्रस्थ बांसुरी से परिचित थे, जिसे फर्श पर लंबवत रखा जाता है और बगल से उसमें बजाया जाता है।

चौथे राजवंश (2575-2465 ईसा पूर्व) के बाद से मिस्र के आधार-राहत में अनुप्रस्थ बांसुरी का उपयोग दर्ज किया गया है, उदाहरण के लिए, इस छवि में गीज़ा घाटी में एक मकबरे से।

इन यंत्रों में नितांत अद्भुत माउथपीस होते थे जिनका उपयोग सांस को फैलाने के लिए किया जाता था और वायुगतिकीय कक्ष के रूप में भी कार्य करता था।

कई कांस्य अनुप्रस्थ बांसुरी अब नेपल्स संग्रहालय में रखी गई हैं। मेरो (सूडान) के पास दक्षिणी मिस्र में अभी भी इसी तरह के उपकरण पाए जाते हैं।

पैन बांसुरी (पैन बांसुरी)

एक पैनफ्लूट विभिन्न लंबाई के पाइपों का एक सेट या बंडल होता है, आमतौर पर संख्या में सात, जिनमें से प्रत्येक एक सामान्य सीधी बांसुरी होती है। नलियों के निचले सिरे बंद हैं, उंगलियों के लिए कोई छेद नहीं है। और वे सभी एक बेड़ा की तरह जुड़े हुए हैं। शीर्ष छोर एक सीधी क्षैतिज रेखा बनाते हैं ताकि संगीतकार का मुंह उसके साथ-साथ चल सके, जिसके आधार पर नोट को चलाने की आवश्यकता है।

पवित्र तेलों और सौंदर्य प्रसाधनों के साथ कई पैनफ्लूट के आकार के बर्तन पाए गए हैं। वे न्यू किंगडम की अवधि के लिए दिनांकित हैं, जो उस समय उनके व्यापक उपयोग को इंगित करता है।

इनमें से अपेक्षाकृत कम उपकरण पाए गए हैं। फ़य्यूम में सेबेक मंदिर में एक अच्छी तरह से संरक्षित पान बांसुरी की खोज की गई थी। फ्लिंडर्स पेट्री के "एवरीडे आइटम्स" में इस तरह की एक और बांसुरी का चित्रण किया गया है।

एकल ईख पाइप (शहनाई)

नरकट से कई प्रकार के पाइप (पाइप) बनाए जाते थे, जो सिंचाई नहरों के किनारे बड़ी संख्या में उगते थे।

मिस्र के एकल पाइप में एक ईख की झिल्ली होती है जो हवा में फूंकने पर कंपन करती है। हवा लकड़ी या हाथी दांत से बनी "चोंच" (नोजल) से होकर गुजरती है और ट्यूब में ही एक तेज धार पर "कट ऑफ" हो जाती है।

प्राचीन मिस्र की बांसुरी नाइ और बांसुरी से नीच नहीं है। यह मुखपत्र पर बिना गाढ़े के एक सीधा पाइप था। रीड पाइप बांसुरी से लंबाई, छिद्रों की संख्या और अन्य डिज़ाइन सुविधाओं में भिन्न होता है।

मिस्र के दो पाइप ज्ञात हैं, 9 और 15 इंच (23 और 38 सेमी) लंबे, और कई 7 से 15 इंच (18-38 सेमी) लंबे।

ईख के पाइपों में उंगली के छिद्रों के बीच समान दूरी होती थी। आमतौर पर उनमें तीन या चार छेद होते थे, इनमें से 14 पाइप अब लीडेन संग्रहालय में रखे गए हैं। संगीत के पैमाने को बजाने के लिए, कलाकार को अपनी श्वास, अपनी उंगलियों के काम को नियंत्रित करना पड़ता था और विशेष खेल तकनीकों का उपयोग करना पड़ता था।

मिस्र के उपकरणों में, उंगली के छिद्रों के बीच का अनुपात निम्नलिखित अंतराल देता है:

• लीडेन संग्रहालय - 12:9:8:7:6 डुओडेसिम;
• ट्यूरिन और बर्लिन - 12:11:10:9:8 डुओडेसिम;
• ट्यूरिन - 14:12:11:10:9:8:7 क्वार्टरडेसीम;
• ट्यूरिन - 11:10:9:8:7:6 अनिमेष।

डबल पाइप

बड़ी संख्या में प्राचीन मिस्र के ईख और डबल पाइप मकबरों में पाए गए थे और अब दुनिया भर के संग्रहालयों में रखे गए हैं। डबल पाइप आकार में भिन्न थे, कुछ में केवल एक छेद था, अन्य में दो थे, लेकिन वे एक-दूसरे के इतने करीब थे कि संगीतकार एक ही समय में दोनों को उड़ा सकता था। मुखपत्र में एक पतली ट्यूब होती है, जो शीर्ष पर बंद होती है। संगीतकार इस ट्यूब को अपनी जीभ से ढक लेता है, जिससे उसके मुंह में हवा कांपने लगती है।

एक डबल पाइप में, ट्यूब या तो समान लंबाई या अलग-अलग हो सकते हैं। वे एक ही समय में फूंकते हैं, जो सुनिश्चित करता है कि ध्वनि एकसमान हो। ऐसा होता है कि एक ट्यूब में उंगली के छेद होते हैं, जबकि दूसरे में नहीं। कभी-कभी, यदि बांसुरी से केवल एक नीरस गुंजन के रूप में एक संगत की आवश्यकता होती है, तो छिद्रों को मोम से ढक दिया जाता था। कभी-कभी मिस्र के लोग अंतराल के अनुक्रम या प्रदर्शन की शैली को नियंत्रित करने के लिए छिद्रों में खूंटे या ट्यूब डालते थे।

चूंकि अंगुलियों के छेद (और इसलिए स्वर) की व्यवस्था बिल्कुल मेल नहीं खाती है, इसलिए कुछ प्रभाव उत्पन्न होते हैं, साथ ही अन्य संगीत वाद्ययंत्रों की तुलना में उच्च और कठोर स्वर भी उत्पन्न होते हैं। नीरस वादन (गुनगुनाहट) की इस पद्धति का उपयोग करने के तथ्य की पुष्टि निम्नलिखित खोजों से होती है: बांसुरी बजाते समय उंगलियों की एक अजीब व्यवस्था, भित्तिचित्रों पर चित्रित; आधुनिक प्रथाएं; मोम से भरे छिद्रों के साथ बांसुरी का पता लगाना (एक को छोड़कर)।

धुनों को बजाने के लिए कई छिद्रों वाली एक बांसुरी का उपयोग किया जाता था, और संगत के लिए मोम से भरे छेदों के साथ, बैगपाइप की आवाज़ के समान। इस प्रकार, डबल पाइप एक ऑक्टेव रेंज में, एक वैकल्पिक तरीके से, एक युगल में, यानी खेलना संभव बनाता है। एक साथ दो धुनों का प्रदर्शन करें, लयबद्ध रूप से समान या भिन्न।

मिस्र में, सूफी आदेश (दरवेशों की तरह) अभी भी डबल पाइप का उपयोग करता है।

प्राचीन और आधुनिक मिस्र में डबल पाइप के प्रकारों का विवरण:

क) डबल शहनाई एक ही लंबाई के दो ट्यूबों से मिलकर बने उपकरणों के लिए एक सामान्य नाम है, जो एक साथ बांधा जाता है। बेंत से बना है। डबल शहनाई को नेन्चेफ्टक (5वें राजवंश, 2700 ईसा पूर्व) के मकबरे में भित्तिचित्रों में दर्शाया गया है, जहाँ आप देख सकते हैं कि उनमें समान लंबाई के दो सरकंडे हैं। वे ज़ुमराह के समान हैं, आधुनिक मिस्र में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने वाला एक उपकरण और लोक संगीत का प्रदर्शन करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है।

प्राचीन और आधुनिक डबल शहनाई बनाई गई थी और आज तक दो सरकंडों से चिपकी हुई है और पूरी लंबाई के साथ बंधी हुई है और इसमें छेद (4, 5 या 6 टुकड़े) सममित रूप से और एक दूसरे से समान दूरी पर स्थित हैं। यदि आवश्यक हो, तो संगीतकार दोनों ट्यूबों पर एक उंगली से दो छेद बंद कर देता है और चूंकि ईख की मोटाई हर जगह समान नहीं होती है, इसलिए उसे अलग-अलग ऊंचाइयों की ध्वनि मिलती है, जो किसी अंग के निचले रजिस्टर के कंपन के समान होती है, इसलिए -उंदा मारिस (समुद्री लहर) कहा जाता है।

ग्लासब्लोअर की तरह, संगीतकार केवल नाक से सांस लेता है, और लगातार मुंह से हवा की एक धारा निकालता है। अलग-अलग उच्छ्वास बल लय और पिच को संशोधित करने की अनुमति देता है, और ध्वनि निरंतर बल और तीक्ष्णता के साथ उत्सर्जित होती है।

मुखपत्र के प्रकार के आधार पर मिस्र की दोहरी शहनाई दो प्रकार की थी:

1. जुम्मराह - इसमें मुखपत्र के तल पर एक कट होता है। इस प्रकार की शहनाई आपको क्षैतिज रूप से पकड़कर और ऊपर से फूंक मारकर उच्च स्वरों को हिट करने की अनुमति देती है।

2. मशूरा - इसमें सरकण्डे के पाइप के ऊपर एक कट होता है। कम नोट चलाने के लिए यंत्र को थोड़ा नीचे की ओर रखा जाता है।

ईख शहनाई की खोज और छवियों के उदाहरण:

• ओल्ड किंगडम (चौथा राजवंश) के युग के भित्तिचित्रों पर संगीत-निर्माण के दृश्यों में डबल शहनाई को दर्शाया गया है।
• नेकौहोर की कब्र से दोहरी शहनाई (सक्कारा, 5वां राजवंश)
• इमेरी मकबरे (ओल्ड किंगडम, 5वें राजवंश) में एक फ़्रेस्को में दर्शाया गया एक शहनाई वादक। उनकी मुद्रा, खेलने की तकनीक और छिद्रों की संख्या स्पष्ट रूप से भिन्न है।
• काहिरा संग्रहालय में न्यू किंगडम युग से 12 इंच (31 सेमी) की शहनाई रखी गई है।

ख) डबल ओबोई यंत्रों का एक सामान्य नाम है जिसमें दो रीड पाइप जुड़े होते हैं ताकि उनके छोर अलग-अलग दिशाओं में अलग हो जाएं। प्रत्येक ट्यूब में एक वाइब्रेटिंग रीड होता है, जो पॉलीफोनिक ध्वनि सुनिश्चित करता है।

प्राचीन मिस्र के मकबरों में इस उपकरण के कई विस्तृत चित्र संरक्षित किए गए हैं।

पुराने साम्राज्य के जीवित ओबोज कब्रों में पाए गए हैं। उनकी लंबाई 8 से 24 इंच (20-60 सेमी) से भिन्न होती है। छिद्रों की संख्या 3 से 11 तक।

आधुनिक पर्यवेक्षक, अपने पूर्वजों की तरह, प्रदर्शनों की सूची की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए एक पूरे वाद्य यंत्र को इकट्ठा करते हैं।

खोजे गए ओबोज और उनकी छवियों के उदाहरण:

• दीर अल-बखित के पास एक मकबरे में पाया गया एक तीर तरकश के आकार का मामला छह ईख तुरही (तीन डबल ओबोज) में था। इसमें माउथपीस - स्ट्रॉ लाइनिंग के टुकड़े भी थे। पुनरुत्पादित संगीत कार्य की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, कुछ छिद्रों को मोम से भर दिया गया था। छिद्रों में भी मोम के टुकड़े पाए गए हैं।

18वें राजवंश के मकबरे में एक दीवार पेंटिंग में एक डबल ओबो को दर्शाया गया है, जिसके गहरे भूरे रंग के पाइप एक ईख के मुखपत्र से जुड़े हुए हैं।

c) अर्गुल एक डबल ओबो है जिसमें अलग-अलग लंबाई के समानांतर पाइप एक साथ बंधे होते हैं। उनमें से एक दूसरे की तुलना में बहुत लंबा है। जितना छोटा मेलोडी बताता है, उतना ही लंबा बास जोड़ता है। अरगुल संगीत को तीव्रता और रहस्य देता है। एक लंबी ट्यूब पर, या तो कोई छेद नहीं होता है, या उनमें से बहुत कम छोटे होते हैं।

बास ट्यूब कई गज/मीटर लंबी हो सकती हैं और जरूरत पड़ने पर अतिरिक्त खंडों के साथ बढ़ाई जा सकती हैं। इन आवेषणों ने उपकरण का आकार (छोटा, मध्यम या बड़ा), साथ ही छिद्रों की संख्या (पांच, छह या सात) निर्धारित की।

घ) अन्य उपकरण। डबल ओबो खेलने का तरीका बैगपाइप बजाने के समान है, जिसका प्रोटोटाइप प्राचीन मिस्र के समय का है।

मिस्रियों ने भी अंग (हाइड्रोलिक और वायवीय) का आविष्कार किया और उनका उपयोग किया।

डबल हॉर्न/पाइप

मिस्र में सींग/तुरही प्राचीन काल से जाने जाते हैं।

सामान्य तौर पर, मिस्र के बिगुल हमेशा जोड़े में होते हैं। दो सींगों के साथ: एक को भोर में, दूसरे को सूर्यास्त के समय बजाया जाता था।

मिस्र के तुरही सीधे थे, प्राचीन रोमन टबों के समान। सामान्य तौर पर, प्राचीन मिस्र में कई प्रकार के पाइप थे। 2-3 फीट (60-90 सेमी) लंबे, वे तांबे और कांस्य से बने थे, एक घंटी के रूप में निचले सिरे पर एक मुखपत्र और एक विस्तार था।

सींग या तुरही "सैन्य" उपकरण नहीं थे। उनकी ध्वनियाँ पुनर्जन्म से जुड़ी थीं - एक अवस्था से दूसरी अवस्था में संक्रमण (एक अवस्था से दूसरी अवस्था में)। इस प्रकार, उनका उपयोग निम्नलिखित मामलों में किया गया था:

• एक अंतिम संस्कार में, मृतक को "पुनर्जीवित" (पुनर्जीवित) करने के लिए। उन्हें पुनरुत्थान के अवतार ओसिरिस का एक अनिवार्य गुण माना जाता था।
• एक नए दिन की शुरुआत (सूर्यास्त के समय) और रात के प्रस्थान (भोर में) को चिह्नित करने के लिए। दो अलग-अलग लेकिन पूरक गतिविधियों के लिए दो अलग-अलग बिगुल। मंदिरों में अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाता है।
• पुनर्जन्म का जश्न मनाने के लिए, जैसे नया साल मिलना।

पाइप की खोज और छवियां:

• कागेमनी के मकबरे से एक फ़्रेस्को में एक तुरही (सी. 2300 ई.पू.)।

• नेबमोन के मकबरे (1400 ई.पू.) में एक ढिंढोरा पीटने वाले का चित्रण जो अंतिम संस्कार के जुलूस का नेतृत्व कर रहा था।
• तूतनखामुन के मकबरे से चांदी और सोने (या कांस्य) तुरहियां (1361-1352 ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय)। पाइप एक दूसरे से अलग पड़े मिले। चांदी की तुरही की लंबाई 22.5 इंच (57.1 सेमी) है, कांस्य की तुरही केवल 19.5 इंच (49.5 सेमी) है। दोनों के सिरों पर घंटियाँ हैं। इन पाइपों की लंबाई का अनुपात 8:9 है - उत्तम सामंजस्य।

• लक्सर के मंदिर (तूतनखामुन के शासनकाल, 1361-1352 ईसा पूर्व) में एक फ्रेस्को पर एक नए साल के जुलूस में एक तुरही।

अध्याय 4

आघाती अस्त्र

पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट्स को मेम्ब्रेनोफोन्स और इडियोफोन्स में बांटा गया है, यानी। ध्वनि उत्पादन के लिए चमड़े या चर्मपत्र झिल्ली की आवश्यकता है या नहीं, इस पर निर्भर करता है।

मेम्ब्रेनोफ़ोन

ए) ड्रम।

प्राचीन मिस्र में, विभिन्न आकारों, आकृतियों और कार्यात्मक उद्देश्यों के बड़ी संख्या में ड्रम थे। उनके पास एक या दोनों तरफ चमड़े की झिल्ली हो सकती है। वे उन्हें एक मैलेट (छड़ी), उंगलियों या हथेली की शाखाओं से मारते हैं।

हम तीन मुख्य प्रकार के प्राचीन मिस्र के ड्रमों को जानते हैं:

1. बेलनाकार। इस प्रकार के ड्रमों के चित्रमय निरूपण अज्ञात हैं। हालांकि, विभिन्न युगों से कब्रों में कई असली ड्रम पाए गए हैं। उनमें से एक, जो अब बर्लिन संग्रहालय में है, 46 सेमी ऊँचा और 61 सेमी परिधि में है। अन्य ड्रमों की तरह, इस ड्रम में कठोर पसलियाँ (रस्सियाँ) होती हैं जिन्हें इच्छानुसार कस या ढीला किया जा सकता है।

इस तरह के एक ड्रम को दो थोड़े घुमावदार डंडों से पीटा जाता था। मिस्रवासी भी सीधी, मुलायम नोक वाली छड़ियों का प्रयोग करते थे। बर्लिन संग्रहालय में ऐसे कई नमूने हैं।

2. छोटा हाथ ड्रम - आयताकार, बेलनाकार, 2-3 फीट (60-90 सेमी) लंबा, दोनों तरफ चर्मपत्र झिल्ली के साथ। ढोलकिया अपने हाथों, उंगलियों और पोर से ऊपर और नीचे दोनों तरफ से पीट सकता था।

3. स्टैंड-अलोन ड्रम, जो छोटा प्रकार है। दो प्रकार ज्ञात हैं। एक, मंजिल, को तबला या दाराबुक्का (कप के रूप में) कहा जाता है। इसकी लंबाई 1.5 से 2 फीट (46-60 सेंटीमीटर) तक होती है। अन्य प्रकार के ड्रम लकड़ी के बने होते हैं, मदर-ऑफ-पर्ल या कछुआ खोल ओवरले के साथ, परिधि के चारों ओर कठोरता के लिए वे मछली की खाल के साथ समाप्त होते हैं। ड्रम का निचला भाग 15 इंच (38 सेमी) ऊंचा खुला हुआ है।

मिस्र में ढोल वादक, अपने नंगे हाथों, पोर, या सिर्फ अपनी उंगलियों से बजाते हुए, तकनीक में पूर्णता हासिल करते थे, विभिन्न प्रकार के समय और लय की जटिलता। तबला (दरबुका) के साथ-साथ टैम्बोरिन पर एक गुणी खिलाड़ी को लयबद्ध धुनों के पूरे प्रदर्शनों में महारत हासिल करनी थी।

ड्रमर मुख्य (भारी) स्ट्रोक झिल्ली और फ्रेम के केंद्र पर मारता है, जबकि सहायक (प्रकाश) स्ट्राइक रिम के पास के क्षेत्र पर पड़ता है। इस तरह से ध्वनियों में अंतर करके, ढोलकिया लय को सिंक्रनाइज़ कर सकता है।

बी) टैम्बोरिन्स (टैम्बोरिन्स)।

टैम्बोरिन (रिक्क या टार) लगभग 8 इंच (20 सेमी) व्यास का एक वाद्य यंत्र है, जिसमें मछली या बकरी की खाल एक फ्रेम पर फैली होती है। छोटे झांझ के दस जोड़े छेद की परिधि के साथ सममित रूप से काटे गए छिद्रों में डाले जाते हैं। डफ को बाएं हाथ में अंगूठे से पकड़ा जाता है ताकि अन्य चार उंगलियां फ्रेम के साथ लय को हरा सकें। दाहिने हाथ को झिल्ली के केंद्र और किनारों में पीटा जाता है। इस प्रकार, एक हल्के और भारी ढोल की थाप को बजाया जाता है और, परिणामस्वरूप, लय को सिंक्रनाइज़ किया जाता है।

डफ, टैर की तरह, एक प्रकार का टैम्बोरिन है। इसका एक बड़ा व्यास है - लगभग 12 इंच (25 सेमी) - और एक संकरी रिम। यह समकालिक ताल बजाने के लिए उपयुक्त नहीं है।

प्राचीन मिस्र के मेम्ब्रेनोफ़ोन के उदाहरण:

• अबूसीर (2700 ईसा पूर्व) में नी-यूजर-आरए के सूर्य मंदिर से फ्रेस्को का टुकड़ा, एक बड़े ड्रम के शीर्ष को दर्शाता हुआ।
• बेनी हसन के मकबरे में 4,000 साल पुराना एक अच्छी तरह से संरक्षित प्राचीन बेलनाकार ड्रम मिला था। यह 65 सेमी लंबा, 29 सेमी चौड़ा, चमड़े की पट्टियों से लट में होता है जिसे इच्छानुसार ढीला या कड़ा किया जा सकता है।
• लक्सर में मंदिर नए साल के अवसर पर जुलूस के साथ ढोल वादकों को दर्शाता है।
• 18वें राजवंश का एक अच्छी तरह से संरक्षित ड्रम, आकार में बेनी हसन के मकबरे के ड्रम के समान, लेकिन कांस्य में ढाला गया।
• रेखमीर के मकबरे में एक फ़्रेस्को से वर्गाकार ड्रम (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व का पहला भाग)।
• चमड़े की पट्टियों के साथ कई ड्रम, दुनिया भर के संग्रहालयों में रखे गए हैं (लौवर, न्यूयॉर्क कला संग्रहालय, मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट)।
• न्यू किंगडम के छोटे फ्रेम ड्रम (टार)। उनमें से ज्यादातर गोल हैं, लेकिन कुछ में अवतल रिम्स हैं।

इडियोफोन

ए) प्रभाव चिपक जाता है।

टक्कर की छड़ें एक प्रकार की शाफ़्ट हैं। उनकी छवि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास प्राचीन मिस्र के फूलदानों पर पाई गई थी। वे दो छड़ियाँ हैं जिन्हें संगीतकार एक या दोनों हाथों में पकड़ता है और उन्हें एक दूसरे पर मारता है।

कई कब्रगाहों की दीवारों पर फ़सल उत्सवों में तालवाद्य की छड़ियों के साथ संगीतकारों के चित्र देखे जा सकते हैं। 2700 ईसा पूर्व से एक मकबरे में आप किसानों के जीवन के दृश्यों को देख सकते हैं, जिसमें वे प्रजनन संस्कार के साथ होने वाले विशिष्ट अनुष्ठान नृत्य में एक दूसरे के खिलाफ लाठी से दस्तक देते हैं।

सक्कारा (पुराने साम्राज्य का युग) में नेफेरिरटेनफ के मकबरे में इसी तरह की छवियां हैं।

हम भित्तिचित्रों से जानते हैं कि चॉपस्टिक्स का उपयोग अंगूरों की कटाई और प्रसंस्करण के दौरान भी किया जाता था। हम ऐसी चार छवियों के बारे में जानते हैं। उनमें से प्रत्येक पर दो संगीतकार एक दूसरे के सामने घुटने टेकते हैं और हाथों में लकड़ी की छड़ें पकड़ते हैं। सक्कारा (ओल्ड किंगडम) में मेरेरुक के मकबरे से एक बेस-रिलीफ में, दो मिस्रवासी ताल सेट करने के लिए अपनी चॉपस्टिक्स को टैप करते हैं, जबकि सर्दियां अपने पैरों से अंगूरों को कुचलती हैं।

बी) शाफ़्ट।

प्राचीन मिस्र में, किसी भी अवसर के लिए झुनझुने का उपयोग किया जाता था। अक्सर वे एक नृत्य या संगीत के एक टुकड़े के प्रदर्शन को सुव्यवस्थित करने के लिए उपयोग किए जाते थे। वे आकार में थोड़ा भिन्न हो सकते हैं। वे लकड़ी, हड्डी, गोले, हाथी दांत और तांबे (या अन्य "आवाज" धातु) से बने थे। कुछ एक सीधे हैंडल के साथ थे, एक घुंडी या किसी अन्य सजावट से सजाए गए थे। दूसरों में, हैंडल थोड़ा घुमावदार और दोगुना था, और ऊपरी हिस्से में पहले से ही दो गांठें थीं। घुंडी एक व्यक्ति, जानवर या पक्षी के सिर के आकार में थी - एक बाज़, एक दाढ़ी वाला आदमी, एक चिकारा, एक गाय, एक कमल। हाथोर के सिर के साथ कई झुनझुने का ताज पहनाया गया।

मिस्र के प्राचीन मकबरों में ऐसे सैकड़ों झुनझुने पाए गए हैं। उनकी ध्वनि उस आकार और सामग्री पर निर्भर करती थी जिससे वे बने थे।

कुछ उदाहरण:

• पहले या दूसरे राजवंश से एक हाथीदांत शाफ़्ट डेटिंग।
• 18वें राजवंश से मानव हाथों के आकार में हड्डी का एक जोड़ा खड़खड़ाता है।
• काहिरा संग्रहालय में रखे दो अस्थि खड़खड़ाहट।
• सीधी हड्डी हाथों के रूप में खड़खड़ाती है।

c) सिस्ट्रम या सिस्ट्रा।

प्राचीन मिस्र का सिस्ट्रम मुख्य रूप से एक पवित्र उपकरण था और मंदिरों में उपयोग के लिए अभिप्रेत था।

इसमें आमतौर पर 3 या 4 क्रॉसबार होते थे, इसकी ऊंचाई 20, 40 या 47 सेमी थी और यह कांस्य और तांबे से बना था। इसे कभी-कभी चांदी से जड़ा जाता था, सोने से ढका जाता था, या गहनों से सजाया जाता था। सिस्ट्रम को सीधा रखा जाता था और छल्लों को सलाखों के साथ आगे-पीछे करने के लिए हिलाया जाता था। क्रॉसबार स्वयं सांप के शरीर के आकार के होते थे या उनके सिरे बस उन्हें सुरक्षित रूप से ठीक करने के लिए मुड़े हुए थे।

सिस्ट्रम बजाना इतना बड़ा विशेषाधिकार था कि केवल रानी और उन कुलीन महिलाओं को, जो अमून के सज्जनों की उपाधि धारण करती थीं और भगवान की सेवा के लिए समर्पित थीं, उन्हें इससे सम्मानित किया गया था।

मिस्र के सदियों पुराने इतिहास में, सिस्ट्रम को भित्तिचित्रों और आधार-राहत पर चित्रित किया गया था। कई सिस्ट्रम पाए गए हैं जो अब संग्रहालयों में रखे गए हैं।

घ) झांझ।

मिस्र के झांझ तांबे या चांदी और तांबे के मिश्र धातु से बने होते थे। उनका व्यास 5.5 से 7 इंच (14-18 सेमी) से भिन्न होता है, और आकार पूरी तरह से आधुनिक झांझ के आकार के साथ मेल खाता है, केंद्र में एक डिस्क के आकार का अवसाद तक।

कई झांझ प्राचीन मिस्र के मकबरों में पाए गए हैं और अब दुनिया भर के संग्रहालयों में रखे गए हैं। पाए गए सभी नमूने (उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क संग्रहालय कला और मेट्रोपॉलिटन संग्रहालय कला में प्रदर्शित) व्यास में 5 और 7 इंच (12 और 18 सेमी) हैं।

ई) कास्टनेट्स।

उंगली की नोक पर पहने जाने वाले छोटे जोड़े वाले झांझ भी आमतौर पर प्राचीन मिस्र में उपयोग किए जाते थे। हाल के दिनों में, मिस्र के प्रवासी उन्हें स्पेन ले आए, जहां उन्हें कैस्टनेट कहा जाता था क्योंकि वे शाहबलूत की लकड़ी (कास्ताना) से बने थे।

2-3 इंच (5-7.5 सेमी) व्यास वाले ये छोटे झांझ, मध्यमा को अंगूठे से मारकर बजाए जाते थे। कास्टनेट, जिसे क्रोटाला कहा जाता है, हमेशा जोड़े में इस्तेमाल किया जाता था, उनके साथ नृत्य में। इस संदर्भ में, "कैस्टनेट्स" शब्द का उपयोग एक शाफ़्ट के संदर्भ में किया जाता है, जिसकी हड़ताली सतहों को अधिक अनुनाद के लिए भर्ती किया गया था।

मिस्र के कास्टनेट आमतौर पर दो रूपों के होते थे: 1) एक छोटे लकड़ी के जूते के आकार के समान, आधी लंबाई में कटे हुए, एक शंकु के आकार के हिस्से के साथ एक हैंडल के रूप में; 2) आधुनिक स्पैनिश कास्टनेट के समान, लेकिन इतना सपाट नहीं, चेस्टनट के आकार में अधिक समान, जिसके बाद उनका नाम रखा गया।

कब्रों में पाए जाने वाले कई प्राचीन मिस्र के कास्टनेट अब संग्रहालयों और निजी संग्रहों में रखे गए हैं।

लक्सर में मंदिर की दीवारों पर चित्रों की खोज से कैस्टनेट्स के धार्मिक अर्थ की पुष्टि होती है, जो एपेट (नव वर्ष) की छुट्टी के अवसर पर जुलूस का नेतृत्व करने वाले चार संगीतकारों को चित्रित करते हैं।

च) घंटियाँ (घंटियाँ)।

मकबरों में मिली प्राचीन मिस्र की घंटियों को ध्यान से कपड़े में लपेटा गया था। अब इन्हें ज्यादातर काहिरा संग्रहालय में रखा गया है। मिस्र के वैज्ञानिकों ने उनकी ध्वनि का अध्ययन किया है और इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि उनके पास काफी विस्तृत श्रृंखला और स्वर में भिन्नता है। वे अलग-अलग संगीत अनुपात की अनुमति देने के लिए वजन में भिन्न होते हैं: पूरे नोट के लिए 9: 8, पांचवें के लिए 3: 2, और इसी तरह।

घंटियाँ मुख्य रूप से कांसे की बनी होती थीं, चांदी या सोने की कम। उनका रूप भिन्न हो सकता है। उदाहरण के लिए, फूल के दांतेदार कप के रूप में।

घंटियों के सांचों की अनेक खोजें इस बात की पुष्टि करती हैं कि फाउंड्री प्राचीन मिस्र में व्यापक रूप से फैली हुई थी। इन रूपों पर पिघला हुआ धातु डालने के लिए एक छेद स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

जिस धातु से घंटी बनाई जाती है उसका रासायनिक विश्लेषण निम्नलिखित परिणाम देता है: 82.4% तांबा, 16.4% टिन, 1.2% सीसा।

मिस्र में घंटियों का अनुष्ठान और व्यावहारिक महत्व था। वे अक्सर मंदिरों में समारोहों के दौरान पुजारियों द्वारा उपयोग किए जाते थे। ओसिरिस को समर्पित उत्सवों में घंटियाँ एक अनिवार्य विशेषता थीं।

घंटियों का प्रयोग बुरी आत्माओं को भगाने के लिए किया जाता है। उन्हें दरवाजे पर लटका दिया जाता है ताकि वे अपने बजने से चेतावनी न दें कि कोई घर में प्रवेश कर रहा है, लेकिन दहलीज के नीचे छिपे राक्षसों को डराने के लिए।

घंटियों की खोज और छवियों के उदाहरण:

• प्रागैतिहासिक काल के फूलदान पर घंटियों वाले जानवर;
• ब्रिटिश संग्रहालय में 15 घंटियाँ;
• न्यू किंगडम काल (अब काहिरा संग्रहालय में) की छोटी घंटियाँ;
• डेंडेरा में हैथोर के मंदिर की आंतरिक दीवारों पर दृश्यों में घंटियों के रूप में आभूषणों के साथ लटकाए गए पुजारियों को दर्शाया गया है, जिन्हें कपड़े, कंगन और सैंडल पर सिल दिया जाता है। और फिर से एक भावना है कि ये छोटी घंटियाँ बुरी आत्माओं को डराने और देवताओं की उपस्थिति में पुजारियों की रक्षा करने के लिए ताबीज की भूमिका निभाती हैं।
• कुछ संग्रहालय घंटी के आकार के पेंडेंट के साथ हार प्रदर्शित करते हैं।

छ) जाइलोफोन या ग्लॉकेंसपील।

भित्तिचित्रों में, मिस्र के इस प्राचीन वाद्य यंत्र को अक्सर वीणा के साथ जोड़ा जाता है। इसमें अंतराल के एक निश्चित क्रम के अनुसार व्यवस्थित धातु के स्लैट्स या लकड़ी के प्लेट होते हैं। यह एक विशेष प्रकार के झांझ का प्रतिनिधित्व करता है। या, अधिक संभावना है, एक आर्केस्ट्रा।

शरीर के अंग (हाथ, उंगलियां, जांघ, पैर आदि)

प्राचीन मिस्र में भी, हाथ से ताली बजाना और पैर पटकना आत्म-अभिव्यक्ति के परिष्कृत, गतिशील और विविध साधन बन गए हैं, और इस प्रकार एक विशेष अर्थ प्राप्त कर लिया है, जो संगीत के क्षेत्र में एक उच्च कला बन गया है।

मिस्र में ताली बजाना, पैर पटकना और उंगलियां चटकाना लयबद्ध ताल, सरल या जटिल, अलग-अलग तानवाला बारीकियों और गतिशील रूप से संतुलित थे।

संगीतकारों के ताली बजाने वाले समूह पुरुषों और महिलाओं से बने हो सकते हैं, या सभी-महिला या सभी-पुरुष समूहों को अलग कर सकते हैं। एक नियम के रूप में, इस तरह के खेल के लिए दो पैटर्न थे: उदाहरण के लिए, एक समूह के लिए 12 ताली और दूसरे के लिए 8 ताली। जब तक दोनों समूह वांछित गतिशीलता और ताली की आवृत्ति तक नहीं पहुंच जाते, तब तक ताली मुख्य झटका लय सेट करती है।

सेड के उत्सव में भाग लेने वाली महिलाओं को थिब्स (18वीं राजवंश, 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में खेरुएफ के मकबरे की दीवारों पर लयबद्ध रूप से ताली बजाते हुए दर्शाया गया है।

संगीत-निर्माण के इस रूप को प्रकृति में दैवीय माना जाता था। माना जाता है कि यह परंपरा उनास के शासनकाल की है और इसका वर्णन पिरामिड ग्रंथों (सी। 2350 ईसा पूर्व) में किया गया है। एक परिच्छेद में मूसा के सफल पुनर्जन्म और यूनस के ऊपरी क्षेत्र में आरोहण का जश्न मनाने का वर्णन है।

स्वर्ग के दोहरे द्वार खुल गए हैं ... बुटोह की आत्माएं आपके लिए नृत्य करती हैं, वे आपकी सराहना करती हैं, वे आपके लिए अपनी चोटी खोलती हैं, वे आपके लिए अपनी जांघें थपथपाती हैं। ओसिरिस, वे तुमसे कहते हैं: "तुम चले गए, तुम लौट आए, तुम सो गए, तुम जाग गए, तुम पृथ्वी पर लौट आए, तुम जीवन में आ गए।"

संगीत प्रदर्शन (कॉन्सर्ट, प्रदर्शन)

मेरिट का कंडक्टिंग हैंड

मेरिट प्राचीन मिस्र की नेतेर्त (देवी) का नाम है, जो संगीत का अवतार (व्यक्तित्व) थी। उसका मुख्य कार्य अपने हाथों के इशारों के माध्यम से लौकिक व्यवस्था को बहाल करना था और इस प्रकार, वह एक आकाशीय संवाहक थी जो नोटों और संगीत प्रदर्शन के संचालन को नियंत्रित करती थी।

प्राचीन मिस्र में हाथ की भूमिका की इस समझ ने प्लेटो को संगीत की निम्नलिखित परिभाषा देने के लिए प्रेरित किया, " कोरल सिंगिंग में गायकों को मैनेज करने की कला"। यूनानियों ने इशारों की अपनी संस्कृति को मिस्र की प्राचीन संगीत प्रथाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया।

मेरिट का हाथ कार्रवाई का एक सार्वभौमिक प्रतीक बन गया है। जहाँ तक संगीत का संबंध है, यह उंगलियों की सहायता से है कि वे वाद्य यंत्रों से निकाली गई ध्वनियों को नियंत्रित करते हैं। उंगलियों की स्थिति पिच को निर्धारित करती है। इस प्रकार, उंगलियां संगीतमय ध्वनि को व्यक्त करने, रिकॉर्ड करने और नियंत्रित करने का सबसे तार्किक तरीका बन जाती हैं।

प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, नोट्स, स्केल, स्ट्रिंग्स और मेलोडी आपस में जुड़े हुए थे, और इसलिए, किसी प्रकार की एक उंगली - असबा (pl. asabi) द्वारा व्यक्त किए गए थे। पुरातनता के मिस्र में और आज, "उंगली हिलाने" की पारंपरिक विधि चाबियों के बीच अंतर करने का एकमात्र तरीका था। इस्लामी शासन के प्रारंभिक वर्षों में (640 ईस्वी के बाद), अरब देशों ने अभी भी मिस्र के इस "फिंगर फ्लिक" का उपयोग किया था। कुछ शताब्दियों के बाद, उन्होंने रागिनी को निर्धारित करने का एक और तरीका खोजा - मक़ाम (मक़ाम)।

प्राचीन मिस्र के मकबरों और मंदिरों की दीवारें कोरियोग्राफिक, लयबद्ध और मधुर हाथ आंदोलनों की एक श्रृंखला को दर्शाती हैं जो कंडक्टर / कीटनाशक (चिरोनोमिड) के आंदोलनों से मेल खाती हैं। हाथों और उंगलियों की कुछ स्थितियों (अंगूठे के विपरीत तर्जनी, हाथ को आगे बढ़ाया जाता है, आदि) द्वारा अलग-अलग स्वरों को व्यक्त किया जाता है, जिससे प्राचीन मिस्र की संगीत प्रणाली और हाथ के इशारों के ध्वनि अंतराल के बीच पूर्ण समझौता हो जाता है।

कंडक्टर/जेस्चरिस्ट ने ऑर्केस्ट्रा में मुख्य भूमिका निभाई और इशारों की एक श्रृंखला की मदद से, टोन और अंतराल सेट किया, जिस पर संपूर्ण प्रदर्शन बनाया गया था। इस विषय पर एक अध्ययन एच। हिकमैन के काम में प्रस्तुत किया गया है "प्राचीन मिस्र में गेस्टिक्यूलेशन की कला।"

ओल्ड किंगडम (4500 साल पहले) के प्राचीन मिस्र के बेस-रिलीफ पर संगीत-निर्माण के दृश्यों में सिम्फोनिक और पॉलीफोनिक विविधताओं को दर्शाया गया है, जिसमें कंडक्टर ने हाथ आंदोलनों की मदद से पूरे कलाकारों की टुकड़ी को नियंत्रित किया। प्रदर्शन के प्रकार को इंगित करने के लिए एक या अधिक कंडक्टरों को चित्रित किया गया था।

अलग-अलग रागिनी प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित विधियों का उपयोग किया गया था:

1. दो कंडक्टर समान हावभाव दिखाते हैं ताकि संगीतकार एक साथ बजाएं

2. संगीतकारों को राग बजाने के लिए कंडक्टर अलग-अलग इशारे दिखाते हैं।

उदाहरण:

a) Ty (Saqqara, पुराने साम्राज्य के युग) के मकबरे में दो कंडक्टरों (चिरोनोमाइड्स) की एक छवि है, जो एक उपकरण के साथ अलग-अलग इशारों को निर्देशित करते हैं - एक वीणा, ताकि संगीतकार दो अलग-अलग ध्वनियों को पुन: पेश करे, अर्थात। पॉलीफोनी (पॉलीफोनी)।

दो कीटनाशकों की छवि एक दोहरे स्वर को इंगित करती है - अनुक्रमिक या एक साथ।

ग) सक्कारा (पांचवां राजवंश) में नेंचेफ्टक के मकबरे में विभिन्न चाबियों में राग बजाने वाले संगीतकारों को चित्रित किया गया है। तीन कंडक्टर संगीतकारों को तीन अलग-अलग हावभाव संकेत देते हैं।

तीन चाबियों में पॉलीफोनिक प्रजनन के साथ एक और बेस-रिलीफ सक्कारा (पांचवें राजवंश) में नेकौहोर की कब्र की दीवार पर पाया गया था।

रिकॉर्ड की गई आवाजें।

प्राचीन मिस्रवासी अत्यधिक पांडित्यपूर्ण लोग थे और उन्होंने अपनी सभ्यता के हर पहलू को लिखित रूप में प्रलेखित किया। इसलिए, यह बिल्कुल आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने भाषण की आवाज़ के साथ-साथ संगीत की आवाज़ भी रिकॉर्ड की। उनके लिए संगीत और वाणी एक ही सिक्के के पहलू थे। लिखित प्रतीक (अक्षर) ध्वनि चित्र (प्रदर्शन) हैं, अर्थात। प्रत्येक बोले गए अक्षर का संगीतमय वर्णमाला की तरह अपना कंपन (टोनलिटी) होता है।

प्राचीन मिस्र की भाषा संगीत नोट लिखने के लिए आदर्श है क्योंकि इसके प्रतीकों (अक्षरों) को किसी भी क्रम में व्यवस्थित किया जा सकता है और इस प्रकार उनके क्रम को एक पैमाने की तरह बदला जा सकता है - ऊपर से नीचे, दाएं से बाएं और इसके विपरीत।

प्लेटो ने अपने "कानून" में बताया कि प्राचीन मिस्र के लोग संगीत को नोट्स में स्थानांतरित करने में सक्षम थे:

... ध्वनियाँ और धुन सामंजस्यपूर्ण और सुखद हैं। मिस्रियों ने उन्हें विस्तार से दर्ज किया और उन्हें मंदिरों की दीवारों पर अमर कर दिया।

सभी शुरुआती ग्रीक और रोमन लेखकों ने पुष्टि की कि प्राचीन मिस्र में दो मुख्य प्रकार के लेखन थे: चित्रलिपि (पवित्र लेखन) और चित्रलिपि के संक्षिप्त रूप, चित्रों की अनुपस्थिति की विशेषता (आशुलिपि के समान कुछ)। पश्चिमी वैज्ञानिक हलकों ने मनमाने ढंग से अपने लेखन को दो प्रकार के लेखन में विभाजित किया है - पदानुक्रमित और राक्षसी।

प्राचीन मिस्र की संगीतमय वर्णमाला के साथ, नोटों का अंकन बहुत समय पहले ग्रीस में आया था। पश्चिमी विद्वानों के हलकों ने स्वीकार किया है कि यूनानियों ने गैर-यूनानी मूल को दर्शाने की एक प्रणाली का इस्तेमाल किया था। कुछ ने इसे "एक पुरातन भाषा" कहा। दूसरों ने इसे "एक विकृत विदेशी भाषा" माना। यूनानियों ने वर्णमाला में उन्हीं अक्षरों और प्रतीकों के अनुक्रम का उपयोग किया जो अभी भी मिस्र में धुन लिखने के लिए थे। ग्रीक नोट्स ने प्राचीन मिस्र के वर्णमाला को दोहराया: ए बी जी डी एच डब्ल्यू जेड एच टी वाई के एल एम एन। इस वर्णमाला में वर्णों की संख्या और उनके क्रम ग्रीक या अरबी वर्णमाला के समान नहीं हैं। बालादी मिस्रवासी इस विशेष रूप से मिस्री वर्णमाला से अच्छी तरह परिचित हैं। वैसे, "टॉलेमी" नामक प्राचीन मिस्र के लेखन वर्णमाला में वर्णों के उसी क्रम का उपयोग करते हैं जैसा कि दमिश्क के जॉन के कार्यों में होता है।

फ़्राँस्वा जोसेफ फेथी, एक अनुभवी संगीतज्ञ, ने पता लगाया कि नोटों के ग्रीक पदनाम की जड़ें प्राचीन मिस्र के लेखन के राक्षसी (सामान्य) रूप में हैं। यहाँ वह अपने "बायोग्राफी यूनिवर्स डेस म्यूज़िएन्स एट बिब्लियोग्राफ़ी जेनराले डे ला म्यूसिक" में लिखते हैं:

मुझे जरा भी संदेह नहीं है कि नोटों के लिए इस तरह की संकेतन प्रणाली (आधुनिक ग्रीक में प्रयुक्त चर्च संगीत) प्राचीन मिस्रवासियों के अंतर्गत आता है। मेरे सिद्धांत का समर्थन करना संकेतन की इस प्रणाली के निकट समानता है, जो गलती से दमिश्क के जॉन को प्राचीन मिस्र के राक्षसी लेखन के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।…

लंबे समय में और विस्तृत विश्लेषणफेटी नोटों की अवधि को इंगित करने के लिए यूनानियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों और प्राचीन मिस्र के राक्षसी लेखन के समान संकेतों के बीच समानता को इंगित करता है। नतीजतन, वह निम्नलिखित निष्कर्ष पर आता है:

ग्रीक चर्च द्वारा संगीत में उपयोग की जाने वाली अंकन प्रणाली के सावधानीपूर्वक विश्लेषण के बाद, और मिस्रियों के राक्षसी लेखन में इसकी विशेषताओं की तुलना करने के बाद, क्या हम अब भी संदेह कर सकते हैं कि इन नोटों के आविष्कार का श्रेय प्राचीन मिस्रियों को दिया जाना चाहिए, और दमिश्क के सेंट जॉन को नहीं?

Feti का विश्लेषण और इसके आधार पर निकाले गए निष्कर्ष स्पष्ट रूप से साबित करते हैं कि प्राचीन यूनानियों ने मिस्रियों से अंकन प्रणाली उधार ली थी।

एक अन्य संगीतज्ञ, चार्ल्स बॉर्नी ने कहा कि मौजूदा अंकन प्रणालियों की समीक्षा से यह साबित होता है कि पूर्वजों ने ध्वनियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए 120 से अधिक (या बल्कि 125) विभिन्न प्रतीकों का उपयोग किया था। और अगर हम टेम्पो और चाबियों की विविधताओं को भी ध्यान में रखते हैं, तो हमें 1600 से अधिक संगीत प्रतीक मिलते हैं। इन प्रतीकों की एक बड़ी संख्या, मुख्य रूप से डैश, हुक, स्क्विगल्स, सीधे और तेज कोणों से युक्त है, और अन्य सरल आंकड़े अलग-अलग क्रम में व्यवस्थित हैं, बर्नी ने "विकृत विदेशी भाषा" कहा। दूसरी ओर, फेटी ने पाया कि वे प्राचीन मिस्र की राक्षसी लिपि के अक्षर मात्र हैं।

प्राचीन मिस्र के चित्रलिपि और राक्षसी लेखन का अध्ययन करके, कोई भी आसानी से उनकी महान समानता पा सकता है आधुनिक पदनामसंगीत के झंडे, चाबियां, नोट्स, लेगाटो साइन्स, पॉइंट्स, आर्क्स, जो इस प्रकार है:

• डॉट्स, डैश,><, b, p, овалов.
• मंडलियों और उनके वर्गों के विभिन्न आकार और रंग, यानी। ½ और ¼ वृत्त, साथ ही चाप।
• रेखाएँ (ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज), क्रॉस, विकर्ण डैश, हुक।
• उपरोक्त सभी वर्णों का संयोजन।

इस प्रकार, प्राचीन मिस्र के प्रतीकों की व्यवस्था का पालन करना आसान था, क्योंकि यह उनकी भाषा के अनुरूप था।

लयबद्ध सिंक।

प्लेटो (फिलेब 18-बी, सी, डी) के अनुसार, प्राचीन मिस्रियों ने तीन तत्वों की पहचान की, जो ध्वनि के एक क्रमबद्ध प्रवाह (निरंतर पिच, शोर और चुप्पी) का प्रतिनिधित्व करते थे। ये तीन श्रेणियां आपको प्रत्येक ध्वनि की अवधि निर्धारित करने की अनुमति देती हैं, साथ ही क्रमिक ध्वनियों के बीच विश्राम का समय (विराम)।

संगीत, भाषा की तरह, एक सामान्य पैटर्न में पढ़ा जाता है, न कि अलग-अलग हिस्सों में, यानी। हम शब्द पढ़ते हैं, अक्षर नहीं। संगीत/शब्दों/वाक्यांशों को समझना संवेदना और स्मृति पर निर्भर करता है; क्योंकि हमें न केवल उस समय ध्वनियों को महसूस करना चाहिए जब वे वाद्य द्वारा बजाए जाते हैं, बल्कि उन ध्वनियों को भी याद करते हैं जो एक दूसरे के साथ उनकी तुलना करने में सक्षम होने के लिए पहले लगती थीं। संगीत या बोले गए शब्दों/वाक्यांशों को सुनने, महसूस करने और समझने के लिए एक कुंजी को दूसरी कुंजी से अलग करने की समयावधि है।

संगीत का भावनात्मक प्रभाव काफी हद तक लय पर निर्भर करता है। ताल अनिवार्य रूप से एक प्रवाह है: ध्वनि की तीव्रता का उत्थान और पतन। लय कई रूप लेती है। ध्वनि की मुख्य संतृप्ति और व्यक्तित्व इसकी लय पर निर्भर करता है। यह मजबूत और कमजोर आवेगों, अलग-अलग अवधि और नोटों की तीव्रता, कम और उच्च स्वर, लेंटो और उत्कीर्णन के विपरीत हो सकता है। इन सभी मापदंडों का संयोजन लय को अपना विशेष चरित्र देता है।

एक निश्चित लय बनाए रखना बहुत महत्वपूर्ण था और अभी भी बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्राचीन और आधुनिक मिस्र के बीच काव्यात्मक और संगीतमय संबंध अविभाज्य है। इसलिए, दी गई लय से कोई भी विचलन न केवल पद्य की सुंदरता को नष्ट कर देता है, बल्कि उन शब्दों के अर्थ को भी बदल देता है जिनमें यह शामिल है। स्वरों का गलत उच्चारण पूरी तरह से अलग ध्वनि देता है और तदनुसार पूरे शब्द को बदल देता है।

संगीत में बीट को पीटना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर संगीतकार (ढोलकिया नहीं) समय से बाहर हो जाता है, तो संगीत बंद हो जाता है, और मानव कान विचलित होने लगता है और अन्य ध्वनियों में ट्यून हो जाता है। लय एक निरंतर नाड़ी की तरह है। यह एक मापदंड के रूप में कार्य करता है जिसके द्वारा हम नोट्स की अवधि और उनके बीच के बाकी हिस्सों को निर्धारित कर सकते हैं। लय को निम्नलिखित तरीकों से सेट किया जा सकता है:

1. संगीतकार ओनोमेटोपोइक सिलेबल्स की मदद से समय रखना सीखते हैं। भाषण और संगीत नोटों के शब्दांशों की समानता के कारण, इस पद्धति को सबसे स्वाभाविक माना जाता है।

संगत के लिए गायन एक ही योजना के अनुसार किया जाता है और दो तरीकों से किया जाता है: ए) नोट की अवधि या उनके बीच के ठहराव के अनुरूप कुछ सिलेबल्स की मदद से; बी) अपने आप को गिनकर।

एक नियम के रूप में, दो आकारों के शब्दांशों का उपयोग किया गया था: लंबा और छोटा, अर्थात। दीर्घ स्वर अनुपात 2:1 था। गिनती के विभिन्न तरीकों के लिए इन दो बुनियादी तत्वों का उपयोग कई भिन्नताओं में किया गया था - समय की प्रति यूनिट धड़कनों और विरामों की संख्या के आधार पर।

2. पैर को फर्श पर टैप करना, लय को पीटने के एक तरीके के रूप में, प्राचीन मिस्र के बेस-रिलीफ पर देखा जा सकता है।

3. प्राचीन मिस्र में संगीत प्रदर्शन की कई छवियों में, संगीतकारों को ताली बजाकर ताल दी जाती है।

4. मिस्र के लोग विभिन्न प्रकार के ड्रमों - तबला, टार, रिक्की, और साथ ही ताल बजाने के लिए टिमपनी का उपयोग करते थे।

5. आमतौर पर मिस्र के लोग लय स्थापित करने के दो तरीकों के संयोजन का उपयोग करते थे - श्रव्य और मूक।

• प्राचीन मिस्रवासियों के पास मूक संकेत देने के कई तरीके थे: एक उठा हुआ कंधा, हथेली को नीचे या ऊपर की ओर मोड़ना, उंगलियों को सीधा करना या भींचना। अंगूठे और तर्जनी को एक अंगूठी में मोड़ना संभव था, जबकि दूसरे हाथ को कान पर लगाया गया था या हथेली को ऊपर या नीचे करके घुटने पर रखा गया था। अंगूठा या तो ऊपर उठाया गया था या तर्जनी के खिलाफ दबाया गया था।

लय को दाएं और बाएं दोनों हाथों से और कुछ मामलों में दोनों हाथों से सेट किया जा सकता है।

उंगलियां भी बदल गईं। दो-बीट लय के लिए, क्वार्टर को पहले छोटी उंगली, फिर अंगूठी, मध्य और तर्जनी को उत्तराधिकार में उठाकर इंगित किया गया था।

• एक या दोनों हाथों से हथेली या जांघों पर ताली बजाने से समय की धड़कन का श्रव्य तरीका पुन: पेश किया गया।

टा-एपेट में अमेनेमेट का मकबरा (थेब्स, 1500 ई.पू.) दर्शाता है एक कंडक्टर कलाकारों के सामने खड़ा होता है और फर्श पर अपनी एड़ी को थपथपाकर और दोनों हाथों की उंगलियों को चटकाकर ताल सेट करता है।

मूड और टोन

हम सभी जानते हैं कि संगीत हमें खुश और उदास दोनों बना सकता है। कुछ कार्यों की भावनात्मक शक्ति ऐसी होती है कि हम भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला का अनुभव करते हैं - बेलगाम आनंद, उत्साह, उत्कर्ष, धार्मिक विस्मय, प्रेम, चंचलता, प्रतिबिंब, गंभीरता, उदासी, लालसा, देशभक्ति, दुख, जुनून, शांति, शांति, आनंद , निराशा, उदासी, उत्साह और बहुत कुछ।

इस प्रकार, संगीत के एक टुकड़े में वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए कुछ मानदंडों का पालन करना आवश्यक था। और यह प्राचीन मिस्रवासी थे जिन्होंने सबसे पहले इस तथ्य को महसूस किया और इसे व्यवहार में लाना शुरू किया।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। प्लेटो ने तर्क दिया कि आदर्श राज्य को संगीत के आधार पर बनाया जाना चाहिए - संगीत लोकाचार के सिद्धांत पर आधारित एक सुस्थापित प्रणाली, अर्थात। राज्य और व्यक्ति पर संगीत के साइकोफिजियोलॉजिकल प्रभाव के सिद्धांत पर। ये विचार, जैसा कि प्लेटो स्वयं अपने डायलॉग्स में कहते हैं, प्राचीन मिस्र से उधार लिए गए थे। वह, वास्तव में, अपने काम में सीधे तौर पर इंगित करता है कि यूनानियों ने प्राचीन मिस्रवासियों को आदर्श कानूनों का एकमात्र निर्माता माना था, जो अन्य बातों के अलावा, संगीत पर हावी थे। इस प्रकार, निम्नलिखित को सारांशित किया जा सकता है:

1. केवल मिस्र में ही धुनों और संगीत के अंशों को नियंत्रित करने वाले ध्वनि के नियम थे।

2. केवल मिस्र में ही धुनों और चाबियों के लिए अच्छी तरह से विस्तृत मानक थे, जो यह नियंत्रित करते थे कि कब, कहाँ और किस अवसर पर एक विशेष संगीत प्रदर्शन आयोजित किया जाता है।

3. केवल मिस्र में ही उन्होंने संगीत, नृत्य, कविता आदि के नियमों को लागू करने का अभ्यास किया।

अनुकूलन और अनुवाद - डोलजेन्को एस.एन.

मिस्र की संस्कृति की उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण कैसे किया गया: पिरामिड और मंदिर, पत्थर की कोलॉसी और मूर्तियां?

कई सवाल अब भी अनुत्तरित हैं।

इन रहस्यों में से एक यह है कि प्राचीन स्वामी कैसे काम करते थे। यह दिलचस्प है कि मिस्रियों ने जिन उपकरणों के साथ काम किया, वे आज तक व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित "जीवित" हैं।

मिस्र के कारीगरों ने साधारण औजारों से इतने आश्चर्यजनक परिणाम कैसे प्राप्त किए? उन्होंने डायराइट से मूर्तियों को तराशने का प्रबंधन कैसे किया, जो कठोरता में हीरे के बाद दूसरे स्थान पर है? उन्होंने बहु-टन ब्लॉकों से सबसे सुंदर पिरामिडों को एक साथ रखने का प्रबंधन कैसे किया, जो उनके लगभग पूर्ण गणितीय रूप के अलावा, अंतरिक्ष में एक कड़ाई से परिभाषित अभिविन्यास भी है। आइए इन उपकरणों पर करीब से नज़र डालें और मिस्र के उस्तादों के रहस्य को समझने की कोशिश करें।

हैकसॉ।इसका स्वरूप ज्यादा नहीं बदला है। मिस्र में, उपकरण तांबे और उसके मिश्र धातु से टिन - कांस्य के बने होते थे। मिस्रवासी इसे नहीं जानते थे, यह ग्रीस से मिस्र आया था, और इसका व्यापक रूप से केवल टॉलेमिक युग में उपयोग किया गया था।

विमान।यह आधुनिक के समान नहीं है, लेकिन इस तरह के असामान्य आकार के लिए धन्यवाद, इस उपकरण ने तीन उपकरणों के कार्यों को एक साथ जोड़ दिया: एक प्लानर, एक चक्र और एक कुल्हाड़ी। एक योजनाकार के रूप में, उन्होंने इसे दो हाथों से लिया, एक साधारण योजनाकार की तरह, हालाँकि, उन्हें खुद को खींचना पड़ा। यदि हम इलाज की जाने वाली सतह के संबंध में ब्लेड के कोण को थोड़ा बदल दें, तो वही उपकरण सतह से एक पतली परत को खुरच कर खुरचनी की तरह काम करता है। और अगर आप इसे लंबे हैंडल से लेते हैं, तो वे कुछ काट या काट सकते हैं।

छेद करना।मिस्रवासियों को हीरे के उपकरण का खोजकर्ता कहा जा सकता है। जब एक मिस्र के मास्टर को कुछ बहुत कठिन ड्रिल करना पड़ा, तो उसने भविष्य के छेद के स्थान पर गीली महीन क्वार्ट्ज रेत की एक परत डाली। उसके बाद, मास्टर ने ड्रिल करना शुरू किया। उपकरण तांबे का था, लेकिन कठोर क्वार्ट्ज रेत को तांबे की छड़ की सतह में दबाया गया था, और एक अपघर्षक कोटिंग प्राप्त की गई थी, जैसा कि आधुनिक हीरे के औजारों पर होता है।

मिस्र के आकाओं के रहस्यों में से एक उनका काम करने का रवैया है। उन्होंने रचनात्मक रूप से काम किया, सरलता और सरलता दिखाई, और यह तभी संभव है जब आप अपने काम के प्रति उदासीन न हों।

मिस्रवासी सांसारिक और स्वर्गीय मिस्र के अस्तित्व में विश्वास करते थे। सांसारिक मिस्र में जो कुछ है वह स्वर्गीय मिस्र में जो कुछ है उसका प्रतिबिंब है। मिस्र के मास्टर ने काम शुरू करने से पहले, इसे सामग्री में शामिल करने के लिए स्वर्गीय छवि को पकड़ने की कोशिश की। यह कोई संयोग नहीं है कि विभिन्न सटीक माप उपकरणों में दिल का प्रतीक है - इब, क्योंकि मानव हृदय सबसे सटीक उपकरण है जो किसी भी झूठ और असामंजस्य के प्रति संवेदनशील है। मिस्र के स्वामी, किसी भी कार्य को करते हुए, सबसे पहले, अपने दिल की आवाज़ सुनते थे। और, शायद, इसीलिए मिस्र के आकाओं ने ऐसी खूबसूरत चीजें निकालीं, जिन्हें अब तक दोहराया नहीं जा सका है।

प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति के बारे में बात करना काफी मुश्किल है, क्योंकि कला के अन्य रूपों के विपरीत, संगीत इतिहास में लगभग कोई निशान नहीं छोड़ता है। लेकिन वैज्ञानिक उपकरणों और ग्रंथों, आधार-राहत और विभिन्न छवियों से निष्कर्ष निकालने में सक्षम थे, जिसमें संगीतकार, गायक, कलाकार, वाद्ययंत्र शामिल थे। लेकिन हम प्राचीन मिस्र के संगीत का वास्तविक अर्थ कभी नहीं जान पाएंगे।
वीणा और बांसुरी स्वयं प्राचीन वाद्य यंत्र हैं। प्रारंभ में, सब कुछ गायक पर आधारित था। उन्होंने गीत गाया, और संगीतकार उनके साथ थे। लेकिन XVIII राजवंश के शासनकाल के दौरान आर्केस्ट्रा दिखाई देने लगे। एक फ्रेस्को में एक अंधे संगीतकार को दर्शाया गया है। लड़कियों ने उसके चारों ओर एक ही समय में वीणा, बांसुरी और वीणा बजाते हुए नृत्य किया। राग के साथ-साथ लय ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस संबंध में संगीत के साथ ताली भी बज रही थी। जब मुखर संगीत का प्रदर्शन किया जाता था, तो ताल वाद्य यंत्रों का उपयोग नहीं किया जाता था। एक मज़ेदार पपीरस है जो XVIII राजवंश की अवधि का है। इसमें ऑर्केस्ट्रा प्रदर्शन के मंच को दर्शाया गया है। इसमें गधा वीणा बजाता है, शेर वीणा बजाता है और एक ही समय में गाता है, मगरमच्छ वीणा बजाता है और बंदर दोहरी बांसुरी बजाता है।
महिला संगीतकार केवल नृत्य के दौरान साथ थीं। वे या तो नृत्य कर सकते थे और एक ही समय में संगीत वाद्ययंत्र बजा सकते थे, या बस बजा सकते थे जबकि अन्य महिलाएं उनके संगीत पर नृत्य करती थीं। वीणा और आधुनिक गिटार के समान एक वाद्य यंत्र को स्त्रैण माना जाता था। नृत्य के दौरान, महिलाएं एक वाद्य यंत्र से ताल बजाती हैं, जिसमें हाथी दांत से बने दो हथेली के आकार के तख्त होते हैं। यह स्पैनिश कास्टनेट का एक प्रोटोटाइप है।

जब पवित्र संगीत बजाया जाता था, तो मुख्य वाद्य यंत्र सिस्ट्रम होता था। यह एक आनुष्ठानिक वाद्य यंत्र है जो देवी हैथोर की एक विशेषता थी। सिस्ट्रम में एक धातु की प्लेट होती है जो एक आयताकार घोड़े की नाल के आकार की होती है। उपकरण के संकरे हिस्से से एक हैंडल जुड़ा हुआ था। घोड़े की नाल के किनारों पर छोटे-छोटे छेद किए गए थे जिनके माध्यम से धातु की छड़ें पिरोई गई थीं। वे विभिन्न आकारों के थे, और छोर हुक से मुड़े हुए थे। हथौड़ों को सलाखों पर पीटा गया था, या सलाखों को गति देने के लिए पूरे उपकरण को हिलाया गया था। कुछ सिस्ट्रा में धातु के छल्ले थे, जो प्रत्येक छड़ पर तीन पर रखे गए थे। इस उपकरण का उपयोग समारोहों में किया जाता था, एक तरह से या किसी अन्य देवी हैथोर, धार्मिक जुलूसों के साथ-साथ दिव्य सेवाओं के दौरान जुड़ा हुआ था। ऐसी किंवदंतियाँ हैं जो कहती हैं कि सिस्ट्रा की सामंजस्यपूर्ण और रहस्यमय ध्वनि में जादुई गुण थे। उन्होंने प्यार, प्रेरणा, खुशी दी, आशा और खुशी लौटाई, आत्मा और शरीर को चंगा किया, एक व्यक्ति को जीवन के लिए जगाया। डफली का प्रयोग तबला वाद्य के रूप में किया जाता था। इस यंत्र के साथ, छवियों में भगवान बेस को एक नवजात शिशु के चारों ओर नृत्य करते हुए दिखाया गया है।
साथ ही मिस्री ऐसे आध्यात्मिक उपकरण थे जैसे बांसुरी और तुरही। बाँसुरी एक मीटर से थोड़ी कम लंबी थीं, लेकिन उनके आकार अलग-अलग थे, और वे सरल और दोहरी भी थीं। वैज्ञानिकों द्वारा पाई गई सबसे पुरानी बांसुरी चौथे राजवंश की अवधि की है। लेकिन पहली डबल बांसुरी बारहवीं राजवंश के दौरान ही दिखाई दी। केवल 18वें राजवंश के शासनकाल के दौरान तुरहियां बजती हैं। इनका उपयोग केवल सेना में किया जाता था। तूत-अंख-आमोन की कब्र में चांदी के पाइप पाए गए।

सबसे प्राचीन तारवाला वाद्य वीणा था। पुराने साम्राज्य की अवधि के दौरान, यह महिला संगीतकारों द्वारा बजाया गया था जो पुरुष गायक के साथ थीं। और न्यू किंगडम की अवधि के दौरान, छोटी वीणाएं दिखाई देने लगीं जिन्हें ले जाया जा सकता था, साथ ही एक स्टैंड के साथ मध्यम वीणा भी। उसी समय, बड़ी-बड़ी वीणाएँ दिखाई दीं, जिन पर एक पुष्प या ज्यामितीय आभूषण लगाया गया था, इसमें नक्काशीदार सिर थे, जिन्हें सोने से सजाया गया था। छवियों में अक्सर मौजूद, वीणा और वीणा विदेशी वाद्य हैं। बारहवीं राजवंश के शासनकाल के दौरान वीणा दिखाई दी। भित्तिचित्रों में से एक जिप्सी-दिखने वाले संगीतकार को वीणा बजाते हुए दर्शाता है। हालाँकि, यह वीणा की तरह सामान्य नहीं था। न्यू किंगडम के दौरान, अक्सर नृत्य करने वाली लड़कियों द्वारा ल्यूट बजाया जाता था।