La doctrina de la predestinación en las obras de San Teófano el Recluso

¿Cómo podemos entender las palabras del apóstol Pablo: “A los que predestinó, a ellos también llamó, y a los que llamó, a ellos también justificó; y a los que justificó, también glorificó” (Rom. 8:30)? ¿En qué se equivocaron Calvino, Lutero e incluso San Agustín al hablar de la predestinación al infierno y al cielo? San Teófano el Recluso escribió sobre esto en sus escritos.

A quienes conoció de antemano
y predestinado a ser así
la imagen de su Hijo.

(Romanos 8:29)

La gracia de Dios y la voluntad del hombre.

El año 2015 marcó el 200 aniversario del nacimiento del gran maestro de la Iglesia rusa, un notable asceta, uno de los escritores espirituales más brillantes e influyentes del siglo XIX, San Teófano el Recluso. El santo no era un teólogo en el sentido estricto de la palabra, ni un teórico de la erudición de salón, sino que hablaba en un lenguaje abierto y accesible a todos, sin disminuir la exactitud dogmática y la verdad de las enseñanzas que exponía. La comisión teológica de la Academia Teológica de San Petersburgo señaló que él era un teólogo que encontró “fórmulas tan exactas como nunca antes habían encontrado los dogmáticos ortodoxos rusos”.

Las obras del santo adquieren un significado particular en el siglo XXI, durante el período de renacimiento de la Iglesia rusa, la cultura ortodoxa y la vida cristiana en Rusia. En sus obras, San Teófano también aborda cuestiones que tenemos que afrontar hoy cuando catequesis a personas con opiniones religiosas ya establecidas bajo la influencia de enseñanzas paraeclesiásticas o no ortodoxas. Uno de estos temas difíciles es la cuestión de la predestinación de Dios, que “es una combinación de la gracia divina y la voluntad humana, la gracia de Dios que llama y la voluntad humana que sigue el llamado”, extendiendo a toda la humanidad, “la existencia de lo cual lo atestiguan las Sagradas Escrituras, cuya mala comprensión lleva a muchos al desastroso abismo del error”.

Hoy en día, personas que antes eran aficionadas a la fe protestante también están recurriendo a la ortodoxia, mientras que “Para muchos, el concepto de “calvinista” es casi idéntico a la definición de “una persona que presta gran atención a la doctrina de la predestinación””.

Sin resolver correctamente por sí mismos la cuestión de la relación entre gracia y libertad, estas personas (inesperadamente para otros) expresan pensamientos extremadamente incorrectos sobre la predestinación. Por eso durante la catequesis se debe prestar especial atención a este tema. Al mismo tiempo, es importante comprender las razones y la esencia del error que se está superando. El Hieromártir Ireneo de Lyon, señalando la importancia de la preparación y la competencia para refutar el conocimiento falso, escribe: “Mis predecesores, y mucho mejores que yo, no pudieron, sin embargo, refutar satisfactoriamente a los seguidores de Valentino, porque no conocían sus enseñanzas. " Al mismo tiempo, en el proceso de catequesis, es importante revelar consistente y correctamente la enseñanza positiva de la fe de acuerdo con la mentalidad de la Santa Iglesia Ortodoxa. Por tanto, superar las opiniones erróneas de las personas que se desvían de la verdad, según San Teófano, consiste “en un estudio objetivo e imparcial de sus errores y, lo más importante, en un conocimiento firme de la fe ortodoxa”.

Si tienes éxito en el mundo, ¿serás salvo?

Consideremos las razones y la esencia del error mencionado. De hecho, el teólogo suizo del último período de la Reforma, Juan Calvino, que adquirió una autoridad tan significativa en Europa que comenzó a ser llamado el "Papa de Ginebra", caracteriza predestinación Cómo " El mandato eterno de Dios por el cual Él determina lo que quiere hacer con cada persona. Porque no crea a todos en las mismas condiciones, sino que ordena a unos la vida eterna y a otros la condenación eterna”.(El fundador de la Reforma, Martín Lutero, y otra figura de la Reforma suiza, Ulrich Zwinglio, también enseñaron sobre la determinación incondicional preestablecida de la vida y, por tanto, la salvación o destrucción de una persona).

Calvino creía que Dios “ordena la vida eterna para algunos y la condenación eterna para otros”.

Además, en el marco del calvinismo, una persona podría juzgar indirectamente su predestinación a la salvación por la prosperidad mundana: el Señor bendice a los elegidos para la salvación celestial con prosperidad en su vida terrenal, y el logro del bienestar material ha llegado a ser considerado un signo muy importante de la proximidad de una persona a la salvación.

Al desarrollar su doctrina de la predestinación, Calvino, considerando la historia bíblica, sostiene que incluso la caída de Adán no ocurrió como resultado del permiso de Dios, sino por Su predestinación absoluta, y desde entonces un gran número de personas, incluidos niños, han sido enviadas. por Dios al infierno. El propio Calvino llamó a este punto de su enseñanza “ un establecimiento aterrador", insistiendo en que Dios no sólo permite, sino que quiere y manda, que todos los malvados que no están predestinados a la salvación perezcan. En su compendio de fe, Instrucciones para la vida cristiana, el reformador ginebrino afirma:

“Algunos hablan aquí de la diferencia entre “voluntad” y “permiso”, argumentando que los malvados perecerán porque Dios lo permite, pero no porque Él quiera. Pero ¿por qué lo permite, si no porque quiere? La afirmación de que Dios sólo permitió, pero no ordenó, que el hombre pereciera es en sí misma inverosímil: como si no determinara en qué estado le gustaría ver su más alta y más noble creación... El primer hombre cayó porque Dios decretó es necesario.” ; “Cuando preguntan por qué Dios hizo esto, deben responder: porque Él lo quiso”.

Evidentemente, según este punto de vista sobre la predestinación, “el hombre mismo... sigue siendo sólo un espectador pasivo de su propia salvación o condenación”, su responsabilidad espiritual y moral por sus acciones desaparece, ya que el atributo más importante de la responsabilidad es la libertad humana. . “Si todas las acciones humanas son necesarias e inevitables según lo predeterminado por Dios mismo”, señala acertadamente el profesor. T. Butkevich, ¿cómo se puede responsabilizar a las personas? Si todas las acciones, tanto buenas como malas, son necesarias; Si algunas personas están predestinadas por Dios a la salvación y otras a la condenación eterna, entonces es obvio que el culpable del mal que domina el mundo es sólo Dios”. Si Dios mismo predeterminó la caída del hombre en virtud de Su deseo, ¿por qué trajo a Su Hijo Unigénito como sacrificio propiciatorio? El famoso exégeta ortodoxo prof. NORTE. Glubokovsky, al explicar esta cuestión, enfatiza: “El evangelista no atribuye en absoluto el destino de los que perecen a la predestinación divina, sino que más bien enfatiza su culpa personal”.

De hecho, la libertad es una propiedad de la semejanza de Dios del hombre, y “la cuestión de la relación de la gracia con la naturaleza humana y la libertad es una cuestión de la esencia misma de la Iglesia” (E. Trubetskoy). Es interesante observar que los estudiosos de la historia de la Reforma remontan las opiniones teológicas de Calvino hasta San Agustín, obispo de Hipona. Así, H. Henry Meeter, profesor de estudios bíblicos en Calvin College, en su obra “Ideas básicas del calvinismo” señala: “Las opiniones teológicas de Calvino y otras figuras de la Reforma se consideran un renacimiento del agustinianismo ... Pero fue Calvino en los tiempos modernos quien sistematizó tales puntos de vista y justificó su aplicación práctica ". El propio Juan Calvino, hablando de la predestinación, escribe directamente en su confesión: “Yo, sin ninguna duda, con san agustín Confieso que la voluntad de Dios es necesaria para todas las cosas y que todo lo que Dios ha decretado y querido sucede inevitablemente”.

En este sentido, es necesario abordar algunas disposiciones de la enseñanza de San Agustín, a quien se refiere el reformador ginebrino y que, por supuesto, tuvo una gran influencia en el desarrollo del pensamiento teológico en Occidente.

Agustín: el hombre es incapaz de amar a Dios

En su obra “Doctrina histórica de los Padres de la Iglesia » San Filareto de Chernigov, considerando las enseñanzas del Beato Agustín, señala: “Confiando en su propia experiencia de difícil renacimiento por la gracia, respirando un sentimiento de reverencia por la gracia, se dejó llevar por un sentimiento más allá de lo apropiado. Así, como acusador de Pelagio, Agustín es, sin duda, un gran maestro de la Iglesia, pero, defendiendo la Verdad, él mismo no fue enteramente ni siempre fiel a la Verdad”.

En su declaración doctrinal, el obispo de Ipponia parte del hecho de que la humanidad está llamada a reponer los ángeles que han caído de Dios (quizás incluso un número grande):

“Era voluntad del Creador y Proveedor del universo que la parte perdida de los ángeles (ya que no toda su multitud pereció, dejando a Dios) permaneciera en eterna destrucción, mientras que aquellos que en aquel mismo tiempo estaban invariablemente con Dios permanecerían en la destrucción eterna. regocíjense en su bienaventuranza más segura y siempre conocida. Otra creación racional, la humanidad, que pereció en pecados y desastres, tanto hereditarios como personales, tuvo que, al ser restaurada a su estado anterior, compensar la pérdida en la hueste de ángeles que se había formado desde el tiempo de la destrucción del diablo. Porque a los santos resucitados se les promete que serán iguales a los ángeles de Dios (Lucas 20:36). Así, la Jerusalén celestial, nuestra madre, la ciudad de Dios, no perderá a ninguno de sus muchos ciudadanos, o tal vez posea aún más”.

Sin embargo, según la opinión del Beato Agustín, después de la Caída, el hombre no puede liberarse de las cadenas del mal, del pecado y del vicio y ni siquiera tiene el libre albedrío para amar a Dios. Así, en una de sus cartas, el beato Agustín señala: “Por la gravedad del primer pecado, perdimos nuestra libre voluntad de amar a Dios”. El pecado original es la causa de la total incapacidad del hombre para hacer el bien. El deseo directo del bien en una persona sólo es posible gracias a la acción omnipotente de la gracia de Dios, “pero la gracia es consecuencia de la predestinación misma”, que dirige la voluntad del hombre, por su superioridad sobre ella:

“Cuando Dios quiere que suceda algo que no puede suceder sino por deseo humano, entonces los corazones de las personas se inclinan a desearlo (1 Sam. 10:26; 1 Crónicas 12:18). Además, los inclina Él, Quien milagrosamente produce tanto el deseo como la realización”.

Agustín cree que el libre albedrío humano no juega un papel significativo en materia de salvación y proyecta su experiencia personal a toda la humanidad.

Un cristiano estricto, asceta y celoso, el Beato Agustín, después de una era de juventud tormentosa, habiendo experimentado todo el peso de la lucha con pasiones abrumadoras, estaba convencido por la experiencia de su vida de que “ni la filosofía pagana, ni siquiera la enseñanza cristiana, sin la especial poder interiormente activo de Dios, puede conducirle a la salvación". Al desarrollar estas reflexiones, llega a la conclusión de que el libre albedrío humano no juega ningún papel significativo en la cuestión de la salvación, mientras que el pensador latino proyecta su experiencia personal a toda la humanidad. Lo más importante en las enseñanzas del Beato Agustín es la posición de que, en caso de daño generalizado a la naturaleza humana, la salvación se logra únicamente por la acción irresistible de la gracia de Dios.

Considerando las palabras apostólicas sobre Dios, "que quiere que todos los hombres se salven" (1 Tim. 2: 4), el beato Agustín rechaza su comprensión literal, argumentando que Dios quiere salvar sólo a los predestinados, porque si quisiera salvar a todos, entonces todos encontrarían la salvación. El esta escribiendo:

“El Apóstol muy acertadamente comentó acerca de Dios: “El cual quiere que todos los hombres se salven” (1 Tim. 2:4). Pero como una proporción mucho mayor de personas no se salva, parece que el deseo de Dios no se cumple y que es la voluntad humana la que limita la voluntad de Dios. Después de todo, cuando preguntan por qué no todos se salvan, generalmente responden: "Porque ellos mismos no lo quieren". Por supuesto, esto no se puede decir de los niños: no está en su naturaleza desear o no desear. Porque, aunque a veces se resisten en el bautismo, decimos que se salvan, incluso sin quererlo. Pero en el Evangelio, el Señor, denunciando a la ciudad malvada, habla más claramente: “¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como el pájaro junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste!” (Mateo 13: 37), como si la voluntad de Dios fuera superada por la voluntad del hombre y, debido a la resistencia del más débil, el Más Fuerte no pudiera hacer lo que quería. ¿Y dónde está esa omnipotencia con la que hizo todo lo que quiso en el cielo y en la tierra, si quiso reunir a los hijos de Jerusalén y no lo hizo? ¿No creéis que Jerusalén no quería que sus hijos fueran reunidos por Él, pero aun con su renuencia, Él reunió a aquellos de sus hijos que quería, porque “en el cielo y en la tierra” no quería ni hizo una sola cosa? , pero otro quiso y no lo hizo, sino que “hace lo que quiere” (Sal. 113:11)”.

Así, el Beato Agustín eleva la salvación de los hombres al deseo y determinación de Dios mismo respecto de los elegidos, negando por completo el deseo del Creador de salvar a todos los hombres. "Peor que eso", señala Hieromonk Seraphim (Rose), "la coherencia lógica en su pensamiento lleva a San Agustín al punto de que incluso enseña (aunque en algunos lugares) sobre la predestinación "negativa": la predestinación a la condenación eterna, que es completamente ajeno a las Escrituras. Habla claramente de “la categoría de personas que están predestinadas a la destrucción”, profesando así la doctrina extrema de la doble predestinación. Según esto, Dios creó a aquellos cuya destrucción previó entonces “para mostrar su ira y demostrar su poder. La historia humana sirve como escenario para esto en el que “dos comunidades de personas” están predestinadas: una a reinar eternamente con Dios y la otra a sufrir eternamente con el diablo. Pero la doble predestinación se aplica no sólo a la ciudad de Dios y a la ciudad de la tierra, sino también a personas individuales. Unos están predestinados a la vida eterna, otros a la muerte eterna, y entre estos últimos hay niños que murieron sin el bautismo. Por lo tanto, “la doctrina de la doble predestinación al cielo y al infierno tiene... la última palabra en la teología de Agustín”. Esta es una consecuencia inevitable de su visión de Dios el Creador como el Dios autocrático de la gracia".

Al mismo tiempo, paradójicamente, Dios no determina la comisión del mal, no quiere que los ángeles pequen ni que los primeros hombres en el Paraíso violen el mandamiento que les fue dado, sino que, de acuerdo con las enseñanzas de San Agustín, ellos mismos deseaban esto: “cuando los ángeles y el pueblo pecaron, es decir, no hicieron lo que Él quería, sino lo que ellos mismos querían”. El hombre fue creado originalmente por Dios capaz de no pecar y de no morir, aunque no incapaz de pecar y morir. Adán “vivió en el Paraíso como quiso mientras quiso lo que Dios le ordenó. Vivió sin carencia alguna, teniendo en su poder vivir así siempre”, y, como afirma San Agustín: “no es el pecado lo que pertenece a Dios, sino el juicio”.

De los escritos del teólogo latino se desprende claramente que "creó una teoría sobre cómo la acción divina logra su objetivo sin el consentimiento del hombre... es decir, la teoría de la gracia autocrática", y no basa la predestinación en el conocimiento previo de Dios. , pero, según la observación de San Filaret de Chernigov, "para ser fiel a sus pensamientos sobre la naturaleza humana, tuvo que admitir una predestinación incondicional". Así, la predestinación en la enseñanza de San Agustín es incondicional, es decir, no se basa en la presciencia de Dios de los destinos futuros, como él mismo explica:

“Puede existir conocimiento previo sin predestinación. Después de todo, Dios, por predestinación, sabe de antemano lo que Él mismo va a hacer. Por eso se dice: “El que creó el futuro” (Isaías 45; septiembre). Sin embargo, también puede saber de antemano lo que Él mismo no hace, como, por ejemplo, los pecados... Por tanto, la predestinación de Dios, relativa al bien, es, como dije, preparación de la gracia, mientras que la gracia es una consecuencia de la predestinación misma... No dice: predecir; Él no dice: conocer de antemano, porque Él también puede predecir y conocer de antemano las obras de los demás, sino que dijo: "él puede hacerlo", lo que significa no las obras de los demás, sino las suyas propias.

Según la opinión del mayor representante de la patrística occidental, los predestinados, debido al omnipotente deseo Divino, ya no pueden perder la salvación: “en el sistema de San Agustín... los predestinados a la salvación pueden extraviarse y llevar un mal camino”. vida, pero la gracia siempre puede encaminarlos por el camino de la salvación. No pueden perecer: tarde o temprano, la gracia los conducirá a la salvación".

Dios no sólo quiere que seamos salvos, sino que también nos salva

Muchos pensadores destacados de la época cristiana dedicaron sus obras al tema de la predestinación de Dios; San Teófano (Gorov) también toca este tema, exponiendo la esencia del tema según las enseñanzas de la Iglesia Oriental. El motivo de la caída de los ángeles y de los pueblos primordiales no fue la predestinación preeterna que los privó de la libertad, sino el abuso de la voluntad con la que estaban dotados estas criaturas. Sin embargo, tanto los ángeles como las personas después de la caída siguen existiendo y no son eliminados de la cadena de la creación según la acción de la gracia determinada desde la eternidad, explica el Recluso de Vyshensky:

“Esta gracia ha entrado en los planes del mundo. Los ángeles cayeron y quedaron en su caída debido a su extrema persistencia en el mal y resistencia a Dios. Si todos cayeran, este eslabón se caería de la cadena de la creación y el sistema del mundo quedaría trastornado. Pero como no todos cayeron, sino una parte, un eslabón de ellos quedó y la armonía del mundo quedó indestructible. El hombre fue creado solo con su esposa para dar a luz a todo el número de personas que pudieran formar un vínculo humano en el sistema del mundo. Cuando él cayó, este vínculo se rompió y el mundo perdió su orden. Como este vínculo es necesario en el orden del mundo, era necesario, ya sea dando muerte, como se define, a los caídos, para crear nuevos antepasados, o proporcionando así una forma confiable de restauración al primer rango. Dado que la caída se produjo no por, digamos, el fracaso de la primera creación, sino porque la libertad creada, especialmente la libertad del espíritu unido físicamente al cuerpo, combinó en sí misma la posibilidad de una caída, luego, habiendo comenzado a repetirse. creación, tal vez sería necesario repetirla sin fin. Por eso, la sabiduría de Dios, guiada por una bondad ilimitada, decidió disponer una manera diferente para que los caídos se rebelaran”.

Revelando la fe ortodoxa, San Teófano presta especial atención a la verdad de que Dios no quiere la caída y destrucción de nadie y para la humanidad que ha caído de la verdad ha establecido un camino único hacia la salvación en el Señor Jesucristo, deseando así y dando salvación a todos.

“Dios es nuestro “Salvador” no sólo porque desea la salvación, sino porque creó la imagen de la salvación y salva a todos los que se salvan de esta manera, ayudándolos activamente a usarla. Deseando la salvación para todos, Dios quiere que todos lleguen al conocimiento de la verdad acerca de la salvación, es decir, que es sólo en el Señor Jesucristo. Ésta es una condición urgente para la salvación".

En la explicación de Vyshensky sobre las Sagradas Escrituras, “cuando es necesario, la interpretación se lleva a cabo junto con una disculpa contra la comprensión de ellas por parte de religiones heterodoxas”. En un comentario a las conocidas palabras de la Epístola Apostólica, repite que Dios desea la salvación para aquellos que no son elegidos sólo y determinados por esta elección, por lo que el apóstol la llama salvador de todos. Habiendo abierto para todos el camino bendito para alcanzar la salvación y proporcionando los medios de gracia necesarios para recorrerlo, el Señor llama a todos a aprovechar este don inestimable:

“Dios no sólo quiere que todos se salven, sino que también creó una imagen maravillosa de la salvación, abierta a todos y poderosa para salvar a todos”.

“Dios es el Salvador de todos los hombres”, porque “quiere ser salvo por todos los hombres y llegar al entendimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4) - y no sólo quiere ser salvo por todos, sino también creó una maravillosa imagen de salvación, abierta a todos y siempre fuerte para salvar a quien quiera utilizarla”.

Revelando la esencia de la enseñanza ortodoxa, San Teófano explica que, deseando y dando la salvación a todos, Dios deja a cada uno la libertad de elegir voluntariamente la parte buena, sin actuar por la fuerza contra el deseo de la persona misma:

“Dios Salvador quiere que todos se salven. ¿Por qué no todos son salvos y no todos son salvos? “Porque Dios, que quiere que todos se salven, no realiza su salvación con su poder omnipotente, sino que, habiendo dispuesto y ofrecido a todos un camino de salvación maravilloso y único, quiere que todos se salven, acercándose voluntariamente a este camino de salvación y usarlo sabiamente”; “Todo este camino es el camino de la voluntad libre y racional, que va acompañada de la gracia, confirmando sus movimientos”.

El Señor llama a todos, pero no todos responden a este llamado, como al respecto dice el mismo Salvador: “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Lucas 14:24). El Dios todo misericordioso no quiere privar a nadie de la salvación, pero aquellos que perecen, rechazando la gracia, se condenan a la muerte espiritual. El reino lo adquieren los fieles que han aceptado los medios dados por la gracia de Dios y que viven según la ley del espíritu y de la fe.

“No todos se salvan, porque no todos escuchan la palabra de verdad, no todos se inclinan a ella, no todos la siguen; en una palabra, no todos quieren” ; “La voluntad salvadora de Dios, el poder salvador de Dios y la dispensación salvadora de Dios (la economía de la salvación) se extienden a todos y son suficientes para la salvación de todos; pero, en realidad, sólo los fieles se salvan o se hacen partícipes de estas salvaciones, es decir, sólo aquellos que creen en el evangelio y, después de recibir la gracia, viven en el espíritu de fe. Por eso Dios, que siempre está dispuesto y siempre es fuerte para salvar a todos, es en realidad Salvador sólo de los fieles”.

Según la soteriología ortodoxa, Dios salva a una persona, pero no sin ella misma, porque no viola la voluntad de las personas. Sin embargo, si en materia de salvación todo dependiera únicamente de Dios, explica San Teófano, entonces, por supuesto, nadie perecería y todos encontrarían la salvación:

“Dios no obliga a nadie a salvarse, sino que ofrece una opción y salva sólo a quien elige la salvación. Si nuestra voluntad no fuera requerida, Dios habría salvado a todos en un instante, porque Él quiere que todos se salven. Y entonces no habría gente muriendo”; “Si todo dependiera de Dios, en un instante todos serían santos. Un momento de Dios y todos cambiarían. Pero tal es la ley que el hombre debe desearla y buscarla por sí mismo, y entonces la gracia ya no le abandonará, mientras permanezca fiel a ella”. .

El evangelio ha sido revelado al mundo entero, pero no todos siguen el llamado de Dios, e incluso los que lo siguieron, es decir, los que fueron llamados, señala San Teófano, “no todos hacen buen uso de la libertad en el “camino angosto”. Para la salvación, no todos permanecen fieles, mientras que los elegidos hasta el fin permanecen fieles:

“Todos son llamados; Pero de donde llamado no todos seguirán el llamado; no todos serán llamados. Llamado se debe nombrar a uno que ya aceptó el Evangelio y creyó. Pero incluso este número no es todo. favoritos, no todos están predestinados a ser conformados al Hijo en justicia y gloria. Porque muchos no permanecen fieles al llamado y pecan en la fe o en la vida “ambos son blasfemos” (1 Reyes 18:21). Pero los elegidos y nombrados permanecen fieles hasta el final”.

No todos, habiendo escuchado el llamado misericordioso, se embarcan en el camino de la salvación, y no todos los que vienen aquí a la Iglesia de Dios logran la bendita meta, pero, según la Palabra de Dios, solo los fieles hasta la muerte (Apocalipsis 2). :10), pues, dado que el Señor es llamado salvador de todos, porque él llama a todos a la salvación, solo unos pocos obtienen el Reino; esta elección está determinada no solo por la gracia, sino también por el deseo de la persona misma:

“Algunos de ellos están predestinados a la salvación y la gloria, mientras que otros no están predestinados. Y si hay que distinguir esto, hay que hacer una distinción entre vocación y vocación. Los elegidos y nombrados de modo especial sufren el acto de vocación, aunque la palabra de vocación anuncia la misma a todos. Comenzada aquí, esta distinción de los elegidos continúa más tarde y en todos los actos posteriores en el camino de la salvación, o de acercamiento a Dios, y los lleva al bendito final. No se puede determinar exactamente cuál es esta diferencia; pero no sólo en la gracia que acompaña a la palabra de vocación, sino también en el humor y aceptabilidad de los llamados, que es cuestión de su voluntad”.

Por supuesto, la economía de nuestra salvación es un gran misterio, pero esta salvación está directamente relacionada con nuestro deseo y decisión, y no se realiza mecánicamente contra la voluntad de las personas:

“Nada sucede mecánicamente, sino que todo se hace con la participación de la determinación moralmente libre de la propia persona”; “En estado de gracia le es dado (al pecador. – Autenticación.) para probar la dulzura del bien, entonces comienza a atraerlo hacia sí como algo ya conocido, conocido y sentido. La balanza es igual, en manos de una persona hay total libertad de acción."

Por lo tanto, en la enseñanza ortodoxa sobre la salvación se presta especial atención a la necesidad de un esfuerzo volitivo intencional por parte del creyente: "El Reino de los Cielos se toma por la fuerza", dice el Salvador, "y los que usan la fuerza lo toman". " (Mateo 11:12), - en este trabajo de Aquel que se salva requiere el mayor esfuerzo de fuerza. Es imposible adquirir el Reino sin la plena aspiración consciente del hombre mismo, ya que, según la palabra patrística, donde no hay voluntad no hay virtud. “En libertad, a una persona se le da cierta independencia”, explica el Recluso de Vyshensky, “pero no para que sea obstinado, sino para que se someta libremente a la voluntad de Dios. La sumisión voluntaria de la libertad a la voluntad de Dios es el único uso verdadero y bendito de la libertad”. El éxito en el camino de la salvación es fruto del libre esfuerzo a lo largo de la vida de un cristiano que ha incursionado en este campo. Revelando detalladamente la esencia del comienzo de la vida espiritual, San Teófano señala lo que se espera de cada persona para su renacimiento lleno de gracia:

“Qué se espera exactamente de nosotros. Se espera que 1) reconozcamos la presencia del don de la gracia dentro de nosotros mismos; 2) comprendimos su preciosidad para nosotros, tan grande que es más preciosa que la vida, de modo que sin ella la vida no es vida; 3) deseaban con todo su deseo asimilar esta gracia a sí mismos, y ellos a ella, o, lo que es lo mismo, ser imbuidos de ella en toda su naturaleza, ser iluminados y santificados; 4) decidió lograrlo con la obra y luego 5) llevó a cabo esta determinación, dejándolo todo o separando el corazón de todo y entregándolo todo a los efectos omnipresentes de la gracia de Dios. Cuando estos cinco actos se completan en nosotros, entonces comienza el comienzo de nuestro renacimiento interno, después del cual, si continuamos actuando incansablemente con el mismo espíritu, el renacimiento interno y la percepción aumentarán, rápida o lentamente, a juzgar por nuestro trabajo, y la mayoría Más importante aún, mediante el olvido de uno mismo y el altruismo". .

Conviértete en uno de los predestinados

La enseñanza de la Iglesia Oriental afirma la necesidad de la cooperación (sinergia) de la gracia divina y la libertad humana, ya que sólo en la unidad del consentimiento humano con la voluntad de Dios y el seguimiento voluntario del camino de la salvación se logra la adquisición del Reino. por aquellos que “buscan la gracia y se someten libremente a ella”. Una persona no es capaz de alcanzar la perfección y la salvación por sí sola, ya que no tiene las fuerzas necesarias para ello, y sólo con la ayuda de Dios esto se vuelve posible y factible. La renovación real del hombre, por tanto, tiene lugar en interacción inextricable con la gracia de Dios. Al mismo tiempo, la acción iluminadora y salvadora de la gracia no priva del significado de la libertad humana y de la necesidad de autodeterminación:

“La vida verdaderamente cristiana se organiza mutuamente: por la gracia y por el deseo y la libertad, de modo que la gracia, sin la libre inclinación de la voluntad, no nos hará nada, ni el deseo, sin fortalecerlo con la gracia, puede lograrlo. cualquier cosa. Ambos coinciden en una cuestión de organización de la vida cristiana; y lo que en cada acto pertenece a la gracia y lo que es al deseo es difícil de discernir con sutileza, y no es necesario. Sepan que la gracia nunca fuerza el libre albedrío y nunca lo deja solo, sin su ayuda, cuando es digno de él, tiene necesidad y lo pide”.

La construcción de la vida espiritual se crea sobre la base de la acción regeneradora de la gracia y la determinación activa del creyente, “la tensión de la fuerza de una persona es una condición para el fortalecimiento lleno de gracia de la acción conjunta de la gracia con él, pero la condición es también, por así decirlo, sólo lógica y no precedente temporalmente. Esto se desprende de las palabras de Mons. Teófano, que afirman categóricamente el carácter conjunto e inseparable de la acción de la libertad y de la gracia”. La relación de la predestinación con la presciencia divina se indica en la carta apostólica con las siguientes palabras: “A los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo... Y a los que predestinó, a éstos también llamó, y a los que A ellos llamó, a ellos también justificó; y a los que justificó, a ellos también glorificó” (Romanos 8:29-30). Al comentar este mensaje del apóstol Pablo, cuya comprensión incorrecta fue la base de la falsa doctrina de la predestinación, San Teófano explica que la comprensión ortodoxa de la omnisciencia de Dios, incluido su conocimiento previo de los destinos de las personas, nunca rechaza la libertad. voluntad del hombre y su participación consciente en su salvación. La predestinación es la acción incomprensible del Dios sin principio, y está determinada por la armonía de las propiedades y perfecciones divinas eternas. El Dios omnisciente sabe de antemano y predetermina en consecuencia. Al poseer conocimiento de todas las cosas, Dios conoce el pasado, el presente y el futuro como un todo y, como lo sabe, determina cómo será. Por eso, la causa de la predestinación son las acciones libres del hombre, no limitadas por la presciencia de Dios, ya que el hombre mismo realiza su elección personal. Dios, previendo el resultado de esta elección y las acciones posteriores, determina según esto, es decir, la predestinación misma es una consecuencia lógica de las acciones libres del hombre, y no al revés:

"Él (Dios. – Autenticación.) conoce el principio, la continuación y el fin de todo lo que existe y sucede; también conoce su determinación final del destino de todos, así como del de todo el género humano; Él sabe quiénes serán afectados por su última “venida” y quiénes serán afectados por su “partida”. Y como él sabe, así determina que sea. Pero así como, sabiendo de antemano, predice, así, determinando de antemano, predetermina. Y dado que el conocimiento o presciencia de Dios de ninguna manera es verdadero y verdadero, Su definición es inmutable. Pero, al tocar a las criaturas libres, no restringe su libertad y no las convierte en ejecutores involuntarios de sus definiciones. Dios prevé las acciones libres como libres, ve todo el curso de una persona libre y el resultado general de todas sus acciones. Y, al verlo, determina como si ya hubiera sucedido. Porque él no predetermina simplemente, sino que predetermina preconociendo. Determinamos si una persona es buena o mala al ver las acciones que ha realizado antes que nosotros. Y Dios predetermina según las obras, pero según las obras previstas, como si ya se hubieran hecho. No son las acciones de las personas libres las que son consecuencia de la predestinación, sino que la predestinación misma es consecuencia de los actos libres”.

Dios, explica San Teófano, en virtud de esta presciencia, predetermina a los elegidos para que sean tales y, en consecuencia, reciban una parte en la eternidad. “La predestinación de Dios abarca tanto lo temporal como lo eterno. El Apóstol indica lo que aquellos que fueron predestinados estaban predestinados a hacer, es decir, que debían “ser conformados a la imagen de su Hijo”.

Estas dos acciones convergentes –la presciencia y la predestinación– agotan el destino eterno de Dios para las personas que están siendo salvas. Todo lo dicho anteriormente se aplica a todos. La salvación, según la enseñanza ortodoxa, señala San Teófano, es una acción moral gratuita, aunque sólo es posible con la ayuda de la gracia de Dios. Todo el mundo es llamado por Dios, y todo el que lo desee puede estar entre los predestinados:

“Dios previó lo que desearíamos y por lo que nos esforzaríamos, y en consecuencia hizo un decreto sobre nosotros. Por tanto, todo depende de nuestro estado de ánimo. Mantén un buen humor y te encontrarás entre los elegidos... Esfuerza tus esfuerzos y tus celos y ganarás tu elección. Sin embargo, esto significa que eres uno de los elegidos, porque el no elegido no tendrá celos”.

Por lo tanto, para renacer, una persona misma debe luchar incansablemente por la Fuente de la salvación y, en caso de caída, apresurarse a levantarse mediante el arrepentimiento, para no perder su llamado, porque la gracia no es una fuerza que actúa por sí misma y que fuerza alienadamente. personas a la virtud.

“Sed fieles y bendecid a Dios, que os llamó a ser conformados con su Hijo aparte de vosotros. Si permanecéis así hasta el final, no dudéis de que allí también os encontrará la infinita misericordia de Dios. Si caéis, no os desesperéis, sino apresuraos, mediante el arrepentimiento, a volver al rango del que caísteis, como Pedro. Aunque caigas muchas veces, levántate, creyendo que, habiéndose levantado, entrarás nuevamente en el ejército de los llamados según la providencia. Sólo los pecadores impenitentes y los incrédulos empedernidos pueden ser excluidos de esta hueste, pero ni siquiera entonces de manera decisiva. El ladrón ya está en la cruz, en últimos minutos vida, fue capturado y llevado por el Hijo de Dios al paraíso."

Según la declaración resumida y precisa del Archimandrita Sergio (Stragorodsky), más tarde Patriarca de Moscú y de toda Rusia, “es muy instructivo, decimos, familiarizarse con la revelación de este lado en los escritos... del Reverendísimo Theophan, tan profundamente imbuido de la enseñanza paternal... Según la presentación del Reverendísimo Theophan, la esencia interna de la renovación del hombre misterioso constituye su determinación voluntaria y final de sí mismo de agradar a Dios. "Esta decisión", dice el obispo Theophan, "es el punto principal en el asunto de la conversión". Como vemos, el Reverendísimo Teófano, en esta descripción del verdadero contenido de los conceptos dogmáticos sobre la cuestión de la salvación, expresa con toda exactitud las enseñanzas de los santos padres de la Iglesia”, en contraste con la escolástica heterodoxa, que enseña sobre “el yo”. -justicia impulsada, que se establece en una persona y comienza a actuar en ella además de e incluso casi en contra de su conciencia y voluntad".

La riqueza no indica predestinación a la salvación, así como la tribulación no indica lo contrario.

También es importante señalar que, según el Recluso Vyshensky, el éxito externo y la riqueza, por supuesto, no indican la predestinación de una persona a la salvación, así como los dolores no indican la determinación opuesta.

“Todo lo que les pasa (a los fieles. – Autenticación.), incluso el más lamentable, (Dios. – Autenticación.) los convierte en su beneficio, escribe San Teófano, “... la paciencia ya requiere apoyo, porque no resulta rápidamente lo que quieres, lo más luminoso y bendito; pero la necesidad de tal apoyo aumenta mucho por el hecho de que la situación externa de quienes esperan es extremadamente deplorable... Dios, al ver cómo se entregan completamente a Él y con ello dan testimonio de su gran amor por Él, organiza sus vidas de tal manera. de manera que todo lo que les suceda resulte para su bien, bien espiritual, es decir, en la purificación del corazón, en el fortalecimiento del buen carácter, en el caso del autosacrificio por amor al Señor, muy valorado. por la verdad de Dios y preparando una recompensa invaluable. ¡Cuán natural es la conclusión a partir de aquí: por lo tanto, no te avergüences cuando te encuentres con dolor y no debilites tu estado de ánimo esperanzador! .

Al mismo tiempo, Vyshinsky el Recluso señala que el éxito y las comodidades de este mundo pueden alejarnos de Dios incluso más que el dolor y la opresión: “¿No son fuertes los encantos del mundo? ¿Ni siquiera le quitan más a Dios y su lealtad?” .

Esta es la doctrina de la predestinación de Dios, cuyo profundo conocimiento, en pleno acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, fue demostrado en sus obras por San Teófano el Recluso, que se convirtió en un obstáculo para los partidarios de la falsa idea de la predestinación como predestinación incondicional en la vida de cada persona.

Predestinación(lat. praedestinatio, de prae – antes, antes y destino – determinar, asignar) – predestinación.

calvin j. Instrucción en la fe cristiana. Pág. 409.

Justo ahí. Pág. 410.

Justo ahí. Pág. 404.

Ninguna rama del calvinismo moderno ha rechazado oficialmente esta doctrina. Cm.: Vasechko V.N. Teología comparada. Pág. 50.

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Dentro de los calvinistas, pronto se produjo una división entre infralapsarianos y supralapsarianos, el primero de los cuales asumió que Dios decidió seleccionar a los dignos sólo a partir del momento de la Caída que previó; Los supralapsarianos consideraban que la Caída concluía en la predeterminación de Dios. “Los supralapsarianos y los infralapsarianos son dos direcciones del calvinismo que difieren en su interpretación de la doctrina de la predestinación. Según los infralapsarianos, Dios tomó la decisión de salvar a una parte de la humanidad sin ningún mérito por parte de estas personas y de condenar a la otra sin culpa alguna sólo después de la caída de Adán (infra lapsum). Los supralapsarianos creían que la decisión divina de condenar a unos y salvar a otros existía desde la eternidad, de modo que Dios previó (supra lapsum) y predeterminó la caída misma de Adán”. – Leibniz G.V. Descripción y análisis profundo de su vida y conversión del bienaventurado. Agustín da en los primeros nueve capítulos de las Confesiones.

“Agustín está imbuido de la convicción de que desde los primeros días de la infancia hasta el momento en que la gracia lo tocó, todas sus acciones fueron expresión de su pecaminosidad... Así, toda la vida pasada de Agustín parece ser un continuo insulto a Dios, un tiempo de oscuridad, pecado, ignorancia y lujuria, cuando los mismos intentos de resistir el pecado fueron en vano y no condujeron a nada, porque, tratando de levantarse, invariablemente caía y se hundía más profundamente en el fango chupador del vicio”. – Popov I.V. Actas sobre patrullalogía. T. 2. La personalidad y enseñanza de San Agustín. Publicación de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, 2005. págs.

Sergio (Stragorodsky), archimandrita. La enseñanza de San Agustín sobre la predestinación en relación con las circunstancias de su vida y obra // Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. 1887. No. 2. Parte 1. P. 447.

“Pero aunque la naturaleza humana está distorsionada y corrompida, no está completamente dañada. Dios, dice el bienaventurado. Agustín no retiró completamente sus gracias, de lo contrario simplemente dejaríamos de existir”. – Armstrong Arturo H. Los orígenes de la teología cristiana: una introducción a la filosofía antigua. San Petersburgo, 2006. P. 236.

La formación de la doctrina de la relación entre gracia y libertad, hasta la aprobación de la teoría de la acción autocrática de la gracia, se produce en la opinión de los bienaventurados. Agustín paso a paso. Cm.: Fokin A.R. Un breve resumen de las enseñanzas del Beato Agustín sobre la relación entre la acción humana libre y la gracia divina en la salvación (basado en las obras de 386–397) // Agustín, feliz. Tratados sobre diversos temas. M., 2005. P. 8–40.

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“Dios no nos obliga, nos dio el poder de elegir el bien y el mal, para que podamos ser buenos libremente. El alma, como reina de sí misma y libre en sus acciones, no siempre se somete a Dios, y Él no quiere por la fuerza y ​​contra la voluntad hacerla virtuosa y santa. Porque donde no hay voluntad no hay virtud. Es necesario convencer al alma para que se haga buena por voluntad propia”. – Juan Crisóstomo, Smo. Conversación sobre las palabras: “Y vimos su gloria...” (Juan 1: 14) // Lectura cristiana. 1835. Parte 2. Pág. 33.

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Zarín S.M. Ascetismo según la enseñanza cristiana ortodoxa. T. 1. San Petersburgo, 1907. P. 12.

“Evitando cualquier polémica con las interpretaciones occidentales de la dirección negativa, el santo ofrece sólo una doctrina completa de fe y enseñanza moral en la Epístola del apóstol Pablo. Lo positivo es que explica el texto según la sabiduría de la Santa Iglesia Ortodoxa y presta gran atención a la edificación de los lectores”. – Krutikov I.A. San Teófano, recluso y asceta de la ermita de Vyshensk. M., 1905. Pág. 145.

Rdo. Juan Damasceno en su “Exposición precisa de la fe ortodoxa” escribe: “Dios lo prevé todo, pero no lo predetermina todo. Así, Él prevé lo que está en nuestro poder, pero no lo predetermina; porque no quiere que aparezca el vicio, pero no nos obliga a la virtud”. – TIPV. 2.30.

Calle. Gregory Palamas sobre la predestinación de Dios: “La predestinación, la voluntad divina y la presciencia coexisten desde la eternidad con la esencia de Dios, y no tienen principio ni creación. Pero nada de esto es la esencia de Dios, como se dijo anteriormente. Y todo esto está tan lejos de ser la esencia de Dios para él que el gran Basilio en “Antirritiki” dice que el conocimiento previo de Dios de algo no tiene principio, sino [tiene] un final cuando lo que se conoce de antemano alcanza [su cumplimiento]”. (Contra Eunomio, 4 // PG. 29. 680 B). – Gregorio Palamás, Smo. Tratados (Patrística: textos y estudios). Krasnodar, 2007. pág.47.

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Sergio (Stragorodsky), arzobispo. Enseñanza ortodoxa sobre la salvación. M., 1991. pág.184.

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En la "Epístola de los Patriarcas Orientales sobre la fe ortodoxa" de 1723, contra la falsa comprensión de la predestinación, se dice: "Creemos que el Dios Todopoderoso predestinó a la gloria a aquellos a quienes eligió desde la eternidad y a quienes rechazó". , condenó, no porque no quisiera justificar así a algunos, y dejar a otros y condenar sin razón, porque esto no es propio de Dios, Padre común e imparcial, “que quiere que todos se salven y vengan a vivir”. el conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2: 4), pero como previó que unos usarían bien de su libre albedrío y otros mal, por eso predestinó a unos a la gloria y condenó a otros... Pero lo que los herejes blasfemos decir, que Dios predestina o condena, sin tener en cuenta en lo más mínimo las obras de aquellos que están predestinados o condenados, lo consideramos locura y maldad... Nunca nos atrevemos a creer, enseñar y pensar de esta manera... y anatematizamos para siempre a quienes dicen y piensan así y los reconocemos como los peores de todos los infieles”. – Mensaje de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la fe ortodoxa // Mensajes dogmáticos de los jerarcas ortodoxos de los siglos XVII al XIX sobre la fe ortodoxa. págs. 148-151.

Feofan el Recluso, Smo. Interpretaciones de los mensajes de St. Apóstol Pablo. Epístola a los romanos. págs. 526–527.

La creencia británica en el destino, inusual a primera vista, se vuelve más comprensible si recordamos las enseñanzas de J. Calvin (1509-1564), quien se convirtió para Occidente en “la figura axial de la Nueva Era”, según un artículo. de la enciclopedia “Religión” (“Religión”, 2007). Fue él quien desarrolló la doctrina de la predestinación, que luego se convirtió en “la carne y la sangre” de la sociedad occidental, especialmente de su parte protestante.
Esto es lo que escribe la misma enciclopedia sobre esta enseñanza: “Dios desea activamente la salvación de los que serán salvos, y la condenación de los que no serán salvos. La predestinación es, por tanto, "el mandato eterno de Dios, por el cual determina lo que quiere para cada uno. No crea condiciones iguales para todos, sino que prepara la vida eterna para unos y la condenación eterna para otros". Una de las funciones centrales de esta doctrina es enfatizar la misericordia de Dios. Para Lutero, la misericordia de Dios se expresa en el hecho de que Él justifica a los pecadores, personas que no son merecedoras de tal privilegio. Para Calvino - E.Z., la misericordia de Dios se manifiesta en Su decisión de expiar los pecados de personas individuales independientemente de sus méritos: la decisión de redimir a una persona se toma independientemente de cuán digna sea. Para Lutero, la misericordia divina se manifiesta en el hecho de que salva a los pecadores a pesar de sus vicios; para K. la misericordia se manifiesta en el hecho de que Dios salva a los individuos independientemente de sus méritos. Aunque Lutero y compañía defienden la misericordia de Dios desde puntos de vista ligeramente diferentes, afirman el mismo principio en sus puntos de vista sobre la justificación y la predestinación. Aunque la doctrina de la predestinación no era central en la teología de K., se convirtió en el núcleo de la teología reformada posterior. Ya a partir de 1570, el tema de la “elección” comenzó a dominar en la teología reformada... [... ]
La doctrina de la predestinación no era nueva para el cristianismo. K. no introdujo un concepto hasta entonces desconocido en el ámbito de la teología cristiana. La escuela agustiniana de finales de la Edad Media enseñaba la doctrina de la doble predestinación absoluta: Dios destinó para algunos la vida eterna y la condenación eterna para los demás, independientemente de sus méritos o defectos personales. Su destino depende enteramente de la voluntad de Dios y no de su individualidad. Probablemente, K. adoptó conscientemente este aspecto del agustinianismo tardomedieval, que tiene una extraordinaria similitud con su propia enseñanza.
Según K., la salvación está más allá del poder de las personas que no pueden cambiar la situación existente. K. subrayó que esta selectividad se observa no sólo en la cuestión de la salvación. En todos los ámbitos de la vida, sostiene, nos vemos obligados a afrontar un misterio incomprensible. ¿Por qué algunas personas tienen más éxito en la vida que otras? ¿Por qué una persona tiene dones intelectuales que a otras se les niegan? Incluso desde el momento del nacimiento, dos bebés, sin culpa alguna, pueden encontrarse en circunstancias completamente diferentes... Para K., la predestinación era simplemente otra manifestación del misterio general de la existencia humana, cuando algunos reciben material e intelectual. regalos que se niegan a los demás" ("Religión", 2007).
La doctrina del calvinismo ha dejado una profunda huella en la cosmovisión de casi todas las sociedades occidentales. Hasta el día de hoy, da la conciencia de su propia infalibilidad y elección a los propietarios de una sólida fortuna y la conciencia de inferioridad, inicialmente predeterminada e inevitable, el tormento en el infierno, a los sectores pobres de la población (al menos a su parte religiosa). Si la elección de Dios está determinada por el bienestar material, entonces la pobreza sirve como un presagio de que una persona fue maldecida incluso antes de nacer, que no puede ganarse la salvación con ninguna buena obra, que Dios conoce todas sus acciones de antemano, que todas están predeterminadas. y condenado. Cristo no murió por todos, sino por los elegidos, quienes, al contrario, por la gracia de Dios irán al cielo bajo cualquier circunstancia, incluso si son los pecadores más notorios. Esta misericordia está determinada durante la vida por las bendiciones terrenales supuestamente dadas por Dios, principalmente en términos monetarios. Es el dinero el que mide el éxito de una persona en encontrar su “llamado” dado por Dios. Para la ortodoxia, la medición de la elección de Dios según este criterio sigue siendo ajena, ya que se pone mayor énfasis en las palabras de la Biblia de que es más fácil para un camello (en la traducción correcta, una cuerda) pasar por el ojo de una aguja. que un rico entre en el reino de los cielos. En la ideología soviética, la riqueza era vista como una amenaza a los fundamentos colectivistas de la sociedad. En ambos casos, el énfasis estaba en el lado moral de las acciones y no en la recompensa material por ellas.
No entraremos en detalles sobre si el fatalismo es inherente a la ortodoxia. Sólo daremos la declaración del candidato sobre este asunto. ciencias historicas S. Rybakova: “¿Qué es Divina providencia[en ortodoxia - E.Z.]? Esto no es en modo alguno un fatalismo primitivo. La libertad de elección personal no está suprimida ni limitada por la Providencia de Dios: una persona es responsable de sus hechos y acciones. Dios no obliga a nadie: el hombre mismo determina su destino, el pueblo determina su historia” (Rybakov, 1998). Sin duda, hay muchas obras en las que este punto de vista sería cuestionado, especialmente entre los seguidores de M. Weber. Sin embargo, el último medio siglo ha demostrado que la teoría del señor Weber sobre los protestantes activos y los budistas pasivos, los católicos, etc. es incapaz de explicar el rápido desarrollo económico de aquellos países cuyos habitantes supuestamente no son lo suficientemente activos debido a sus religiones (ver el capítulo “Explicaciones culturales alternativas de constructos impersonales”). Así se define la diferencia de actitud hacia la predestinación entre protestantes y cristianos ortodoxos en la Gran Enciclopedia Soviética: “Teológica. F. [atalismo - E.Z.], que enseña que Dios, incluso antes del nacimiento, predestinó a algunas personas "a la salvación" y otras "a la destrucción", recibió una expresión especialmente consistente en el Islam (la doctrina de los jabaritas, formulada en las disputas del siglo VIII). -Siglo IX.), en algunas herejías cristianas de la Edad Media (en Gottschalk, siglo IX), en el calvinismo y el jansenismo, la teología ortodoxa de la ortodoxia y el catolicismo le son hostiles” (“Gran Enciclopedia Soviética”, 1969-1978) .
Se puede encontrar una explicación similar en el “Pequeño Diccionario Enciclopédico de Brockhaus y Efron”, publicado antes de la revolución: “Predestinación, la doctrina de que la voluntad omnipotente del Dios omnisciente predeterminó a algunas personas al bien y la salvación, a otras al mal y la destrucción. [...] La Iglesia Ortodoxa no reconoce la P. absoluta y enseña que Dios quiere la salvación de todos, pero los seres racionales que rechazan conscientemente toda ayuda de la gracia para su salvación no pueden salvarse y, según la omnisciencia de Dios, son predestinado a la destrucción; a continuación, P. se refiere sólo a las consecuencias del mal y no al mal mismo. En el siglo 16 la doctrina de la P. absoluta fue renovada por Calvino” (http://slovari.yandex.ru/).
La enciclopedia "Religión" antes mencionada explica la diferencia entre la comprensión de la predestinación entre ortodoxos y protestantes (calvinistas) de la siguiente manera: "Para resolver estas disputas [sobre la doctrina de la predestinación - E.Z.] se definió con mayor precisión en varios consejos locales enseñanza ortodoxa, cuya esencia se reduce a lo siguiente: Dios quiere que todos se salven y, por lo tanto, la P. absoluta [predeterminación - E.Z.] o P. al mal moral no existe; pero la salvación verdadera o final no puede ser violenta y externa, y por eso la acción de la bondad y sabiduría de Dios para la salvación del hombre utiliza todos los medios para este fin, con excepción de aquellos que abolirían la libertad moral; por tanto, los seres racionales que conscientemente rechazan toda ayuda de la gracia para su salvación no pueden salvarse y, según la omnisciencia de Dios, están predestinados a la exclusión del Reino de Dios o a la destrucción. P. se refiere, por tanto, sólo a las consecuencias necesarias del mal, y no al mal mismo, que no es más que resistencia del libre albedrío a la acción de la gracia salvadora. [...] El desarrollo final de las cuestiones relacionadas con P. pertenece a Calvino, quien demostró que el estudio de la cuestión de P. no es un ejercicio puramente académico, sino que tiene un significado práctico. Aunque Calvino no estuvo de acuerdo con la afirmación de W. Zwingli de que el pecado se hizo necesario para que la gloria de Dios se manifestara adecuadamente, insistió en que Dios eligió a algunos para la salvación y rechazó a otros, pero permaneció absolutamente justo e irreprochable en todo esto. El sucesor de Calvino, T. Beza, no sólo se adhirió a la doctrina de la doble P. de Calvino, sino que tampoco dudó en afirmar que Dios decidió enviar a algunas personas al infierno, que les hizo pecar. Estaba convencido de que, a pesar de la ausencia de instrucciones específicas sobre este tema en la Biblia, era posible determinar la prioridad lógica y la secuencia de las decisiones de Dios. Creía que la decisión de salvar a unos y condenar a otros precede lógicamente a la decisión de crear personas. De esto se deduce que Dios crea algunos para luego condenarlos. Con el tiempo, muchos llegaron a considerar esta enseñanza como la posición oficial del calvinismo” (“Religion”, 2007).
La diferencia en la cosmovisión de ortodoxos y protestantes se refleja más claramente en la siguiente definición de fatalismo del “Diccionario enciclopédico filosófico”: “El F. teológico [fatalismo - E.Z.] proviene de la predeterminación de los acontecimientos de la historia y la vida humana por la voluntad. de Dios; en su marco hay una lucha entre los conceptos de predestinación absoluta (agustinismo, calvinismo, jansenismo) y puntos de vista que intentan combinar la omnipotencia de la providencia con el libre albedrío del hombre (catolicismo, ortodoxia)” (“Diccionario enciclopédico filosófico”, 1992) .
Así, la ortodoxia pone más énfasis en el libre albedrío del hombre, mientras que el calvinismo parte de la predeterminación de los acontecimientos.
En el "Diccionario ateo" editado por M.P. Novikov no dice nada sobre la ortodoxia, pero enfatiza el fatalismo del calvinismo y del protestantismo en general (el calvinismo es una de las variedades del protestantismo junto con el luteranismo, el zwinglianismo, el anabautismo, el menoniteísmo, el anglicanismo, el bautismo, el metodismo, el cuaquerismo, el pentecostalismo, la salvación). Ejército, etc.) d.): “De una forma u otra, F. [atalismo - E.Z.] es inherente al plural. idealista enseñanzas, ocupa un lugar importante en la religión. cosmovisión. El reconocimiento de Dios como creador y gobernante del mundo conduce inevitablemente a la negación de la capacidad del hombre para influir en el curso de los acontecimientos, lo condena a la pasividad y la inacción. En las creencias de las distintas religiones, la fragilidad se manifiesta en distintos grados. Impregna el credo del Islam. Las ideas de F. se expresan claramente en el calvinismo. [...]
El catolicismo se basa en la enseñanza de Agustín de que una persona no es libre en el bien, ya que la gracia actúa en él en este camino, pero es libre en el mal, al que lo atrae su naturaleza pecaminosa. El protestantismo está dominado por la idea de la predeterminación de todos los destinos por la voluntad de Dios, lo que convierte a S[libertad - E.Z.] en una ilusión" ("Diccionario ateo", 1986).
El alemán “Heders Conversations-Lexikon” (primera edición, 1854-1857, citado en el original) afirma de manera similar: “In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., dann durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle.”
"Meyers GroBes Konversations-Lexikon" (6ª edición, 1905-1909) cree que el fatalismo es una de las características de la doctrina protestante de la predestinación. En la definición del término "determinismo" en el "Manual de herejías, sectas y cismas" de S.V. Bulgakov también menciona que el fatalismo es inherente al calvinismo: “El determinismo religioso, también llamado fatalismo, debe distinguirse del estricto determinismo filosófico materialista e idealista. Así, la religión de los antiguos griegos reconocía la existencia del destino o el destino como una fuerza oscura, incomprensible e impersonal que determina la vida de las personas y a la que no sólo las personas, sino incluso los propios dioses no pueden resistir. En Oriente, y más tarde en Occidente, existía la creencia generalizada de que todos los acontecimientos principales de la vida histórica y privada de las personas están invariablemente predeterminados por el curso de las estrellas (determinismo astrológico). Esto también incluye la creencia mahometana de que Dios, en virtud de la eterna decisión de su voluntad, ha determinado invariablemente el destino de cada persona, incluso en las circunstancias más pequeñas de su vida. En el mundo cristiano, esto incluye la enseñanza de Calvino y otros que niegan la libertad moral, según la cual Dios incondicional e invariablemente predestinó a algunos a la bienaventuranza eterna, a otros a la condenación eterna” (Bulgakov, 1994).
Así, el fatalismo del protestantismo se observa en publicaciones de referencia prerrevolucionarias, soviéticas, postsoviéticas y occidentales.
Un investigador que quisiera demostrar la tendencia original de los alemanes al fatalismo encontraría pruebas suficientes para esta tesis en la antigua literatura épica y científica (histórica, sociológica, cultural). Así, el especialista en literatura inglesa R. Fletcher escribe en su comentario sobre la antigua epopeya anglosajona "Beofulf" (700) que el concepto de destino, representado en esta obra, parece ser una fuerza despótica sin compasión por las personas. , con el que es imposible luchar; Además, este concepto (llamado Wyrd) no desapareció junto con el paganismo, sino que entró, de forma ligeramente modificada, en la cosmovisión de los puritanos ingleses (Fletcher, 2004).
Y YO. Gurevich señala en el prefacio de Beowulf que esta obra “está repleta de referencias al Destino, que actúa como un instrumento del creador y es idéntico a la Divina Providencia, o aparece como una fuerza independiente. Pero la creencia en el Destino ocupó un lugar central en la ideología precristiana de los pueblos germánicos. [...] El destino se entendía no como un destino universal, sino como la parte individual de una persona individual, su suerte, su felicidad; algunos tienen más suerte, otros menos” (“Beowulf. Elder Edda. Canción de los Nibelungs”, 1975). En consecuencia, según la mitología de los antiguos alemanes, una persona estaba inicialmente destinada a tener éxito o fracasar, ser feliz o infeliz. Esto lo confirma el siguiente pasaje de "La Profecía de Velva" ("Elder Edda", siglos VI-VIII, una colección poética de mitos alemanes):
De allí surgieron doncellas sabias, tres de la fuente bajo el árbol alto;
Urd es el nombre del primero, el segundo es Verdani, cortaron las runas, Skuld es el nombre del tercero; Se juzgaron los destinos, se eligió la vida para los hijos de las personas, se prepararon suertes.
Estamos hablando aquí de las diosas del destino: las nornas, que son responsables del presente, pasado y futuro del hombre (como los antiguos parques romanos, la antigua moira griega). K. Bishop (australiano Universidad Nacional) comenta las palabras Wyrd bip ful arwd (El destino siempre está determinado) del poema en inglés antiguo “The Wanderer” (título moderno) de la siguiente manera: el poema refleja la idea típica de los antiguos sajones occidentales sobre la inevitabilidad del destino, sobre la imposibilidad de complacerlo con oraciones, regalos y obras nobles (Bishop, 2007). El concepto de "Wyrd" ("destino"), como cree Bishop, no es sólo fatalista, sino que también implica una predestinación inevitable y que lo abarca todo, que no tiene ninguna fuerza significativa, sino que lleva todo a la destrucción y la destrucción.
En el Apéndice 2 presentamos el punto de vista del culturólogo A.P. Bogatyrev sobre este tema (el artículo fue escrito específicamente para esta monografía a petición nuestra). El cree eso:
a) El hombre occidental se ha caracterizado por el fatalismo desde los tiempos de la Antigua Grecia;
b) este fatalismo se intensificó significativamente durante la Edad Media debido a constantes epidemias que no podían prevenirse ni detenerse (en el siglo XIV, por ejemplo, de un cuarto a un tercio de la población de Europa murió a causa de la peste negra);
c) el fatalismo se reflejó especialmente claramente en la doctrina de la predestinación entre los protestantes;
d) bien puede ser que la correspondiente cosmovisión se reflejara en la alta frecuencia del vocabulario “fatalista”.
Con una solicitud para aclarar la creencia relativamente extendida en el destino en Inglaterra en comparación con Rusia, recurrimos directamente a A. Wierzbitskaya, quien popularizó la teoría del "fatalismo" en la gramática rusa. Aquí está su respuesta, recibida por correo electrónico en junio de 2007: “Para tomar sólo una de sus preguntas: ¿Cuántos “anglos” creen en “sud’ba”? Para mí, la pregunta no tiene mucho sentido, ya que en inglés no existe el concepto de "sud'ba". Los cuestionarios de este tipo se basan en la suposición de que existe un concepto común que se puede investigar en diferentes idiomas. Para hacer semántica translingüísticamente, se necesita un metalenguaje apropiado”.
Por un lado, su negativa a equiparar el concepto ruso de “destino” con el inglés “destiny” o “fate” es completamente comprensible, ya que cada palabra tiene sus propias connotaciones especiales. Por otro lado, casi nadie negará que el “destino” inglés (ésta es la palabra utilizada en las encuestas anteriores) no es menos fatalista que el “destino” ruso. Así es como, por ejemplo, se define el concepto de “destino” en “Roget’s II: The New Thesaurus” (1995): “1. Un final trágico predestinado..., 2. Aquello que está inevitablemente destinado..." (Roget's II: The New Thesaurus, 1995), es decir, "destino" por su definición es más trágico que "destino", es más bien destino. , destino, y no en vano otros significados de esta palabra son “muerte”, “destrucción”. La propia Wierzbicka en una de sus obras compara “destino” con la palabra rusa “roca” (Wierzbicka, 1992, p. 66).
Teniendo en cuenta la creencia generalizada de los británicos en el "destino", no se puede considerar una coincidencia que fue en Inglaterra donde nacieron y ganaron especial popularidad las novelas góticas, cuyos personajes invariablemente se convierten en víctimas del destino y de fuerzas de otro mundo, y luego: todo tipo de thrillers místicos y del género de terror. Hasta hace muy poco, todo esto era ajeno a los rusos, las criaturas míticas a menudo eran tratadas con ironía e incluso los personajes más negativos del otro mundo (como Baba Yaga, Koshchei el Inmortal, demonios) a menudo se convertían en tema de historias humorísticas. Esto es especialmente cierto en las obras de la época soviética, pero ya en Gogol es claramente visible la tendencia a hablar de lo sobrenatural en un tono irónico.
Con base en los resultados de los análisis de la frecuencia de los lexemas relacionados con el fatalismo presentados en este trabajo (ver más abajo), aún debe reconocerse que antes de la revolución, los escritores rusos utilizaban más activamente medios para expresar la inevitabilidad del destino que los soviéticos. y después del colapso de la URSS, en algunos aspectos, volver a los niveles prerrevolucionarios. No se puede decir con certeza si esto es consecuencia de la difusión secundaria de la ortodoxia, ya que la mayoría de los rusos, aunque se consideran ortodoxos, normalmente no tienen idea de sus enseñanzas. Por ejemplo, el 60% de los rusos encuestados en 2002 ni siquiera leyeron la Biblia, el 18% la leyó una vez, sólo el 2% la leyó regularmente (ver estadísticas más detalladas y otros parámetros en la fuente anterior). A modo de comparación: el 59% de los estadounidenses lee la Biblia de vez en cuando, el 37% al menos una vez por semana (Gallup, Simmons, 2000); uno de cada tres estadounidenses cree que la Biblia debe tomarse literalmente (Barrick, 2007). Es más probable que la mitificación de la conciencia tras el colapso de la URSS se deba a la influencia cultura occidental a través de películas de terror, obras místicas, a través de la difusión de todo tipo de sectas.
Dada la creencia protestante en el éxito dado por Dios, especialmente en términos monetarios, es lógico suponer que la literatura británica y estadounidense moderna sobre cómo alcanzar las metas personales en la vida estaría más o menos imbuida de misticismo. Así es. Lo demostraremos utilizando el ejemplo del libro más famoso y popular sobre este tema: "Piense y hágase rico" de N. Hill. Aunque el libro se publicó en 1937, todavía se reedita constantemente en muchos países en varias versiones (completa, abreviada), y sólo en EE. UU. después de 1973 tuvo más de 50 ediciones, apareciendo periódicamente en la “Lista de los más vendidos de BusinessWeek”. ”(incluso en 2007). A finales de 2007 se vendieron al menos 30 millones de copias en todo el mundo. Hay varias secuelas. El libro se reimprimió muchas veces en Rusia.
Entre varios consejos sobre cómo lograr su objetivo (riqueza), el autor ofrece con bastante seriedad formas de comunicarse con la Mente Superior (para "rogarle" la cantidad deseada), aconseja utilizar el sexto sentido, habla sobre la utilidad de telepatía y clarividencia: “Si oras por algo, si tienes miedo de que la Mente Superior no quiera actuar de acuerdo con tu deseo, entonces estás orando en vano. Si alguna vez recibió lo que pidió en oración, recuerde el estado de su alma en ese momento y comprenderá que la teoría presentada aquí es más que una teoría.
El método de comunicación con la Mente Mundial es similar a la forma en que se transmiten las vibraciones del sonido por radio. Si está familiarizado con el principio de funcionamiento de la radio, entonces, por supuesto, sabrá que el sonido solo se puede transmitir cuando sus vibraciones se convierten a un nivel que no es perceptible para el oído humano. Un dispositivo transmisor de radio modifica la voz humana, aumentando sus vibraciones un millón de veces. Sólo así se podrá transmitir la energía sonora a través del espacio. La energía así convertida entra en los receptores de radio y se reconvierte al nivel de vibración original.
El subconsciente, actuando como intermediario, traduce la oración a un lenguaje comprensible para la Mente Mundial, transmite el mensaje contenido en la oración y acepta la respuesta, en forma de un plan o idea para lograr el objetivo. Date cuenta de esto y comprenderás por qué las palabras contenidas en el libro de oraciones no pueden ni podrán conectar tu mente con la Mente Superior. [...] Tu mente es pequeña - sintonízala con la Mente Mundial. El subconsciente es tu radio: envía oraciones y recibe respuestas. La energía del Universo entero ayudará a que tus oraciones se hagan realidad. [...]
Hemos descubierto lo que queremos creer que son condiciones ideales en las que la conciencia fuerza al sexto sentido a funcionar (descrito en el próximo capítulo). [...] ]
Por lo que he experimentado en la vida, el sexto sentido es lo más cercano a un milagro. Y estoy seguro de que existe una determinada fuerza en el mundo, o el Primer Impulso, o la Razón, que impregna cada átomo de materia y hace que los coágulos de energía sean perceptibles para los humanos; que esta Mente Mundial convierte bellotas en robles, hace caer agua de las colinas (haciendo responsable a la Ley de Gravedad); sustituye la noche por el día y el invierno por el verano, estableciendo para cada uno su lugar y relación con el resto del mundo. Esta Mente, combinada con los principios de nuestra filosofía, también puede ayudarle a usted a transformar sus deseos en formas materiales específicas. Lo sé: tengo experiencia y esta experiencia me ha enseñado" (Hill, 1996).
Un enfoque tan inusual para lograr el éxito no debería sorprender: mientras los escolares soviéticos aprendían lógica, los estudiantes estadounidenses aprendían la ley divina. Si en la URSS abandonaron de manera completamente consciente la cosmovisión fatalista a nivel estatal, en los EE. UU. todavía se promueve la naturaleza dada por Dios de las bendiciones de la vida. El resultado es una conciencia desconcertada, hasta tal punto que el 83% de los estadounidenses a principios del siglo XXI. todavía creen en el nacimiento virginal (Kristof, 2003).
No nos proponemos demostrar el fatalismo de los británicos, los estadounidenses o los occidentales en general en comparación con los rusos. Basta demostrar con qué facilidad esto se podría hacer basándose en fuentes completamente sólidas y fiables, incluidas encuestas sociológicas (que, por cierto, los etnolingüistas que critican a los rusos por su fatalismo nunca citan) y las enciclopedias más famosas. Los materiales que hemos citado sobre el fatalismo de la cosmovisión protestante son invariablemente silenciados por los críticos de la mentalidad rusa, razón por la cual dicha crítica no es más que una selección unilateral de los hechos adecuados e ignorando el resto.

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Teoría de la predestinación

Teoría de la predestinación

Puede considerarse como un aspecto de la teoría del tapiz o puede separarse en una teoría separada. En qué consiste se puede entender por su nombre. Cada una de nuestras acciones, cada acción está predeterminada.

Por supuesto, no podemos confiar completamente en el destino, citando el hecho de que no podemos ser nuestros propios dueños y decidir qué hacer. Siempre tenemos derecho a elegir, sin embargo, como dicen, no se puede evitar lo que sucederá.

Un ejemplo sencillo. En la vida a menudo ocurren todo tipo de imprevistos: tienes prisa en alguna parte, ya llegas tarde y luego, por suerte, tu trolebús se avería, el ascensor con ti dentro se atasca entre los pisos, tus medias o tu chaqueta están rotos y hay que coserlos apresuradamente , y esto también es una pérdida de tiempo precioso... En general, como resultado, llegas tarde, por eso estás nervioso y maldices al mundo entero por nada. ¡Y completamente en vano! Ya he ilustrado la teoría de las travesuras menores con situaciones similares, pero no creo que esté de más enfatizar una vez más: no debes enojarte ni preocuparte por algún evento no planeado, ¡no es accidental! Todo esto es necesario para algo, y solo hay que entender para qué sirve exactamente. Según esta teoría nuestra, ¡todo en la vida está predeterminado!

Lo más probable es que poderes superiores te hayan hecho llegar tarde con algún propósito muy específico: tal vez fue necesario para que estuvieras en el lugar correcto en el momento correcto y conocieras a una persona a la que nunca habrías conocido si no hubieras llegado tarde. O, por el contrario, te salvaste de una reunión no deseada y extrañaste a alguien con seguridad. O tal vez su tardanza lo protegió de problemas, lo salvó de una conmoción o de un problema mayor. Es decir, todos estos accidentes están lejos de ser accidentales.

Esta teoría contradice la afirmación: "Si A no hubiera conocido a B, entonces habría conocido a C y habría vivido su vida igual de feliz con él". La teoría de la predestinación insiste en que cada una de nuestras acciones ya está, por así decirlo, escrita en el libro de la vida, es decir, este mismo A simplemente no puede evitar encontrarse con B, porque está destinado a hacerlo, y no se puede hablar. de cualquier C. No importa qué pensamientos nos den vueltas en la cabeza, no importa qué sentimientos nos abrumen, seguiremos estando en un lugar determinado en un momento determinado.

Entonces llegamos al concepto de destino: según nuestra teoría, existe y una persona no puede cambiarlo. Sin embargo, la teoría no llama a la gente a la inacción y a esperar pasivamente los favores del destino, ¡ni mucho menos! El agua no fluye debajo de una piedra que yace, hay que luchar por la felicidad, etc., todo esto es absolutamente cierto. ¡Pero simplemente seguir la corriente, sin siquiera intentar fracasar, es indigno de ti!

En principio, si una persona se niega a luchar, prefiriendo rendirse a la voluntad de las olas, si se somete al destino y espera pasivamente sus favores, entonces esto significa que no es un líder y nunca lo será. Sólo aquel que va siempre hacia adelante, que no tiene miedo de vivir y cree en sí mismo, puede ser líder.

Después de todo, ¿qué es el destino? ¡Es sólo un marco, un esqueleto desnudo! Puedes, por supuesto, dejar todo como está, permitiendo que tu destino se apiade de ti y te castigue, aceptando humildemente todos sus dones y castigos, pero ¿qué clase de vida será? O puede agregar "carne" al marco, cubrirlo con un material hermoso y duradero, barnizarlo, decorarlo con algo, es decir, hacer una obra de arte completa a partir de un diseño extraño. Si estás destinado a conectar tu vida con una determinada persona y hacer algunas cosas, entonces harás todo esto, ¡pero cómo lo harás es otra cuestión! ¡Se le proporciona solo un diagrama básico y su tarea es revivirlo, hacerlo funcionar, infundirle fuerza y ​​​​energía!

Esta teoría es especialmente útil en momentos difíciles de la vida, cuando las circunstancias están en tu contra y no puedes cambiar nada. Digamos que llega tarde a un avión: por ejemplo, de repente se puso tan enfermo que no pudo salir de casa, o de camino al aeropuerto le asaltaron y le robaron el billete junto con su dinero, o le robaron el coche. atrapado en un atasco, etc. Sea como fuere, las circunstancias han sido tales que usted llega tarde a su vuelo. Esta es una situación muy desagradable, te sientes incómodo, lo cual es bastante natural. ¿Pero vale la pena estar nervioso si todavía no puedes hacer nada? Trate de aceptar lo que sucedió como un hecho y aproveche esta situación al máximo. Primero, piénselo: ¿con qué propósito lo detuvieron, por qué era necesario? ¿Por qué era necesario que no volaras a ningún lado en este avión?

Quizás, de esta forma, poderes superiores quieran darte una lección: demostrar que eres una persona desacompasada, que no sabes calcular el tiempo y hacer todo a tiempo. Y lo más probable es que consigan su objetivo: la próxima vez pensará en todo hasta el más mínimo detalle, irá al aeropuerto con antelación y seguro que no volverá a llegar tarde a su avión.

¿O tal vez quieran enseñarte cómo salir de situaciones difíciles? Si llegaste tarde al avión, tendrás que idear algo que te ayude a enmendar a las personas que te estaban esperando, esperando... O es hora de romper con tus socios comerciales y Por cierto, no presentarse a una reunión de negocios resultará algo malo.

Pero tal vez la razón de lo sucedido sea otra: quién sabe, ¿y si este avión está destinado a estrellarse? Las estadísticas muestran que, por alguna razón, siempre hay menos pasajeros en los aviones que se han estrellado que en los vuelos regulares... Muchas personas sobrevivieron gracias a este tipo de “accidentes”: alguien se quedó dormido, alguien quedó atrapado en un atasco, alguien de repente experimentó una exacerbación de comenzó una enfermedad crónica y se vieron obligados a entregar sus billetes... Así que, si yo fuera usted, ¡no tomaría a la ligera la teoría de la predestinación!

¡Por supuesto, no deberías utilizar esta teoría como pantalla para encubrir tu propia irresponsabilidad! Si no hiciste algo importante, no cumpliste tu promesa, entonces es tu culpa y ¡el destino no tiene absolutamente nada que ver con eso! Ninguna teoría puede justificar ninguna acción humana, porque una teoría está diseñada para ayudarte a comprender la vida, encontrar tu lugar en ella, aprender a apreciarla y sentirla. No les insto a que abandonen la lucha y los intentos de arreglar algo, de cambiar algo. Pero si no puede influir en los acontecimientos, si las circunstancias están fuera de su control, entonces luchar en este caso es una pérdida de energía y tiempo, pero la capacidad de aceptar lo sucedido como un hecho es la única decisión correcta en esta situación. En el camino hacia la meta, a veces es necesario hacer paradas, al menos para ver si vas en el camino correcto y si vas en el camino correcto. Aprende a vivir en la realidad que te rodea.

La teoría de la predestinación se basa en la afirmación de que todas nuestras acciones se derivan unas de otras. Y si, digamos, hoy quieres dejar todo e ir al cine, entonces no es por casualidad, por alguna razón lo necesitas. Quizás, después de ver una película, de repente recuerdes algo muy importante para ti, o nacerá en tu cabeza una idea creativa que te ayudará en tu trabajo. Pero quizás todo esto no lo necesite ni siquiera tú, sino alguien de tu círculo: alguien te verá en una película y se enamorará, ¿y por qué no?

Todos nosotros, las personas, estamos entrelazados y estrechamente tocados, recordamos la teoría del tapiz, y por eso incluso nuestras acciones impulsivas, que nos parecen inesperadas, absurdas, estúpidas, pueden resultar importantes para otras personas. ¡Y no sólo para nuestros seres queridos! Un transeúnte vio su maravilloso sombrero y decidió comprarse uno mismo, fue a una sombrerería y allí conoció a un hombre con quien se casó un año después. Si no hubieras ido al cine ese día o no te hubieras puesto una gorra, entonces un transeúnte no habría tenido la maravillosa idea de comprar algo nuevo, no habría ido a esta tienda, no habría conocido a cierto mujer y no se habría casado con ella.

U otro ejemplo: estaba cruzando la calle descuidadamente y casi lo atropella un trolebús. Naturalmente, la situación es desagradable, pero al día siguiente es poco probable que la recuerdes. Pero el niño, que te miraba desde lejos y a quien tú, por supuesto, no notaste, se sorprendió, y este incidente, muy posiblemente, quedará grabado para siempre en su memoria.

O tal vez simplemente caminabas por la calle y sonreías ante tus pensamientos, sin poner nada especial en tu sonrisa. Y otra persona caminaba hacia ti, se sentía muy mal y triste, tenía algún tipo de problema en su vida... ¡Y de repente te miró y vio tu sonrisa! Y se sintió mejor, su alma estaba más ligera, esto también podría pasar, ¿no?

O, digamos, estabas masticando una manzana y, al terminarla, tiraste el corazón a la acera (¡no estamos hablando de tu educación ahora!). El pobre te seguía, completamente inmerso en sus pensamientos, y en este mismo muñón resbaló, cayó y se rompió una pierna.

Fue una situación terrible, pero gracias a lo sucedido, este hombre terminó en el hospital, donde conoció a su primer amor. Resultó ser enfermera, los sentimientos estallaron en ellos con la misma intensidad y al final se casaron. Por supuesto, todo esto es un conjunto de coincidencias. Pero quién sabe cómo habrían sido las vidas de estas personas si no hubieras tirado el corazón de la manzana a la acera... ¡Pero, por el amor de Dios, no creas que te estoy llamando a tales acciones!

Por supuesto, puedes preguntarte durante mucho tiempo: si no hubieras tirado el talón, la persona que te seguía no se habría resbalado y caído, no habría acabado en el hospital, no habría conocido a su primer amor. ... Por supuesto, la teoría de la predestinación insiste en el hecho de que todo lo que hiciste estaba predeterminado de antemano, e incluso la elección de la ropa, el camino y todo lo demás no fue accidental. Esta teoría tiene muchos partidarios.

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Predestinación

Un ejemplo de predestinación y destino se puede encontrar en la historia del rey Ciro el Grande (su futuro fue visto en un sueño por su abuelo Ciro I). Al mismo tiempo, entre los griegos y romanos la idea de predestinación se combinaba con la idea de que la actividad consciente de una persona todavía podía tener significado. Así, Polibio en su "Historia general" enfatiza constantemente el papel del destino, pero aún es posible romper el círculo, especialmente si una persona destacada llega al poder. Cornelio Tácito en uno de sus libros reflexiona sobre el problema de “si los asuntos humanos están determinados por el destino y la inexorable necesidad o por el azar”, citando varias opiniones al respecto, una de las cuales dice que a los dioses no les importan en lo más mínimo los mortales. , el otro, que las circunstancias de la vida están predeterminadas por el destino , pero no por el movimiento de las estrellas, sino por las razones y la interconexión de causas naturales. Pero la mayoría de los mortales creen que su futuro está predeterminado desde el nacimiento. Así, la cosmovisión de griegos y romanos se caracterizaba por la dualidad, más que por un providencialismo completo.

Predestinación en el cristianismo

La predestinación es uno de los puntos más difíciles de la filosofía religiosa, asociado con la cuestión de las propiedades divinas, la naturaleza y el origen del mal y la relación de la gracia con la libertad (ver Religión, Libre Albedrío, Cristianismo, Ética).

Los seres moralmente libres pueden preferir conscientemente el mal al bien; y de hecho, la persistencia obstinada e impenitente de muchos en el mal es un hecho indudable. Pero como todo lo que existe, desde el punto de vista de la religión monoteísta, depende en última instancia de la voluntad omnipotente de la Deidad omnisciente, entonces la persistencia en el mal y la muerte resultante de estos seres es producto de la misma voluntad divina, predeterminando algunos. al bien y la salvación, otros, al mal y la destrucción.

Para resolver estas disputas, en varios consejos locales se definió con mayor precisión la enseñanza ortodoxa, cuya esencia se reduce a lo siguiente: Dios quiere que todos se salven y, por lo tanto, no existe la predestinación absoluta o la predestinación al mal moral; pero la verdadera y definitiva salvación no puede ser violenta y externa, y por eso la acción de la bondad y sabiduría de Dios para la salvación del hombre utiliza todos los medios para este fin, con excepción de aquellos que abolirían la libertad moral; por lo tanto, los seres racionales que conscientemente rechazan toda ayuda de la gracia para su salvación no pueden salvarse y, según la omnisciencia de Dios, están predestinados a la exclusión del reino de Dios, o a la destrucción. La predestinación, por tanto, se refiere sólo a las consecuencias necesarias del mal, y no al mal mismo, que no es más que la resistencia del libre albedrío a la acción de la gracia salvadora.

La cuestión aquí se resuelve, por tanto, dogmáticamente.

La predestinación en la Biblia

Uno de los primeros barcos rusos, el Goto Predestination (1711), recibió su nombre en honor a este concepto.

ver también

Notas

Literatura

• Timothy George La teología de los reformadores, Nashville, Tennessee, 1988.
• Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Friburgo, 1926,
• Farrelly J, Predestinación, gracia y libre albedrío, Westminster, 1964.
• I. Manannikov “Predestinación”, Enciclopedia Católica. Volumen 3, Editorial Franciscana 2007
• Alistair McGrath, Pensamiento teológico de la reforma, Odessa, 1994.
• El Divino Aurelio Agustín, obispo de Hipona, sobre la predestinación de los santos, el primer libro a Próspero e Hilario, M.: Put, 2000.
• Calvin J. “Instrucciones en la fe cristiana”, San Petersburgo, 1997.

Enlaces

• Previsión y predestinación Enciclopedia ortodoxa “ABC de la fe”
• Predestinación y libre albedrío en el Islam (kalam) Traducción al ruso del Capítulo VIII del libro Wolfson H.A. La filosofía del Kalam. Prensa de la Universidad de Harvard, 1976. 810 p.
• La página de inicio de Gottschalk: sitio en inglés dedicado a la doctrina de la predestinación de Gottschalk de Orbe. Las obras latinas de Gottschalk están disponibles en el sitio, así como una bibliografía detallada.

Mientras que la Iglesia Luterana surgió de una preocupación por la doctrina de la justificación, la Iglesia Reformada nació del deseo de restablecer el modelo evangélico de la Iglesia apostólica, que veremos con más detalle en el Capítulo 9. Pasaremos ahora a nuestro atención a una de las ideas principales de la teología reformada, que ha gran importancia por sus teorías políticas y sociales, - sobre el concepto de soberanía divina. Los teólogos reformados consideraban que el interés de Lutero por la experiencia personal era demasiado subjetivo y demasiado centrado en el individuo; Les preocupaba, en primer lugar, el establecimiento de criterios objetivos a partir de los cuales fuera posible reformar la sociedad y la Iglesia. Y encontraron tales criterios en las Escrituras. Tuvieron poco tiempo para dedicar a la teología escolástica, que nunca representó una amenaza seria para la Reforma suiza.

La doctrina de la predestinación a menudo se considera una característica central de la teología reformada. Para muchos, el concepto de “calvinista” es casi idéntico a la definición de “una persona que presta gran atención a la doctrina de la predestinación”. ¿Cómo entonces llegó a relacionarse el concepto de misericordia, que para Lutero significaba la justificación del pecador, con la soberanía de Dios, especialmente tal como se expresa en la doctrina de la predestinación? ¿Y cómo se produjo esta evolución? En este capítulo consideraremos la comprensión de la doctrina de la misericordia tal como la presenta la Iglesia Reformada.

Zwinglio sobre la soberanía divina

Zwinglio comenzó su pastorado en Zurich el 1 de enero de 1519. Este ministerio casi terminó en agosto del mismo año, cuando Zurich fue azotada por una epidemia de peste. El hecho de que tales epidemias fueran comunes a principios del siglo XVI no debería restarle dramatismo: al menos uno de cada cuatro, y quizás uno de cada dos, habitantes de Zurich murió entre agosto de 1519 y febrero de 1520. El pastorado de Zwinglio incluía consolar a los moribundos, lo que naturalmente requería contacto con los enfermos. Al estar cerca de los moribundos, Zwinglio se dio cuenta plenamente de que su vida estaba completamente en manos de Dios. Disponemos de un fragmento poético, generalmente conocido como "Pestlied" ("Canción de la peste"), que está fechado en el otoño de 1519. En él encontramos las reflexiones de Zwinglio sobre su destino. No hay llamamientos a los santos ni suposiciones sobre la intercesión de la Iglesia. En cambio, encontramos una firme determinación de aceptar todo lo que Dios envía al hombre. Zwinglio está dispuesto a aceptar todo lo que Dios ponga en su suerte:

Haz según tu voluntad, porque nada me falta. Soy Tu vasija, Lista para ser salvada o destruida.

Al leer estas líneas, uno no puede evitar sentir la completa sumisión de Zwinglio a la voluntad Divina. La enfermedad de Zwinglio no fue mortal. Probablemente de esta experiencia surgió su convicción de que era un instrumento en manos de Dios, completamente obediente a Su propósito.

Anteriormente señalamos que las dificultades de Lutero con la "justicia de Dios" eran tanto existenciales como teológicas. Claramente, el énfasis de Zwinglio en la Divina Providencia también tiene un fuerte lado existencial. Para Zwinglio, la cuestión de la omnipotencia de Dios no era puramente académica, sino que tenía un significado directo para su existencia. Mientras que la teología de Lutero, al menos inicialmente, estuvo moldeada en gran medida por su experiencia personal de reivindicación como pecador, la teología de Zwinglio estuvo moldeada casi enteramente por su sentido de la soberanía absoluta de Dios y la completa dependencia de la humanidad de su voluntad. La idea de la soberanía absoluta de Dios fue desarrollada por Zwinglio en su doctrina de la Providencia y especialmente en su famoso sermón “De providentia” (“Sobre la Providencia”). Muchos de los lectores más críticos de Zwinglio notaron similitudes entre sus ideas y el fatalismo de Séneca y sugirieron que Zwinglio sólo revivió el fatalismo de Séneca y le dio un significado autocrítico. Esta suposición recibió cierto peso por el interés de Zwinglio por Séneca y las referencias a él en De providentia. La salvación o condenación de un individuo depende enteramente de Dios, quien juzga libremente desde la perspectiva de la eternidad. Sin embargo, parece que el énfasis de Zwinglio en la omnipotencia divina y la impotencia humana se extrajo en última instancia de los escritos de Pablo, reforzado por su lectura de Séneca e imbuido del significado existencial de su posterior encuentro cercano con la muerte en agosto de 1519.

Es muy instructivo comparar las actitudes de Lutero y Zwinglio con las Escrituras, que reflejan sus diferentes enfoques hacia la gracia de Dios. Para Lutero, el significado principal de las Escrituras son las promesas misericordiosas de Dios, que culminan en la promesa de la justificación del pecador por la fe. Para Zwinglio, la Escritura es ante todo la Ley de Dios, un código de conducta que contiene las demandas hechas por un Dios soberano a su pueblo. Lutero hace una marcada distinción entre ley y Escritura, mientras que para Zwinglio son esencialmente la misma cosa.

Fue el creciente interés de Zwinglio por la soberanía de Dios lo que le llevó a romper con el humanismo. Es difícil decir exactamente cuándo Zwinglio dejó de ser humanista y se convirtió en reformador: hay buenas razones para suponer que Zwinglio siguió siendo humanista durante toda su vida. Como vimos anteriormente (págs. 59-63), la definición de humanismo de Kristeller se refiere a sus métodos, no a sus doctrinas: si esta definición de humanismo se aplica a Zwinglio, entonces podemos concluir que siguió siendo un humanista durante todo su ministerio. Comentarios similares se aplican a Calvino. Se puede, sin embargo, objetar: ¿cómo pueden considerarse humanistas a estas personas si desarrollaron una doctrina tan inexorable de la predestinación? Por supuesto, no se puede llamar humanistas a Zwinglio o Calvino, si usamos este término en el significado que se le da a este concepto en el siglo XX. Sin embargo, esto no se aplica al siglo XVI. Si recordamos que numerosos escritores de la antigüedad, como Séneca y Lucrecio, desarrollaron una filosofía fatalista, queda claro que hay muchas razones para considerar a ambos reformadores como humanistas. Sin embargo, parece que fue en este momento de su ministerio cuando Zwinglio cambió de opinión sobre una de las cuestiones centrales compartidas por sus humanistas suizos contemporáneos. Si Zwinglio seguía siendo un humanista después de esto, expresaba una forma particular de humanismo que sus colegas podrían considerar ligeramente excéntrica.

El programa de reforma iniciado por Zwinglio en Zurich en 1519 fue esencialmente humanista. El carácter de su uso de las Escrituras es profundamente erasmista, al igual que su estilo de predicación, aunque sus opiniones políticas están teñidas del nacionalismo suizo que Erasmo rechazó. Más importante para nuestra consideración es que la Reforma fue vista como un proceso educativo, que reflejaba las opiniones tanto de Erasmo como de las fraternidades humanistas suizas. En una carta a su colega Miconio, fechada el 31 de diciembre de 1519, Zwinglio, resumiendo el primer año de su estancia en Zurich, anunció que su resultado fue que “más de dos mil personas más o menos educadas aparecieron en Zurich”. Sin embargo, la carta del 24 de julio de 1520 pinta una imagen de Zwinglio admitiendo el fracaso del concepto humanista de la Reforma: el éxito de la Reforma requería más que las opiniones educativas de Quintiliano. El destino de la humanidad en general, y de la Reforma en particular, estuvo determinado por la Divina Providencia. Dios, no la humanidad, es el actor principal en el proceso de Reforma. La técnica educativa de los humanistas fue una medida a medias que no abordó la raíz del problema.

Este escepticismo sobre la viabilidad del programa de reforma humanista se hizo público en marzo de 1515, cuando Zwinglio publicó su Comentario sobre la religión verdadera y falsa. Zwinglio atacó dos ideas que eran fundamentales para el programa de reforma de Erasmo: la idea del "libre albedrío" (libemm arbitrium), que Erasmo había defendido persistentemente en 1524, y la propuesta de que los métodos educativos podrían reformar una humanidad depravada y pecadora. Según Zwinglio, se requería la intervención divina providencial, sin la cual la verdadera Reforma era imposible. También es bien sabido que en 1525 se publicó la obra militantemente anti-Erasmo de Lutero “De servo arbitrio” (“Sobre la esclavitud de la voluntad”), en la que se criticaba la doctrina de Erasmo sobre el libre albedrío. La obra de Lutero está imbuida del espíritu de la completa soberanía de Dios, asociada a una doctrina de la predestinación similar a la de Zwinglio. Muchos humanistas encontraron inaceptable este énfasis en la pecaminosidad humana y la omnipotencia divina, lo que llevó a un cierto distanciamiento entre Zwinglio y muchos de sus antiguos partidarios.

Calvino sobre la predestinación

En la percepción popular, el pensamiento religioso de Calvino parece ser un sistema estrictamente lógico centrado en la doctrina de la predestinación. Por muy extendida que esté esta imagen, poco tiene que ver con la realidad; Cualquiera que sea la importancia de la doctrina de la predestinación para el calvinismo posterior (ver págs. 162-166), no refleja los puntos de vista de Calvino sobre el asunto. Los sucesores de Calvino a finales del siglo XVI, ante la necesidad de aplicar un método de sistematización a sus enseñanzas, descubrieron que su teología era eminentemente adecuada para ser transformada en estructuras lógicas más rigurosas definidas por la metodología aristotélica tan querida a finales del Renacimiento italiano ( pág.62). Esto llevó a la simple conclusión de que el pensamiento de Calvino tenía la estructura sistemática y el rigor lógico de la ortodoxia reformada posterior, y permitió rastrear el interés de la ortodoxia en la doctrina de la predestinación hasta las Instituciones de la Fe Cristiana de 1559. Como se señalará más adelante (págs. 162-166), hay alguna diferencia en este punto entre Calvino y el calvinismo que marca y refleja un punto de inflexión significativo en la historia intelectual en general. Los seguidores de Calvino desarrollaron sus ideas de acuerdo con el nuevo espíritu de la época, que consideraba la sistematización y el interés por el método no sólo respetables sino también muy deseables.

El pensamiento teológico de Calvino también reflejaba una preocupación por la pecaminosidad humana y la omnipotencia divina y encontró su máxima expresión en su doctrina de la predestinación. En el primer período de su vida, Calvino tenía puntos de vista humanistas suaves sobre la Reforma, que quizás eran similares a los puntos de vista de Lefebvre d'Etaples (Stapulensis). Sin embargo, en 1533 adoptó una posición más radical. El 2 de noviembre de 1533 , rector de la Universidad de París, Nicola Cope, pronunció un discurso con motivo del inicio del nuevo año escolar, en el que insinuó varios temas importantes asociados con la Reforma luterana. Aunque estas insinuaciones fueron muy cuidadosas y alternadas con lamentaciones de la teología católica tradicional , el discurso provocó un escándalo: el rector y Calvino, que probablemente participó en su redacción, se vieron obligados a huir de París.¿Dónde y cómo el joven humanista se convirtió en reformador?

La cuestión de la fecha y la naturaleza de la conversión de Calvino ha preocupado a muchas generaciones de estudiosos de su legado, aunque estos estudios han arrojado resultados concretos increíblemente escasos. Generalmente se acepta que Calvino pasó de una visión humanista moderada de la Reforma a una plataforma más radical a finales de 1533 o principios de 1534, pero sabemos por qué. Calvino describe su conversión en dos lugares de sus obras posteriores, pero no tenemos la riqueza de detalles autobiográficos de Lutero. Sin embargo, está claro que Calvino atribuye su conversión a la Divina Providencia. Afirma que estaba profundamente devoto de las "supersticiones papistas" y que sólo la acción de Dios podría liberarlo. Afirma que Dios "humilló su corazón y lo sometió". Una vez más nos encontramos con el mismo énfasis característico de la Reforma: la impotencia de la humanidad y la omnipotencia de Dios. Son estas ideas las que están asociadas y desarrolladas en la doctrina de la predestinación de Calvino.

Aunque algunos eruditos han argumentado que la predestinación era central en el pensamiento teológico de Calvino, ahora está claro que no es así. Es sólo un aspecto de su doctrina de la salvación. La principal contribución de Calvino al desarrollo de la doctrina de la gracia es la lógica estricta de su enfoque. Esto se ve mejor comparando las opiniones de Agustín y Calvino sobre esta doctrina.

Para Agustín, la humanidad después de la Caída es corrupta e impotente y requiere la gracia de Dios para la salvación. Esta gracia no se da a todos. Agustín usa el término "predestinación" para referirse a la renuncia al otorgamiento de la gracia divina. Se refiere a la decisión y acción divina especial por la cual Dios otorga su gracia a aquellos que serán salvos. Sin embargo, surge la pregunta de qué sucede con el resto. Dios los pasa por alto. Él no decide condenarlos específicamente, simplemente no los salva. Según Agustín, la predestinación se refiere sólo a la decisión divina de la redención, no al abandono del resto de la humanidad caída.

Para Calvino, la lógica estricta requiere que Dios decida activamente si redimir o condenar. No se puede suponer que Dios haga las cosas por defecto: Él es activo y soberano en Sus acciones. Por lo tanto, Dios desea activamente la salvación de quienes serán salvos y la condenación de quienes no serán salvos. La predestinación es, por tanto, “el mandato eterno de Dios, por el cual Él determina lo que quiere para cada persona. No crea condiciones iguales para todos, pero prepara la vida eterna para unos y la condenación eterna para otros”. Una de las funciones centrales de esta doctrina es enfatizar la misericordia de Dios. Para Lutero, la misericordia de Dios se expresa en el hecho de que Él justifica a los pecadores, personas que no son merecedoras de tal privilegio. Para Calvino, la misericordia de Dios se manifiesta en su decisión de redimir a las personas, independientemente de sus méritos: la decisión de redimir a una persona se toma independientemente de cuán digna sea. Para Lutero, la misericordia divina se manifiesta en el hecho de que salva a los pecadores a pesar de sus vicios; Para Calvino, la misericordia se manifiesta en que Dios salva a las personas independientemente de sus méritos. Aunque Lutero y Calvino defendieron la misericordia de Dios desde puntos de vista ligeramente diferentes, afirmaron el mismo principio en sus puntos de vista sobre la justificación y la predestinación.

Aunque la doctrina de la predestinación no fue central en la teología de Calvino, se convirtió en el núcleo de la teología reformada posterior gracias a la influencia de autores como Pedro Mártir Vermigli y Teodoro Beza. Desde aprox. En 1570, el tema de la “elección” comenzó a dominar la teología reformada y permitió que las comunidades reformadas se identificaran con el pueblo de Israel. Así como Dios una vez había elegido a Israel, ahora eligió a las congregaciones reformadas para que fueran su pueblo. A partir de este momento, la doctrina de la predestinación comienza a desempeñar una función social y política de liderazgo, que no poseía bajo Calvino.

Calvino expone su doctrina de la predestinación en el tercer libro de los Institutos de la Fe Cristiana, edición de 1559, como un aspecto de la doctrina de la expiación por medio de Cristo. La primera edición de esta obra (1536) la trata como un aspecto de la doctrina de la providencia. Desde la edición de 1539 se ha tratado como un tema igual.

La consideración de Calvino de “la manera en que se recibe la gracia de Cristo, las ventajas que trae consigo y los resultados que produce” sugiere que existe la posibilidad de redención a través de lo que Cristo logró con Su muerte en la cruz. Habiendo analizado cómo esta muerte puede convertirse en la base de la redención humana (véanse las páginas 114 y 115), Calvino pasa a analizar cómo el hombre puede beneficiarse de las ventajas que resultan de ella. Así, la discusión pasa de los motivos de la expiación a los medios de su implementación.

El orden de consideración que sigue es un misterio para muchas generaciones de eruditos de Calvino. Calvino aborda una serie de cuestiones en el siguiente orden: fe, regeneración, vida cristiana, justificación, predestinación. Según la definición de Calvino de la relación entre estas entidades, uno esperaría que este orden fuera algo diferente: la predestinación precedería a la justificación y la regeneración la seguiría. La orden de Calvino parece reflejar consideraciones educativas más que precisión teológica.

Calvino concede marcadamente poca importancia a la doctrina de la predestinación, dedicándole sólo cuatro capítulos (capítulos 21-24 del tercer libro en adelante III. XXI-XXIV). La predestinación se define como “el mandato eterno de Dios por el cual Él determina lo que quiere hacer con cada persona. Porque no crea a todos en las mismas condiciones, sino que ordena a unos la vida eterna y a otros la condenación eterna” (HI. xxi. 5). La predestinación debería llenarnos de una sensación de asombro. "Dectum horribile" (Ill. xxiii. 7) no es una "orden terrible", como podría traicionar una traducción literal, insensible a los matices de la lengua latina; al contrario, es una orden “impresionante” o “aterradora”.

La ubicación misma de la discusión de Calvino sobre la predestinación en las Instituciones de 1559 es significativa. Sigue su exposición de la doctrina de la gracia. Sólo después de discutir los grandes temas de esta doctrina, como la justificación por la fe, Calvino pasa a considerar la misteriosa y desconcertante categoría de "predestinación". Desde un punto de vista lógico, la predestinación debería preceder a este análisis; después de todo, la predestinación prepara el escenario para la elección del hombre y, en consecuencia, su posterior justificación y santificación. Y, sin embargo, Calvino se niega a someterse a los cánones de tal lógica. ¿Por qué?

Para Calvino, la predestinación debe verse en su contexto adecuado. No es producto de la reflexión humana, sino un misterio de la revelación divina (I. ii. 2; III. xxi. 12). Sin embargo, fue descubierto en un contexto específico y de una manera específica. Este método está asociado al mismo Jesucristo, que es “el espejo en el que podemos ver el hecho de nuestra elección” (III. xxiv. 5). El contexto se relaciona con la fuerza del llamado del evangelio. ¿Por qué algunas personas responden al evangelio cristiano y otras no? ¿Se debe atribuir esto a una cierta impotencia inherente a la insuficiencia de este Evangelio? ¿O hay otra razón para estas diferencias en la respuesta?

Lejos de una especulación teológica árida y abstracta, el análisis de Calvino sobre la predestinación comienza con hechos observables. Algunos creen en el Evangelio y otros no. La función principal de la doctrina de la predestinación es explicar por qué el evangelio resuena en algunos pero no en otros. Es una explicación ex post facto de la singularidad de las respuestas humanas a la gracia. El predestinarianismo de Calvino debe considerarse como un reflejo a posteriori de los datos de la experiencia humana interpretados a la luz de las Escrituras, y no como algo deducido a priori de una idea preconcebida de la omnipotencia divina. La creencia en la predestinación no es en sí misma parte de la fe, sino el resultado final de la reflexión bíblica sobre la influencia de la gracia en las personas a la luz de los misterios de la experiencia humana.

La experiencia muestra que Dios no influye en cada corazón humano (III. xxiv. l5). ¿Por qué está pasando esto? ¿Se debe esto a alguna deficiencia por parte de Dios? ¿O hay algo que impide que el Evangelio convierta a cada persona? A la luz de las Escrituras, Calvino se siente capaz de negar la posibilidad de cualquier debilidad o insuficiencia por parte de Dios o del Evangelio; El paradigma observado de las respuestas humanas al evangelio refleja el misterio por el cual algunos están predestinados a aceptar las promesas de Dios y otros a rechazarlas. “Para unos está destinado a la vida eterna, y a otros para la condenación eterna” (III. xxi. 5).

Doctrina de la predestinación

Cabe enfatizar que esto no es una innovación teológica. Calvino no introduce un concepto previamente desconocido en el ámbito de la teología cristiana. Como ya hemos visto, la “escuela agustiniana moderna” (schola Augustiniana moderna), representada por representantes como Gregorio de Rímini, también enseñó la doctrina de la doble predestinación absoluta: Dios destinó a unos la vida eterna y a otros la condenación eterna, independientemente de su naturaleza. de sus méritos o defectos personales. Su destino depende enteramente de la voluntad de Dios y no de su individualidad. De hecho, es muy posible que Calvino adoptara conscientemente este aspecto del agustinianismo de finales de la Edad Media, que guarda una extraordinaria similitud con su propia enseñanza.

Por tanto, la salvación está más allá del poder de las personas que no pueden cambiar la situación existente. Calvino enfatiza que esta selectividad no se limita a la cuestión de la salvación. En todos los ámbitos de la vida, sostiene, nos vemos obligados a afrontar un misterio incomprensible. ¿Por qué algunas personas tienen más éxito en la vida que otras? ¿Por qué una persona tiene dones intelectuales que a otras se les niegan? Incluso desde el momento del nacimiento, dos bebés, sin culpa alguna, pueden encontrarse en circunstancias completamente diferentes: uno puede ser llevado a un pecho lleno de leche y así ser nutrido, mientras que el otro puede sufrir desnutrición, obligado a alimentarse. mamar casi seco. Para Calvino, la predestinación era sólo una manifestación más del misterio común de la existencia humana, en el que algunos reciben dones materiales e intelectuales que a otros se les niegan. No causa dificultades adicionales que no estén presentes en otras áreas de la existencia humana.

¿Implica la idea de predestinación que Dios está libre de las categorías tradicionales de bondad, justicia o racionalidad? Aunque Calvino rechaza particularmente el concepto de Dios como un poder absoluto y arbitrario, de su consideración de la predestinación emerge la imagen de un Dios cuya relación con la creación es caprichosa y caprichosa, y cuya autoridad no está sujeta a ninguna ley u orden. Aquí Calvino se sitúa claramente en línea con la comprensión tardomedieval de este tema controvertido, y especialmente con la "via moderna" y la "schola Augustiniana moderna" en la cuestión de la relación entre Dios y el orden moral establecido. Dios no está en ningún sentido sujeto a la ley, porque esto colocaría la ley por encima de Dios, un aspecto de la creación, e incluso algo fuera de Dios antes de la creación, por encima del Creador. Dios está fuera de la ley en el sentido de que su voluntad es la base de los conceptos existentes de moralidad (III. xxiii. 2). Estas breves declaraciones representan uno de los puntos de contacto más claros de Calvino con la tradición voluntarista de finales de la Edad Media.

Finalmente, Calvino sostiene que se debe reconocer que la predestinación se basa en los incomprensibles juicios de Dios (III. xxi. 1). No nos es dado saber por qué Él elige a unos y condena a otros. Algunos estudiosos sostienen que esta posición puede reflejar la influencia de las discusiones medievales tardías sobre el "poder absoluto de Dios (potentia Dei absoluta)", según el cual el Dios caprichoso o que actúa voluntariamente es libre de hacer lo que quiera sin tener que justificar sus acciones. . Esta suposición, sin embargo, se basa en una mala comprensión del papel de la relación dialéctica entre los dos poderes de Dios -absoluto y predeterminado- en el pensamiento teológico de finales de la Edad Media. Dios es libre de elegir a quien Él quiera; de lo contrario, Su libertad quedará sujeta a consideraciones externas y el Creador estará sujeto a Su creación. Sin embargo. Las decisiones divinas reflejan Su sabiduría y justicia, que están respaldadas por la predestinación y no entran en conflicto con ella (III. xxii. 4 III. xxiii. 2).

Lejos de ser el aspecto central del sistema teológico de Calvino (si es que esa palabra puede usarse), la predestinación es, por lo tanto, una doctrina auxiliar que explica el aspecto misterioso de las consecuencias de la proclamación del evangelio de la gracia. Sin embargo, a medida que los seguidores de Calvino buscaban desarrollar y remodelar su pensamiento a la luz de nuevas direcciones intelectuales, era inevitable (si este estilo potencialmente predestinario podía justificarse) que ocurrieran cambios en la estructura propuesta de la teología cristiana.

La predestinación en el calvinismo tardío

Como se indicó anteriormente, no es del todo cierto hablar de Calvino como alguien que desarrolló un “sistema” en el sentido estricto del término. Las ideas religiosas de Calvino, tal como se presentaron en las Instituciones de 1559, están sistematizadas sobre la base de consideraciones pedagógicas, más que de un principio especulativo fundamental. Calvino consideraba que la exposición bíblica y la teología sistemática eran esencialmente idénticas y se negó a hacer la distinción entre ellas que se volvió común después de su muerte.

Durante este período, recibió impulso un nuevo interés por el método de sistematización, es decir, la organización sistemática y la conclusión secuencial de ideas. Los teólogos reformados se enfrentaron a la necesidad de defender sus ideas contra oponentes tanto luteranos como católicos romanos. El aristotelismo, que el propio Calvino había visto con cierta sospecha, ahora era visto como un aliado. Se volvió extremadamente importante demostrar la coherencia interna y la coherencia del calvinismo. En consecuencia, muchos autores calvinistas recurrieron a Aristóteles con la esperanza de encontrar en sus escritos sobre el método pistas sobre cómo dar a su teología una base racional más firme.

Se pueden señalar cuatro características de este nuevo enfoque de la teología:

1. La razón humana tiene un papel primordial en la exploración y defensa de la teología cristiana.

2. La teología cristiana se presentó en forma de un sistema lógicamente consistente y racionalmente defendible, derivado de conclusiones silogísticas basadas en axiomas conocidos. En otras palabras, la teología comenzó con los primeros principios de los cuales se derivaron sus doctrinas.

3. Se creía que la teología debería basarse en la filosofía aristotélica, en particular en sus puntos de vista sobre la naturaleza del método; A los autores reformados tardíos es mejor llamarles teólogos filosóficos que bíblicos.

4. Se creía que la teología debía abordar cuestiones metafísicas y especulativas, especialmente aquellas relacionadas con la naturaleza de Dios, su voluntad para la humanidad y la creación y, sobre todo, la doctrina de la predestinación.

Así, el punto de partida de la teología fue principios generales más que un evento histórico específico. El contraste con Calvina es bastante obvio. Para él, la teología se centraba en Jesucristo y procedía de Su aparición, como se evidencia en las Escrituras. Es el nuevo interés por establecer un punto de partida lógico para la teología lo que nos permite comprender la atención que se empezó a prestar a la doctrina de la predestinación. Calvino se centró en el fenómeno histórico específico de Jesucristo y luego procedió a explorar su significado (es decir, en términos apropiados, su método era analítico e inductivo). En contraste, Beza comenzó con principios generales y luego pasó a explorar sus implicaciones para la teología cristiana (es decir, su método era deductivo y sintético).

¿Qué principios generales utilizó Beza como punto de partida para su sistematización teológica? La respuesta a esta pregunta es que basó su sistema en los mandatos Divinos de elección, es decir, en la decisión Divina de elegir a algunas personas para salvación y otras para condenación. Beza ve todo lo demás como consecuencia de estas decisiones. Así, la doctrina de la predestinación recibió el estatus de principio rector.

Se puede señalar una consecuencia importante de este principio: la doctrina de la "reconciliación limitada" o "expiación particular" (el término "reconciliación" se utiliza a menudo en referencia a los beneficios resultantes de la muerte de Cristo). Consideremos la siguiente pregunta. ¿Por quién murió Cristo? La respuesta tradicional a esta pregunta es que Cristo murió por todos. Sin embargo, aunque Su muerte puede redimir a todos, tiene un efecto real sólo en aquellos sobre quienes puede tener ese efecto por la voluntad de Dios.

Esta cuestión se planteó muy agudamente durante la gran controversia sobre la predestinación del siglo IX, durante la cual el monje benedictino Godescalcus de Orbais (también conocido como Gottschok) desarrolló una doctrina de doble predestinación, similar a las construcciones posteriores de Calvino y sus seguidores. Con una lógica despiadada, examinando las consecuencias de su afirmación de que Dios ha predestinado la condenación eterna para algunas personas, Godeskalk señaló que a este respecto es incorrecto decir que Cristo murió por esas personas, porque si esto es así, entonces Su muerte fue en en vano, porque no tuvo ningún efecto sobre su destino.

Dudando sobre las consecuencias de sus declaraciones, Godeskalk expresó la idea de que Cristo murió sólo por los elegidos. El alcance de Sus obras expiatorias se limita a aquellos que están destinados a beneficiarse de Su muerte. La mayoría de los autores del siglo IX vieron esta afirmación con incredulidad. Sin embargo, estaba destinado a renacer en el calvinismo tardío.

Relacionado con este nuevo énfasis en la predestinación hubo un interés en la idea de elección. Al explorar las ideas características de la vía moderna (págs. 99-102), notamos la idea de un pacto entre Dios y los creyentes, similar al pacto hecho entre Dios e Israel en el Antiguo Testamento. Esta idea comenzó a ganar cada vez más importancia en la Iglesia Reformada en rápido crecimiento. Las congregaciones reformadas se veían a sí mismas como el nuevo Israel, el nuevo pueblo de Dios que estaba en una relación de nuevo pacto con Dios.

El “Pacto de Gracia” declaró los deberes de Dios hacia Su pueblo y los deberes del pueblo (religiosos, sociales y políticos) hacia Él. Definió el marco dentro del cual funcionaban la sociedad y los individuos. La forma que adoptó esta teología en Inglaterra, el puritanismo, es de particular interés. El sentimiento de ser “el pueblo elegido de Dios” se intensificó cuando el nuevo pueblo de Dios entró en la nueva “tierra prometida” de Estados Unidos. Aunque este proceso está más allá del alcance de este trabajo, es importante comprender que las opiniones sociales, políticas y religiosas que caracterizaron a los colonos de Nueva Inglaterra se extrajeron de la Reforma europea del siglo XVI. La cosmovisión social reformada internacional se basa en el concepto de la elección de Dios y el “pacto de gracia”.

En contraste, el luteranismo posterior abandonó las opiniones de Lutero de 1525 sobre la predestinación divina y prefirió desarrollarse dentro del marco de la libre respuesta humana a Dios en lugar de la elección divina soberana de individuos específicos. Para el luteranismo de finales del siglo XVI, "elección" significaba una decisión humana de amar a Dios, no una decisión divina de elegir a determinadas personas. De hecho, el desacuerdo sobre la doctrina de la predestinación fue uno de los dos principales puntos de discordia que ocuparon a los escritores polémicos durante los siglos siguientes (el otro fueron los sacramentos). Los luteranos nunca tuvieron ese sentido de “elección de Dios” y, en consecuencia, fueron más modestos en sus intentos de expandir su esfera de influencia. El notable éxito del "calvinismo internacional" nos recuerda el poder con el que una idea puede transformar a individuos y grupos enteros de personas: la doctrina reformada de la elección y la predestinación fue sin duda la fuerza principal en la gran expansión de la Iglesia Reformada en el siglo XVII. .

La Doctrina de la Gracia y la Reforma

“La Reforma, vista internamente, no fue más que la victoria final de la doctrina agustiniana de la gracia sobre la doctrina agustiniana de la Iglesia”. Este famoso comentario de Benjamin B. Warfield resume perfectamente la importancia de la doctrina de la gracia para el desarrollo de la Reforma. Los reformadores creían que habían liberado la doctrina agustiniana de la gracia de las distorsiones y falsas interpretaciones de la Iglesia medieval. Para Lutero, la doctrina agustiniana de la gracia, tal como se expresa en la doctrina de la justificación sólo por la fe, era "articulus stantis et cadentis ecclesiae" ("el artículo sobre el cual la Iglesia se sostiene o cae"). Si hubo diferencias menores y no tan menores entre Agustín y los reformadores con respecto a la doctrina de la gracia, estos últimos las explicaron mediante métodos textuales y filológicos más superiores, que, lamentablemente, Agustín no tenía a su disposición. Para los reformadores, y especialmente para Lutero, la doctrina de la gracia constituía la Iglesia cristiana; cualquier compromiso o desviación sobre este tema por parte de un grupo eclesiástico conducía a la pérdida del estatus de ese grupo como Iglesia cristiana. La Iglesia medieval perdió su estatus “cristiano”, lo que justificó la ruptura con ella de los reformadores, llevada a cabo para reafirmar el Evangelio.

Agustín, sin embargo, desarrolló una eclesiología o doctrina de la Iglesia que negaba tal acción. A principios del siglo V, durante la controversia donatista, Agustín enfatizó la unidad de la Iglesia, argumentando acaloradamente contra la tentación de formar grupos cismáticos cuando la línea principal de la Iglesia parecía errónea. En esta cuestión, los reformadores se sintieron justificados al ignorar la opinión de Agustín, creyendo que sus puntos de vista sobre la gracia eran mucho más importantes que sus puntos de vista sobre la Iglesia. La Iglesia, argumentaban, era producto de la gracia de Dios y, por tanto, ésta era de primordial importancia. Los opositores a la Reforma no estuvieron de acuerdo con esto, argumentando que la Iglesia misma era la garante de la fe cristiana. Así quedó preparado el terreno para la controversia sobre la naturaleza de la iglesia, a la que volveremos en el cap. 9. Ahora dirigimos nuestra atención al segundo gran tema del pensamiento de la Reforma: la necesidad de regresar a las Escrituras.

Para leer más

Sobre la doctrina de la predestinación en general, cm.:

Timothy George, The Theology of the Reformers (Nashville, Tennessee, 1988), págs. 73-79; 231-234.

Excelentes descripciones de la vida y obra de Tsingvli., cm.:

G. R-Potter, Zwinglio (Cambridge, 1976).

W. P. Stephans, La teología de Huldrych Zwingli (Oxford, 1986).

Desarrollo doctrinal en el pensamiento reformado posterior, cm.:

Richard A. Muller, Cristo y el Decreto: cristología y predestinación de Calvino a Perkins (Grand Rapids, Michigan, 1988)

Excelentes descripciones de la vida y obra de Calvino., cm.:

William J. Bouwsma, Juan Calvino: un retrato del siglo XVI (Oxford, 1989).

Alistair E. McGrath, Una vida de Juan Calvino (Oxford, 1990).

THL Parker, John Calvin (Londres, 1976).

Richard Stauffer, "Calvin", en Calvinismo internacional 1541-1715, ed. M. Prestwich (Oxford, 1985), págs. 15-38.

Francois Wendel, Calvin: Los orígenes y desarrollo de su pensamiento religioso (Nueva York, 1963).

Notas:

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Capítulo 7. Regreso a las Escrituras

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1. Véase la colección de estudios de la maestría en Cambridge History of the Bible, eds P. R. Ackroyd et al. (3 volúmenes: Cambridge, 1963-69)

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2. Véase Alistair E. McGrath, The Intellectual Origins of the European Reformation (Oxford, 1987), págs. 140-51. Cabe señalar dos estudios importantes sobre este tema: Paul de Vooght, “Les sources de la doctrina chrétienne d'apres las Theologiens du XIVsiecle et du debut du XV” (París, 1954); Hermann Schuessler, (Herman Schuessler) “Der Primaet der Heiligen Schrift als theologisches und kanonistisches Problem im Spaetmittelalter” (Wiesbaden, 1977).

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3. Heiko A. Oberman (Heiko Oberman), “¡Quo vadis, Petre! Tradition from Ireneus to Humani Generis" ("¿A quién vienes, Peter? Tradition from Ireneus to Humani Generis"), en "The Dawn of the Reformation: Essays in Late Medieval and Early Reformation Thought" (Edimburgo, 1986). páginas. 269-96.

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4 cm. George H. Tavard, “¿Sagrada Escritura o Santa Iglesia? La crisis de la reforma protestante (¿Sagrada Escritura o Santa Iglesia? Crisis de la reforma protestante) (Londres, 1959)

Identificación="nota_07_005">

5. Véase J. N. D. Kelly, Jerome: Life, Writings and Controversies (Londres, 1975) Estrictamente hablando, el término "Vulgata" describe la traducción que hizo Jerónimo del Antiguo Testamento (excepto el Salterio, tomado del Salterio galicano); los Libros Apócrifos (excepto los Libros de la Sabiduría de Salomón, Eclesiastés, 1 y 2 Macabeos y Baruc, tomados de la Antigua Versión Latina) y todo el Nuevo Testamento.

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6. Véase Raphael Loewe, “The Medieval History of the Latin Vulgate”, en Cambridge History of the Bible, vol. 2, págs. 102-54

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7. Véase McGrath, “Intellectual origins”, págs. 124-5 y referencias allí.

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8. Henry Hargreaves, “The Wycliffite Versions”, en Cambridge History of the Bible, vol. 2, págs. 387-415.

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9. Véase Basil Hall, “Biblical Scholarship: Editions and Commentaries”, en Cambridge History of the Bible, vol. 3, págs. 38-93.

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10. Véase Roland H. Bainton, Erasmus of Christendom (Nueva York, 1969), págs. 168-71.

Identificación="nota_07_011">

11. Roland H. Bainton, “La Biblia en la Reforma” en Cambridge History of the Bible, vol. 3, págs. 1 - 37; especialmente págs. 6-9

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12. Para una discusión más detallada del problema del canon del Nuevo Testamento, ver Roger H. Beckwith, The Old Nestament Canon of the New Testament Church (Londres, 1985).

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13. Véase Pierre Fraenkel, Testimonia Patrum: The Function of the Patristuic Argumant in the Theology of Philip Melanchton (Ginebra, 1961); Alistair E. McGrath, "Los orígenes intelectuales de la reforma europea", págs. 175-90.

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15. G. R. Potter, Zwingli (Cambridge, 1976), págs. 74-96.

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16. Véase Heiko A. Oberman, Masters of the Reformation: The Emergence of a New Intellectual Climate in Europe (Cambridge, 1981), págs. 187-209.

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1. Este pasaje utiliza varios textos bíblicos, en particular Mateo. 2b: 26-8; DE ACUERDO. 22: 19-20; 1 Cor. 11: 24. Para obtener más detalles, consulte: Basil Hall, “Hoc est corpus theit: The Centrality of the Real Presence for Luther”, en “Luther: Theologian for Catholics and Protestants”, ed. George Yule (Edimburgo, 1985), págs. 112-44.

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2. Para un análisis de las razones que subyacen al rechazo de Lutero a Aristóteles en esta cuestión, véase Alistair McGrath, Luther's Theology of the Cross: Martin Luther's Theological Breakthrough. Martin Luther") (Oxford, 1985), págs. 136-41.

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3. Otros textos importantes utilizados por Lutero incluyen 1 Cor. 10: 16-33; 11:26-34. Véase David C. Steinmetz, “Las Escrituras y la Cena del Señor en la Teología de Lutero” en Luther in Context (Bloomington, Indiana, 1986), págs. 72-84.

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4. Véase W. P. Stephens, The Theology of Huldrych Zwingli (Oxford, 1986), págs. 18093.

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5.CM. Timothy George, "Las presuposiciones de la teología bautismal de Zwingli", en "Profeta, pastor, protestante: la obra de Huldrych Zwingli después de quinientos años", eds E. J. Furcha y H Wayne Pipkin (Allison Park, PA, 1984), págs. 71 -87, especialmente págs. 79-82.

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6. Sobre esta cuestión y su importancia política e institucional, véase Robert C. Walton, “The Institutionalization of the Reformation at Zurich”, Zwingliana 13 (1972), págs. 297-515.

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7. El Papa Clemente VII hizo las paces en Barcelona el 29 de junio; El rey de Francia llegó a un acuerdo con Carlos V el 3 de agosto. La disputa de Marburgo tuvo lugar del 1 al 5 de octubre.

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8. Para una reseña de la disputa de Marburgo, véase G. R. Potter, Zwingli (Cambridge, 1976), págs. 316-42.

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1. B. B. Warfield, “Calvin y Agustín” (Filadelfia, 1956), pág. 322.

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2. Véase Scott H. Hendrix, Luther and the Papacy: Stages in a Reformation Conflict (Filadelfia, 1981).

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3. También conocida como "Ratisboa". Para más detalles ver: Peter Matheson, Cardenal Contarini en Ratisbona (Oxford, 1972); Dermot Fenlon, Herejía y obediencia en la Italia tredentina: el cardenal Pole y la Contrarreforma (Cambridge, 1972).

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4. Para una discusión completa, ver F. H. Littel, Anabaptist View of the Church (Boston, 2ª ed., 1958).

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5. Véase Geoffrey G. Willis, Saint Augustine and the Donatist Controversy (Londres, 1950); Gerald Bonner, San Agustín de Hipona: vida y controversias (Norwich, 2.ª ed., 1986), págs. 237-311.

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6. Earnst Troeltsch, La enseñanza social de las iglesias cristianas (2 vols: Londres, 1931), vol. 1, pág. 331, para variaciones de este análisis ver Howard Becker, Systematic Sociology (Gary, Ind., 1950, pp. 624-42; Joachim Wach, Types of Religion Experience: Christian and Non-Christian (Chicago, 1951), pp. 190- 6.

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Capítulo 10. Pensamiento político de la Reforma

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1. Esto se ilustra con el destino de Thomas Munzer: véase Gordon Rupp, Patterns of Reformation (Londres, 1969), págs. 157-353. De manera más general, cabe señalar el desarrollo de la reforma radical en los Países Bajos: W. E. Keeney, Dutch Anabaptist Thought and Practice, 1539-1564 (Nieuwkoop, 1968).

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2. Véase W. Ullmann, Papalismo medieval: teorías políticas de los canonistas medievales (Londres, 1949). M. J. Wilks, El problema de la soberanía: la monarquía papal con el triunfo de Augusto sobre nosotros y los publicistas (Cambridge, 1963)

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3. Hay un grado considerable de ambigüedad en el uso que hace Lutero de los términos "reino" y "gobierno": CM. W.D-J. Cargill Thompson (W. D. J. Cargill Thompson) “Los Dos Reinos” y los “Dos Regimantes”: Algunos Problemas del Zwei - Reiche - Lehre de Lutero” (“Dos Reinos” o “Dos Reinos”: algunos problemas de la doctrina Los Dos Reinos de Lutero), en Estudios sobre la Reforma: de Lutero a Hooker (Londres, 1908), págs. 42-59.

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4. Para un análisis completo de esta cuestión, véase F. Edward Cranz, “An Essay on the development of Luther’s Thought on Justice, Law and Society”. Society") (Cambridge, Mass., 1959).

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5. Véase David C. Steinmetz, “Luther and the Two Kingdoms”, en Luther in Context (Bloomington, Indiana, 1986), págs. 112-25.

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6. Véase la famosa carta de Karl Barth (1939), en la que afirma que "el pueblo alemán está sufriendo... debido al error de Martín Lutero en la relación entre ley y evangelio, orden temporal y espiritual y gobierno": citado en Helmut Thielicke. , Ética teológica (3 vols: Grand Rapids, 1979), vol. 1, pág. 368.

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7. Véase Steinmetz, Lutero y los dos reinos, p. 114.

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8. Véase el útil estudio de W. D. J. Cargill Thompson, “Luther and the Right of Resistance to the Emperor”, en Studies in the Reformation, págs. 3-41.

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9. CM.: R. N. C. Hunt, “ZwingU's Theory of Church and State”, Church Quarterly Review 112 (1931), págs. 20 - 36; Robert C. Walton (Robert S. Walton), “Zwibgli's Theocracy” (“La teocracia de Zwingli” ”) (Toronto, 1967); W. P. Stephens, The Theology of Huldiych ZwingU (Oxford, 1986), págs. 282 - 310.

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10.CM. W. P. Stephens, La teología de Huldiych Zwingi (Oxford, 1986), págs. 303, núm. 87

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11. W. P. Stephans, El Espíritu Santo en la Teología de Martín Bucer (Cambridge, 1970), págs. 167 - 72. Sobre la teología política de Booker en general, véase T. R. Togtapse (T. F. Torrance), Kingdom an Church: A Study in the Theology of the Reformation. ") (Edimburgo, 1956), págs. 73-89.

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12. Para un estudio exhaustivo, véase Harro Hoepfl, The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), págs. 152-206. Para obtener más información, consulte Gillian Lewis, “Calvinism in Geneva in the Time of Calvin and Beza”, en International Calvinism 1541-1715, ed. Menna Prestwich (Oxford, 1985), págs. 39-70.

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13. K. R. Davis, “Sin disciplina, sin iglesia: una contribución anabautista a la tradición reformada”, Sixteenth Century Journal 13 (1982), págs. 45-9.

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14. Cabe mencionar que Calvino también tenía la costumbre de dedicar sus obras a los monarcas europeos, esperando ganar su apoyo en la causa de la Reforma. Entre aquellos a quienes Calvino dedicó sus obras se encontraban Eduardo VI e Isabel I de Inglaterra y Cristóbal III de Dinamarca.

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Capítulo 11. La influencia del pensamiento reformista en la historia.

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1. Robert M. Kingdom (Robert M. Kingdom) “The Deacons of the Reformed Church in Calvin's Geneva” (“Diáconos de la Iglesia Reformada en Calvin’s Geneva”), en Melanges d’histoire du XVIe siecle (Ginebra, 1970), páginas. 81-9.

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2. Franziska Conrad, “Reformation in - der baeuerlichen Gesellschaft: Zur Rezeption reformatorischer Theologie im Elsass” (Stuttgart, 1984), pág. 14

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1. W. P. Stephans, La teología de Huldrych Zwingli (Oxford, 1986), págs. 86-106.

2. Sobre este trabajo, véase Harry J. McSorley, Luther - Right by Wrong (Minneapolis, 1969).

3. Aunque se ha cuestionado el papel de Calvino en la composición del discurso del Día de Todos los Santos de Nicholas Cope, nueva evidencia manuscrita apunta a su participación. Véase Jean Rott, “Documents strasbourgeois concemant Calvin. Un manuscrit autographe: la arengue du recteur Nicolas Cop”, en “Regards contemporains sur Jean Calvin” (París, 1966), págs. 28-43.

4. Véase, por ejemplo, Naggo Hoepfl, The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), págs. 219-26. Alistair E. McGrath, Una vida de Juan Calvino (Oxford/Cambridge, Mass., 1990), págs. 69-78.

5. Para detalles de este importante cambio y un análisis de sus consecuencias, véase McGrath, Life of John Calvin, págs. 69-78.

6. Sobre el calvinismo en Inglaterra y Estados Unidos durante este período, véase Patrick Collinson, “England and International Calvinism, 1558-1640”, en International Calvinism. 1541-1715". ed. Menna Prestwich (Oxford, 1985), págs. 197-223; W. A. ​​Speck y L-Billington, “Calvinism in Colonial North America”, en International Calvinism, ed. Prestwich, págs. 257-83.

7. B. B. Warfield, “Calvin y Agustín” (Filadelfia, 1956), pág. 322.