Mitos sobre la creación del hombre, India antigua. Mitología india. Sobre lo que pasó al principio.

Mitos de la India. Creación del mundo por Brahma.

...En el océano, que no tenía profundidad, ni ancho, ni superficie, ni fondo, flotaba un maravilloso huevo de oro. Es imposible decir de qué tamaño era, porque no había nada con qué compararlo. En este huevo Brahma durmió y ganó fuerza. Finalmente llegó el momento de despertar. El primer pensamiento que despertó fue el del más antiguo de los dioses. El poder del pensamiento de Brahma era tan grande que fue ella, el pensamiento, quien dividió el huevo cósmico. Una mitad se convirtió en tierra, la otra en cielo y entre ellos apareció aire.
Brahma colocó estrellas en el cielo. Y aparecieron en la tierra montañas y llanuras, ríos y mares.
Brahma miró a su alrededor y se sintió aburrido e incluso un poco asustado porque estaba solo en todo el mundo creado. La soledad nunca trae alegría a nadie. Brahma respiró hondo y luego exhaló el aire. De su aliento surgieron los espíritus asura, buenos y malos. Con cada exhalación había más y más. Se construyeron fortalezas en el cielo, la tierra y bajo el mar.

Dios, el creador del mundo, pensó que sería malo en el Universo si estuviera habitado sólo por espíritus, y decidió crear dioses como contrapeso a ellos. Volvió a forzar el poder de sus pensamientos e hizo que los dioses nacieran de sus propios oídos, manos y dedos de los pies.
La mayor de ellas fue Marichi, nacida del alma del Creador; de sus ojos nació el segundo hijo: Atri; el tercero, Angiras, apareció de la boca de Brahma; el cuarto - Pulastya - del oído derecho; quinto - Pulakha - desde la oreja izquierda; Kratu, el sexto, de las fosas nasales del Progenitor. El hijo de Marichi fue el sabio Kashyapa, de quien procedieron dioses, demonios y personas, pájaros y serpientes, gigantes y monstruos, sacerdotes y vacas y muchas otras criaturas de naturaleza divina o demoníaca que habitaron el cielo y la tierra y mundos subterráneos. Atri, el segundo de los hijos de Brahma, dio a luz a Dharma, quien se convirtió en el dios de la justicia; Angiras, el tercer hijo, sentó las bases para la línea de santos sabios Angiras, los mayores de los cuales fueron Brihaspati, Utathya y Samvarta. El séptimo hijo de Brahma, el séptimo de los Señores de la creación, fue Daksha. Salió del dedo gordo del pie derecho del Progenitor. De la punta del pie izquierdo de Brahma nació una hija; su nombre es Virini, que significa Noche; ella se convirtió en la esposa de Daksha. Tuvo cincuenta hijas, y Daksha dio trece de ellas como esposas a Kashyapa, veintisiete a Soma, el dios de la luna; éstas se convirtieron en veintisiete constelaciones en el cielo; Las diez hijas de Daksha se convirtieron en esposas de Dharma. Y a Daksha le nacieron más hijas, que estaban destinadas a convertirse en esposas de dioses y grandes sabios. La mayor de las hijas de Daksha, Diti, la esposa de Kashyapa, era madre de demonios formidables: los daityas; Dana, la segunda hija, dio a luz a poderosos gigantes: los Danavas. El tercero, Aditi, dio a luz a doce hijos brillantes: Adityas, grandes dioses. Varuna, el dios del océano, Indra, el dios del trueno y el trueno, Vivasvat, el dios del sol, también llamado Surya, eran los más poderosos de ellos; pero el menor de los hijos de Aditi, Vishnu, el guardián del universo, el señor del espacio, superó a todos en gloria. Desde la antigüedad, los hijos de Diti y Danu, generalmente llamados asuras, eran enemigos de los dioses, los hijos de Aditi. Y la lucha entre los asuras y los dioses por el poder sobre el Universo duró muchos siglos y su enemistad no tuvo fin.

Entonces Brahma perdió la cuenta de sus descendientes. No tuvo tiempo de contar a sus nietos y bisnietos, porque estaba ocupado creando vida en la tierra: personas, plantas, animales, pájaros, insectos. Brahma confió a los dioses el gobierno de este mundo entero. Y se acostó a descansar bajo la mágica morera.
El Creador del universo, Brahma, descansó durante mucho tiempo bajo la sombra de la morera sagrada y no notó cómo el susurro de las hojas se convertía en un terrible ruido de lucha. ¿Qué pasó?
Como todo hindú sabe, el dios de la virtud, el capaz y diestro Daksha, nació del dedo gordo del pie derecho de Brahma, y ​​su esposa Virini, del dedo gordo del pie izquierdo. Tuvieron cincuenta hijas. Los tres mayores se convirtieron en los más famosos. Diti y Danu dieron a luz a los demonios gigantes Daityas y Danavas. Eran poderosos y sabios, dominaban los secretos de la magia y, por lo tanto, si lo deseaban, podían adoptar diferentes formas e incluso volverse invisibles. Poseían innumerables tesoros que guardaban en cuevas de montaña. Tenían tres fortalezas en el cielo: una de hierro, otra de plata y la tercera de oro. Daityas y Danavas se llaman simplemente asuras en la India. Durante mucho tiempo, los Asura no tuvieron a nadie de quien estar orgullosos de su riqueza. Vivían en paz y felices. Pero la tercera hija de Daksha Aditi dio a luz a doce hijos, Adityas, grandes dioses. Y los asuras comenzaron a jactarse ante ellos de su fuerza, sabiduría y riqueza. Incluso querían poder sobre los dioses.

¿Podrían los dioses tolerar esto? Eligieron al dios del trueno y el relámpago, Indra, como su rey y comenzaron a luchar con los asuras por el poder sobre el Universo. Brahma escuchó el ruido de esta lucha. Se enojó, se puso del lado de los dioses y envió al más formidable y destructor Rudra-Shiva para ayudarlos. Rudra lanzó un terrible rugido, que hizo temblar el Universo y expulsó a los asuras del cielo. Pero la guerra entre demonios y dioses no terminó ahí. El enfrentamiento entre las fuerzas del mal y del bien en la naturaleza y entre las personas continúa hasta el día de hoy. Y esto no tiene fin.

En el principio no había nada. No había sol, ni luna, ni estrellas. Sólo las aguas se extendían sin fin; de las tinieblas del caos primordial, que reposaba sin movimiento, como en un sueño profundo, las aguas surgieron antes que las demás creaciones. Las aguas dieron origen al fuego. Gran poder Del calor que había dentro de ellos nació el Huevo de Oro. Todavía no había un año entonces, porque no había nadie para medir el tiempo; pero durante todo el año, el Huevo de Oro flotó en las aguas, en el océano ilimitado y sin fondo. Un año después, el Progenitor surgió del Embrión Dorado. Rompió el huevo y se partió en dos. La mitad superior se convirtió en el Cielo, la mitad inferior se convirtió en la Tierra, y entre ellos, para separarlos, Brahma colocó espacio aéreo. Y estableció la tierra entre las aguas, creó los países del mundo y puso los cimientos del tiempo. Así fue creado el universo.

Pero entonces el creador miró a su alrededor y vio que no había nadie más que él en todo el universo; y se asustó. Desde entonces, el miedo le llega a cualquiera que se queda solo. Pero pensó: “Después de todo, aquí no hay nadie más que yo. ¿A quién debería tenerle miedo? Y su temor pasó; porque el miedo puede ser de otra persona. Pero él tampoco conoció la alegría; y por eso el que está solo no conoce la alegría.

Pensó: “¿Cómo puedo crear descendencia?” Y con el poder de sus pensamientos dio a luz a seis hijos, seis grandes Señores de las criaturas. La mayor de ellas fue Marichi, nacida del alma del Creador; de sus ojos nació el segundo hijo: Atri; el tercero, Angiras, apareció de la boca de Brahma; cuarto - Pulastya - del oído derecho; quinto - Pulakha - desde la oreja izquierda; Kratu, el sexto, de las fosas nasales del Progenitor. El hijo de Marichi fue el sabio Kashyapa, de quien procedieron dioses, demonios y personas, pájaros y serpientes, gigantes y monstruos, sacerdotes y vacas y muchas otras criaturas de naturaleza divina o demoníaca que habitaban los cielos, la tierra y los inframundos. Atri, el segundo de los hijos de Brahma, dio a luz a Dharma, quien se convirtió en el dios de la justicia; Angiras, el tercer hijo, sentó las bases para la línea de santos sabios Angiras, los mayores de los cuales fueron Brihaspati, Utathya y Samvarta.

El séptimo hijo de Brahma, el séptimo de los Señores de la creación, fue Daksha. Salió del dedo gordo del pie derecho del Progenitor. De la punta del pie izquierdo de Brahma nació una hija; su nombre es Virini, que significa Noche; ella se convirtió en la esposa de Daksha. Tuvo cincuenta hijas, y Daksha le dio trece de ellas como esposas a Kashyapa, veintisiete al dios de la luna, que se convirtieron en veintisiete constelaciones en el cielo; Las diez hijas de Daksha se convirtieron en esposas de Dharma. Y a Daksha le nacieron más hijas, que estaban destinadas a convertirse en esposas de dioses y grandes sabios.

La mayor de las hijas de Daksha, Diti, la esposa de Kashyapa, era madre de demonios formidables: los daityas; Dana, la segunda hija, dio a luz a poderosos gigantes: los Danavas. El tercero dio a luz a doce hijos brillantes: Adityas, grandes dioses.

Mitos India antigua

Los mitos indios nos han llegado como parte del Rig Veda (una colección de himnos religiosos). Hay más de 3.000 dioses en el Rig Veda, que representaban fuerzas y fenómenos naturales espiritualizados. Los indios imaginaban a los dioses como personas, pero los dioses aún no habían adquirido diferencias individuales pronunciadas. Esto se debía en parte al hecho de que las deidades, al igual que los fenómenos naturales, tenían algo en común. Por ejemplo, dioses como Indra (el dios principal de los Vedas, que representaba la tormenta y la tormenta), Rudra (el dios de las tormentas), Agni (el dios del fuego), Parjanya (la nube de lluvia), Maruts (los dioses de viento y tormentas) son similares.

Los dioses lucharon con los demonios, el principal de los cuales era Vritra (una deidad malvada que personificaba la sequía). Varuna, a quien la gente identificaba con el cielo, era considerado el dios principal entre todos los dioses. En épocas posteriores personificó el elemento agua y mantuvo el orden y la justicia. El hijo del cielo y de la tierra era el dios Indra. Era un guerrero formidable y logró derrotar a Vritra y convertirse en el jefe de los dioses. Según los mitos, del vientre de la asesinada Vritra brotaron las aguas del mundo, que crearon el Sol. Las aguas cayeron del cielo como lluvia sobre la Tierra y la regaron, y el Sol la calentó. Así, la Tierra se volvió fértil. El sol estaba personificado por varias deidades: Savitar, Surya, Pushan, Mitra, Vishnu.

En los mitos indios, el símbolo del tiempo es una rueda de 12 radios, que corresponden a los 12 meses del año. El tiempo para los dioses y las personas es interminable, pero es diferente. Los dioses pueden observar toda la vida de una persona a la vez.

Uno de los mitos indios cuenta que primero existió Asat (la inexistencia), luego surgió de allí Sat (el ser). Sat se compone de tierra, espacio aéreo y paladar duro. Apareció durante el nacimiento de Indra. El Indra agrandado dividió los cielos y la tierra que le dieron origen. El espacio aéreo se convirtió en la morada de Indra y otros dioses.

En él nacieron y vivieron los dioses, disfrutando de todos los beneficios que tienen los ricos. Entre los dioses y las personas había un intermediario: Agni. Entregó los sacrificios de los pueblos a los dioses.

Otro gran dios fue Soma. Se le atribuyó el efecto de una bebida embriagadora ritual y de la Luna.

Según los mitos, Asat se encuentra debajo de la superficie de la tierra. Está habitado por demonios que pueden adoptar cualquier forma. Estos demonios son como espíritus malignos y acechan a la gente en todas partes.

Según los mitos, los antiguos indios creían que el Universo estaba ubicado sobre los lomos de los elefantes. Según sus ideas, la tierra era como una flor de loto que flota en el océano. Los siete pétalos de esta flor representan siete continentes, uno de los cuales es la India. En la parte central de la tierra, en su opinión, se encontraba el monte Meru y el sol se mueve a su alrededor.

A principios del primer milenio antes de Cristo. mi. El brahmanismo surgió en la India. A partir de ese momento, los indios tuvieron tres dioses principales: el creador que personificó y creó el Universo: Brahma, así como Shiva y Vishnu. Los dos últimos representaban la vida eterna en la naturaleza y la fertilidad. Shiva fue descrito como formidable e intimidante, y Vishnu como amigable con la gente. Indra seguía siendo un dios poderoso, pero fue relegado a un estatus menor. Algunos dioses védicos importantes han perdido su importancia.

La mitología durante el período del brahmanismo era diversa y en muchos sentidos contradictoria. Esto se debe al hecho de que las deidades de varias tribus y comunidades se conservaron y quedaron subordinadas al culto de los dioses principales.

Una gran cantidad de mitos están dedicados a Vishnu, que apareció muchas veces en la Tierra, reencarnado en varias criaturas. Lo hizo para destruir las fuerzas del mal y ayudar a las personas y a los dioses. Los mitos hablan de 10 reencarnaciones principales y 22 menos importantes de Vishnu. Durante la Edad Media, Vishnu adquirió la imagen de Rama y Krishna.

A menudo se describía a Shiva como un asceta que bailaba en un estado de éxtasis religioso o se dedica a la contemplación. Entre los dioses principales se encontraba la diosa Uma (Durga, Kali). Era la esposa de Shiva y encarnaba la imagen de la Gran Madre.

En la mitología brahmánica, existía la doctrina del samsara (reencarnación del alma) y el karma (retribución, retribución). La gente de la antigua India confiaba en que la reencarnación del alma era posible. Antes de esto, el alma de una persona, dependiendo de su vida terrenal, va al cielo o al infierno. Se creía que existían más de veinte infiernos.

Yama era considerado el gobernante del reino subterráneo de los muertos. Él, junto con su hermana gemela, nació del Sol (el dios Surya). Desde su nacimiento, Yama nunca se ha separado de su hermana Yami. Al llegar a cierta edad, se convirtieron en marido y mujer. Eran inmensamente felices, nunca se separaron y todos los dioses se regocijaron por su amor.

En un momento en que los dioses veneraban el matrimonio y lo consideraban el significado de la vida, la oportunidad de continuar la línea familiar, uno de ellos traicionó inesperadamente la causa justa. Por esto recibió el nombre de Lawless - Adharma. En su familia había hijos a quienes les pasó la pecaminosidad del padre. Los nombres de los hijos eran Gran Miedo y Muerte (Mrityu). Mrityu tomó un hacha y decidió matar a todos los que dieran señales de vida.

Yama y Yami eran hijos de Dios, pero ellos mismos no eran deidades ni inmortales. Surya los creó como el primer pueblo, y a su tercer hijo, Manu, como el progenitor de todos los pueblos.

Mrityu le quitó la vida a Yama. Así, mostró a la gente su mortalidad durante muchas generaciones venideras. Yama abandonó el reino de los inmortales para siempre y al mismo tiempo privó a la gente. vida eterna, contribuyó a la separación del alma del cuerpo a una hora determinada.

Amando a su marido y a su hermano, Yami se sintió angustiada, derramó lágrimas amargas y buscó a Yama. Todos los dioses consolaron a Yami, le aconsejaron que olvidara a su marido, pero nada pudo aliviar su dolor. El cielo todavía estaba claro y los dioses hacían sus necesidades sin parar.

Entonces el dios de la luz celestial decidió detener temporalmente el resplandor celestial y calmar a Yami. Así creó la noche, que reemplaza al día. El dolor de Yami disminuyó un poco con sorpresa después de que cayó la oscuridad. Desde entonces, la noche siempre ha reemplazado al día para que la gente pueda dormir y reducir sus preocupaciones.

Yama cobró vida y se volvió inmortal. Sin embargo, su vida no continuó en el cielo, sino en las profundidades subterráneas. Se convirtió en el rey de la morada de las almas muertas. Se sienta en un trono en un palacio en la ciudad subterránea de Yamapura, que es la capital del reino de la muerte. Las almas de las personas vivas que se encuentran en estado moribundo debido a la vejez, enfermedades o heridas de guerra también cayeron en el poder del Yama. Yama también supervisa lo que hace la gente en la vida terrenal.

Las almas de los muertos comenzaron a presentarse humildemente ante Yama para ser juzgadas. Todo lo que hace cada persona está escrito por el asistente de Yama, el escriba Chitragupta, que es el Maestro de la Escritura Secreta. Los perros moteados de cuatro ojos, que son súbditos de Yama, también deambulan por la tierra. Observan a la gente, encuentran a los pecadores por el olfato y les quitan la vida. Las almas se presentan humildemente ante Yama, quien determina la medida de alabanza o castigo para ellas. Las almas dignas de alabanza, después del juicio, ascienden al mundo celestial y residen allí para siempre como espíritus ancestrales, adorados por sus descendientes en la Tierra. Las almas pecadoras son castigadas. En el vigésimo primer infierno del inframundo estas almas sufren tormento. Son atormentados por los súbditos de Yama, que no conocen la compasión, por las malas acciones terrenales.

A veces, el propio Yama corre por la Tierra en un carro. Su conductor es Mrityu, que siembra la muerte entre la gente. En una mano tiene una vara de la que brota un fuego mortal y en la otra un lazo para atrapar almas. Yama aparece sobre un búfalo negro. Se ve intimidante con su ropa roja y con una mirada de fuego que lo ve todo. Nadie puede escapar de su sentencia. Sólo él se apodera de las almas de los muertos.

La gente intenta apaciguar al grande y terrible Yama con oraciones y sacrificios. No sólo las almas de los muertos entran en el reino de Yama, sino también aquellas cuyos cuerpos son quemados en la hoguera. Allí también van las almas de los animales que fueron sacrificados a Dios. Los dos dioses, Yama (devorador de almas, guardián del orden) y Agni (dios del fuego y devorador de carne), son casi inseparables.

En la antigüedad, cuando los dioses crearon el Tiempo por primera vez, la vida humana era larga: hasta 100 años. Sin embargo, Mrityu adelantó a la gente antes de tiempo, a veces incluso en su juventud. La gente enterraba a algunos de los muertos en el suelo y otros los quemaban en la hoguera. Los dioses misericordiosos permitieron que la gente realizara ambos ritos funerarios.

Los cuerpos de los muertos se lavaban primero con agua o leche agria (un producto sagrado). Luego los muertos eran envueltos en telas y colocados junto a joyas valiosas y armas. La gente creía que estas cosas serían útiles para los muertos en el más allá. La tumba fue rociada con aceite y al mismo tiempo rezaron, pidiendo a la tierra que aceptara hospitalariamente al difunto.

Mientras enterraban los cuerpos en la tumba, la gente leía oraciones y cantaba himnos. Así, recurrieron a los dioses y pidieron prolongar su vida en la Tierra.

Si el difunto estaba preparado para ser quemado en la hoguera, entonces su cuerpo estaba cubierto de grasa. Se creía que esto sería agradable para Agni y ayudaría a separar rápidamente el alma y el cadáver.

Entonces no había ni inexistencia ni existencia; no existía ni el reino del espacio ni el cielo que se extendía más allá de él. ¿Qué se puso en marcha? ¿Dónde? ¿Por orden de quién? ¿Había aguas profundas sin fondo? Entonces no había muerte ni inmortalidad. No había señales de día ni de noche. Sólo el Uno respiraba, sin levantar el viento, según su propio impulso. Aparte de esto, no había nada.

En el principio las tinieblas estaban escondidas en las tinieblas; y todo esto era agua sin fronteras. La fuerza vital estaba cubierta de vacío y el Uno la excitaba con el poder del calor. Y el deseo vino al Uno; y ésta fue la primera semilla de la inteligencia. Los poetas sabios buscan en sus corazones los vínculos de la existencia en la inexistencia.

¿Hubo fondo entonces? ¿Había ventaja entonces? Luego estaban los sembradores; entonces había fuerza. Entonces hubo un impulso desde abajo; Luego hubo una proclamación desde arriba. ¿Quién sabe qué pasó en realidad? ¿Quién dirá esto aquí? ¿Cuándo empezo? ¿Cuándo ocurrió la creación? Los dioses vinieron después, cuando se creó el Universo. Entonces, ¿quién sabe cuándo surgió de las aguas? Cuando comenzó la creación, tal vez se creó a sí misma, y ​​tal vez no, el que la mira, el que está en lo más alto de los cielos, sólo él lo sabe, y tal vez tampoco lo sabe.

Al principio no había nada más que el Gran Ser, Brahman. En otras palabras, sólo existía Brahman. Y cuando la gente ofrece sacrificios a tal o cual dios o diosa, en realidad sólo están adorando a Brahman. Después de todo, él está detrás de todas las cosas de este mundo.

Entonces el brahmán miró a su alrededor y no vio a nadie. Y sintió miedo. ¿De qué tenía miedo? Después de todo, ¡no había nada más que él! El Brahman estaba completamente solo y, para tener miedo, debía haber algo a qué temer. Pero Brahman estaba solo. Y hoy en día hay personas solitarias cuyo único compañero es el miedo, aunque no tengan a quién temer.

Entonces Brahman tomó la forma de Brahma, el Creador. Brahma no estaba feliz: ¿de qué puedes regocijarte solo?

Brahma creó el mundo una y otra vez muchas, muchas veces. Nadie sabe cuántos mundos existieron antes del nuestro y cuántos existirán después de él. Las cuatro eras, o yugas, juntas constituyen un kalpa (eón). Al final de cada kalpa, el mundo es destruido y regresa a un estado de caos acuoso.

Mientras Brahma meditaba, los seres comenzaron a surgir de su mente. Tomó un cuerpo hecho de oscuridad y de su ano salieron los vientos; así nacieron los demonios. Entonces Brahma rechazó este cuerpo de la oscuridad, y el cuerpo rechazado se convirtió en noche.

Luego tomó un nuevo cuerpo, hecho principalmente de bondad y luz. De su boca salieron dioses brillantes: devas. También arrojó este cuerpo, que se convirtió en día. Y ahora la gente visita los templos y adora a los dioses durante el día y no durante la noche.

Entonces Brahma tomó el tercer cuerpo, que consistía enteramente en satva (bien). Brahma tuvo los pensamientos más hermosos sobre padres e hijos, madres e hijas, y así surgieron los “espíritus de los antepasados”. Estos espíritus aparecen al anochecer, al amanecer y al anochecer, cuando la noche y el día se encuentran.

Entonces Brahma descartó este cuerpo y aceptó el cuarto, formado por la energía que provenía de su mente. Los pensamientos de este cuerpo crearon personas, seres pensantes. Brahma también arrojó este cuerpo y se convirtió en la Luna. Hasta el día de hoy, la gente baila, canta y hace el amor a la luz de la luna.

Al crear a las personas, Brahma, por el poder del pensamiento, dividió su cuerpo temporal en dos mitades, tal como se parte una concha de ostra. La mitad era hombre y la otra mitad era mujer. Se miraron con amor. Y desde entonces, los cónyuges felices son como dos mitades de un solo ser, y Brahma vive en ambas.

Entonces, Brahma se dio cuenta de que estas primeras personas necesitaban fuego para vivir cómodamente. Y Brahma sacó fuego de su boca. Este fuego quemó el pelo que crecía en su boca. Y desde entonces, el pelo en las mejillas crece sólo en el exterior.

El hombre y la mujer se miraron y reconociendo que eran dos mitades de un solo ser, se unieron y se enamoraron. Este fue el comienzo de la raza humana.

Pero la mujer pensó: “¿Cómo podemos amarnos si somos partes de un solo ser?” Y ella trató de huir del hombre, convirtiéndose en una vaca. Pero el hombre se convirtió en toro y dio a luz a todo el ganado. Entonces la mujer se convirtió en yegua; El hombre se convirtió en un semental y concibieron un potro. Esto continuó hasta que se creó el más pequeño de los seres vivos.

Después de esto, Brahma tomó un quinto cuerpo, compuesto de energía y oscuridad, y dio a luz a terribles criaturas que querían devorar el océano primitivo del caos; eran gigantes y monstruos.

Esta última creación molestó tanto a Brahma que perdió todo el cabello de su cabeza por el dolor. Estos pelos se convirtieron en criaturas que se arrastraban sobre sus vientres: serpientes y otros reptiles. Se esconden en la humedad y lugares oscuros, en pantanos, debajo de piedras y rocas.

Pero Brahma siguió preocupándose por crear monstruos, y de sus oscuros pensamientos nacieron los terribles demonios Gandharva.

Finalmente, Brahma logró recuperarse y nuevamente tuvo pensamientos agradables. Recordó los tiempos tranquilos y felices de su juventud. Era feliz y de esa felicidad nacieron los pájaros. Y entonces surgieron nuevas creaciones del cuerpo de Brahma: animales, plantas y otras formas de vida.

Todas las cualidades que ahora están dotadas. cosas vivas, provienen de los pensamientos de Brahma y permanecen sin cambios mientras exista este mundo. Todos los seres vivos que habitan la Tierra fueron creados mediante el acto de Brahma, quien les dio nombres a todos y los dividió en masculino y femenino. Brahma vive en cada ser, porque todos surgieron de él.

Introducción.

Mitología védica: un conjunto de ideas mitológicas de los arios védicos; Por mitología védica se suele entender las ideas mitológicas de los arios durante el período de creación de los Vedas y, a veces, también el período de creación de los Brahmanas, comentarios prosaicos sobre los Vedas y Upanishads, enseñanzas secretas de carácter filosófico y religioso, genéticamente. relacionado con los Vedas, pero reflejando, de hecho, una tradición cultural diferente. Cronológicamente, la mitología védica pertenece a la era comprendida entre mediados del siglo II y mediados. 1er milenio antes de Cristo e., cuando la estructura comunal primitiva de la sociedad védica ya se encontraba en la etapa de descomposición y gradualmente se formó una forma de vida característica de la democracia militar.

Fuentes de la mitología védica: cuatro colecciones antiguas de los Vedas; brahmanas a los Vedas correspondientes (información valiosa sobre el ritual, interpretación de su significado y simbolismo ocultos, una serie de mitos y leyendas mitificadas); Aranyakas (textos relacionados con los brahmanes); Upanishads. Estas fuentes pertenecen a la clase de shruti - "escuchadas" (es decir, revelación).

La mitología védica se transmitía oralmente y el carácter “divino” de los textos correspondía al papel especial del habla y la memoria, oponiéndose al olvido y al caos inarticulado.

Los textos smriti - "recordados" (que se remontan a las autoridades) incluyen sutras que tratan de sacrificios, rituales domésticos, legislación mitificada, etc.

Se puede obtener cierta información sobre la mitología védica de textos hindúes posteriores genéticamente relacionados con la tradición védica, e incluso de textos budistas. El vedismo no era una religión panindia; solo lo profesaba un grupo de tribus indo-arias que habitaban el Punjab oriental y Uttar Pradesh, que también es el creador del Rig Veda y otras colecciones védicas. Uno de rasgos característicos La religión védica es el politeísmo, la adoración de muchos dioses, que generalmente están dotados de propiedades humanas. El dios principal era considerado Indra, el dios del trueno, un guerrero poderoso. Varuna es el guardián del orden mundial y la justicia. Agni es el dios del fuego y protector del hogar. Los indios de la era védica deificaron las fuerzas de la naturaleza, animaron plantas, montañas y ríos. Posteriormente, sobre esta base, tomó forma la doctrina de la transmigración de las almas. Para ganarse el favor de los dioses, los indios les hacían sacrificios, oraban pidiendo ayuda, descendencia y riqueza. Los escritos védicos describen el rico mundo espiritual de los indios, quienes ya entonces crearon ideas cosmogónicas complejas. Incluso entonces, el hombre intentó explicar de forma mitificada las razones del surgimiento del mundo y de toda la vida en la tierra.

La mitología védica, tal como se refleja en los textos más antiguos, presupone una composición libre de mitos basada en todo el conjunto del conocimiento mitopoético (veda); Cada trama, motivo, atributo es mitológico en principio y no requiere un mito especial en una forma establecida y completa para su explicación. La importancia histórica y cultural de la mitología védica es extremadamente grande.

La mitología hindú se origina (desde el primer milenio d.C.) en la cultura védica indo-aria a través del brahmanismo, que fue influenciado por el budismo. Incluye muchas enseñanzas que reflejan ideas monoteístas, panteístas, politeístas y otras ideas religiosas. La palabra “hinduismo” se define en literatura cientifica y el periodismo, las formas tradicionales más antiguas del sistema religioso indio, en contraste con otras enseñanzas éticas y religiosas: el budismo, el jainismo y el islam. No surgió entre los pueblos indígenas de la India, sino entre aquellos líderes y gobernantes militares. países vecinos quienes profesaron el Islam y, a partir del siglo X, llevaron sus ejércitos conquistadores a las tierras de la India. La primera zona donde comenzó a extenderse su influencia fueron las tierras del noroeste de este país. Del nombre de la principal vía fluvial de estas tierras, el río Sindhu-Hind-Indus, se originaron las palabras India e Hindu (hinduismo). Los propios indios llaman a su país Bharat y definen el hinduismo como dharma o santana-dharma, es decir. Ley religiosa. El Dharma abarca todo el complejo sistema de instituciones religiosas, éticas y sociojurídicas que gradualmente se fueron formando entre la población del país durante los últimos 5 mil años.

Por supuesto, el hinduismo incluía muchas ideas del vedismo. Pero debemos tener en cuenta que el hinduismo es una religión desarrollada de una nueva etapa en la vida de la antigua sociedad india. En el hinduismo, el dios creador pasa a primer plano y se establece una estricta jerarquía en el panteón. Los cultos a los dioses Brahma, Vishnu y Shiva comenzaron a desempeñar un papel especial. Así se forma una tríada (trimurti) de estas deidades principales, percibida como una manifestación de una única deidad suprema.

Brahma.

Brahma fue considerado el creador y gobernante del mundo; fue responsable del establecimiento de las leyes sociales en la tierra (dharma), la división en varnas 1.

Según Puranas 2, Brahma nace por sí mismo, sin madre, nacido de una flor de loto que creció en el ombligo de Vishnu al comienzo del proceso de creación del Universo material. Por esta razón, Brahma también es conocido con el nombre de Nabhija - "nacido del ombligo". Según otra leyenda, Brahma nació en el agua en la que Vishnu depositó su semilla, que luego se convirtió en un huevo de oro, una especie de embrión cósmico. De este huevo de oro nació Brahma como Hiranyagarbha. Los componentes restantes de este huevo de oro se expandieron y se convirtieron en el Universo. Como Brahma nació en el agua, también se le llama Kanja ("nacido en el agua"). También se dice que Brahma es hijo del Ser Supremo Brahman y de la energía femenina conocida como Prakriti o Maya.

Poco después de la creación del Universo, Brahma creó once Prajapatis, considerados los progenitores de la humanidad. En el Manu-smriti se enumeran por nombre:

Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Praceta o Daksha, Bhrigu y Narada. También se dice que Brahma creó a siete grandes sabios Saptarishis, quienes lo ayudaron en la creación del Universo. Los siete sabios nacieron de la mente de Brahma y no de su cuerpo. Por eso se les llama Manasa-putra, o "hijos nacidos de la mente".

Los textos védicos y puránicos describen que Brahma sólo a veces interfiere en los asuntos de otros devas, y menos aún en los asuntos de las personas. Según el Brahma Purana y otros Puranas, en la cosmología hindú, Brahma es visto como el creador del Universo, pero no como Dios. Por el contrario, se considera que ha sido creado por Dios (en su aspecto personal de Bhagavan, o en su aspecto impersonal de Brahman). Se describe que la vida útil de Brahma es de 100 "años Brahma", lo que equivale a 311.040.000.000.000 de años terrestres. Después de que la vida de Brahma llega a su fin, hay una pausa que también dura 100 años. Después de esto, otro Brahma el creador comienza de nuevo el proceso de creación. Este ciclo continúa sin fin.

Varna 1(Sánscrito: वर्ण, varṇ IAST , “calidad, color, categoría”) - se refiere a la división de la antigua sociedad india en cuatro clases principales: brahmanes - sacerdotes, científicos, ascetas; kshatriyas - guerreros, gobernantes; Vaishyas: agricultores, artesanos, comerciantes; Los shudras son sirvientes, trabajadores contratados.

Puranas 2(Sánscrito: पुराण purāṇa IAST "Epopeya antigua") - textos de la literatura india antigua en sánscrito.

El color de la piel de Brahma se describe como rojizo y está vestido con ropas rojas. Brahma tiene cuatro cabezas, cuatro rostros y cuatro brazos. Se dice que cada una de sus cuatro cabezas recita continuamente uno de los cuatro Vedas. A menudo se representa a Brahma con una barba blanca (especialmente en el norte de la India), que simboliza la naturaleza casi eterna de su existencia. A diferencia de la mayoría de las otras deidades hindúes, Brahma no tiene armas en sus manos. En una de sus manos sostiene un cetro en forma de cucharón o cuchara grande, que se asocia con el vertido de ghee (ghee) sobre el fuego sagrado de los sacrificios védicos y simboliza que Brahma es el señor de los yajnas 1. En la otra mano sostiene un kamandalu, un recipiente con agua hecho de metal o incluso una cáscara de coco. El agua de este recipiente simboliza el éter primordial y omniabsorbente, del que surgieron los primeros elementos de la creación. En la otra mano, Brahma sostiene un rosario llamado akshamala, que utiliza para calcular el tiempo universal. En su cuarta mano, Brahma suele sostener los libros de los Vedas, pero a veces una flor de loto.

- Cuatro manos- Los cuatro brazos de Brahma representan los cuatro puntos cardinales: este, sur, oeste y norte.

La mano trasera derecha representa la mente, la mano trasera izquierda representa la mente, la mano delantera derecha el ego y la mano delantera izquierda la confianza en uno mismo.

- Rosario- simbolizan diversas sustancias materiales utilizadas en el proceso de creación del Universo.

- Libro- el libro de los Vedas en una de las manos de Brahma simboliza el conocimiento.

- Oro- asociado con la actividad; El rostro dorado de Brahma indica que participa activamente en el proceso de creación del Universo.

- Cisne- simboliza la misericordia y la capacidad de distinguir entre el bien y el mal. Brahma utiliza el cisne Hamsa como vehículo, vahana.

- Corona- La corona de Brahma simboliza su poder supremo en el Universo.

Yajña, yajña o yagya 1(Sánscrito: यज्ञ yajña IAST ) es un ritual de sacrificio en el hinduismo, que se originó en las prácticas religiosas de la religión védica. Yajna generalmente se realiza para satisfacer a los devas o para cumplir ciertos deseos (rituales kamia). El elemento más importante del yajña es el fuego de sacrificio (divino Agni) donde se ofrecen diversas ofrendas, que a través de Agni van a las doncellas.

- Loto- La flor de loto simboliza la naturaleza y esencia de todas las cosas y seres vivos del Universo.