19 वीं सदी में रूस में, सामग्री और कार्रवाई के तरीकों से समृद्ध एक सामाजिक आंदोलन उत्पन्न हुआ, जिसने बड़े पैमाने पर देश के भविष्य के भाग्य को निर्धारित किया।
XIX सदी की पहली छमाही में। डिसमब्रिस्ट आंदोलन विशेष ऐतिहासिक महत्व का था। उनके विचार रूसी उदारवाद के बैनर बन गए। युग के प्रगतिशील विचारों से प्रेरित होकर, इस आंदोलन का उद्देश्य निरंकुशता को उखाड़ फेंकना और गुलामी को खत्म करना था। 1825 में डिसमब्रिस्टों का प्रदर्शन युवाओं के लिए नागरिक साहस और समर्पण का उदाहरण बन गया। इसके लिए धन्यवाद, एक शिक्षित समाज के मन में नागरिकता के आदर्श और राज्य के आदर्श का तीव्र विरोध किया गया। डिसमब्रिस्टों के खून ने रूस में हमेशा के लिए बुद्धिजीवियों और राज्य को विभाजित कर दिया।
इस आंदोलन में गंभीर कमजोरियां भी थीं। मुख्य उनके रैंकों की छोटी संख्या है। उन्होंने मुख्य समर्थन लोगों में नहीं, बल्कि सेना में, मुख्य रूप से गार्डों में देखा। डिसमब्रिस्टों के प्रदर्शन ने बड़प्पन और किसानों के बीच विभाजन को बढ़ा दिया। किसानों को रईसों से बुराई के अलावा कुछ भी उम्मीद नहीं थी। 19वीं शताब्दी के दौरान किसानों ने सामाजिक न्याय की अपनी आशाओं को केवल जार से जोड़ा। रईसों के सभी भाषण, और फिर raznochintsy लोकतांत्रिक बुद्धिजीवी वर्ग, उनके द्वारा गलत तरीके से माना जाता था।
पहले से ही सदी की शुरुआत में, रूसी रूढ़िवाद का गठन एक राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में किया गया था, जिसके विचारक प्रसिद्ध इतिहासकार, लेखक और राजनेता एन एम करमज़िन (1766 - 1826) थे। उन्होंने लिखा है कि सरकार का राजतंत्रीय रूप मानव जाति के नैतिकता और ज्ञान के विकास के मौजूदा स्तर से पूरी तरह से मेल खाता है। निरंकुश की एकमात्र शक्ति का मतलब मनमानी नहीं है। राजा पवित्र रूप से कानूनों का पालन करने के लिए बाध्य था। समाज की संपत्ति एक शाश्वत और प्राकृतिक घटना है। रईसों को न केवल मूल के बड़प्पन से, बल्कि नैतिक पूर्णता, शिक्षा और समाज के लिए उपयोगिता से अन्य वर्गों के ऊपर "उठना" माना जाता था।
N. M. करमज़िन के कार्यों में 1930 के दशक में विकसित आधिकारिक राष्ट्रीयता के सिद्धांत के कुछ तत्व भी शामिल थे। 19 वीं सदी लोक शिक्षा मंत्री एस.एस. उवरोव (1786 - 1855) और इतिहासकार एमपी पोगोडिन (1800 - 1875)। उन्होंने रूसी राज्यवाद की मौलिक नींव की हिंसात्मकता की थीसिस का प्रचार किया, जिसमें निरंकुशता, रूढ़िवादिता और राष्ट्रीयता शामिल थी। यह सिद्धांत, जो आधिकारिक विचारधारा बन गया, प्रगति और विरोध की ताकतों के खिलाफ निर्देशित था।
1830 के अंत तक। रूसी समाज के उन्नत भाग के बीच, कई अभिन्न धाराएँ दिखाई देती हैं जो रूस के ऐतिहासिक विकास और इसके पुनर्गठन के कार्यक्रमों की अपनी अवधारणा प्रस्तुत करती हैं।
पश्चिमी (टी। एन। ग्रानोव्स्की, वी। पी। बोटकिन, ई। एफ। कोर्श, के। डी। कावेलिन) का मानना था कि पीटर 1 के सुधारों के परिणामस्वरूप रूस यूरोपीय पथ का अनुसरण कर रहा था। संवैधानिक एक। अधिकारियों और समाज को सुविचारित, सुसंगत सुधारों को तैयार करना और करना चाहिए, जिसकी मदद से रूस और पश्चिमी यूरोप के बीच की खाई को खत्म किया जा सके।
1830 के दशक के उत्तरार्ध और 1840 के दशक की शुरुआत में मौलिक रूप से दिमाग वाले एआई हर्ज़ेन, एन.पी. ओगेरेव और वी.जी. उनका मानना \u200b\u200bथा कि रूस को न केवल पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ पकड़ बनानी चाहिए, बल्कि उनके साथ मौलिक रूप से नई व्यवस्था - समाजवाद की दिशा में एक निर्णायक क्रांतिकारी कदम भी उठाना चाहिए।
पश्चिमी लोगों के विरोधी स्लावोफिल्स (ए.एस. खोम्यकोव, भाई आई। वी। और पी। वी। किरीवस्की, भाई के.एस. और आई.एस. अक्साकोव, यू. एम. समरीन, ए। आई। कोशेलेव) थे। उनकी राय में, रूस का ऐतिहासिक मार्ग पश्चिमी यूरोपीय देशों के विकास से मौलिक रूप से भिन्न है। पश्चिमी लोग, उन्होंने नोट किया, निर्मित राज्यों के खून पर व्यक्तिवाद, निजी हितों, वर्ग शत्रुता, निरंकुशता के माहौल में रहते हैं। रूसी इतिहास के केंद्र में एक समुदाय था, जिसके सभी सदस्य सामान्य हितों से जुड़े थे। परम्परावादी चर्चआम लोगों के लिए अपने हितों का बलिदान करने के लिए रूसी लोगों की मूल क्षमता को और मजबूत किया। सरकारउसने रूसी लोगों की देखभाल की, आवश्यक आदेश बनाए रखा, लेकिन आध्यात्मिक, निजी, स्थानीय जीवन में हस्तक्षेप नहीं किया, लोगों की राय को संवेदनशील रूप से सुना, ज़ेम्स्की सोबर्स के माध्यम से उनके साथ संपर्क बनाए रखा। पीटर 1 ने इस सामंजस्यपूर्ण संरचना को नष्ट कर दिया, सरफान पेश किया, जिसने रूसी लोगों को स्वामी और दासों में विभाजित किया, उनके अधीन राज्य ने एक निरंकुश चरित्र प्राप्त कर लिया। स्लावोफिल्स ने सार्वजनिक राज्य जीवन की पुरानी रूसी नींव की बहाली का आह्वान किया: रूसी लोगों की आध्यात्मिक एकता को पुनर्जीवित करने के लिए (जिसके लिए दासता को समाप्त करना पड़ा); निरंकुश व्यवस्था की निरंकुश प्रकृति से छुटकारा पाने के लिए, राज्य और लोगों के बीच खोए हुए संबंधों को स्थापित करने के लिए। उन्होंने व्यापक प्रचार शुरू करके इस लक्ष्य को प्राप्त करने की आशा की; उन्होंने ज़ेम्स्की सोबर्स के पुनरुद्धार का भी सपना देखा।
पश्चिमी देशों और स्लावोफिल्स, रूसी उदारवाद की विभिन्न धाराएँ होने के कारण, आपस में गर्म चर्चाएँ करते थे और उसी दिशा में काम करते थे। गुलामी का उन्मूलन और राज्य व्यवस्था का लोकतंत्रीकरण - ये प्राथमिक कार्य हैं, जिसके समाधान के साथ रूस के विकास के एक नए स्तर पर पहुंचना शुरू होना था।
सदी के मध्य में, अधिकारियों के सबसे दृढ़ आलोचक लेखक और पत्रकार थे। 40 के दशक में लोकतांत्रिक युवाओं की आत्माओं का शासक। वीजी बेलिंस्की (1811 - 1848), एक साहित्यिक आलोचक थे जिन्होंने मानवतावाद, सामाजिक न्याय और समानता के आदर्शों की वकालत की। 50 के दशक में। जर्नल सोवरमेनीक युवा डेमोक्रेट्स का वैचारिक केंद्र बन गया, जिसमें N. A. Nekrasov (1821 - 1877), N. G. Chernyshevsky (1828 - 1889), N. A. Dobrolyubov (1836 - 1861) ने प्रमुख भूमिका निभानी शुरू की। रूस के एक कट्टरपंथी नवीनीकरण के पदों पर खड़े होकर युवा लोगों ने पत्रिका की ओर रुख किया। पत्रिका के वैचारिक नेताओं ने किसान समुदाय को लोगों के जीवन का सबसे अच्छा रूप मानते हुए, रूस के समाजवाद में तेजी से परिवर्तन की आवश्यकता और अनिवार्यता के पाठकों को आश्वस्त किया।
अधिकारियों के सुधारवादी इरादे शुरू में रूसी समाज में समझ के साथ मिले। 1856-1857 में विभिन्न पदों पर खड़ी पत्रिकाएँ - पश्चिमी-उदारवादी "रूसी दूत", स्लावोफाइल "रूसी वार्तालाप" और यहां तक कि कट्टरपंथी "समकालीन"। सरकार की आकांक्षाओं के संयुक्त समर्थन के लिए, सभी सामाजिक आंदोलनों की बातचीत की वकालत की। लेकिन जैसे-जैसे आसन्न किसान सुधार की प्रकृति स्पष्ट होती गई, सामाजिक आंदोलन ने अपनी एकता खो दी। यदि निजी मुद्दों पर सरकार की आलोचना करने वाले उदारवादियों ने इसका समर्थन करना जारी रखा, तो सोवरमेनीक के प्रचारक - एन जी चेर्नशेवस्की और एन ए डोब्रोलीबॉव - ने सरकार और उदारवादियों दोनों की अधिक तीखी निंदा की।
एआई हर्ज़ेन (1812 - 1870), एक शानदार ढंग से शिक्षित प्रचारक, लेखक और दार्शनिक, एक सच्चे "उन्नीसवीं सदी के वोल्टेयर", जैसा कि उन्हें यूरोप में बुलाया गया था, ने एक विशेष स्थान लिया। 1847 में वह रूस से यूरोप चले गए, जहां उन्होंने सबसे उन्नत देशों में समाजवादी परिवर्तन के संघर्ष में भाग लेने की उम्मीद की। लेकिन 1848 की घटनाओं ने उनकी रूमानी उम्मीदों पर पानी फेर दिया। उन्होंने देखा कि पेरिस की बैरिकेड्स पर बहादुरी से लड़ने वाले सर्वहारा वर्ग का बहुसंख्यक लोगों ने समर्थन नहीं किया। विदेशों में अपने प्रकाशनों में (पंचांग पोलर स्टार और पत्रिका कोलोकोल, जो 1950 के दशक में सभी सोच वाले रूस द्वारा पढ़े गए थे), उन्होंने शीर्ष गणमान्य व्यक्तियों की प्रतिक्रियावादी आकांक्षाओं को उजागर किया और सरकार की अनिर्णय के लिए आलोचना की। और फिर भी, इन वर्षों के दौरान, हर्ज़ेन सोवरमेनीक की तुलना में उदारवादियों के करीब था। उन्होंने सुधार के सफल परिणाम की आशा करना जारी रखा, सहानुभूति के साथ सिकंदर द्वितीय की गतिविधियों का पालन किया। दूसरी ओर, सोवरमेनीक के लेखकों का मानना था कि अधिकारी न्यायोचित सुधार करने में असमर्थ थे, और उन्होंने आसन्न लोकप्रिय क्रांति का सपना देखा था।
भूदास प्रथा के उन्मूलन के बाद सामाजिक आन्दोलन में फूट और गहरी हो गई। बहुसंख्यक उदारवादी निरंकुशता की सद्भावना और सुधार की संभावनाओं पर भरोसा करते रहे, केवल इसे सही दिशा में धकेलने की मांग करते रहे। उसी समय, शिक्षित समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा क्रांतिकारी विचारों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। यह काफी हद तक इसकी सामाजिक संरचना में बड़े बदलावों के कारण था। यह जल्दी से अपने संपत्ति-महान चरित्र को खो देता है, सम्पदा के बीच की सीमाएं नष्ट हो जाती हैं। किसानों, पलिश्तियों, पादरियों, बिगड़े हुए बड़प्पन के बच्चों ने पर्यावरण के साथ जल्दी से सामाजिक संबंध खो दिए, जिसने उन्हें जन्म दिया, raznochintsy बुद्धिजीवियों में बदल गया, जो सम्पदा के बाहर खड़े थे, अपना जीवन जी रहे थे, विशेष जीवन। उन्होंने जितनी जल्दी हो सके रूसी वास्तविकता को बदलने की कोशिश की और सुधार के बाद की अवधि में क्रांतिकारी आंदोलन का मुख्य आधार बन गए।
एन जी चेर्नशेव्स्की से प्रेरित कट्टरपंथी जनता ने किसान सुधार की तीखी आलोचना की, एक लोकप्रिय विद्रोह के खतरे के साथ इन मांगों को मजबूत करते हुए अधिक निर्णायक और सुसंगत परिवर्तनों की मांग की। सरकार ने दमन का जवाब दिया। 1861 - 1862 में। स्वयं चेर्नशेव्स्की सहित क्रांतिकारी आंदोलन के कई नेताओं को कठोर श्रम की सजा सुनाई गई थी। 1860 के दशक के दौरान। कट्टरपंथियों ने एक मजबूत संगठन बनाने की कई बार कोशिश की। हालाँकि, न तो समूह "अर्थ एंड फ़्रीडम" (1862 - 1864), और न ही एन। एस जी नेचेव का नेतृत्व।
1860 - 1870 के मोड़ पर। क्रांतिकारी लोकलुभावनवाद की विचारधारा का गठन। इसे एम. बाकुनिन, पी. लावरोव, एन. तकाचेव के कार्यों में अंतिम अभिव्यक्ति मिली। इन विचारधाराओं ने किसान समुदाय पर समाजवाद के रोगाणु के रूप में विशेष आशाएँ टिकाईं।
1860 के अंत में - 1870 के दशक की शुरुआत में। रूस में कई लोकलुभावन हलकों का उदय हुआ। 1874 के वसंत में, उनके सदस्यों ने लोगों के बीच एक जन अभियान शुरू किया, जिसमें हजारों युवक और युवतियों ने भाग लिया। इसने 50 से अधिक प्रांतों को कवर किया, सुदूर उत्तर से ट्रांसकेशिया तक और बाल्टिक से साइबेरिया तक। वॉक में लगभग सभी प्रतिभागियों ने किसानों की क्रांतिकारी संवेदनशीलता और एक आसन्न विद्रोह में विश्वास किया: 2-3 वर्षों में लैविस्ट (प्रचार दिशा) इसकी प्रतीक्षा कर रहे थे, और बाकुनिस्ट (विद्रोही दिशा) - "वसंत में" या " शरद ऋतु में"। हालाँकि, किसानों को क्रांति के लिए उठाना संभव नहीं था। क्रांतिकारियों को अपनी रणनीति पर पुनर्विचार करने और ग्रामीण इलाकों में अधिक व्यवस्थित प्रचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1876 में, भूमि और स्वतंत्रता संगठन का उदय हुआ, जिसका मुख्य लक्ष्य एक लोकप्रिय समाजवादी क्रांति की तैयारी करना घोषित किया गया। लोकलुभावनवादियों ने एक संगठित विद्रोह के लिए ग्रामीण इलाकों में गढ़ बनाने की मांग की। हालाँकि, "गतिहीन" गतिविधि ने कोई गंभीर परिणाम नहीं लाया। 1879 में, ज़ेमल्या आई वोला ब्लैक रिपार्टिशन और नरोदनया वोला में विभाजित हो गया। "ब्लैक रेपर्टिशन", जिसके नेता जी वी प्लेखानोव (1856 - 1918) थे, पुराने पदों पर बने रहे। इस संगठन की गतिविधियाँ निष्फल साबित हुईं। 1880 में प्लेखानोव को विदेश जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। "नरोदनया वोल्या" ने निरंकुशता को उखाड़ फेंकने के लिए राजनीतिक संघर्ष को सबसे आगे लाया। नरोदनया वोल्या द्वारा चुनी गई सत्ता पर कब्जा करने की रणनीति में व्यक्तिगत आतंक के माध्यम से सत्ता को डराना और अव्यवस्थित करना शामिल था। धीरे-धीरे, एक विद्रोह तैयार किया जा रहा था। अब किसानों पर भरोसा न करते हुए, नरोदनया वोल्या ने छात्रों और श्रमिकों को संगठित करने और सेना में घुसपैठ करने की कोशिश की। 1879 की शरद ऋतु के बाद से, उन्होंने राजा के लिए एक वास्तविक शिकार शुरू किया, जो 1 मार्च, 1881 को सिकंदर द्वितीय की हत्या के साथ समाप्त हुआ।
60 के दशक में। एक स्वतंत्र सामाजिक प्रवृत्ति के रूप में रूसी उदारवाद को औपचारिक रूप देने की प्रक्रिया शुरू होती है। जाने-माने वकील बी.एन. चिचेरिन (1828 - 1907), केडी कावेलिन (1817 - 1885) ने सुधारों की जल्दबाजी के लिए सरकार को फटकार लगाई, बदलाव के लिए आबादी के कुछ वर्गों की मनोवैज्ञानिक असमानता के बारे में लिखा, शांति की वकालत की, बिना झटकों के "बढ़ते" "समाज के जीवन के नए रूपों में। उन्होंने रूढ़िवादियों और कट्टरपंथियों दोनों से लड़ाई लड़ी, जिन्होंने उत्पीड़कों से लोकप्रिय बदला लेने का आह्वान किया। इस समय, ज़मस्टोवो निकाय, नए समाचार पत्र और पत्रिकाएँ, विश्वविद्यालय के प्रोफेसर उनके सामाजिक-राजनीतिक आधार बन गए। 70-80 के दशक में। उदारवादी तेजी से इस निष्कर्ष पर आ रहे हैं कि गहरे राजनीतिक सुधारों की आवश्यकता है।
XIX सदी के अंत में। उदार आंदोलन धीरे-धीरे बढ़ रहा था। इन वर्षों के दौरान, जेम्स्टोवो के बीच संबंध स्थापित और मजबूत हुए, जेम्स्टोवो नेताओं की बैठकें हुईं, योजनाएं विकसित की गईं। उदारवादियों ने एक संविधान, प्रतिनिधि संस्थाओं, ग्लासनोस्ट और नागरिक अधिकारों की शुरूआत को रूस के लिए सर्वोपरि महत्व का परिवर्तन माना। इस मंच पर, 1904 में, उदार ज़मस्टोवो और बुद्धिजीवियों को एकजुट करते हुए, "यूनियन ऑफ़ लिबरेशन" का उदय हुआ। संविधान के पक्ष में बोलते हुए, संघ ने अपने कार्यक्रम में कुछ मध्यम सामाजिक-आर्थिक माँगें भी रखीं, मुख्य रूप से किसान प्रश्न पर: मोचन के लिए भूमि सम्पदा के हिस्से का अलगाव, कटौती का परिसमापन, आदि। अभिलक्षणिक विशेषताउदार आंदोलन अभी भी संघर्ष के क्रांतिकारी तरीकों की अस्वीकृति था। उदारवादियों का सामाजिक-राजनीतिक आधार बढ़ रहा है। ज़मस्टोवो और शहर के बुद्धिजीवी वर्ग, वैज्ञानिक और शैक्षिक समाज उनके आंदोलन में अधिक से अधिक सक्रिय रूप से शामिल हो रहे हैं। संख्या और गतिविधि के संदर्भ में, उदार खेमा अब रूढ़िवादी खेमे से कम नहीं है, हालांकि यह कट्टरपंथी लोकतांत्रिक खेमे के बराबर नहीं है।
लोकलुभावनवाद इन वर्षों में संकट के दौर से गुजर रहा है। लिबरल विंग, जिसके प्रतिनिधि (एन। के। मिखाइलोवस्की, एस। एन। क्रिवेंको, वी। पी। वोर्त्सोव और अन्य) शांतिपूर्ण तरीकों से जीवन में नारोडनिक आदर्शों को अपनाने की उम्मीद करते थे, इसमें काफी मजबूती आई थी। उदार लोकलुभावनवाद के वातावरण में, "छोटे कर्मों का सिद्धांत" उत्पन्न हुआ। उसने बुद्धिजीवियों को किसानों की स्थिति में सुधार के दैनिक कार्य के लिए निर्देशित किया।
उदार लोकलुभावन उदारवादियों से मुख्य रूप से भिन्न थे कि सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन उनके लिए सर्वोपरि थे। वे राजनीतिक स्वतंत्रता के संघर्ष को गौण मानते थे। अधिकारियों के दमन से कमजोर हुई लोकलुभावनवाद की क्रांतिकारी शाखा, केवल 19 वीं के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अपनी गतिविधि को तेज करने में कामयाब रही। 1901 में, समाजवादी क्रांतिकारियों (समाजवादी-क्रांतिकारियों) की एक पार्टी उठी, जिन्होंने अपने कार्यक्रम में क्रांतिकारी लोकलुभावनवाद के आदर्शों को मूर्त रूप देने की कोशिश की। उन्होंने समाजवाद के रोगाणु के रूप में किसान समुदाय की थीसिस को बरकरार रखा। समाजवादी-क्रांतिकारियों ने जोर देकर कहा कि किसानों के हित मजदूरों और मेहनतकश बुद्धिजीवियों के हितों के समान हैं। यह सब "कामकाजी लोग" हैं, जिन्हें वे अपनी पार्टी मानते थे। आने वाली समाजवादी क्रांति में मुख्य भूमिका किसानों को सौंपी गई थी। कृषि संबंधी प्रश्न पर, उन्होंने "भूमि के समाजीकरण" की वकालत की, अर्थात्, इसके निजी स्वामित्व का उन्मूलन और उन सभी के बीच भूमि का समान वितरण जो इसे खेती करना चाहते हैं। समाजवादी-क्रांतिकारियों ने निरंकुशता को उखाड़ फेंकने और संविधान सभा के आयोजन की वकालत की, जो रूस में राज्य व्यवस्था की प्रकृति का निर्धारण करेगी। किसानों और मजदूरों के बीच व्यापक आंदोलन के साथ-साथ वे व्यक्तिगत आतंक को क्रांतिकारी संघर्ष का सबसे महत्वपूर्ण साधन मानते थे।
1870 - 1880 में। रूसी मजदूर आंदोलन भी जोर पकड़ रहा है। और सेंट पीटर्सबर्ग और ओडेसा में, सर्वहारा वर्ग के पहले संगठन उत्पन्न हुए - रूसी श्रमिकों का उत्तरी संघ और श्रमिकों का दक्षिण रूसी संघ। वे संख्या में अपेक्षाकृत कम थे और लोकलुभावन विचारों से प्रभावित थे। पहले से ही 80 के दशक में। श्रमिक आंदोलन का काफी विस्तार हुआ है, और 20वीं सदी की शुरुआत में जो हुआ उसके तत्व इसमें दिखाई देते हैं। श्रमिक आंदोलन देश के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक कारकों में से एक है। सुधार के बाद के वर्षों में सबसे बड़ी हड़ताल, मोरोज़ोव हड़ताल (1885) ने इस स्थिति की पुष्टि की।
अधिकारियों द्वारा श्रमिक वर्ग की जरूरतों की अनदेखी ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि मार्क्सवाद के समर्थक काम के माहौल में भागते हैं और वहां समर्थन पाते हैं। वे सर्वहारा वर्ग में मुख्य क्रांतिकारी ताकत देखते हैं। 1883 में, प्लेखानोव की अध्यक्षता में श्रम समूह की मुक्ति जिनेवा में निर्वासन में दिखाई दी। मार्क्सवादी पदों पर जाने के बाद, उन्होंने लोकलुभावन सिद्धांत के कई प्रावधानों को छोड़ दिया। उनका मानना था कि रूस पहले ही अपरिवर्तनीय रूप से पूंजीवाद के रास्ते पर चल पड़ा है। किसान समुदाय तेजी से अमीर और गरीब में विभाजित हो रहा है, और इसलिए यह समाजवाद के निर्माण का आधार नहीं हो सकता है। लोकलुभावनवादियों की आलोचना करते हुए, प्लेखानोव ने तर्क दिया कि समाजवाद के संघर्ष में राजनीतिक स्वतंत्रता और संविधान के लिए संघर्ष शामिल है। इस संघर्ष में अग्रणी शक्ति औद्योगिक सर्वहारा वर्ग होगा। प्लेखानोव ने कहा कि निरंकुशता को उखाड़ फेंकने और समाजवादी क्रांति के बीच कमोबेश लंबा अंतराल होना चाहिए। समाजवादी क्रांति को मजबूर करने से, उनकी राय में, "कम्युनिस्ट अस्तर पर नए tsarist निरंकुशवाद" की स्थापना हो सकती है।
समूह ने रूस में मार्क्सवाद को बढ़ावा देने और कार्यकर्ताओं की पार्टी बनाने के लिए रैली करने में अपना मुख्य कार्य देखा। इस समूह के आगमन के साथ, रूस में मार्क्सवाद ने एक वैचारिक प्रवृत्ति के रूप में आकार लिया। इसने लोकवाद को बाहर कर दिया और इसके खिलाफ एक तीव्र संघर्ष में इसकी कई विशेषताएं विरासत में मिलीं।
80 के दशक में। ब्लागोएव, तोचिस्की, ब्रुसनेव, फेडोसेव के मार्क्सवादी हलकों ने रूस में बुद्धिजीवियों और श्रमिकों के बीच मार्क्सवादी विचारों का प्रसार किया। 1895 में, वी. आई. लेनिन की अध्यक्षता में सेंट पीटर्सबर्ग में "मज़दूर वर्ग की मुक्ति के लिए संघर्ष संघ" का गठन किया गया था। उनके मॉडल पर अन्य शहरों में भी इसी तरह के संगठन बनाए जा रहे हैं। 1898 में, उनकी पहल पर, रूसी सोशल डेमोक्रेटिक लेबर पार्टी के निर्माण की घोषणा करते हुए, RSDLP की पहली कांग्रेस मिन्स्क में आयोजित की गई थी। लेकिन वास्तव में पार्टी 1903 में दूसरी कांग्रेस में ही बनाई गई थी। उस पर, गरमागरम बहस के बाद, RSDLP के कार्यक्रम को अपनाया गया। इसमें दो भाग शामिल थे। न्यूनतम कार्यक्रम ने पार्टी के तात्कालिक कार्यों को निर्धारित किया: निरंकुशता को उखाड़ फेंकना और एक लोकतांत्रिक गणराज्य की स्थापना, 8 घंटे का कार्य दिवस, किसानों को कटौती की वापसी और मोचन भुगतान का उन्मूलन, आदि। यह कार्यक्रम किसी भी तरह से सामाजिक क्रांतिकारी से अधिक क्रांतिकारी नहीं था, लेकिन कृषि संबंधी प्रश्न उदारवादी के करीब था। लक्ष्य के रूप में निर्धारित अधिकतम कार्यक्रम समाजवादी क्रांति के कार्यान्वयन और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की स्थापना। इन मांगों ने आरएसडीएलपी को एक विशेष स्थिति में डाल दिया, इसे एक अतिवादी, चरमपंथी संगठन में बदल दिया। इस तरह के लक्ष्य ने रियायतें और समझौता, अन्य सामाजिक और राजनीतिक ताकतों के प्रतिनिधियों के साथ सहयोग को खारिज कर दिया। कांग्रेस में अधिकतम कार्यक्रम को अपनाने और पार्टी के केंद्रीय निकायों के चुनावों के परिणामों ने RSDLP के कट्टरपंथी विंग - बोल्शेविकों की जीत को वी। आई। लेनिन की अध्यक्षता में चिह्नित किया। उनके विरोधियों, जिन्होंने इस कांग्रेस के बाद मेन्शेविक नाम प्राप्त किया, ने जोर देकर कहा कि पार्टी न्यूनतम कार्यक्रम से ही अपनी गतिविधियों में आगे बढ़ती है। RSDLP में बोल्शेविक और मेंशेविक दो स्वतंत्र धाराएँ बन गईं। वे चले गए, फिर संपर्क किया, लेकिन कभी पूरी तरह से विलीन नहीं हुए। वास्तव में, ये दो दल थे जो वैचारिक और संगठनात्मक मुद्दों में काफी भिन्न थे। मेन्शेविक मुख्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय समाजवादी पार्टियों के अनुभव पर निर्भर थे। दूसरी ओर, बोल्शेविक पार्टी जनता की इच्छा के मॉडल पर बनाई गई थी और इसका उद्देश्य सत्ता पर कब्जा करना था।
रूढ़िवादी खेमे के लिए, सुधार के बाद की अवधि में यह सबसे जटिल आर्थिक और विशाल जटिल के कारण वैचारिक भ्रम का अनुभव कर रहा है। सामाजिक समस्याएंइन वर्षों में रूस का सामना करना पड़ा।
प्रतिभाशाली पत्रकार एम एन कटकोव ने अपने लेखों में देश में "मजबूत हाथ" शासन की स्थापना के लिए बुलाया। K. P. Pobedonostsev ने रूसियों को एक संवैधानिक प्रणाली की शुरुआत के खिलाफ कड़ी चेतावनी दी। उन्होंने प्रतिनिधित्व के विचार को संक्षेप में गलत माना, क्योंकि लोग नहीं, बल्कि केवल इसके प्रतिनिधि (और सबसे ईमानदार नहीं, बल्कि केवल चतुर और महत्वाकांक्षी) राजनीतिक जीवन में भाग लेते हैं। प्रतिनिधि प्रणाली और संसदवाद की कमियों को सही ढंग से देखते हुए, वह उनके भारी लाभों को पहचानना नहीं चाहता था। रूढ़िवादी आलोचना करते हैं रूसी वास्तविकता, ज्यूरी ट्रायल की गतिविधियों सहित, ज़मस्टोवोस, प्रेस (जो किसी भी तरह से आदर्श नहीं थे) ने मांग की कि tsar ने ईमानदार अधिकारियों को प्रमुख पदों पर नियुक्त किया, मांग की कि किसानों को केवल एक प्राथमिक शिक्षा दी जाए, सामग्री में कड़ाई से धार्मिक, निर्दयता से दंडित करने की मांग की मतभेद। वे किसानों की भूमि की कमी, उद्यमियों की मनमानी, लोगों के एक बड़े हिस्से के निम्न जीवन स्तर जैसे मुद्दों पर चर्चा करने से बचते रहे। वास्तव में, उनके विचार उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में समाज के सामने आने वाली विकट समस्याओं के सामने रूढ़िवादियों की शक्तिहीनता को दर्शाते थे। उसी समय, सदी के अंत तक, उनमें से पहले से ही कुछ विचारक थे जिन्होंने अप्रभावी और यहां तक कि प्रतिक्रियावादी होने के लिए सरकार की नीति की तीखी आलोचना की।
आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न
1. 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रूस के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास की विशेषताएं क्या थीं?
2. 60 के दशक में - 70 के दशक की शुरुआत में सुधारों के क्या कारण थे। 19 वीं सदी?
3. भूदास प्रथा के उन्मूलन के फलस्वरूप सामंतों और किसानों की स्थिति में क्या परिवर्तन हुए हैं?
4. रूस के लिए बुर्जुआ सुधारों के परिणाम और महत्व क्या हैं?
5. सिकंदर तृतीय के प्रति-सुधारों का देश के विकास पर क्या प्रभाव पड़ा?
6. रूसी और पश्चिमी उदारवाद: सामान्य और विशेष।
7. रूस में लोकलुभावनवाद का ऐतिहासिक भाग्य।
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पश्चिमी लोग - 1840 के दशक की एक उदार वैचारिक प्रवृत्ति - रूस में 1860 के दशक की शुरुआत में।
1839 में Na-cha-lo for-mi-ro-vat-sya, जब T.N का मास्को सर्कल। ग्रे-नोव-स्को-वें। पी.वी. एन-नेन-कोव, वी.पी. बोटकिन, के.डी. का-वे-लिन, एम.एन. कैट-कोव, पी.एन. कुदरीव-त्सेव, एन.के. केट-चर, ई.एफ. कोर्श, एन.एफ. पावलोव, बी.एन. ची-चे-रिन। इस समय, पश्चिमी देशों के विचार एक बार डे ला वी.जी. बेलिंस्की, ए.आई. गेर-त्सेन, एन.पी. ओगा-रोर, पी.वाई.ए. चा-दा-एव। पश्चिमी लोगों के लिए I.A के करीब होगा। गोन-चार-खाई, एस.एम. सो-लव-योव, आई.एस. तुर्गनेव, एम.ई. साल-यू-कोव-शेड-रिन। ग्रे-नोव-स्को-गो (1855) की मृत्यु के बाद, मॉस्को वेस्टर्नर्स (बॉट-परिजन, केट-चेर, ई.एफ. को-नी, कोर्श, सो-लव-योव, ची-चे-रिन) -ए-दी- नी-लिस अराउंड पी-सा-ते-ला ए.वी. स्टेन-के-वी-चा। सेंट पीटरबर्ग में, 1840 के दशक के अंत में, पश्चिमी लोगों का एक दूसरा समूह बना, जिसमें एन.ए. के नेतृत्व में सौ युवा ची-न्यूज़ नो-कोव शामिल थे। Mi-lu-ti-nym और D.A. मि-लू-ति-निम। बाद में, वे लू-ची-चाहे "प्रो-ग्रेस-सा के भाग-तिया", या "ली-बी-राल-ने बाय-रो-क्रा-यू" के रूप में जाने जाते हैं। 1850 के दशक की शुरुआत में सेंट पीटर्सबर्ग केडी का-वे-ली-ना में री-हव-शी-गो के आसपास पश्चिमी लोगों का एक और सर्कल बना। कई पश्चिमी लोग-हम-हम-प्रोफेसर-सो-रा-मील और पब्लिक-ली-क्यूई-सौ-मील, एक घंटे आप-स्टुप-पा-चाहे व्याख्यान के साथ और पे-चा-टी में, जो कर सकते हैं- सो-स्ट-इन-वा-लो रेस-प्रो-कंट्री-नॉन-आईएनजी उनके विचार। You-ra-zi-te-la-mi to me-of Westerners होगा जर्नल-ऑन-ली "Mo-s-kov-sky on-blu-da-tel" (1835-1839), "Father-che - सेंट। कोव-स्काई वे-डो-मो-स्टि "(1851-1856)।
Ter-mi-ny "फॉर-पैड-नो-की" और "फॉर-पैड-नो-चे-सेंट-वो" उदय-निक-चाहे महिमा से पश्चिमी लोगों के दौरान लेकिन-फाई-ला-मील और फर्स्ट-एट-फर्स्ट-लेकिन सा-मील-मील वेस्टर्नर्स को अपमानजनक पॉली-टिक उपनामों के रूप में माना जाता था (विवादों में 1840 1990 के दशक में, उन्होंने "वेस्टर्न के लिए", "ईयू-रो-पी-स्टाइल" के समान समर्थक नामों का भी इस्तेमाल किया था) और "लेकिन-इन-वे-रे")।
राजनीतिक क्षेत्र में, पश्चिमी लोग सह-भार, जनमत और पे-चा-ती की स्वतंत्रता के पक्ष-नो-का-मी होंगे, साथ ही सरकारी कार्यों और प्रचार-नो-स्टि के सार्वजनिक-व्यक्तिगत-नो-स्टि होंगे। सु-डो-प्रो-फ्रॉम-वाटर-सेंट-वा। पश्चिमी लोगों के बीच पहली बार सु-श-स्ट-इन-वाव-शे-थ प्रणाली को बदलने के लिए पुन: क्रांतिकारी ऑन-फोर्स के आवेदन के संबंध में , दो-दाएं-ले-निया हैं - रा-दी-कल-नो (इस-टू-रियो-ग्राफिक्स में, कभी-कभी उनके पास वेल-एट-सया री-इन-लू-क्यूई-ऑन-नो-डी- मो-क्रा-ति-चे-स्किम), टू-पुस-काव-नेक यूज़-पोल-ज़ो-वा-नी ऑन-सिलिया, और मॉडरेट, किसी-रो-गो के लिए यह हा-राक-टेर होगा -लेकिन सत्ता के खिलाफ लड़ने के हिंसक तरीकों से और कदम-दर-कदम-नहीं-म्यू प्री-ओब-रा-ज़ो-वा-नियु समाज के लिए प्रयास करना। प्रथम-से-दाहिने-ले-नियू ट्रे-दी-क्यू-ऑन-पर-नो-स्यात वी.जी. बी-लिन-स्को-गो, ए.आई. गेर-त्से-ऑन और एन.पी. ओगा-रियो-वा, एक-से-एक उनका जि-टियन हमेशा-ला-टू-वा-टेल-बल्कि रा-दी-कल-नॉय नहीं होगा। दूसरे-रो-म्यू-टू-राइट-ले-नियू-ओवर-ले-झा-लो दर्द-शिन-सेंट-इन वेस्टर्नर्स। गेर-त्सेन-ना और पश्चिमी लोगों (1845) और बी-लिन-स्को-गो (1848) की मृत्यु के बीच की खाई लेट-चा-टेल-बट ओप-री-डे-ली-चाहे वैचारिक का सार है इन-ज़ी-टियन फॉर-पैड-नो-चे-स्ट-वा कैसे मॉडरेट-रेन-बट-बी-रेल-नो-गो ते-चे-निया। दर्द-शिन-स्ट-इन-द-वेस्टर्नर्स मो-नार-हाय-स्टा-मील होंगे, विचार-ता-चाहे यह ओएस-शचे-सेंट-इन-ले-ने-ऑन-परिपक्व-रे के लिए संभव है -सा-मीम गो-सु-डार-सेंट-वोम बनाता है।
पश्चिमी लोगों के साथ-साथ स्लाव-व्या-नो-फाई-ली, का अपना या-गा-नि-ज़ा-टियन नहीं था। 1845 तक, जब दो ते-चे-निया-मील के बीच एक संघर्ष था, जिसके कारण रज़-रय-वू फ्रॉम-बट-शी-मी -ज़-डू नी-मी, वेस्टर्नर्स और ग्लो-व्या-नो-फाई -ली वोस-प्री-नी-मा-ली से-ब्या एक एकल "ओब-रा-ज़ो-वान-नो कम-शिन-सेंट-इन" के रूप में, समाज को "दिमाग-सेंट-नस" से जगाने का प्रयास कर रहा है। कोई उदासीनता नहीं"। पश्चिमी देशों की वन-टू-द-वर्ल्ड-रो-दृष्टि तेजी से चाहे-चा-मूस से "सा-मो-लाइफ-नो-चे-सेंट-वा" एस-वा-नो-फाई-लव, साथ ही साथ स्टेट-अंडर-स्टोवो-वाव-शे "ऑफी-क्यूई-अल-नोय ऑन-रॉड-नो-स्टि" सिद्धांत से। पश्चिमी लोगों के विश्व-दृष्टिकोण का आधार यूरोपीय ज्ञानोदय और जर्मन वर्ग-सी-चे-दर्शन के विचार होंगे, वे-डु-रो-चाहे र-ज़ू-मा की ज्ञान में मान्यता, नहीं-के बारे में -हो-दी-मो-स्टि ऑफ फिलोसोफिकल ओएस-थिंकिंग इन प्रैक्टिकल ओएस-वो-एनआईआई ओके-रू-झायु-शे डे-सेंट-वी-टेल-नो-स्टि। पश्चिमी लोगों का मानना था कि मन ने दुनिया को (सामाजिक संबंधों सहित) कारण और कारण सेंट-वेन-एनवाई कनेक्शन की एक प्रणाली के रूप में जानने की अनुमति दी, कुछ-झुंड डे-स्ट-वू-यूट-नो-वी-वी (हो -त्या, कभी-कभी अभी तक ज्ञात नहीं) हमारे लिए, सभी जीवित और निर्जीव प्रकृति के लिए समान। पश्चिमी देशों के दर्द-शिन-स्ट-इन को नास्तिक यूबी-डी-एनआईआई से जोड़ा गया था।
पश्चिमी लोग नो-का-मी क्रे-बाय-स्ट-नो-गो राइट के खिलाफ होंगे। वे पश्चिमी यूरोपीय मो-डे-ली-पब्लिक डिवाइस-स्वार्म-एसटी-वा के पूर्व-इमु-शे-स्ट-वा-का-ज़ी-वा-ली करते हैं, हालांकि, वे पुनरुत्थान-के-नहीं-मा- हैं उनका उपयोग केवल विकास के उन्मुखीकरण के रूप में किया गया था, न कि अगले उप-रा-झा-निया की वस्तु के रूप में। फ्रॉम-ए-फ्लॉक-वा-चाहे ली-बी-राल-एनवाई वैल्यू-नो-स्टि, प्री-जे-डी सब कुछ व्यक्तित्व के वी-सी-ब्रिज के लिए नहीं है। पश्चिमी लोगों के दृष्टिकोण से, यह सही हो सकता है कि एक ऐसा समाज था, जिसमें हमने सु-श-स्ट-इन-वा-निआ और सा-मो-रिया-ली-फॉर- के लिए सभी स्थितियों का निर्माण किया। व्यक्तित्व का भाव। इस तरह, वे पट-री-अर-खाल-नो-गो-वन-एसटी-वा के विचार के पारंपरिक समाज के लिए-वर्-गा-चाहे हा-राक-टेर-न्ये हैं- मैं -शची-कोव और क्रे-स्ट-यान, साथ ही साथ-नो-शी-नीयू से अंडर-डेटा के अनुसार शक्ति का पा-टेर-ना-लिज़-मा।
इको-नो-मी-की के क्षेत्र में, पश्चिमी लोगों ने माना कि राज्य-सु-डार-एसटी-वो, प्रो-माइस-लेन-नो-स्टि, ट्रेड-गोव-चाहे और ट्रांस के विकास में न्यूनतम हस्तक्षेप के साथ -पोर्ट-कि प्रदान करना चाहिए-ने-ची-वा-वैट गैर-हमला-लेकिन-नस-नेस ऑफ ओन-सेंट-वेन-नो-स्टि।
पश्चिमी देशों के इस-टू-रियो-सोफिक अभ्यावेदन के केंद्र में, ऑन-हो-डी-एल्क, ऐतिहासिक प्रगति की समझ, जिसे वे बन-ला-चाहे नॉट-अबाउट-रा की एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ti-my, ka-che-st-ven-nyh me-not-ny of अलग-अलग लोगों और सामान्य-st-va सामान्य रूप से, सबसे खराब से सर्वश्रेष्ठ। इस तरह, पश्चिमी लोगों ने पीटर I को रूसी इतिहास के मुख्य आंकड़ों में से एक माना, जिसने देश के आंदोलन को प्रो-ग्रेस-सा के रास्ते "महान-vi-tel-st-ven-ny" में बदल दिया। सिस-ते-मु”। के.डी. का-वे-ली-निम, एस.एम. सो-लव-यो-विम और बी.एन. 1840-1850 के दशक में ची-चे-री-निम ऐतिहासिक विज्ञान के दाहिने-ले-एनआईआई पर, बाद में, बेहतर-चिव-शेम, नाम "गो-सु-डार-सेंट-वेन स्कूल। इसका सार रूसी इतिहास के or-ga-nich-no-sti और for-ko-no-mer-no-sti के कथन में निहित है, रूस का एक-st-va ऐतिहासिक विकास और रूसी को संरक्षित करते हुए Za-pa-da राष्ट्रीय विशेषताएं-बेन-नो-स्टे (ज़ा-पा-डे से अधिक, गो-सु-डार-एसटी-वा की भूमिका, कुछ-स्वर्ग वे-ला से फॉर-सी-लेउ बाय-रो-क्रा-टीआई और कमजोर-बो-विकास सार्वजनिक ini-tsia-ti -you), इस तथ्य के con-sta-ta-tion में कि os-no-howl from-no-she-niya go-su-dar-st- VA to the General-st-vu pa-ter-on-lizm था। पश्चिमी लोगों के अनुसार, रूसी राज्य-सु-डार-सेंट-वो सा-मो-डेर-झा-वाया यू-रा-झा-लो के रूप में ऑल-जनरल इन-ते-री-सी है, और इसमें तरीके, नाम, लेकिन यह जनमत के प्रभाव में है, ज्ञान और विज्ञान का विकास, लेकिन यह ini -tsia-to-rum और gar-ran-tom चाहे-to-vi-da-tion सह-बन जाना चाहिए था शब्द-नो-गो एन-टा-गो-निज़-मा रूस में और अंडर-गो-टोव-की ऑन -रो-दा ("नो-राज़-विव-शे-सया चे-लो-वे-चे- का हिस्सा) सेंट-वा") राजनीतिक स्वतंत्रता-बो-लेडीज के लिए। यह कई आधुनिक अध्ययन-टू-वा-ते-लयम ओप-री-डी-लिएट पश्चिमी लोगों को ली-बी-राल-बट-कॉन-सेर-वा-टिव-नो वैचारिक प्रवाह के रूप में अनुमति देता है।
1840 के दशक में, पश्चिमी देशों के पीए-फॉस यू-स्टु-पी-ले-निय प्री-सन-वॉक-एसटी-वा ज़ा-पा-यूटी-वर्-वेट-आईएनजी के दाहिनी ओर थे। दा, 1850-वें वर्षों में, वे, s-व्या-नो-फाई-ली, सह-मध्यम-से-उस-ची-विचारों-ले-नी-याह की तरह थे और रेज़-रे-शे के तरीकों के बारे में समस्याओं की -निया, रो-सी-उसके सामने सौ-यव-शिह। 1853-1856 के क्रीमियन युद्ध के अंत में, जो रूस के लिए सफल नहीं था, कुछ पश्चिमी लोग ऑन-पी-सा-चाहे बेटर-चिव-शि शि-रो-कुयू फ्रॉम-न्यूज-फॉर-पिस-की, कुछ में -ryh con-sta-ti-ro-va-li ऑन-रिपनिंग इन रशिया क्राइसिस, oh-va-tiv-shiy ऑल वन सौ-ro-ny of life-no common-st-va, and pre-la-ha -क्या योजना उसके बारे में नहीं है-हो-दी-मेरा प्री-ओब-रा-ज़ो-वा-एनवाई आपके लिए-हो-हाँ उससे बाहर। ऐसे पहले फॉर-पी-जूस (1855) में बी.एन. ची-चे-रिन सम्राट नी-को-लाई I (को-टू-पैराडाइज़) के अंत-चव-शी-गो-ज़िया के साथ क्रि-टी-के बाहरी-ली-टी-कू के अधीन me-niyu Chi-che-ri-na, but-si-la ex-pan-Sio-ni-st-sky ha-rak-ter और युद्ध के लिए लाया-वी-ला), एक दूसरे के करीब - सैन्य गैर-सफलताओं का मो-कनेक्शन "आंतरिक-रेन-उसे नहीं-देव-झुंड-सेंट-वोम ऑफ गो-सु-डार-सेंट-वा।" के.डी. 1855 में उनके-उसके-पिस-के में का-वे-लिन, ऑन-पी-सान-नॉय भी, देश के सौ-लो-स्टि से मुख्य pri-chi-well देखा cr - सेंट में -नोम राइट-वे, ओ.टी. ने समाज के नैतिक-सेंट-वेन-नोई राज्य पर अपने पा-लिप-नो प्रभाव को चिह्नित किया और सह-क्यूई-अल-नुयू स्थिरता, ऑन-स्टे-शाफ्ट ऑन-अब-हो- di-mo-sti os-in-bo-g-de-niya kre-st-yang पृथ्वी के साथ और "राइजिंग-ऑन-ग्रा-ज़-डे-नी व्लाद-डेल-त्सम" के लिए (इस सिद्धांत ने आधार बनाया 1861 के क्रे-स्ट-यान-स्काई सुधार)।
इस तथ्य के कारण कि पश्चिमी लोगों का मुख्य लक्ष्य क्रे-ऑन-सेंट-नो-गो राइट-वा-वा-ला रियल-ली-ज़ो-वा-ऑन-राइट-वी-टेल- पर है। पहला वोम, 1860 के दशक की शुरुआत में बिखरे हुए पश्चिमी मंडल, एक-एक पश्चिमी (के.डी. का-वे-लिन, बी.एन. ची-चेरिन) सार्वजनिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभा रहे हैं। टेर-मिन "वेस्टर्नर्स" डिग्री-पेन-लेकिन लॉस्ट-आरए-टिल कंक्रीटनेस में, इसका उपयोग-मी-नी-टेल-बट टू ली-बी-राल-बट ऑन-स्ट्रो-एन-नोय पार्ट के साथ किया जाने लगा -ty in-tel-li-gen-tion।
आत्मज्ञान (वैचारिक वर्तमान)
प्रबोधन, 17वीं-18वीं शताब्दी की एक वैचारिक प्रवृत्ति, कारण की निर्णायक भूमिका में विश्वास पर आधारित (सेमी।बुद्धिमत्ता)और विज्ञान (सेमी।विज्ञान (गतिविधि का क्षेत्र))मनुष्य और समाज की वास्तविक प्रकृति के अनुरूप "प्राकृतिक व्यवस्था" के ज्ञान में। अज्ञानता, रूढ़िवादिता, धार्मिक कट्टरता (सेमी।मानवाधिकारों के लिए लोकपाल)ज्ञानियों ने मानव आपदाओं के कारणों पर विचार किया; राजनीतिक स्वतंत्रता, नागरिक समानता के लिए सामंती-निरंकुश शासन का विरोध किया। इंग्लैंड में ज्ञानोदय के मुख्य प्रतिनिधि (जहां यह उत्पन्न हुआ) - जे लोके (सेमी।लोके जॉन), जे.ए. कोलिन्स, जे. टोलैंड (सेमी।टोलैंड जॉन), एई शाफ़्ट्सबरी (सेमी।शाफ़्ट्सबरी एंथनी एशले कूपर); फ्रांस में (1715 और 1789 के बीच यहां ज्ञानोदय के सबसे बड़े प्रसार की अवधि को "ज्ञानोदय का युग" कहा जाता है) - वोल्टेयर (सेमी।वोल्टेयर), सी. मोंटेस्क्यू (सेमी।मोंटेस्क्यू चार्ल्स लुइस), जे जे रूसो (सेमी।रूसो जीन जैक्स), डी। डिडरॉट (सेमी।डिड्रो डेनिस), के ए हेल्वेटियस (सेमी।हेल्वेटियस क्लाउड एड्रियन), पीए गोलबैक (सेमी।होल्बैक); जर्मनी में - जी ई लेसिंग (सेमी।लेसिंग गोथोल्ड एप्रैम), आई जी हेरडर (सेमी।हेर्डर जोहान गॉटफ्राइड), एफ शिलर (सेमी।शिलर फ्रेडरिक), आई. डब्ल्यू. गोएथे (सेमी।गोएथे जोहान वोल्फगैंग); यूएसए में - टी। जेफरसन (सेमी।जेफरसन थॉमस), बी फ्रैंकलिन (सेमी।फ्रेंकलिन बेंजामिन), टी पायने (सेमी।पायने थॉमस); रूस में - एन। आई। नोविकोव (सेमी।नोविकोव निकोले इवानोविच), ए एन रेडिशचेव (सेमी।रेडिशचेव अलेक्जेंडर निकोलाइविच)). प्रबोधन के विचारों का सामाजिक चिंतन के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। हालाँकि, 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में प्रबुद्धता की विचारधारा को अक्सर आदर्श बनाने के लिए आलोचना की जाती थी (सेमी।आदर्शीकरण)मानव प्रकृति, मन के सुधार के आधार पर समाज के स्थिर विकास के रूप में प्रगति की एक आशावादी व्याख्या। में व्यापक अर्थप्रबुद्धजनों को वैज्ञानिक ज्ञान का उत्कृष्ट प्रसारक कहा जाता था।
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प्रबुद्धता, 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में यूरोप और उत्तरी अमेरिका में एक व्यापक सांस्कृतिक आंदोलन, जिसका उद्देश्य आदर्शों का प्रसार करना था वैज्ञानिक ज्ञान, राजनीतिक स्वतंत्रता, सामाजिक प्रगति (सेमी।प्रगति (विकास की दिशा))और प्रासंगिक पूर्वाग्रहों को उजागर करना (सेमी।पक्षपात)और अंधविश्वास (सेमी।अंधविश्वास). प्रबोधन की विचारधारा और दर्शन के केंद्र फ्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी थे। प्रबुद्धता की विचारधारा ने 1715 से 1789 की अवधि के दौरान फ्रांस में अपनी केंद्रित अभिव्यक्ति प्राप्त की, जिसे ज्ञान का युग (सीकल डेस लुमिएरेस) कहा जाता है। ज्ञानोदय की कांट की परिभाषा "अपने स्वयं के दिमाग का उपयोग करने का साहस" के रूप में प्रबुद्धता के मौलिक अभिविन्यास की बात करती है ताकि मन को उच्चतम अधिकार की स्थिति और इसके पदाधिकारियों - प्रबुद्ध नागरिकों की संबद्ध नैतिक जिम्मेदारी से संपन्न किया जा सके।
प्रबुद्धता के मूल विचार और सिद्धांत
सभी राष्ट्रीय विशिष्टताओं के बावजूद, प्रबोधन के कई सामान्य विचार और सिद्धांत थे। प्रकृति का एक ही क्रम है, जिसके ज्ञान पर न केवल विज्ञान की सफलता और समाज की भलाई, बल्कि नैतिक और धार्मिक पूर्णता भी आधारित है; प्रकृति के नियमों का सही पुनरुत्पादन आपको प्राकृतिक नैतिकता बनाने की अनुमति देता है (सेमी।नैतिक), प्राकृतिक धर्म (सेमी।धर्म)और प्राकृतिक कानून (सेमी।कानून (मानदंडों की प्रणाली)). पूर्वाग्रह से मुक्त तर्क ही ज्ञान का एकमात्र स्रोत है; तथ्य कारण के लिए एकमात्र सामग्री हैं। तर्कसंगत ज्ञान को मानवता को सामाजिक और प्राकृतिक दासता से मुक्त करना चाहिए; समाज और राज्य को मनुष्य की बाहरी प्रकृति और प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए। सैद्धांतिक ज्ञान व्यावहारिक क्रिया से अविभाज्य है जो सामाजिक अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य के रूप में प्रगति सुनिश्चित करता है।
प्रबुद्धता के ढांचे के भीतर इस कार्यक्रम को लागू करने के विशिष्ट तरीके महत्वपूर्ण रूप से अलग हो गए। धर्म के बारे में विचारों में अंतर विशेष रूप से महत्वपूर्ण था: ला मेट्री की व्यावहारिक नास्तिकता (सेमी।नास्तिकता), होल्बैक (सेमी।होल्बैक), हेल्वेटिया (सेमी।हेल्वेटियस क्लाउड एड्रियन)और डिडरॉट (सेमी।डिड्रो डेनिस), वोल्टेयर के तर्कवादी विरोधी लिपिकवाद (सेमी।डीआईएसएम), मध्यम देवता डी "एलेम्बर्ट (सेमी।डी'अलेम्बर्ट जीन लेरोन), कॉन्डिलैक का पवित्र देवता (सेमी।कॉन्डिलैक एटीन बोनोट डी), रूसो का भावनात्मक "दिल का देववाद" (सेमी।रूसो जीन जैक्स). एकजुट करने वाला क्षण पारंपरिक चर्च से नफरत था (सेमी।गिरजाघर). उसी समय, हालांकि, प्रबुद्धता के ईश्वरवाद ने मेसोनिक अर्ध-चर्च जैसे संगठनात्मक रूपों को बाहर नहीं किया (सेमी।फ्रीमेसोनरी)उसके संस्कारों के साथ। ज्ञानमीमांसीय अंतर कम विविध थे: सामान्य तौर पर, ज्ञानियों ने ज्ञान की उत्पत्ति की सशक्त रूप से सनसनीखेज व्याख्या के साथ लॉकियन अनुभववाद का पालन किया। सनसनी (सेमी।सनसनीखेज)प्रकृति में यांत्रिक-भौतिकवादी हो सकते हैं (हेलवेटियस, होलबैक, डिडरॉट), लेकिन संदेहवादी और यहां तक कि आध्यात्मिकतावादी भी (सेमी।अध्यात्मवाद)वैरिएंट (कॉन्डिलैक (सेमी।कॉन्डिलैक एटीन बोनोट डी)). आंटलजी (सेमी।सत्तामीमांसा)प्रबुद्धजनों में कम रुचि थी: उन्होंने इन समस्याओं के समाधान को विशिष्ट विज्ञानों पर छोड़ दिया (इस संबंध में, ज्ञानोदय के दर्शन को प्रत्यक्षवाद का पहला संस्करण माना जा सकता है), केवल विषय, प्रकृति और के अस्तित्व के प्रमाण को ठीक करना। ईश्वर मूल कारण है। केवल होल्बैक की "प्रकृति की प्रणाली" में परमाणु सामग्री की एक हठधर्मी तस्वीर दी जा रही है। सामाजिक क्षेत्र में, ज्ञानियों ने प्रगति के सिद्धांत को प्रमाणित करने और इसे समाज के आर्थिक और राजनीतिक विकास के चरणों से जोड़ने की कोशिश की (टर्गोट (सेमी।टर्गोट ऐनी रॉबर्ट जैक्स), कोंडोरसेट (सेमी।कॉन्डोर्स जीन एंटोनी निकोलस)). आर्थिक (टर्गोट), राजनीतिक (मोंटेस्क्यू (सेमी।मोंटेस्क्यू चार्ल्स लुइस)), मानवाधिकारों (वोल्टेयर) के ज्ञानोदय के विचारों ने आधुनिक पश्चिम की उदार सभ्यता के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
फ्रांस में ज्ञानोदय
राष्ट्रीय विद्यालयज्ञान की अपनी विशेषताएं थीं। फ्रांसीसी प्रबुद्धता का दर्शन अपने कट्टरपंथी सामाजिक और विरोधी लिपिक अभिविन्यास से अलग है। यह एक शानदार साहित्यिक रूप की विशेषता है, कुछ मामलों में साहित्यिक और पत्रकारिता की उत्कृष्ट कृतियाँ (डिडेरो, वोल्टेयर, रूसो)। सामाजिक और ऐतिहासिक मुद्दों में उनकी सभी गहरी रुचि के लिए, फ्रांसीसी प्रबुद्धता ने इतिहास का एक सामान्य दर्शन नहीं बनाया, प्रकृति में ऐतिहासिक की बारीकियों को अपनी शक्ति के साथ और मानव इच्छा की मनमानी में भंग कर दिया। फ्रांसीसी ज्ञानोदय के रंग ने एनसाइक्लोपीडिया (1751-1780) के संस्करणों को एकजुट किया, जिसकी अध्यक्षता डाइडरॉट और डी "एलेम्बर्ट" ने की। विश्वकोश (सेमी।एनसाइक्लोपीडिया (फ्रेंच))"ज्ञानियों का एक प्रकार का प्रतीकात्मक कार्य बन गया, क्योंकि यह प्रचार के कार्यों को मिलाता है (सेमी।प्रचार करना)विज्ञान, नागरिकों की शिक्षा, रचनात्मक कार्यों का महिमामंडन, ज्ञानियों की "पार्टी" में लेखकों का जुड़ाव, प्रभावी व्यावहारिक उद्यम और "उपयोगी" सौंदर्यशास्त्र (सेमी।सौंदर्यशास्त्र)शानदार नक्काशी में सन्निहित। कार्यक्रम के लेखों ("परिचय प्रवचन", "विश्वकोश") में, "अच्छा" दर्शन को "एक नज़र के साथ अटकलों की वस्तुओं और इन वस्तुओं पर किए जा सकने वाले संचालन" को गले लगाने और "तथ्यों के आधार पर" निष्कर्ष निकालने का काम सौंपा गया था। या आम तौर पर स्वीकृत सत्य ”।
अंग्रेजी और जर्मन ज्ञानोदय
अंग्रेजी ज्ञानोदय ने उपयोगितावादी की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया (सेमी।संघीकरण)नैतिकता (शाफ्ट्सबरी (सेमी।शाफ़्ट्सबरी एंथनी एशले कूपर), हचिसन (सेमी।हचिसन फ्रांसिस), गर्टले (सेमी।हार्टले डेविड), मैंडेविल (सेमी।मैंडेविल बर्नार्ड)) और सनसनीखेज सौंदर्यशास्त्र (सेमी।सौंदर्यशास्त्र)(होम, बर्क (सेमी।बर्क एडमंड), शाफ़्ट्सबरी (सेमी।शाफ़्ट्सबरी एंथनी एशले कूपर), हचिसन (सेमी।हचिसन फ्रांसिस)). महामारी विज्ञान में, "सामान्य ज्ञान" का स्कॉटिश स्कूल मूल है। अंग्रेजी देववाद धार्मिक सहिष्णुता और स्वतंत्र विचार की समस्या से अधिक धार्मिक समस्याओं से संबंधित है (टोलैंड (सेमी।टोलैंड जॉन), एस क्लार्क (सेमी।क्लार्क सैमुअल), ए कॉलिन्स (सेमी।कोलिन्स एंथोनी)).
जर्मन प्रबुद्धता अधिक आध्यात्मिक है और 17वीं शताब्दी के शास्त्रीय तर्कवाद की परंपराओं से आसानी से विकसित होती है। (चिरनहॉस, पुफेंडोर्फ (सेमी। PUFENDORF शमूएल), थॉमसियस (सेमी।थॉमसियस क्रिश्चियन), भेड़िया (सेमी।भेड़िया ईसाई), क्रूसियस, टेटेंस (सेमी।टेटन्स जोहान निकोलस)). बाद में धार्मिक सहिष्णुता, पंथवाद के बारे में धार्मिक विवादों (पीटिस्टिक किण्वन के प्रभाव में) द्वारा जर्मन ज्ञान को दूर किया गया (सेमी।सर्वेश्वरवाद), राज्य और चर्च के अधिकारों के बीच संबंध (रीमरस, मेंडेलसोहन (सेमी।मेंडेलसन मूसा), लेसिंग (सेमी।लेसिंग गोथोल्ड एप्रैम), हर्डर (सेमी।हेर्डर जोहान गॉटफ्राइड)). बौमगार्टन (सेमी।बॉमगार्टन अलेक्जेंडर गोटलिब)और लेसिंग (सेमी।लेसिंग गोथोल्ड एप्रैम)सौन्दर्यशास्त्र में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। हेरडर ऐतिहासिकता के सिद्धांत के पहले रचनाकारों में से एक हैं (सेमी।ऐतिहासिकता)- अकार्बनिक पदार्थ से लेकर मानव संस्कृति के उच्चतम रूपों तक प्रकृति के विकास की एक व्यापक तस्वीर बनाता है।
यूरोपीय प्रबुद्धता का संकट इस तरह के पूर्व-रोमांटिक घटनाओं में ध्यान देने योग्य हो जाता है, जैसे कि रूसो के अंत में भावनात्मक और लोक तत्व की माफी, जर्मन साहित्यिक और दार्शनिक आंदोलन "तूफान और हमले" (सेमी।स्टूरम अंड ड्रैंग)"अपने आक्रामक स्वैच्छिकवाद के साथ, परिपक्व गोएथे का अंतर्ज्ञानवाद (सेमी।गोएथे जोहान वोल्फगैंग), हैमन के प्रबुद्धता विरोधी हमले (सेमी।हैमन जोहान जॉर्ज)और एफ जैकोबी (सेमी।जैकोबी फ्रेडरिक हेनरिक), स्वीडनबॉर्ग का दूरदर्शी रहस्यवाद (सेमी।स्वेडेनबर्ग एमानुएल).
प्रबुद्धता की वैचारिक विरासत
यूरोपीय प्रबुद्धता की ऐतिहासिक सीमा 1780-1790 है। अंग्रेजी औद्योगिक क्रांति के दौरान (सेमी।औद्योगिक क्रांति)प्रचारकों और विचारकों का स्थान इंजीनियरों और उद्यमियों ने ले लिया। महान फ्रेंच क्रांति (सेमी।फ़्रांसीसी क्रांति)प्रबुद्धता के ऐतिहासिक आशावाद को नष्ट कर दिया। जर्मन साहित्यिक और दार्शनिक क्रांति ने कारण की स्थिति को पुनर्परिभाषित किया।
प्रबुद्धता की बौद्धिक विरासत एक दर्शन की तुलना में एक विचारधारा अधिक थी, और इसलिए यह तेजी से जर्मन शास्त्रीय दर्शन और रूमानियत से प्रभावित हो रही है, जिससे उन्हें "सपाट तर्कवाद" का विशेषण प्राप्त हो रहा है। हालाँकि, प्रबोधन 19वीं सदी के दूसरे भाग के प्रत्यक्षवादियों में सहयोगी पाता है और 20वीं सदी में एक "दूसरी हवा" प्राप्त करता है, जिसे कभी-कभी अधिनायकवाद के खिलाफ लड़ाई में एक वैकल्पिक और मारक के रूप में माना जाता है। इसलिए, प्रबुद्धता के उद्देश्य, उदाहरण के लिए, हुसर्ल के कार्यों में (सेमी।हसरल एडमंड), एम। वेबर (सेमी।वेबर मैक्स), रसेल ( सेमी।
// एनसाइक्लोपीडिया सिरिल \ मेथोडियस
http://www.megabook.ru/Article.asp?AID=664959
प्रबुद्धता, 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में यूरोप और उत्तरी अमेरिका में एक व्यापक सांस्कृतिक आंदोलन, जिसका उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान, राजनीतिक स्वतंत्रता, सामाजिक प्रगति के आदर्शों का प्रसार करना और संबंधित पूर्वाग्रहों और अंधविश्वासों को उजागर करना था।
प्रबोधन की विचारधारा और दर्शन के केंद्र फ्रांस, इंग्लैंड और जर्मनी थे। प्रबुद्धता की विचारधारा ने 1715 से 1789 की अवधि के दौरान फ्रांस में अपनी केंद्रित अभिव्यक्ति प्राप्त की, जिसे ज्ञान का युग (सीकल डेस लुमिएरेस) कहा जाता है।
ज्ञानोदय की कांट की परिभाषा "अपने स्वयं के दिमाग का उपयोग करने का साहस" के रूप में प्रबुद्धता के मौलिक अभिविन्यास की बात करती है ताकि मन को उच्चतम अधिकार की स्थिति और इसके पदाधिकारियों - प्रबुद्ध नागरिकों की संबद्ध नैतिक जिम्मेदारी से संपन्न किया जा सके।
इंग्लैंड में प्रबोधन के मुख्य प्रतिनिधि (जहां इसकी उत्पत्ति हुई) जे. लोके, जे.ए. कोलिन्स, जे. टोलैंड, ए.ई. शाफ़्ट्सबरी; फ्रांस में (1715 और 1789 के बीच, यहां ज्ञानोदय के सबसे बड़े प्रसार की अवधि को "ज्ञानोदय का युग" कहा जाता है) - वोल्टेयर, Ch. मोंटेस्क्यू, जे.जे. रूसो, डी. डिडरॉट, के.ए. हेल्वेटियस, पी.ए. होलबैक; जर्मनी में - जी.ई. लेसिंग, जे.जी. हर्डर, एफ. शिलर, जे.डब्ल्यू. गोएथे; यूएसए में - टी. जेफरसन, बी. फ्रैंकलिन, टी. पायने; रूस में - एन। आई। नोविकोव, ए। एन। रेडिशचेव)।
प्रबोधन के विचारों का सामाजिक चिंतन के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। हालाँकि, 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में प्रबुद्धता की विचारधारा की अक्सर मानव स्वभाव को आदर्श बनाने के लिए आलोचना की जाती थी, प्रगति की एक आशावादी व्याख्या के रूप में दिमाग के सुधार के आधार पर समाज के स्थिर विकास के रूप में। व्यापक अर्थ में, शिक्षकों को वैज्ञानिक ज्ञान के उत्कृष्ट प्रसारक कहा जाता था।
प्रबुद्धता के मूल विचार और सिद्धांत
सभी राष्ट्रीय विशिष्टताओं के बावजूद, प्रबोधन के कई सामान्य विचार और सिद्धांत थे। प्रकृति का एक ही क्रम है, जिसके ज्ञान पर न केवल विज्ञान की सफलता और समाज की भलाई, बल्कि नैतिक और धार्मिक पूर्णता भी आधारित है; प्रकृति के नियमों का सही पुनरुत्पादन प्राकृतिक नैतिकता, प्राकृतिक धर्म और प्राकृतिक कानून का निर्माण संभव बनाता है। पूर्वाग्रह से मुक्त तर्क ही ज्ञान का एकमात्र स्रोत है; तथ्य कारण के लिए एकमात्र सामग्री हैं। तर्कसंगत ज्ञान को मानवता को सामाजिक और प्राकृतिक दासता से मुक्त करना चाहिए; समाज और राज्य को मनुष्य की बाहरी प्रकृति और प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए। सैद्धांतिक ज्ञान व्यावहारिक क्रिया से अविभाज्य है जो सामाजिक अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य के रूप में प्रगति सुनिश्चित करता है।
प्रबुद्धता के ढांचे के भीतर इस कार्यक्रम को लागू करने के विशिष्ट तरीके महत्वपूर्ण रूप से अलग हो गए।. यह विशेष रूप से उल्लेखनीय था धर्म के बारे में विचारों में अंतर: ला मेट्ट्री, होल्बैक, हेल्वेटियस और डिडरॉट की व्यावहारिक नास्तिकता, वोल्टेयर की तर्कवादी विरोधी-लिपिकवादी देववाद, डी "एलेम्बर्ट की मध्यम देवता, कॉन्डिलैक की पवित्र देवता, रूसो की भावनात्मक "हृदय की देवता"। ऐसे संगठनात्मक अपने अनुष्ठानों के साथ मेसोनिक अर्ध-चर्च के रूप में रूपों। ग्नोसोलॉजिकल अंतर कम विविध थे: सामान्य तौर पर, ज्ञानियों ने ज्ञान की उत्पत्ति की सशक्त रूप से सनसनीखेज व्याख्या के साथ लॉकियन अनुभववाद का पालन किया। संदेहवादी और यहां तक कि आध्यात्मिक विकल्प को बाहर रखा गया था (कॉन्डिलैक)। ज्ञानियों के लिए कम रुचि थी: उन्होंने इन समस्याओं का समाधान विशिष्ट विज्ञानों को प्रदान किया (इस संबंध में, प्रबुद्धता के दर्शन को प्रत्यक्षवाद का पहला संस्करण माना जा सकता है), केवल विषय, प्रकृति के अस्तित्व के प्रमाण को ठीक करना , और ईश्वर-प्रमुख कारण। केवल होल्बैक की "प्रकृति की प्रणाली" में परमाणु सामग्री की एक हठधर्मी तस्वीर दी जा रही है। सामाजिक क्षेत्र में, ज्ञानियों ने प्रगति के सिद्धांत को प्रमाणित करने और इसे समाज के आर्थिक और राजनीतिक विकास के चरणों (टर्गोट, कोंडोरसेट) से जोड़ने की कोशिश की। प्रबोधन के आर्थिक (टर्गोट), राजनीतिक (मोंटेस्क्यू), मानव अधिकार (वोल्टेयर) विचारों ने आधुनिक पश्चिम की उदार सभ्यता के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
प्रबुद्धता के राष्ट्रीय विद्यालयों की अपनी विशेषताएं थीं
फ्रांस में ज्ञानोदय
फ्रांसीसी प्रबुद्धता का दर्शन अपने कट्टरपंथी सामाजिक और विरोधी लिपिक अभिविन्यास से अलग है। यह एक शानदार साहित्यिक रूप की विशेषता है, कुछ मामलों में साहित्यिक और पत्रकारिता की उत्कृष्ट कृतियाँ (डिडेरो, वोल्टेयर, रूसो)। सामाजिक और ऐतिहासिक मुद्दों में उनकी सभी गहरी रुचि के लिए, फ्रांसीसी प्रबुद्धता ने इतिहास का एक सामान्य दर्शन नहीं बनाया, प्रकृति में ऐतिहासिक की बारीकियों को अपनी शक्ति के साथ और मानव इच्छा की मनमानी में भंग कर दिया। फ्रांसीसी ज्ञानोदय का रंग एनसाइक्लोपीडिया (1751-1780) के संस्करणों द्वारा एकजुट किया गया था, जिसकी अध्यक्षता डाइडरॉट और डी "एलेम्बर्ट ने की थी। विश्वकोश ज्ञानियों का एक प्रकार का प्रतीकात्मक कार्य बन गया, क्योंकि इसने विज्ञान को बढ़ावा देने, शिक्षित करने के कार्यों को संयोजित किया। नागरिक, रचनात्मक कार्य की महिमा करते हुए, प्रबुद्धजनों की "पार्टी" में लेखकों को एकजुट करते हुए, एक प्रभावी व्यावहारिक उद्यम और "उपयोगी" सौंदर्यशास्त्र, शानदार उत्कीर्णन में सन्निहित। कार्यक्रम के लेखों में ("परिचयात्मक तर्क", "विश्वकोश"), "अच्छा" दर्शन "इन वस्तुओं पर किए जा सकने वाले अटकलों और संचालन की वस्तुओं को एक नज़र से गले लगाने" और "तथ्यों या आम तौर पर स्वीकृत सत्यों के आधार पर" निष्कर्ष निकालने का काम सौंपा गया था।
अंग्रेजी और जर्मन ज्ञानोदय
अंग्रेजी प्रबुद्धता ने उपयोगितावादी नैतिकता (शाफ्ट्सबरी, हचसन, गार्टले, मैंडेविल) और सनसनीखेज सौंदर्यशास्त्र (होम, बर्क, शाफ़्ट्सबरी, हचेसन) की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया। महामारी विज्ञान में, "सामान्य ज्ञान" का स्कॉटिश स्कूल मूल है। धार्मिक समस्याओं की तुलना में अंग्रेजी देववाद धार्मिक सहिष्णुता और मुक्त विचार की समस्या से अधिक चिंतित है (टोलैंड, एस क्लार्क, ए कॉलिन्स)।
जर्मन प्रबुद्धता अधिक आध्यात्मिक है और 17वीं शताब्दी के शास्त्रीय तर्कवाद की परंपराओं से आसानी से विकसित होती है। (चिरनहॉस, पुफेंडोर्फ, थॉमसियस, वुल्फ, क्रूसियस, टेटेंस)। बाद में, धार्मिक सहिष्णुता, पंथवाद, राज्य और चर्च के अधिकारों के बीच संबंध (रीमरस, मेंडेलसोहन, लेसिंग, हेरडर) के बारे में धार्मिक विवादों (पीटिस्टिक किण्वन के प्रभाव में) द्वारा जर्मन ज्ञान को दूर किया गया था। बॉमगार्टन और लेसिंग सौंदर्यशास्त्र में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। हेरडर, ऐतिहासिकता के सिद्धांत के पहले रचनाकारों में से एक, अकार्बनिक पदार्थ से मानव संस्कृति के उच्चतम रूपों तक प्रकृति के विकास की एक व्यापक तस्वीर बनाता है।
यूरोपीय प्रबुद्धता का संकट इस तरह के पूर्व-रोमांटिक घटनाओं में ध्यान देने योग्य हो जाता है जैसे भावनात्मक और लोकप्रिय तत्वों के लिए रूसो की क्षमायाचना, जर्मन साहित्यिक और दार्शनिक आंदोलन "तूफान और हमले" अपने आक्रामक स्वैच्छिकवाद के साथ, परिपक्व गोएथे के अंतर्ज्ञानवाद, स्वीडनबॉर्ग के दूरदर्शी रहस्यवाद, हामन और एफ। जैकोबी के विरोधी ज्ञानोदय हमले।
प्रबुद्धता की वैचारिक विरासत
यूरोपीय प्रबुद्धता की ऐतिहासिक सीमा 1780-1790 है। अंग्रेजी औद्योगिक क्रांति के युग में, प्रचारकों और विचारकों को संस्कृति में इंजीनियरों और उद्यमियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। फ्रांसीसी क्रांति ने प्रबुद्धता के ऐतिहासिक आशावाद को नष्ट कर दिया। जर्मन साहित्यिक और दार्शनिक क्रांति ने कारण की स्थिति को पुनर्परिभाषित किया।
प्रबुद्धता की बौद्धिक विरासत एक दर्शन की तुलना में एक विचारधारा अधिक थी, और इसलिए यह तेजी से जर्मन शास्त्रीय दर्शन और रूमानियत से प्रभावित हो रही है, जिससे उन्हें "सपाट तर्कवाद" का विशेषण प्राप्त हो रहा है। हालाँकि, प्रबोधन 19वीं सदी के दूसरे भाग के प्रत्यक्षवादियों में सहयोगी पाता है और 20वीं सदी में एक "दूसरी हवा" प्राप्त करता है, जिसे कभी-कभी अधिनायकवाद के खिलाफ लड़ाई में एक वैकल्पिक और मारक के रूप में माना जाता है। इस प्रकार, प्रबुद्धता ध्वनि, उदाहरण के लिए, हुसर्ल, एम। वेबर, रसेल, विट्गेन्स्टाइन के कार्यों में।
1789 के बुर्जुआ वर्ग को प्रेरित करने वाले विचारों को समझने के लिए, हमें उनके अवतारों, यानी आधुनिक राज्यों की ओर मुड़ना होगा।
सभ्य राज्यों के जिस रूप को हम अब यूरोप में देखते हैं, उसकी रूपरेखा केवल 18वीं शताब्दी के अंत में दी गई थी। शक्ति का संकेंद्रण अभी तक इतनी पूर्णता या एकरूपता तक नहीं पहुंचा था जैसा कि हम अब देखते हैं।
एक दुर्जेय मशीन, जिसकी बदौलत सब कुछ पुरुष आबादीयुद्ध के लिए तैयार देशों को अब राजधानी से आदेश द्वारा गति दी जाती है और गांवों को बर्बाद कर दिया जाता है और उन परिवारों को दुःख दिया जाता है जो अभी तक अस्तित्व में नहीं थे। एक जटिल प्रशासनिक नेटवर्क से आच्छादित ये देश, जहां प्रशासकों के व्यक्तित्व नौकरशाही दासता और केंद्रीय इच्छा से निकलने वाले आदेशों के यांत्रिक अधीनता में पूरी तरह से अस्पष्ट हैं; कानून के प्रति नागरिकों की यह निष्क्रिय आज्ञाकारिता और कानून, संसद, न्यायपालिका और उसके एजेंटों की यह पूजा तब से विकसित हुई है; अनुशासित अधिकारियों का यह पदानुक्रम; स्कूलों का यह नेटवर्क, राज्य द्वारा अनुरक्षित या चलाया जाता है, जहां सत्ता के प्रति आज्ञाकारिता और उसकी आराधना सिखाई जाती है; यह उद्योग, मजदूरों को कुचल कर, पूरी तरह से राज्य द्वारा मालिकों के हाथों में दे दिया गया; व्यापार, भूमि, कोयला खदानों, संचार और अन्य प्राकृतिक संपदा को जब्त करने वालों के हाथों अनसुना भाग्य जमा करना और राज्य को भारी धनराशि देना; अंत में, हमारा विज्ञान, जिसने विचार को मुक्त किया, मानव जाति की उत्पादक शक्तियों को सैकड़ों गुना बढ़ा दिया, लेकिन साथ ही साथ इन ताकतों को मजबूत और राज्य के शासन के अधीन करने का प्रयास किया - इनमें से कोई भी क्रांति से पहले अस्तित्व में नहीं था।
हालाँकि, क्रांति की पहली आवाज़ सुनने से बहुत पहले, फ्रांसीसी बुर्जुआ - तीसरी संपत्ति - ने पहले ही यह विचार बना लिया था कि किस तरह का राजनीतिक जीव, उनकी राय में, सामंती राजशाही के खंडहरों पर विकसित होना था। यह बहुत संभव है कि अंग्रेजी क्रांति ने फ्रांसीसी बुर्जुआ वर्ग को यह समझने में मदद की कि समाज के प्रबंधन में उनकी क्या भूमिका थी। इसमें भी कोई संदेह नहीं है कि फ्रांस में क्रांतिकारियों की ऊर्जा को अमेरिकी क्रांति ने गति दी थी। लेकिन XVIII सदी की शुरुआत के बाद से। ह्यूम, हॉब्स, मॉन्टेस्क्यू, रूसो, वोल्टेयर, मेबली, डी'आर्गेनसन और अन्य के कारण राज्य के सवालों और राजनीतिक व्यवस्था का अध्ययन, जो प्रतिनिधि सरकार (संविधान) के आधार पर उत्पन्न हो सकता था, अनुसंधान का एक पसंदीदा विषय बन गया, और आर्थिक मुद्दों और राज्यों की राजनीतिक संरचना में संपत्ति की भूमिका के अध्ययन में टर्गोट और स्मिथ के लिए धन्यवाद।
इसीलिए, क्रांति शुरू होने से बहुत पहले, एक केंद्रीकृत, सुव्यवस्थित राज्य का आदर्श, भूमि और औद्योगिक संपत्ति रखने वाले वर्गों के शासन के तहत, या उदार व्यवसायों में लगे हुए, कई पुस्तकों और पैम्फलेटों में रेखांकित और व्याख्यायित किया गया था। जिसे बाद में क्रांति के नेताओं ने अपनी प्रेरणा और अपनी सुविचारित ऊर्जा से आकर्षित किया।
और यही कारण है कि 1789 में क्रांतिकारी दौर में प्रवेश कर रहे फ्रांसीसी बुर्जुआ वर्ग को पहले से ही अच्छी तरह पता था कि वह क्या चाहता है। सच है, उस समय वह अभी तक गणतंत्र के लिए खड़ी नहीं हुई थी (क्या वह अब इसके लिए खड़ी है?), लेकिन वह शाही मनमानी नहीं चाहती थी, राजकुमारों और अदालत के शासन को मान्यता नहीं देती थी, और बड़प्पन के विशेषाधिकारों से इनकार करती थी, जिसने मुख्य सरकारी पदों को जब्त कर लिया, लेकिन केवल राज्य को बर्बाद करना जानता था, जैसे कि उसने अपने विशाल सम्पदा को तबाह कर दिया हो। उन्नत पूंजीपति वर्ग की भावनाएँ इस अर्थ में गणतांत्रिक थीं कि उन्होंने युवा अमेरिकी गणराज्यों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए नैतिकता की गणतांत्रिक सादगी के लिए प्रयास किया; लेकिन यह भी वांछित था, और सबसे बढ़कर, संपत्ति वर्गों के हाथों में सरकार का हस्तांतरण।
उनकी धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, उस समय का बुर्जुआ नास्तिकता तक नहीं पहुँचा था; वह बल्कि "स्वतंत्र सोच" थी; लेकिन साथ ही उसने कैथोलिक धर्म के प्रति भी शत्रुता नहीं बरती। वह केवल अपने पदानुक्रम के साथ चर्च से नफरत करती थी, अपने बिशपों के साथ, जो राजकुमारों के साथ एक थे, और अपने पुजारियों के साथ, बड़प्पन के हाथों में आज्ञाकारी उपकरण थे।
1789 के बुर्जुआ वर्ग ने समझ लिया था कि फ्रांस में वह क्षण आ गया था (जैसा कि यह 140 साल पहले इंग्लैंड में आया था) जब तीसरा एस्टेट राजशाही के हाथों से गिरने वाली सत्ता का उत्तराधिकारी बन जाएगा; और उसने पहले ही विचार कर लिया था कि वह इस शक्ति का निपटान कैसे करेगी।
बुर्जुआ वर्ग का आदर्श फ्रांस को अंग्रेजों की तरह एक संविधान देना था। राजा की भूमिका को एक उदाहरण की भूमिका तक कम किया जाना था जो संसद की इच्छा को मंजूरी देता है, कभी-कभी, शक्ति जो पार्टियों के बीच संतुलन बनाए रखती है; लेकिन इन सबसे ऊपर राजा को राष्ट्रीय एकता के प्रतीक के रूप में सेवा करनी थी। हालाँकि, वास्तविक शक्ति को वैकल्पिक होना था और संसद के हाथों में होना था, जिसमें शिक्षित बुर्जुआ, राष्ट्र के सक्रिय और विचारशील हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हुए, अन्य सभी सम्पदाओं पर हावी होंगे।
इसी समय, पूंजीपति वर्ग की योजनाओं में राज्य में स्वतंत्र (स्वायत्त) इकाइयों का प्रतिनिधित्व करने वाले सभी स्थानीय या निजी प्राधिकरणों का उन्मूलन शामिल था। संसद के सख्त नियंत्रण के तहत, केंद्रीय कार्यकारिणी के हाथों में सभी सरकारी बलों की एकाग्रता, उनका आदर्श था। राज्य में हर चीज को इस अधिकार का पालन करना चाहिए। इसे सरकार की सभी शाखाओं को नियंत्रित करना होगा: करों का संग्रह, न्यायपालिका, सेना, स्कूल, पुलिस पर्यवेक्षण और अंत में, व्यापार और उद्योग की सामान्य दिशा - सब कुछ! लेकिन इसके साथ-साथ पूंजीपतियों ने कहा, वाणिज्यिक लेन-देन की पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा की जानी चाहिए; औद्योगिक उद्यमियों को देश की समस्त प्राकृतिक सम्पदा का दोहन करने का पूरा अवसर दिया जाना चाहिए, और इसके साथ श्रमिकों को उनकी मर्जी पर छोड़ देना चाहिए जो उन्हें काम देंगे।
साथ ही, राज्य को, उन्होंने तर्क दिया, व्यक्तियों के संवर्धन और बड़े भाग्य के संचय में योगदान देना चाहिए। उस समय का बुर्जुआ वर्ग इस शर्त से अनिवार्य रूप से जुड़ा हुआ था बडा महत्व, चूंकि एस्टेट्स जनरल का दीक्षांत समारोह राज्य की वित्तीय बर्बादी से लड़ने की आवश्यकता के कारण हुआ था।
तीसरे वर्ग के लोगों की आर्थिक अवधारणाएँ भी कम स्पष्ट नहीं थीं। फ्रांसीसी बुर्जुआ वर्ग ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था के जनक तुर्गोट और एडम स्मिथ के कार्यों को पढ़ा और उनका अध्ययन किया। वह जानती थी कि उनके सिद्धांत पहले से ही इंग्लैंड में लागू किए जा रहे थे, और वह अपने पड़ोसियों, अंग्रेजी पूंजीपतियों के आर्थिक संगठन को उतनी ही ईर्ष्या से देखती थी जितनी कि उनकी राजनीतिक शक्ति को। उसने बड़े और छोटे पूंजीपतियों के हाथों में भूमि के हस्तांतरण और देश की प्राकृतिक संपदा के अपने शोषण का सपना देखा, जो अब तक बड़प्पन और पादरियों के हाथों अनुत्पादक बनी हुई थी। और इसमें शहरी पूंजीपति वर्ग के सहयोगी छोटे ग्रामीण पूंजीपति वर्ग थे, जिनकी संख्या क्रांति से पहले ही काफी थी और मालिकों के इस वर्ग में वृद्धि हुई थी। अंत में, फ्रांसीसी बुर्जुआजी ने पहले ही उद्योग के तेजी से विकास और मशीनरी, विदेशी व्यापार और औद्योगिक उत्पादों के निर्यात के कारण बड़े पैमाने पर उत्पादन का पूर्वाभास कर लिया था; और फिर उसने पहले से ही पूर्व के समृद्ध बाजारों, बड़े वित्तीय उद्यमों और का चित्रण किया तेजी से विकासविशाल भाग्य।
वह समझती थीं कि इस आदर्श को प्राप्त करने के लिए उन्हें सबसे पहले किसान और गाँव के बीच के संबंध को तोड़ना होगा। उसे सक्षम होने के लिए किसान की जरूरत थी और अपने मूल घोंसले को छोड़कर किसी तरह के काम की तलाश में शहर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा; उसे ज़मींदार को सभी प्रकार के कर्तव्यों का भुगतान करने के बजाय, मालिक को बदलने और उद्योग को समृद्ध करने के लिए शुरू करने की आवश्यकता थी, हालांकि किसान के लिए बहुत मुश्किल है, लेकिन संक्षेप में मालिक को थोड़ा समृद्ध करना। अंत में, यह आवश्यक था कि राज्य के वित्त में अधिक आदेश स्थापित किया जाए, ताकि करों का भुगतान करना आसान हो और साथ ही राजकोष में अधिक राजस्व लाया जा सके।
पूंजीपति वर्ग को, एक शब्द में, जिसे राजनीतिक अर्थशास्त्रियों ने "उद्योग और व्यापार की स्वतंत्रता" कहा था, अर्थात्, एक ओर, राज्य की क्षुद्र और घातक पर्यवेक्षण से उद्योग की मुक्ति, और दूसरी ओर, पूर्ण की आवश्यकता थी। कार्यकर्ता के शोषण में स्वतंत्रता, आत्मरक्षा के किसी भी अधिकार से वंचित। राज्य के हस्तक्षेप का उन्मूलन, जिसने केवल उद्यमी को बाधित किया, आंतरिक रीति-रिवाजों और सभी प्रकार के प्रतिबंधात्मक कानूनों को समाप्त कर दिया, और साथ ही उस समय तक मौजूद सभी शिल्प संघों, संघों और गिल्ड संगठनों को समाप्त कर दिया। दिहाड़ी मजदूरों के शोषण को प्रतिबंधित करें। नियोक्ताओं के लिए अनुबंधों की पूर्ण "स्वतंत्रता" - और श्रमिकों के बीच किसी भी समझौते का सख्त निषेध। कुछ के लिए "लाईजर फेयर" ("उन्हें कार्य करने दें") - और दूसरों के लिए एकजुट होने का कोई तरीका नहीं!
इस तरह की दोहरी योजना मन में उल्लिखित थी। और जैसे ही इसके लिए खुद को अवसर मिला, फ्रांसीसी पूंजीपति, अपने ज्ञान में मजबूत, अपने लक्ष्य की स्पष्ट समझ और "कार्यों" में अपने कौशल, सामान्य लक्ष्य के बारे में या विवरण के बारे में अब और संकोच नहीं किया, डालने के लिए व्यवहार में उनके विचार। वह इतनी सचेत रूप से, इतनी ऊर्जा और निरंतरता के साथ काम करने के लिए तैयार हो गई कि लोगों के पास बिल्कुल भी नहीं था, क्योंकि लोगों ने काम नहीं किया, अपने लिए एक सामाजिक आदर्श नहीं बनाया कि वे तीसरे के सज्जनों के आदर्श का विरोध कर सकें। जागीर।
बेशक, यह दावा करना अनुचित होगा कि 1789 का पूंजीपति केवल संकीर्ण स्वार्थी गणनाओं द्वारा निर्देशित था। अगर ऐसा होता, तो वह कभी कुछ हासिल नहीं कर पाती। महान परिवर्तनों के लिए हमेशा एक निश्चित मात्रा में आदर्शवाद की आवश्यकता होती है। दरअसल, 18 वीं शताब्दी के दर्शन पर तीसरे वर्ग के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों को लाया गया था। - यह गहरा स्रोत, जो बाद के समय के सभी महान विचारों को जन्म देता है। इस दर्शन की वास्तव में वैज्ञानिक भावना, इसका गहरा नैतिक चरित्र - यहां तक कि जहां इसने पारंपरिक नैतिकता का उपहास किया - मन में इसका विश्वास, एक मुक्त व्यक्ति की शक्ति और महानता में, एक बार जब वह अपने बराबरी के समाज में रहता है, निरंकुशता से उसकी नफरत संस्थाएँ - यह सब हम उस समय के क्रांतिकारियों में पाते हैं। अन्यथा, वे अपने विश्वासों की शक्ति और उनके प्रति समर्पण को कहाँ से लाते जो उन्होंने महान विवाद में दिखाया था?
यह भी स्वीकार किया जाना चाहिए कि जिन लोगों ने पूंजीपति वर्ग के कार्यक्रम को पूरा करने के लिए सबसे अधिक काम किया, उनमें से कुछ का ईमानदारी से मानना था कि व्यक्तियों का संवर्धन पूरे लोगों को समृद्ध करने का सबसे अच्छा तरीका है। एडम स्मिथ के साथ शुरुआत करते हुए इसे सर्वश्रेष्ठ राजनीतिक अर्थशास्त्रियों द्वारा पूर्ण विश्वास के साथ लिखा गया था।
लेकिन 1789-1793 के बुर्जुआ वर्ग के ईमानदार लोगों को अनुप्राणित करने वाले स्वतंत्रता, समानता और मुक्त प्रगति के अमूर्त विचार कितने भी ऊंचे क्यों न हों, हमें इन लोगों को उनके व्यावहारिक कार्यक्रम के आधार पर, उनके सिद्धांत के अनुप्रयोग के आधार पर आंका जाना चाहिए। जीवन के लिए। यह अमूर्त विचार वास्तविक जीवन में कैसे साकार होगा? यही हमें इसके मूल्यांकन का पैमाना देता है।
और इसलिए, हालांकि 1789 का बुर्जुआ निस्संदेह स्वतंत्रता, समानता (कानून के समक्ष), और राजनीतिक और धार्मिक मुक्ति के विचारों से प्रेरित था, तथापि, हम देखते हैं कि जैसे ही इन विचारों को मांस और रक्त का रूप दिया गया, वे उस दोहरे कार्यक्रम में सटीक रूप से व्यक्त किया गया है, जिसे हमने अभी-अभी रेखांकित किया है: व्यक्तिगत समृद्धि के रूप में सभी प्रकार के धन का आनंद लेने की स्वतंत्रता और इस शोषण के पीड़ितों के लिए बिना किसी सुरक्षा के मानव श्रम का शोषण करने की स्वतंत्रता। हालाँकि, ऐसा संगठन सियासी सत्तापूंजीपतियों के हाथों में हस्तांतरित, जिसमें श्रम के शोषण की स्वतंत्रता पूरी तरह से सुनिश्चित की जाएगी। और हम जल्द ही देखेंगे कि 1793 में कितना भयानक संघर्ष छिड़ गया था, जब क्रांतिकारियों का एक हिस्सा लोगों की वास्तविक मुक्ति के लिए इस कार्यक्रम से आगे जाना चाहता था।
