एक विश्वासपात्र और एक पैरिश को चुनना आसान नहीं है। यहां, न केवल सभी के लिए सामान्य परिस्थितियां एक भूमिका निभाती हैं, बल्कि एक व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताएं भी होती हैं: उसकी रुचियां, आदतें और बहुत कुछ। आध्यात्मिक जीवन, सैद्धांतिक रूप से, सार्वभौमिक सलाह देने के लिए बहुत जटिल है।
लेकिन साथ ही, ऐसी कई चीजें हैं जिन पर हर किसी को ध्यान देना चाहिए। वे चर्च में सबसे आम गलतियों से बचना संभव बनाएंगे, और उन्हें चर्च के बजाय छद्म-रूढ़िवादी संप्रदाय में गिरने से रोकेंगे।
प्यार
सुसमाचार में, प्रभु स्वयं सरल, लेकिन मुख्य क्या है, इसके बारे में बहुत सच्ची सलाह देते हैं बानगीईसाई. उद्धारकर्ता प्रेरितों को स्मरण दिलाता है: यदि आपस में प्रेम रखोगे तो इसी से सब जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो (यूहन्ना 13:35)। यह इस मानदंड से है कि किसी को एक समुदाय और एक विश्वासपात्र की तलाश करनी चाहिए।
साथ ही आपको यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि आपको अचानक कोई ऐसा मंदिर मिल जाएगा जहां सिर्फ साधु-संत ही जाते हैं। यहां ध्यान दें कि संतों के भी अपने पाप और कमियां थीं। और इसलिए, निराश न होने के लिए, शुरू से ही किसी को भ्रम नहीं पालना चाहिए: किसी भी मानव समुदाय में हमेशा गलतफहमी, संघर्ष और तनाव होते हैं। सवाल सिर्फ उनकी डिग्री का है. एक पैरिश, किसी भी अन्य संगठन या समूह की तरह, समान रूप से सामान्य, जीवित (और इसलिए संचार में समस्याओं के बिना नहीं) लोगों का एक संघ और "समान विचारधारा वाले लोगों का टेरारियम" दोनों बन सकता है।
मंदिर में पहुंचकर, आपको नियमित पैरिशियनों के बीच संबंधों की सभी पेचीदगियों को तुरंत समझने की संभावना नहीं है, इसमें समय लगेगा। लेकिन आप तुरंत नोटिस कर सकते हैं कि क्या पैरिश को अन्य समुदायों और समग्र रूप से चर्च के साथ संबंधों में समस्या है। घिरे हुए किले का विचार, एकमात्र "सही" पैरिश, सबसे अधिक प्राप्त कर सकता है अलग - अलग रूप, लेकिन यह हमेशा सावधान रहने का एक कारण है। अपने आप को बाकी चर्च के साथ सामना करें, दावा करें कि केवल आपके रेक्टर के पास ही सच्चाई है अखिरी सहारा- एक रूढ़िवादी संकेत के तहत एक गुप्त संप्रदाय की ओर एक निश्चित कदम।
स्वतंत्रता
पैरिश एक बैरक नहीं है, जहां सब कुछ कमांडर की इच्छा के निष्पादन के अधीन है, और अधीनस्थों को कुछ भी नहीं सोचना चाहिए। एक विश्वासपात्र का कार्य किसी व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से सोचना और स्वतंत्र रूप से निर्णय लेना सिखाना है। इसलिए, एक अच्छा आध्यात्मिक पिता आदेश के बजाय सलाह देगा, पारिश्रमिक को उसकी स्व-शिक्षा में मदद करेगा। और कभी कंधा नहीं काटूंगा.
दुर्भाग्य से, ऐसे मामले हैं, जब किसी पारिशियनर को पहली बार देखने पर, पुजारी उसे मठ में जाने या किसी अजनबी के साथ शादी के बंधन में बंधने का आदेश देता है। अक्सर ऐसे पुजारी ऐसे लोगों से घिरे रहते हैं जो अथक रूप से दोहराते हैं कि "पिता एक स्पष्टवादी बूढ़े व्यक्ति हैं" और उनकी बात निर्विवाद रूप से मानी जानी चाहिए। हालाँकि, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी और की इच्छा को तोड़ने का ऐसा प्रयास एक ईसाई के जीवन के विचार के अनुरूप नहीं है और चर्च के सौहार्दपूर्ण निर्णय द्वारा इसकी निंदा भी की जाती है।
28 दिसंबर, 1998 के रूसी रूढ़िवादी चर्च के पवित्र धर्मसभा का फरमान पुजारियों को बताता है कि पैरिशियनों को अपनी पढ़ाई, काम या सैन्य सेवा छोड़ने, भिक्षु बनने, शादी करने, कोई भी दान करने के लिए राजी करना अस्वीकार्य है। बेशक, आप इनमें से किसी भी विषय पर पुजारी से परामर्श कर सकते हैं, और वह आपको उत्तर देगा, लेकिन उसे स्वयं आपको कुछ भी करने के लिए मजबूर करने और आपसे यह मांग करने का कोई अधिकार नहीं है।
रूढ़िवादी स्वतंत्रता का धर्म है। हालाँकि, यह मत भूलिए कि यदि आप बुराई के पक्ष में स्वतंत्र चुनाव करते हैं, तो इसके लिए आप व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार होंगे।
"स्रोतों के साथ कार्य करना"
नहीं, यहां तक कि सबसे अनुभवी पुजारी भी ऐसी बातें कह सकता है जो पवित्र धर्मग्रंथों, चर्च के सिद्धांतों और उसके सुस्पष्ट निर्णयों के विपरीत है। इसीलिए सर्वोत्तम सुरक्षाछद्म-रूढ़िवादी संप्रदाय में गिरने से, "कई स्रोतों" के साथ काम करना आपके लिए बन सकता है। अपने विश्वासपात्र पर भरोसा करें, लेकिन साथ ही सुसमाचार और आधिकारिक धर्मशास्त्रियों की व्याख्याओं को पढ़ें, शैक्षिक पाठ्यक्रमों से बचें, भले ही वे आपके पैरिश के बाहर हों। न केवल अपने, बल्कि अन्य पुजारियों से भी परामर्श करने से न डरें।
इसमें कुछ भी पापपूर्ण नहीं है कि आप अपने विश्वास के बारे में जानने के लिए प्राथमिक स्रोतों सहित यथासंभव पूर्ण प्रयास करें। इसके विपरीत, शिक्षा एक ईसाई के आध्यात्मिक विकास के सबसे महत्वपूर्ण स्तंभों में से एक है।
लेकिन साथ ही, सावधान रहें, अपने आप को किसी अन्य चरम पर न जाने दें, और यह न सोचें कि कैटेचिज़्म पाठ्यक्रमों में कुछ हफ़्ते के अध्ययन के बाद, आप निश्चित रूप से अपने पल्ली पुरोहित से बेहतर सब कुछ समझना शुरू कर देंगे। अनुभव से पता चलता है कि एक नया परिवर्तित ईसाई, जिसके पास उचित शिक्षा और अनुभव नहीं है, स्वयं गलती से पवित्रशास्त्र में इस या उस स्थान को समझ सकता है, अनजाने में चर्च के पिताओं के शब्दों या किसी परिषद के निर्णय की गलत व्याख्या कर सकता है। ऐसी स्थिति में, किसी के विश्वासपात्र और यहाँ तक कि पूरे चर्च की अनुचित निंदा करने से पहले एक कदम बाकी है। "अर्ध-ज्ञान" से लैस लोगों की अशिक्षा के कारण, इस तरह से एक से अधिक दुखद विभाजन उत्पन्न हुए।
इसलिए, यदि आपके विश्वासपात्र के शब्दों में कोई बात आपको भ्रमित करती है, तो उसे यथासंभव कई तरीकों से जांचने और दोबारा जांचने का प्रयास करें।
उपसंस्कृति के बजाय चर्चवाद
पहली बार किसी मंदिर में प्रवेश करने वाले व्यक्ति की एक सामान्य गलती उन लोगों पर भरोसा करना है जिन्हें कभी-कभी चर्च सनकी कहा जाता है।
वास्तव में, चर्च की अपनी परंपराएँ हैं, यहाँ तक कि इसकी नींव भी: इसमें कुछ भी अजीब नहीं है। इसके विपरीत, कभी-कभी यह आज का चर्च है जो पारंपरिक समाज से हमारे लिए बचे सभी सर्वोत्तम के संरक्षक के रूप में कार्य करता है। हालाँकि, सबसे पहले, चर्च पुरातनता या किसी विशेष उपसंस्कृति का भंडार नहीं है। चर्च जाने वाले व्यक्ति को दाढ़ी बढ़ाने और सामान्य "धन्यवाद" के बजाय "भगवान आपको बचाए" कहना सीखने की ज़रूरत नहीं है। और, दूसरी बात, आध्यात्मिक विकास और ईसा मसीह से निकटता की डिग्री फिर से दाढ़ी या स्कर्ट की लंबाई से निर्धारित नहीं होती है।
एक नौसिखिए ईसाई के पास बहुत सारे प्रश्न होते हैं: उपवास क्यों करें, मंदिर में कैसे व्यवहार करें, खाने से पहले प्रार्थना कैसे करें? कई चीजें उसे असामान्य लगती हैं, और इससे निपटने की जरूरत है। कम से कम एक ईसाई के लिए महत्वपूर्ण कार्यों और उत्कृष्ट व्यवहार के बीच अंतर करना सीखने के लिए नहीं।
दोस्तोवस्की की द ब्रदर्स करमाज़ोव को याद करें। असली बुजुर्ग जोसिमा वहां पूरी तरह से समझने योग्य भाषा में बात करता है, मूर्ख बनने की कोशिश नहीं करता है, हालांकि जो लोग चर्च से दूर हैं, जो उसके कई कार्यों को नहीं समझते हैं, वे उस पर संदेह करते हैं। उसी समय, उनका प्रतिद्वंद्वी, एक भिक्षु, जो स्पष्ट रूप से कई आध्यात्मिक बीमारियों से पीड़ित है, अपने अजीब व्यवहार, रहस्योद्घाटन के बारे में कहानियों और एक लोकप्रिय संत को चित्रित करने के अभिनय प्रयासों से लोगों को आकर्षित करता है।
पार्टियों से ऊपर
चर्च राजनीति से बाहर है. बेशक, वह राजनीति के साथ किसी भी टकराव से बच नहीं सकती हैं, और प्रासंगिक विषयों पर बातचीत भी समय-समय पर होती रहेगी, क्योंकि वे हर जगह लोगों द्वारा की जाती हैं। हालाँकि, जब राजनीतिक विषय पल्ली के जीवन पर हावी होने लगते हैं, तो यह पहले से ही एक "खतरे की घंटी" है। आख़िरकार, मान लीजिए, आप हेयरड्रेसर के पास बाल कटवाने जाते हैं, न कि केवल हेयरड्रेसर के मुँह से व्यक्तिगत रूप से अपने सबसे करीबी राजनीतिक नारे सुनने के लिए। यदि आपके पैसे के लिए वे आपसे राजनीति के बारे में बात करते हैं, लेकिन आपके बाल नहीं काटते हैं, तो आपका क्रोधित होना उचित है।
चर्च में भी ऐसा ही है. कृपया ध्यान दें कि आज प्रसिद्ध पुजारी सार्वजनिक विषयों पर बात करते हैं, लेकिन वे जिस भी बारे में बात करना शुरू करते हैं, उनके भाषण का मुख्य लक्ष्य ईसा मसीह और उनका उपदेश होता है। इसके लिए, पुजारी अर्थव्यवस्था की समस्याओं, राजनीतिक मुद्दों, पर्यावरण और समकालीन कला की ओर रुख कर सकते हैं। लेकिन बातचीत का लक्ष्य समस्या की ईसाई समझ ही रहना चाहिए, यानी अंततः, ईश्वर और शाश्वत मोक्ष के बारे में बातचीत, न कि किसे वोट देना है।
और, निःसंदेह, यह बिल्कुल अस्वीकार्य है यदि पल्ली में लोगों को राजनीतिक आधार पर "नष्ट" किया जाता है। आख़िरकार, कम्युनियन के निकट आते हुए, सभी ईसाई समान भाई हैं जिन्होंने अनंत काल के नाम पर क्षणिक विवादों को छोड़ दिया है।
अनुदेश
आपको किसी गुरु की तलाश तभी शुरू करनी चाहिए जब आप पहले से ही आश्वस्त हों कि आपको गुरु की जरूरत है। चुनाव में गलती न हो इसके लिए आपको पहले प्रार्थना करनी चाहिए। तब ईश्वर स्वयं आपकी खोज में आपकी सहायता करेगा और निश्चित रूप से उस व्यक्ति तक ले जाएगा जो इस भूमिका के लिए सबसे उपयुक्त है।
चर्च में पुजारियों को सशर्त रूप से दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो चर्च अनुशासन (सभी संस्कारों, सेवाओं, उपवासों, प्रार्थनाओं आदि का पालन) के मामलों में काफी सख्त हैं, और जो अपने "बच्चों" के साथ थोड़े नरम और अधिक लचीले हैं। आध्यात्मिक पिता का चयन करते समय इन मापदंडों को ध्यान में रखना भी आवश्यक है। यदि आप सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों का सख्ती से पालन करने जा रहे हैं, तो आपको पादरी के पहले समूह के बीच एक विश्वासपात्र की तलाश करनी होगी। ये, एक नियम के रूप में, भिक्षु, मठाधीश या धनुर्धर होंगे। यदि आपका परिवार है, और आप धार्मिक मुद्दों में बहुत गहराई तक नहीं जाना चाहते हैं, तो आपकी पसंद दूसरे समूह पर पड़ेगी। यहां पुजारी भी पारिवारिक लोग ही होते हैं और इनमें मुख्यतः पुजारी और धनुर्धर होते हैं।
जैसे ही आप एक उपयुक्त पुजारी चुनते हैं, आपको उसके साथ एक व्यक्तिगत बैठक की व्यवस्था करनी होगी और पहले से ही उसे अपने आध्यात्मिक पिता के कर्तव्यों को निभाने के लिए कहना होगा। साथ ही, आप पहले कबूलनामे की तारीख पर उससे सहमत हो सकते हैं। अगर तुम्हें कोई ऐसा व्यक्ति मिल जाए जिससे गर्मजोशी का एहसास हो और जीवनसाथीतो आप बहुत भाग्यशाली हैं. आख़िरकार, यही वह व्यक्ति है जो आपके मन की शांति का ख्याल रखेगा और प्रभु से आपके लिए दया की प्रार्थना करेगा।
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टिप्पणी
एक विश्वासपात्र कैसे खोजें. आर्किमंड्राइट किरिल (पावलोव) का कहना है कि “किसी की आत्मा के स्वभाव के अनुसार एक आध्यात्मिक पिता की तलाश की जानी चाहिए। जब आप हर चीज़ में अपने आध्यात्मिक पिता पर भरोसा करते हैं, और आपका दिल उनके सामने खुल जाता है, आप अपनी आत्मा के रहस्यों पर भरोसा करते हैं, तो आप इसे उनके सामने प्रकट कर सकते हैं। इस मामले में, आप ऐसा विश्वासपात्र चुनें जो आपसे खुलकर बात करे, ताकि आप शांति से अपने अंतरतम रहस्य उसे सौंप सकें।
आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें? यदि कोई ईमानदारी से और पूरे दिल से मुक्ति चाहता है, तो भगवान उसे एक सच्चे गुरु के पास ले जाएंगे... चिंता न करें - वह हमेशा अपना रास्ता खोज लेगा। एक अनुभवी आध्यात्मिक पिता की तलाश करने से पहले, आपको, जैसा कि वे कहते हैं, "अपनी आँखें पोंछें", अपने दिल में एक अच्छा ईसाई बनने की इच्छा रखें - दृढ़ विश्वास रखें, पवित्र चर्च के आज्ञाकारी सदस्य बनें, अपनी बुरी आदतों से लड़ें और फिर ईमानदारी से प्रार्थना करें कि प्रभु आपको एक आध्यात्मिक पिता खोजने में मदद करेंगे, और आप निश्चित रूप से उसे पा लेंगे...
स्रोत:
- आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें?
जीवन का रास्ताबहुत जटिल और पेचीदा हो सकता है. एक तरफ कदम बढ़ाएँ - और अपने आप को रसातल में उड़ते हुए देखना आसान है। इस विचित्र रूप से व्यवस्थित दुनिया में खो जाने से बचने के लिए, लोग आध्यात्मिक शिक्षकों, सलाहकारों को स्वीकार करते हैं, या बस उन लोगों के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिन पर वे भरोसा करते हैं।
अनुदेश
प्रचारकों या पुजारियों में से, उस व्यक्ति को चुनें जिस पर आप भरोसा करते हैं। आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए इस व्यक्ति के पास जाने से पहले उसका निरीक्षण करें। देखें कि उसके शब्द उसके कार्यों से कैसे मेल खाते हैं। शायद यह व्यक्ति बिल्कुल भी पादरी नहीं होगा, बल्कि बस एक बुद्धिमान व्यक्ति होगा जो आपको प्रेरित करता है।
इस व्यक्ति की जीवनी के बारे में और जानें। वह अपनी वर्तमान स्थिति में कैसे आया (वह एक पुजारी, एक आध्यात्मिक नेता, सिर्फ एक बुद्धिमान व्यक्ति बन गया)। यदि यह मार्ग आपको सच्चा, दिलचस्प, अनुकरण के योग्य लगता है - तो यह सलाह मांगने का एक और कारण होगा।
इस व्यक्ति से किसी व्यक्ति के जीवन के अर्थ, उसके व्यक्तिगत पथ के बारे में प्रश्न पूछें। हो सकता है कि उत्तर आपकी अपेक्षाओं से मेल न खाएं. वे आपको परेशान भी कर सकते हैं. लेकिन एक आध्यात्मिक गुरु का मुख्य कार्य छात्र के कानों को "मीठे गीतों" से प्रसन्न करना नहीं है, बल्कि उस तक सच्चाई पहुंचाना है। इसलिए, यह सोचने लायक है कि आध्यात्मिक गुरु के रूप में कौन सा व्यक्ति आपके लिए अधिक उपयोगी होगा: एक सुखद और अग्रणी आत्मा-बचत वार्तालाप या एक वास्तविक आध्यात्मिक योद्धा जो दुनिया के बारे में आपके सामान्य विचारों को तोड़ सकता है और आपको सत्य की ओर मोड़ सकता है।
इस व्यक्ति से पूछें कि क्या वे आपके आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करने के लिए तैयार हैं? "शिक्षक से अपील" का अनुष्ठान ही आवश्यक है। "शिक्षक-छात्र" संबंध स्थापित करने का यह तरीका पूर्व में प्राचीन काल से प्रचलित है, जब कोई व्यक्ति विनम्रतापूर्वक शिक्षक से उसे छात्र के रूप में स्वीकार करने के लिए कहता है।
आपको उस व्यक्ति के साथ चर्चा करने की आवश्यकता है जिसे आपने अपने गुरु के रूप में चुना है कि क्या वे इस जिम्मेदारी को लेने के लिए तैयार हैं और आपको जीवन के बारे में मार्गदर्शन देंगे, "आत्मज्ञान" के मार्ग पर आपकी सफलताओं और असफलताओं को सुलझाएंगे, चाहे आप इसे अपने लिए परिभाषित करें।
टिप्पणी
याद रखें कि एक आध्यात्मिक गुरु और एक मनोचिकित्सक दो अलग चीजें हैं। आध्यात्मिक गुरुआपके साथ व्यवहार नहीं करता मनोवैज्ञानिक समस्याएं. उनका कार्य आपके जीवन को अपने उदाहरण और निर्देशों द्वारा ऊँचा उठाना है, उसे उच्च अर्थ देना है।
मददगार सलाह
किसी फैशन का अनुसरण करने या लोगों में से किसी की नकल करने की इच्छा से आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने में जल्दबाजी न करें।
आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का निर्णय आपके लिए संतुलित और स्वाभाविक होना चाहिए।
हममें से प्रत्येक ने जीवन में ऐसी परिस्थितियों का अनुभव किया है जब किसी की अच्छी सलाह और समर्थन की अत्यधिक आवश्यकता थी। और यदि आप रिश्तेदारों और दोस्तों को कुछ अंतरंग सौंपने से डरते हैं, तो ऐसे मामलों में, अपने दिल की पुकार पर, आप चर्च, पुजारी की ओर रुख कर सकते हैं।
एक चरवाहे के रूप में, पश्चाताप के संस्कार का कर्ताधर्ता; 2) आध्यात्मिक गुरु; 3) एक विशेष अधिकारी, जिसके कर्तव्यों में पथ पर भाइयों (बहनों) का आध्यात्मिक मार्गदर्शन शामिल है (ऐसे विश्वासपात्र का मुख्य कर्तव्य मठ के निवासियों और उनकी आध्यात्मिक स्थिति के लिए देहाती देखभाल है; वह यह सुनिश्चित करने में मदद करता है कि मठ के सभी निवासी नियमित रूप से स्वीकारोक्ति में जाते हैं और मसीह के पवित्र रहस्यों में भाग लेते हैं; निजी तौर पर विश्वासपात्र की बातचीत, जो उन्हें मठवासी पथ के अर्थ को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगी, भिक्षुओं के लिए भी बहुत उपयोगी हैं)।
कंफ़ेसर
धर्मशास्त्र के उम्मीदवार, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी में व्याख्याता, आर्कप्रीस्ट अलेक्जेंडर ग्लीबोव
प्रमुख।
एक विश्वासपात्र कौन है, उसकी आवश्यकता क्यों है, और क्या प्रत्येक आस्तिक के लिए अपना स्वयं का विश्वासपात्र होना आवश्यक है?
पिता अलेक्जेंडर.एक विश्वासपात्र, या आध्यात्मिक पिता का प्रश्न बहुत जटिल है, और हमारे प्रसारण की सीमाओं के भीतर, इस प्रश्न का विस्तृत उत्तर देना काफी कठिन है। इसलिए, मैं अपने दर्शकों का ध्यान कई विषयों की ओर आकर्षित करूंगा जो मुझे सबसे महत्वपूर्ण लगते हैं।
पहला: विश्वासपात्र कौन है? विश्वासपात्र व्यक्ति को उसके आध्यात्मिक जीवन में, मुक्ति के मामले में मार्गदर्शन और निर्देश देता है। यह स्पष्ट है कि विश्वासपात्र को सबसे पहले स्वयं आध्यात्मिक अनुभव होना चाहिए। उसमें इस अनुभव को अन्य लोगों तक संप्रेषित करने की क्षमता भी होनी चाहिए। प्रत्येक पुजारी विश्वासपात्र नहीं हो सकता। इसके लिए पुजारियों की निंदा नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि किसी मदरसा या अकादमी में एक विश्वासपात्र बनना सीखना असंभव है; यह पुरोहिती के संस्कार में किसी व्यक्ति को नहीं दिया जाता है। यह एक प्रकार का करिश्मा है, एक विशेष क्षमता है। प्रत्येक व्यक्ति में यह क्षमता नहीं होती है, इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति को, जिसके पास यह क्षमता नहीं है, आध्यात्मिक जीवन में अनुभवहीन व्यक्ति को, आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में चुनने की तुलना में किसी विश्वासपात्र के बिना ही रहना बेहतर है। एक नेता बनने के लिए, किसी का नेतृत्व करने के लिए, आपको यह जानना होगा कि आप उस व्यक्ति को किस लक्ष्य तक ले जा रहे हैं। आपको उस रास्ते को भी जानना होगा जो इस लक्ष्य तक जाता है। आपको वहां ले जाने की आवश्यकता है जहां आप स्वयं पहले से ही हैं, अन्यथा, मसीह के अनुसार यह हो जाएगा: "यदि अंधा अंधों का नेतृत्व करेगा, तो वे दोनों गड्ढे में गिर जाएंगे।"
दूसरा: विश्वासपात्र की गतिविधि का क्षेत्र विशेष रूप से व्यक्ति का आध्यात्मिक, धार्मिक जीवन है। एक विश्वासपात्र कोई दैवज्ञ नहीं है; आपको उससे ऐसे प्रश्न नहीं पूछने चाहिए जो उसकी क्षमता से परे हों। विश्वासपात्र परिवार की भलाई, लोगों की व्यावसायिक गतिविधियों से संबंधित मुद्दों, स्वास्थ्य आदि के मुद्दों का समाधान नहीं करता है। यदि विश्वासपात्र अनुभवी हो तो उसकी सलाह केवल आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में ही प्रामाणिक हो सकती है। अन्य सभी मुद्दों पर वह किसी भी व्यक्ति की तरह अपनी राय व्यक्त कर सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उनकी राय सही होगी। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं: बहुत से लोग मठवासी पादरी वर्ग के किसी सदस्य को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में चुनते हैं। वे उसके मठ में आते हैं और किसी दिए गए जीवन की स्थिति में कैसे कार्य करना है, इसके बारे में प्रश्न पूछना शुरू करते हैं। उदाहरण के लिए: कैसे ठीक करें पारिवारिक जीवनऔर जीवनसाथी के साथ संबंध, या व्यवसाय कैसे स्थापित करें, या बच्चों का पालन-पोषण कैसे करें? अच्छा, बताओ साधु इस विषय में क्या समझता है? एक साधु क्या समझता है कि बच्चों का पालन-पोषण कैसे किया जाए, भले ही वह एक पवित्र व्यक्ति हो? किसी साधु से नहीं, कई बच्चों की माँ से पूछना ज़रूरी है - यह पूरी तरह से स्वाभाविक है। यदि विश्वासपात्र अनुभवहीन है, तो वह ऐसी सलाह दे सकता है कि यदि कोई व्यक्ति हर बात को गंभीरता से लेता है, तो वह अपने जीवन को पंगु बना सकता है। किससे और किससे विवाह करना है, किसे तलाक लेना है, किसे मठवाद अपनाना है, किसे धर्मनिरपेक्ष कार्य छोड़कर पवित्र आदेश लेना है, किस डॉक्टर से इलाज कराना है या बिल्कुल नहीं कराना है, बच्चों को किस तरह की शिक्षा देनी है, इत्यादि। यदि आप इन सभी सिफ़ारिशों को स्वर्ग से आई आवाज़ के रूप में देखते हैं, तो आप बहुत परेशानी कर सकते हैं, लेकिन आपको विश्वासपात्र को ऐसे प्रश्न पूछने की ज़रूरत नहीं है - यह उसकी गतिविधि का क्षेत्र नहीं है।
तीसरा: जब कोई व्यक्ति चर्च समुदाय का सदस्य बन जाता है, तो उसे किसी विश्वासपात्र की तलाश नहीं करनी चाहिए, उसे मसीह की तलाश करनी चाहिए। और अपने हृदय में मसीह को खोजने के लिए, आपको किसी विशेष अनुशंसा और सलाह की आवश्यकता नहीं है - सब कुछ सुसमाचार में लिखा है। व्यवहार में, बिल्कुल विपरीत होता है। लोग एक विशेष आध्यात्मिकता, एक विशेष कृपा पाने की कोशिश में एक मठ से दूसरे मठ तक भटकते रहते हैं। वे एक बूढ़े आदमी की तलाश में व्यस्त हैं जो उनकी सभी समस्याओं का समाधान करेगा, उनके सभी सवालों का जवाब देगा और साथ ही वे भूल जाते हैं, या शायद वे संत के शब्दों को बिल्कुल नहीं जानते हैं कि स्थान परिवर्तन हमें भगवान के करीब नहीं लाता है। प्रभु ने सुसमाचार में स्पष्ट रूप से कहा कि स्वर्ग का राज्य यरूशलेम में नहीं है, एथोस पर्वत पर नहीं है, यह मनुष्य के हृदय में है। इस राज्य को अपने दिल में खोजने के लिए, नियमित रूप से चर्च जाना, कबूल करना, साम्य लेना और प्रभु जो आदेश देते हैं वह करना पर्याप्त है: उनकी आज्ञाओं के अनुसार जीना। तब व्यक्ति उस "शांति की भावना" को प्राप्त कर लेगा जिसे उसने लक्ष्य के रूप में बताया था ईसाई जीवन. यदि यह भावना किसी व्यक्ति में रहती है, यदि यह किसी व्यक्ति में कार्य करती है, तो प्रभु व्यक्ति को भीतर से दिखाएगा कि इस या उस जीवन स्थिति में कैसे कार्य करना है।
प्रमुख।
क्या इसका मतलब यह है कि विश्वासपात्र की सलाह वैकल्पिक है? फिर चर्च के अनुशासन, आज्ञाकारिता के साथ कैसे रहें?
पिता अलेक्जेंडर.आपके प्रश्न के उत्तर में, मैं मृतक के साथ एक साक्षात्कार का एक उद्धरण पढ़ूंगा। यह साक्षात्कार व्लादिका द्वारा 1999 में दिया गया था, और यह विशेष रूप से पादरी वर्ग के व्यवहार में होने वाले दुर्व्यवहारों से संबंधित था। व्लादिका एंथोनी कहते हैं: “आज्ञाकारिता का मतलब पुजारी के निर्देशों का गुलामी से पालन करना नहीं है, भले ही वे सलाह के रूप में दिए गए हों। आज्ञाकारिता - "सुनना" शब्द से, और आज्ञाकारिता का उद्देश्य किसी व्यक्ति को अपने विचारों से, चीजों के प्रति अपने दृष्टिकोण से दूर होना और दूसरा व्यक्ति उससे क्या कहता है उसे सुनना सिखाना है। यहीं से आज्ञाकारिता शुरू होती है, और यह न केवल चर्च अभ्यास पर लागू होता है, बल्कि लोगों के बीच सभी रिश्तों पर भी लागू होता है। वास्तव में मेरे पास इसमें जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है, मैं केवल टिप्पणी कर सकता हूं। आज्ञाकारिता, वास्तव में, आपके विश्वासपात्र या पुजारी द्वारा बताई गई हर बात की अंधी पूर्ति नहीं है। हममें से प्रत्येक का चीज़ों के प्रति अपना दृष्टिकोण है, हममें से प्रत्येक की अपनी राय है। हम हमेशा मानते हैं कि हम सही हैं, हमारे विरोधी नहीं, और इसलिए, आज्ञाकारिता दुनिया को दूसरे व्यक्ति की नज़र से देखने का एक प्रयास है। अपने आप में पीछे न हटें, दूसरे की राय सुनें, और व्लादिका एंथोनी सही हैं जब वह कहते हैं कि आज्ञाकारिता केवल चर्च अनुशासन से संबंधित नहीं है। आज्ञाकारिता के बिना, कोई भी समुदाय संभव नहीं है, लोगों का कोई भी समुदाय संभव नहीं है यदि हम उन लोगों की राय को ध्यान में नहीं रखते हैं जो हमारे करीब हैं। झगड़े क्यों पैदा होते हैं? परिवार क्यों टूटते हैं? क्योंकि लोग अक्सर उन लोगों को नहीं सुनते जो उनके बगल में हैं। विशेषकर आध्यात्मिक जीवन के मामलों में। आध्यात्मिक जीवन में केवल अपनी राय, अपने विचारों पर भरोसा करना नासमझी है, जो कभी-कभी बहुत विकृत होते हैं। दूसरे लोगों के अनुभव को सुनना ज़रूरी है, शायद किसी और के अनुभव से कुछ अपने जीवन में उतारने के लिए - इसे ही आज्ञाकारिता कहा जाता है।
प्रमुख।
यदि कोई विश्वासपात्र नहीं है, तो भोज से पहले व्यक्ति को किसी भी पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करना होगा जो कम उम्र का हो सकता है, और जो लोग स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं वे आध्यात्मिक जीवन में अधिक अनुभवी हो सकते हैं। क्या किसी स्वीकारोक्ति को सफल माना जा सकता है यदि इसे प्राप्त करने वाला पुजारी आध्यात्मिक जीवन में अनुभवहीन है?
पिता अलेक्जेंडर.एक पादरी के व्यक्तिगत गुणों और उसके द्वारा किए जाने वाले संस्कारों की वास्तविकता के बीच संबंध का प्रश्न चर्च में प्राचीन काल से उठाया जाता रहा है। पहली शताब्दियों में ही, ऐसा सिद्धांत उत्पन्न हुआ, जिसके अनुसार संस्कार केवल तभी मान्य होता है जब इसे उसके नैतिक गुणों के योग्य पादरी द्वारा किया जाता है। यदि पादरी अयोग्य है, तो कोई संस्कार नहीं किया जाता है। इस सिद्धांत को विधर्म के रूप में खारिज कर दिया, और यही कारण है: योग्य या अयोग्य का क्या अर्थ है? गरिमा से क्या तात्पर्य है? आख़िरकार, प्रत्येक व्यक्ति की, चाहे वह किसी भी पदानुक्रमित स्तर पर हो, उसकी अपनी कमियाँ, कमज़ोरियाँ, सीमाएँ होती हैं। यदि गरिमा से हम किसी व्यक्ति की एक निश्चित त्रुटिहीनता या उसकी पापहीनता को समझते हैं, तो इस अर्थ में, योग्य लोगों का अस्तित्व ही नहीं है। पवित्र पिता अक्सर इस विचार से चूक जाते हैं कि संत पापी होते हैं जिन्होंने स्वयं को महसूस कर लिया है, जो स्वयं को पापी के रूप में जानते हैं। सभी लोग पापी हैं, लेकिन वे लोग जो अपने पाप का एहसास करते हैं, भगवान के सामने पश्चाताप करते हैं, खुद को सही करने का प्रयास करते हैं - उनके लिए कुछ काम करता है, कुछ नहीं - यही हम उन्हें संत कहते हैं। लेकिन ये संत अभी भी पापी हैं, अभी भी अपनी कमियों वाले लोग हैं। व्यावहारिक रूप से लिटुरजी रैंक की प्रत्येक प्रार्थना में एक पादरी, बिशप या पुजारी की ओर से ईश्वर से अपील होती है कि प्रभु, अपनी व्यक्तिगत अयोग्यता के बावजूद, ट्रांसबस्टैंटिएशन के संस्कार का पालन करें। यह प्रार्थना में धर्मविधि के अनुष्ठान में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। ऐसे शब्द हैं: "हाँ, मेरे पापों के लिए नहीं, प्रस्तुत उपहारों से अपनी पवित्र आत्मा की कृपा को रोको।"
संस्कार भगवान द्वारा किया जाता है। पुजारी संस्कार का कर्ता नहीं है, वह संस्कार का मंत्री है। वह एक पादरी है, पादरी नहीं, और इस मामले में एक पुजारी के व्यक्तिगत गुणों का संस्कार की वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। जैसा कि संत ने चौथी शताब्दी में कहा था: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मुहर पर कौन सा प्रिंट सोना या मिट्टी का है, मुहर अभी भी वही है।" यही बात स्वीकारोक्ति के संस्कार पर भी लागू होती है। एक पुजारी न तो न्यायाधीश होता है और न ही पूछताछ करने वाला अन्वेषक होता है। इस पद से प्रार्थना में, स्वीकारोक्ति के संस्कार में एक पुजारी के कार्य को एक गवाह के रूप में परिभाषित किया गया है। पुजारी प्रार्थना पढ़ता है, "मसीह अदृश्य रूप से खड़ा है, लेकिन मैं केवल एक गवाह हूं।" स्वीकारोक्ति संस्कार की इस गवाही की तुलना दूल्हे के दोस्त की गवाही से की गई, जो एक शादी में होती है। आप जानते हैं कि जब विवाह संपन्न होता है, तो दूल्हे की ओर से और दुल्हन की ओर से हमेशा एक गवाह होता है, जो यह प्रमाणित करते हुए अपना हस्ताक्षर करता है कि विवाह हुआ है। वास्तव में, यह समानता बहुत उपयुक्त है, क्योंकि शादी एक आनंददायक घटना है और एक व्यक्ति का पश्चाताप भी एक आनंददायक घटना है। प्रभु ने कहा कि उन्हें निन्यानवे धर्मी लोगों की तुलना में, जिन्हें इस पश्चाताप की आवश्यकता नहीं थी, एक पापी के परिवर्तन से, उसके पश्चाताप से अधिक खुशी हुई। शादी में गवाह का कार्य सर्वोपरि नहीं है। यह केवल यह दर्शाता है कि विवाह संपन्न हो गया है। पुजारी एक पश्चाताप करने वाले व्यक्ति की ईमानदारी की भी गवाही देता है। एक पुजारी युवा, और अनुभवहीन, और कम शिक्षित हो सकता है, लेकिन किसी व्यक्ति के साथ पश्चाताप की खुशी साझा करने के लिए, उसके साथ प्रार्थना करने के लिए, किसी को विश्वविद्यालयों से स्नातक होने की आवश्यकता नहीं है। पश्चाताप का संस्कार, अर्थात्, किसी व्यक्ति का नवीनीकरण, पाप की बीमारी से उसकी आत्मा की सफाई, स्वीकारोक्ति में आने वाले व्यक्ति के पश्चाताप और प्रार्थना के जवाब में भगवान द्वारा किया जाता है। इस मामले में पुजारी के व्यक्तिगत गुण निर्णायक नहीं हैं, जैसा कि, वास्तव में, चर्च के बाकी संस्कारों में होता है।
कंफ़ेसर
एक ईमानदार और धर्मार्थ जीवन जीने वाले, ईश्वर द्वारा आध्यात्मिक तर्क से संपन्न और ईश्वर के वचन और पितृसत्तात्मक लेखों को पढ़ने में मेहनती व्यक्ति को मठ के संरक्षक के पद पर नियुक्त किया जाता है। कन्फेसर का कर्तव्य तपस्या का संस्कार करना और भाइयों को मोक्ष के मार्ग पर मार्गदर्शन करना है। विश्वासपात्र को इस बात का रिकॉर्ड रखना चाहिए कि किसने और कब मसीह के पवित्र रहस्यों के बारे में बताया, ताकि हर कोई इस महान संस्कार के करीब पहुंच सके। साथ ही, कन्फेसर अपने अपरिहार्य कर्तव्य के अनुसार, बीमारों से मिलने, उन्हें मानसिक और शारीरिक बीमारियों में सांत्वना देने और प्रोत्साहित करने के लिए बाध्य है।
यदि कन्फेसर, भाइयों की भीड़ के कारण या कमजोरी के कारण, अपने सभी आध्यात्मिक पालतू जानवरों को प्राप्त करने का समय नहीं रखता है, तो रेक्टर की अनुमति से, उनमें से कुछ को एक अनुभवी आध्यात्मिक बुजुर्ग को सौंपने की अनुमति है, लेकिन कन्फेसर बड़े से आध्यात्मिक मार्गदर्शन की शुद्धता के लिए जिम्मेदार है।
इसके अलावा, रेक्टर के आशीर्वाद से, आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी अन्य हाइरोमोंक या साधारण भिक्षु, जो मठ के मुख्य संरक्षक के अधीनस्थ हैं, उनसे पिता की सलाह और निर्देश स्वीकार करते हुए, नौसिखिए भिक्षुओं के ऊपर बुजुर्ग या सलाहकार नियुक्त किए जा सकते हैं।
बुजुर्गों-गुरुओं के अलावा, तीर्थयात्रियों को कबूल करने वाले कन्फेसर-हीरोमोंक मठ के कन्फेसर के अधीनस्थ होते हैं, जिनमें से कोई भी वरिष्ठ हो सकता है और कबूल करने वालों के कबूलनामे के सामान्य कार्य के लिए जिम्मेदार हो सकता है। आध्यात्मिक मार्गदर्शन के महान, जिम्मेदार और कठिन कार्य में, कन्फ़ेसर को ईश्वर के वचन, ईश्वर-आधारित पितृसत्तात्मक लेखन, पवित्र चर्च के नियमों और मठ के चार्टर में निर्धारित नियमों द्वारा निर्देशित किया जाता है। उलझे हुए मामलों में, कन्फेसर रेक्टर और उसके तर्क से पूछता है और उसका पालन करेगा।
पवित्र ट्रिनिटी मठ के चार्टर से
क्या आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना संघर्ष करना संभव है? प्रश्न बेकार है, क्योंकि इसका उत्तर स्पष्ट है: यह असंभव है। आध्यात्मिक जैसे जटिल क्षेत्र में एक गुरु के बिना कोई काम नहीं कर सकता। लेकिन आप एक आध्यात्मिक नेता को कैसे ढूंढते हैं? क्या सक्रिय रूप से और उद्देश्यपूर्ण ढंग से खोज करना, मठों के चारों ओर घूमना, एक पुजारी से दूसरे पुजारी के पास जाना आवश्यक है?.. आप कैसे समझते हैं कि यह विशेष पुजारी आपका विश्वासपात्र है? और इसका नेतृत्व क्या होना चाहिए? स्पष्टीकरण रूसी चर्च के पादरियों द्वारा दिए गए हैं।
भगवान की देखभाल का रहस्य
विश्वासपात्र कैसे खोजें? नहीं देखा, मुझे नहीं पता. जब मैं 22 साल का था, तो मेरे बपतिस्मे के समय भगवान ने एक विश्वासपात्र दिया था। इसलिए, मैं अपने जीवन में इसकी भूमिका को अपने उद्धार के लिए आवश्यक एक संभावित वास्तविकता के रूप में देखता हूं। यहां तक कि अगर सांसारिक विवाह "स्वर्ग में संपन्न" होते हैं, तो एक विश्वासपात्र का अधिग्रहण मसीह में विश्वास करने वाली आत्मा के लिए भगवान की देखभाल के रहस्य से और अधिक प्रकट होता है।
हमारे पास ईसा मसीह का उदाहरण है, हमारे पास सुसमाचार है, हमारे पास चर्च की परंपरा है
इसका कोई एक उत्तर नहीं है, यह अत्यंत व्यक्तिगत है। विश्वासपात्र कैसे खोजें? मैं नहीं जानता, भगवान उसे अप्रत्याशित रूप से भेज सकते हैं, लेकिन ऐसा होता है कि आप जीवन भर उसे ढूंढते रह सकते हैं और वह कभी नहीं मिलेगा या मिलेगा नहीं। हर कोई अलग है, लेकिन सभी ईसाइयों के लिए जो महत्वपूर्ण है: किसी ने भी सुसमाचार को रद्द नहीं किया, जो इसके कठिन इतिहास, परंपरा, आध्यात्मिक साहित्य, पूजा में व्यक्त किया गया है। क्या ये छोटी-मोटी बातें हैं? एक विश्वासपात्र रामबाण नहीं है और न ही सभी समस्याओं का समाधान है। संभवतः, 95% ईसाइयों के पास विश्वासपात्र नहीं हैं (सिर्फ धर्म स्वीकार करने वाले पुजारी नहीं, बल्कि धर्म स्वीकार करने वाले भी हैं)। और स्वर्ग का राज्य उनके लिये बन्द है? और मसीह? क्या वह नहीं देता? इसलिए, यदि पृथ्वी पर जीवित मसीह बनने के लिए, उसे अस्पष्ट करने के लिए एक विश्वासपात्र की तलाश की जाती है, तो उसमें कोई अर्थ नहीं है, बल्कि केवल नुकसान है।
भगवान आपके लिए एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक भेजेंगे - बस इसे चूकें नहीं
एक आध्यात्मिक नेता को ढूंढना कठिन है। लेकिन इसे कई लोगों ने देखा है: वैज्ञानिक, धर्मशास्त्री और तपस्वी: यदि आप भगवान से आध्यात्मिक मार्गदर्शक मांगते हैं, तो वह उसे आपके पास भेज देगा। वह इसे तुम्हें भेज देगा, बस इसे चूकना मत। लेकिन अगर आप बिल्कुल अविश्वसनीय, महान, पवित्र कुछ मांगते हैं, तो आप इसके लिए इंतजार नहीं कर सकते। व्लादिका ओनुफ़्री ने अपने एक साक्षात्कार में कहा: “मुझे किसी स्पष्टवादी नेता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि मैं स्वयं अपने सभी पापों को जानता हूँ। और क्या देखने को है? और इसलिए सब कुछ स्पष्ट है. मुझे किसी पवित्र नेता की आवश्यकता नहीं है, क्यों? यह मुझे मुक्ति के लिए क्या देगा? मुझे एक ऐसे इंसान की जरूरत है जो मुझे समझे, जो मुझे जज न करे, जो मुझे कंधा दे। और कौन जानता है कि किसी व्यक्ति से अविश्वसनीय और आश्चर्यजनक ऊंचाइयों की मांग करना असंभव है, जिस तक हम किसी भी तरह से नहीं पहुंच सकते। वह सबसे कठिन क्षणों को समझ सकता है, महसूस कर सकता है और मदद कर सकता है।” यदि आप ऐसे नेता के लिए पूछें, जिसके बारे में व्लादिका ओनुफ़्री ने बात की, तो भगवान उसे भेज देंगे।
और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना, बचाया जाना बिल्कुल भी असंभव है। आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना, यह विनाशकारी और घातक है। आप कभी भी किसी भी चीज़ के लिए खुद पर भरोसा नहीं कर सकते। मैं हमेशा के लिए हूँ आधुनिक लोगमैं ऐसी तुलना देता हूं: अंतरिक्ष यान और अंतरिक्ष स्टेशनवे निश्चित रूप से ग्राउंड कंट्रोल स्टेशन की मदद से और सावधानीपूर्वक नियंत्रण में उड़ान भरते हैं, क्योंकि अंतरिक्ष में, जैसा कि सभी जानते हैं, अंतरिक्ष यात्री पृथ्वी की तुलना में हास्य को अलग तरह से समझते हैं। और हो सकता है कि वे समझ न सकें या देख न सकें कि उनके साथ क्या हो रहा है। अंतरिक्ष यानकिया जा रहा है। उन्हें पृथ्वी से सावधानीपूर्वक, सावधानी से कहा जाता है: "हमें आपकी कक्षा को संरेखित करने के लिए ऐसे और ऐसे इंजनों को चालू करना चाहिए, इसे थोड़ा ऊपर उठाना चाहिए ताकि यह और कम न हो।" इसका मतलब है कि 10 मिनट के बाद इंजन डेढ़, 25 या 30 सेकंड के लिए चालू हो जाएगा और आप हिलें नहीं, इससे डरें नहीं। ताकि उन्हें इसका एहसास हो और वे वास्तव में डरें नहीं।
किसी भी व्यक्ति के लिए कुछ इसी तरह की आवश्यकता होती है। हमारे पास एक चेतना है जो वास्तविकता को दृढ़ता से प्रतिबिंबित नहीं करती है। यह लगातार बदल रहा है. मेरे पास ऐसा एक शब्द भी है: "तैरती हुई चेतना"। वास्तविकता के साथ हमारी चेतना का कोई निरंतर और दृढ़ पत्राचार नहीं है। और यहाँ यह आवश्यक है. उसे कहना चाहिए: “रुको, रुको, रुको! क्यों? यह कहां है? क्या है वह?" उसे मदद करनी चाहिए - और उदारतापूर्वक, प्यार से मदद करनी चाहिए।
गलतियों और भूलों से कोई भी अछूता नहीं है। और यहां तक कि सबसे बड़े तपस्वी भी आवश्यक रूप से विश्वासपात्र के पास जाते हैं और कबूल करते हैं।
हमें सही समय पर यह बताने के लिए एक विश्वासपात्र की आवश्यकता है: “रुको! आप कहां जा रहे हैं?"
मैं बहुत प्रभावित हुआ जब परमपावन पितृसत्तात्मक पिमेन, जिनके लिए मैं एक उप उपयाजक था, एक बार एक सेवा के दौरान, कम्युनियन से ठीक पहले, अचानक एपिफेनी के पितृसत्तात्मक कैथेड्रल के 90 वर्षीय मौलवी फादर एलेक्सी डेमिन को बुलाया, और कहा: "मुझे स्वीकारोक्ति के लिए जाना चाहिए।" वह वेदी के पास गया और कबूल किया। और एक साधारण ग्रामीण पुजारी, एक साधारण व्यक्ति, ने एक वेदी क्रॉस लिया, एक अनुज्ञा प्रार्थना पढ़ी और परम पावन पितृसत्ता के सिर को आशीर्वाद दिया। क्योंकि पितृपुरुष, एक अच्छे अनुभवी भिक्षु की तरह, जानते हैं कि थोड़ा सा विचलन कितना डरावना होता है, और यदि आप अभी धीमे नहीं होते हैं - यहां तक कि एक साधारण पुजारी के सामने स्वीकारोक्ति में भी, तो परिणाम भयावह और भयानक हो सकते हैं।
यही कारण है कि सभी मामलों में हमेशा कबूल करना जरूरी है, यहां तक कि इसी तरह से परम पावन पितृसत्ता पिमेन ने चलते-फिरते कबूल किया, ताकि वह दृढ़ दिमाग वाला हो और अपने उद्धार के निर्माण में बिना किसी व्याकुलता और किसी भी भटकाव के बिना जमीन पर मजबूती से खड़ा रहे।
आज्ञाकारिता ईश्वरत्व का सिद्धांत है
आध्यात्मिक मार्गदर्शन का महत्व एक सरल लेकिन बहुत ही बुनियादी ईसाई सिद्धांत - सिद्धांत से आता है। पुत्र मृत्यु तक, और क्रूस पर मृत्यु तक भी पिता का आज्ञाकारी रहा। आज्ञाकारिता का सिद्धांत बिशप और पुजारियों के लिए झुंड का प्रबंधन करना आसान बनाने के लिए चर्च में एक अनुशासन नहीं है, बल्कि यह ईश्वरीयता का सिद्धांत है, जिसे हमें अपने जीवन में लागू करना चाहिए। बेशक, यह एक परिवार में बच्चों में माता-पिता के संबंध में, छोटे रिश्तेदारों में बड़ों के संबंध में, पति-पत्नी में एक-दूसरे के संबंध में किसी न किसी हद तक संभव है। लेकिन स्वाभाविक रूप से इसे चर्च में आध्यात्मिक मार्गदर्शन के माध्यम से महसूस किया जा सकता है: एक पल्ली में, एक मठ में।
यहां उपाय और सीमाएं बहुत भिन्न हो सकती हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, मेरी राय में, यह है कि जिसे आप आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में ढूंढ रहे हैं वह एक अच्छा व्यक्ति है। बाकी सब कुछ बहुत अलग हो सकता है, बाकी सब कुछ ऐसी चीजें हैं जिन्हें मापना मुश्किल है: प्रार्थना, कई वर्षों का अनुभव, और कुछ और। बस एक बहुत अच्छा इंसान. इसका मतलब यह नहीं है - गलतियों के बिना, पापपूर्ण विचलन के बिना, किसी भी अपूर्णता के बिना, लेकिन मुख्य रूप से, मूल रूप से, आत्मा क्या महसूस करती है - एक अच्छा व्यक्ति। अच्छा आदमीआप सुन सकते हैं.
यदि आध्यात्मिक उत्तराधिकार की कोई परंपरा नहीं है, तो हम रीमेक से निपट रहे हैं
विश्वासपात्र में धोखा न खाने के लिए, किसी को स्पष्ट रूप से पता होना चाहिए कि उसके पास विश्वासपात्र भी है
बोला: में हाल तककोई आध्यात्मिक गुरु नहीं होगा - किताबों से खुद को बचाएं। यह हमारे दिनों की व्यक्तिपरक वास्तविकता है, लेकिन, ईश्वर की कृपा से, अभी भी ऐसे लोग हैं जिनके पास आध्यात्मिक मार्गदर्शन का कौशल है।
लेकिन विश्वासपात्र में धोखा न खाने के लिए, किसी को स्पष्ट रूप से यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसके पास भी एक विश्वासपात्र है, और उस विश्वासपात्र के पास भी एक विश्वासपात्र है। क्योंकि यदि आध्यात्मिक उत्तराधिकार की यह परंपरा नहीं है, तो हम रीमेक से निपट रहे हैं। रीमेक हमेशा ख़राब होता है, यह हमेशा किसी चीज़ की नकल होती है। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि एक विश्वासपात्र से दूसरे विश्वासपात्र तक आध्यात्मिक मार्गदर्शन की निरंतरता बनी रहे। वैसे, यह ऑप्टिना हर्मिटेज की ताकत थी, जिसने पैसियस वेलिचकोवस्की के माध्यम से, एक बुजुर्ग से दूसरे के उत्तराधिकार की एथोस परंपरा को पुनर्जीवित किया। दुर्भाग्य से, अब बहुत से लोगों में इसकी कमी है और कुछ युवा बुजुर्ग जो स्वयं आध्यात्मिक नियंत्रण में नहीं थे, बुजुर्ग बन गए हैं, और, ऐसे लोगों के साथ संवाद करते हुए, हम वास्तव में मूल्यवान और महत्वपूर्ण चीज़ के रूप में पारित होने का जोखिम उठाते हैं जो वास्तव में एक सस्ता रीमेक है और इससे अधिक कुछ नहीं।
बिना विश्वासपात्र के आध्यात्मिक जीवन में कोई दृढ़ता नहीं होगी
जिसे समय पर विश्वासपात्र मिल गया वह सुखी व्यक्ति है। मैं इस मामले में बहुत बदकिस्मत रहा हूं. इससे पहले कि मुझे अच्छा आध्यात्मिक मार्गदर्शन मिले, मैं झूठे मार्गदर्शन से गुज़रा और मुझे बड़ी मानसिक क्षति हुई। तो मेरे पास तुलना करने के लिए कुछ है।
एक विश्वासपात्र का मार्गदर्शन एक अमूल्य उपहार है, जिसका शायद तुरंत एहसास भी नहीं होता है। क्या हम तुरंत इस तथ्य की सराहना करते हैं कि हमारे माता-पिता हैं? इसकी कीमत आपको बाद में ही समझ आती है. आध्यात्मिक पिता के लिए भी यही सच है।
एक विश्वासपात्र के बिना, आध्यात्मिक जीवन में कोई दृढ़ता नहीं होगी। क्या आप स्वयं कार चलाना सीख सकते हैं? विदेशी भाषाबिना शिक्षक के या बिना मार्गदर्शक के अपरिचित इलाके से गुजरना? यदि ऐसा होता है तो यह केवल असाधारण मामलों में ही होता है। सभी के लिए, सामान्य नियम नेतृत्व की आवश्यकता है। मेरे जीवन की सबसे कठिन परिस्थितियों में, एक से अधिक बार विश्वासपात्र के सामने स्पष्टता और उसकी प्रार्थना और ध्यान ने मुझे परेशानियों से बचाया। इसलिए, अब मैं निश्चित रूप से जानता हूं: यदि आप अपनी आत्मा को बचाना चाहते हैं, तो एक विश्वासपात्र रखें।
आम तौर पर एक व्यक्ति के लिए यह महत्वपूर्ण है कि परेशानियों और दुखों में कोई उसकी बात सुने, उसे वह सलाह दे सके जिसकी उसे ज़रूरत है। और, वास्तव में, यहां और भी अधिक विश्वसनीय समर्थन कौन बन सकता है, यदि पादरी नहीं, जिसे भगवान ने विश्वासियों को मजबूत करने के लिए अपनी कृपा सौंपी है? अध्यात्म बहुत जरूरी है. अन्यथा, ईसाई पादरी के बजाय मनोवैज्ञानिक के पास भागेंगे और कहेंगे कि उन्हें पुजारी की तुलना में उससे अधिक लाभ हुआ।
बेशक, पाप की क्षमा के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन आपको कबूल करता है। स्वीकारोक्ति का संस्कार स्वयं शुद्ध पश्चाताप के साथ पापों को भस्म कर देता है, क्योंकि पवित्र आत्मा के सामने हमारे पाप आग के सामने भूसे के समान हैं। पश्चाताप करने वाला, कबूल किया गया पाप गायब हो जाता है। लेकिन अगर पापपूर्ण जीवन और भ्रम में डूबे रहने से आत्मा में आंतरिक टूट-फूट हो जाती है, तो घाव लंबे समय तक बने रहते हैं, वे खुद को याद दिलाते हैं। इसीलिए कभी-कभी एक विश्वासपात्र की आवश्यकता होती है, जो आपकी सभी आध्यात्मिक विशेषताओं, जीवन की सभी बाधाओं, गलतियों, कमजोरियों और आपकी आत्मा द्वारा प्राप्त और प्रतिबद्ध चोटों को जानता हो। एक विश्वासपात्र वह होता है जो आपकी आत्मा की समस्याओं की कुंजी ढूंढता है और ईश्वर की ओर मुड़कर आपको उनसे बाहर निकलने में मदद करता है। एक विश्वासपात्र आपको अपना व्यक्तिगत मार्ग खोजने में मदद करता है, जिस पर आत्मा प्रभु के सामने खुलेगी और उनकी कृपा प्राप्त करेगी।
आध्यात्मिक पिता कैसे खोजें? सबसे पहले, आपको वास्तव में इसके बारे में प्रभु से पूछना होगा। दूसरे, यह ध्यान देने का प्रयास करें कि आपकी आत्मा किस पुजारी के प्रति विशेष रूप से खुलती है, जिनके निर्देश विशेष रूप से आपकी समस्याओं का समाधान करते हैं।
विश्वासपात्र, सबसे पहले, आध्यात्मिक बच्चे के आंतरिक विकार का पता लगाता है
अक्सर हम कुछ प्रश्न लेकर उत्तर पाने की आशा में विश्वासपात्रों के पास जाते हैं। साथ ही, हम भोलेपन से सोचते हैं कि, समस्या का समाधान प्राप्त करने के बाद, हम तुरंत अपना जीवन आसान बना लेंगे। हालाँकि, अनुभवी विश्वासपात्र देखते हैं कि हममें से प्रत्येक किसी अनसुलझे मुद्दे से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला से पीड़ित है, जिनके बारे में हमने सोचा भी नहीं होगा। इसलिए, सच्चा पादरी न केवल क्षणिक मुद्दों को हल करने में शामिल है, बल्कि, सबसे ऊपर, खुलासा करने में भी शामिल है आध्यात्मिक बच्चाउसकी मुख्य आंतरिक गड़बड़ी, उन समस्याओं को सुलझाने में है जो बच्चे को, वास्तव में, भगवान के साथ रहने से रोकती है।
हम अक्सर उन विश्वासपात्रों को पसंद करते हैं जो हमें वह करने की अनुमति देते हैं जो हम स्वयं चाहते हैं। किसी के जीवन के तरीके के बारे में कड़वी सच्चाई सुनना दर्दनाक है, खुद को बदलना डरावना है, और इसलिए हम अक्सर एक ऐसे विश्वासपात्र की तलाश करते हैं जो हमारे साथ तालमेल बिठा सके, आध्यात्मिक जीवन की मांगों को नरम कर सके और हमारी शिथिलता के साथ अपने विवेक से समझौता करने में मदद कर सके। ये बहुत गलत है. एक ऐसे विश्वासपात्र को ढूंढना महत्वपूर्ण है जो धीरे-धीरे खुद को बदलने में मदद करेगा, जीर्णता से छुटकारा दिलाएगा, जो आध्यात्मिक उपचार का चयन करेगा जो हमारे मुख्य जुनून के खिलाफ सबसे प्रभावी होगा।
विश्वासपात्र हमें बगल से देखता है
एक ईसाई के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शन आवश्यक है। शून्य से शुरू होने वाले किसी भी व्यवसाय में, एक व्यक्ति को एक सहायक, एक संरक्षक की आवश्यकता होती है। स्वाध्याय करके किसी विदेशी भाषा में परिणाम प्राप्त करना असंभव है। किसी प्रशिक्षक से संपर्क किए बिना जिम में परिणाम प्राप्त करना असंभव है। आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही है: आपको किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो आपको बाहर से देखे, और साथ ही (भगवान न करे) आध्यात्मिक जीवन में कुछ कौशल रखता है, जिसे वह किताबों से नहीं, बल्कि अनुभव से सिखा सकता है।
एक विश्वासपात्र वह व्यक्ति होता है जिसके साथ परिशियन नियमित रूप से अपराध स्वीकार करता है और जिसके साथ वह आंतरिक जीवन के विभिन्न मुद्दों पर परामर्श करता है। ऐसे व्यक्ति से मिलने के लिए, आपको ऐसी बैठक के लिए प्रार्थना करने, कई चर्चों में सेवाओं में भाग लेने की आवश्यकता है। समुदायों को देखो - किस तरह के लोग हैं, पुजारी कैसे सेवा करता है और कैसे उपदेश देता है। यदि आपके दिल में किसी के लिए दिल है, तो संपर्क करें और एक बैठक की व्यवस्था करें जहां आप प्रश्न पूछ सकते हैं और/या स्वीकारोक्ति के बारे में पूछ सकते हैं। इस प्रकार, एक संपर्क बनाया जा सकता है जो बाद में पैरिशियन और पुजारी दोनों के लिए आध्यात्मिक विकास के एक गंभीर रिश्ते में विकसित होगा।
सच्चे विश्वासपात्र अपने बच्चों के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन को नहीं तोड़ते
आरंभ करने के लिए, आपको इससे गुजरना होगा अच्छा स्कूलआध्यात्मिक मार्गदर्शन. यह चर्च और चर्च दोनों में है। केवल वे ही जो आज्ञाकारिता, विनम्रता, नियंत्रणीयता की पाठशाला से गुजरे हैं, शासन और आदेश दे सकते हैं। कोई है जो जानता है कि अधीनस्थ होना कैसा होता है।
एक आध्यात्मिक नेता बनने के लिए नहीं, बल्कि एक विश्वासपात्र के पोषण के लिए खुद को तैयार करने के लिए।
जो कोई जानता है कि अधीनस्थ होना कैसा होता है, वह उन लोगों के साथ व्यवहार करता है जो अधीनस्थ हैं, जो दया और करुणा से भरे हुए हैं। जब कोई व्यक्ति बिशप के पद पर प्रवेश करता है जो वास्तविक धर्मशास्त्रीय स्कूल से नहीं गुजरा है - न तो एक गंभीर पैरिश और न ही एक मठवासी, लेकिन जिसने कुछ समय के लिए खुद को बिशप के चारों ओर एक उपमहाद्वीप के रूप में रगड़ा है और वास्तव में, झुंड के जीवन को नहीं जानता है, तो इससे कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता है। सिवाय भगवान की महान दया और अनुग्रह के। यह सामान्य रूप से देहाती कार्य और चर्च प्रशासन के संबंध में है।
जहाँ तक आध्यात्मिक मार्गदर्शन, अर्थात् आत्माओं की मुक्ति की बात है, यह एक विज्ञान है, और किसी व्यक्ति को स्वयं इसे अपने ऊपर नहीं लेना चाहिए।
हमें कहीं नहीं जाना है, क्योंकि कम्युनियन से पहले स्वीकारोक्ति हमारे लिए अनिवार्य है। इसलिए, युवा, अनुभवहीन पुजारियों को भी पाप स्वीकार करने के लिए नियुक्त किया जाता है। ग्रीस में, स्वीकारोक्ति के प्रति दृष्टिकोण पूरी तरह से अलग है: अनुभवहीन लोगों को स्वीकारोक्ति नहीं दी जाती है। दूसरी बात यह है कि अफ़सोस, वहाँ हर कोई कबूल नहीं करता। ग्रीस में युवा पुजारियों को पाप स्वीकार करने से मना किया जाता है। उन्हें अनुभवी गंभीर विश्वासपात्रों के पास स्वीकारोक्ति के लिए भेजा जाता है। हमारे साथ यह अवास्तविक, अव्यवहार्य है। और मेरी राय में, युवा पुजारियों को बहुत सावधान रहना चाहिए। कई मामलों में, यदि उन्हें किसी ऐसी समस्या का सामना करना पड़ता है जो स्पष्ट रूप से उनके लिए अघुलनशील है, स्पष्ट रूप से उनके आध्यात्मिक अनुभव से परे है, तो उन्हें पता होना चाहिए कि विश्वासपात्र को किसके पास भेजना है, यदि वह ऐसा करने के लिए पर्याप्त इच्छाशक्ति दिखाता है। यहां आपको अपनी योग्यता की स्पष्ट समझ की आवश्यकता है। यह पहला है.
दूसरे, किसी को आध्यात्मिक मार्गदर्शन नहीं लेना चाहिए, आध्यात्मिक नेता बनने की इच्छा महसूस करनी चाहिए।
आपको आध्यात्मिक मार्गदर्शक कैसे मिलता है? पवित्रशास्त्र कहता है: "तू एक संत के साथ पूज्य होगा... और एक चुने हुए के साथ तू चुना जाएगा, और एक हठीले के साथ तू भ्रष्ट हो जाएगा" (भजन 17: 26-27)। ऐसे लोगों की तलाश करना आवश्यक है जो आदरणीय, और चुने हुए, और प्रार्थना करने वाले दोनों हों। यह जरूरी नहीं है कि वे गौरवशाली, मशहूर और जानकारी से भरपूर लोग हों। मुख्य बात यह है कि वे दयालु लोग हों, जिनके चारों ओर प्रेम और शांति का राज हो, और जिनके बच्चों के जीवन में मुक्ति की व्यवस्था हो।
सच्चे चरवाहों की विशेषताएं क्या हैं? - शक्ति की लालसा का अभाव और साथ ही वास्तविक आध्यात्मिक शक्ति का अभाव
ऐसे चरवाहों की क्या विशेषताएँ हैं? मैं इस पर ध्यान दूंगा: शक्ति की लालसा की कमी और साथ ही वास्तविक आध्यात्मिक शक्ति, क्योंकि कबूल करने वालों की शक्ति की गलत धारणा से झुंड के जीवन में बहुत सारी बुरी चीजें घटित होती हैं। सच्चे विश्वासपात्र अपने बच्चों के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन को नहीं तोड़ते। वे, अनुभवी माली की तरह, इसके विपरीत, टेढ़े-मेढ़े को बड़े करीने से सीधा करते हैं; वे अनुभवी डॉक्टरों की तरह लंगड़े की पट्टी करते हैं; उन सभी जीवित चीजों को जीवन के प्रति जागृत करें जो उनके बच्चे में हैं। वे अक्सर मेरे दिवंगत आध्यात्मिक पिता वासिली एर्मकोव की तरह कहते हैं: "अपने बारे में सोचें।" वे बैसाखी नहीं बनते, वे विकल्प नहीं बनते, बल्कि, इसके विपरीत, वे अपने बच्चों को अपने दम पर आगे बढ़ाने की कोशिश करते हैं, अपने जीवन का अधिकांश हिस्सा उन्होंने अपने लिए सोचा, किया और निर्णय लिया। वे अपने बच्चों की ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रता को रौंदते नहीं हैं, बल्कि आश्चर्यजनक रूप से नाजुक सलाह देते हैं, जैसा कि फादर जॉन (क्रेस्टियनकिन) ने किया था। मुझे उनसे बात करना याद है: उन्होंने बड़ी विनम्रता से सलाह दी। अगर मैंने उसकी बात नहीं मानी तो मुझे "पूरा" मिला, और उसके बाद मुझे यह समझ में आया, लेकिन फिर भी उसने मेरी जिद, अवज्ञा, मूर्खता, मूर्खता, घमंड के बावजूद मुझे अपने पूरे प्यार से स्वीकार किया। यह भी एक सच्चे विश्वासपात्र की अद्भुत विशेषता है - ऐसा धैर्य और प्रेम।
भयानक दुर्भाग्य शक्ति की लालसा से और आध्यात्मिक शक्ति की जबरन वसूली से, आध्यात्मिक अत्याचार से उत्पन्न होते हैं। मैं एक अत्यंत दुखद मामला जानता था, जो एक बहुत प्रसिद्ध विश्वासपात्र से जुड़ा था - मैं उसका नाम नहीं लूँगा। उनका बच्चा, एक भावी पुजारी, अपनी दुल्हन के साथ उनके स्वागत समारोह में आया, जिससे वह प्यार करता था। इस विश्वासपात्र के स्वागत समारोह में एक लड़की सोफे पर बैठी थी। यह भावी पिता बड़े से पूछता है: "पिताजी, मुझे फलाने से विवाह करने का आशीर्वाद दीजिए।" - "नहीं, वह तुम्हारी नहीं, बल्कि तुम्हारी है, तुम्हारा इंतज़ार कर रही है," और सोफे पर बैठी एक पूरी तरह से अपरिचित लड़की की ओर इशारा करती है। - वहीं आपकी शादी हो जाती है। साफ़?" उसने, अपने विश्वासपात्र की आज्ञा का पालन करते हुए, दुल्हन के साथ संबंध तोड़ दिया, जिसके साथ सब कुछ सहमत हो गया था, और उसी से शादी कर ली, जिसे बड़े ने सलाह दी थी। क्या हुआ? उसकी पत्नी उससे पूरे दिल से प्यार करती थी, लेकिन वह उससे मिल नहीं पाता था। जब वह उसकी सेवा के स्थान पर आई, तो वह सचमुच कुछ ही घंटों में उसके साथ स्टेशन तक गया, उसके लिए वापसी का टिकट खरीदा और उसे अगले स्टेशन तक ले गया ताकि वह रास्ते से बाहर न निकल जाए और उसके पास वापस न आ जाए।
सत्ता के भूखे और विश्वासपात्रों के अनुचित नेतृत्व से इतनी सारी त्रासदियाँ पैदा हुईं!.. एक सच्चे विश्वासपात्र को सत्ता के भूखे अपने बच्चे को नहीं रौंदना चाहिए। जहाँ आवश्यक हो, निस्संदेह, उसे हस्तक्षेप करना चाहिए, और अपने जीवन की अधर्मता की गवाही देनी चाहिए, और उसे दृढ़ता से निर्देश देना चाहिए। लेकिन जहां कोई शर्मनाक और पापपूर्ण चीजें नहीं हैं, जहां बच्चे को स्वयं कार्य करना चाहिए और कर सकता है, वहां एक वास्तविक विश्वासपात्र को यह "हरी बत्ती" देनी होगी।
हमें आध्यात्मिक जीवन की समस्याओं और हमारी सामाजिक और पारिवारिक जिम्मेदारियों से संबंधित समस्याओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना चाहिए।
एक वास्तविक विश्वासपात्र कैसे खोजें? हमें इसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए. हमें नियमित चर्च जीवन जीना चाहिए और प्रभु से प्रार्थना करनी चाहिए। यहाँ यह भी आवश्यक नहीं है कि विश्वासपात्र गौरवशाली हो, महान हो, आध्यात्मिक हो। यह पर्याप्त है कि वह एक दयालु पुजारी था, अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों के प्रति कर्तव्यनिष्ठ, चौकस और प्रार्थना करने वाला था। यदि कोई व्यक्ति उस पर भरोसा करता है और भगवान से प्रार्थना करता है कि भगवान उसके माध्यम से अपनी इच्छा प्रकट करें, तो उसे उसके अनुरोध के अनुसार सब कुछ मिलेगा, उसे वह सब कुछ मिलेगा जो उसे मोक्ष के लिए चाहिए।
दूसरी बात यह है कि हमें अपने आध्यात्मिक जीवन से, अपने उद्धार से - और दूसरी ओर, अपनी सामाजिक और पारिवारिक जिम्मेदारियों से संबंधित चीजों को स्पष्ट रूप से अलग करना चाहिए। मेरी दिवंगत दादी को भी ऐसा ही अनुभव हुआ था। स्वीकारोक्ति के समय, पुजारी ने उससे पूछा: "तुम कहाँ काम करती हो?" और वह बाल्टिक रक्षा संयंत्र में काम करती थी, उसे अपने कार्यस्थल के बारे में बात करने का कोई अधिकार नहीं था। और उसने स्वयं में यह कहने का साहस और आध्यात्मिक कारण पाया: "पिता, मुझे क्षमा करें, यह स्वीकारोक्ति पर लागू नहीं होता है।" तर्क और संयम की आवश्यकता स्वयं विश्वासपात्र और उसके बच्चे दोनों के लिए होती है।
पूरी दुनिया में ऐसे संगठन, धर्म और पंथ हैं जो आध्यात्मिकता और अन्य सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रणालियों की शिक्षा देते हैं।
कुछ लोग आध्यात्मिक गुरु में माता या पिता की तलाश कर रहे हैं, कुछ लोग आध्यात्मिक गुरु को एक चिकित्सक के रूप में देखते हैं। अन्य लोगों को अपने जीवन में कुछ याद आ रहा है, इसलिए वे आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से समस्या को हल करने का प्रयास करते हैं। दुर्भाग्य से, अब दुनिया में कई घोटालेबाज और "आध्यात्मिक" संगठन हैं जो लोगों की भोलापन का फायदा उठाते हैं।
एक आत्मा मार्गदर्शक कौन है
जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु की तलाश में है वह वास्तविक शिक्षक (या संगठन) को कैसे पहचान सकता है? आख़िरकार, बहुत से लोग दावा करते हैं कि वे आध्यात्मिक शिक्षक हैं, लेकिन वास्तविकता में सभी ऐसे नहीं हैं।
आध्यात्मिक गुरु वह व्यक्ति होता है जो सहायता करता है विकास, आध्यात्मिक ज्ञान, समस्याओं का समाधान और जीवन लक्ष्य प्राप्त करना. यह कई प्रश्नों के उत्तर खोजने में मदद करता है, मुख्यतः आध्यात्मिक प्रश्नों के। एक चिकित्सक या मनोवैज्ञानिक - एक नियम के रूप में, वे किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत मुद्दों या समस्याओं को हल करने में मदद करते हैं और किसी व्यक्ति के भाग्य को आध्यात्मिक गुरु के रूप में पूरी तरह से प्रभावित नहीं करते हैं।
आध्यात्मिक गुरु कैसे खोजें? आध्यात्मिक सलाह देने का अधिकार किसे है?
एक अच्छा आध्यात्मिक गुरु खोजने के लिए, आपको यह जानना होगा कि गुरु बनने के लिए क्या योग्यताएँ आवश्यक हैं? अधिकांश शिक्षक "स्व-मूल्यांकन" वाले होते हैं। कोई लिंग या परंपरा नहीं है.
अच्छे आध्यात्मिक गुरु- यह वह है जो अच्छे और बुरे के बीच अंतर करता है, हमेशा प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करता है, भौतिक मूल्यों का पीछा नहीं करता है, स्वार्थी नहीं है, पूरी तरह से "प्रबुद्ध" है और वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति को समझता है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसके पास आध्यात्मिक विकास और लोगों की मदद करने में उपलब्धियाँ हैं। वह दूसरों को चेतना के विभिन्न स्तरों को सिखा सकता है क्योंकि उसने अपने आध्यात्मिक विकास पर वर्षों बिताए हैं और उसके पास बहुत जागरूकता है।
आध्यात्मिक परामर्श
आसपास कई आध्यात्मिक सलाहकार हैं। नीचे आध्यात्मिक "सलाहकारों" के संबंध में कुछ सुराग दिए गए हैं जो वास्तविक नहीं हैं:
उनमें आत्म-महत्व की अत्यधिक भावना होती है।
वे या उनके अनुयायी आपसे पैसे मांगते हैं।
वे प्रसिद्ध होना पसंद करते हैं और सक्रिय रूप से बहुत सारे अनुयायियों की तलाश करते हैं।
एक गुरु जो अपनी शिक्षाओं के बजाय अपने करिश्मे से लोगों को आकर्षित करता है।
अस्पष्ट बयानों के साथ भविष्य की भविष्यवाणी करता है जैसे: "जल्द ही कुछ महत्वपूर्ण घटित होगा।"
वे अपने पहनावे पर बहुत ध्यान देते हैं। अधिकांश लोग "रहस्यवादी" शैली के कपड़े पहनते हैं, जिसका अर्थ है कि उनके पास "खुलासा करने के महान रहस्य" हैं।
अपने अनुयायियों के साथ अस्वस्थ संबंध.
वे हर चीज़ में अपने छात्रों को नियंत्रित करना चाहते हैं। एक सच्चा शिक्षक चाहता है कि उसका छात्र अपने जीवन पर नियंत्रण महसूस करे।
वे एक शक्तिशाली जादूगर या पैगंबर होने का दावा करते हैं।
एक वास्तविक शिक्षक अपने छात्र को प्रबुद्ध करना चाहता है, उसे स्वतंत्र और अपने जीवन का प्रबंधन करने में सक्षम देखना चाहता है, और प्राकृतिक तरीके से विकास भी करना चाहता है।
एक आध्यात्मिक गुरु कभी भी अत्यधिक तेज़ विकास का वादा नहीं करेगा और इसके अलावा, प्रशिक्षण के लिए शानदार रकम की मांग नहीं करेगा।
धोखेबाज़ों को बेनकाब करने के तरीके
एक सच्चा आध्यात्मिक गुरु अपने छात्र से अत्यधिक माँगें नहीं रखता, वह अपना ज्ञान बेचता नहीं है, बल्कि उसे बाँटता है। तो आप एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु की पहचान कैसे करते हैं?
निम्नलिखित मुख्य संकेत हैं जिनके अनुसार एक धोखेबाज़ को उजागर किया जा सकता है:
1. धन और भौतिक मूल्य।
किसी नए छात्र को वित्तीय सहायता प्रदान करते समय, यह पूछना उचित है कि निवेशित धनराशि कहाँ खर्च की जाती है। इस बात का बड़ा जोखिम है कि भलाई के लिए निवेश किया गया पैसा अन्य उद्देश्यों के लिए खर्च किया जा सकता है। इससे यह प्रश्न उठता है: क्या यह एक वास्तविक आध्यात्मिक गुरु है?
शक्ति सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकती है। जब कोई व्यक्ति बिना सोचे-समझे प्राधिकार के अधीन हो जाता है या सचेत रूप से अपने आध्यात्मिक गुरु को पहचान लेता है, जिसकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए, तो इसमें एक बड़ा अंतर होता है। पंथ नेताओं को ईमानदार प्रतिक्रिया पसंद नहीं है, व्यक्ति को उनके कार्यों या निर्णयों पर सवाल उठाने की अनुमति नहीं है। दबंग गुरु को यह निर्देश देना पसंद है कि अपने शिष्य को कैसे व्यवहार करना है और उसकी जीवनशैली को कैसे नियंत्रित करना है। यह अध्यात्म नहीं, आध्यात्मिक तानाशाही है।
3. शराब और नशीली दवाएं.
कुछ आध्यात्मिक शिक्षक आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने छात्रों को शराब पीने या नशीली दवाएं लेने के लिए कहते हैं! इस मामले में जो अधिकतम हासिल किया जा सकता है वह शराब या नशीली दवाओं की लत का अधिग्रहण है।
4. सेक्सी गुरु.
जो व्यक्ति सत्ता में है और जो व्यक्ति किसी शक्तिशाली व्यक्ति पर निर्भर है, उनके बीच यौन संबंध विश्वासघात है। दुर्भाग्य से के लिए पिछले साल काआध्यात्मिक गुरुओं के बीच यौन दुर्व्यवहार की कई रिपोर्टें आई हैं। शिष्यों से कहा जाता है कि पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए उन्हें अपने गुरु के साथ यौन संबंध बनाना होगा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह केवल एक बेशर्म हेरफेर है जिसका उद्देश्य लोगों को अपनी यौन जरूरतों को पूरा करने के लिए उपयोग करना है।
कारण कि बहुत से लोग धोखेबाज़ भविष्यवक्ताओं पर भरोसा करते हैं
करिश्मा और शक्ति को ज्ञान समझ लिया।ऐसे कई शक्तिशाली लोग हैं जो जरूरी नहीं कि बुद्धिमान हों। बुद्धि अक्सर सादगी और विनम्रता से जुड़ी होती है। एक अच्छा गुरु दयालु होता है और अपने आध्यात्मिक ज्ञान को उपलब्धि के संकेत के रूप में नहीं रखता है।
गुरु पूजन. कुछ आध्यात्मिक गुरु, हर अवसर पर, इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि उनके पास शक्तिशाली आध्यात्मिक ऊर्जा है। यह छात्र को आध्यात्मिक शिक्षाओं की तुलना में आध्यात्मिक सलाहकार के व्यक्ति पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करता है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं और लोकप्रियता और प्रसिद्धि के लिए प्रयास नहीं करते हैं; वे प्राप्त अनुभव और ज्ञान को आगे बढ़ाने के लिए किसी व्यक्ति को प्रशिक्षण के लिए लेते हैं, न कि भौतिक लाभ या अन्य व्यक्तिगत हितों के लिए।
प्रभाव । सिर्फ इसलिए कि एक शिक्षक के पास आध्यात्मिकता है इसका मतलब यह नहीं है कि वह सब कुछ जानता है। आध्यात्मिक शिक्षकगलतियाँ भी करता है, और यदि वह यह स्वीकार करता है, तो वह अपने छात्र के प्रति ईमानदार है।
आध्यात्मिक ज्ञानोदय के मार्ग पर, यह महत्वपूर्ण है कि आत्म-धोखे में न पड़ें और याद रखें कि आध्यात्मिक विकास स्वयं पर श्रमसाध्य कार्य है, जिसके लिए बहुत समय की आवश्यकता होती है।
आध्यात्मिक गुरु की तलाश करते समय, किसी को ईमानदारी की उपस्थिति या अनुपस्थिति का संकेत देने वाले तथ्यों द्वारा निर्देशित होना चाहिए, साथ ही अपने शिक्षक की क्षमताओं का आकलन करने और यह याद रखने पर यथार्थवादी दृष्टिकोण होना चाहिए कि शिक्षक भी गलतियाँ कर सकते हैं। एक आध्यात्मिक गुरु को न केवल दिमाग से, बल्कि दिल से भी चुना जाना चाहिए, और यह निश्चित रूप से सही विकल्प में मदद करेगा।
