Відповідь священика:
Задовільно відповісти на це питання неможливо, не знаючи особисто людини, її характеру, духовного стану та супутніх обставин. Тому відповідь буде найзагальнішою і приблизною. Людська природа пошкоджена гріхопадінням Адама і вражена численними пристрастями, які отруюють і спотворюють всі, без винятку, сфери життєдіяльності людини, у тому числі і шлюб. Тому, дошлюбні відносиничоловіки і жінки, що перебувають у статусі нареченого і нареченої, а так само шлюбні стосунки (статус: чоловік - дружина) руйнуються, головним чином, від невміння боротися з гріхом і нерозуміння, що таке гріх взагалі. Причиною - тому є нецерковність, не знання правил духовного життя. Тому, якщо Вас розлюбив молодий чоловік, відбутися це могло від перерахованих вище моментів, серед яких може бути і частка Вашої провини. Виявити і підказати це зможе людина, яка знає Вас особисто і має вірну, з погляду Православ'я, досвід сімейних взаємин. Якщо таку людину не знайдеться, почитайте, будь ласка, на цю тему православну літературу. Можливо, дозвіл Ваших подивів, Ви зможете знайти там. Рекомендую книги священика Іллі Шугаєва, наприклад: «Шлюб, сім'я, діти». Є так – його відеолекції на дані теми. Все це легко можна знайти в інтернеті на православних сайтах і в Ютубі. Що стосується питання: «Як бути, якщо кохання не взаємне?», пропоную відповідь на схоже запитання, якийсь час тому заданий Антоном: Антон запитує: Здрастуйте! Хотів би, не так запитати вас, як попросити поради. Іноді в житті трапляється така ситуація, що людина закохується, але нерозділене. Що православний християнинповинен робити в такій ситуації, якщо є почуття до іншої людини, але вони нерозділені? І через це виникають огидні та кошмарні почуття образи, ревнощів та інше. І, що найгірше, відчуваєш, що віра слабшає. І відпустити людину не виходить, душа просто відмовляється... І Христос говорить про любов, і апостол Павло в 1-му Посланні до Коринтян (глава 13), і в той же час виникла в житті ось така темна сторона цього світлого почуття… Що робити? Відповідь: На жаль, у російській мові таке поняття, як кохання, позначається лише одним терміном. У грецькій мові цих термінів кілька і кожен розкриває різні аспекти кохання. Любов до Бога, найвища форма любові, позначається словом «агапе», кохання, як чоловіча дружба – «філадельфія», тілесне кохання між чоловіком і жінкою – «ерос». Отже, і Спаситель, і апостоли, у наведених Вами уривках Нового Завіту закликали набувати не ту любов, що регулює шлюбні взаємини чоловіка і жінки, а любов, що виражається в євангельському принципі: як хочеш, що б з тобою чинили люди, так роби і ти з ними (Мт. 7, 12). Що стосується нерозділеного кохання чоловіка до жінки. Одним із наслідків гріхопадіння Адама стало розлад волі, протидія волі людській волі Божій. Такий стан мовою аскетики називається свавіллям. Свавілля – і стає причиною багатьох наших бід, негараздів у стосунках з Богом та ближніми. Пошкоджений первородним гріхом людина хоче, що б усе було так, як він захоче. Але засмучена гріхом воля, часто бажає противного волі Божій. Це стає причиною наших страждань. Тому, в давнину, в чернечій школі, старець, взявши в послух учня, перш за все прагнув відсікти в ньому пристрасть свавілля і навчити віддаватися волі Божій. У наш час, ми навіть не знаємо, що свавілля - гріх. У чому ж виявляється свавілля? Стосовно людини до Божого промислу про нього. Християнство говорить про те, що з нами у житті не відбувається жодної випадкової події. Кожна подія – плід дії промислу і відбувається, або за волею, або - за Божим припущенням (якщо причина події криється в злій волі людини). Людина ж, ніяк не хоче погоджуватися з волею Божою про себе, і тому - тужить, сумує, гнівається, нарікає на Бога і людей, які є по відношенню до нього - лише знаряддям промислу. В результаті, як Ви пишете, з'являються почуття образи, ревнощів та послаблення віри. Але невже за своє кохання не можна боротися? - Можна і треба. По-перше, треба помолитися Богу, попросити Його допомоги та благословення. По-друге, явити дівчині вчинками і словами серйозність своїх намірів до неї. Але тут необхідна й золота середина: якщо всі розумні спроби не привели до відповіді з її боку, у цьому теж треба побачити промисел Божий про себе (означає, вона – не та, яку благоволить дати мені Бог), та заспокоїтись, погодитися з Божественною волею . Цим шляхом необхідно вирішувати й інші подібні випадки. Схіїгумен Сава у своїй книзі: «Прийми від мене щиру пораду», описує розповідь із патерика про подвижника, що навчилася у кожній події, що відбувалася з ним, бачити дію Творця та погоджуватися з ним. Він став не тільки внутрішньо щасливою людиною, але був нагороджений даром чудотворень. Можна поміркувати і з іншого боку. Припустимо, що немає жодного Бога та Його промислу про людину. Усі події життя – випадковість. І ось ми потрапили в ситуацію, протилежну нашим бажанням, і при цьому, ні в якому разі не можемо на неї вплинути. Як нам тут правильно поводитися? Злитися, ненавидіти все і вся, впадати в депресії, напиватися чи ще гірше, подумувати про самогубство? Але від цього нічого не зміниться, а ми – засмучуємось і руйнуємось. Чи погодитися з тим, що сталося, і заспокоїтися? Один мудрець сказав: "Якщо не можеш змінити обставини, змінися сам". Ці слова дуже співзвучні із Християнством. Тому, коли щось у житті відбувається врозріз з нашими бажаннями, і всі спроби змінити стан речей не призводять до позитивних результатів, треба в молитві подякувати за це Богові, сказавши: «Слава, Тобі, Господи за все! Нехай буде воля Твоя!». Подібно до розсудливого розбійника, визнати свою гріховність і негідність: «гідне у справах моїх одержую» (адже насправді так часто і є). І тоді, навіть якщо зовнішні події не змінилися, нас відвідає світ Божий, і душа не затьмарюватиметься жодними гріховними рухами.
Зарозумілість, норовливість, свавілляУ людині присутній тридуже сильні підстави, якими противиться його занепала натура засвоєнню вдачі Христової. Першез них - поневолює його розум, це зарозумілість і наголос ; друге -поневолює його серце, це норовливість ; і третє- поневолює його волю, це свавілля . Всі три складають занепалу вдачу людини, вони в сукупності і є її аморальністю, тобто. відсутністю вдачі Божого. Аморальність - це мерзота запустіння. Ми часто під словом "гидота запустіння" шукаємо те, що є поза ... Так воно найчастіше і буває. Церкви, що ухилилися в брехню, міста, села, в яких немає церков, живуть у мерзоті запустіння. Але й душа людська, яка вся звернена в ці три самоугодні горді підстави, теж перебуває в мерзоті запустіння.
Давайте зупинимося на цих трьох. Перша основа - те, що поневолює людський розум - зарозумілість. Кожна людина його має достатньо. Одні мають про себе думку як про людину досить хорошу, доброзичливу, доброю, здатну, розвинену, високоосвічену. Наприклад, один каже: "Я освічена людина". Чому? - "У мене диплом вищої освітиІнший каже: "Я теж освічена людина, хоч і нижче тебе, тому що в мене атестат зрілості за середню школу, але я закінчив її на "4" і "5". А другий каже: "А я натомість закінчив на срібну медаль", а третій каже: "А я на золоту". У цей момент вони висловлюють зарозумілість,тому що людина сама вибирає собі критерій, яким оцінює себе і тому претендує на певне ставлення до себе людей.
Святитель Феофан Затворник розглядає у книзі "Шлях до спасіння" таке самедумка: "Я християнин". І ця зарозумілість "дає" йому право тепер усіх неодмінно воцерковляти. А чи є на це Боже благословення? Але людина не вникає в Божі Промисли, не чує волі Божої. Він має зарозумілість, що християнство – це краще, ніж нехристиянство. І він вважає своїм обов'язком воцерковити всіх - чаклунів, баптистів, атеїстів, усіх своїх сусідів та родичів, керуючись при цьому лише своєю зарозумілістю. У зарозумілості людина не передається в руки Божі, не керується Божою волею, не вона становить цінність її життя. Цінність у його житті він сам
.Іншою основою є свою думку- це означає мати свою думкуна все і вся довкола. Це дуже важке захворювання людського розуму. Постараємося вникнути в суть цього і зрозуміти, чимж полягає його тяжкість.
Людині, яка увірувала, необхідна зустріч із вдачею Христовою. Найбільшою можливою зустріччю з Христом для кожного християнина є зустріч у Таїнствах. Часто інших особистих стосунків із Господом ми не маємо. Адже зараз Господь серед нас тілесно не перебуває, і тому ми не можемо зустрітися з Ним на власні очі, оскільки один з одним зустрічаємось повсякденно. Звідки ми зможемо пізнати вдачу Христову? Є лише три джерела: Таїнства, де Господь подає Свою благодать, Слово Боже, Євангеліє, а також праці Святих Отців, які розкривають його зміст. Святі отці розкрили для нас у своїх творах образ Христа. Образ вдачі Христового ми зможемо дізнатися лише за допомогою Євангелія та святоотцівських праць.
Свою думку- це здатність людини про все складати своє негайне (або ж після деяких праць) судження про те чи інше явище, речі чи подію. Давайте уявімо, як зустрічається з Євангелієм не спрага вдачі Божого, а людська свояність. У цьому випадку людина складає свою особисту думку про прочитане. Наприклад, він читає Заповідь Божу: " Блаженні вбогі духомІ приходить у ступор. Своїмові нема на що спертися. Багато хто пам'ятає, напевно, першу зустріч із цією заповіддю... Якась повна таємниця в цій Заповіді, зовсім невідомо, про що в ній говориться... Поступово читаючи святоотецькі тлумачення , людина потихеньку-потихеньку починає вміщати в собі зміст цієї заповіді.І з якогось моменту він, як йому здається, ясно розуміє, що це таке.І каже: "Тепер я зрозумів Заповідь Божу". сказав "зрозумів", і почалося торжество його присвоєння. зрозумів, а зрозумів. А ці два слова мають різний зміст.
Слово "зрозумів" має на увазі під собою "взяти", схопити, володіти. Так гордий людський розум, залишаючись поза Богом, намагається осягнути собою навколишній світ. Але людський розум обмежений. Ні глибину, ні висоту, ні широту, ні довготу світу, мікро та макрокосмосу він реально осягнути не може. Тоді гордість людська йде іншим шляхом. Вона складає свою думку про глибину або висоту, про широту або довготу, про якість або властивість, про характер або настрій. Цьому судженню надає закінчений вигляд і тим самим задовольняється, вважаючи, що у предметі чи події, чи явище нічого більше немає.
Справді, у світі речовому всі предмети мають закінчений вигляд. Цей вид може бути описаний, повторений. Візьміть камінь, чи дерево, чи стіл. Зовнішній образ закінчено, а причина образу, так само як і причина речовини, з якої предмет зроблений, може йти в важкою глибину. Про цю глибину людина становить деяке судження, яке спочатку є гіпотезою, припущенням або своміненням. Чим більше людина відкладається від себе і дає місце самому предмету або явищу з його предметними властивостями і різними проявами, тим ближче його судження до самого предмета і явища, і так продовжується, доки не збігається з ним цілком. Але з цього моменту вже немає людської думки про предмет, залишається для людського споглядання сама реальність предмета. Вміння упокорюватися перед реальністю предмета, а значить, відкладатися від наміру чи суджень про предмет і є особливість чистого споглядання, яка засвоєна розуму людському Богом.
На жаль, гріховне затьмарення розуму, впадання його в гордість і підпорядкування їй прирекли людину йти у своєму науковому пошуку не шляхом чистого споглядання, а методом поступових суджень та випробувань їх у практиці чи досвіді. Чим більше людина схоплена гордістю, тим дріб'язніше її судження. Він не ставить собі труднощів вдивлятися в глибину. Ледве схопивши зовнішні прояви предмета, вже складає свою думку про нього і, цілком задовольняючись, спирається на нього у своєму поводженні з ним. Так, мудреці із зав'язаними очима давали цілком упевнені й високорозумні описи слона один по нозі його, інший - по хоботу, третій - по хвості. Або історики та письменники різних толків і рівнів дають свій опис одних і тих же історичних подій. На цьому тримаються всі чутки, якими так люблять жити люди. За тим самим механізмом виникає безліч сварок та взаємного спотвореного чи неправильного розуміння людьми один одного. З цього народжується безліч власних тлумачень Євангелія, які стають причиною численних сект.
Чисте споглядання властиве лише смиренному розуму, а глибина і простота споглядання властива лише Духу Божому.
Звідси видатні відкриття у науці могли відбуватися людьми досить покірними і простими чи той період їхнього життя, коли їм властива була простота.
Тепер повернемося до наших двох слів. Слово "зрозумів" відноситься або до реальності, що має вигляд дійсно закінчений, або до судження людини, якій вона сама всупереч предмету надає властивість закінченості. Остання і є своєрідність.
Слова "зрозумів", "розуміти", "розуміння" ставляться не до закінченості будь-якого рівня предмета чи явища, а до глибини його, яка щодо предметів божественних залишається завжди нескінченною, незбагненною.
У такому разі похідне від "зрозумів" слово " зрозуміти"Значить взяти, схопити, засвоїти, опанувати будь-яким знанням. "Зрозумів", означає, що предмет моєму подальшому дослідженню, вивченню, більше не підлягає. "Зрозумів", значить, взяв у володіння, у власність. Завдяки такому способу дії нашого розуму можна взяти у володіння землю, всесвіт, атом і навіть Бога як поняття, але ні Писанням, ні Богом людина володіти не може. Істині говорить як про підлягаючих розумінню, Т. е. нескінченному, необмеженому розуміння. Розуміє свідомість відкладається від самості, гордині, упокорюється перед величчю Божественної істини і з цього смирення працює над її розумінням. У спробі зрозуміти людина виконує три послідовні етапи. Перший – засвоєння почутих чи прочитаних знань. Другий – роздум, духовне міркування над ними. При роздумі ми залучаємо про цей предмет судження інших святих отців, їх духовним розумінням вдивляємося у той самий предмет. Третій – перевірка життям, випробування, виконання у житті. Душа, сповнена смирення, набуває благодатного освячення і завдяки цьому починає мати духовне розуміння того чи іншого предмета.
Понятийное свідомість зазвичай зупиняється першому етапі і він задовольняється. Більше того, воно вважає, що предмет справді є те, що міститься в уявленні про нього. Тут початок пихатості, самовпевненість, самовдоволення, тоді як розуміння і народжується у смиренності і ним же відбувається у своєму розвитку, поглибленні чи сходженні до Бога. Понятийное свідомість скаже "я зрозумів".Розумне скаже "мені ясно".
У святоотцівських працях минулих століть ми не зустрінемося зі словом "зрозумів", "розуміти". Там є слова " розуміти " , " зрозуміти " - отже постійно зустрічатися з істиною Господньою, але її не осягнути остаточно, не досягти вершини, всерозуміння. Бо істини Божі нескінченні. Понятийное ж свідомість людини - це свідомість, воно про все становить свою думку, своє поняття. Отримавши це поняття, сформувавши його, звинувачує себе в гідності, пишається цим.
Воно ні в чому не знає глибини, але все має свою думку. Воно на все може дивитися просто, але це буде простота невіри, або простота пристрасті. І по тому і по іншому людина може бути відвертою, часом до зухвалості, і в цьому буде весь секрет її простоти.
Ось що говорить преподобний Макарій Великий про таку свідомість: "Тих, які сповіщають духовне вчення, не скуштувавши і не випробувавши вона, почитаю я подібною людині, влітку в спекотний полудень, що йде порожньою і безводною країною; потім від сильної і палючої спраги уявляє в своєму розумі, ніби біля нього знаходиться прохолодне джерело, що має солодку і прозору воду, і ніби він без жодної перешкоди п'є з нього досхочу; або людині, яка анітрохи не скуштувала меду, але намагається іншим пояснити, яка його насолода. Такі, воістину, ті, які справою і власним дізнанням, не осягнувши того, що належить до досконалості, освячення і безпристрасті, хочуть наставляти в цьому інших. Бо якщо Бог дарує їм хоча б трохи відчути те, про що вони говорять, то вони, звичайно, дізнаються, що істина і справа не схожі на їхню розповідь, але дуже багато від неї відрізняють.(Сл. про возв. розуму, гл. 18).
У такому розумінні є один із найважчих ворогів сьогоднішнього воцерковлення людини. Сучасна людинареально майже не здатний опинитися в звичаї Христа або почати шлях по цьому набуттю, поки не зрозуміє, не відкриє в собі свого назви. Зрозуміти в собі свомінність - це сформувати ще одну думку, а зрозуміти її - це зробити перемогу над собою, просунутися до духовного життя, пережити покаяння. Етапи розуміння описані у святителя Феофана Затворника в його книзі "Що є духовне життя і як на нього налаштуватися". Поки ці п'ять етапів людина не пройде, розуміння слова Євангельського чи святоотцівського відбутися в ньому не може. Це серйозна духовна праця над змістом свого розуму.
Другий камінь у серці - норовливість. Своєнравство вражає людину аж до глибини душі, передусім воно проявляється у характері його відносин із оточуючими. Своєнравство- це здатність стійко зберігати певний порядок, певний характер ставлення до оточуючого. Причому в певних ситуаціях поводитися однаково.
Зазвичай всіх людей ми розрізняємо за норовою. На побутовому рівні це виглядає так: "Катерина Василівна в такій ситуації завжди лютує", "Геннадій Іванович завжди сильно ображається", "Льоночка в цих випадках завжди вступає в упертість", "Микола в цій ситуації завжди впадає в істерику, кидає речі , грюкає дверима і тікає "... Хтось завжди зарозумілий у відносинах з певними людьми, з іншими - завжди переживає гноблення (люди для нього завжди огидні і неприємні), по відношенню до третіх - він завжди трохи зверхньо. Інша людина по відношенню до певних людей завжди слуга, інша - як жаба перед удавом, одна вперта, інша недовірлива, третя хвалька. Наполегливість, невідступність у своєму характері і є норовливість, стійке розташування душі, яке людина виявляє у певних ситуаціях. І найчастіше норовливість не усвідомлюється самою людиною. І навіть там, де він починає в собі це усвідомлювати, глибини норовливості бувають для нього недоступні. Фактично змінити норовливість у тих чи інших ситуаціях, тобто. впоратися з собою, для більшості людей за довгий період їхнього оголошення майже неможливо.
Трапляються випадки, коли людина багато працює над тим, щоб змінитися у відношенні з оточуючими людьми. Припустимо, людина замкнута. Як тільки він потрапляє в суспільство людей, одразу в ньому щось таке замикається, і він не може в собі цього здолати, він і так і так чинив, він багато разів сповідався, каявся в цьому, намагався щось змінити, змінити. Але щойно потрапляв у характерну ситуацію, у ньому все поверталося на свої кола.
Своєнність людини некерована. Якщо ми подивимося ще глибше, то побачимо, що норовливість лежить в основі занепалого характеру людини. Повністю розкрити людську норовливість здатна лише освячуюча благодать Божа.
Коли ми звернемося до сучасної психології, яка має великі досягнення (особливо західна), то побачимо, що вона фактично займається вивченням норовливості людини, тобто. вона у своїх дослідженнях не виходить за межі норовливості. Багато чого у цій галузі досліджено, багато вивчено, виявлено глибокі механізми формування, події норовливості, і них засновані багато психологічні методики, якими психотерапія успішно допомагає людям. Але до якогось моменту. А далі психотерапія допомогти людині не може. Навіть такі видатні методики, що ґрунтуються на дослідженнях Нобелівського лауреатаамериканського вченого Еріка Берна та його школи, дають результати лише на три-п'ять років. А далі людина все одно стикається зі своєю норовою, яка спливає з глибин, і якою вона знову ж таки володіти не може. Цю глибину підсвідомості людини, (а в підсвідомості і лежить найглибша норовливість людської) нічим неможливо розкрити, окрім як дією благодаті Божої.
Господь, коли закликає людину до Церкви, кличе її до того, щоб вона почала відкривати саму себе. Це відбувається за допомогою Божої. Господь в одних випадках дбайливо, а в інших і нищівно (але завжди лікувально, точно) відкриває людині його норовливість, і через це припадання до освячує благодаті Божої людина починає зцілятися покаянням від нього.
Нарешті, третій камінь – це свавілля. Не будемо на цьому зупинятись докладно. Про це багато сказано вище.
Воно є виконання людиною потреб або самоугоддя, або людиноугоддя, або самовдоволення (самовпевненості, гордості-достатності). У будь-якому випадку за свавіллям стоїть якась користь. Інакше людині нема чого йти проти волі Божої, нема чого ігнорувати, не помічати її чи не для чого переробляти, тлумачити її на свій лад.
Свавілля забороняє в людині шанування, бо воно шанує лише себе. Воно не знає послуху, бо забороняє віру, заглушує її, закам'яненням убиває її, так що людина з часом зовсім перестає чути Бога. Свавілля, кероване гордістю, у своїх зухвалих витівках кидало відкритий виклик Богові.
Свавілля боїться щирих, довірчих відносин, у всьому робить все, як саме хоче, бажає гарантій, сумнівається в обставинах, у майбутніх подіях, не довіряє людям, боїться зрадити себе волі наставників, духовників, залишає останнє слово і вибір за собою, довго приміряється або, навпаки, необдумано і рішуче діє, сподівається він чи, навпаки, сумнівається у собі, вагається у нерішучості.
Таким чином, три властивості занепалої натури людини відкладають її владним чином від Христа. І якби не благодать Божа, то людині неможливо було врятуватися від них.
Є певний сегмент людей, які не проти відвідувати храм, іноді - сповідатися і причащатися (скажімо, щорічно), але при цьому вважають, що:
- Біблійні заповіді та церковні правила благочестя важко здійснити, особливо для сучасної людини;
- Ці заповіді позбавляють людини радостей земного життя, а часом суперечать природі людини;
Характерно, що зазвичай ця думка висловлюється, коли потрібно перед священиком на сповіді виправдати «вільні» сексуальні зв'язки «без штампу», потім недотримання постів, відсутність домашнього молитовного правила і т.д.
Якщо дивитися на заповіді як на набір правил, наданий з метою морального виховання – наведені вище твердження цілком можуть бути темою для дискусії. Але в тому те, що ці заповіді засновані на певному розумінні природи людини і мети її життя. Т. е., не можна їх зрозуміти у відриві від християнської антропології.
Так ось. Я наважуся стверджувати, що 10 біблійних заповідей, Нагірна проповідь Спасителя та ін. – обмежуючи наше свавілля, дають можливість людині здобути свободу.
Уявіть собі водія за кермом. На шляху йому трапляються різні знакиі покажчики – обмеження швидкості, заборона поворот і т. буд. Є ще й правила дорожнього руху. Можна вирішити, що їх занадто багато - спробуй все це дотримуватись! «А я ж на ділову зустріч спізнююся!..»; «У мене з дівчиною зустріч!..»; «Хлопці вже дзвонять: лазня протоплена, самогоночку з Біловезької Пущі підігнали, шашлик «встиг» — запізнююся!..» Та й взагалі, яка російська не любить швидкої їзди ( особливо, якщо в крові – 0,1 або більше проміле)!
Як Ви думаєте, що станеться з цим шофером? Можливо, кілька разів пронесе. Але рано чи пізно – ДТП можна гарантувати. І замість пункту призначення, людина опиняється у кюветі, а то й у реанімації. Ні там, ні там – волі немає.
Це і є свавілля - прагнення «керувати» за власними поняттями,незважаючи на накопичений досвід інших, який втілюється у правилах та дорожніх знаках.
Ці правила, найімовірніше, – недосконалі. Але вони створюють цілком достатній безпековий рівень на дорогах. І якщо я їду, дотримуючись їх – то вільнодосягаю своєї мети – скажімо, міста Мінська, і в ньому – свого під'їзду та квартири.
Т. о., свобода – це усвідомлене прийняття правил і обмежень, необхідні досягнення мети.
Для християнина мета життя – стати храмом Святого Духа, досягти Царства Христового. Але оскільки для багатьох це звучить надто високо, скажу простіше. Напевно, ми хочемо навчитися бути щасливими.
На шляху досягнення цієї мети також є свої правила руху. Для християнина вони виражені в Новому Завіті. Є ще й психологічні, соціальні правила побудови сімейних взаємин, поведінки у суспільстві. Є правила побудови здорових стосунків у робочому колективі. І так далі.
Я їх не можу приймати. Я можу навіть не попрацювати ознайомитися з ними до ладу. Та й взагалі, Бог є Любов, Він має пробачити мені мої похибки! А я – не грабував і не вбивав, живу більш-менш як порядна людина (відповідно до своєї ж системи цінностей, зрозуміло). Так що мене просто зобов'язані прийняти до раю… Що ж до сім'ї – я ж люблю цю дівчину (хлопця) – і любов сама всьому навчить! Тому психологія нам не потрібна!
Тільки, як і правила дорожнього руху, духовні, сімейні та громадські закони діють незалежно від того, знаю і чи приймаю я їх. Тому, якщо в мене справді є така мета– стати щасливим – ігнорувати ці заповіді просто нерозумно. Інакше не варто дивуватися, чому я «в кюветі» — ще тут, на землі, коли «роздрай» і депресія стають постійними попутниками. І постати у вічності перед Господом чомусь страшно…
Але є ще інший цікаве питання- а чи правильно я взагалі вибираю цілі для досягнення? Чи справді вони дадуть мені очікувану повноту буття та щастя? Ось, напідпитку раптом спадає на думку кудись навіщось їхати. Він цілком переконаний у важливості цієї поїздки, і точно знає її мету. Сідає за кермо – і їде – якщо нема кому його вчасно зупинити. А протверезівши (іноді – вже в наручниках) – сам не розуміє чи не пам'ятає, якими думками керувався…
Так буває й у житті. Ставить людина собі за мету створити сім'ю – тільки після створення бачить, що мета обрана передчасно, вона до шлюбу не готова. І сім'я, якщо не розвалюється, то «тріщить по швах». Або - мета обрана з помилкових спонукань («вискакують заміж», щоб втекти від неблагополучної батьківської сім'ї; плутають жалість до чоловіка з любов'ю; бачать у дружині домогосподарку і тіло для сексуальної близькості - і т. д.). Або – очікувалося, що з кар'єрним зростанням буде й задоволення життям. А після досягнення бажаного посту – в душі порожнеча відкрилася, та й пов'язані з постом складності опинилися в тягар.
Наскільки ж вірно визначена в мене глобальна мета життя, яке буде домінантою, і з якого випливатимуть мої дії та вчинки?
І тут ми переходимо до теми гріха.
Гріх – не просто злочин заповідей, не лише «дратувався, переїдав, лінувався молитися», як зазвичай звучить на стандартній сповіді. На глибині злочин – це вибір мети і шляху. Мені легше буде передати сенс гріха, проводячи паралель із залежностями. У літературі Анонімних Алкоголиків зустрічається висловлювання, що алкоголізм є закінченим бунтом свавілля. На моє переконання, алкоголізм та інші психоактивні залежності – це найбільш яскраве прояв зараженості гріхом, створення ідолів із себе і зі світу, прагнення стати богом без Бога. У гріху я шукаю рай для себе – яким я хочу його бачити. Коли я вчиняю гріх, я займаюся самоствердженням.
Гріх – це вибір іншої мети, крім Бога, поза Богом, без Бога.
Є таке поняття – конституція тіла. Це набір властивих даному тілу початкових параметрів, законів, функцій, у яких розвивається і живе організм. Але він не може вийти за межі конституції. Напр., я не можу чорний колір волосся змінити на каштановий (фарбування волосся – не береться до уваги). Сангвінік може навчитися керувати своєю поведінкою та почуттями, але флегматиком навряд чи стане. Прийняття гормональних засобівдля прискорення зростання або збільшення довжини ніг - крім сумнівності в ефекті, швидше за все, завдасть шкоди здоров'ю. Спроби вийти межі своєї психо-фізичної конституції загрожують руйнацією.
Є й духовна конституція. Відповідно до Біблії, людина спочатку була створена з певними параметрами і завданнями, які описуються в Біблії так: «і створив Бог людину за образом Своїм і подобою». Образ Божий у людині – його конституція. Подібність, тобто можливість уподібнюватися до Творця, зближуватися з Ним – його мета. Йому було природно – прагнути свого Первообразу, розкривати і розвивати даровані здібності, втілюючи, зрештою, своє життя в богообщение. І поки він йшов цим шляхом, дотримуючись правил - дані в раю заповіді і обмеження (не їсти від дерева пізнання добра і зла) - він був вільний.
Але людям захотілося бути богами без Бога. Вони захотіли самі керувати своїм життям, знайти цілі та сенс життя поза своїм Первообразом, підкоритисобі світ, стати самовладними. Т. е., вони спробували змінити мету життя і вийти за межі своєї конституції.А в результаті – понівечили власну духовну та психофізичну природу. Відбулося порушення всіх сфер життя. Дух відірвався від Бога і почав атрофуватися. Душа - виявилася залежною вже не від духу, а від тіла. Тіло, не здатне до самостійної підтримки життя, почало залежати від світу. Але світ, подарований Творцем людині – теж відірваний ним від Божественної енергії, і виявився приреченим на смертність. А отже, залежно від смертного світу, смертною стала і людина.
«Людина з'їла заборонений плід, думаючи, що вона дасть йому життя. Але сама їжа поза і без Бога є причастям смерті. Не випадково те, що ми їмо, має бути вже мертвим, щоби стати нашою їжею. Ми їмо, щоб жити, але саме тому, що ми куштуємо щось позбавлене життя, сама їжа неухильно веде нас до смерті. І в смерті немає і не може бути життя» . Жага безсмертя - залишилася (втім, часто успішно заколисується гуркотом цивілізації), але вгамувати її стало неможливим. Будь-які спроби обійти закон смерті, досягти безсмертя «самовладною рукою» через магію або технічні досягнення приречені на провал. Це перший наслідок гріхопадіння.
Другий глобальний наслідок – розлад у самій людині, втрата цілісності. Під час падіння відбулося роздроблення. Всі дані Богом таланти, здібності, почуття переставши залежати від духу, і між собою опинилися поза зв'язком. Переставши служити закладеної мети – обо̒женню – вони виявилися, кожна по собі, самоціллю, як самоціллю стають відралися від організму і перестали виконувати свою функцію ракові клітини, які ростуть за рахунок всього організму. Т. е., переродилися в пристрасті, які можуть навіть змагатися між собою за володіння людиною, її ресурсами.
Свобода перетворюється на свавілля, яке неминуче веде до тотальної несвободи (не впевнений, що це треба пояснювати, настільки це очевидно – як очевидна несвобода водія, який опинився разом із деформованим автомобілем у кюветі). А також у нав'язуванні своєї волі іншим – починаючи від сім'ї та закінчуючи авторитарним правлінням у цілих державах. Здатність любити перероджується в егоцентризм та егоїзм. Природний потяг до іншої статі для створення сім'ї (заповідь Творця – «плодіться і розмножуйтеся»; «недобре бути людині одній») перероджується в хіть і розпусту. Бажання їжі (рай дано людині як трапеза Господня) та необхідність насичення, замість підтримки фізико-емоційних сил – у вживання їжі як самоцінний процес, навіть на шкоду здоров'ю.
Дар творчості використовується так, що загрожує руйнуванням цивілізації, причому як у духовному (виродження на рівні культури), так і у фізичному плані (техногенні катастрофи). У людині було закладено прагнення до духовного розвитку – але тепер це веде до того, що магія та окультизм виявляються повсякденним явищем. Жага Бога призводить до створення ідолів, хибних релігій, культів, сект. Вкладене прагнення щастя замінюється гонкою за задоволеннями, якими так легко маніпулювати, — і обертається залежністю від наркотиків, азартних ігорта ін. Заповідане Творцем володіння світом перекручується – у прагнення влади, багатства, розкоші. Радість від самосвідомості та розвитку своїх здібностей – вироджується в гордість і марнославство…
Список можна продовжувати. Це і є гріх – роздробленість, пристрасність, смертність, втрата орієнтації, коли людиною керують її власні потяги, які підкоряються розуму і духу, а «несуть» і «заносять» людини.
Що ж до розуму і волі, то вони стали інструментом для реалізації пристрасних нахилів. Розум - обмірковує, як реалізувати потяг перемогла пристрасті, воля - спрямовує дії людини до її реалізації. Все залежить від того, яка з пристрастей зараз сильніша за інші. Не я вже живу – а мною живуть. Кожна пристрасть може «вважати себе» самодостатньою – і «конкурувати» за володіння людиною та її волею з іншими. Наприклад, жадібний може захотіти «покрасуватися» перед значимими йому людьми, і зробить благодійну акцію – у ньому перемогло марнославство. Гордий може змусити себе «підлаштовуватися» під начальство – з метою досягнення влади: «Я готовий принизитися, аби до солодкої мети хоч трохи наблизитися».
І людину це влаштовує – як будь-який наркотик, гріх дає ейфорію. Насамперед – ейфорію «самості»…
Такий стан людини після гріхопадіння. Не знаю як хто, але я цей стан не можу назвати нормальним. Я – отруєний гріхом, як наркотиком, від якого спотворена свідомість, коли і розум і воля – спрямовані на вимоги гріха, що діє в мені.
Ось для цього мені й потрібне чесне «дзеркало» — щоб нагадувати мені про те, хто я в справжності, ким я був до гріхопадіння в раю, і ким я можу бути в Царстві Христовому. Нагадати мені про ту високу мету, до якої я покликаний, і на шляху до якої – я й знаходжу свободу та вміння бути щасливим.
Ні, не якісь безневинні насолоди та «природні інстинкти» забороняють заповіді Біблії. Вони ставлять межу свавілля, і ведуть до тієї свободи, що колись була втрачена Адамом, але повернення до якої нам даровано Новим Адамом – Паном Нашим та Спасителем та Богом Ісусом Христом.
Про духовність і священство
Чи треба брати благословення у всіх священиків поспіль, чи достатньо взяти в одного?
Зважаючи на обставини, як це краще зробити.
Як вчинити, якщо втратив довіру до духовника, а сказати про це соромишся?
Сказати про це іншому духовнику.
Є такі гріхи (особливо тілесні), які говорити на сповіді дуже соромно, особливо якщо жінці доводиться говорити молодому священикові. Як бути в таких випадках (особливо якщо гріхи ці важкі і не можуть бути відпущені на спільній сповіді)?
Знайти іншого священика, якому покаятися в цих гріхах.
Якщо священик благословляє зробити щось не згідне з вченням церкви, чи потрібно виконувати благословення?
Не тільки священика, але навіть Ангела з неба не повинно слухати, якщо він говорить неприємне вчення євангельському. Про це пише святий апостол у своєму посланні.
Чи може один священик служити дві літургії в один день?
У Православної Церквице забороняється священикові. У житії святителя Йоасафа Білгородського читаємо, що один священик не міг померти через цей гріх, і тільки коли він покаявся святителю Йоасафу і той дозволив його, він зміг померти.
Якщо священик не дуже досвідчений і щось робить, напевно, неправильно, то чи варто йому сказати про це чи не треба?
Краще утриматися, як радить святий Варсонофій Великий1. Близькому батюшку можна з любов'ю підказати.
Якщо священик не дозволив причаститися, не пояснивши причини, чи можна звернутися зі сповіддю, щойно сказаною, за благословенням до іншого священика?
Краще потерпіти, скрушно визнавши себе негідним, ніж звертатися до іншого священика.
Чи можна на сповіді поскаржитися священикові на сусідку, попросити навчити чоловіка і взагалі розповісти про свої життєві неприємності?
Через дуже «стислий час» треба говорити на сповіді священикові лише гріхи. Решту краще висловити потім.
Я знаю, що один із знайомих мені священиків веде негідний спосіб життя. Чи варто причащатися, коли служить Літургію, чи краще відкласти? Те саме стосується освячення води та інших священнодійств.
Святитель Іоанн Златоуст говорить про те, що благодать діє і через негідних священиків.
Як правильно звертатися до диякона: як і до священика, тобто. «батько Василь», чи «батько диякон», «діакон Василь»?
Це велику роль не грає. Аби шукати в розмові з ним, як краще врятувати свою душу і перемогти свої злі, гріховні звички, щоб питати духовне, корисне для душі, а то може статися так, як казав оптинський старець Антоній: «Некорисне запитаєш – не корисне та почуєш».
Якщо помер духівник і не встиг передати дитину іншому духовнику, то як чинити?
Це питання якесь дивне. Чи не духовник вибирає собі чад, а чада вибирають собі духовника. Найголовніше в обранні собі духовника, щоб він був досвідчений у духовному житті, а зараз майже всі шукають прозорливих та святих.
Якщо священнослужитель чинить гріхи, а потім іде до церкви на службу, чи не ображає він своєю присутністю звання і саму Святу Церкву?
Тут необхідно сказати, що гріх гріху - різниця. В одній із заупокійних молитов священик читає, що «немає людини, яка б жила і не згрішила»... Один Бог тільки без гріха, але є гріхи, які, справді, не тільки ганьблять сан священика, але за канонічними правилами, якщо священик чинить такі гріхи, він має бути вивержений із сану. Сюди, в першу чергу, відносяться смертні гріхи: блуд, перелюб, всякого роду статеві збочення, чаклунство, вбивство. Якщо священик піддається цьому, він не тільки сам гине, але, найстрашніше, є спокусою для маловіруючих або зовсім невіруючих людей. Потрібно сказати, що якщо такий священик з якихось причин не заборонений правлячим архієреєм у служінні, Таїнства Церкви, які він здійснює, є дійсними та дієвими. Благодать Божа, дарована йому при висвяченні, діє на віруючого незалежно від гріховності священнослужителя, проходячи через нього, як через «трубу». Хоча з будь-якого християнина попит за гріхи Господом суворий, але зодягнений саном відповість за них суто. Кому багато дано, з того багато й спитається (Лк. 12: 48).
Батюшка, багато хто говорить, що немає тепер старців і немає людини, яка б розтлумачила Св. Письмо?
Шукай і знайдеш; шукай посилено. Якщо людина старанно помолиться Господу Богу, то після цього всяке мале отро скаже йому на користь його душі. А те, що інші ніби хотіли б знайти керівника, але не знаходять – кажуть ті, що не хочуть змиритися. До того ж і ворог роду людського, який завжди хоче нашої смерті, перешкоджає; знає він, що якщо хтось із смиренністю шукатиме поради у людини досвідченої в духовному житті, то ця роз'яснить запитувачу і відкриє підступність ворога.
Як звертатися до єпископа: просто «Владико» чи з додаванням імені, як у священика: «Владико Борис»?
До єпископа традиційне звернення: «святий Владико» чи навіть «Владико», без проголошення імені.
Як шукати провідника духовного життя в наш час?
Для останніх часів найпізніші св. отці вже більше пропонують у керівництво Святе Письмо і писання батьківські, не відкидаючи, втім, дуже обережну пораду з сучасними отцями і братами, при ретельному змісті в думках і відчуваннях духу смирення і покаяння. «Це діяння, – пише свт. Ігнатій Брянчанінов, - дароване Богом нашому часу, і ми зобов'язані з благоговінням користуватися Божим даром, даним нам на спасіння».
Чому так багато значення надають св. отці життя під керівництвом духовного отця?
Хто сам собою живе, без духовного отця, той безплідно живе. Нехай він і добре робить, але совість у такому разі не може бути в нього мирною (оскільки вона умиротворюється від сповіді та одкровення). У нього має бути постійна нерішучість, невиразність, а головне, настрій свавілля залишається той самий.
Як бути, якщо керівника немає?
«Правду каже N., що нині немає справжніх керівників, – відповідав на подібне запитання святитель Феофан Затворник. - Проте з одним Писанням та батьківськими уроками залишатися не слід. Потрібне запитання! Паїсій Нямецький так вирішив: два чи три однодумних складуть союз і один одного запитують, ведучи життя у взаємному послуху зі страхом Божим та молитвою».
Як краще питати старців, одного чи багатьох?
Ніколи не слід про одну і ту ж справу запитувати різних керівників, і не запитувати знову того ж самого, тому що найперша відповідь йде від Господа, а друга від міркування людини у старці. Кожен, хто запитує, бере на себе знак смирення і цим наслідує Христа. Святий Петро Дамаскін говорить про себе: «Багато я зазнав шкоди від недосвідчених радників». Тому добре про все запитувати, але досвідчених, а недосвідчених - небезпечно, тому що вони не мають міркування.
Коли треба відійти від старця?
Преподобний Пімен Великий наказав негайно розлучитися зі старцем, який шкодить душі. Інша справа, коли немає душевної шкоди, а тільки помисли бентежать, від бісів, яким не треба слухатися, як діючим. саме там, де ми отримуємо душевну користь.
Чи можна шукати священства чи чернецтва?
«Священства домагатимуться гріха, а до чернецтва прагнути похвально – і св. батьки шукали чернецтва, а від священства навіть ухилялися», - навчає старець Варнава Іверський1.
Чи тягне за собою позбавлення благодаті заборона єпископа, яка не відповідає Божій волі?
Лише та заборона єпископа тягне за собою позбавлення благодаті, яке згідно з Божою волею. Якщо ж цієї згоди немає, то не тільки благодать не відлучається і не надсилається, але саме церковне життя показує, що всі такі дії Церквою не приймаються, хоча б і здійснили їх великі Вселенські Собори та православні Патріархи і Синоди.
Як бути, якщо священик відмовився вислухати сповідь?
«Якщо ваш духовник відмовляється вислуховувати вашу сповідь, то можете звернутися до іншого» (святитель Феофан Затворник).
Чому в деяких віруючих іноді прослизає ревнощі, заздрість, якщо часто звертаєшся до священика?
«Це відбувається тому, коли ми зупиняємося багато, часто самі не даючи звіту, тільки на особистості пастиря; Його образ завжди проголошується перед нами, серце наше сповнене почуттям до нього, як до людини, Христос же, наш Спаситель, залишається ніби осторонь. Ось тоді й розвиваються серед пасомих ревнощі, заздрість, суперництво, недоброзичливість. Тоді можливі такі явища. Помер улюблений пастир, і ми уявляємо, що все втрачено. А де ж Христос? Чи був Він у тебе? На жаль немає. Якби Він був, то не трапилося б з тобою такої малодушності та розчарування» (архієпископ Арсен Жаданівський).
Як бути, якщо виникло погане почуття до духовника?
«При окормленні духовником чи старцем у тебе можуть виникнути до нього погані почуття: підозри, засудження, заздрощі та недоброзичливості. Не піддавайся, однак, цим почуттям, борись з ними і не відходь від духовника чи старця. Якщо виникло в тебе погане почуття до духовника - знай, що останній тобі корисний, але ось ворог задумав тебе від нього усунути, видалити. Можливо, старець збиває в тебе гордовите почуття або ще якийсь недолік, а тобі й ворогові це неприємно, от і піднімається в тебе в серці неприязнь до духовного отця» (архієпископ Арсен Жаданівський).
Чи має йти на спокій самому священикові?
Святитель Феофан Затворник не радив віддалятися на відпочинок. "Поки Господь не випряже, - говорив він, - тягни".
Як мені бути, якщо я не знайшов духовника обізнаного, досвідченого й доброзичливого?
Так, справді, задовільний духовний наставник у наші часи – найбільша рідкість. У такому разі частіше сповідуйся у гріхах перед духовним отцем, а настанови почерпай у Святому Письмі та книгах, написаних св. батьками та старцями, особливо про подвижництво.
Перед сповіддю прочитайте Божі заповіді з поясненням або перелік гріхів.
Чи не грішно «вибирати» священиків?
Священиків усіх шануй, до добрих же вдайся. Вшановувати священиків потрібно більше батьків. «Чи знаєте ви, – питає святитель Іоанн Златоуст, – хто є священик?» І відповідає: Ангел Господній. А тому й шанувати пастирів, - каже він, - має більше, ніж батьків, бо вони - служителі Христові на землі, і хто шанує їх, той шанує Христа». Цінуй пастирів мудрих, добрих і досвідчених у духовному житті і тримай їх ближче до себе.
Дозволити від гріхів будь-який священик може, а навчити духовного життя – один із багатьох.
Що таке серцева розбещеність?
Деякі з віруючих примудряються мати кілька духовників з таким розрахунком, щоб одному говорити одні гріхи, а іншому інші, є й такі, які не дорожать духовником, а намагаються перебрати їх якнайбільше, виправдовуючи себе тим, що не потраплять на доброго. Все це – плід внутрішньої серцевої розбещеності.
Як дивитися на зміну духівників?
Загальне правило має бути таким: без поважної причини не слід змінювати духовника. А що можна назвати поважною причиною? Зміна проживання пастиря і через це скрутне з ним спілкування - невиліковна хвороба пастиря.
Яким чином слід відкривати духовному отцю думки?
Відкривати духовному отцю думки має насамперед важливіші, а не навпаки.
Чи корисні таємні подвиги без відома духовного отця?
Ось що пише преподобний Амвросій Оптинський одній подвижниці: «Напиши мені щиро таємне твоє подвижництво, на яке ти не прийняла благословення, а самочинне подвижництво і небезпечне і шкідливе. Якщо це добро, то навіщо воно таємне від духовного отця?
Дивись - душа в тебе одна і розум один; пошкодити те й інше небезпечно; а підсади ворожі всюди, зрозуміло під виглядом добра і користі душевної. Бачу, що ти потрапила в мережу шукання досконалості, забувши про досконалість покаяння?»
З якого віку можна висвячувати?
«Раніше двадцятирічного віку не можуть бути допущені до священства, - відповідає митрополит Філарет Московський, - і тому нехай зріліші вчаться, ніж по незрілому навчанні чекатимуть часу служби без діла і без нагляду».
Я ніяк не можу відкрити деякі гріхи своєму духовнику і навіть сповідалась у них у іншого священика. З духовного погляду це можливо?
Хто сповідається в іншого священика, соромлячись своєму духовнику відкрити великий гріх, той подібний до вбивці Христа, і гріх його буде надписаний над головою його в майбутньому житті.
Як поводитися під час зустрічі зі священиком?
При зустрічі зі священиком кланяйтеся йому і радійте, якби Ангела свого побачили на землі. Ворог вкладає свій забобонний помисел, що ніби не буде тепер щастя; але якщо ви справді подумаєте так, то будете покарані за свій задум. Подумайте: якщо священик іде залучати людину, то при ньому є Тіло і Кров Христові... Раніше були апостоли, а зараз їх заміняють священики.
У світі сьогодні дуже багато біснування. Диявол розгулявся не на жарт, тому що нинішні люди дали йому багато прав. Люди зазнають страшних бісівських впливів. Одна людина пояснила це дуже правильно. "Раніше, - каже, - диявол займався людьми, а зараз він ними не займається. Він виводить їх на [свою] дорогу і наказує: "Ну, ні пуху, ні пера!" А люди бредуть цією дорогою самі". Це страшно. Подивіться: біси в країні Гадаринській запитали у Христа дозволу увійти до свиней, тому що свині не давали дияволові прав над собою і він не мав права увійти до них без дозволу. Христос дозволив йому це покарати ізраїльтян, оскільки закон забороняв їм вживати в їжу свинину.
А деякі, Геронда (Старець, приблизно відповідає нашому "батюшка." Таке звернення застосовується у греків як для простих ченців-старців, так ігуменів монастирів), кажуть, що диявола немає.
Так, мені теж одна людина порадила прибрати з французького перекладу книги "Преподобний Арсеній Каппадокійський" ті місця, де йдеться про біснуватих. "Європейці, - каже, - цього не зрозуміють. Вони не вірять у те, що диявол існує". Бачиш як: вони пояснюють психологією. Якби євангельські біснуваті потрапили до рук психіатрів, вони піддали б їх лікуванню електрошоком! Христос позбавив диявола права робити зло. Він може робити зло, тільки якщо сама людина надасть йому на це права. Не беручи участь у Таїнствах Церкви, людина дає лукавому ці права і стає вразливою для бісівського впливу.
Герондо, а як ще людина може надавати дияволові такі права?
Розсудливість, перемова, упертість, свавілля, непослух, безсоромність - все це відмінні рисидиявола. Людина стає вразливою для бісівського впливу настільки, наскільки вона має в собі перелічені вище властивості. Однак, коли душа людини очиститься, в неї вселяється Святий Дух, і людина сповнюється Благодаттю. Якщо людина забруднює себе смертними гріхами, у неї вселяється дух нечистий. Якщо ж гріхи, якими забруднила себе людина, не смертні, то вона перебуває під впливом лукавого духу ззовні.
На жаль, в нашу епоху люди не хочуть відсікти свої пристрасті, власне свавілля. Вони не приймають порад від інших. Після цього вони починають говорити з безсоромністю і відганяють від себе благодать Божу. А потім людина - куди не крокні - не може досягти успіху, тому що вона стала вразливою для бісівських впливів. Людина вже не в собі, тому що ззовні ним командує диявол. Диявол не всередині його - Боже борони! Але навіть ззовні він може командувати людиною.
Людина, залишена Благодаттю, стає гіршою за диявола. Тому що диявол не робить всього сам, але підбурює людей на зло. Наприклад, він не чинить злочинів, але підбиває на це людей. І від цього люди стають біснуватими.
Якби люди, принаймні, сходили до духовника і сповідалися, то зникла б бісівська дія, і вони знову змогли б думати. Адже зараз через бісівський вплив вони не в змозі навіть подумати головою. Покаяння, сповідь позбавляє диявола прав людини. Нещодавно на Святу Гору приїжджав один чаклун. Якимись чарівними кілочками та сіточками він перегородив в одному місці всю дорогу, що веде до моєї каливи. Якби там пройшла людина, яка не сповідала свої гріхи, то вона б постраждала, не знаючи також причини цього. Побачивши на дорозі ці чаклунські сіті, я одразу ж осяяв себе хресним знаменням і пішов ними ногами - усе порвав. Потім прийшов у каливу і сам чаклун. Він розповів мені про свої задуми і спалив свої книги.
Диявол не має жодної сили і влади над людиною віруючим, що ходить до церкви, сповідається, причащається. Диявол тільки погавкує на таку людину, все одно що беззуба собака. Однак він має велику владу над людиною невіруючою, яка дала їй права над собою. Таку людину диявол може і загризти - у цьому випадку у нього є зуби і він мучить ними нещасного. Диявол має над душею владу відповідно до того, які права вона йому дає.
Коли вмирає людина, духовно впорядкована, то сходження його душі на Небо подібно до поїзда, що мчить. пси, що гавкають, мчать за поїздом, захлинаючись гавкотом, намагаються забігти вперед, а потяг все мчить і мчить - якусь шавку ще й навпіл переїде. Якщо ж помирає людина, духовний стан якої залишає бажати кращого, то її душа ніби перебуває в поїзді, який повзе ледве-ледь. Він не може їхати швидше, бо несправні колеса. Пси встрибують у відчинені двері вагонів і кусають людей.
У випадку, якщо диявол набув над людиною великих прав, взяв гору над ним, повинна бути знайдена причина того, що сталося, щоб диявол був позбавлений цих прав. В іншому випадку, скільки б не молилися за цю людину інші, - ворог не йде. Він калечить людину. Священики його вичитують-звітують, а зрештою нещасному стає ще гірше, тому що диявол мучить його більше, ніж раніше. Людина має покаятися, сповідатись, позбавити диявола тих прав, які він сам йому дав. Тільки після цього диявол йде, а інакше людина мучитиметься. Та хоч цілий день, хоч два дні його вичитуй, хоч тижні, місяці та роки - диявол має права над нещасним і не йде.
Геронде, як же виходить, що я поневолююся пристрастям?
Людина поневоляється пристрастям, давши дияволу права над собою. Запусти всіма своїми пристрастями дияволу в пику. Цього і Бог хоче, це й у твоїх же власних інтересах. Тобто гнів, упертість, тому подібні пристрасті повернути проти ворога. Або, краще сказати, продай свої пристрасті тангалашці (таке прізвисько старець дав дияволу), а на виручені гроші накупи бруків і кидай ними в диявола, щоб він до тебе навіть не наближався. Зазвичай ми, люди, неуважністю чи гордими помислами самі дозволяємо ворогові робити нам зло. Тангалашка може скористатися одним лише помислом чи словом. Пам'ятаю, була одна родина – дуже дружна. Якось чоловік жартома почав говорити дружині: "Ой, розлучуся я з тобою!", А дружина йому теж жартома: "Ні, це я з тобою розірву шлюб!" Просто так говорили, без задньої думки, але жартували до того, що цим скористався диявол. Він влаштував їм невелике ускладнення, і вони вже всерйоз готові були на розлучення - ні про дітей не подумали, ні про що інше. На щастя, знайшовся один духівник і поговорив із ними. "Ви що ж, - каже, - через цю дурість розлучаєтеся?"
Якщо людина ухиляється від Божих заповідей, то її борють пристрасті. І якщо людина надала пристрасті бороти її, то потім для цього не потрібен і диявол. Адже бісів теж мають "спеціалізацію". Вони простукують людину, вишукують, де в неї "болить", прагнуть виявити її неміч і, таким чином, подолати її. Треба бути уважними, зачиняти вікна та двері – тобто наші почуття. Треба не залишати для лукавого відкритих тріщин, не давати йому пролазити через них усередину. У цих тріщинах та пробоїнах наші слабкі місця. Якщо залишити ворогові навіть маленьку тріщину, він може протиснутися всередину і завдати тобі шкоди. Диявол входить у людину, яка має в серці бруд. До чистого створення Божого диявол не наближається. Якщо серце людини очиститься від бруду, ворог тікає і знову приходить Христос. Як свиня, не знайшовши бруду, хрюкає і йде, так і диявол не наближається до серця, що не має нечистоти. Та й що він забув у серці чистому та смиренному? Отже, якщо ми побачимо, що наш будинок - серце - став ворожим житлом - хатинкою на курячих ніжках, то ми повинні її негайно зруйнувати, щоб пішов тангалашка - наш злісний квартиронаймач. Адже якщо гріх живе в людині довгий час, то, звісно, диявол набуває над цією людиною великих прав.
- Геронда, а якщо людина раніше жила недбайливо і тим самим дала спокуснику права над собою, а тепер хоче виправитися, почати жити уважно, то чи боре його тангалашка?
При зверненні до Бога людина отримує від Нього силу, просвітництво та втіху, необхідні на початку шляху. Але тільки людина почне духовну боротьбу, як ворог зводить проти нього жорстоку боротьбу. Ось тоді необхідно проявити трошки витримки. А інакше як викоріняться пристрасті? Як відбудеться відлучення старої людини? Як піде гордість? А так людина розуміє, що сама, самотужки, вона не може зробити нічого. Він смиренно просить милості Божої, і до нього приходить смиренність. Те саме відбувається, коли людина хоче відстати від поганої звички- Наприклад, від куріння, наркотиків, пияцтва. Спочатку він відчуває радість та кидає цю звичку. Потім він бачить, як інші курять, вживають наркотики, п'ють і терпить сильну лайку. Якщо людина подолає цю лайку, то потім їй вже не важко відмовитися від цієї пристрасті, повернутись до неї спиною. Треба трошки і подвизатися, поборотися. Тангалашка свою справу робить - то що ж ми не робимо свого?
У всіх нас є спадкові пристрасті, але власними силами вони нам не шкодять. Все одно, що людина народжується, наприклад, із родимкою на обличчі, яка надає їй особливої краси. Але якщо цю родимку розколупати, то може виникнути ракова пухлина. Не треба дозволяти дияволу розколупувати наші пристрасті. Якщо дозволити йому розколупати нашу слабкість, то у нас починається [духовний] рак.
Треба мати духовну відвагу, зневажати диявола та всі його лукаві помисли-"телеграми". Не заводитимемо з тангалашкою бесід. Навіть усі адвокати на світі, зберися вони разом, не змогли б переперечити одного маленького дияволенка. Припинення розмов зі спокусником дуже допоможе тому, щоб порвати з ним зв'язки та уникнути спокус. З нами щось трапилося? З нами несправедливо обійшлися? Нас вилаяли? Випробуємо, чи не винні ми в цьому самі. Якщо не винні, то на нас чекає винагорода. На цьому треба зупинитись: заглиблюватися не треба. Якщо людина продовжить розмовляти з тангалашкою, то той йому потім таких мережив наплете, таку свистопляску влаштує... Тангалашка вселяє досліджувати те, що сталося за його законами, тангалашкіної, "правди" і доводить людину до жорстокості.
Пам'ятаю, як італійські війська, йдучи з Греції, залишили по собі намети із купами ручних гранат. А пороху після них залишалися цілі купи. Люди забирали собі ці намети та те, що було всередині. Діти гралися з гранатами, і знаєте, скільки їх, нещасних, вбивалося! Хіба можна грати із гранатами! Так і ми – що ж, будемо з дияволом у іграшки грати?
- Геронда, помисл каже мені, що диявол має величезну силу, особливо в наші дні.
Диявол володіє не силою, а злобою та ненавистю. Всесильна любов Божа. Сатана корчить із себе всесильного, але не справляється з цією роллю. Він здається сильним, але насправді безсилий. Багато його руйнівних планів розвалюються, ще не почавши здійснюватися. Невже батько – дуже добрий і добрий – дозволив би якийсь там шпані бити своїх дітей?
- А я, Герондо, боюсь тангалашок.
Чого ти їх боїшся? Тангалашки не мають жодної сили. Христос всесильний, а диявол - справжнісіньке гниль. Хіба ти не носиш на собі хреста? Діавольська зброя сили не має. Христос озброїв нас Своїм Хрестом. Ворог має силу лише тоді, коли ми самі складаємо нашу духовну зброю. Був випадок, коли один православний священик показав чаклунові маленький хрестик і цим привів у трепет біса, якого цей чаклун закликав своїм чарівництвом.
- А чому він так боїться Хреста?
Тому що, коли Христос прийняв обплювання, завушення та побої, тоді зруйнувалися царство і влада диявола. Яким же дивним чином Христос здобув над ним перемогу! "Трість журилася держава диявола", - каже один Святий. Тобто влада диявола засмутилася, коли Христу було завдано останнього удару тростиною по голові. Отже, оборонний духовний засіб проти диявола – терпіння, а найсильніша зброя проти нього – смиренність. Скруха диявола є цілющим бальзамом, вилитим Христом під час Його Хресної Жертви. Після Розп'яття Христа диявол - немов змія, позбавлена отрути, немов пес із вирваними зубами. У диявола відібрано його отруйна сила, у псів, тобто бісів, вирвані зуби. Вони зараз обеззброєні, а ми озброєні Хрестом. Демони не можуть зробити створенню Божому зовсім нічого, якщо ми самі не дамо їм на це права. Вони тільки й можуть, що бешкетувати - влади в них немає.
Якось, живучи в каливі Чесного Хреста, я здійснив чудове всенічне бдіння! Вночі на горищі зібралося безліч бісів. Спочатку вони з усієї сили лупили по чомусь кувалдами, а потім почали шуміти, наче катали по горищі здорові цурбани, кряжі дерев. Я хрестив стелю і співав: "Хресту Твоєму поклоняємось Владико...". Коли я закінчував співати, вони знову починали катати чурбани. "Зараз, - сказав я їм, - розділимося на два кліроси. Ви на верхньому катайте чурбани, а я тут, на нижньому, співатиму". Коли я почав співати, вони зупинялися. Я співав то "Хресту Твоєму...", то "Господи, зброю на диявола Хрест Твій дав нам...". У псалмоспіві я провів ніч. Як тільки я замовк, вони продовжували мене бавити. І який у них великий репертуар! Щоразу вигадують щось новеньке!
- А коли Ви заспівали тропар уперше, вони що, не пішли?
Ні. Тільки я закінчував – як вступали вони. Мабуть, треба було співати пильнування на два клироси. Прекрасне було пильнування. Я співав із почуттям! Чудові були дні.
- Геронде, а як виглядає диявол?
Знаєш, який він "красень"? Ні в казці сказати, ні пером описати! Якби ти тільки побачила його!.. Як [премудро] любов Божа не дозволяє людині бачити диявола! Побачивши його, більшість померла б від страху. Подумай, якби люди бачили, як він діє, якби побачили, до чого він "добрий" собою!.. Щоправда, дехто влаштував би собі з цього приємну розвагу. Забув, як воно називається?.. "Кіно", чи що?.. Однак такі "кіноперегляди" дорого коштують, і навіть незважаючи на високу ціну, побачити таке все одно непросто.
- А роги та хвіст у диявола є?
Є є. І роги, і хвіст, і всі "причиндали"!
- Геронда, біси стали такими страшними після свого падіння, після того, як вони перетворилися з ангелів на демонів?
- Звісно, після. Вони зараз такі, наче їх блискавкою вдарило. Якщо блискавка потрапляє в дерево, то хіба воно не миттєво стає обгорілою колодою? Ось і вони зараз такі, наче в них потрапила блискавка. Був час, і я казав тангалашці: "Приходь, щоб я тебе бачив і не траплявся тобі в лапи! Зараз я на тебе тільки дивлюся, а вже видно, який ти злий! А попа-дись я тобі в лапи - у, уявляю, що на мене чекає тоді!"
- Герондо, чи знає тангалашка, що в серці?
Ще чого! Не вистачало ще, щоб він знав серця людей. Серця розповідає лише Бог. І лише Божим людям Він іноді для нашого блага відкриває, що в нас на серці. Тангалашка знає лише лукавство і злість, які він сам насаджує у тих, хто йому служить. Наших добрих помислів він не знає. Тільки з досвіду він іноді здогадується про них, але й тут здебільшого дає маху! І якщо Бог не попустить дияволові щось зрозуміти, то тангалашка постійно у всьому помилятиметься. Адже диявол – це така темрява! "Видимість - нуль"! Припустимо, у мене є якийсь добрий помисел. Диявол про нього не знає. Якщо в мене є поганий зло, то диявол знає його, тому що він сам мені його всеває. Якщо я зараз хочу кудись піти і зробити добру справу, наприклад, врятувати якусь людину, то диявол не знає про це. Однак, якщо сам диявол підкаже людині: "Йди і врятуй такого", тобто підкине йому такий помисел, то він сам підстьобне його гордість і тому знатиме про те, що у цієї людини на серці.
Все це дуже тонко. Пам'ятаєте випадок із Аввою Макарієм? Якось він зустрів диявола, який повертався із найближчої пустелі. Він ходив туди спокушати ченців, які там жили. Диявол сказав Авві Макарію: "Вся братія дуже жорстока зі мною, крім одного мого друга, що слухається мене і, коли бачить мене, крутиться, як веретено". - "Хто цей брат?" - Запитав Авва Макарій. "Його ім'я Феопемпт", - відповів диявол. Преподобний пішов у пустелю і знайшов брата. Дуже тактовно він привів його до одкровення помислів та духовно допоміг йому. Знову зустрівшись із дияволом, Авва Макарій запитав його про братів, що живуть у пустелі. "Всі вони дуже жорстокі зі мною, - відповів йому диявол. - І що найгірше, той, хто раніше був моїм другом, не знаю чому, змінився і зараз він найжорстокіший з усіх". Диявол не знав, що Авва Макарій ходив до брата і виправив його, бо Преподобний діяв смиренно, від любові. Диявол не мав прав щодо доброго помислу Авви. Але якби Преподобний запишався, то він відігнав би від себе Благодать Божу, і диявол отримав би ці права. Тоді він знав би про намір Преподобного, тому що в цьому випадку тангалашка сам підганяв би його гордість.
- А якщо людина десь висловила свою добру думку, то чи може диявол її підслухати і потім спокушати цю людину?
Як він підслухає, якщо в сказаному немає нічого від диявола? Однак, якщо людина висловила свій помисел для того, щоб похизуватися, то диявол втрутиться. Тобто, якщо людина має схильність до гордості і він гордо заявляє: "Я піду і врятую того-то!", то диявол підключиться до справи. У цьому випадку диявол знатиме про його намір, тоді як людина спонукаємо любов'ю і діє смиренно, то диявол про це не знає. Необхідна увага. Ця справа дуже тонка. Недарма Святі Отці називають духовне життя "наукою з наук".
- Геронда, однак, буває, що чаклун передбачає, наприклад, трьом дівчатам, що одна вийде заміж, інша теж, але буде нещасна, а третя залишиться незаміжньою, і це збувається. Чому?
У диявола є досвід. Наприклад, інженер, бачачи будинок в аварійному стані, може сказати, скільки часу він простоїть. Так і диявол бачить, як людина живе, і з досвіду робить висновок, чим він скінчить.
У диявола немає гостроти розуму, він дуже дурний. Він весь суцільна плутанина, кінця-краю не знайдеш. І поводиться то як розумний, то як дурень. Його шахраї - незграбної роботи. Так зробив Бог, щоб ми могли його розкусити. Треба бути сильно похмурим гордістю, щоб не розкусити диявола. Маючи смиренність, ми можемо розпізнати диявольські мережі, тому що смиренністю людина просвічується і зріднюється з Богом. Смиренність - це те, що робить диявола калікою.
- Герондо, навіщо Бог попускає дияволові нас спокушати?
Потім, щоб відібрати своїх дітей. "Роби, дияволе, все, що хочеш", - говорить Бог. Адже що б не робив диявол – у результаті він все одно обламає собі зуби об наріжний камінь – Христа. І якщо ми віримо в те, що Христос є наріжним каменем, то нам нічого не страшно.
Бог не допускає випробування, якщо з нього не вийде чогось доброго. Бачачи, що добро, яке станеться, буде більшим, ніж зло, Бог залишає диявола робити свою справу. Пам'ятаєте Ірода? Він убив чотирнадцять тисяч немовлят і поповнив небесне воїнство чотирнадцятьма тисячами мучеників-ангелів. Ти десь бачила мучеників-ангелів? Диявол обламав собі зуби! Діоклетіан, жорстоко мучаючи християн, був співробітником диявола. Але, сам того не бажаючи, він зробив благо Христової Церкви, збагативши її святими. Він думав, що знищить усіх християн, але нічого не добився - тільки залишив нам в поклонінні безліч святих мощей і збагатив Церкву Христову.
Бог уже давно міг би розправитися з дияволом, адже Він – Бог. І тепер, варто Йому тільки захотіти, Він може скрутити диявола в баранячий ріг, [навіки вічні] відправити його в пекельне борошно. Але Бог не робить цього для нашого блага. Хіба Він дозволив би дияволові терзати і мучити Своє творіння? І, однак, до якогось краю, до часу Він дозволив йому це, щоб диявол допомагав нам своєю злістю, щоб він спокушав нас, і ми вдавалися до Бога. Бог допускає тангалашці спокушати нас, тільки якщо це веде до добра. Якщо це не веде до добра, то Він йому цього не допускає. Бог все пускає для нашого блага. Ми маємо в це вірити. Бог дозволяє дияволові робити зло, щоб людина боролася. Адже не терши, не м'явши – не буде й калача. Якби диявол не спокушав нас, то ми могли б уявити собі, ніби ми - святі. І тому Бог допускає йому вразити нас своєю злобою. Адже, завдаючи нам ударів, диявол вибиває все сміття з нашої пропиленої душі, і вона стає чистішою. Або Бог дозволяє йому накидатися і кусати нас, щоб ми вдавалися до Нього по допомогу. Бог кличе нас до Себе постійно, але зазвичай ми віддаляємося від Нього і знову вбігаємо до Нього, тільки коли наражаємося на небезпеку. Коли людина з'єднається з Богом, то лукавому нема куди втиснутися. Але, крім цього, і Богові нема чого дозволяти дияволу спокушати таку людину, адже Він допускає це для того, щоб спокушений був змушений вдатися до Нього. Але так чи інакше, лукавий робить нам добро – допомагає нам освятитися. Задля цього Бог його й терпить.
Бог залишив вільними не тільки людей, а й бісів, оскільки вони не шкодять, та й не можуть зашкодити душі людини, за винятком тих випадків, коли сама людина хоче зашкодити своїй душі. Навпаки, люди злі чи неуважні – які, не бажаючи цього, роблять нам зло, – готують нам відплату. "Не будь спокус, - ніхто б не врятувався", - каже один Авва. Чому він так стверджує? Тому що від спокус походить чимала користь. Не тому, що диявол був би колись здатний зробити добро, ні - він злий. Він хоче розбити нам голову і кидає в нас камінь, але Добрий Бог... ловить цей камінь і вкладає його нам у руку. А в долоню іншої руки Він насипає нам горішків, щоб ми покололи їх цим каменем і поїли! Тобто Бог припускає спокуси не для того, щоб диявол нас тиранив. Ні, Він дозволяє йому спокушати нас, щоб таким чином ми складали іспити на вступ до іншого життя і за Другого Христового Пришестя не мали надмірних претензій. Нам треба добре зрозуміти, що ми воюємо з самим дияволом і воюватимемо з ним, поки не підемо з цього життя. Поки людина жива, у неї багато роботи, щоб зробити свою душу кращою. Поки він живий, він має право на складання духовних іспитів. Якщо ж людина помре та отримає двійку, то зі списку екзаменованих вона відраховується. Перескладання вже не буває.
Добрий Бог створив ангелів. Однак від гордості деякі з них впали і стали бісами. Бог створив досконале творіння - людину - для того, щоб він замінив відпалий ангельський чин. Тому диявол дуже заздрить людині – створенню Божому. Демони горланять: "Ми зробили одну провину, і Ти нас тираниш, а людей, у яких на рахунку так багато провин, - Ти прощаєш". Так, прощає, але люди каються, а колишні ангели впали так низько, що стали бісами, і замість того, щоб покаятися, стають все лукавішими, злішими. З шаленством вони кинулися на руйнування створінь Божих. Денниця був найсвітлішим ангельським чином! А до чого він дійшов... Від гордості біси відійшли від Бога тисячі років тому, і через гордість вони продовжують віддалятися від Нього і залишаються нерозкаяними. Якби вони сказали тільки одне: "Господи, помилуй", то Бог щось придумав би [для їхнього спасіння]. Якби вони тільки сказали "грішних", але вони цього не говорять. Сказавши "грішних", диявол знову став би ангелом. Любов Божа безмежна. Але диявол має настирливу волю, впертість, егоїзм. Він не хоче поступитися, не хоче врятуватися. Це страшно. Адже колись він був янголом!
- Геронда, а чи пам'ятає диявол свій колишній стан?
Ти ще питаєш! Він [весь] - вогонь і шаленство, тому що не хоче, щоб ангелами стали інші, ті, хто займе його колишнє місце. І що далі, то гірше він стає. Він розвивається в злості та заздрості. О, якби людина відчула стан, у якому перебуває диявол! Він би плакав день і ніч. Навіть коли якийсь добра людиназмінюється на гірше, стає злочинцем, його дуже шкода. А що ж казати, якщо бачиш падіння ангела!
Якось одного ченцю стало дуже боляче за бісів. Прихиливши коліна, упавши ниць, він молився Богу наступними словами: "Ти - Бог, і варто Тобі захотіти, Ти можеш знайти спосіб для порятунку і цих нещасних бісів, які спершу мали таку велику славу, а зараз володіють всією злістю і підступністю світу, і якби не Твоє заступництво, то вони занапастили б усіх людей". Монах молився з болем. Вимовляючи ці слова, він побачив поруч із собою морду пса, який висовував йому язик і його передражнював. Мабуть, Бог попустив це, бажаючи сповістити ченця, що Він готовий прийняти бісів, аби вони покаялися. Але вони самі не бажають свого порятунку. Подивіться - падіння Адама заліковувалося пришестям Бога на землю, Улюдненням. Але падіння диявола не може бути втрачене нічим іншим, крім його власної смирення. Диявол не виправляється тому, що не хоче цього сам. Знаєте, як радів би Христос, якби диявол захотів виправитися! І людина не виправляється лише в тому випадку, якщо не хоче цього сама.
- Геронда, то що ж - диявол знає, що Бог є Любов, знає, що Він любить його, і, незважаючи на це, продовжує своє?
Як не знає! Але хіба його гордість дозволить йому змиритися? А крім цього, він ще й лукавий. Нині він намагається придбати весь світ. "Якщо в мене буде більше послідовників, - каже він, - то, зрештою, Бог буде змушений пощадити всі Свої створіння, і я також буду включений до цього плану!" Так він вважає. Тому він хоче залучити на свій бік якнайбільше народу. Бачите, куди він хилить? "На моїй, каже, боці стільки людей! Бог буде змушений виявити милість і мені!" [Він хоче врятуватися] без покаяння! А хіба не те саме зробив Юда? Він знав, що Христос звільнить померлих з пекла. "Піду я в пекло перед Христом, - сказав Юда, - щоб Він звільнив і мене!" Бачиш, яке лукавство? Замість того, щоб попросити прощення у Христа, він сунув голову в петлю. І подивіться, Боже благоробство зігнуло смоковницю, на якій він повісився, але Юда [не бажаючи залишитися в живих] підтиснув під себе ноги, щоб вони не торкалися землі. І все це заради того, щоб не сказати одне-єдине "вибач". Як це страшно! Так і диявол, що стоїть на чолі егоїзму, не говорить "грішних", але без кінця б'ється над тим, щоб перетягнути на свій бік якнайбільше народу.
Смиренність має великою силою. Від смиренності диявол розсипається на порох. Воно – найсильніший шоковий удар по дияволу. Там, де є смиренність, дияволу немає місця. А якщо немає місця дияволові, отже, немає і спокус. Якось один подвижник змусив тангалашку сказати "Святий Боже...". "Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний!" - протарабанив тангалашка і на цьому зупинився, помилуй нас не говорив. - "Скажи, "помилуй нас!" Куди там! Якби він сказав ці слова, то став би ангелом. Тангалашка може сказати все, що хочеш, крім "помилуй нас", тому що для вимовлення цих слів необхідна смиренність. У проханні" помилуй нас" є смиренність - і просяча великої милості Божої душа приймає просимо.
Що б ми не робили, потрібні смиренність, любов, шляхетність. Адже це так просто – ми ускладнюємо [наше духовне життя] самі. Будемо, наскільки це можливо, ускладнювати життя диявола і полегшувати життя людини. Складні для диявола та легкі для людини любов та смиренність. Навіть слабка, болюча людина, яка не має сил для подвижництва, може перемогти диявола смиренністю. Людина може в одну хвилину перетворитися на ангела чи тангалашку. Як? Смиренністю чи гордістю. Хіба багато часу знадобилося для того, щоб Денниця перетворився з ангела на диявола? Його падіння сталося за кілька хвилин. Найлегший спосіб врятуватися - це кохання та смиренність. Тому нам потрібно почати з любові та смиренності, а вже потім переходити до решти.
Моліться Христу про те, щоб ми постійно радували Його і засмучували тангалашку, коли йому так подобається пекельне борошно і він не хоче покаятися.
