En una sociedad obsesionada con el éxito y la consecución constante de nuevas metas, estamos condenados a correr constantemente. No tenemos derecho a relajarnos y detenernos ni siquiera por un minuto; inmediatamente nos llamarán perezosos y nos diagnosticarán "procrastinación".
Pero en el taoísmo, a diferencia del moderno cultura occidental, la inacción es un tipo de actividad. Si es apropiado y apunta a la creación, entonces es mucho más útil que las acciones apresuradas y la violencia sobre los acontecimientos.
Wu wei es uno de los principios básicos de la filosofía taoísta, uno de sus conceptos centrales. No significa que una persona deba acostarse y no hacer nada. Se trata de no interferir con el orden natural de los acontecimientos, entrar en el flujo de la vida y moverse en armonía con ella. Sin cambiar su caudal, sin intentar ensanchar o estrechar sus orillas, sin convertirnos en una presa, pero siendo parte de este caudal, podemos ser más fuertes que quienes dedican tanto esfuerzo a combatirlo.
En pocas palabras, al comprender las leyes de la vida y la naturaleza, podemos movernos a mayor velocidad ejerciendo menos fuerza. Exteriormente, esto a veces parece inactividad y algunos pueden llamar a este proceso pereza. Pero eso no es cierto.
¿Qué hace un guepardo cuando espera en la espesura a que se acerque su presa? ¿Qué tan inactiva está una rana al acecho de una mosca? ¿Qué hace un agricultor mientras espera que broten las semillas que ha plantado? Todos ellos están involucrados en una actividad: esperan, se preparan, estudian las circunstancias circundantes. ¿Podrá un guepardo atrapar una gacela si corre por el desierto sin descanso? ¿Brotará el pan si el granjero excava y entierra los granos para ver si han brotado? Su inactividad temporal es mucho más necesaria y útil cuando es oportuna y creativa.
En el taoísmo se cree que una persona que ha conocido el Tao no está sujeta a nada ni depende de nada. Puede ver y comprender toda la profundidad de las cosas, es libre, nada lo roe, ya que está involucrado en el fluir de la vida, el universo lo ayuda.
¿Por qué nos resulta tan difícil aceptar esta filosofía y enseñar a no hacer nada correctamente? Como no sabemos cómo detenernos a tiempo, no sabemos cuándo es el momento de decirnos “basta”. Wu wei debe permanecer en silencio cuando no se debe hablar; dejar a una persona en paz cuando no esté de humor para comunicarse; espera el momento y siente cuando tu pareja esté lista para encontrarte a medio camino; esperar un momento favorable para realizar transacciones.
Somos demasiado celosos, demasiado diligentes, demasiado inquietos, demasiado insistentes, demasiado insistentes, demasiado insensibles. Avanzamos, tratando de romper barreras con la cabeza, sin sentir los momentos en que las barreras están listas para romperse por sí solas.
Una personalidad en desarrollo se caracteriza por las cualidades de plasticidad, fluidez y adaptabilidad. Wu Wei nos dice que debemos aprender a ser flexibles, aceptar el cambio, cambiar con el mundo y no intentar frenar lo irreversible. Si intentáramos resistir la llegada de la noche o luchar contra la caída de las hojas del otoño, pasaríamos toda nuestra vida en una lucha inútil. En cambio, nos adaptamos constantemente a el mundo– encendemos la luz cuando oscurece, nos abrigamos con ropa de abrigo cuando hace frío.
Pero estos ejemplos son demasiado obvios. Hay muchas situaciones en nuestra vida diaria en las que es importante comprender: ¿necesitamos luchar o debemos retirarnos? No siempre sabemos cómo sentir la diferencia entre lo primero y lo segundo, por lo que a menudo renunciamos a lo que debemos actuar y creamos mucho ruido donde se necesita silencio.
La paciencia no está al alcance de todos; no todos pueden aprender a entrar en un estado de paz cuando las circunstancias lo requieren. Sólo conocemos un lado de la vida: la acción física, identificada con el desarrollo y el éxito.
Pero si alguna vez has intentado sentir y esperar el momento adecuado, entonces comprenderás que esperar y contemplar no es un trabajo menos serio que visible al ojo mano de obra externa.
Existen muchos ejercicios estáticos en karate, yoga y otras prácticas orientales. Cuando es necesario permanecer un rato de pie con las piernas medio flexionadas, estirándose o adoptando una posición incómoda. Estos momentos son tensos. ciertos grupos músculos, y puedes sentir que una carga estática no es más fácil que los ejercicios activos. Al contrario, es más pesado. Incluso a una persona que practica deportes activos le resultará difícil realizar estos ejercicios por costumbre.
Wu wei no se trata sólo de inacción, este principio incluye muchas posiciones diferentes. Así, en Tao, la implementación de la no acción se manifiesta en no estar orgulloso de los logros y en no poseer lo creado, en no esforzarse demasiado apasionadamente por lograr la meta. Es necesario moderar el ardor, hacer el trabajo sin pensar en el resultado final, ir hacia algo sin darle demasiada importancia.
Andy Urohol posee frases que revelan a la perfección el significado de la filosofía wu wei:
Puedes lograr más poder manteniendo la boca cerrada.
Cuando dejas de querer algo, inmediatamente lo obtienes..
Por supuesto, la inacción no debería convertirse en su única actividad si quiere seguir viviendo en esta sociedad en igualdad de condiciones con otras personas. La renuncia total a los deseos y aspiraciones conduce al camino de los yoguis y los monjes.
Wu Wei funciona muy bien en combinación con acciones activas. Se puede descifrar utilizando el signo Yin-Yang, donde energía masculina es responsable del movimiento y el femenino es de la paz. En la dosis adecuada, estas dos fuerzas aportan armonía en el alma y en la vida.
En conclusión, diré que wu wei es un concepto multifacético, tiene muchos matices. Se le dedica una gran cantidad de trabajos y libros científicos; la gente pasa años comprendiendo el poder del wu wei. Para penetrar en su profundidad hay que trabajar duro, pero es sumamente interesante. Bueno, creo que ya entiendes la idea principal: wu wei es la capacidad de actuar sin acción y crear sin realizar esfuerzos innecesarios.
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Los italianos, esos hedonistas, tienen un concepto maravilloso, La Dolce Far Niente, que se traduce como “dulce ociosidad”. Se cree que expresión popular Introducido por primera vez en su uso por el autor romano Plinio el Joven, que vivió en Italia entre el 61 y el 113 d.C. Este concepto se refiere a esa misma ociosidad despreocupada cuando tienes la oportunidad de regresar a casa después de un par de horas de trabajo, tomar una siesta y luego salir a tu café favorito a tomar una copa de vino o una taza de delicioso café.
La idea de parar y no hacer nada no es nueva: en la antigua China se hablaba de este concepto. wu-wei, el arte de la contemplación pasiva. Este es el caso cuando una persona no tiene motivos para moverse, ya sea hacia adelante o hacia atrás. La enseñanza del wu wei está estrechamente relacionada con la capacidad de vivir el momento, el aquí y el ahora. Entonces, ¿cuáles son los principios básicos de no hacer nada, o wu wei, en los que debes confiar para permanecer inactivo de manera inteligente y sentimental?
No fuerces las cosas
Los principios del wu wei, no hacer nada, se describieron por primera vez en la antigua obra china Tao Te Ching, escrita alrededor del siglo VI a.C. Según algunas fuentes, el autor de esta obra de gran escala es el legendario Lao Tse, un antiguo filósofo chino.
El principio de esperar pasivamente la acción, sin forzar los acontecimientos, se considera clave en la enseñanza de no hacer nada. El ritmo frenético de la vida te obliga a anticipar los acontecimientos, pensar en el futuro, forzar el cerebro en busca de soluciones a problemas que aún no existen. Nos vemos obligados a correr hacia adelante, pero seguimos en el mismo lugar, como los héroes de Lewis Carroll.
Todo lo que tiene que suceder sucederá sin su participación. Cuando llegue el momento de actuar, sentirás que la energía se ha acumulado en ti, estás lleno de fuerza y determinación para seguir adelante. La manzana misma caerá en tus manos.
contemplar el mundo
¿Cuándo fue la última vez que observaste las estrellas o el movimiento de las nubes en un día ventoso? ¿Hace un par de décadas, en mi juventud? El filósofo chino Zhuang Tzu, a quien también se le atribuye la autoría de la doctrina Wu Wei, habló sobre la necesidad de una pasividad contemplativa allá por el siglo IV a.C. Por cierto, es a partir de este principio que crecen las piernas. obra famosa“El Arte de la Guerra”: del vacío surge el silencio, del silencio surge la acción, de la acción surge el conocimiento.
En Japón, por ejemplo, existe generalmente la práctica popular de “inmersión en el bosque”. Los científicos japoneses han llegado a la conclusión de que un paseo de 40 minutos por el bosque, entre los árboles, tiene un efecto positivo en la salud humana. El nivel de la hormona del estrés disminuye, la presión arterial se normaliza y se fortalece. el sistema inmune y en general hay un sentimiento cercano a la felicidad.
Aquí tienes una opción excepcional para una vida sana sin hacer nada: deja lo que estás haciendo y sal a caminar al parque más cercano. Observa los árboles, escucha el viento, nota las pequeñas cosas. Al final de la caminata definitivamente te sentirás como una persona diferente.
disfruta poco
A muchos de nosotros el perfeccionismo nos lo inculcan desde la niñez. Quizás a usted también le hayan dicho que necesita hacer planes, soñar en grande y esforzarse por lograr más. La eterna carrera armamentista “más alto, más fuerte, más” es increíblemente agotadora. Cuando se logra el objetivo, no queda absolutamente ninguna fuerza para disfrutarlo. Si esto le resulta familiar, utilice el principio wu-wei y no aspire a más. Disfruta de las pequeñas cosas, pero hazlo con sinceridad.
Científicos de centro científico La Universidad de Berkeley llegó a la conclusión de que la felicidad no se trata de “no es suficiente”.
Cuando hay mucho bien, el cerebro deja de percibirlo como placer y deja de producir las hormonas correspondientes que nos dan este estado mágico. Al contrario, es aún mejor aprender a alegrarse y disfrutar de las pequeñas cosas.
Por supuesto, esto no significa que debas pisar el cuello de tus deseos, caminar en harapos y vivir en cenizas. Simplemente disfruta de todo lo bueno que te sucede, incluso si es un rayo de sol en medio de un día sombrío y no un lujoso Bentley en el estacionamiento de la oficina.
Escucha el silencio
La tragedia de nuestro tiempo es un ruido que no cesa ni un minuto. Penetra por todas partes y no se detiene ni siquiera de noche. El ruido de la ciudad hace que nuestro cuerpo produzca hormonas del estrés. La liberación constante de adrenalina y cortisol es muy perjudicial para la salud y puede provocar enfermedades cardíacas, afirma Mathias Basner, profesor de psiquiatría y especialista del sueño en la Escuela de Medicina Perelman en la Universidad de Pensilvania.
No te animamos a salir de la ciudad e instalarte en la taiga para disfrutar del silencio. Pero puedes apagar el sonido de tu teléfono con más frecuencia o quitarte los auriculares, no encender la televisión ni poner música alta como acompañamiento por las noches y pasar un tiempo (de 20 minutos a una hora) en silencio durante en aras de preservar su salud. En silencio el cerebro descansa, no lo olvides.
: wúwèi) - pasividad contemplativa. Esta palabra a menudo se traduce como “inacción”; otra traducción es “falta de motivación”. La cualidad más importante de la inacción es la ausencia de motivos para actuar. No hay pensamiento, cálculo ni deseo. Entre la naturaleza interior de una persona y su acción en el mundo no hay ningún paso intermedio. La acción ocurre repentinamente y, por regla general, llega al objetivo por el camino más corto, ya que se basa en la percepción. Un ser mundano así es característico sólo de las personas iluminadas, cuya mente es suave, disciplinada y completamente subordinada a la naturaleza profunda del hombre.
¿Cuál es el significado de la práctica de Wu Wei? En primer lugar, debemos buscar la clave para su comprensión en la categoría relacionada De. Si Te es lo que da forma a las cosas y es la fuerza metafísica que crea todo a partir del Tao, entonces Wu Wei es la forma óptima de interactuar con Te. Ésta es una manera de realizar el Te en la vida cotidiana. Este método consiste en eliminar el exceso de energía vital y mental qi de las realidades de la vida cotidiana y redirigir esta energía al crecimiento espiritual y esotérico del individuo. Pero este crecimiento espiritual está orgánicamente conectado con la vida del cuerpo y la forma de ser. Por lo tanto, todas las acciones sin sentido prescritas por Wu Wei, como barrer el patio con una ramita, son la disciplina más estricta de mente y cuerpo, a menudo practicada en los monasterios de China desde la antigüedad hasta nuestros días. En la tradición budista, Wu Wei también es sinónimo de domar la mente.
Al realizar acciones útiles y sin sentido, el adepto comprende la esencia de la no dualidad: la ausencia en el mundo objetivo de la división de las cosas en "buenas y malas", "útiles e inútiles". Comprender esto conduce a la calma, la paz y luego a la iluminación.
El principio de Wu Wei tuvo una influencia significativa en la doctrina de la no acción de L. N. Tolstoi.
Notas
Literatura
- Titarenko M. L., Abaev N. V. Wei // Filosofía china. Diccionario enciclopédico / ed. Titarenko M.L.. - M.: Mysl, 1994. - 573 p. -ISBN 5-244-00757-2
- Slingerland, Eduardo. Acción sin esfuerzo: Wu-wei como metáfora conceptual e ideal espiritual en la China temprana. Nueva York: Oxford University Press, 2002.
Fundación Wikimedia. 2010.
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GBTIMES RUSIA2017/05/31
¿Un fragmento de una imagen o un fragmento de existencia? (Foto: Bronislaw Vinogrodsky)
Érase una vez, en el siglo XX, para tocar la sabiduría de los antiguos, había que pasar más de una hora en la biblioteca leyendo obras filosóficas. Bueno, o, como mínimo, abrir un libro con una colección de aforismos escritos o dichos por sabios que vivieron en diferentes épocas, en diferentes paises y bajo diferentes gobernantes.
El siglo XXI ha simplificado significativamente la tarea de comprender la sabiduría, y la omnipresente Internet nos ha ofrecido a todos su versión digitalizada en forma de numerosos sitios donde se pueden encontrar valiosas declaraciones de personas valiosas sobre casi cualquier tema de valor.
Un simple experimento amateur confirma que los sabios de Internet tienen un amor especial por los aforismos de los representantes de la "filosofía oriental", y las citas "de Confucio" probablemente ocupan el segundo lugar en popularidad después de las citas "de Ranevskaya".
Es fácil comprobar que para las consultas estándar "aforismos de Ranevskaya" y "sabiduría oriental" las más populares sistema de búsqueda La Internet rusa ofrece casi la misma cantidad de respuestas: más de 9 mil sitios.
La consulta "Aforismos de Confucio" arroja más de 5 mil enlaces y "Citas de Confucio", 4 mil.
Pero, ¿podemos estar completamente seguros de que las “citas e imágenes para publicar en las redes sociales VK, Facebook y Twitter” encontradas por el proveedor automatizado de sabiduría oriental (el estilo de los autores del sitio se ha conservado) están realmente relacionadas con el gran Maestro? ?
¿Quién puede garantizar que todos estos “aforismos de Confucio”, como “Elige un trabajo que te guste y no tendrás que trabajar ni un solo día de tu vida”, no sean un refrito “oriental” mal estilizado de verdades banales?
Nadie puede, porque, como ve, entre los usuarios de Internet no hay tanta gente que esté familiarizada en detalle con los conceptos básicos del idioma oriental. enseñanzas filosóficas, y además menos gente que han leído las obras del mismo Confucio, al menos en las traducciones más famosas y consideradas clásicas.
Bronislav Vinogrodsky, frecuente interlocutor de gbtimes, el famoso sinólogo y traductor de obras clásicas de la filosofía china, es sólo uno de estos especialistas.
Hace unos años, en 2009, Bronislaw publicó su traducción de los Discursos de Confucio, y realizó este trabajo, como siempre, de una manera única y única.
En su traducción, el texto antiguo aparece no como un monumento histórico cubierto de gloria, sino como una guía para la vida y la gestión del arte, cuando la sabiduría del Maestro se convierte en una guía en el espacio y el tiempo modernos.
El libro de traducciones de Confucio de Vinogrodsky se volvió a publicar en 2013. Y entonces sucedió algo sobre lo que el gran filósofo realmente advirtió: “El sabio dijo: ¿Aprender a aplicar lo que has aprendido con el tiempo no es un placer?”
En la página de Bronislaw Winogrodsky red social Este no es el primer año y con envidiable regularidad aparecen aforismos, reflexiones sobre la vida y observaciones sobre la naturaleza de las cosas (puedes elegir cualquier nombre para estos breves textos), firmados “Wei Dehan” (o “Wei De-Han”).
No resultó difícil descubrir quién era Wei Dehan y, de hecho, Bronislav no lo oculta: “El nombre chino me lo dio en el año del Dragón en 1988 en Harbin, un hombre que Ese año cumplió 60 años, es decir vivió su primer ciclo completo. El carácter Wei está en consonancia con la primera sílaba de mi apellido, y los dos caracteres De - Han significan "Fuerza de China", donde De es la fuerza del espíritu y Han es el nombre propio de la nación china.
En cuanto a la idea de escribir textos breves (el propio Bronislaw, en conversaciones con amigos y personas de ideas afines, los llama en broma "weidehanki"), se convirtió precisamente en la capacidad de aplicar lo aprendido, sobre lo que Confucio realmente escribió.
“Traduje sabios chinos durante tanto tiempo y tanto que decidí intentar escribir yo mismo un estilo similar de aforismos y ver cómo reaccionaría la gente. ¿Aceptarán estos textos como verdadera sabiduría china o dudarán de su autenticidad? – explica el autor, que decidió gastar una broma a sus lectores.
Hay que decir que el experimento fue un éxito, y muchas personas, incluso aquellos que conocían bien y estuvieron en estrecho contacto con el "gran farsante", al principio realmente los percibieron como traducciones de cierto filósofo hasta ahora poco estudiado.
Sin embargo, según la lógica de vida de Vinogrodsky, cada uno de nosotros puede convertirse en filósofo.
Los aforismos filosóficos de Wei Dehan no son el resultado de alguna inspiración o visión mística. Como dice Bronislav, para él tales conceptos simplemente no existen. Hay un trabajo cotidiano, cotidiano y minucioso: un trabajo con sentido, que es la esencia de la existencia de cualquier persona.
No deberíamos filosofar “sobre el tema”, sino simplemente “levantarse y trabajar”. Debemos observar cómo está cambiando el mundo y cómo, lo más importante, nosotros mismos estamos cambiando.
Trabajar con significados es observar los cambios que se producen en uno mismo; "Este increible aventura", lo cual rara vez se le da a nadie, pero es la autoobservación la que por sí sola cambia la calidad del tiempo y las circunstancias, porque no hay circunstancias excepto las circunstancias del tiempo".
Bronislav Vinogrodsky, sin duda uno de los representantes más brillantes de la comunidad sinológica rusa, alcanzó este año el hito más importante para cada persona: 60 años.
Se sabe que en la filosofía de vida china, la edad de 60 años es para una persona el mismo "año de fundación del destino" que el año de su nacimiento. Este es el año en el que se establece el destino de una persona, cuando "puedes ver en ti mismo los brotes del futuro y luego cuidarlos con cuidado".
En este contexto, los aforismos de Wei Dehan como observaciones sobre la vida, escritos al comienzo de un nuevo ciclo de 60 años, pueden convertirse para cada uno de nosotros, si no en "chinos antiguos", en una herramienta de autoconocimiento y una guía bastante eficaz. en el proceso de comprensión del espacio y el tiempo modernos.
(Y, por cierto, a diferencia de las "citas de Ranevskaya", aquí podemos estar completamente seguros de la autenticidad de la autoría).
Luego, al ritmo pausado de “como dijo Wei Dehan”, de repente oiremos ecos de manifestaciones de disidencia, veremos las siluetas de la realidad virtual en las que se reflejan la televisión y la televisión. medios de comunicación social, comprenderemos una vez más la importancia de “trabajar en nosotros mismos” e incluso encontraremos una explicación para nuestras propias lamentaciones sobre un calentamiento global tan frío esta primavera.
En general, lee Wei Dehan y deshace los nudos de tu destino. ¡Actividad divertida!
Sobre la lentitud en las relaciones con el mundo exterior:
“La orilla se acerca y se aleja.
De hecho, sólo parpadea a simple vista. Detente en tu mente y todas las visiones desaparecerán”.
"Aprenda a experimentar una alegría tranquila contemplando cualquier imagen sin asociarla con las formas habituales de experimentar los sentimientos".
"No es tan fácil dejar de acelerar el movimiento de las imágenes en el flujo de movimientos de la mente, pero eso es exactamente lo que hay que hacer".
“No hay nada más divertido que exigir un trato especial al mundo.
Todos somos personas muy divertidas y divertidas”.
“Todo lo que lograste imaginar sobre ti mismo comienza a existir irreversiblemente en tu mundo inventado.
¿Qué hacer?
O salir del mundo imaginado al mundo real o inventar uno nuevo.
Una de muchas posibilidades."
“Deja que tus metas te elijan.
No te esfuerces por lograr lo que te impuso el entorno de las circunstancias cotidianas”.
“Desenredar y desatar nudos es una habilidad muy valiosa si se utiliza correctamente.
Comprenda dónde están los nodos principales”.
"Para captar la ola correcta en el flujo de los acontecimientos, es necesario poder esperar correctamente, lo que implica una liberación total de la espera intencional".
“La variedad de objetos es infinita, pero todo está en unidad si se mira desde el corazón.
Y donde hay unidad, hay paz.
Donde hay paz, hay claridad.
Esto es felicidad."
Sobre la importancia del autoconocimiento y la búsqueda de significado:
“No hay salida, sólo entrada”.
“Comprender en sí mismo es incomprensible. Pero sólo la comprensión vale la pena comprender”.
"Pararse sobre el abismo siempre llega a tiempo".
“No seas diferente, pero tampoco seas tú mismo. No lo seas en absoluto."
“Sólo el tiempo no comete errores.
Todos los errores están en la mente humana cuando se la percibe como algo separado del tiempo”.
“Cuando logre que todos se olviden de mí, volveré a mirar el mundo y veré lo que necesito”.
"Palabras vacías. Todas las palabras están vacías.
Sólo el significado que se les da completa la palabra”.
“Los significados son siempre ambiguos.
Ésta es la naturaleza del significado."
“La fe sin conocimiento es vanidad e hipocresía.
El conocimiento sin fe es vanidad vacía y parloteo de palabras sin sentido”.
Sobre las relaciones en la sociedad:
“Todos nos adaptaremos unos a otros de maneras diferentes, no siempre de la mejor manera.
Pero no hay ningún lugar adonde ir”.
“La bondad humana es muy exagerada.
Como el mal humano.
Mucho más fuertes que ambas son la estupidez y la impaciencia”.
“Quienquiera que encuentres en el camino no es necesariamente el que necesitas.
Una afirmación que tiene un significado opuesto también es cierta”.
“Una vez que te acostumbras a alguna estupidez, vives con ella.
Y tratas de imponerlo a los demás.
Somos muy diligentes.
Gente".
“Todos aquellos que no estén de acuerdo permanecerán para siempre en desacuerdo.
Triste destino."
“Yo solo no puedo afrontar el enigma de la eternidad.
O todos se han ido o tendrás que deshacerte de ti también”.
Sobre el infinito en el espacio y el tiempo:
“Hay pocas sensaciones, pero hay infinidad de matices y transiciones.
No hay necesidad de dejarse llevar demasiado.
Todo es lo mismo".
“Todo lo que veas, inmediatamente se convertirá en tu interior en una imagen familiar y dará lugar a una experiencia familiar, tras la cual llegarás a la forma familiar de manifestar tu naturaleza.
Y nada más."
“Cualquier señal puede ser secreta.
Depende de lo que quieras leer”.
“Incluso si logro lo que quiero, simultáneamente lograré todo lo demás, donde lo indeseable siempre será más que lo deseado.
El mundo es enorme."
“Sólo el humo conoce los canales secretos de las corrientes del aire.
Al observar el humo, también puedes ver dónde fluye el tiempo en el espacio”.
Sobre el frío mayo de 2017:
“El clima que no te gusta ahora siempre coincide con el verdadero estado de cosas en tu alma.
Sólo necesitas poder mirar más de cerca y admitirlo honestamente”.
(Esto es sólo una pequeña parte de las observaciones sobre la vida de Wei Dehan, publicadas entre el 6.05 y el 16.05).
inacción): en la tradición religiosa y filosófica china, la negación de una actividad con un propósito que va en contra del orden mundial natural. Siguiendo el principio de no acción, una persona sabia organiza la realidad que le rodea y armoniza el mundo. La categoría “wu wei” ocupa un lugar importante en la filosofía del taoísmo.
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WU-WEI
ballena. - no acción, acción mediante la no acción) es un principio de la filosofía taoísta, uno de los conceptos centrales del Tao Te Ching. W.-w., junto con Zizhan (naturalidad), formaliza y concreta el método de movimiento de Tao y De. “El Tao constantemente lleva a cabo la inacción, por lo que no hay nada que no haga” (37 Zhang del Tao Te Ching). Basando la fuente de su fuerza interna en el “silencio” y la “no existencia”, el W.-v., según Lao Tse, es más primario que cualquier impulso activo, cualquier actividad ofensiva. Uno debe llegar al punto de no acción reduciendo continuamente sus deseos, y dado que la no acción está presente en todas partes, las capacidades de una persona se vuelven ilimitadas. En el taoísmo temprano, U.-v. Se opone a los rituales de los confucianos y a las leyes de los mohistas. Siendo la acción de un estilo interno especial, U.-v. Llama a seguir las leyes naturales de la naturaleza y no forzar la naturaleza del hombre mismo. Como interno, Uv. Se opone a lo externo, como lo natural, lo artificial, como lo verdadero, lo falso. En Zhuang Tzu, la no acción adquiere las características de ignorancia y falta de servicio. Estar socialmente comprometido, servir servicio público- significa actuar en contra de la naturaleza interior, cometer violencia. No saber es que la verdad está fuera del aprendizaje y el conocimiento interfiere con la vida y se opone a ella. Interpretación confuciana de W.-v. Enfatizó la inacción como servicio sacrificial por el bien de la sociedad. La intuición interna del yo, propuesta por Zhuang Tzu como criterio de verdad, fue reemplazada por una ley social que exigía el olvido de la acción personal. Sin embargo, U.-v. siguió siendo un principio cognitivo puramente taoísta y un criterio práctico para cualquier tipo de actividad. Como tal, U.-v. influyó en la creación y desarrollo ejercicios de respiración y el estilo taoísta marcial interno del Tai Chi Chuan. Habiendo pasado de la época de Lao Tzu a una actitud psicológica, a un estado de ánimo cultural, Wu.-v. caracteriza no sólo la forma de pensar china, sino que también se extiende a toda la mentalidad de las culturas de tipo oriental. Como concepto, con la penetración del budismo en China, Wu. Se disuelve completamente en la teoría de la escuela Chan. Es característico que los rituales Chan, habiendo adoptado el principio taoísta de no acción y transformándolo sobre la base teórica del budismo, se distinguieran por un ascetismo estricto, un mayor rigor en la implementación y una regulación clara.
La no acción significa inutilidad e imposibilidad de hacer algo con la idea del "yo". Se debe dejar al “yo” solo para que los apegos externos e internos comiencen a percibirse como obstáculos para el crecimiento personal. Comprender la personalidad como un "no yo" presupone una visión del nirvana como paz absoluta, desprovista de cualquier manifestación de vida, mientras que la personalidad "no yo" se ve obligada a mantener la imagen de su propia individualidad y contribuir a la salvación de otros individuos. La contradicción entre el postulado lógico aceptado sobre la inexistencia del “yo” y la existencia real del sujeto individual encuentra su resolución en la voluntad como núcleo semántico de la no acción. La concentración volitiva del "no-yo" está desprovista de individualismo ", importancia personal", todas esas características epistemológicas y psicológicas que E. Fromm designó como "tener". El nivel metateórico de la actitud del mundo cultural permite aplicarlo como principio explicativo al arte oriental (China, Japón), diversas formas de creencias, fenómenos psicológicos. La explicación de la energía de cualquier acción, de toda creatividad, entendida como no acción, está relacionada con el principio de U.-v. con el fenómeno de la fe cristiana. En la fe, la acción se produce de manera libre e independiente, sin dejar de depender completamente de la divina providencia.
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