रूढ़िवादी स्व-इच्छा के बारे में है। अपने पाप के द्वारा हम शैतान को अपने ऊपर अधिकार दे देते हैं। यह स्व-इच्छा है - दूसरों के संचित अनुभव की परवाह किए बिना, अपनी अवधारणाओं के अनुसार "चलाने" की इच्छा, जो नियमों और सड़क संकेतों में सन्निहित है

पुजारी का उत्तर:

व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से, उसके चरित्र, आध्यात्मिक स्थिति और संबंधित परिस्थितियों को जाने बिना इस प्रश्न का संतोषजनक उत्तर देना असंभव है। इसलिए, उत्तर सबसे सामान्य और अनुमानित होगा। एडम के पतन से मानव स्वभाव क्षतिग्रस्त हो गया है और कई जुनून से प्रभावित है जो बिना किसी अपवाद के विवाह सहित मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में जहर घोलता है और विकृत करता है। इसीलिए, विवाह पूर्व संबंधदूल्हा और दुल्हन की स्थिति में पुरुष और महिलाएं, साथ ही वैवाहिक रिश्ते (स्थिति: पति-पत्नी) मुख्य रूप से पाप से लड़ने में असमर्थता और सामान्य रूप से पाप क्या है, इसकी समझ की कमी के कारण नष्ट हो जाते हैं। इसका कारण धार्मिकता का अभाव, आध्यात्मिक जीवन के नियमों की जानकारी का अभाव है। इसलिए, यदि कोई युवक आपसे प्यार करना बंद कर देता है, तो यह उपरोक्त कारकों के कारण हो सकता है, जिनमें से कुछ आपकी गलती भी हो सकती है। एक व्यक्ति जो आपको व्यक्तिगत रूप से जानता है और रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, पारिवारिक संबंधों का सही अनुभव रखता है, वह इसका पता लगा सकता है और सुझाव दे सकता है। यदि आपको ऐसा कोई व्यक्ति नहीं मिलता है, तो कृपया इस विषय पर रूढ़िवादी साहित्य पढ़ें। शायद आपको वहां अपनी उलझन का समाधान मिल जाए. मैं पुजारी इल्या शुगाएव की पुस्तकों की अनुशंसा करता हूं, उदाहरण के लिए: "विवाह, परिवार, बच्चे।" इन विषयों पर उनके वीडियो लेक्चर भी हैं. यह सब इंटरनेट पर ऑर्थोडॉक्स वेबसाइटों और यूट्यूब पर आसानी से पाया जा सकता है। जहां तक ​​प्रश्न का सवाल है: "अगर प्यार आपसी नहीं है तो क्या करें?", मैं कुछ समय पहले एंटोन द्वारा पूछे गए इसी तरह के प्रश्न का उत्तर प्रदान करता हूं: एंटोन पूछता है: नमस्ते! मैं आपसे उतना प्रश्न नहीं पूछना चाहता जितना सलाह मांगना चाहता हूं। जिंदगी में कभी-कभी ऐसी स्थिति आती है जब इंसान को प्यार हो जाता है, लेकिन एकतरफा। क्या रूढ़िवादी ईसाईक्या आपको ऐसी स्थिति में क्या करना चाहिए यदि आपके मन में किसी अन्य व्यक्ति के लिए भावनाएँ हैं, लेकिन वे अप्राप्य हैं? और इसके कारण आक्रोश, ईर्ष्या आदि की घृणित और दुःस्वप्न भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। और, सबसे बुरी बात यह है कि आपको लगता है कि आपका विश्वास कमज़ोर हो रहा है। और किसी व्यक्ति को जाने देना असंभव है, आत्मा बस मना कर देती है... और मसीह प्रेम के बारे में बात करते हैं, और प्रेरित पॉल कुरिन्थियों के पहले पत्र में (अध्याय 13), और उसी समय जीवन में इस तरह की बात सामने आई अंधेरा पहलू यह उज्ज्वल एहसास... क्या करें? उत्तर: दुर्भाग्य से, रूसी भाषा में प्रेम जैसी अवधारणा को केवल एक शब्द से दर्शाया जाता है। ग्रीक में ऐसे कई शब्द हैं और प्रत्येक प्रेम के विभिन्न पहलुओं को प्रकट करता है। ईश्वर के प्रति प्रेम, प्रेम का सर्वोच्च रूप, "अगापे" शब्द से दर्शाया जाता है, पुरुष मित्रता की तरह प्यार "फिलाडेल्फिया" है, एक पुरुष और एक महिला के बीच का शारीरिक प्रेम "इरोस" है। इसलिए, आपके द्वारा उद्धृत नए नियम के अंशों में, उद्धारकर्ता और प्रेरित दोनों ने, उस प्रेम को प्राप्त करने का आह्वान नहीं किया जो एक पुरुष और एक महिला के बीच विवाह संबंध को नियंत्रित करता है, बल्कि सुसमाचार सिद्धांत में व्यक्त प्रेम को प्राप्त करने के लिए कहा गया है: जैसा कि आप चाहते हैं कि लोग ऐसा करें तुम्हारे साथ करो, वैसा ही करो और तुम उनके साथ हो (मत्ती 7:12)। जहाँ तक एक पुरुष के एक महिला के प्रति एकतरफा प्यार की बात है। आदम के पतन के परिणामों में से एक इच्छा का विकार था, ईश्वर की इच्छा के प्रति मानवीय इच्छा का विरोध। इस अवस्था को तप की भाषा में स्व-इच्छा कहा जाता है। स्व-इच्छा ही ईश्वर और हमारे पड़ोसियों के साथ हमारे संबंधों में हमारी कई परेशानियों और अव्यवस्था का कारण बनती है। मूल पाप से क्षतिग्रस्त व्यक्ति चाहता है कि सब कुछ वैसा ही हो जैसा वह चाहता है। लेकिन इच्छा, पाप से परेशान होकर, अक्सर वह इच्छा करती है जो ईश्वर की इच्छा के विपरीत है। यही हमारे दुख का कारण बनता है। इसलिए, प्राचीन काल में, एक मठवासी विद्यालय में, बड़े ने, एक छात्र को आज्ञाकारिता में लेते हुए, सबसे पहले, उसमें आत्म-इच्छा के जुनून को काटने और उसे भगवान की इच्छा के प्रति समर्पण करना सिखाने की कोशिश की। हमारे समय में, हम यह भी नहीं जानते कि स्व-इच्छा एक पाप है। स्व-इच्छा कहाँ प्रकट होती है? मनुष्य और उसके लिए ईश्वर की व्यवस्था के संबंध में। ईसाई धर्म कहता है कि जीवन में हमारे साथ एक भी आकस्मिक घटना नहीं घटती। प्रत्येक घटना ईश्वरीय इच्छा का फल है और या तो इच्छा से या ईश्वर की अनुमति से घटित होती है (यदि घटना का कारण मनुष्य की बुरी इच्छा में निहित है)। हालाँकि, मनुष्य अपने लिए ईश्वर की इच्छा से सहमत नहीं होना चाहता है, और इसलिए वह शोक करता है, निराश हो जाता है, क्रोधित हो जाता है, और ईश्वर और उन लोगों के खिलाफ बड़बड़ाता है जो उसके संबंध में केवल प्रोविडेंस के साधन हैं। जैसा कि आप लिखते हैं, इसका परिणाम नाराजगी, ईर्ष्या और विश्वास की कमजोरी की भावनाएं हैं। लेकिन क्या अपने प्यार के लिए लड़ना वाकई असंभव है? - यह संभव और आवश्यक है. सबसे पहले, आपको भगवान से प्रार्थना करने, उनकी मदद और आशीर्वाद मांगने की ज़रूरत है। दूसरे, लड़की को अपने कार्यों और शब्दों के माध्यम से उसके प्रति अपने इरादों की गंभीरता दिखाएं। लेकिन यहां एक सुनहरा मतलब भी आवश्यक है: यदि सभी उचित प्रयासों से उसकी ओर से उत्तर नहीं मिला है, तो इसमें आपको अपने लिए भगवान की कृपा को भी देखना होगा (जिसका अर्थ है कि वह वह नहीं है जिसे भगवान देने में प्रसन्न हैं) मैं), और शांत हो जाओ, ईश्वरीय इच्छा से सहमत हो जाओ। इसी तरह के अन्य मामलों को भी इसी तरह हल किया जाना चाहिए। स्कीमा-मठाधीश सव्वा ने अपनी पुस्तक: "मुझसे ईमानदार सलाह लें" में एक तपस्वी के बारे में संरक्षक की एक कहानी का वर्णन किया है, जिसने अपने साथ हुई हर घटना में निर्माता की कार्रवाई को देखना और उसके साथ सहमत होना सीखा। वह न केवल आंतरिक रूप से प्रसन्न व्यक्ति बने, बल्कि उन्हें चमत्कारों का उपहार भी मिला। आप दूसरी तरफ से बहस कर सकते हैं. आइए मान लें कि मनुष्य के लिए कोई ईश्वर और उसका विधान नहीं है। जीवन की सभी घटनाएँ एक दुर्घटना हैं। और इसलिए, हम खुद को अपनी इच्छाओं के विपरीत स्थिति में पाते हैं, और साथ ही, हम इसे थोड़ा सा भी प्रभावित नहीं कर सकते हैं। हमें यहां कैसा व्यवहार करना चाहिए? क्रोधित हो जाओ, हर चीज़ और हर किसी से नफरत करो, उदास हो जाओ, नशे में हो जाओ या इससे भी बदतर, आत्महत्या के बारे में सोचो? लेकिन इससे कुछ नहीं बदलेगा और हम परेशान और बर्बाद हो जायेंगे. या जो हुआ उससे सहमत होकर शांत हो जाएं? एक बुद्धिमान व्यक्ति ने कहा: "यदि आप अपनी परिस्थितियाँ नहीं बदल सकते, तो स्वयं को बदल लें।" ये शब्द ईसाई धर्म से बहुत मेल खाते हैं। इसलिए, जब जीवन में कुछ हमारी इच्छाओं के विपरीत होता है, और स्थिति को बदलने के सभी प्रयासों के सकारात्मक परिणाम नहीं होते हैं, तो हमें प्रार्थना में इसके लिए भगवान को धन्यवाद देना चाहिए, यह कहते हुए: "हर चीज के लिए आपकी जय हो, भगवान! तेरी इच्छा पूरी हो!" एक समझदार चोर की तरह, अपनी पापपूर्णता और अयोग्यता को स्वीकार करें: "मुझे वही मिलता है जो मेरे कर्मों के योग्य है" (और वास्तव में, अक्सर ऐसा ही होता है)। और फिर, भले ही बाहरी घटनाएं नहीं बदली हों, भगवान की शांति हम पर आएगी, और आत्मा किसी भी पापपूर्ण गतिविधि से अंधकारमय नहीं होगी।

दंभ, स्व-इच्छा, स्व-इच्छा

एक व्यक्ति में मौजूद तीनबहुत मजबूत कारण जिनके साथ उसका पतित स्वभाव मसीह की नैतिकता को आत्मसात करने का विरोध करता है। पहलाउनमें से - यह उसके दिमाग को गुलाम बना लेता है दंभ और आत्मसम्मान ; दूसरा -उसके हृदय को गुलाम बना लेता है ज़िद ; और तीसरा- उसकी इच्छा को गुलाम बनाता है, यह मनमानी . ये तीनों मनुष्य के गिरे हुए चरित्र का निर्माण करते हैं; ये तीनों मिलकर उसके हैं गंदी बातें, अर्थात। भगवान की नैतिकता की कमी. नैतिकता का अभाव घृणित विनाश है। बाहर जो कुछ है उसे देखने के लिए हम अक्सर "घृणित उजाड़" शब्द का उपयोग करते हैं... अक्सर ऐसा ही होता है। जो चर्च विधर्म की ओर भटक गए हैं, वे शहर और गाँव जिनमें कोई चर्च नहीं है वे उजाड़ की घृणित स्थिति में रहते हैं। लेकिन मानव आत्मा, जो पूरी तरह से इन तीन आत्म-सुखदायक, गौरवपूर्ण आधारों की ओर मुड़ गई है, वह भी घृणित उजाड़ में है।

आइए इन तीनों पर ध्यान दें. पहला आधार वह है जो मानव मन को गुलाम बनाता है - दंभ. हर व्यक्ति के पास यह प्रचुर मात्रा में होता है। कुछ लोग अपने बारे में राय रखते हैं कि वे काफी अच्छे, अच्छे व्यवहार वाले, दयालु, सक्षम, विकसित, उच्च शिक्षित व्यक्ति हैं। उदाहरण के लिए, कोई कहता है: "मैं एक शिक्षित व्यक्ति हूँ।" क्यों? - "मेरे पास डिप्लोमा है उच्च शिक्षा"। दूसरा कहता है: "मैं भी एक शिक्षित व्यक्ति हूं, हालांकि मैं आपसे कम हूं, क्योंकि मेरे पास हाई स्कूल प्रमाणपत्र है, लेकिन मैंने "4" और "5" के साथ स्नातक किया है। और दूसरा कहता है: "लेकिन मैंने रजत पदक के साथ समापन किया," और तीसरा कहता है: "और मैंने स्वर्ण पदक के साथ समापन किया।" इस समय वे दिखाते हैं दंभ,क्योंकि व्यक्ति अपनी कसौटी स्वयं चुनता है जिसके द्वारा वह स्वयं का मूल्यांकन करता है और इसके माध्यम से लोगों का उसके प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण का दावा करता है।

सेंट थियोफ़न द रेक्लूज़ ने अपनी पुस्तक "द पाथ टू साल्वेशन" में इस पर विचार किया है। अपने आपराय: "मैं एक ईसाई हूँ।" और यह दंभ उसे अब निश्चित रूप से सभी को चर्च में परिवर्तित करने का अधिकार "देता" है। क्या इसके लिए ईश्वर का कोई आशीर्वाद है? परन्तु मनुष्य ईश्वर के विधान में तल्लीन नहीं होता, ईश्वर की इच्छा नहीं सुनता। उनका यह दंभ है कि ईसाई धर्म गैर-ईसाई धर्म से बेहतर है। और वह इसे अपना कर्तव्य समझता है कि सभी को - जादूगर, बैपटिस्ट, नास्तिक, अपने सभी पड़ोसियों और रिश्तेदारों को, केवल अपने दंभ से निर्देशित करके चर्च में लाया जाए। दंभ में व्यक्ति ईश्वर के हाथों में समर्पण नहीं करता, ईश्वर की इच्छा से निर्देशित नहीं होता, यह उसके जीवन का मूल्य नहीं है। उसके जीवन में मूल्य वह स्वयं

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दूसरा कारण है राय- इसका मतलब है होना आपकी रायहर चीज पर और आसपास मौजूद सभी लोगों पर। यह मानव मस्तिष्क की अत्यंत गंभीर बीमारी है। आइये इसके सार को जानने और समझने का प्रयास करें कैसेऔर यही इसका भारीपन है.

एक आस्तिक को मसीह के चरित्र से साक्षात्कार की आवश्यकता होती है। प्रत्येक ईसाई के लिए मसीह के साथ सबसे बड़ी संभावित मुठभेड़ संस्कारों में मुठभेड़ है। प्राय: प्रभु के साथ हमारा कोई अन्य व्यक्तिगत संबंध नहीं होता। आख़िरकार, अब प्रभु शारीरिक रूप से हमारे बीच नहीं रहते हैं, और इसलिए हम उनसे अपनी आँखों से नहीं मिल सकते हैं, क्योंकि हम हर दिन एक-दूसरे से मिलते हैं। हम मसीह के चरित्र को कैसे जान सकते हैं? केवल तीन स्रोत हैं: संस्कार, जहां भगवान अपनी कृपा देते हैं, भगवान का वचन, सुसमाचार, साथ ही पवित्र पिता के कार्य, इसकी सामग्री को प्रकट करते हैं। पवित्र पिताओं ने अपनी रचनाओं में हमारे लिए मसीह की छवि प्रकट की। हम मसीह के चरित्र की छवि केवल सुसमाचार और पितृसत्तात्मक कार्यों की सहायता से ही सीख सकते हैं।

व्यक्ति-निष्ठा- यह किसी व्यक्ति की किसी घटना, चीज़ या घटना के बारे में तत्काल (या किसी काम के बाद) निर्णय लेने की क्षमता है। आइए कल्पना करें कि कैसे सुसमाचार ईश्वर के चरित्र की प्यास से नहीं, बल्कि मानवीय राय से मिलता है। इस मामले में, एक व्यक्ति जो पढ़ता है उसके बारे में अपनी व्यक्तिगत राय बनाता है। उदाहरण के लिए, वह ईश्वर की आज्ञा पढ़ता है: " धन्य हैं वे जो आत्मा से गरीब हैं"। और वह स्तब्ध हो जाता है। उसके आत्मसम्मान पर भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है। कई लोगों को शायद इस आज्ञा के साथ पहली मुलाकात याद है... इस आज्ञा में किसी प्रकार का पूर्ण रहस्य है, यह पूरी तरह से अज्ञात है कि यह क्या कहता है। .. धीरे-धीरे पितृसत्तात्मक व्याख्याओं को पढ़ते हुए, एक व्यक्ति धीरे-धीरे और धीरे-धीरे इस आज्ञा की सामग्री को अपने आप में शामिल करना शुरू कर देता है। और एक निश्चित क्षण से, ऐसा लगता है, वह स्पष्ट रूप से समझता है कि यह क्या है। और वह कहता है: "अब मैं समझता हूं ईश्वर की आज्ञा।" अफ़सोस, जिस क्षण उन्होंने कहा "मैं समझता हूँ", और उनकी राय की जीत शुरू हो गई। क्योंकि उन्होंने ऐसा नहीं किया समझा, ए समझा. और इन दोनों शब्दों के अलग-अलग अर्थ हैं.

"समझा" शब्द का अर्थ है "लेना", समझना, कब्ज़ा करना। तो अहंकारी मानव मन, ईश्वर से बाहर रहकर, अपने चारों ओर की दुनिया को अपनाने की कोशिश करता है। लेकिन मानव मन सीमित है. वह वास्तव में न तो गहराई, न ऊंचाई, न अक्षांश, न ही दुनिया की देशांतर, सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत को समझ सकता है। तब इंसान का अहंकार एक अलग राह पकड़ लेता है. वह गहराई या ऊंचाई, अक्षांश या देशांतर, गुणवत्ता या संपत्ति, चरित्र या मनोदशा के बारे में अपना निर्णय लेती है। इस निर्णय को पूर्ण रूप दिया जाता है और यही मानकर संतुष्ट हो जाता है कि वस्तु या घटना या परिघटना में इससे अधिक कुछ नहीं है।

दरअसल, भौतिक जगत में सभी वस्तुओं का एक तैयार रूप होता है। इस प्रकार का वर्णन और दोहराया जा सकता है। एक पत्थर, या एक पेड़, या एक मेज लो। बाहरी छवि पूर्ण है, लेकिन छवि का कारण, साथ ही उस पदार्थ का कारण जिससे वस्तु बनी है, समझ से परे गहराई में जा सकता है। एक व्यक्ति इस गहराई के बारे में एक निश्चित निर्णय लेता है, जो पहले एक परिकल्पना, धारणा या राय है। जितना अधिक कोई व्यक्ति खुद को अलग रखता है और वस्तु या घटना को उसके वस्तुनिष्ठ गुणों और विभिन्न अभिव्यक्तियों के साथ स्थान देता है, उसका निर्णय वस्तु और घटना के उतना ही करीब होता है, और तब तक जारी रहता है जब तक कि वह पूरी तरह से उसके साथ मेल नहीं खाता। लेकिन इस क्षण से वस्तु के बारे में कोई मानवीय निर्णय नहीं रह जाता है; वस्तु की वास्तविकता मानवीय चिंतन के लिए बनी रहती है। किसी वस्तु की वास्तविकता के सामने स्वयं को विनम्र करने की क्षमता, और इसलिए किसी वस्तु के बारे में अपनी राय या निर्णय को निलंबित करने की क्षमता, शुद्ध चिंतन की एक विशेषता है, जिसे भगवान ने मानव मन में अर्जित किया है।

अफसोस, मन का पापपूर्ण अंधेरा, उसका अहंकार में गिरना और उसके प्रति समर्पण, मनुष्य को अपनी वैज्ञानिक खोज को शुद्ध चिंतन के माध्यम से नहीं, बल्कि क्रमिक निर्णय की विधि और अभ्यास या अनुभव में परीक्षण के माध्यम से आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित करता है। जो व्यक्ति अहंकार में जितना अधिक डूबा रहता है, उसके निर्णय उतने ही क्षुद्र होते हैं। वह गहराई में झाँकने की जहमत नहीं उठाता। किसी वस्तु की बाहरी अभिव्यक्तियों को बमुश्किल समझने के बाद, वह पहले से ही इसके बारे में अपनी राय बना लेता है और, काफी संतुष्ट होकर, इसे संभालने में इस पर निर्भर करता है। इस प्रकार, आंखों पर पट्टी बांधे हुए ऋषियों ने हाथी का काफी आत्मविश्वासपूर्ण और अत्यधिक बुद्धिमान विवरण दिया, एक ने उसके पैर से, दूसरे ने उसकी सूंड से, और तीसरे ने उसकी पूंछ से। अथवा विभिन्न विचारधाराओं और स्तरों के इतिहासकार और लेखक इसका अपना विवरण देते हैं ऐतिहासिक घटनाओं. यह उन सभी अफवाहों का आधार भी है जिनके अनुसार लोग जीना पसंद करते हैं। इसी तंत्र से कई झगड़े और एक-दूसरे के प्रति लोगों की आपसी मनमुटाव या गलतफहमियां पैदा होती हैं। इससे सुसमाचार की कई बुद्धिमान व्याख्याएँ उत्पन्न होती हैं, जो कई संप्रदायों का कारण बनती हैं।

शुद्ध चिंतन केवल विनम्र मन की विशेषता है, और चिंतन की गहराई और सरलता केवल ईश्वर की आत्मा की विशेषता है।

इसलिए, विज्ञान में उत्कृष्ट खोजें ऐसे लोगों द्वारा की जा सकती हैं जो काफी विनम्र और सरल थे, या उनके जीवन में ऐसे समय में जब उनकी सादगी की विशेषता थी।

अब हम अपने दो शब्दों पर वापस आते हैं। शब्द "समझा" या तो उस वास्तविकता को संदर्भित करता है जिसका वास्तव में पूर्ण स्वरूप है, या किसी व्यक्ति के निर्णय को, जिसे वह स्वयं, विषय के बावजूद, पूर्णता की संपत्ति देता है। उत्तरार्द्ध एक राय है.

"समझना", "समझना", "समझना" शब्द किसी वस्तु या घटना के किसी स्तर की पूर्णता को नहीं, बल्कि उसकी गहराई को संदर्भित करते हैं, जो दिव्य वस्तुओं के संबंध में हमेशा अनंत और समझ से बाहर रहती है।

इस मामले में, "समझा गया" का व्युत्पन्न "शब्द" है समझना" का अर्थ है किसी भी ज्ञान को लेना, समझना, आत्मसात करना, उस पर महारत हासिल करना। "समझा" का अर्थ है कि विषय अब मेरे आगे के शोध, अध्ययन का विषय नहीं है। "समझा" का अर्थ है, कब्जा कर लिया, स्वामित्व ले लिया। हमारी कार्रवाई की इस पद्धति के लिए धन्यवाद, तर्क के साथ , कोई एक अवधारणा के रूप में पृथ्वी, ब्रह्मांड, परमाणु और यहां तक ​​कि ईश्वर पर भी कब्ज़ा कर सकता है। लेकिन मनुष्य न तो पवित्र धर्मग्रंथों और न ही ईश्वर पर कब्ज़ा कर सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह सुसमाचार की अपनी समझ को कितना सीमित कर लेता है, यह उसके लिए समझ से बाहर ही रहेगा। उसे। इसलिए, चर्च आध्यात्मिक घटनाओं के बारे में है और विषय के रूप में सत्य बोलता है समझ, यानी अनंत, असीमित समझ। समझदार चेतना स्वार्थ और अहंकार को एक तरफ रख देती है, ईश्वरीय सत्य की महानता के सामने खुद को विनम्र कर लेती है, और इस विनम्रता से इसे समझने पर काम करती है। समझने की कोशिश में व्यक्ति लगातार तीन चरणों का पालन करता है। पहला है सुने या पढ़े गए ज्ञान को आत्मसात करना। दूसरा है उन पर चिंतन, आध्यात्मिक तर्क। सोचते समय, हम उसी विषय के बारे में अन्य पवित्र पिताओं के निर्णयों को आकर्षित करते हैं, और उनकी आध्यात्मिक समझ के साथ हम उसी विषय में झाँकते हैं। तीसरा है जीवन परीक्षण, परीक्षण, जीवन में पूर्णता। विनम्रता से भरी आत्मा कृपापूर्ण पवित्रता प्राप्त करती है और इसके लिए धन्यवाद, इस या उस विषय के बारे में आध्यात्मिक समझ विकसित करना शुरू कर देती है।

वैचारिक चेतना आमतौर पर पहले चरण पर रुक जाती है और उसी से संतुष्ट हो जाती है। इसके अलावा, इसका मानना ​​है कि एक वस्तु वास्तव में वही है जो उसकी अवधारणा में निहित है। यहीं से अहंकार, आत्मविश्वास, शालीनता की शुरुआत होती है, जबकि समझ विनम्रता से पैदा होती है और इसके विकास, गहनता या ईश्वर तक आरोहण में पूरी होती है। वैचारिक चेतना कहेगी "मैं समझता हूँ"।समझदार तो कहेंगे "मैं समझ गया"।

पिछली शताब्दियों के पितृसत्तात्मक कार्यों में हमें "समझा", "समझा" शब्द नहीं मिलेगा। ऐसे शब्द भी हैं "समझना", "समझना" का अर्थ है लगातार भगवान की सच्चाई का सामना करना, लेकिन कभी भी इसे पूरी तरह से समझना, कभी भी चरम तक नहीं पहुंचना, सभी समझ। क्योंकि परमेश्वर की सच्चाइयां अनंत हैं। व्यक्ति की वैचारिक चेतना एक आत्म-जागरूक चेतना है, वह हर चीज़ के बारे में अपनी राय, अपनी अवधारणा बनाती है। इस अवधारणा को प्राप्त करके, इसे बनाकर, वह इसे एक गुण मानता है और इस पर गर्व करता है।

यह किसी भी चीज़ की गहराई नहीं जानता, लेकिन हर चीज़ के बारे में इसकी अपनी राय होती है। यह हर चीज़ को सरलता से देख सकता है, लेकिन यह या तो अविश्वास की सरलता होगी, या जुनून की सरलता होगी। दोनों कारणों से, एक व्यक्ति स्पष्टवादी हो सकता है, कभी-कभी तो जिद की हद तक, और यही उसकी सादगी का पूरा रहस्य होगा।

ऐसी चेतना के बारे में सेंट मैकेरियस द ग्रेट क्या कहते हैं: "जो घोषणा करते हैं आध्यात्मिक शिक्षणबिना चखे या अनुभव किए, मैंने पढ़ा एक आदमी की तरह, गर्मियों की एक गर्म दोपहर में, एक खाली और पानी रहित देश से गुज़रना; फिर, तीव्र और जलती हुई प्यास से, वह अपने मन में कल्पना करता है कि उसके पास एक ठंडा झरना है, जिसमें मीठा और साफ पानी है, और मानो वह बिना किसी बाधा के पेट भर पानी पीता है; या ऐसा व्यक्ति जिसने कभी शहद का स्वाद नहीं चखा है, लेकिन दूसरों को यह समझाने की कोशिश करता है कि इसकी मिठास क्या है। वास्तव में, ऐसे लोग हैं, जो अपने कर्मों और अपनी जांच से, यह समझ नहीं पाते हैं कि पूर्णता, पवित्रता और वैराग्य से क्या तात्पर्य है, दूसरों को इसके बारे में निर्देश देना चाहते हैं। क्योंकि यदि ईश्वर उन्हें थोड़ी-सी भी समझ दे कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं, तो वे निस्संदेह सीख लेंगे कि सच्चाई और कार्य उनकी कहानी से मिलते-जुलते नहीं हैं, बल्कि उससे बहुत भिन्न हैं।"(स्क. मन की उन्नति के बारे में, अध्याय 18)।

इस अर्थ में, आत्म-धारणा आज की मानव चर्चिंग के सबसे गंभीर दुश्मनों में से एक है। आधुनिक आदमीवास्तव में, वह स्वयं को मसीह के चरित्र में खोजने या इस अधिग्रहण का मार्ग शुरू करने में लगभग असमर्थ है जब तक कि वह अपने भीतर अपनी प्रकृति को नहीं समझता और खोज नहीं लेता। अपनी स्वयं की राय को स्वयं में समझना एक और राय बनाना है, और इसे स्वयं में समझना स्वयं पर विजय प्राप्त करना, आध्यात्मिक जीवन की ओर बढ़ना और पश्चाताप का अनुभव करना है। समझ के चरणों का वर्णन सेंट थियोफन द रेक्लूस ने अपनी पुस्तक "आध्यात्मिक जीवन क्या है और इसमें कैसे तालमेल बिठाएं" में किया है। जब तक कोई व्यक्ति इन पाँच चरणों से नहीं गुज़रता, तब तक उसमें सुसमाचार या पवित्र पिता के शब्दों की समझ पूरी नहीं हो सकती। यह आपके मन की सामग्री पर गंभीर, जीवन भर चलने वाला आध्यात्मिक कार्य है।

हृदय का दूसरा पत्थर है स्व-इच्छा। इच्छाशक्ति किसी व्यक्ति को उसकी आत्मा की गहराई तक प्रभावित करती है; सबसे पहले, यह दूसरों के साथ उसके संबंधों की प्रकृति में प्रकट होती है। ज़िद- यह एक निश्चित क्रम, पर्यावरण के प्रति दृष्टिकोण की एक निश्चित प्रकृति को लगातार बनाए रखने की क्षमता है। इसके अलावा, कुछ स्थितियों में, उसी तरह व्यवहार करें।

आमतौर पर हम सभी लोगों को उनकी इच्छाशक्ति से अलग करते हैं। रोजमर्रा के स्तर पर, यह इस तरह दिखता है: "कैटरीना वासिलिवेना हमेशा ऐसी स्थिति में उग्र हो जाती है," "गेन्नेडी इवानोविच हमेशा बहुत नाराज होते हैं," "लेनोचका हमेशा इन मामलों में जिद्दी हो जाता है," "निकोलाई इस स्थिति में हमेशा हिस्टीरिकल हो जाता है," चीज़ें फेंकता है, दरवाज़ा पटक देता है और भाग जाता है "... कुछ लोगों के साथ संबंधों में कोई हमेशा अहंकारी होता है, दूसरों के साथ वह हमेशा घृणा का अनुभव करता है (लोग हमेशा उसके लिए घृणित और घृणित होते हैं), दूसरों के संबंध में वह हमेशा थोड़ा संरक्षण देने वाला होता है . एक व्यक्ति हमेशा कुछ लोगों के संबंध में नौकर होता है, दूसरा बोआ कंस्ट्रक्टर के सामने मेंढक की तरह होता है, एक जिद्दी होता है, दूसरा संदिग्ध होता है, दूसरा घमंडी होता है। दृढ़ता, किसी के चरित्र में दृढ़ता इच्छाशक्ति है, आत्मा का एक स्थिर स्वभाव है जो एक व्यक्ति कुछ स्थितियों में दिखाता है। और अक्सर, इच्छाशक्ति का एहसास व्यक्ति को स्वयं नहीं होता है। और यहां तक ​​​​कि जहां उसे अपने आप में इसका एहसास होना शुरू होता है, इच्छाशक्ति की गहराई उसके लिए दुर्गम होती है। वास्तव में, कुछ स्थितियों में अपना मनमौजीपन बदलें, अर्थात्। अधिकांश लोगों के लिए अपने प्रकटीकरण की लंबी अवधि तक खुद को नियंत्रित करना लगभग असंभव है।

कई बार ऐसा होता है जब कोई व्यक्ति अपने आस-पास के लोगों के साथ अपने रिश्ते को बदलने के लिए कड़ी मेहनत करता है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति बंद है। जैसे ही वह लोगों की संगति में आता है, कुछ तुरंत उसके अंदर बंद हो जाता है, और वह इसे अपने आप में दूर नहीं कर पाता है, उसने यह किया और वह किया, उसने कई बार कबूल किया, इसका पश्चाताप किया, कुछ बदलने की कोशिश की, कुछ बदलने की कोशिश की। लेकिन जैसे ही उसने खुद को एक विशिष्ट स्थिति में पाया, सब कुछ सामान्य हो गया।

मनुष्य की स्वेच्छाचारिता अनियंत्रित है। यदि हम और गहराई से देखें तो हमें वह दिखाई देता है मनुष्य के गिरे हुए चरित्र के मूल में स्व-इच्छा निहित है. केवल ईश्वर की पवित्र कृपा ही मानवीय स्वच्छंदता को पूरी तरह से प्रकट कर सकती है।

जब हम आधुनिक मनोविज्ञान की ओर मुड़ते हैं, जिसमें महान उपलब्धियाँ हैं (विशेष रूप से पश्चिमी), तो हम देखेंगे कि यह वास्तव में मानव इच्छाशक्ति का अध्ययन करता है, अर्थात। अपने शोध में वह इच्छाशक्ति की सीमा से आगे नहीं जाती। इस क्षेत्र में बहुत शोध किया गया है, बहुत अध्ययन किया गया है, इच्छाशक्ति के गठन और कार्रवाई के सबसे गहरे तंत्र की खोज की गई है, और कई मनोवैज्ञानिक तकनीकें जिनके साथ मनोचिकित्सा सफलतापूर्वक लोगों की मदद करती है, उन पर आधारित हैं। लेकिन कुछ बिंदु तक. और फिर मनोचिकित्सा अब किसी व्यक्ति की मदद नहीं कर सकती। यहां तक ​​कि ऐसी उत्कृष्ट तकनीकें जो शोध पर आधारित हैं नोबेल पुरस्कार विजेताअमेरिकी वैज्ञानिक एरिक बर्न और उनका स्कूल तीन से पांच साल तक ही नतीजे देते हैं। और फिर एक व्यक्ति को अभी भी अपनी स्वच्छंदता का सामना करना पड़ता है, जो गहराई से उभरती है, और जिसे वह फिर से नियंत्रित नहीं कर सकता है। किसी व्यक्ति के अवचेतन की यह गहराई (और अवचेतन में मानवीय इच्छाशक्ति की गहराई निहित है) ईश्वर की कृपा की कार्रवाई के अलावा किसी भी चीज़ से प्रकट नहीं हो सकती है।

प्रभु, जब वह किसी व्यक्ति को चर्च में बुलाते हैं, तो उसे स्वयं की खोज शुरू करने के लिए बुलाते हैं। ये भगवान की मदद से हो रहा है. भगवान कुछ मामलों में सावधानी से, और दूसरों में कुचलने से (लेकिन हमेशा चिकित्सीय रूप से, सटीक रूप से) एक व्यक्ति को उसकी स्वच्छंदता प्रकट करते हैं, और इसके माध्यम से भगवान की पवित्र कृपा में पड़ने से, एक व्यक्ति उससे पश्चाताप करके ठीक होना शुरू कर देता है।

अंततः, तीसरा पत्थर है आत्म-इच्छा। हम इस पर विस्तार से ध्यान नहीं देंगे। इसके बारे में ऊपर काफी कुछ कहा जा चुका है।

यह किसी व्यक्ति द्वारा आत्म-भोग, या लोगों को प्रसन्न करने, या आत्म-संतुष्टि (आत्मविश्वास, गौरव-आत्मनिर्भरता) की आवश्यकताओं की पूर्ति है। किसी भी स्थिति में, स्व-इच्छा के पीछे एक प्रकार का स्वार्थ होता है। अन्यथा, किसी व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध जाने की कोई आवश्यकता नहीं है, इसे अनदेखा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, इस पर ध्यान नहीं देने की आवश्यकता नहीं है, या इसका रीमेक बनाने या इसे अपने तरीके से व्याख्या करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

स्व-इच्छा किसी व्यक्ति में श्रद्धा का निषेध करती है, क्योंकि यह केवल स्वयं का सम्मान करती है। यह आज्ञाकारिता नहीं जानता, क्योंकि यह विश्वास पर रोक लगाता है, उसे दबाता है, उसे अपमानित करता है, ताकि समय के साथ एक व्यक्ति ईश्वर को सुनना पूरी तरह से बंद कर दे। अहंकार से प्रेरित स्व-इच्छा ने अपनी साहसी हरकतों से ईश्वर को खुलेआम चुनौती दी।

आत्म-इच्छा ईमानदार, भरोसेमंद रिश्तों से डरती है, हर चीज में वह सब कुछ करती है जैसा वह चाहती है, गारंटी चाहती है, परिस्थितियों, आने वाली घटनाओं पर संदेह करती है, लोगों पर भरोसा नहीं करती है, खुद को आकाओं, विश्वासपात्रों की इच्छा के आगे धोखा देने से डरती है, आखिरी छोड़ देती है अपने लिए शब्द और विकल्प, चीजों को आज़माने में लंबा समय लेता है या, इसके विपरीत, वह बिना सोचे-समझे और निर्णायक रूप से कार्य करता है, खुद पर भरोसा करता है या, इसके विपरीत, खुद पर संदेह करता है, अनिर्णय में झिझकता है।

इस प्रकार, मनुष्य के पतित स्वभाव की तीन विशेषताएँ उसे संप्रभु तरीके से मसीह से अलग करती हैं। और यदि यह परमेश्वर की कृपा न होती, तो मनुष्य का उनसे बचना असंभव होता।

ऐसे लोगों का एक निश्चित वर्ग है जो चर्च जाने, समय-समय पर कबूल करने और साम्य प्राप्त करने (मान लीजिए, वर्ष में एक बार) से परहेज नहीं करते हैं, लेकिन साथ ही वे मानते हैं कि:

1. बाइबिल की आज्ञाओं और धर्मपरायणता के चर्च नियमों को पूरा करना कठिन है, खासकर आधुनिक मनुष्य के लिए;
2. ये आज्ञाएँ एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन की खुशियों से वंचित करती हैं, और कभी-कभी मनुष्य के स्वभाव के विपरीत होती हैं;

यह विशेषता है कि यह राय आमतौर पर तब व्यक्त की जाती है जब किसी पुजारी के समक्ष स्वीकारोक्ति में "बिना किसी मुहर के" "मुक्त" यौन संबंधों को उचित ठहराना आवश्यक होता है, तब - उपवासों का पालन न करना, घरेलू प्रार्थना नियमों की कमी आदि।

यदि हम आज्ञाओं को नैतिक शिक्षा के उद्देश्य से दिए गए नियमों के एक समूह के रूप में देखते हैं, तो उपरोक्त कथन चर्चा का विषय हो सकते हैं। लेकिन तथ्य यह है कि ये आज्ञाएँ मानव स्वभाव और उसके जीवन के उद्देश्य की एक निश्चित समझ पर आधारित हैं। अर्थात् इन्हें ईसाई मानवविज्ञान से अलग करके नहीं समझा जा सकता।

तो यह यहाँ है. मैं यह कहने का साहस करता हूं कि बाइबिल की 10 आज्ञाएं, पर्वत पर उद्धारकर्ता का उपदेश, आदि। - हमारी आत्म-इच्छा को सीमित करके, वे व्यक्ति को स्वतंत्रता प्राप्त करने में सक्षम बनाते हैं।

कल्पना कीजिए कि एक ड्राइवर गाड़ी चला रहा है। रास्ते में वह मिल जाता है विभिन्न संकेतऔर संकेत - गति सीमा, मोड़ निषेध, आदि। यातायात नियम भी हैं। आप यह तय कर सकते हैं कि उनमें से बहुत सारे हैं - उन सभी का अनुपालन करने का प्रयास करें! "लेकिन मुझे एक बिजनेस मीटिंग के लिए देर हो गई है!.."; “मेरी एक लड़की से मुलाक़ात है!..”; "लोग पहले से ही बुला रहे हैं: स्नानघर गर्म हो गया है, चांदनी बेलोवेज़्स्काया पुचा से लाई गई है, कबाब "पका" है - मुझे देर हो गई है!.." और सामान्य तौर पर, रूसी को तेज गाड़ी चलाना पसंद नहीं है ( विशेषकर यदि रक्त में 0.1 या अधिक पीपीएम हो)!

आपको क्या लगता है इस ड्राइवर का क्या होगा? शायद यह कई बार "पास" होगा। लेकिन, देर-सवेर, दुर्घटना की गारंटी दी जा सकती है। और गंतव्य के बजाय, व्यक्ति खाई में या यहां तक ​​कि गहन देखभाल में पहुंच जाता है। न यहां आजादी है न वहां.

यह स्व-इच्छा है - अपनी अवधारणाओं के अनुसार "चलाने" की इच्छा,दूसरों के संचित अनुभव की परवाह किए बिना, जो नियमों और सड़क संकेतों में सन्निहित है।

ये नियम संभवतः अपूर्ण हैं. लेकिन वे सड़कों पर सुरक्षा का पर्याप्त स्तर बनाते हैं। और यदि मैं यात्रा करता हूँ, तो उनका अवलोकन करता हूँ - फिर मुफ़्तमैं अपने लक्ष्य तक पहुँचता हूँ - मान लीजिए, मिन्स्क शहर, और उसमें - मेरा प्रवेश द्वार और अपार्टमेंट।

वह।, किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक नियमों और प्रतिबंधों की सचेत स्वीकृति ही स्वतंत्रता है।

एक ईसाई के लिए, जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा का मंदिर बनना, मसीह के राज्य को प्राप्त करना है। लेकिन, चूंकि कई लोगों के लिए यह बहुत अधिक लगता है, इसलिए मैं इसे और अधिक सरलता से कहूंगा। हम सभी शायद खुश रहना सीखना चाहते हैं।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के मार्ग के भी अपने आंदोलन के नियम हैं। एक ईसाई के लिए, उन्हें नए नियम में व्यक्त किया गया है। पारिवारिक संबंधों के निर्माण और समाज में व्यवहार के लिए मनोवैज्ञानिक, सामाजिक नियम भी हैं। कार्य दल में स्वस्थ संबंध बनाने के नियम हैं। और इसी तरह।

मुझे उन्हें स्वीकार नहीं करना है. शायद मैं उन्हें ठीक से जानने की जहमत भी नहीं उठाऊंगा। और सामान्य तौर पर, भगवान प्रेम है, उसे मेरी गलतियों को माफ करना चाहिए! और मैंने लूटपाट या हत्या नहीं की, मैं कमोबेश एक सभ्य व्यक्ति की तरह रहता हूं (निश्चित रूप से मेरी अपनी मूल्य प्रणाली के अनुसार)। तो, उन्हें बस मुझे स्वर्ग में स्वीकार करना होगा... जहां तक ​​परिवार की बात है - मैं इस लड़की (लड़के) से प्यार करता हूं - और प्यार ही आपको सब कुछ सिखा देगा! इसलिए हमें मनोविज्ञान की आवश्यकता नहीं है!

केवल, यातायात नियमों की तरह, आध्यात्मिक, पारिवारिक और सामाजिक कानून लागू होते हैं, भले ही मैं उन्हें जानता हूं और स्वीकार करता हूं। इसलिए, अगर मेरे पास है वास्तव में ऐसा एक लक्ष्य है- खुश होने के लिए - इन आज्ञाओं की अनदेखी करना बिल्कुल अनुचित है। अन्यथा, आपको बाद में आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि मैं "खाई में" क्यों हूँ - अभी भी यहाँ पृथ्वी पर, जब "कलह" और अवसाद निरंतर साथी बन जाते हैं। और किसी कारण से अनंत काल तक प्रभु के सामने खड़ा रहना डरावना है...

लेकिन एक और भी है रुचि पूछो– क्या मैं हासिल करने के लिए सही लक्ष्य चुन रहा हूँ? क्या वे सचमुच मुझे अस्तित्व और ख़ुशी की अपेक्षित परिपूर्णता देंगे? तो, एक नशेड़ी व्यक्ति को अचानक किसी कारण से कहीं जाने का विचार आता है। वह इस यात्रा के महत्व से पूरी तरह आश्वस्त हैं और इसके उद्देश्य को भली-भांति जानते हैं। यदि समय पर उसे रोकने वाला कोई नहीं है तो वह गाड़ी के पीछे जाता है - और गाड़ी चलाता है। और शांत हो जाने पर (कभी-कभी - पहले से ही हथकड़ी में) - वह खुद नहीं समझता या याद नहीं रखता कि वह किन विचारों से निर्देशित था...

जीवन में भी ऐसा होता है. एक व्यक्ति अपने लिए एक परिवार बनाने का लक्ष्य निर्धारित करता है - निर्माण के बाद ही वह देखता है कि लक्ष्य समय से पहले चुना गया था, वह शादी के लिए तैयार नहीं है। और परिवार, यदि टूट नहीं रहा है, तो "टूट रहा है।" या - लक्ष्य को झूठे कारणों से चुना गया था ("वे बेकार माता-पिता के परिवार से बचने के लिए शादी से बाहर निकलते हैं"; वे प्यार के साथ एक आदमी के लिए दया को भ्रमित करते हैं; वे अपने जीवनसाथी को एक गृहिणी और यौन अंतरंगता के लिए एक शरीर के रूप में देखते हैं - वगैरह।)। या - उम्मीद थी कि करियर ग्रोथ के साथ जीवन संतुष्टि भी होगी। और इच्छित व्रत प्राप्त करने के बाद, मेरी आत्मा में एक खालीपन आ गया, और उपवास से जुड़ी कठिनाइयाँ बोझ बन गईं।

मैंने जीवन का वैश्विक लक्ष्य कितना सही ढंग से निर्धारित किया है, जो प्रमुख होगा, और जिससे मेरे कार्य और कर्म प्रवाहित होंगे?

और यहाँ हम पाप के विषय पर आते हैं।

पाप केवल आज्ञाओं का उल्लंघन नहीं है, न केवल "चिड़चिड़ा होना, अधिक खाना, प्रार्थना करने में आलसी होना" नहीं है, जैसा कि आमतौर पर एक मानक स्वीकारोक्ति में लगता है। इसके मूल में, पाप लक्ष्य और मार्ग का चुनाव है। व्यसनों के साथ तुलना करके पाप का अर्थ बताना मेरे लिए आसान होगा। अल्कोहलिक्स एनोनिमस के साहित्य में एक कथन है कि शराबखोरी आत्म-इच्छा का पूर्ण विद्रोह है। मेरी राय में, शराब और अन्य मनो-सक्रिय व्यसन पाप से संक्रमण, खुद से और दुनिया से मूर्तियों का निर्माण, भगवान के बिना भगवान बनने की इच्छा की सबसे हड़ताली अभिव्यक्ति हैं। पाप में मैं अपने लिए स्वर्ग की तलाश करता हूँ - जैसा मैं चाहता हूँ। जब मैं कोई पाप करता हूं, तो मैं आत्म-पुष्टि में संलग्न होता हूं।

पाप ईश्वर के अलावा, ईश्वर के बाहर, ईश्वर के बिना एक लक्ष्य चुनना है।

ऐसी ही एक अवधारणा है - शरीर का संविधान। यह किसी दिए गए शरीर में निहित प्रारंभिक मापदंडों, कानूनों, कार्यों का एक सेट है, जिसके ढांचे के भीतर जीव विकसित होता है और रहता है। लेकिन वह संविधान के दायरे से बाहर नहीं जा सकते. उदाहरण के लिए, मैं अपने बालों का रंग काले से भूरा नहीं कर सकता (मेरे बालों को रंगना मायने नहीं रखता)। एक आशावादी व्यक्ति अपने व्यवहार और भावनाओं को नियंत्रित करना सीख सकता है, लेकिन उसके कफयुक्त व्यक्ति बनने की संभावना नहीं है। दत्तक ग्रहण हार्मोनल दवाएंविकास में तेजी लाने या पैर की लंबाई बढ़ाने के लिए - संदिग्ध प्रभाव के अलावा, यह स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होने की संभावना है। किसी की मनो-शारीरिक संरचना की सीमाओं से परे जाने का प्रयास विनाश का खतरा है।

एक आध्यात्मिक संविधान भी है. बाइबिल के अनुसार, मनुष्य को शुरू में कुछ मापदंडों और कार्यों के साथ बनाया गया था, जिन्हें बाइबिल में इस प्रकार वर्णित किया गया है: "और भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया।" मनुष्य में ईश्वर की छवि ही उसका संविधान है। समानता, अर्थात् सृष्टिकर्ता के समान बनने, उसके करीब आने का अवसर, उसका लक्ष्य है। उनके लिए अपने प्रोटोटाइप के लिए प्रयास करना, अपनी प्रतिभाशाली क्षमताओं को प्रकट करना और विकसित करना, अंततः अपने जीवन को ईश्वर के साथ संवाद में बदलना स्वाभाविक था। और जब वह इस रास्ते पर चला, नियमों का पालन करते हुए - स्वर्ग में दी गई आज्ञाएँ और प्रतिबंध (अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल नहीं खाना) - वह स्वतंत्र था।

लेकिन लोग भगवान बनना चाहते थे - भगवान के बिना। वे अपने जीवन का प्रबंधन स्वयं करना चाहते थे, अपने प्रोटोटाइप के बाहर जीवन में लक्ष्य और अर्थ खोजना चाहते थे, वश मेंअपने लिए शांति, निरंकुश बनो। वह है, उन्होंने जीवन के उद्देश्य को बदलने और अपने संविधान से परे जाने की कोशिश की।और परिणामस्वरूप, उन्होंने अपनी आध्यात्मिक और मनोभौतिक प्रकृति को विकृत कर दिया। जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यवधान उत्पन्न हो गया। आत्मा ईश्वर से अलग हो गई और क्षीण होने लगी। आत्मा आत्मा पर नहीं, बल्कि शरीर पर निर्भर निकली। शरीर, स्वतंत्र रूप से जीवन को बनाए रखने में असमर्थ, दुनिया पर निर्भर रहने लगा। लेकिन सृष्टिकर्ता द्वारा मनुष्य को दी गई दुनिया को भी उसने ईश्वरीय ऊर्जा से अलग कर दिया था, और मृत्यु के लिए अभिशप्त थी। और, इसलिए, नश्वर संसार पर निर्भर होकर, मनुष्य भी नश्वर बन गया।

“एक आदमी ने यह सोचकर वर्जित फल खा लिया कि इससे उसे जीवन मिलेगा। लेकिन भोजन स्वयं, बाहर और भगवान के बिना, मृत्यु का एक संस्कार है। यह कोई संयोग नहीं है कि जो हम खाते हैं वह हमारा भोजन बनने के लिए पहले ही ख़त्म हो चुका होगा। हम जीने के लिए खाते हैं, लेकिन ठीक इसलिए क्योंकि हम जीवन से रहित कुछ खाते हैं, भोजन ही हमें अनिवार्य रूप से मृत्यु की ओर ले जाता है। और मृत्यु में जीवन नहीं है और न ही हो सकता है।" अमरता की प्यास बनी रही (हालाँकि, अक्सर सभ्यता की दहाड़ से सफलतापूर्वक शांत हो गई), लेकिन इसे बुझाना असंभव हो गया। मृत्यु के नियम को दरकिनार करने, जादू या तकनीकी उपलब्धियों के माध्यम से "निरंकुश हाथ से" अमरता प्राप्त करने का कोई भी प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है। यह पतन का प्रथम परिणाम है।

दूसरा वैश्विक परिणाम स्वयं व्यक्ति में कलह, अखंडता की हानि है। गिरने से विखंडन हुआ। ईश्वर प्रदत्त सभी प्रतिभाएँ, योग्यताएँ, भावनाएँ, आत्मा पर निर्भर रहना बंद कर एक-दूसरे के संपर्क से बाहर हो गईं। इच्छित उद्देश्य की पूर्ति करना बंद करने के बाद - देवीकरण - वे, प्रत्येक अपने आप में, अपने आप में एक अंत साबित हुए, जैसे कि कैंसर कोशिकाएं जो शरीर से अलग हो जाती हैं और अपना कार्य करना बंद कर देती हैं, जो संपूर्ण की कीमत पर बढ़ती हैं जीव, अपने आप में एक लक्ष्य बन जाते हैं। अर्थात्, वे ऐसे जुनून में बदल गए हैं जो किसी व्यक्ति और उसके संसाधनों पर कब्ज़ा करने के लिए एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा भी कर सकते हैं।

स्वतंत्रता स्व-इच्छा में बदल जाती है, जो अनिवार्य रूप से स्वतंत्रता की पूर्ण कमी की ओर ले जाती है (मुझे यकीन नहीं है कि इसे समझाने की आवश्यकता है, यह बहुत स्पष्ट है - ठीक उसी तरह स्पष्ट है जैसे एक ड्राइवर की स्वतंत्रता की कमी जो खुद को खाई में पाता है) एक विकृत कार)। और अपनी इच्छा दूसरों पर थोपने में भी - परिवार से लेकर पूरे राज्यों में सत्तावादी शासन तक। प्रेम करने की क्षमता अहंकार और स्वार्थ में बदल जाती है। परिवार बनाने के लिए दूसरे लिंग के प्रति स्वाभाविक आकर्षण (निर्माता की आज्ञा है "फूलो-फलो और बढ़ो"; "मनुष्य के लिए अकेले रहना अच्छा नहीं है") वासना और व्यभिचार में बदल जाता है। भोजन की इच्छा (स्वर्ग मनुष्य को भगवान की मेज के रूप में दिया गया है) और तृप्ति की आवश्यकता, शारीरिक और भावनात्मक शक्ति को बनाए रखने के बजाय, भोजन को अपने आप में एक प्रक्रिया के रूप में उपभोग करने की ओर ले जाती है, यहां तक ​​कि स्वास्थ्य की हानि के लिए भी।

रचनात्मकता के उपहार का उपयोग इस तरह से किया जाता है कि यह आध्यात्मिक (सांस्कृतिक स्तर पर पतन) और शारीरिक रूप से (मानव निर्मित आपदाओं) दोनों तरह से सभ्यता को नष्ट करने की धमकी देता है। आध्यात्मिक विकास की इच्छा मनुष्य में अंतर्निहित थी - लेकिन अब यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि जादू और तंत्र-मंत्र रोजमर्रा की घटना बन गए हैं। ईश्वर की प्यास मूर्तियों, झूठे धर्मों, पंथों और संप्रदायों के निर्माण की ओर ले जाती है। खुशी की निवेशित इच्छा का स्थान आनंद की दौड़ ने ले लिया है, जिसे हेरफेर करना बहुत आसान है, और यह नशे की लत में बदल जाता है, जुआआदि। सृष्टिकर्ता द्वारा आदेशित दुनिया का कब्ज़ा विकृत है - शक्ति, धन, विलासिता की इच्छा में। आत्म-जागरूकता और अपनी क्षमताओं के विकास का आनंद गर्व और घमंड में बदल जाता है...

सूची चलती जाती है। यह पाप है - विखंडन, जुनून, मृत्यु दर, अभिविन्यास की हानि, जब कोई व्यक्ति अपनी इच्छाओं से नियंत्रित होता है, जो मन और आत्मा का पालन नहीं करते हैं, बल्कि व्यक्ति को "ले जाते हैं" और "ले जाते हैं"।

जहाँ तक मन और इच्छा की बात है, वे भावुक प्रवृत्तियों की प्राप्ति के लिए एक उपकरण बन गए हैं। कारण - विचार करता है कि विजयी जुनून, इच्छाशक्ति के आकर्षण को कैसे महसूस किया जाए - किसी व्यक्ति के कार्यों को उसकी प्राप्ति की ओर निर्देशित करता है। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि कौन सा जुनून अब दूसरों की तुलना में अधिक मजबूत है। अब मैं नहीं रहता, बल्कि वे लोग रहते हैं जो मेरे साथ रहते हैं। प्रत्येक जुनून "खुद को" आत्मनिर्भर मान सकता है - और किसी व्यक्ति और उसकी इच्छा के कब्जे के लिए दूसरों के साथ "प्रतिस्पर्धा" कर सकता है। उदाहरण के लिए, एक लालची व्यक्ति अपने लिए महत्वपूर्ण लोगों के सामने "दिखावा" करना चाहता है, और एक चैरिटी कार्यक्रम आयोजित करेगा - उसमें घमंड जीत गया है। एक घमंडी व्यक्ति सत्ता हासिल करने के लिए खुद को अपने वरिष्ठों के साथ "अनुकूलित" होने के लिए मजबूर कर सकता है: "मैं मीठे लक्ष्य के थोड़ा करीब पहुंचने के लिए खुद को अपमानित करने के लिए तैयार हूं।"

और यह एक व्यक्ति को सूट करता है - किसी भी दवा की तरह, पाप उत्साह देता है। सबसे पहले, "स्वत्व" का उत्साह...

पतन के बाद मनुष्य की यही स्थिति है। मैं किसी के बारे में नहीं जानता, लेकिन मैं इस स्थिति को सामान्य नहीं कह सकता। मुझमें पाप का ज़हर भर गया है, एक ऐसी दवा की तरह जिससे चेतना विकृत हो जाती है, जब मन और इच्छा दोनों मुझमें काम कर रहे पाप की माँगों की ओर निर्देशित होते हैं।

यही कारण है कि मुझे एक ईमानदार "दर्पण" की आवश्यकता है - मुझे यह याद दिलाने के लिए कि मैं वास्तव में कौन हूं, स्वर्ग में पतन से पहले मैं कौन था, और मैं मसीह के राज्य में कौन हो सकता हूं। मुझे उस उच्च लक्ष्य की याद दिलाने के लिए जिसके लिए मुझे बुलाया गया है, और जिस रास्ते पर मैं स्वतंत्रता और खुश रहने की क्षमता हासिल करता हूं।

नहीं, यह कुछ निर्दोष सुख और "प्राकृतिक प्रवृत्ति" नहीं हैं जो बाइबल की आज्ञाओं पर रोक लगाते हैं। उन्होंने स्व-इच्छा के लिए एक सीमा निर्धारित की, और उस स्वतंत्रता की ओर ले गए जिसे एक बार आदम ने खो दिया था, लेकिन जिसकी वापसी हमें नए आदम - हमारे भगवान और उद्धारकर्ता और भगवान यीशु मसीह द्वारा दी गई थी।

पादरी और पुरोहिती के बारे में

क्या सभी पुजारियों से एक पंक्ति में आशीर्वाद लेना आवश्यक है या एक से एक लेना पर्याप्त है?

यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है कि इसे सर्वोत्तम तरीके से कैसे किया जाए।

यदि आपने अपने विश्वासपात्र पर विश्वास खो दिया है, लेकिन ऐसा कहने में शर्मिंदा हैं तो आपको क्या करना चाहिए?

इस बारे में किसी अन्य विश्वासपात्र को बताएं।

ऐसे पाप हैं (विशेषकर शरीर के कुछ) जिनके बारे में स्वीकारोक्ति में बात करना बहुत शर्मनाक है, खासकर अगर किसी महिला को एक युवा पुजारी को बताना हो। ऐसे मामलों में क्या करें (खासकर यदि ये पाप गंभीर हैं और सामान्य स्वीकारोक्ति में माफ नहीं किए जा सकते)?

किसी अन्य पुजारी को खोजें जिसके पास इन पापों का पश्चाताप किया जा सके।

यदि कोई पुजारी कुछ ऐसा करने के लिए आशीर्वाद देता है जो चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप नहीं है, तो क्या आशीर्वाद दिया जाना चाहिए?

न केवल एक पुजारी, बल्कि स्वर्ग के एक देवदूत की भी नहीं सुनी जानी चाहिए यदि वह सुसमाचार की शिक्षाओं के विपरीत कुछ कहता है। पवित्र प्रेरित ने अपने पत्र में इस बारे में लिखा है।

क्या एक पुजारी एक दिन में दो धार्मिक अनुष्ठानों की सेवा कर सकता है?

में परम्परावादी चर्चयह पुजारी के लिए वर्जित है। बेलगोरोड के सेंट जोआसाफ के जीवन में हमने पढ़ा कि एक पुजारी इस पाप के कारण मर नहीं सकता था, और केवल जब उसने सेंट जोसाफ के सामने पश्चाताप किया और उसने इसका समाधान किया, तो वह मरने में सक्षम था।

यदि पुजारी बहुत अनुभवी नहीं है और संभवतः कुछ गलत कर रहा है, तो क्या उसे इसके बारे में बताना उचित है या नहीं?

जैसा कि सेंट बार्सानुफियस द ग्रेट सलाह देते हैं, परहेज़ करना बेहतर है। आप किसी करीबी पुजारी को प्यार भरी सलाह दे सकते हैं।

यदि पुजारी ने कारण बताए बिना भोज की अनुमति नहीं दी, तो क्या केवल आशीर्वाद के लिए कही गई स्वीकारोक्ति के साथ किसी अन्य पुजारी के पास जाना संभव है?

किसी अन्य पुजारी की ओर मुड़ने की तुलना में, अपने आप को अयोग्य रूप से स्वीकार करते हुए सहना बेहतर है।

क्या स्वीकारोक्ति के दौरान किसी पुजारी से पड़ोसी के बारे में शिकायत करना, उसे अपने पति के बारे में कुछ समझदारी से बात करने के लिए कहना और आम तौर पर उसकी रोजमर्रा की परेशानियों के बारे में बात करना संभव है?

अत्यंत "संपीड़ित समय" के कारण, पुजारी को स्वीकारोक्ति में केवल पाप बताना आवश्यक है। बाकी सब बाद में कहना बेहतर होगा.

मैं जानता हूं कि जिन पुजारियों को मैं जानता हूं उनमें से एक अयोग्य जीवन जीता है। क्या उसे धर्मविधि की सेवा करते समय साम्य लेना चाहिए, या इसे स्थगित करना बेहतर है? यही बात जल के आशीर्वाद और अन्य पवित्र संस्कारों पर भी लागू होती है।

संत जॉन क्राइसोस्टोम का कहना है कि कृपा अयोग्य पुजारियों के माध्यम से भी काम करती है।

एक उपयाजक को ठीक से कैसे संबोधित करें: एक पुजारी के समान, अर्थात्। "फादर वसीली", या "फादर डीकन", "डीकन वसीली"?

यह कोई बड़ी भूमिका नहीं निभाता. यदि केवल उसके साथ बातचीत में, अपनी आत्मा को बचाने और अपनी बुरी, पापी आदतों पर काबू पाने के सर्वोत्तम तरीके की तलाश करें, ताकि आत्मा के लिए उपयोगी आध्यात्मिक चीजों के बारे में पूछा जा सके, अन्यथा यह हो सकता है जैसा कि ऑप्टिना के बड़े एंथोनी ने कहा था: "यदि आप कुछ अनुपयोगी बात पूछेंगे, आपको कुछ अनुपयोगी बात सुनाई देगी।”

यदि विश्वासपात्र की मृत्यु हो गई और उसके पास बच्चे को दूसरे विश्वासपात्र के पास स्थानांतरित करने का समय नहीं था, तो क्या करें?

ये सवाल थोड़ा अजीब है. यह विश्वासपात्र नहीं है जो अपने बच्चों को चुनता है, बल्कि बच्चे जो अपना विश्वासपात्र चुनते हैं। एक विश्वासपात्र को चुनने में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसे आध्यात्मिक जीवन का अनुभव हो, और अब लगभग हर कोई दूरदर्शी और संतों की तलाश में है।

यदि कोई पादरी पाप करता है और फिर सेवा के लिए चर्च जाता है, तो क्या वह अपनी उपस्थिति से उपाधि और पवित्र चर्च का अपमान नहीं करता है?

यहां यह कहना होगा कि पाप, पाप से भिन्न है। अंत्येष्टि प्रार्थनाओं में से एक में, पुजारी पढ़ता है कि "ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो जीवित रहेगा और पाप नहीं करेगा"... अकेले भगवान पाप के बिना हैं, लेकिन ऐसे पाप भी हैं, जो वास्तव में, न केवल पुरोहिती को बदनाम करते हैं, बल्कि विहित के अनुसार भी नियमों के अनुसार, यदि पुजारी ऐसे पाप करता है, तो उसे पदच्युत कर दिया जाना चाहिए। इसमें, सबसे पहले, नश्वर पाप शामिल हैं: व्यभिचार, व्यभिचार, सभी प्रकार की यौन विकृति, जादू टोना, हत्या। यदि कोई पुजारी इसके अधीन है, तो वह न केवल खुद को नष्ट कर लेता है, बल्कि, सबसे बुरी बात यह है कि यह कम या बिना विश्वास वाले लोगों के लिए एक प्रलोभन है। यह कहा जाना चाहिए कि यदि किसी कारण से ऐसे पुजारी को सत्तारूढ़ बिशप द्वारा सेवा करने से प्रतिबंधित नहीं किया जाता है, तो चर्च के जो संस्कार वह करता है वह वैध और प्रभावी होते हैं। ईश्वर की कृपा, जो उसे अभिषेक के समय प्रदान की गई थी, पादरी की पापपूर्णता की परवाह किए बिना आस्तिक पर कार्य करती है, और उसके माध्यम से एक "पाइप" के माध्यम से गुजरती है। यद्यपि कोई भी ईसाई प्रभु से पापों के लिए सख्त मांग के अधीन है, जो गरिमा से संपन्न है वह उनके लिए सख्ती से जवाब देगा। जिसे बहुत दिया गया है, उसे बहुत अधिक की आवश्यकता होगी (लूका 12:48)।

पिताजी, बहुत से लोग कहते हैं कि अब कोई बुजुर्ग नहीं हैं और कोई ऐसा नहीं है जो पवित्र ग्रंथों की व्याख्या कर सके?

खोजो और तुम पाओगे; खूब खोजो. यदि कोई व्यक्ति ईमानदारी से भगवान भगवान से प्रार्थना करता है, तो उसके बाद एक बच्चे के रूप में वह जो भी छोटी-छोटी चीजें करेगा, उससे उसकी आत्मा को लाभ होगा। और यह तथ्य कि अन्य लोग एक नेता ढूंढना चाहते हैं, लेकिन उन्हें कोई नेता नहीं मिलता है, यह उन लोगों द्वारा कहा जाता है जो सहमत नहीं होना चाहते हैं। इसके अलावा, मानव जाति का शत्रु, जो सदैव हमारा विनाश चाहता है, हस्तक्षेप करता है; वह जानता है कि यदि कोई विनम्रतापूर्वक आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी व्यक्ति से सलाह मांगता है, तो यह प्रश्नकर्ता को समझाएगा और दुश्मन के विश्वासघात को उजागर करेगा।

किसी बिशप को कैसे संबोधित करें: बस "व्लादिको" या एक नाम जोड़कर, जैसे कि एक पुजारी: "व्लादिको बोरिस"?

बिशप के लिए पारंपरिक संबोधन है: "पवित्र व्लादिको" या बस "व्लादिको", नाम का उच्चारण किए बिना।

हमारे समय में आध्यात्मिक जीवन में एक नेता की तलाश कैसे करें?

आखिरी बार, बाद के सेंट। पिता पहले से ही पवित्र धर्मग्रंथों और पितृसत्तात्मक लेखों को अधिक मार्गदर्शन दे रहे हैं, हालांकि, आधुनिक पिताओं और भाइयों के साथ बहुत सावधानीपूर्वक सलाह को अस्वीकार किए बिना, विचारों और भावनाओं में विनम्रता और पश्चाताप की भावना को ध्यान से बनाए रखते हुए। "यह कर रहा है," सेंट लिखते हैं। इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव, - भगवान द्वारा हमारे समय को दिया गया है, और हम मुक्ति के लिए हमें दिए गए भगवान के उपहार का श्रद्धापूर्वक उपयोग करने के लिए बाध्य हैं।

संत को इतना महत्व क्यों दिया जाता है? एक आध्यात्मिक पिता के मार्गदर्शन में जीवन के पिता?

वह जो आध्यात्मिक पिता के बिना, अपने दम पर जीता है, निष्फल रूप से जीता है। भले ही वह अच्छा करता हो, इस मामले में उसकी अंतरात्मा शांत नहीं हो सकती (क्योंकि यह स्वीकारोक्ति और रहस्योद्घाटन से शांत होती है)। उसमें निरंतर अनिर्णय, अस्पष्टता बनी रहे और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आत्म-इच्छा की मनोदशा वैसी ही बनी रहे।

अगर कोई नेता नहीं है तो क्या होगा?

"एन. सच कह रहा है कि आज कोई वास्तविक नेता नहीं हैं," सेंट थियोफन द रेक्लूस ने इसी तरह के प्रश्न का उत्तर दिया। - हालाँकि, किसी को केवल धर्मग्रंथ और पितृ पाठ तक ही सीमित नहीं रहना चाहिए। सवाल करना जरूरी है! पैसियस न्यामेत्स्की ने यह निर्णय लिया: दो या तीन समान विचारधारा वाले लोग गठबंधन बनाएंगे और एक-दूसरे से सवाल करेंगे, ईश्वर के भय और प्रार्थना के साथ पारस्परिक आज्ञाकारिता का जीवन व्यतीत करेंगे।

एक या अनेक, बड़ों से पूछने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?

आपको कभी भी एक ही मामले के बारे में अलग-अलग नेताओं से नहीं पूछना चाहिए, और कभी भी एक ही बात दोबारा नहीं पूछनी चाहिए, क्योंकि पहला उत्तर भगवान से आता है, और दूसरा बड़े आदमी के तर्क से आता है। प्रत्येक प्रश्नकर्ता विनम्रता का लक्षण अपनाता है और इस प्रकार मसीह का अनुकरण करता है। दमिश्क के संत पीटर अपने बारे में कहते हैं: "मुझे अनुभवहीन सलाहकारों से बहुत नुकसान हुआ।" इसलिए, अनुभवी के लिए हर बात पर सवाल उठाना अच्छा है, लेकिन अनुभवहीन के लिए यह खतरनाक है, क्योंकि उनके पास तर्क नहीं है।

बड़ों से कब विदा होना चाहिए?

भिक्षु पिमेन महान ने उस बुजुर्ग से तत्काल अलगाव का आदेश दिया जो आत्मा को नुकसान पहुंचा रहा था। यह एक अलग बात है जब राक्षस की ओर से कोई मानसिक क्षति नहीं होती है, बल्कि केवल परेशान करने वाले विचार होते हैं, जिनका पालन करने की आवश्यकता नहीं होती है जैसे कि वे अभिनय कर रहे हों। ठीक वहीं जहां हमें आध्यात्मिक लाभ मिलता है।

क्या पौरोहित्य या मठवाद की तलाश संभव है?

"पौरोहित्य की तलाश करना पाप है, लेकिन मठवाद के लिए प्रयास करना सराहनीय है - और सेंट। पिताओं ने मठवाद की मांग की, और यहां तक ​​कि पुरोहिती से भी दूर चले गए,'' इवेरोन1 के एल्डर बरनबास सिखाते हैं।

क्या बिशप का निषेध, जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप नहीं है, अनुग्रह से वंचित करता है?

केवल बिशप के निषेध में अनुग्रह से वंचित होना शामिल है, जो ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है। यदि ऐसा कोई समझौता नहीं है, तो न केवल अनुग्रह वापस नहीं लिया जाता है और न ही भेजा जाता है, बल्कि चर्च जीवन से ही पता चलता है कि ऐसे सभी कार्य चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किए जाते हैं, भले ही वे महान विश्वव्यापी परिषदों और सबसे रूढ़िवादी पितृसत्ताओं द्वारा किए गए हों। और धर्मसभा.

यदि पुजारी ने स्वीकारोक्ति सुनने से इनकार कर दिया तो क्या करें?

"यदि आपका विश्वासपात्र आपका स्वीकारोक्ति सुनने से इनकार करता है, तो आप दूसरे की ओर रुख कर सकते हैं" (सेंट थियोफन द रेक्लूस)।

यदि आप अक्सर किसी पुजारी के पास जाते हैं तो कुछ विश्वासियों को कभी-कभी ईर्ष्या और ईर्ष्या क्यों महसूस होती है?

“ऐसा तब होता है जब हम बहुत अधिक ध्यान देते हैं, अक्सर खुद को बताए बिना, केवल चरवाहे के व्यक्तित्व पर; उसकी छवि हमेशा हमारे सामने प्रस्तुत की जाती है, हमारा दिल एक व्यक्ति के रूप में उसके लिए भावना से भर जाता है, जबकि मसीह, हमारा उद्धारकर्ता, किनारे पर ही रहता है। तभी झुंड के बीच ईर्ष्या, द्वेष, प्रतिद्वंद्विता और दुर्भावना विकसित होती है। तब निम्नलिखित घटनाएँ संभव हैं। एक प्रिय चरवाहे की मृत्यु हो गई है और हम कल्पना करते हैं कि सब कुछ खो गया है। मसीह कहाँ है? क्या वह आपके पास था? दुर्भाग्यवश नहीं। यदि वह अस्तित्व में होता, तो ऐसी कायरता और निराशा आपके साथ नहीं होती" (आर्सेनी झादानोव्स्की)।

यदि आपके मन में अपने विश्वासपात्र के प्रति निर्दयी भावना है तो क्या करें?

“जब किसी विश्वासपात्र या बुजुर्ग द्वारा देखभाल की जाती है, तो आपमें उसके प्रति बुरी भावनाएँ विकसित हो सकती हैं: संदेह, निंदा, ईर्ष्या और दुर्भावना। हालाँकि, इन भावनाओं के आगे न झुकें, उनसे लड़ें और अपने विश्वासपात्र या बड़े को न छोड़ें। यदि आपके मन में अपने विश्वासपात्र के प्रति बुरी भावना है, तो जान लें कि वह आपके लिए उपयोगी है, लेकिन शत्रु आपको उससे दूर करने, हटाने की योजना बना रहा है। हो सकता है कि बुजुर्ग आपकी गौरवपूर्ण भावना या किसी अन्य कमी को कम कर रहा हो, और यह आपके और आपके दुश्मन के लिए अप्रिय है, इसलिए आपके दिल में आपके आध्यात्मिक पिता के प्रति शत्रुता बढ़ जाती है" (आर्सेनी झादानोव्स्की)।

क्या पुजारी को स्वयं सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए?

संत थियोफन द रेक्लूस ने सेवानिवृत्त होने की सलाह नहीं दी। “जब तक प्रभु दोहन न खोल दे,” उसने कहा, “खींचो।”

यदि मुझे कोई जानकार, अनुभवी और नेक इरादे वाला विश्वासपात्र नहीं मिला तो मुझे क्या करना चाहिए?

हाँ, वास्तव में, हमारे समय में एक संतोषजनक आध्यात्मिक गुरु सबसे बड़ी दुर्लभता है। इस मामले में, अपने पापों को अपने आध्यात्मिक पिता के सामने अधिक बार स्वीकार करें, और पवित्र धर्मग्रंथों और सेंट द्वारा लिखी गई पुस्तकों से निर्देश लें। पिता और बड़ों, विशेषकर तपस्या के बारे में।

स्वीकारोक्ति से पहले, भगवान की आज्ञाओं को स्पष्टीकरण या पापों की सूची के साथ पढ़ें।

क्या पुजारियों को "चुनना" पाप नहीं है?

सभी पुजारियों का सम्मान करें और अच्छे पुजारियों का सहारा लें। अधिक माता-पिता को पुजारियों का सम्मान करने की आवश्यकता है। “क्या आप जानते हैं,” सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम पूछते हैं, “पादरी कौन है?” और वह उत्तर देता है: “प्रभु का दूत। "और इसलिए," वह कहते हैं, "किसी को अपने माता-पिता से अधिक चरवाहों का सम्मान करना चाहिए, क्योंकि वे पृथ्वी पर मसीह के सेवक हैं, और जो कोई उनका सम्मान करता है वह मसीह का सम्मान करता है।" उन चरवाहों की सराहना करें जो बुद्धिमान, दयालु और आध्यात्मिक जीवन में अनुभवी हैं और उन्हें अपने करीब रखें।

प्रत्येक पुजारी पापों से छुटकारा पा सकता है, लेकिन वह कई लोगों में से एक है जो आध्यात्मिक जीवन सिखा सकता है।

दिल की बदचलनी क्या है?

उनके विश्वासियों में से कुछ इस तरह से कई कन्फर्मर्स रखने का प्रबंधन करते हैं कि वे एक को कुछ पाप बताते हैं और दूसरे को कुछ और; ऐसे लोग भी हैं जो अपने कन्फर्मर्स को महत्व नहीं देते हैं, लेकिन जितना संभव हो सके उनमें से कई के माध्यम से जाने की कोशिश करते हैं, खुद को सही ठहराते हैं यह कहते हुए कि वे किसी अच्छे के चक्कर में नहीं पड़ेंगे। यह सब आंतरिक हृदय की व्यभिचारिता का फल है।

विश्वासपात्रों के परिवर्तन को कैसे देखें?

सामान्य नियम यह होना चाहिए: आपको बिना किसी अच्छे कारण के अपना विश्वासपात्र नहीं बदलना चाहिए। वाजिब कारण क्या कहा जा सकता है? एक चरवाहे का निवास स्थान बदलना और इसके माध्यम से उसके साथ संचार में कठिनाई, एक चरवाहे के लिए एक लाइलाज बीमारी है।

आध्यात्मिक पिता को किस क्रम में विचार प्रकट करने चाहिए?

अधिक महत्वपूर्ण विचारों को पहले आध्यात्मिक पिता को प्रकट किया जाना चाहिए, न कि इसके विपरीत।

क्या आध्यात्मिक पिता की जानकारी के बिना गुप्त कारनामे उपयोगी हैं?

ऑप्टिना के भिक्षु एम्ब्रोस एक तपस्वी को लिखते हैं: “मुझे अपनी गुप्त तपस्या ईमानदारी से लिखो, जिसके लिए आपने आशीर्वाद स्वीकार नहीं किया, लेकिन अनधिकृत तपस्या आत्मा के लिए खतरनाक और हानिकारक दोनों है। यदि यह अच्छा है, तो फिर आध्यात्मिक पिता से यह छिपा क्यों है?

देखो - तुम्हारे पास एक आत्मा और एक मन है; दोनों को नुकसान पहुंचाना खतरनाक है; और दुश्मन घुसपैठिए हर जगह हैं, बेशक अच्छाई और आध्यात्मिक लाभ की आड़ में। मैं देख रहा हूं कि आप पश्चाताप की पूर्णता को भूलकर पूर्णता की तलाश के जाल में फंस गए हैं?

किसी को किस उम्र में दीक्षा दी जा सकती है?

मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन फ़िलारेट का उत्तर है, "बीस वर्ष की आयु से पहले उन्हें पुरोहिती में प्रवेश नहीं दिया जा सकता है, और इसलिए उन्हें अपरिपक्व प्रशिक्षण के माध्यम से, बिना काम और पर्यवेक्षण के सेवा के समय की प्रतीक्षा करने के बजाय, अधिक परिपक्व रूप से अध्ययन करने दें।"

मैं कुछ पापों को अपने विश्वासपात्र के सामने प्रकट नहीं कर सकता और यहाँ तक कि उन्हें दूसरे पुजारी के सामने भी स्वीकार नहीं कर सकता। क्या आध्यात्मिक दृष्टि से यह संभव है?

जो कोई किसी दूसरे पुजारी के सामने पाप स्वीकार करता है, अपने पाप स्वीकार करने वाले के सामने अपना बड़ा पाप प्रकट करने में शर्मिंदा होता है, वह मसीह के हत्यारे के समान है, और उसका पाप अगले जीवन में उसके सिर पर लिखा जाएगा।

किसी पुजारी से मिलते समय कैसा व्यवहार करें?

जब आप किसी पुजारी से मिलें, तो उसे प्रणाम करें और आनन्द मनाएँ, जैसे कि आपने पृथ्वी पर अपने देवदूत को देखा हो। शत्रु अपने अन्धविश्वासी विचार में यह डाल देता है कि अब सुख नहीं मिलेगा; लेकिन यदि आप सचमुच ऐसा सोचते हैं, तो आपको अपने विचार के लिए दंडित किया जाएगा। सोचिए: यदि कोई पुजारी किसी व्यक्ति को साम्य देने जाता है, तो उसके साथ मसीह का शरीर और रक्त होता है... पहले प्रेरित थे, लेकिन अब उनकी जगह पुजारियों ने ले ली है।

आज दुनिया में बहुत ज्यादा पागलपन है. शैतान जंगली हो गया है क्योंकि आधुनिक लोगों ने उसे कई अधिकार दे दिये हैं। लोग भयानक राक्षसी प्रभावों के संपर्क में हैं। इस बात को एक शख्स ने बहुत ही सही तरीके से समझाया. "पहले," वह कहता है, "शैतान लोगों के साथ व्यवहार करता था, लेकिन अब वह उनके साथ व्यवहार नहीं करता है। वह उन्हें [अपनी] सड़क पर ले जाता है और चेतावनी देता है: "ठीक है, कोई पंख नहीं, कोई पंख नहीं!" और लोग इसके साथ भटकते हैं सड़क खुद।” यह डरावना है। देखिये: गदारेनियों के देश में राक्षसों ने ईसा मसीह से सूअरों में प्रवेश करने की अनुमति मांगी, क्योंकि सूअरों ने शैतान को अपने ऊपर अधिकार नहीं दिया और उसे बिना अनुमति के उनमें प्रवेश करने का अधिकार नहीं था। मसीह ने उसे इस्राएलियों को दंडित करने के लिए ऐसा करने की अनुमति दी, क्योंकि कानून ने उन्हें सूअर का मांस खाने से मना किया था।

और कुछ, गेरोंडा (बुजुर्ग, मोटे तौर पर हमारे "पुजारी" से मेल खाते हैं। यह संबोधन यूनानियों के बीच साधारण बुजुर्ग भिक्षुओं और मठों के मठाधीशों दोनों के लिए उपयोग किया जाता है), वे कहते हैं कि कोई शैतान नहीं है।

हाँ, एक व्यक्ति ने मुझे "कप्पाडोसिया के सेंट आर्सेनियस" पुस्तक के फ्रांसीसी अनुवाद से उन स्थानों को हटाने की भी सलाह दी, जहाँ प्रेतबाधा के बारे में बताया गया है। वह कहते हैं, "यूरोपीय लोग इसे नहीं समझेंगे। वे विश्वास नहीं करते कि शैतान मौजूद है।" आप देखिए कैसे: वे हर चीज़ को मनोविज्ञान से समझाते हैं। यदि ईसाई धर्म प्रचारक मनोचिकित्सकों के हाथों में पड़ गए, तो वे उन्हें बिजली के झटके के उपचार के अधीन कर देंगे! मसीह ने शैतान को बुराई करने के अधिकार से वंचित कर दिया। वह बुराई तभी कर सकता है जब व्यक्ति स्वयं उसे ऐसा करने का अधिकार दे। चर्च के संस्कारों में भाग न लेने से, एक व्यक्ति इन अधिकारों को दुष्ट को दे देता है और राक्षसी प्रभाव के प्रति संवेदनशील हो जाता है।

गेरोंडा, कोई और व्यक्ति शैतान को ऐसे अधिकार कैसे दे सकता है?

तर्कशीलता, विरोधाभास, हठ, स्वेच्छाचारिता, अवज्ञा, बेशर्मी - यह सब विशिष्ट सुविधाएंशैतान। एक व्यक्ति उस सीमा तक राक्षसी प्रभाव के प्रति संवेदनशील हो जाता है, जब तक उसके पास ऊपर सूचीबद्ध संपत्तियाँ होती हैं। हालाँकि, जब किसी व्यक्ति की आत्मा शुद्ध हो जाती है, तो पवित्र आत्मा उसमें चला जाता है, और व्यक्ति अनुग्रह से भर जाता है। यदि कोई व्यक्ति अपने आप को नश्वर पापों से दाग लेता है, तो अशुद्ध आत्मा उसमें प्रवेश कर जाती है। यदि जिन पापों से किसी व्यक्ति ने स्वयं को कलंकित किया है, वे नश्वर नहीं हैं, तो वह बाहर से किसी दुष्ट आत्मा के प्रभाव में है।

दुर्भाग्य से, हमारे युग में लोग अपने जुनून, अपनी इच्छाशक्ति को काटना नहीं चाहते। वे दूसरों से सलाह नहीं लेते. इसके बाद वे बेशर्मी से बोलना शुरू कर देते हैं और ईश्वर की कृपा को दूर भगा देते हैं। और फिर एक व्यक्ति - चाहे वह कहीं भी कदम रखे - सफल नहीं हो सकता, क्योंकि वह राक्षसी प्रभावों के प्रति संवेदनशील हो गया है। एक व्यक्ति अब स्वयं नहीं है, क्योंकि शैतान उसे बाहर से आदेश देता है। शैतान उसके अंदर नहीं है - भगवान न करे! लेकिन बाहर से भी वह किसी व्यक्ति को आदेश दे सकता है।

अनुग्रह द्वारा त्यागा हुआ व्यक्ति शैतान से भी बदतर हो जाता है। क्योंकि शैतान सब कुछ ख़ुद नहीं करता, बल्कि लोगों को बुराई के लिए उकसाता है। उदाहरण के लिए, वह अपराध नहीं करता है, लेकिन वह लोगों को ऐसा करने के लिए उकसाता है। और इससे लोग आविष्ट हो जाते हैं।

यदि लोग कम से कम अपने विश्वासपात्र के पास जाएँ और कबूल करें, तो राक्षसी प्रभाव गायब हो जाएगा, और वे फिर से सोचने में सक्षम होंगे। आख़िर अब राक्षसी प्रभाव के कारण वे दिमाग से सोच भी नहीं पाते। पश्चाताप और स्वीकारोक्ति शैतान को किसी व्यक्ति पर उसके अधिकार से वंचित कर देती है। हाल ही में एक जादूगर पवित्र पर्वत पर आया। उसने कुछ जादुई खूंटियों और जालों से मेरे कलिवा की ओर जाने वाली पूरी सड़क को एक जगह बंद कर दिया। यदि कोई व्यक्ति अपने पापों को स्वीकार किए बिना वहां से गुजरता, तो उसे इसका कारण जाने बिना ही कष्ट उठाना पड़ता। सड़क पर इन जादुई जालों को देखकर, मैंने तुरंत क्रॉस का चिन्ह बनाया और अपने पैरों से उनके पार चला गया - सब कुछ तोड़ते हुए। तब जादूगर स्वयं कलिवा के पास आया। उसने मुझे अपनी सारी योजनाएँ बतायीं और अपनी किताबें जला दीं।

शैतान के पास उस आस्तिक पर कोई शक्ति या अधिकार नहीं है जो चर्च जाता है, कबूल करता है, और साम्य लेता है। शैतान ऐसे व्यक्ति पर बिना दांत वाले कुत्ते की तरह भौंकता है। हालाँकि, उसके पास एक अविश्वासी पर बहुत शक्ति है जिसने उसे अपने ऊपर अधिकार दिया है। शैतान ऐसे व्यक्ति को काट कर मार सकता है - इस मामले में उसके दांत होते हैं और वह उनसे दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति को पीड़ा देता है। शैतान के पास आत्मा पर उस अधिकार के अनुसार अधिकार है जो वह उसे देता है।

जब आध्यात्मिक रूप से व्यवस्थित व्यक्ति मर जाता है, तो उसकी आत्मा का स्वर्ग की ओर बढ़ना एक तेज़ गति से चलने वाली ट्रेन की तरह होता है। भौंकने वाले कुत्ते ट्रेन के पीछे भागते हैं, भौंकने से उनका दम घुट जाता है, वे आगे भागने की कोशिश करते हैं, और ट्रेन दौड़ती रहती है और भागती रहती है - यह आधे में कुछ मोंगरेल को भी कुचल देगी। यदि कोई व्यक्ति मर जाता है, जिसकी आध्यात्मिक स्थिति वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है, तो उसकी आत्मा एक ऐसी ट्रेन की तरह होती है जो मुश्किल से रेंग रही हो। पहिए ख़राब होने के कारण वह तेज़ नहीं चल सकता। कुत्ते गाड़ी के खुले दरवाज़ों में कूद पड़ते हैं और लोगों को काट लेते हैं।

यदि शैतान ने किसी व्यक्ति पर महान अधिकार प्राप्त कर लिया है और उस पर हावी हो गया है, तो जो कुछ हुआ उसका कारण खोजा जाना चाहिए ताकि शैतान इन अधिकारों से वंचित हो जाए। अन्यथा इस व्यक्ति के लिए दूसरे लोग कितनी भी प्रार्थना करें, शत्रु दूर नहीं होता। वह व्यक्ति को पंगु बना देता है। याजक उसे डाँटते और डाँटते थे, और अन्त में अभागा आदमी और भी बुरा हो जाता है, क्योंकि शैतान उसे पहले से भी अधिक सताता है। एक व्यक्ति को पश्चाताप करना चाहिए, कबूल करना चाहिए और शैतान को उन अधिकारों से वंचित करना चाहिए जो उसने स्वयं उसे दिए हैं। इसके बाद ही शैतान जाता है, अन्यथा व्यक्ति को कष्ट होगा। हाँ, यहाँ तक कि पूरे दिन के लिए भी, यहाँ तक कि दो दिन के लिए भी, यहाँ तक कि सप्ताहों, महीनों और वर्षों के लिए भी - शैतान का उस अभागे व्यक्ति पर अधिकार होता है और वह उसे छोड़ता नहीं है।

जेरोंडा, ऐसा कैसे है कि मैं जुनून का गुलाम हो गया हूं?

एक व्यक्ति वासनाओं का गुलाम हो जाता है, शैतान को अपने ऊपर अधिकार दे देता है। अपने सारे जुनून शैतान के चेहरे पर फेंक दो। परमेश्वर यही चाहता है, और यह तुम्हारे अपने हित में है। यानी क्रोध, जिद और इसी तरह के जुनून को दुश्मन के खिलाफ कर दो। या, बेहतर कहा गया है, अपने जुनून को तांगालाश्का को बेच दें (यह वह उपनाम है जो बड़े ने शैतान को दिया था), और आय से, कोबलस्टोन खरीदें और उन्हें शैतान पर फेंक दें ताकि वह आपके करीब भी न आए। आमतौर पर हम, लोग, असावधानी या घमंडी विचारों के माध्यम से, दुश्मन को हमें नुकसान पहुंचाने की अनुमति देते हैं। तांगलाश्का केवल एक विचार या शब्द का उपयोग कर सकता है। मुझे याद है एक परिवार था - बहुत मिलनसार। एक दिन, पति मजाक में अपनी पत्नी से कहने लगा: "ओह, मैं तुम्हें तलाक दे दूंगा!", और पत्नी ने भी मजाक में उससे कहा: "नहीं, मैं तुम्हें तलाक दे दूंगी!" उन्होंने बिना कुछ सोचे-समझे बस इतना ही कहा, लेकिन उन्होंने इस हद तक मजाक किया कि शैतान ने इसका फायदा उठाया। उसने उनके लिए एक छोटी सी जटिलता पैदा कर दी, और वे पहले से ही तलाक के लिए गंभीरता से तैयार थे - उन्होंने बच्चों या किसी और चीज़ के बारे में नहीं सोचा। सौभाग्य से, एक विश्वासपात्र मिल गया और उसने उनसे बात की। "क्या," वह कहता है, "क्या आप इस मूर्खता के कारण तलाक ले रहे हैं?"
यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की आज्ञाओं से भटक जाता है, तो जुनून उससे लड़ता है। और अगर किसी व्यक्ति ने जुनून को खुद से लड़ने की इजाजत दे दी है, तो इसके लिए शैतान की जरूरत नहीं है। आख़िरकार, राक्षसों के पास भी एक "विशेषज्ञता" होती है। वे किसी व्यक्ति को छूते हैं, देखते हैं कि उसे कहां "दर्द होता है", उसकी कमजोरी को पहचानने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार, उस पर काबू पाते हैं। हमें सावधान रहना चाहिए, खिड़कियाँ और दरवाज़े बंद करने चाहिए - यानी अपनी भावनाएँ। हमें दुष्ट के लिए खुली दरारें नहीं छोड़नी चाहिए, उनमें से उसे अंदर घुसने नहीं देना चाहिए। ये दरारें और छेद हमारे कमजोर बिंदु हैं। यदि आप दुश्मन के लिए एक छोटी सी दरार भी छोड़ते हैं, तो वह उसमें घुसकर आपको नुकसान पहुंचा सकता है। जिस इंसान के दिल में गंदगी होती है उसके अंदर शैतान प्रवेश कर जाता है। शैतान ईश्वर की शुद्ध रचना के पास नहीं आता। यदि किसी व्यक्ति का हृदय मैल से साफ हो जाता है, तो शत्रु भाग जाता है और मसीह फिर से आता है। जिस प्रकार सुअर को गंदगी, घुरघुराहट और पत्ते नहीं मिलते, उसी प्रकार शैतान उस हृदय के पास नहीं आता जिसमें अशुद्धता नहीं होती। और वह अपने शुद्ध और विनम्र हृदय में क्या भूल गया? इसलिए, यदि हम देखते हैं कि हमारा घर - हृदय - एक दुश्मन का निवास बन गया है - मुर्गे की टांगों पर एक झोपड़ी, तो हमें इसे तुरंत नष्ट कर देना चाहिए ताकि तांगलश्का - हमारा दुष्ट किरायेदार - चला जाए। आख़िरकार, यदि पाप किसी व्यक्ति में लंबे समय तक रहता है, तो, स्वाभाविक रूप से, शैतान इस व्यक्ति पर अधिक अधिकार प्राप्त कर लेता है।

- गेरोंडा, यदि कोई व्यक्ति पहले लापरवाही से रहता था और इस तरह प्रलोभन देने वाले को अपने ऊपर अधिकार दे देता था, और अब सुधार करना चाहता है, ध्यान से जीना शुरू करता है, तो क्या तांगलाश्का उससे लड़ता है?

ईश्वर की ओर मुड़ने पर, एक व्यक्ति को यात्रा की शुरुआत में आवश्यक शक्ति, ज्ञान और सांत्वना प्राप्त होती है। लेकिन जैसे ही कोई व्यक्ति आध्यात्मिक संघर्ष शुरू करता है, दुश्मन उसके खिलाफ क्रूर लड़ाई शुरू कर देता है। तभी आपको थोड़ा संयम दिखाने की जरूरत है। नहीं तो वासनाएँ कैसे मिटेंगी? बूढ़े आदमी का परित्याग कैसे होगा? अहंकार कैसे जाएगा? और इसलिए एक व्यक्ति समझता है कि वह स्वयं, अपने आप कुछ नहीं कर सकता। वह विनम्रतापूर्वक भगवान से दया मांगता है, और विनम्रता उसके पास आती है। यही बात तब होती है जब कोई व्यक्ति पीछे जाना चाहता है बुरी आदत- उदाहरण के लिए, धूम्रपान, नशीली दवाओं, नशे से। पहले तो उसे खुशी महसूस होती है और वह यह आदत छोड़ देता है। फिर वह दूसरों को धूम्रपान करते, नशीली दवाएं लेते, शराब पीते और बहुत अधिक दुर्व्यवहार सहते हुए देखता है। अगर कोई व्यक्ति इस लड़ाई पर विजय पा लेता है तो उसके लिए इस जुनून को त्यागना और इससे मुंह मोड़ना मुश्किल नहीं है। हमें थोड़ा संघर्ष करने और लड़ने की जरूरत है.' तांगलाश्का अपना काम करती है - तो हम अपना काम क्यों नहीं करते?

हम सभी में वंशानुगत जुनून होते हैं, लेकिन अपने आप में वे हमें कोई नुकसान नहीं पहुंचाते। यह वैसा ही है जैसे कोई व्यक्ति पैदा होता है, उदाहरण के लिए, उसके चेहरे पर एक तिल होता है, जो उसे विशेष सुंदरता देता है। लेकिन अगर इस तिल को तोड़ दिया जाए तो कैंसर का ट्यूमर सामने आ सकता है। हमें शैतान को अपनी भावनाओं पर कुठाराघात करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। यदि हम उसे अपनी कमज़ोरी पहचानने देते हैं, तो हमारे अंदर [आध्यात्मिक] कैंसर शुरू हो जाता है।

व्यक्ति में आध्यात्मिक साहस होना चाहिए, शैतान और उसके सभी बुरे विचारों - "टेलीग्राम" का तिरस्कार करना चाहिए। आइए तंगालश्का के साथ बातचीत शुरू न करें। यहां तक ​​कि दुनिया के सभी वकील भी अगर मिल जाएं तो भी एक छोटे से शैतान से बहस नहीं कर सकते। प्रलोभन देने वाले के साथ बातचीत बंद करने से आपको उसके साथ संबंध तोड़ने और प्रलोभनों से बचने में बहुत मदद मिलेगी। क्या हमें कुछ हुआ? क्या हमारे साथ अन्याय हुआ है? क्या हमें डांटा गया? आइए देखें कि क्या हम स्वयं इसके लिए दोषी हैं। यदि वे दोषी नहीं हैं, तो रिश्वत हमारा इंतजार कर रही है। हमें यहीं रुकने की जरूरत है: अधिक गहराई में जाने की कोई जरूरत नहीं है। यदि कोई व्यक्ति तंगालश्का के साथ बात करना जारी रखता है, तो वह उसके लिए ऐसा फीता बुनेगा, ऐसी अफरा-तफरी की व्यवस्था करेगा... तंगालाश्का अपने, तंगालश्का के, "सच्चाई" के नियमों के अनुसार क्या हुआ, इसकी जांच करने के लिए प्रेरित करता है और एक व्यक्ति को कड़वाहट की ओर ले जाता है .

मुझे याद है कि कैसे इतालवी सैनिक, ग्रीस छोड़कर, हथगोले के ढेर के साथ तंबू छोड़ गए थे। और उनके बाद बारूद के ढेर बचे थे। लोगों ने इन तम्बुओं और उनके अन्दर जो कुछ था उसे अपने लिये ले लिया। बच्चे हथगोले से खेलते थे, और आप जानते हैं कि उनमें से कितने, दुर्भाग्यशाली, मारे गए! क्या हथगोले से खेलना संभव है? तो हम भी - क्या, क्या हम खिलौनों से शैतान के साथ खेलने जा रहे हैं?

- जेरोंडा, मेरे विचार मुझे बताते हैं कि शैतान के पास बहुत बड़ी ताकत है, खासकर हमारे दिनों में।

शैतान के पास शक्ति नहीं, बल्कि क्रोध और घृणा है। ईश्वर का प्रेम सर्वशक्तिमान है। शैतान सर्वशक्तिमान होने का दिखावा करता है, लेकिन यह भूमिका निभाने में विफल रहता है। वह ताकतवर दिखता है, लेकिन असल में वह पूरी तरह से शक्तिहीन है। उसकी कई विनाशकारी योजनाएँ शुरू होने से पहले ही ध्वस्त हो जाती हैं। क्या कोई पिता - जो बहुत अच्छा और दयालु है - सचमुच कुछ गुंडों को अपने बच्चों को पीटने की इजाज़त देगा?

- और मैं, जेरोंडा, टैंगलैश से डरता हूं।

तुम उनसे क्यों डरते हो? टैंगलाशेस में कोई शक्ति नहीं है। मसीह सर्वशक्तिमान है, और शैतान शुद्ध सड़ांध है। क्या आप क्रॉस नहीं पहनते? शैतान के हथियार में कोई शक्ति नहीं है. मसीह ने हमें अपने क्रूस से सुसज्जित किया। शत्रु के पास तभी शक्ति होती है जब हम स्वयं अपने आध्यात्मिक हथियार डाल देते हैं। एक मामला था जब एक रूढ़िवादी पुजारी ने एक जादूगर को एक छोटा सा क्रॉस दिखाया और इस तरह उस राक्षस को जगाया जिसे इस जादूगर ने अपने जादू से बुलाया था।

- वह क्रूस से इतना डरता क्यों है?

क्योंकि जब ईसा ने थूकना, गला घोंटना और मारना स्वीकार कर लिया तो शैतान का साम्राज्य और शक्ति नष्ट हो गई। कितने अद्भुत तरीके से मसीह ने उस पर विजय प्राप्त की! एक संत कहते हैं, "शैतान की शक्ति को नरकट से कुचल दिया गया।" अर्थात्, जब ईसा मसीह के सिर पर बेंत से अंतिम प्रहार किया गया तो शैतान की शक्ति कुचल गयी। इसलिए, शैतान के खिलाफ रक्षात्मक आध्यात्मिक हथियार धैर्य है, और उसके खिलाफ सबसे मजबूत हथियार विनम्रता है। शैतान का पश्चाताप मसीह द्वारा क्रूस पर अपने बलिदान के दौरान डाला गया सबसे अधिक उपचारकारी बाम है। ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाए जाने के बाद, शैतान जहर से रहित सांप की तरह है, दांत निकाले हुए कुत्ते की तरह है। शैतान की जहरीली शक्ति छीन ली गई, कुत्तों यानी राक्षसों के दांत उखाड़ दिए गए। वे अब निहत्थे हैं, और हम क्रॉस से लैस हैं। दानव ईश्वर की रचना में तब तक कुछ भी नहीं कर सकते जब तक कि हम स्वयं उन्हें ऐसा करने का अधिकार न दें। वे केवल परेशानी पैदा कर सकते हैं; उनके पास कोई शक्ति नहीं है।

एक समय कलिवा में रहते थे होली क्रॉस, मैंने पूरी रात अद्भुत जागरण किया! रात में, कई राक्षस अटारी में इकट्ठे हुए। पहले तो उन्होंने अपनी पूरी ताकत से स्लेजहैमर से किसी चीज़ पर प्रहार किया, और फिर उन्होंने शोर मचाना शुरू कर दिया, जैसे कि वे अटारी के चारों ओर पेड़ों के बड़े लट्ठों को घुमा रहे हों। मैंने छत को बपतिस्मा दिया और गाया: "हम आपके क्रॉस की पूजा करते हैं, मास्टर..."। जब मैंने गाना ख़त्म किया, तो उन्होंने फिर से ब्लॉक लगाना शुरू कर दिया। "अब," मैंने उनसे कहा, "चलो दो गायक मंडलियों में विभाजित हो जाएं। आप ब्लॉकों को ऊपरी हिस्से पर रोल करें, और मैं यहां निचले हिस्से पर गाऊंगा।" जब मैंने गाना शुरू किया तो उन्होंने गाना बंद कर दिया. मैंने या तो "टू योर क्रॉस..." या "भगवान, आपके क्रॉस ने हमें शैतान के खिलाफ हथियार दिए हैं..." गाया। मैंने भजन-कीर्तन में सबसे आनंददायक रात बिताई। जैसे ही मैं चुप हुआ, वे मेरा मनोरंजन करते रहे। और उनके पास कितना विस्तृत भण्डार है! हर बार वे कुछ नया लेकर आते हैं!

- और जब आपने पहली बार ट्रोपेरियन गाया, तो क्या उन्होंने नहीं छोड़ा?

नहीं। जैसे ही मेरी बात ख़त्म हुई, वे अंदर आ गए। जाहिर है, दो गायक मंडलियों में जागरण गाना जरूरी था। यह एक अद्भुत जागरण था. मैंने भावना के साथ गाया! वे अद्भुत दिन थे...

- गेरोंडा, शैतान कैसा दिखता है?

क्या आप जानते हैं वह कितने हैंडसम हैं? न तो मैं इसे किसी परी कथा में कह सकता हूं, न ही कलम से इसका वर्णन कर सकता हूं! काश तुम उसे देख पाते!.. कैसे [बुद्धिमानी से] भगवान का प्यार किसी व्यक्ति को शैतान को देखने की अनुमति नहीं देता है! यदि उन्होंने उसे देखा, तो अधिकांश लोग भय से मर जायेंगे। ज़रा सोचिए, अगर लोग देखें कि वह कैसे काम करता है, अगर वे देखें कि वह कितना "अच्छा" है!... सच है, कुछ लोग इससे सुखद मनोरंजन करेंगे। मैं भूल गया कि इसे क्या कहा जाता है?.. "सिनेमा" या क्या?.. हालांकि, ऐसी "फिल्म स्क्रीनिंग" महंगी हैं, और ऊंची कीमत के बावजूद, इसे देखना अभी भी आसान नहीं है।

- क्या शैतान के सींग और पूँछ होती है?

हां हां। और सींग, और पूंछ, और सभी "सामान"!

- गेरोंडा, क्या राक्षस अपने पतन के बाद ऐसे बिजूका बन गए, जब वे देवदूत से राक्षस बन गए?

- अवश्य, बाद में। अब वे ऐसे लग रहे हैं जैसे उन पर बिजली गिरी हो। यदि बिजली किसी पेड़ पर गिरती है, तो क्या वह तुरन्त जला हुआ लट्ठा नहीं बन जाता? और अब वे ऐसे दिखते हैं जैसे उन पर बिजली गिरी हो। एक समय था, और मैंने तांगलश्का से कहा: "आओ ताकि मैं तुम्हें देख सकूं और तुम्हारे चंगुल में न फंसूं! अब मैं सिर्फ तुम्हें देख रहा हूं, लेकिन मैं पहले से ही देख सकता हूं कि तुम कितने गुस्से में हो! और अगर मैं गिर गया तो आपकी पकड़, मैं कल्पना कर सकता हूं कि तब मेरा क्या इंतजार होगा!

- गेरोंडा, क्या तांगालाश्का को पता है कि हमारे दिल में क्या है?

क्या अधिक! इतना ही काफी नहीं था कि वह लोगों के दिलों को पहचान लेते थे। केवल ईश्वर ही हृदय को जानता है। और केवल परमेश्वर के लोगों के लिए वह कभी-कभी हमारी भलाई के लिए प्रकट करता है कि हमारे दिल में क्या है। तांगलाश्का केवल चालाकी और द्वेष जानता है, जिसे वह स्वयं उन लोगों में निहित करता है जो उसकी सेवा करते हैं। वह हमारे अच्छे इरादों को नहीं जानता. केवल अनुभव से ही वह कभी-कभी उनके बारे में अनुमान लगाता है, लेकिन यहां भी ज्यादातर मामलों में वह असफल हो जाता है! और अगर भगवान शैतान को कुछ समझने की अनुमति नहीं देते हैं, तो तांगलाश्का लगातार हर चीज में गलती करेगा। आखिर शैतान ही ऐसा अँधेरा है! "दृश्यता - शून्य"! मान लीजिए मेरे मन में किसी प्रकार का अच्छा विचार है। शैतान उसके बारे में नहीं जानता. यदि मेरे मन में कोई बुरा विचार है, तो शैतान उसे जानता है, क्योंकि वह आप ही उसे मुझ में बोता है। अगर मैं अब कहीं जाना चाहता हूं और कोई अच्छा काम करना चाहता हूं, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को बचाना चाहता हूं, तो शैतान को इसके बारे में पता नहीं चलता। हालाँकि, यदि शैतान स्वयं किसी व्यक्ति से कहता है: "जाओ और फलाने को बचाओ," अर्थात, उसे ऐसा विचार देता है, तो वह स्वयं अपने घमंड को जगाएगा और इसलिए जान जाएगा कि इस व्यक्ति के दिल में क्या है।

यह सब बहुत सूक्ष्म है. अब्बा मैकेरियस के साथ हुई घटना याद है? एक दिन उसकी मुलाकात शैतान से हुई, जो पास के रेगिस्तान से लौट रहा था। वह वहां रहने वाले भिक्षुओं को लुभाने के लिए वहां गया था। शैतान ने अब्बा मैकेरियस से कहा: "सभी भाई मेरे प्रति बहुत क्रूर हैं, मेरे एक दोस्त को छोड़कर, जो मेरी बात मानता है और जब मुझे देखता है, तो धुरी की तरह घूमता है।" - "यह कौन है भाई?" - अब्बा मैकरियस से पूछा। “उसका नाम थियोपेम्प्टस है,” शैतान ने उत्तर दिया। साधु रेगिस्तान में गया और उसे यह भाई मिला। बहुत ही चतुराई से उन्होंने उसके विचारों को प्रकट किया और उसे आध्यात्मिक रूप से मदद की। शैतान से दोबारा मिलने पर, अब्बा मैकरियस ने उससे रेगिस्तान में रहने वाले भाइयों के बारे में पूछा। "वे सभी मेरे प्रति बहुत क्रूर हैं," शैतान ने उसे उत्तर दिया। "और इससे भी बुरी बात यह है कि जो पहले मेरा दोस्त था, मैं नहीं जानता क्यों, वह बदल गया है और अब वह सबसे क्रूर है।" शैतान को यह नहीं पता था कि अब्बा मैक्रिस अपने भाई के पास गया और उसे सुधारा, क्योंकि रेवरेंड ने प्यार से विनम्रतापूर्वक काम किया। अब्बा के अच्छे विचारों पर शैतान का कोई अधिकार नहीं था। परन्तु यदि रेवरेंड को अभिमान हो गया होता, तो उसने ईश्वर की कृपा को अपने से दूर कर दिया होता, और शैतान को ये अधिकार प्राप्त हो जाते। तब उसे रेवरेंड के इरादे के बारे में पता चल गया होगा, क्योंकि इस मामले में तांगलाश्का ने खुद ही उसके गौरव को बढ़ावा दिया होगा।

- और यदि कोई व्यक्ति कहीं अपने अच्छे विचार व्यक्त करता है, तो क्या शैतान उसे सुन सकता है और फिर इस व्यक्ति को प्रलोभित कर सकता है?

यदि जो कहा गया है उसमें शैतान का कुछ भी नहीं है तो वह कैसे सुन सकता है? हालाँकि, यदि कोई व्यक्ति गर्व करने के लिए अपने विचार व्यक्त करता है, तो शैतान हस्तक्षेप करेगा। अर्थात्, यदि किसी व्यक्ति में घमंड की प्रवृत्ति है और वह गर्व से घोषणा करता है: "मैं जाऊंगा और फलां को बचाऊंगा!", तो शैतान इस मामले में शामिल हो जाएगा। इस मामले में, शैतान को उसके इरादे के बारे में पता चल जाएगा, जबकि यदि कोई व्यक्ति प्यार से प्रेरित है और विनम्रता से काम करता है, तो शैतान को इसके बारे में पता नहीं चलता है। ध्यान देना आवश्यक है. यह बहुत ही नाजुक मामला है. यह अकारण नहीं है कि पवित्र पिता आध्यात्मिक जीवन को "विज्ञान का विज्ञान" कहते हैं।

- गेरोंडा, हालांकि, ऐसा होता है कि जादूगर भविष्यवाणी करता है, उदाहरण के लिए, तीन लड़कियां कि एक शादी करेगी, दूसरी भी, लेकिन नाखुश होगी, और तीसरी अविवाहित रहेगी, और यह सच हो जाता है। क्यों?

शैतान के पास अनुभव है. उदाहरण के लिए, एक इंजीनियर किसी घर को जर्जर अवस्था में देखकर बता सकता है कि यह कितने समय तक खड़ा रहेगा। तो शैतान देखता है कि एक व्यक्ति कैसे रहता है, और अनुभव से निष्कर्ष निकालता है कि उसका अंत कैसे होगा।

शैतान का दिमाग तेज़ नहीं होता, वह बहुत मूर्ख होता है। यह सब पूरी तरह गड़बड़ है, आप इसका अंत नहीं ढूंढ सकते। और वह या तो एक चतुर व्यक्ति की तरह या मूर्ख की तरह व्यवहार करता है। उनकी चालें अनाड़ी काम हैं. भगवान ने इसे इस तरह से व्यवस्थित किया ताकि हम इसका पता लगा सकें। आपको बहुत घमंड से भरा होना चाहिए ताकि आप शैतान को न देख सकें। विनम्रता होने से हम शैतान के जाल को पहचानने में सक्षम होते हैं, क्योंकि विनम्रता से व्यक्ति प्रबुद्ध होता है और ईश्वर के करीब हो जाता है। विनम्रता ही शैतान को पंगु बना देती है।

- जेरोंडा, भगवान शैतान को हमें प्रलोभित करने की अनुमति क्यों देता है?

फिर उसके बच्चों को छीन लेना। भगवान कहते हैं, ''तुम जो चाहो करो, शैतान।'' आख़िरकार, शैतान चाहे कुछ भी करे, अंत में वह आधारशिला - मसीह - पर अपने दाँत तोड़ ही देगा। और यदि हम मानते हैं कि मसीह आधारशिला है, तो हम किसी भी चीज़ से नहीं डरते।

ईश्वर किसी परीक्षा को तब तक होने नहीं देता जब तक उसमें से कुछ अच्छा न निकले। यह देखते हुए कि जो अच्छा होगा वह बुराई से बड़ा होगा, भगवान ने शैतान को अपना काम करने के लिए छोड़ दिया। हेरोदेस याद है? उसने चौदह हजार शिशुओं को मार डाला और चौदह हजार शहीद स्वर्गदूतों को स्वर्गीय सेना में भर दिया। क्या आपने कहीं शहीद देवदूतों को देखा है? शैतान ने उसके दाँत तोड़ दिये! ईसाइयों पर क्रूर अत्याचार करने वाला डायोक्लेटियन शैतान का सहयोगी था। लेकिन, स्वयं न चाहते हुए भी, उसने चर्च ऑफ क्राइस्ट का भला किया, उसे संतों से समृद्ध किया। उसने सोचा था कि वह सभी ईसाइयों को ख़त्म कर देगा, लेकिन उसने कुछ भी हासिल नहीं किया - उसने केवल हमारे लिए ईसा मसीह के चर्च की पूजा करने और उसे समृद्ध करने के लिए कई पवित्र अवशेष छोड़े।

परमेश्वर बहुत पहले ही शैतान से निपट सकता था, क्योंकि वह परमेश्वर है। और अब, यदि वह चाहे, तो वह शैतान को एक मेढ़े के सींग में बदल सकता है, [हमेशा और हमेशा के लिए] उसे नारकीय पीड़ा में भेज सकता है। लेकिन भगवान हमारी भलाई के लिए ऐसा नहीं करते. क्या वह शैतान को अपनी सृष्टि को कष्ट देने और कष्ट देने की अनुमति देगा? और, हालाँकि, एक निश्चित सीमा तक, कुछ समय के लिए, उसने उसे इसकी अनुमति दी, ताकि शैतान अपने द्वेष से हमारी मदद करे, ताकि वह हमें प्रलोभित करे, और हम भगवान का सहारा लें। ईश्वर तंगालश्का को हमें तभी प्रलोभित करने की अनुमति देता है यदि वह भलाई की ओर ले जाता है। यदि इससे कल्याण नहीं होता तो वह इसकी अनुमति भी नहीं देता। ईश्वर हमारी भलाई के लिए ही सब कुछ करने की अनुमति देता है। हमें इस पर विश्वास करना चाहिए. परमेश्वर शैतान को बुराई करने की अनुमति देता है ताकि मनुष्य लड़ सके। आख़िरकार, यदि आप इसे रगड़ेंगे नहीं, गूंथेंगे नहीं, तो रोल भी नहीं बनेगा। यदि शैतान ने हमें प्रलोभित न किया होता, तो शायद हम स्वयं को संत होने की कल्पना कर रहे होते। और इसलिए भगवान उसे अपने द्वेष से हमें चोट पहुँचाने की अनुमति देते हैं। आख़िरकार, हम पर प्रहार करके, शैतान हमारी धूल भरी आत्मा से सारा कचरा बाहर निकाल देता है, और वह साफ़ हो जाता है। या परमेश्‍वर उसे हमें झपटने और काटने की इजाज़त देता है ताकि हम मदद के लिए उसके पास दौड़ें। ईश्वर हमें लगातार अपने पास बुलाता है, लेकिन आमतौर पर हम उससे दूर चले जाते हैं और दोबारा उसका सहारा तभी लेते हैं जब हम खतरे में होते हैं। जब कोई व्यक्ति ईश्वर के साथ एक हो जाता है, तो दुष्ट को उसमें घुसने की कोई जगह नहीं मिलती। लेकिन, इसके अलावा, भगवान के पास शैतान को ऐसे व्यक्ति को प्रलोभित करने की अनुमति देने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि वह इसकी अनुमति देता है ताकि प्रलोभित व्यक्ति उसका सहारा लेने के लिए मजबूर हो जाए। लेकिन किसी न किसी तरह से, दुष्ट हमारा भला करता है - वह हमें पवित्र बनने में मदद करता है। इसी कारण परमेश्वर उसे सहन करता है।

भगवान ने न केवल लोगों को, बल्कि राक्षसों को भी स्वतंत्र छोड़ दिया, क्योंकि वे किसी व्यक्ति की आत्मा को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं और न ही नुकसान पहुंचा सकते हैं, सिवाय उन मामलों के जब व्यक्ति स्वयं अपनी आत्मा को नुकसान पहुंचाना चाहता है। इसके विपरीत, दुष्ट या असावधान लोग - जो न चाहते हुए भी हमें नुकसान पहुँचाते हैं - हमारे लिए प्रतिशोध की तैयारी कर रहे हैं। अब्बा कहते हैं, ''अगर प्रलोभन न होते तो कोई भी नहीं बच पाता।'' वह ऐसा क्यों कहता है? क्योंकि प्रलोभनों से काफी लाभ मिलता है। इसलिए नहीं कि शैतान कभी भी अच्छा करने में सक्षम होगा, नहीं - वह बुरा है। वह हमारा सिर तोड़ना चाहता है और हम पर पत्थर फेंकना चाहता है, लेकिन अच्छा भगवान... इस पत्थर को पकड़ लेता है और हमारे हाथ में रख देता है। और अपने दूसरे हाथ की हथेली में वह हमारे लिए मेवे डालता है ताकि हम उन्हें इस पत्थर से फोड़ सकें और खा सकें! अर्थात्, परमेश्वर ऐसे प्रलोभनों की अनुमति नहीं देता जिससे शैतान हम पर अत्याचार करे। नहीं, वह उसे हमें प्रलोभित करने की अनुमति देता है ताकि इस तरह हम दूसरे जीवन में प्रवेश के लिए परीक्षा उत्तीर्ण कर सकें और मसीह के दूसरे आगमन पर हमारे पास अत्यधिक दावे न हों। हमें यह स्पष्ट रूप से समझने की आवश्यकता है कि हम स्वयं शैतान के साथ युद्ध में हैं और जब तक हम इस जीवन को नहीं छोड़ देते तब तक उससे लड़ते रहेंगे। जब तक कोई व्यक्ति जीवित रहता है, उसे अपनी आत्मा को बेहतर बनाने के लिए बहुत सारे काम करने होते हैं। जब तक वह जीवित है, उसे आध्यात्मिक परीक्षा देने का अधिकार है। यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है और उसके खराब अंक आते हैं तो उसे परीक्षार्थियों की सूची से हटा दिया जाता है। अब कोई रीटेक नहीं है.

अच्छे भगवान ने स्वर्गदूतों को बनाया। हालाँकि, घमंड के कारण उनमें से कुछ गिर गए और राक्षस बन गए। ईश्वर ने एक परिपूर्ण रचना - मनुष्य - बनाई ताकि वह गिरी हुई देवदूतीय व्यवस्था का स्थान ले सके। इसलिए, शैतान मनुष्य, ईश्वर की रचना, से बहुत ईर्ष्या करता है। राक्षस चिल्लाते हैं: "हमने एक अपराध किया है, और आपने हम पर अत्याचार किया है, लेकिन आप उन लोगों को माफ कर देते हैं जिनके रिकॉर्ड में बहुत सारे अपराध हैं।" हां, वह माफ कर देता है, लेकिन लोग पश्चाताप करते हैं, और पहले वाले स्वर्गदूत इतने गिर गए कि वे राक्षस बन गए, और पश्चाताप करने के बजाय, वे अधिक से अधिक चालाक, अधिक से अधिक दुष्ट बन गए। वे क्रोध के साथ परमेश्वर के प्राणियों को नष्ट करने के लिए दौड़ पड़े। डेन्नित्सा सबसे चमकीला एंजेलिक रैंक था! और वह किस स्थिति में आ गया है... घमंड के कारण, राक्षस हजारों साल पहले भगवान से दूर चले गए थे, और गर्व के कारण वे उससे दूर जा रहे हैं और पश्चाताप नहीं कर रहे हैं। यदि उन्होंने केवल एक ही बात कही होती: "भगवान, दया करो," तो भगवान कुछ न कुछ लेकर आए होते [उन्हें बचाने के लिए]। काश उन्होंने कहा होता "जिन्होंने पाप किया है," लेकिन वे ऐसा नहीं कहते। यह कहने के बाद कि "जिन्होंने पाप किया है," शैतान फिर से एक देवदूत बन जाएगा। भगवान का प्रेम असीमित है. परन्तु शैतान के पास दृढ़ इच्छाशक्ति, हठ और स्वार्थ है। वह झुकना नहीं चाहता, बचना नहीं चाहता। यह डरावना है। आख़िरकार, वह एक समय देवदूत था!

- गेरोंडा, क्या शैतान को अपनी पिछली स्थिति याद है?

आप अभी भी पूछ रहे हैं! वह [सब] आग और रोष है, क्योंकि वह नहीं चाहता कि अन्य लोग स्वर्गदूत बनें, जो उसका पूर्व स्थान लेंगे। और यह जितना आगे बढ़ता है, उतना ही बुरा होता जाता है। उसमें क्रोध और ईर्ष्या विकसित हो जाती है। ओह, काश कोई व्यक्ति उस स्थिति को महसूस कर पाता जिसमें शैतान है! वह दिन-रात रोता रहता। तब भी जब कुछ दरियादिल व्यक्तिवह बदतर के लिए बदल जाता है, अपराधी बन जाता है, मुझे वास्तव में उसके लिए खेद है। अगर आप किसी फरिश्ते को गिरते हुए देख लें तो क्या कहने!
एक दिन एक साधु को राक्षसों से बहुत दुःख हुआ। घुटने टेककर, साष्टांग प्रणाम करके उसने ईश्वर से प्रार्थना की निम्नलिखित शब्दों में: "आप भगवान हैं, और यदि आप चाहें, तो आप इन दुर्भाग्यपूर्ण राक्षसों को बचाने का एक रास्ता खोज सकते हैं, जिनके पास पहले इतनी बड़ी महिमा थी, और अब दुनिया के सभी द्वेष और धोखे का मालिक है, और यदि आपकी मध्यस्थता के लिए नहीं, तो वे सभी लोगों को नष्ट कर देगा"। साधु ने दर्द से कराहते हुए प्रार्थना की. जैसे ही उसने ये शब्द कहे, उसने अपने बगल में एक कुत्ते का चेहरा देखा, जो उसकी ओर अपनी जीभ निकालकर उसकी नकल कर रहा था। जाहिरा तौर पर, भगवान ने भिक्षु को यह सूचित करने की इच्छा रखते हुए इसकी अनुमति दी कि वह राक्षसों को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, बशर्ते वे पश्चाताप करें। परन्तु वे स्वयं अपनी मुक्ति नहीं चाहते। देखो - अवतार परमेश्वर के पृथ्वी पर आने से आदम का पतन ठीक हो गया। लेकिन शैतान के पतन को उसकी अपनी विनम्रता के अलावा किसी अन्य चीज़ से ठीक नहीं किया जा सकता है। शैतान स्वयं को सुधारता नहीं है क्योंकि वह ऐसा नहीं करना चाहता। क्या आप जानते हैं कि यदि शैतान स्वयं को सुधारना चाहे तो मसीह को कितनी ख़ुशी होगी! और कोई व्यक्ति केवल तभी स्वयं को सुधारता नहीं है जब वह स्वयं ऐसा नहीं चाहता हो।

- गेरोंडा, तो क्या - शैतान जानता है कि ईश्वर प्रेम है, जानता है कि वह उससे प्यार करता है, और इसके बावजूद, अपना काम जारी रखता है?

वह कैसे नहीं जानता! लेकिन क्या उसका अभिमान उसे मेल-मिलाप करने की अनुमति देगा? और इसके अलावा वह चालाक भी है. अब वह पूरी दुनिया को हासिल करने की कोशिश कर रहा है।' "अगर मेरे अधिक अनुयायी होंगे," वह कहते हैं, "तो अंततः भगवान को अपने सभी प्राणियों को बख्शने के लिए मजबूर होना पड़ेगा, और मुझे भी इस योजना में शामिल किया जाएगा!" ऐसा उनका मानना ​​है. इसलिए वह ज्यादा से ज्यादा लोगों को अपनी तरफ आकर्षित करना चाहते हैं. देखें कि वह इसके साथ कहां जा रहा है? “मेरे पक्ष में बहुत सारे लोग हैं,” वह कहते हैं, “भगवान भी मुझ पर दया दिखाने के लिए मजबूर होंगे!” [वह बचाया जाना चाहता है] बिना पश्चाताप के! परन्तु क्या यहूदा ने भी वैसा ही नहीं किया? वह जानता था कि मसीह मृतकों को नरक से मुक्त करेगा। यहूदा ने कहा, "मैं मसीह से पहले नरक में जाऊंगा, ताकि वह मुझे भी मुक्त कर दे!" क्या तुम देखते हो यह कितना कपटपूर्ण है? ईसा मसीह से माफ़ी मांगने के बजाय उसने अपना सिर फंदे में फंसा लिया। और देखो, परमेश्वर की दया ने अंजीर के पेड़ को जिस पर उस ने लटकाया था, झुका दिया, परन्तु यहूदा ने [जीवित रहना नहीं चाहता था] उसके पैरों को अपने नीचे खींच लिया, कि वे भूमि को न छूएं। और यह सब एक भी "सॉरी" न कहने के लिए। यह कितना डरावना है! इसी तरह, शैतान, जो अहंकार के शीर्ष पर खड़ा है, यह नहीं कहता कि "जिन्होंने पाप किया है," लेकिन जितना संभव हो उतने लोगों को अपने पक्ष में करने के लिए अंतहीन संघर्ष करता है।

नम्रता है बहुत अधिक शक्ति. विनम्रता के कारण शैतान धूल में मिल जाता है। यह शैतान के लिए सबसे शक्तिशाली आघात है। जहां विनम्रता है, वहां शैतान के लिए कोई जगह नहीं है। और यदि शैतान के लिए कोई जगह नहीं है, तो कोई प्रलोभन नहीं है। एक बार, एक तपस्वी ने एक तांगलाश महिला को "पवित्र भगवान..." कहने के लिए मजबूर किया। "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर!" - तांगलाश्का खड़खड़ाया और वहीं रुक गया, उसने यह नहीं कहा "हम पर दया करो।" - "कहो, "हम पर दया करो!" वहाँ कहाँ! अगर उसने ये शब्द कहे, तो वह एक देवदूत बन जाएगा। तांगलश्का आप जो चाहें कह सकते हैं, सिवाय "हम पर दया करो" को छोड़कर, क्योंकि इन शब्दों का उच्चारण करने के लिए विनम्रता आवश्यक है। याचिका में "हम पर दया करो" विनम्रता है - और भगवान की महान दया की मांग करने वाली आत्मा जो भी मांगती है उसे स्वीकार करती है।
हम जो भी करें उसमें विनम्रता, प्रेम, बड़प्पन आवश्यक है। यह बहुत सरल है - हम स्वयं [हमारे आध्यात्मिक जीवन को] जटिल बनाते हैं। हम, जहां तक ​​संभव हो, शैतान के जीवन को जटिल बना देंगे और मनुष्य के जीवन को आसान बना देंगे। प्रेम और नम्रता शैतान के लिए कठिन और मनुष्य के लिए आसान है। यहां तक ​​कि एक कमजोर, बीमार व्यक्ति जिसके पास तपस्या की ताकत नहीं है वह विनम्रता के माध्यम से शैतान को हरा सकता है। एक व्यक्ति एक मिनट में देवदूत या तांगलश्का में बदल सकता है। कैसे? नम्रता या अभिमान. क्या डेनित्सा को देवदूत से शैतान बनने में सचमुच बहुत समय लगा? कुछ ही क्षणों में उसका पतन हो गया. बचने का सबसे आसान तरीका है प्रेम और विनम्रता। इसलिए, हमें प्यार और विनम्रता से शुरुआत करनी होगी और उसके बाद ही बाकी चीजों पर आगे बढ़ना होगा।

मसीह से प्रार्थना करें कि हम उसे लगातार प्रसन्न करें और तंगालश्का को परेशान करें, अगर उसे नारकीय पीड़ा इतनी पसंद है और वह पश्चाताप नहीं करना चाहता है।