Música de iglesia. Música en iglesias ortodoxas Arte musical en la iglesia

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musica espiritual- obras musicales relacionadas con textos de carácter religioso, destinadas a ser interpretadas durante los servicios religiosos o en la vida cotidiana. La música sacra en sentido estricto significa música religiosa de los cristianos; En un sentido amplio, la música sacra no se limita a acompañar el culto y no se limita al cristianismo. Los textos de la música sacra pueden ser canónicos (por ejemplo, la misa católica) o libres, escritos sobre la base o bajo la influencia de libros sagrados (para los cristianos, la Biblia). Johann Sebastian Bach es uno de los compositores más famosos que escribió música sacra.

A continuación hablaremos de música sacra en un sentido amplio. Para la música sacra, entendida como sinónimo de música litúrgica (para los cristianos, música religiosa), véanse los artículos pertinentes.

• 1 Géneros de música sacra
• 2 música sacra cristiana
  • 2.1 Géneros de música sacra cristiana
  • 2.2 Obras más famosas
  • 2.3 música sacra ortodoxa
    • 2.3.1 Vigilia nocturna
    • 2.3.2 Concierto espiritual ruso
  • 2.4 Espirituales
• 3 música sagrada judía
• 4 música sagrada islámica
• 5 notas
• 6 enlaces

Géneros de música sacra

• Música paralitúrgica (lauda, ​​conducta, navidad, villancico, verso sagrado, etc.)
• drama litúrgico
• musica de organo
• Música para otros instrumentos musicales.
• Música para orquesta y solistas.
• Música para orquesta, solistas y órgano,
• Música para coro, orquesta, solistas y órgano.
• Coral (a capella)
• Coro con acompañamiento instrumental
• Solo (a capella)
• Solo con acompañamiento instrumental
• Música orante y meditativa.

musica sacra cristiana

Géneros de Música Sacra Cristiana

Los géneros más comunes de música sacra cristiana, católica y protestante, se toman prestados de la música religiosa; Estos son coral, salmo, himno (incluido Te Deum, Ave María), misa (incluido el funeral - Réquiem), secuencia y pasiones (pasiones).

Heinrich Schutz

Cada uno de los géneros enumerados tiene su propia historia, pero lo que todos tienen en común es que nacieron (o se formalizaron) en la iglesia y el derecho a componer obras de carácter espiritual -no solo textos, sino también su arreglo musical- inicialmente. pertenecía exclusivamente a los ministros de la iglesia (por ejemplo, la autoría de la mayoría de los cantos de la liturgia romana fue atribuida por la tradición medieval al Papa Gregorio I). Como resultado de la selección, procesamiento y unificación, se formaron cánones. También hubo formas libres, en particular la secuencia, que se generalizó durante el Renacimiento; algunas secuencias fueron posteriormente canonizadas, por ejemplo, Dies Irae, compuesta por el monje franciscano Tommaso da Celano y que se convirtió en la parte principal del réquiem católico, o perteneciente a otro franciscano, Jacopone da Todi, Stabat Mater.

Con el tiempo, también se concedió el derecho a musicalizar textos canónicos a los compositores seculares. Después de la Reforma, se generalizaron las composiciones espirituales basadas en textos no canónicos: corales, himnos (incluidos los compuestos por Martín Lutero) y más tarde la Pasión.

El oratorio religioso aparecido en el siglo XVII también se remonta históricamente a la Pasión; Al ser una forma más libre, inicialmente no asociada al culto, el oratorio podría basarse tanto en los acontecimientos de la Semana Santa (por ejemplo, “Las siete palabras de Cristo en la cruz” de Heinrich Schütz y “Las siete palabras del Salvador en la cruz”). Cruz” de Joseph Haydn) y en otros capítulos del Evangelio (“Cuento de Navidad” (Weihnachtshistorie) de Schutz, “Mesías” de Handel, “Oratorio de Navidad” de J. S. Bach, “La infancia de Cristo” de Héctor Berlioz), así como sobre temas del Antiguo Testamento, como los oratorios de Handel “Saúl”, “Israel” en Egipto”, “Sansón” y “Judas Macabeo”.

Desde el Renacimiento, la cultura secular ha tenido una influencia significativa en las formas tradicionales de la iglesia: el desarrollo de los géneros sinfónicos, por un lado, y la ópera italiana, por el otro, transformaron tanto las pasiones como las misas (especialmente las misas fúnebres) y otras, no formas tan grandes que, a su vez, evolucionaron hacia la sinfonización, la interpretación en concierto y la “operación”. La interpretación de obras sagradas pasó gradualmente a la práctica de conciertos, y ya en el siglo XVIII, y en algún momento antes, muchas obras se crearon específicamente para su interpretación en una sala de conciertos o para uso en la corte, y se encargaron para una ocasión específica, como las misas de coronación. y réquiems.

Durante toda la historia Iglesia cristiana Junto a la música sacra existía también la llamada música sacra paralitúrgica: obras de carácter religioso que no se correspondían con los cánones de la iglesia. Canciones que no encontraron aplicación en el culto (y en otros casos obviamente no estaban destinadas a él), tanto anónimas como originales (cantigas hispano-portuguesas, noels y conductas francesas, etc.), fueron ampliamente utilizadas en la vida cotidiana; Las secuencias rechazadas por el Concilio de Trento (en el siglo XVI) influyeron en el desarrollo de las canciones espirituales populares: Rufe y Leise alemanas, villancicos ingleses, lauda italiana y, a su vez, influyeron en el desarrollo de la música sacra de formas más amplias. .

Las obras más famosas.

Georg Friedrich Händel

salmos- obras musicales de formato pequeño basadas en el texto del Salterio. El género más antiguo, ya que en Judea se compusieron cánticos y oraciones basados ​​​​en los versos de David en la época precristiana. En el siglo XVI, los salmos se generalizaron en la música profesional no culta, especialmente "De profundis" (latín: Desde las profundidades), basado en el texto del Salmo 129, que inicialmente entre los judíos y luego entre los católicos se usaba a menudo como un oración fúnebre; Se conocen, en particular, “De profundis” de J. D. Zelenka y K. V. Gluck.

Al parecer, la primera elaboración que nos ha llegado pertenece a Josquin Despres. Los salmos basados ​​en textos latinos y no latinos, originales o revisados, fueron escritos por G. Schütz (“Salmos de David”), J. S. Bach, Handel; en el siglo XIX fueron abordados por Schubert, Mendelssohn y Brahms. Los compositores del siglo XX también escribieron salmos: Max Reger, Arnold Schoenberg, Krzysztof Penderecki y, en Rusia, Sofia Gubaidulina y Oleg Yanchenko. Una de las obras más famosas es la Sinfonía de los Salmos de I. F. Stravinsky.

Masas- obras cíclicas vocales o vocales-instrumentales, que representan una colección de partes de la liturgia católica. La Iglesia protestante adoptó misas breves, que constan únicamente de las dos primeras partes del Ordinario Católico: Kyrie eleison y Gloria.

La primera misa original basada en el texto completo del Ordinario fue escrita a mediados del siglo XIV por Guillaume de Machaut: la Messe de Notre Dame a cuatro voces; Los primeros que nos han llegado pertenecen a los compositores del Renacimiento: Dufay, Okegem, Josquin Despres, Palestrina. En el siglo XVIII y principios del XIX era raro que un compositor no escribiera una misa; durante el mismo período, hubo una separación gradual de la misa como género del servicio divino en sí; Las misas de Bach (principalmente en si menor), Mozart, Schubert y la Misa Solemne de Beethoven se establecieron firmemente en la práctica concertística. A lo largo del siglo XIX, el interés por el género se fue desvaneciendo gradualmente, y en el siglo XX los compositores rara vez recurrieron a la masa; Se puede llamar la Misa de I. F. Stravinsky sobre los textos canónicos de la liturgia católica, en 5 partes (1948), la Misa de L. Bernstein. En el siglo XX continuaron escribiendo cantatas para partes individuales del Ordinario de la Misa (por ejemplo, Gloria de F. Poulenc).

También hay masas para órgano en las que todas las partes corales son reemplazadas por composiciones para órgano (ver también Verset); Las obras de este género no contienen texto de carácter religioso, pero en los casos en que el compositor se esfuerza por la adecuación de la serie musical con lo verbal implícito, las misas para órgano también se clasifican como música sacra. Esto se aplica principalmente a la “Misa para órgano alemán” de J.S. Llevar una vida de soltero.

Francisco Schubert

Réquiems- Misas funerarias originalmente católicas. Se considera que la primera obra de este género, escrita sobre un texto latino canónico, es el Réquiem de Dufay, que no ha llegado hasta nosotros; la primera que se conserva, una composición a capella en estilo polifónico, es de Johannes Ockeghem (siglo XV). Sin embargo, ya en la segunda mitad del siglo XVIII, los réquiems a menudo no se escribían para la iglesia, lo que luego permitió componer réquiems basados ​​​​en textos no canónicos o con un uso parcial del texto canónico.

Actualmente, los más interpretados son los Réquiems escritos en texto canónico en latín por W. A. ​​​​Mozart y D. Verdi. El repertorio del concierto también incluye firmemente los réquiems canónicos de L. Cherubini (en do menor), G. Berlioz, G. Fauré (en un texto truncado) y el Réquiem alemán no canónico de J. Brahms y el Réquiem de guerra de B. Britten, en la que se combina texto tradicional latino con poesía del poeta inglés Wilfred Owen. Últimamente Los Réquiems de J. D. Zelenka y G. Biber están ganando reconocimiento.

Pasiones- obras vocales y dramáticas dedicadas a los acontecimientos de la Semana Santa, inicialmente basadas en textos evangélicos; sin embargo, desde principios del siglo XVIII, las obras de este género utilizaron cada vez más textos escritos a partir de los Evangelios por poetas famosos, incluidos libretistas de ópera.

El concepto en sí está asociado principalmente con las famosas Pasiones según Mateo y Juan de J. S. Bach. Recientemente, la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo de Antonio Salieri se ha escuchado con frecuencia en los escenarios de conciertos. Las Pasiones más antiguas conocidas pertenecen a Jacob Obrecht (presumiblemente, ya que se discute su autoría) y Orlando Lasso (siglos XV-XVI).

El género de la Pasión fue muy popular hasta mediados del siglo XVIII; ya en la segunda mitad del siglo, los compositores recurrieron cada vez menos a él, luego fue olvidado durante mucho tiempo, y solo en el siglo XX comenzó a interesarse por la antigüedad. la música contribuye al resurgimiento de algunos géneros, incluidas las Pasiones; Se hicieron famosas "Pasión Coral" de Hugo Distler, basada en los cuatro evangelios, y "Pasión Lucas" de K. Penderecki (1966). Con motivo del 250 aniversario de la muerte de J. S. Bach, se encargó la “Pasión” según los cuatro evangelios (Lucas, Marcos, Mateo y Juan) a cuatro compositores de diferentes paises, Sofia Gubaidulina creó “La Pasión según San Juan”, O. Golikhov “La Pasión según San Marcos”.

Stabat Mater- Canto católico (secuencia) sobre el texto latino de Jacopone da Todi.

Entre las primeras conocidas se encuentran las obras de Josquin Despres, Palestrina y Orlando Lasso; los más interpretados en nuestro tiempo son el Stabat Mater de Gioachino Rossini, con excelentes partes vocales y generalmente correspondientes al estilo teatral del compositor, y el Stabat Mater más ascético de Giovanni Pergolesi. También se conocen las obras de Vivaldi, Haydn, Mozart, Schubert, Verdi (el ciclo “Cuatro piezas sagradas”); A. N. Serov también tiene Stabat Mater. En el siglo XX, Karol Szymanowski, Francis Poulenc, Zoltan Kodaly, Krzysztof Penderecki y Arvo Pärt recurrieron al Stabat Mater.

Krzysztof Penderecki

Te Deum- un himno católico de acción de gracias con un texto escrito imitando los salmos; Realizado originalmente como parte del culto cristiano. El primer ejemplo conservado de un Te Deum a dos voces data de finales del siglo IX.

Separándose de los rituales de culto, a partir del siglo XVIII el himno se escuchó con mayor frecuencia durante las celebraciones de la corte, incluidas las de coronación; Handel, Haydn, Salieri y Mozart escribieron sus himnos para ellos. En el siglo XIX, Te Deum se convirtió en una obra de concierto, escrita para grandes conjuntos de intérpretes: solistas y coro, acompañados por una orquesta u órgano; tales son los himnos de Berlioz, Liszt, Verdi, Bruckner y Dvorak.

En el culto ortodoxo ruso, el análogo del Te Deum católico es el canto “Te alabamos a Dios” (su texto es una traducción al eslavo eclesiástico del texto latino Te Deum); Se conocen las obras de A. L. Vedel, S. I. Davydov, N. A. Rimsky-Korsakov, A. A. Arkhangelsky.

AVE María- Oración católica dirigida a la Virgen María. El más famoso pertenece a Franz Schubert (escrito originalmente sobre un texto no canónico); entre los que se interpretan con frecuencia también se incluyen el Ave María de C. Gounod (compuesta como melodía para acompañar el primer preludio del clave bien temperado de J. S. Bach y originalmente también escrita en un texto no canónico), el Ave María atribuida a Giulio Caccini (de hecho, esta es una composición popular, un engaño del laudista de Leningrado Vladimir Vavilov). Los primeros que nos han llegado pertenecen a Josquin Despres; También se conocen los himnos de Jacob Arkadelt, Palestrina, Cherubini, Gounod (creados a partir del preludio de J. S. Bach), Mendelssohn, Verdi (el ciclo "Cuatro piezas sagradas"), Liszt, Bruckner, Dvorak, Francesco Tosti. Al texto canónico del himno también se aplican de buen grado compositores contemporáneos, entre ellos Alemdar Karamanov, Ennio Morricone e Igor Luchenok.

música sacra ortodoxa

Vigilia toda la noche

Articulo principal: Vigilia toda la noche

A partir del siglo XVIII, los compositores rusos crearon obras de concierto basadas en los textos de la Vigilia de toda la noche - "Vigilias de toda la noche", que podían interpretarse fuera del servicio; Se conocen las "vigilias nocturnas" de A. L. Vedel y S. A. Degtyarev. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, las “Vísperas” a menudo tomaron la forma de obras corales originales o más bien de adaptaciones libres de cantos antiguos; Estas obras fueron creadas, en particular, por A. A. Arkhangelsky, A. T. Grechaninov, P. G. Chesnokov. Se considera que los mejores ejemplos del género son "All-Night Vigils" de P.I. Tchaikovsky y Sergei Rachmaninov.

Concierto espiritual ruso

El concierto espiritual que llegó a Rusia desde Occidente a finales del siglo XVII, que era una “competencia” de dos o más coros opuestos entre sí, se desarrolló inicialmente como un género de música puramente eclesiástica y correspondía a las tradiciones de los ortodoxos. adoración: a diferencia de los de Europa occidental, no implicaba acompañamiento instrumental y estaba escrito en forma de polifonía de partes, que ya se había establecido en ese momento en la iglesia, en la que el número de voces solía oscilar entre 3 y 12 (en algunos conciertos llegó a 48). Pero en la segunda mitad del siglo XVIII, el concierto espiritual fue más allá de la iglesia; Las obras clásicas de este género fueron creadas por Maxim Berezovsky y Dmitry Bortnyansky:

Espirituales

Articulo principal: Espirituales

Espirituales (del inglés espiritual - espiritual): canciones espirituales de los afroamericanos, pueden considerarse como una rama de la música espiritual cristiana, ya que su fuente fueron los himnos espirituales traídos a América por los europeos, y sus temas se basan tradicionalmente en temas bíblicos. Adaptados a la cultura afroamericana y a las condiciones de la vida cotidiana de los afroamericanos, estos himnos se transformaron en un género original: los espirituales combinan los rasgos de los himnos puritanos estadounidenses con los rasgos característicos de las tradiciones interpretativas africanas. Los espirituales se caracterizan por una estructura de preguntas y respuestas: un diálogo entre el predicador y los feligreses. Formado como género a finales del siglo XIX, los espirituales eran interpretados por un coro, sin acompañamiento instrumental, y representaban una improvisación colectiva; pero con la aparición de intérpretes tan destacados como Marian Anderson y Paul Robeson, se convirtieron predominantemente en canciones solistas con acompañamiento instrumental. Los espirituales fueron utilizados por George Gershwin en su famosa ópera Porgy and Bess. El espiritual más famoso es "Baja Moisés".

musica sagrada judia

Desde la antigüedad, la música ha desempeñado un papel importante en la vida espiritual de los judíos: el Antiguo Testamento menciona muchos instrumentos musicales: percusión, viento y cuerdas (según los expertos, un total de 24). la música ritual del templo, según la Biblia, se introdujo durante el reinado de David; En el templo había un gran coro y orquesta que participaron en el servicio.

El género principal de la música del templo era salmo, se supone que es un género musical y poético sincrético. El contenido del salmo determinó tanto la naturaleza de su interpretación como la elección del acompañamiento instrumental. Al comienzo de la nueva era, se habían desarrollado tres formas de interpretar los salmos: canto solista, responsorial, es decir, solo acompañado de respuestas corales - "respuestas", y simplemente coral, sin solista. El coro, a su vez, podría dividirse en dos grupos que dialogaban entre sí (antífona).

Después de la destrucción del Templo (en el año 70 d.C.), comenzó el desarrollo de la música de la sinagoga. En la sinagoga nació un nuevo género: la oración, que reemplazó a los sacrificios, y más tarde salmodia- un canto, cuyo texto no fue tomado del Salterio, sino de otros libros del Antiguo Testamento, por ejemplo, en los libros de Job, Jeremías y los Proverbios de Salomón. A diferencia del canto en los templos, el canto en las sinagogas durante muchos siglos fue exclusivamente vocal; También se simplificó la forma de ejecución: se desarrolló un tipo especial de recitado litúrgico: una combinación de la lectura real con la recitación melódica.

Ya en la Edad Media se generalizó otro género: Bebiendo; Al igual que un salmo, es un género musical y poético, la mayoría de las veces un himno de carácter religioso. A principios de los siglos VIII y IX, aparecieron en las sinagogas cantantes profesionales: hazzans (cantores). Los Khazzan tenían derecho a interpretar antiguas melodías de oración y crear otras nuevas; gradualmente aparecieron en ellos las características del melodicismo en el significado moderno de la palabra.

Si inicialmente la música religiosa judía influyó en el canto de la iglesia cristiana primitiva, luego la música de la diáspora judía absorbió elementos de las culturas europeas locales; Bajo su influencia, el acompañamiento instrumental del canto volvió gradualmente a la vida de las comunidades judías. Así, la violinista y compositora Salomone dei Rossi, que vivió en Mantua a finales del siglo XVI y XVII, creó música profana vocal e instrumental en géneros habituales en Italia en aquella época (madrigales, canzonetas, etc.), al mismo tiempo Al mismo tiempo es autor de composiciones para la sinagoga: 33 corales (el libro "Salmos y canciones judíos") y una colección de composiciones "Ha-shirim Asher Li-Shlomo" ("Canciones de Salomón").

En el siglo XIX, representantes de la corriente reformista del judaísmo, partidarios de introducir al pueblo judío en los valores de la cultura europea (incluido Jacob Hertz Behr, padre de Giacomo Meyerbeer), instalaron órganos en las sinagogas y crearon arreglos para órganos de melodías litúrgicas.

En Europa del Este, donde las comunidades judías se vieron obligadas a vivir más aisladas, en los años 30 del siglo XVIII surgió el jasidismo en la Commonwealth polaco-lituana, que posteriormente se extendió al territorio de Austria-Hungría y Imperio ruso. En la cultura jasídica, la danza, realizada con acompañamiento instrumental o canto, se convirtió en una parte importante del ritual. La música y las danzas de los jasidim absorbieron elementos del folclore ucraniano, polaco, rumano y húngaro y, al mismo tiempo, representaron un arte profundamente nacional.

En la segunda mitad del siglo XIX, la influencia de los europeos occidentales cultura musical llegó a Europa del Este; En 1901 se instaló un órgano en la sinagoga de Odessa, Khazzan N. Blumenthal organizó la primera, pero no la última escuela coral en Odessa, en la que se cultivó el estilo del bel canto y en la liturgia utilizó melodías de la música clásica alemana. .

música sagrada islámica

Articulo principal: Qawwali

La música espiritual islámica es principalmente qawwali, una interpretación de poesía sufí con música. El arte del qawwali se originó en la India en el siglo XIII como resultado de la combinación de la poesía persa con la música india. Originalmente utilizado únicamente con fines rituales, el qawwali ahora se realiza tradicionalmente en las tumbas de santos sufíes en India y Pakistán; Pero desde hace algún tiempo, la interpretación del qawwali se ha convertido también en una práctica de concierto.

Notas

1. • Música sacra // Enciclopedia musical
   • Música sacra // Gran diccionario enciclopédico
   • Música sacra // Breve diccionario musical
   • Música de iglesia // Diccionario coral
2. 1 2 3 4 Baranova T. B., Vladyshevskaya T. F. Música de iglesia
3. Manukyan I. E. Oratorio
4. Este término relativamente nuevo se aplica no solo a los géneros de música sacra no eclesiásticos, sino también a misas originales, réquiems, vigilias nocturnas, etc. que no cumplen con los requisitos de la iglesia. (V.V. Ponomarev. Obras paralitúrgicas y el problema de la admisibilidad canónica en el canto de la iglesia ortodoxa)
5. Levik B.V. Misa // Enciclopedia musical
6. 1 2 Levik B.V. Requiem // Enciclopedia musical
7. 1 2 3 Druskin MS Pasiones // Enciclopedia musical
8. Kyuregyan T. S. Te Deum // Enciclopedia musical.
9. Aquí “Tebe” es la forma acusativa (en ruso: “Tebya”); en la escritura eslava eclesiástica se diferencia de la forma homónima del caso dativo.
10. Sobre la historia del texto del Ave María de Schubert, véase, por ejemplo, el artículo de A. Maykapar.
11. Buluchevsky Yu.Fomin V. Vigil // Breve diccionario musical. Pág. 78
12. "Porgy and Bess"
13. 1 2 3 4 5 Música // Enciclopedia judía electrónica
14. Sobre el género Qawwali

Enlaces

• Modos de iglesia // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron: en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo, 1890-1907.

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Información sobre música sacra

Sección: “Originalidad de la cultura musical” En esta sección nos familiarizaremos con
temas que revelan originalidad
culturas musicales:
Música en el templo
La canción contiene el alma del pueblo.
En los orígenes del folk americano.
música

“La belleza en la música no es
acumulando efectos y
rarezas armónicas, y en
Sencillez y naturalidad."
Piotr Chaikovski

Tema de la lección: “Música en el templo”

catedral de Notre Dame

templo de cristo
Salvador

Cuando era niño, amaba la oscuridad del templo,
A veces me encantaba por la noche.
Él, brillando con luces,
Frente a una multitud orante;
Me encantó la vigilia que duró toda la noche,
Cuando en melodías y palabras
Suena a humilde humildad.
Y arrepentimiento por los pecados.
En silencio, en algún lugar de
nártex,
Me paré detrás de la multitud;
Lo traje allí conmigo
En el alma y la alegría y la tristeza;
Y a la hora en que el coro cantaba suavemente
Sobre “Quiet Light” - con emoción
olvidé mis preocupaciones
Y mi corazón se iluminó de alegría...
Iván Bunin. 1888

Hoy veremos algunos
tradiciones en la música
la singularidad de las principales religiones del mundo
cristianismo / ortodoxia,
catolicismo, protestantismo)
islam
Budismo

cristiandad

10.

“Nada eleva tanto el alma, nada como
no la inspira, no la levanta del suelo, no la
libera de ataduras corporales, no
instruye en filosofía y no ayuda
alcanzar el desprecio total por
cosas cotidianas como
melodía consistente y controlada
ritmo de canto divino"
Juan Crisóstomo

11.

Canto coral de la iglesia y campanas.
Las campanas formaron la base de la música.
tradiciones de la ortodoxia.
En Occidente, en católicos y protestantes.
templos, de finales de la Edad Media en
se utilizó un órgano durante el culto, y
luego otros instrumentos musicales,
e incluso orquestas enteras.
En Rusia el instrumento más perfecto.
la voz humana fue considerada

12.

Música sonando en los templos
parecía divina, y su
actuación - angelical,
celestial
Basado en ruso antiguo
cantando arte mentiras
Znamensky
cantar
("pancarta", es decir, "signo")
En el siglo XVIII, especial
se hizo popular
utilizar el llamado
partesnoe
canto (polifónico)

13.

En los siglos XVIII-XIX. a la composición de la iglesia
la música atrajo a muchos
compositores famosos:
D. Bortnyansky - “Concierto para coro”
A. Grechaninov - "Yo creo"
P. Chesnokov – “Canción de querubines”
P. Tchaikovsky - “Liturgia de St. juana
Crisóstomo"
S. Rachmaninov – “Vigilia que dura toda la noche”

14.

Dmitriy
Bortnyansky
1751-1825
"Concierto para coro"

15.

16.

La música junto con la iconografía y
La arquitectura era percibida como
una especie de síntesis de artes, especial
acción del templo, que constituyó una de
las páginas más originales de ruso
cultura.
La música de la iglesia no sólo tiene
significado estético, lleva
significado profundo: está dirigido a
sentimientos, experiencias y, lo más importante,
los pensamientos de una persona.

17. Música del templo del Islam.

18.

La música del Islam tiene un carácter diferente.
La religión musulmana es estrictamente
regulado no sólo
arquitectura, bellas artes
y actuaciones espectaculares, pero también
creatividad musical.
Por un lado, la música entró en el rango
artes prohibidas por el Islam y con
otro - el más rico
patrimonio musical con caracteristicas
tradiciones nacionales.

19.

Ella viste exclusivamente vocal
personaje.
Voz expresiva y dinámica.
sirviente - muecín (del árabe -
"persona que llama") debe 5 veces al día
convocar a los fieles a la oración y
Dirija todos sus pensamientos a Dios.

20.

Entre religiosos
Rituales musulmanes, excepto
adhan (llamado a la oración),
hay otros
Tipos de música de culto.
Recitación melódica
Sagrado Corán
Dikr - un tipo de culto
cantos acompañados
movimientos rítmicos del cuerpo

21. Música del templo del budismo.

22.

Se creía que el sonido juega el papel más importante.
papel en el universo. Incontable
sonido consistente y proporcionado
Las vibraciones dan a luz a lo divino.
armonía del mundo y, por tanto, la actitud hacia
la música fue más solidaria.
Hermosos cantos, bailes, sonidos,
reproducido precioso
Los instrumentos fueron percibidos como
afiliación inalienable con
"la tierra de la perfecta felicidad".

23.

24. Pregunta:

que musical tan unico
culturas de religiones tradicionales
paz ¿lo has notado?
¿Cómo se expresa lo espiritual?
percepciones de la gente?

25. Tarea

1. ¡Conoce las notas!
2. Prepárese para preguntas sobre
este tema

26. Preguntas:

1. ¿Nombra las 3 principales religiones del mundo?
2. ¿Quiénes son los fundadores de estas religiones?
3. Nombra los principales libros de los tres mundos.
¿Religiones?
4. Lo que se consideraba lo más perfecto en Rusia.
¿herramienta?
5. ¿Cómo se llama el canto polifónico en
¿templo?

27. Preguntas:

6. ¿Cómo se llama el ministro del Islam que pide
oración 5 veces al día?
7. ¿Cómo se llama el llamado a la oración?
8. ¿A qué te acerca el canto repetido de oraciones?
¿Budismo?
9. ¿Cómo se llama el tipo de cánticos de culto en
¿Islam?
10. ¿Qué efecto tiene la música en ti?
¿templo?

Las leyes universales del arte, encarnadas en creencias, ritos, rituales religiosos, cánones de arquitectura, artes monumentales y decorativas, pintura, escultura, expresión literaria y música en la fusión de un todo artístico: esta es una lista incompleta de lo que significa la síntesis de el arte del templo presenta a la humanidad. Además, el surgimiento, el desarrollo y la existencia misma de este fenómeno difieren entre los diferentes pueblos con raras similitudes. Refleja la cosmovisión de las épocas, todas las ideas de la humanidad sobre el mundo.

Unidad de lo terrenal y celestial.

El principal valor de absolutamente cualquier religión, ya sea el cristianismo, el budismo o el Islam, son los templos que encarnan la imagen del orden mundial. Estos edificios religiosos son las moradas del omnipresente Dios sobrenatural en la Tierra. Son lugares donde se encuentra a Dios a través de la oración, la unidad con Él a través del sacramento y la salvación del alma.

La idea de lo divino está contenida en la imagen misma del Templo del Altísimo, que vive más allá de los límites de la conciencia humana y combina las ideas de las personas sobre el orden mundial. Hay un refugio del bullicio del mundo, hay una conciencia de la unidad del cielo y la tierra. La síntesis de las artes funciona de la misma manera en la educación estética.

Alta musicalidad de la palabra, íconos antiguos con rostros severos, arquitectura solemne de los templos, frescos monumentales, esculturas plásticas llenas de dignidad, melodías hermosas y equilibradas con precisión de la música religiosa: todo esto da lugar a sentimientos morales sublimes cuando surgen pensamientos sobre la vida y la muerte. , sobre el pecado y el arrepentimiento, cuando el alma lucha por el ideal y la verdad. La síntesis del arte del templo aborda la compasión y la empatía, la paz y la ternura, la espiritualidad y la alegría iluminada.

Disposición de una iglesia ortodoxa.

Una iglesia ortodoxa reserva todo el espacio bajo la cúpula para los fieles, mientras que la sala del altar está destinada a la superrealidad divina. Los iconos recuerdan a Dios y lo llaman. Hasta el siglo XVIII, toda la música religiosa era estrictamente a una sola voz, haciendo eco del ascetismo de los iconos, frescos y mosaicos. Después composiciones musicales, acompañando los servicios, se volvió polifónico y más parecido a un concierto, a menudo componiendo. Esto fue servido por la síntesis de las artes del templo y la fusión de los principios eclesiásticos y seculares.

La decoración de los templos también se volvió más rica en formas y más brillante en paleta. Oro, cinabrio, púrpura, esmalte: las imágenes de los santos se volvieron más expresivas, intensas y variadas, el canto se volvió más profesional, incluso hábil. Todo esto pone al rebaño en un estado de ánimo solemne y de oración, y el servicio mismo crece en esplendor.

Síntesis del arte del templo en el catolicismo.

Grandioso y majestuoso en términos arquitectónicos, el interior es luminoso, el espacio está lleno de aire y vuelo. Todas las partes de la decoración están dirigidas hacia arriba: los pilares y columnas son delgados y elegantes, las ventanas son vidrieras y tracerías, las barreras entre el interior de la catedral y el mundo exterior parecen efímeras.

A diferencia del coro sin acompañamiento instrumental en una iglesia ortodoxa, en una iglesia católica suenan tanto el coro como el órgano. Arquitectura, pintura, escultura, así como el sacramento del servicio: todos los tipos de síntesis de artes también son radicalmente diferentes.

Comprender la verdad en el Islam

La enorme cúpula, la mezquita, es un símbolo del único Dios (Alá), y la torre contigua, el minarete, simboliza a su profeta Mahoma. La mezquita consta de dos espacios proporcionales: un patio abierto y una sala de oración con sombra. Todas las partes arquitectónicas del templo musulmán reflejan el concepto musulmán de belleza: la cúpula parece flotar sobre la mezquita, los nichos cuelgan unos sobre otros como escalones hacia el cielo infinito, el minarete se dirige hacia la grandeza divina.

En las paredes de la mezquita sólo se pueden ver dichos bellamente diseñados del libro sagrado de los musulmanes: el Corán, ya que aquí la síntesis de las artes del templo absorbió solo la arquitectura y la palabra poética con el acompañamiento de cuerdas. Representar dioses o cualquier ser vivo está estrictamente prohibido y se considera un sacrilegio. Aquí sólo hay ornamento como fenómeno de la cosmovisión musulmana: un símbolo del infinito en las repeticiones rítmicas de los motivos principales. A su vez, la repetición es la forma más confiable de expresar devoción a Allah y comprender su verdad.

El problema es el budismo.

Los budistas organizan festividades aire fresco. Sus procesiones son teatrales de gran colorido y están acompañadas de música y baile. El budista es especialmente impresionante: estos sonidos inhumanos parecen conectar a los fieles con una antigüedad lejana e impredecible y, al mismo tiempo, llevar su conciencia al espacio, a la música de las esferas.

El antiguo se construyó a partir de enormes losas y piedras como base para una pesada y exuberante decoración escultórica y ornamental, que cubría casi toda su superficie. No hay arcos ni bóvedas en un templo budista. En los tejados suelen sonar numerosas campanas que se balancean con la más mínima ráfaga de viento, suenan melodiosamente y ahuyentan a los malos espíritus. Las campanas son un objeto ritual que se utiliza en el culto. Sin embargo, la síntesis de las artes en el templo en el budismo y el islam no es tan completa como en el cristianismo.

Florensky sobre la Trinidad-Sergio Lavra

El Lavra no puede ser simplemente un museo precisamente porque un objeto de arte no es una cosa: no puede ser una momia inmóvil, de pie y muerta de actividad artística. Necesitamos convertirlo en una corriente de creatividad interminable y en constante flujo. Un objeto de arte es una actividad viva y palpitante del Creador mismo, aunque alejada de Él a través del tiempo y el espacio, pero inseparable y reluciente con todos los colores de la vida, un espíritu siempre agitado.

El arte debe ser vital, y esto depende del grado de unificación de las impresiones y del método de su expresión. La unidad de contenido nos atrae al verdadero arte. Al eliminar cualquier faceta de una función en toda regla, obtenemos una ficción de contenido real.

Lavra debe considerarse como una síntesis del arte del templo, como un todo único en términos culturales y artísticos, como un centro y monumento de alta cultura. Es necesario apreciar cada detalle: su forma de vida, su vida única que ha retrocedido al reino del pasado lejano.

Artes sintéticas

En el teatro, el cine y la televisión se combinan activamente diversos tipos de artes. Aquí interactúan con mayor frecuencia música, teatro, artes visuales y literatura.

En primer lugar, el oyente o espectador percibe la base literaria de la obra o película. La percepción visual de la imagen se ve favorecida por el vestuario y la decoración para crear la atmósfera de realidad que presenta la trama. La música crea y mejora las experiencias emocionales.

Un género único en escena es el musical, que requería una síntesis especial de las artes. Ejemplos de divulgación de material serio por los medios más accesibles para el público son los siguientes: el musical “Catedral de Notre Dame” después de Hugo, donde se fusionaron las artes musicales, dramáticas, coreográficas, vocales, plásticas y artísticas. El musical tiene características de vodevil, opereta, espectáculo de variedades y espectáculo de variedades, por lo que se distingue por el brillo del material.

La síntesis de las artes en la televisión incluye no sólo largometrajes y series de televisión, sino también muchos programas que se desarrollan según determinados escenarios. Aquí, el color y los dispositivos de iluminación musical se conectan con el diseño y la decoración de los estudios, lo que ayuda a crear la atmósfera, el espacio y un determinado ambiente sonoro previsto por el guión. La síntesis de las artes en la televisión incluye especialmente muchos componentes.

La filosofía como síntesis

La ciencia revela a la humanidad lo general y el arte lo particular. La filosofía es el puente que conecta una cosa con otra. La ciencia es el bastión de la razón. El arte es el territorio de los sentimientos. La filosofía, como bromean los escritores, ya no es un arte, pero tampoco una ciencia. Es una síntesis de ciencia y arte, ya que combina dos enfoques: universal e individual, que conecta razón y sentimientos, objetivismo y abstracción de la ciencia y subjetivismo concreto del arte.

La filosofía es capaz de conocer el éxtasis en los conceptos científicos; necesita la frialdad del racionalismo científico, la emotividad del arte y las revelaciones de la religión. Ella es capaz de responder preguntas no sólo sobre la existencia universal en su conjunto, sino también sobre el lugar del hombre en ella. Al sintetizar razón, sentimiento y fe, la filosofía todavía sitúa la razón en primer lugar.

Síntesis de las artes en instituciones de educación preescolar.

Para preescolar Instituciones educacionales(DOW) desarrollado programas especiales, ayudando al desarrollo de la percepción infantil, basada en la síntesis de las artes. Aquí interactúan tres tipos de actividades: música, artes visuales y ficción.

Los elementos mutuamente enriquecidos en la síntesis del arte mejoran la cognición y tienen un efecto beneficioso en el desarrollo armonioso de la personalidad del niño. La literatura, la pintura y la música llenan de manera integral la esencia espiritual, aportan nuevos conocimientos, enriquecen el mundo interior y brindan nuevas oportunidades.

La literatura, la música y la pintura cubren de manera integral y completa la vida espiritual del niño, y su interacción enriquece cada una de ellas con nuevas características y posibilidades. En las clases de las instituciones de educación preescolar, el plan prevé la inclusión de actividades artísticas infantiles en las modalidades más varios tipos: leer poesía y prosa, escuchar música, mirar vídeos, dibujar, bailar.

Clases integradas

Dirección programa educativo La institución de educación preescolar se ha convertido esfera emocional percepciones de los alumnos. La rica experiencia artística le da al niño precisión de juicio, lógica y hace expresiva su creatividad.

Los niños tuvieron la oportunidad de aprender que un fenómeno se refleja en diferentes tipos de arte. El círculo de impresiones musicales se amplía y enriquece léxico, aparece una idea de vestuario y escenografía, peinados y maquillaje, y antigüedades diversas.

El triunfo de la música soul

Las obras de arquitectura, escultura y pintura ayudan al desarrollo del habla y son útiles para la percepción de imágenes musicales. Para tal trabajo, es bueno abastecerse de muestras de artes aplicadas y artesanías populares, incluidas las siguientes: pintura de Gorodets, bordados, diversas artesanías de fieltro y juguetes Dymkovo. La literatura leída simultáneamente con el estudio de oficios artísticos debe ser apropiada: folclore o estilización. Y, en primer lugar, se debe trabajar en la percepción de la pieza musical que el programa planea escuchar en este momento. La música suele dominar esta síntesis de las artes.

Los niños necesitan conocer tanto la ópera como el ballet. En primer lugar, tiene sentido mostrar bocetos de vestuario y escenografía o programar pintura sobre un tema determinado, al mismo tiempo que se presenta la trama. Luego, al escuchar o ver por primera vez, la semilla musical caerá en un suelo ya preparado. Los niños no se distraerán con la música y seguirá siendo una prioridad.

Metropolitano Pitirim (Nechaev)

El canto eclesiástico ocupa un lugar especial en la vida espiritual de la Iglesia Ortodoxa Rusa, estimulando el espíritu de oración, edificando y fortaleciendo en la fe. El himno de la iglesia y la oración son inseparables. La Iglesia rusa, siguiendo la tradición litúrgica griega, nunca utilizó música instrumental en la iglesia. Por eso, cuando hablan de música religiosa rusa, se refieren exclusivamente al arte vocal.

Los cantantes rusos aparecieron en nuestras iglesias al mismo tiempo que el clero ruso. Los manuscritos de canto conservados de los siglos XI y XII indican que el proceso de formación del canto de la iglesia rusa fue complejo. Las primeras melodías rusas, escritas en caracteres griegos, se llamaron Znamenny. Su rasgo distintivo es su conexión con la música nacional rusa, con el folclore ruso, especialmente con la epopeya. El cambio en el ritmo de las melodías en relación con la traducción de los textos griegos al idioma eslavo dio al canto un carácter eslavo. Un rasgo distintivo del canto ruso antiguo es la tranquilidad, el ensimismamiento y el predominio de acentos en el texto.

Los problemas relacionados con el descifrado de la antigua notación de gancho aún no están completamente resueltos. Ella indicó la dirección de la guía de voz, y su forma era un recitativo con una pronunciación prolongada de los sonidos de las vocales, que transmitía el estado interno de las experiencias de una persona, desde una gran inspiración y alegría espiritual hasta motivos tristes de arrepentimiento, pero nunca desesperación. Incluso el llanto por los pecados, que actúa como uno de los grados más altos de perfección espiritual interna, es siempre una tristeza luminosa, una tristeza llena de esperanza. Un nombre para los signos - "flecha", "querido galgo", "querido con un gancho" - habla no tanto del tono del sonido como de su carácter.

En el siglo XVI y primera mitad del XVII. El canto demestvenny (que se basaba en motivos relacionados con canciones líricas populares rusas y un ritmo conmovedor) y el canto de viaje (znamenny complicado) eran comunes. En la segunda mitad del siglo XVII. Se están difundiendo nuevos cantos: búlgaro, kiev, griego, caracterizados por una pronunciada estabilidad tónica, laconismo de motivos y sencillez de ritmo. El canto polifónico se creó sobre la base de la práctica de la polifonía popular. En el coro folclórico no hay partes basadas en el rango y timbre de la voz. La melodía se distribuye entre los integrantes del coro de acuerdo con la experiencia de los cantantes y la sonoridad de sus voces. La tradición del canto ruso de la antigua iglesia se conserva entre los viejos creyentes rusos.

A principios de los siglos XV - XVI. Los maestros de canto ucranianos y de mediados del siglo XVII de Moscú se familiarizaron con la notación occidental y la llamada polifonía de partes, basada en el uso de cuatro voces en el coro: soprano, contralto, tenor y bajo. En la historia del canto de partes ruso, las partes polacas prepararon el terreno para las partes italianas, de las cuales D.S. se convirtió en un destacado representante. Bortnyansky (1752 – 1825). gran influencia La armonización de las antiguas melodías y cantos de la iglesia estuvo influenciada por el trabajo del arcipreste Pyotr Turchaninov (1799 - 1870), G.F. Lvovsky (1830 – 1894), P.I. Tchaikovsky (1840 – 1893), S.V. Rachmaninov (1873 – 1943), d.C. Kastalsky (1856 – 1926). En el campo de la traducción de los logros de A.D. Kastalsky y S.V. Rachmaninov sigue siendo insuperable. En el campo de la composición, A.A. ocupó un lugar destacado. Arkhangelsky (1846 - 1941), cuya obra se caracteriza por una emotividad especial y una profunda expresividad, A.T. Grechaninov (1864 – 1956) y M.I. Ippolitov-Ivanov (1859 – 1935), que utilizó ampliamente melodías de marcado carácter popular. Su polifonía contiene rasgos de la polifonía popular. Obras de P.G. Chesnokov (1877 – 1944) se distinguen por la riqueza cromática de la partitura coral, alta tecnología letras. Así, si a principios del siglo XVIII. Nuestros compositores empezaron imitando el arte occidental, ya en el siglo XIX. lograron fusionar la tradición occidental con la rusa, construyendo sus obras sobre la base de canciones populares rusas.

El interés por la música rusa antigua surgió a finales del siglo XIX. Su primer investigador fue el arcipreste V. Metallov, quien escribió un trabajo sobre el estudio de la notación de signos.

Actualmente la polifonía predomina en nuestras iglesias. Ya hemos perdido la costumbre de escuchar la antigua melodía rusa, aunque ahora se está reviviendo el interés por ella. Los mejores ejemplos de música religiosa moderna continúan las tradiciones de los cantos antiguos y el trabajo de los compositores del siglo XIX. El resurgimiento de las antiguas tradiciones rusas de música religiosa es una de las formas de facilitar la comprensión de los servicios religiosos por parte de los creyentes. Después de todo, la música, como alguna vez dijeron, es hermana de la religión. Crea armonía interior del alma y, por lo tanto, cuando se basa en los arrebatos emocionales del autor, es muy difícil sintonizarse con un estado de ánimo de oración, pero si la música está de acuerdo con el significado, no distrae, sino que ayuda. concentrarse en la oración.

La forma más original del arte musical nacional ruso es el repique de campanas. Las campanas, que anuncian el inicio del culto y lo invocan, son un accesorio necesario de una iglesia ortodoxa. Los cronistas rusos mencionan las campanas alrededor del año 988. A principios del siglo XI. hubo campanas en las iglesias de Santa Sofía en Novgorod, en la Iglesia del Diezmo en Kiev, en las iglesias de Vladimir, Polotsk, Novgorod-Seversky. El pueblo ruso se enamoró del repique de las campanas de las iglesias, en las que se escucha un llamado a escapar de las vanidades y preocupaciones terrenales. Cabe señalar que las campanas son una señal. tradición occidental; en Bizancio se utilizaba un batidor para estos fines. Los rusos fundaron por primera vez una campana en Kiev a mediados del siglo XII, en el siglo XIV. El arte de la fundición alcanzó su apogeo en Moscú. Las iglesias de la ciudad tenían al menos cinco mil campanas. Sonaron a lo largo de decenas de kilómetros, durante las celebraciones el rugido de las campanas de las iglesias vecinas se fusionó en un coro poderoso, el sonido de las campanas rodó en ondas de un templo a otro: era música para todos.

Por lo general, hay varias campanas en el templo, de diferente tamaño y fuerza de sonido: festiva, dominical, polieleos, día común (o día laborable), quinta (o pequeña). Cada timbre tiene su propio propósito: tristeza, funeral o anuncio de alegría, celebración, victoria, liberación del peligro. Desde la antigüedad, en Rusia se conocen dos tipos de repique: blagovest (proclamación de buenas noticias), cuando se tocan una o varias campanas, pero no al mismo tiempo, y el repique en sí. La repetición armoniosa y alterna de campanas se llama repique. El repique de varias campanas en tres etapas se llama tri-ringing o trezvon. Las famosas campanas de Rostov son conocidas en toda Rusia. A mediados del siglo pasado, el arcipreste Aristarco de Israel hizo una notación musical del sonido de las campanas en la serie de do mayor. Las campanas de las iglesias son testigos de la historia de Rusia. Actualmente se está reviviendo el arte del repique de campanas.

Bibliografía

1.Metallov V. Ensayo sobre la historia del canto en la iglesia en Rusia. Trinidad-Sergio Lavra, 1995.

2. Olga (Volodina), lunes. Cultura musical de Bizancio. M., 1998

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CHESNOKOV, PAVEL GRIGORIEVICH (1877-1944), compositor ruso, director coral y autor de composiciones espirituales ampliamente interpretadas. Nacido cerca de la ciudad de Voskresensk (ahora ciudad de Istra), distrito de Zvenigorod, provincia de Moscú, el 12 (24) de octubre de 1877 en la familia de un regente rural. Todos los niños de la familia demostraron talento musical...

Moscú se está convirtiendo no sólo en el centro de la unidad política, sino también centro Cultural. Absorbe los logros culturales de los principados específicos y las ciudades libres que pasaron a formar parte de la Rus moscovita.

Formación y desarrollo de las principales escuelas de canto: Moscú y San Petersburgo. Cantos monásticos. Cantos espirituales no litúrgicos. Verso espiritual. Salmo.

Los principios de la formación del sistema de canto ruso antiguo son fundamentalmente diferentes no solo de los principios de la formación del sistema musical de Europa occidental, sino también de los principios de la formación del sistema de canto litúrgico ruso de los siglos XVIII-XX.

Dos de sus obras vocales y orquestales: “Spring” y “Bells” también están estrechamente relacionadas con el campo del sinfonismo de Rachmaninov. El primero de ellos es designado por el compositor como cantata.

Las campanas de Rostov el Grande eran famosas en toda Rusia. Las campanas de su principal Catedral de la Asunción han sobrevivido hasta el día de hoy, junto con el campanario de Rostov. Las campanas de Rostov se fundieron en el siglo XVII. según un plan específico.

La Iglesia Ortodoxa Rusa, como la griega, desde tiempos inmemoriales sólo permitió en el culto la música vocal (el canto). El comienzo del canto en nuestra iglesia, principalmente sólo melódico, simultáneamente con el comienzo del cristianismo en Rusia.

La tierra rusa estaba llena de iglesias, desde cuyos campanarios se oían maravillosos repiques. Las campanas eran la decoración principal de la tierra rusa, creadas por manos humanas.

A pesar de que Pablo I prohibió en 1797 la realización de conciertos durante los servicios divinos, siguió resistiendo; incluso se realizaron arreglos de arias operísticas o coros de oratorios basados ​​en textos sagrados.

Sobre la nacionalidad del canto litúrgico. Sobre la cualidad angelical del canto litúrgico. Sobre la comparación del canto litúrgico y los iconos. Sobre la belleza de cantar en la Iglesia de Santa Sofía en Constantinopla.

Todo el repertorio anual de las iglesias de viejos creyentes se reproduce de diversas formas. El número principal de stichera se canta en voz (es decir, en samoglashen, similar, de acuerdo con las instrucciones del Menaion y la Carta).

Característica. Iglesia y música sacra

Por definición, la música que acompaña al culto cristiano sólo puede llamarse así de forma condicional, al menos no en el sentido de música absoluta, cuya idea se desarrolló durante el Renacimiento tardío y el Barroco y domina (en la sociedad secular) hasta el día de hoy. Dado que la oración es el factor determinante en el culto, la música religiosa tiene (junto con otros requisitos litúrgicos, por ejemplo, platos y ropa) un carácter ritual y es una forma de presentar los textos de oración. En diferentes épocas y en diferentes tradiciones cristianas, el acompañamiento musical del culto traspasó el ámbito del ritual, perdió su carácter auxiliar y adquirió el estatus de autoría y creatividad concertística. Los artefactos de este tipo se denominan convencionalmente "iglesia", pero en esencia son ejemplos de música sacra.

Historia

El género más antiguo de música religiosa es el salmo, tomado de los judíos por los cristianos originales: el canto de los salmos de David en Israel formaba parte del ritual del templo. Traducidos al griego y al latín, los salmos formaron la base de los servicios religiosos. Se interpretaron al unísono, como era costumbre entre los judíos, pero sin acompañamiento instrumental. En Bizancio, se desarrolló una forma especial (salmódica) de interpretar los salmos, quizás también tomada de los judíos: la recitación lenta, que no permite la expresión de emociones. Junto con los textos de los salmos, esta forma de ejecución también fue heredada por la liturgia.

Papa Gregorio I

EN Europa Oriental En los siglos VIII-IX se desarrolló un estilo de canto litúrgico, llamado “gregoriano” en honor al Papa Gregorio I, ya que la tradición le atribuía la autoría de la mayoría de los cantos de la liturgia romana. El canto gregoriano de una sola voz (o canto gregoriano) preveía grados de canto diferentes, pero estrictamente definidos, para varias partes de la liturgia, desde la recitación hasta construcciones melodiosas y desarrolladas melódicamente. Al mismo tiempo, en general, la forma de actuación se mantuvo estricta, sobria, con transiciones suaves, ascensos y descensos graduales. El canto obedecía estrictamente al texto, que determinaba su ritmo; Al mismo tiempo, el coro de la iglesia contaba con voces masculinas excepcionales. En el canto gregoriano se distinguen dos tipos de interpretación: antifonal - alternando dos coros y responsorial - el canto del solista se alterna con pequeñas réplicas del coro.

La base del culto tanto católico como ortodoxo eran los textos bíblicos; Poco a poco, se les fueron añadiendo nuevas partes, compuestas especialmente, pero los nombres de los autores de estos textos nos son en su mayoría desconocidos: o la historia no los ha conservado o la autoría está en disputa (como, por ejemplo, el Papa Gregorio I). . El arreglo musical, que se desarrolló mediante un proceso de selección, procesamiento y unificación, fue inicialmente igualmente anónimo. El canto gregoriano se desarrolló y se volvió más complejo junto con el texto de la liturgia, y ya en el siglo IX, sobre su base, se formaron las primeras formas de polifonía de la iglesia, un órgano de dos voces. En su desarrollo posterior, la polifonía reemplazó al canto gregoriano.

Iglesia Ortodoxa no aceptó el “zumbido de órgano”; aquí el único instrumento seguía siendo la voz humana. En la Iglesia católica, durante siglos, el órgano siguió siendo el único instrumento aceptado; las cuerdas aparecieron mucho más tarde, y ya en el siglo XVII, durante la época barroca, entró en uso en la iglesia una obra puramente instrumental para cuerdas: la sonata da chiesa (sonata de iglesia). ), un tipo de sonata en trío.

La música en el culto católico

A partir del siglo X, los tropos comenzaron a penetrar en los corales monódicos: inserciones de textos y secuencias himnográficas (es decir, compuestas libremente). El Concilio de Trento a mediados del siglo XVI puso fin a esto prohibiendo los tropos y todas las secuencias excepto cuatro: Victimae paschali (Sacrificio pascual), Veni Sancte Spiritus (Ven, Espíritu Santo), Lauda Sion (Alabanza, Sión) y Dies irae (Día de la Ira) de Tommaso da Celano, que se convirtió en la parte principal de la misa fúnebre canónica (réquiem). Posteriormente también fue canonizado el Stabat Mater del franciscano Jacopone da Todi.

Sin embargo, no fue posible aislar a la iglesia del mundo: a principios de los siglos XVI y XVII, las catedrales más grandes ya tenían sus propias capillas instrumentales (que podían actuar fuera de la iglesia), lo que también se reflejó en la evolución de Géneros tradicionales de la música religiosa.

Motete

El motete, nacido en Francia en el siglo XIII, no es un género puramente eclesiástico: desde el principio, los motetes también se compusieron sobre textos seculares, utilizando melodías seculares como el cantus firmus. Pero la complejidad de este género de música coral, en el que una melodía se combina polifónicamente con una, dos o incluso tres más y al mismo tiempo cada voz cantaba su propio texto, dificultaba la percepción del texto. Como resultado, fuera de la iglesia, el motete se convirtió en una especie de música “educada” en la que los compositores perfeccionaban y demostraban sus habilidades. En la iglesia, el motete se volvió gradualmente más simple: en los siglos XV-XVI, Josquin Despres, Orlando Lasso, Giovanni Gabrieli y Palestrina ya escribieron motetes de un solo texto, estrictamente vocales, sin acompañamiento instrumental, obras corales oficialmente aprobadas por la Iglesia Católica.

Masa

Giovanni Pierluigi da Palestrina

Las primeras misas del autor que conocemos se remontan a mediados del siglo XIV y pertenecen al francés Guillaume de Machaut: obras corales polifónicas (más precisamente, arreglos ordinarios) "Misa de Notre-Dame" y "Misa de Tournais". . La Misa Mi-Mi de Johannes Ockeghem se considera un ejemplo destacado de la escuela holandesa del siglo XV; A él también pertenece el primero de los réquiems que nos han llegado.

Los arreglos polifónicos de los cantos gregorianos de misa fueron creados a finales de los siglos XV y XVI en Alemania, en la capilla del emperador Maximiliano I, principalmente por Henrik Isaac y su alumno Ludwig Senfl.

Durante el Renacimiento, la interpretación de la Misa católica evolucionó gradualmente desde el coro exclusivamente a capella hasta la alternancia de coro y órgano en forma alternada (cuando cada verso es cantado primero por el coro, luego repetido por el órgano) y, finalmente, ya en el siglo XVII, y en algún lugar antes, al coro acompañado de instrumentos de cuerda. Las sonatas para diversas composiciones de instrumentos en determinadas secciones del servicio podrían sustituir las partes corales. Así, la famosa Sonata sopra Sancta Maria de Claudio Monteverdi debía interpretarse durante el servicio vespertino.

Sin embargo, el complicado canto polifónico y la interpretación solista del órgano durante el culto, que se generalizaron a mediados del siglo XVI, provocaron una reacción de los líderes de la iglesia: el mismo Concilio de Trento decidió limpiar el repertorio coral gregoriano de capas posteriores y exigió más atención. De los compositores a la palabra. Los expertos consideran que la obra de Palestrina, que escribió obras corales estrictas a capella con polifonía transparente, es un ejemplo de cultura católica "postridentina".

Concierto espiritual

Al mismo tiempo, en Venecia, a mediados del siglo XVI, nació una nueva dirección en la música religiosa: la música de concierto, que era una "competencia" de dos o más coros opuestos entre sí. El origen de esta corriente está asociado al nombre de Adrián Villart, que escribió arreglos polifónicos de salmos y cantos bíblicos (especialmente Magnificats). Posteriormente aparecieron motetes policorales de C. de Pope, C. Merulo, Andrea y Giovanni Gabrieli, con rico acompañamiento instrumental. Desde finales del siglo XVI hasta mediados del siglo XVIII Iglesia Católica hubo una lucha entre la escuela tradicional "romana" (en particular, Alessandro Scarlatti y en parte F. Durante continuaron trabajando en este estilo) - y una nueva dirección, el stile moderno (ars nova, seconda prattica), que buscaba fortalecer la principio instrumental, por un lado, y, bajo la influencia del emergente arte de la ópera (uno de los primeros representantes de esta corriente fue Claudio Monteverdi), a la complicación de la voz, por el otro. Los representantes de esta corriente incluyeron en la misa composiciones puramente instrumentales, a menudo de origen secular, para órgano o conjuntos de cuerdas, introdujeron el canto recitativo ariosed solista, etc., es decir, se alejaron cada vez más de la música religiosa en sí. Y en esta lucha, la dirección tradicional finalmente tuvo que ceder.

Música en el culto protestante

La apertura significativamente mayor de la Iglesia protestante al mundo en comparación con la Iglesia católica y la actitud menos estricta hacia el lado ritual de la vida de la iglesia también se reflejaron en su cultura musical; la interpenetración e influencia mutua de la iglesia y la cultura secular, que ha existido de una forma u otra en todo momento, es mucho más pronunciada en el protestantismo; finalmente, la propia iglesia, abandonando la oposición fundamental de lo espiritual a lo mundano, no solo celebró servicios divinos, sino que también organizó conciertos para los feligreses, que se convirtieron en una práctica de la Iglesia Católica sólo unos siglos después. La “piedad” de la música interpretada en estos conciertos no la obligaba a ser puramente eclesiástica.

Johann Sebastian Bach - Cantor de la Iglesia de Santo Tomás

Junto con el idioma latino, la Iglesia protestante abandonó muchos de los rituales de la Iglesia católica y, en consecuencia, los géneros asociados de música religiosa. Por otro lado, tanto el propio Martín Lutero como sus seguidores compusieron sus canciones para uso de la iglesia, en su lengua materna.

Los luteranos en Alemania, y más tarde los puritanos en Inglaterra, expulsaron el órgano de su uso como atributo de la iglesia papista; en Alemania, además, la Guerra de los Treinta Años provocó el empobrecimiento del país y el declive de la cultura musical; la misa se realizó exclusivamente a capella. Pero en la segunda mitad del siglo XVII, el órgano volvió a la Iglesia Luterana, y a partir de ese momento prestó mucha más atención -en comparación con la Iglesia Católica- a la música misma, otorgando más derechos a los instrumentos de acompañamiento, principalmente al órgano. . La responsabilidad del acompañamiento de órgano de una misa o coral recaía en el organista o cantor, que podía escribir la música ellos mismos o utilizar las obras de otros, incluido el compositor de la corte Michael Praetorius.

Misa protestante

De las seis partes del Ordinario Católico, la Iglesia Protestante conservó sólo las dos primeras partes: Kyrie eleison (Señor, ten piedad) y Gloria (Gloria). Al mismo tiempo, la función del órgano no se redujo al simple acompañamiento del coro: los preludios del órgano precedieron y completaron el servicio; Durante el servicio se podían realizar preludios, así como fantasías, ricercars y toccatas, algo con lo que la Iglesia Católica Romana tuvo problemas y se desarrolló libremente en la Iglesia Protestante.

coral protestante

Habiendo acortado la Misa católica, Martín Lutero introdujo en el Servicio Divino la llamada “Misa alemana”; en su obra “Deutsche Messe” (1526), ​​​​incluso recomendó que las ciudades pequeñas se limitaran a la “misa alemana”, que consistía exclusivamente en cantos alemanes, más tarde llamado coral protestante.

En esta parte del servicio, según el plan de Lutero, la comunidad debía cantar a coro canciones e himnos de carácter religioso; en consecuencia, la disposición musical de los textos, que en algunos casos eran composiciones originales, en otros, traducidas al Alemán Los textos del culto católico debían ser sencillos y accesibles para intérpretes no profesionales, lo que impulsó a la Iglesia protestante a volver a la tradición del canto gregoriano monofónico.

El canto protestante combina varias tradiciones: además del canto gregoriano, las tradiciones de las antiguas formas de canto espiritual alemán, Leise (surgió de las exclamaciones del Kyrie eleison) y Rufe (donde se alternan estrofas cortas del coro con estrofas largas de el estribillo), así como canciones del siglo XV al estilo de los Minnesingers y los primeros Mastersingers. Como en la misa, el órgano desempeñaba aquí un papel importante: un preludio sobre temas corales precedía a esta parte del servicio, y durante el transcurso del mismo se podían interpretar varias piezas, a menudo improvisadas y, a diferencia del propio coral, polifónicas.

Cuando se trata del culto protestante, no siempre es fácil decir qué es realmente la música religiosa aquí y qué es la música admitida en la iglesia gracias a su apertura: los géneros de toccata, ricercar, preludio y fantasía no nacieron en la iglesia. , y no sólo se realizaron durante los servicios, sino también en conciertos; e incluso para los cánticos de la "Misa alemana", Lutero a menudo eligió las melodías de canciones seculares populares en ese momento. De una forma u otra, la música para uso de la Iglesia Luterana fue escrita por los compositores alemanes más importantes de los siglos XVII y XVIII, desde Michael Pretorius y Heinrich Schütz hasta J. S. Bach.

En la Iglesia Anglicana, después de su separación de Roma en 1534, la misa se realizó durante mucho tiempo en latín y, en consecuencia, continuaron desarrollándose los géneros tradicionales: misa y motete; Muchas obras de estos géneros fueron creadas por William Bird. Sin embargo, ya en los años 30 del siglo XVI, T. Sternhold y J. Hopkins tradujeron los salmos al inglés y, junto con otros compositores, compusieron nuevas melodías para ellos. A principios de los siglos XVI y XVII también se crearon arreglos polifónicos de salmos. En Inglaterra también apareció un género original de música religiosa: el himno, un canto en el que partes solistas se alternan con partes corales, interpretadas acompañadas por un órgano o instrumentos de cuerda. Thomas Morley, William Bird, O. Gibbons, Henry Purcell y G. F. Handel escribieron obras de este género.

En un servicio ortodoxo completamente formado, el canto acompañó todas sus partes: liturgia (misa), vísperas y maitines (en vísperas de las fiestas importantes, vigilia nocturna), etc., ritos de bautismo, boda, entierro, así como servicios. - oraciones, servicios conmemorativos, etc. Incluso en Bizancio se desarrollaron diferentes estilos de canto (cantos) para diferentes géneros y diferentes partes del servicio divino.

Cantos

La forma más sencilla de ejecución era la salmodia: canto (recitado litúrgico); la salmodia estaba destinada a la lectura del Evangelio, del Apóstol y de las Profecías.

Lo más difícil fue cantando- un canto amplio, decorado con inserciones melódicas. En Bizancio, se utilizó para los cantos más solemnes del servicio: kontakia (himnos de volumen significativo, en los que las estrofas interpretadas por el solista se intercalaban con estribillos corales) y cínicos. Este canto virtuoso también se cultivó en la Rus de Kiev, para la interpretación de canciones cinematográficas, versos de salmos y coros. Pero la complejidad del canto kondakar finalmente se convirtió en la razón de su desaparición, ya en el siglo XIV.

El canto Kondakar a veces se considera una variación del canto Znamenny, que dominó el culto ortodoxo ruso desde el siglo XI al XVII. Dependiendo de la naturaleza del canto y su lugar en el servicio, se utilizaron tres tipos de canto: pequeño znamenny, caracterizado por una melodía simple, construida sobre líneas musicales alternas, de 2 a 4 a 9 o más. El lugar central en el servicio lo ocupaba el canto Znamenny, o pilar, en sí, que consistía en cánticos; en el canto se combinaron varios cantos formando una sola línea de desarrollo melódico. La elección de los cantos y su secuencia determinaron la forma individual del canto. El canto del Gran Znamenny se distinguía por la riqueza y el desarrollo de la melodía y se utilizaba habitualmente en la interpretación de stichera festiva.

Todos estos cantos eran monofónicos; A mediados del siglo XVII, se les agregaron nuevos cantos monofónicos: kiev, búlgaro y griego. Sin embargo, ya en el siglo XVI surgieron en Rusia las primeras formas de canto polifónico, y en el siglo XVII se difundió la llamada polifonía de partes, que muy pronto reemplazó al canto znamenny.

El canto de partes complejas, en el que el número de voces normalmente oscilaba entre 3 y 12, pero podía llegar a 48, contribuyó a un mayor desarrollo no sólo de la cultura musical eclesiástica, sino también de la secular. Aparecieron arreglos polifónicos del canto znamenny, y luego un nuevo género: las partes concierto a capella.

Concierto espiritual ruso

El concierto espiritual, que era una “concurso” de dos o más coros opuestos, llegó desde Occidente, directamente desde la Polonia católica, a Ucrania en los años 30 del siglo XVII, a Rusia medio siglo después, y ya se había desarrollado. en las tradiciones del canto de partes ruso gracias a los esfuerzos de varios compositores. Se trata principalmente de Vasily Titov, autor de numerosos conciertos y servicios; También se conservan los conciertos de Fyodor Redrikov, Nikolai Bavykin y Nikolai Kalashnikov.

A diferencia de los de Europa occidental, el concierto espiritual ruso, de acuerdo con las tradiciones del culto, no implicaba acompañamiento instrumental. Maxim Berezovsky y Dmitry Bortnyansky crearon ejemplos clásicos de obras de este género en la segunda mitad del siglo XVIII: se trata de una obra coral a gran escala con métodos de presentación contrastantes, con una comparación de 3 o 4 partes diferentes.

Notas

Enlaces

• // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron: En 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.

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