“Indijski epovi Ramayana i Mahabharata govore o misterioznom oružju bogova. U hinduizmu je sanskrtska riječ "astra" značila "nadnaravno oružje" svojstveno ili korišteno od strane određenog božanstva. Kasnije se pod ovim pojmom počelo podrazumijevati svako oružje ispaljeno iz ruku prema nekome (npr. strijela), za razliku od oružja kojim se borilo držeći ga u rukama, poput mača (šastre). Prizivanje astre zahtijevalo je poznavanje određenih mantri. Korištenje astera bilo je moguće pod određenim uvjetima, čije bi kršenje moglo dovesti do smrtnog ishoda.”
Otkriva se sve više činjenica koje gotovo nedvojbeno potvrđuju teoriju paleokontakt. Ili je ovo dokaz da su ljudi u davna vremena već postigli visoka razina tehnološki razvoj. Sada, na našoj trenutnoj razini razvoja, imamo avione, helikoptere, svemirski brodovi I tako dalje. Stoga nam postaje jasno da nam drevne pećinske slike ili freske ne prikazuju neke neobične ptice, i sve vrste letjelica, itd. Jedna od tih slika je slika strašnog oružja - vajre.
Udar munje
U sanskrtu izraz "vajra" ima dva značenja: "dijamant", "munja". Također biste trebali znati da se u Tibetu ovo oružje zove dorje, u Japanu - kongosho, u Kini - jingansi, au Mongoliji - ochir.
U hinduizmu, budizmu i džainizmu vajra je važan ritualni predmet. Može se usporediti s križem u kršćanskoj religiji, na primjer. Vajre se koriste u raznim ritualima, a na slikama Buddhe često vidimo vajru u njegovoj ruci. Inače, jedan od ogranaka budizma zove se Vajrayana, a Buddha u njemu Vajrasattva. Vajrasana joga poza prakticira se kako bi tijelo postalo poput dijamanta.
U indijska mitologija vajra je moćno Božje oružje Indra- oružje koje pogađa bez promašaja. Štoviše, sama vajra, jaka poput dijamanta, ne može se oštetiti, na njoj nema čak ni ogrebotina. Glavni bog u hinduističkoj mitologiji - Indra - osim što uz pomoć Vajre može rušiti tvrđave, pomoću nje može mijenjati i vrijeme, smjer riječnih tokova, dizati u zrak kamenje.
Usput, nisu samo Hindusi upoznati s vajrom. Starogrčke freske prikazuju vrhovni bog Zeus sa sličnim oružjem. Ali Zeus je također mogao bacati munje i kontrolirati vrijeme.
Modeli vajri se i danas izrađuju u velikim količinama. Mnoge istočnjačke religije koriste ovaj predmet u svojim ritualima, kao što je gore navedeno. Postoji čak nekoliko predmeta koji su ostali iz antike.
Ostali asteri koji se spominju u drevnim indijskim epovima
Brahmastra- Brahmino oružje. Nevjerojatno moćno i precizno oružje koje se može koristiti i protiv jedne mete i protiv cijele neprijateljske vojske. Često se uspoređuje s nuklearnim oružjem. Prizvan kroz posebnu meditaciju na tvorca svemira, Brahmu. Brahmastru je stvorio Brahma i sposoban je uništiti bilo koje stvorenje u svemiru.
Trišula- trozubac boga Šive. Poznat kao neizbježno oružje koje pogađa metu. Ne može ga zaustaviti nitko osim samog boga Shive.
Buzdygan- Hanumanov buzdovan. To je glavno oružje boga Hanumana, koje zadaje razorne udarce.
Sudarshana čakra bog Vishnu. Legendarni rotirajući vatreni disk koji posjeduje nevjerojatnu okultnu i duhovnu moć, sposoban uništiti sve. Ne može ga zaustaviti nitko osim boga Vishnua i boga Shive. Koristi ga bog Višnu kroz svoj avatar - Krišnu. Sudarshanu je također posjedovao Arjuna.
Tin Baan bog Šiva. Oružje se sastojalo od tri "nepogrešive" strijele. Bog Shiva dao je ove tri strijele Barbariki. Jedna takva strijela bila je dovoljna da uništi sve neprijatelje u bilo kojem ratu, a zatim se vrati u Barbarikin tobolac. Prvom strelicom označeni su svi ciljevi koje je Barbarika htjela uništiti. Treća ispaljena strijela trebala je uništiti sve predviđene mete i vratiti se u Barbarikin tobolac. Druga strijela je trebala predstavljati sve mete koje će Barbarika spasiti. Korištenje treće strijele u ovom slučaju imalo je za cilj uništiti sve neodređene mete.
Agniastra- oružje boga vatre Agnija. Ispušta neugasivi plamen.
Nagastra- oružje Naga. Oružje je imalo oblik smrtonosne zmije i bilo je 100% precizno.
Garudastra- oružje Garude. Bio je u stanju zaštititi od nagastre koju je koristio neprijatelj. Koristio ga je Bog Rama u epu Ramayana.
Pashupatastra- Šivino oružje. Izdano umom, očima, riječju ili lukom. Jedan od najmoćnijih i najrazornijih u drevnim indijskim epovima, sposoban učiniti bilo što Živo biće. Samo sam bog Šiva može zaustaviti njegovo djelovanje. U Mahabharati, bog Shiva daje pashupatastru Arjuni.
Atomska energija u službi drevnih ljudi?
Kada je čovječanstvo početkom 20. stoljeća počelo shvaćati potencijal radioaktivnog raspada, sugerirano je da ovo možda nije prvi put da je čovječanstvo to otkrilo i da je to jednom dovelo do kolapsa napredne tehnološke civilizacije koja je postojala mnogo stoljeća prije. Ovu teoriju predložio je Frederick Soddy, znanstvenik koji je predvidio postojanje izotopa radioaktivnih elemenata.
Na jednom od svojih predavanja Soddy je iznio hipotezu o postojanju drevne visokorazvijene civilizacije sposobne iskoristiti energiju nuklearne reakcije. Tada je, zbog zlouporabe ovog izvora energije, drevna rasa gotovo potpuno uništena. Ako uzmemo u obzir povijesne izvještaje koje moderni znanstvenici smatraju alegorijskim pričama, kao što je Mahabharata, sasvim je moguće tamo pronaći dio drevne tehnološke baštine koja je preživjela do danas.
Pronalaženje drevnih artefakata ili oružja ima smisla jer se mogu koristiti. Vladari mnogih zemalja svijeta su to razumjeli. Po tko zna koji put stečeno sakralno znanje ubrzalo je razvoj te i takve zajednice. Za to su znali, primjerice, u Njemačkoj, gdje je 1935. godine osnovana istraživačka organizacija Deutsches Ahnenerbe, čija je svrha bila upravo potraga za zaboravljenim tehnologijama i znanjima predaka. Organizacija je provela brojne studije u zemljama poput Bolivije i Tibeta. Službeno se radilo o antropološkim mjerenjima, no neslužbeno se doznaje da su Nijemci tražili antigravitacijsko vozilo poznato kao vimana, kao i oružje bogova - vajra.
Vimane su letjelice čija tehnologija, temeljena na opisima staroindijskih epova, premašuje mogućnosti svih trenutno postojećih letjelica. Prema nekim izvješćima, Nijemci su pronašli jednu vimanu u Tibetu i pokušali kopirati tehnologiju kako bi stekli prednost tijekom Drugi svjetski rat.
Vajra je ponovno oružje čije posljedice uporabe neobično podsjećaju na posljedice uporabe nuklearnog oružja. Opisi govore o ovom instrumentu kao objektu koji može izbaciti munju. Sve to iznenađujuće podsjeća na mitove o Zeusu. Ako takvo oružje doista postoji, nije iznenađujuće da mnoge vlade čine mnogo kako bi ga se dočepale.
Postoje informacije da je 1980-ih u SSSR-u, po nalogu glavnog tajnika Jurija Andropova, stvoren određeni istraživački centar koji se bavio sličnim temama. Posebna istraživačka grupa pod kodno ime"Dijamant" se bavio proučavanjem globalnih katastrofa, kao i (dodatno) pronalaženjem tehnološkog naslijeđa nestalih civilizacija. Učinili su to u sklopu projekta Orion, gdje su Rusi prikupili sve što su znali o oružju nestalih civilizacija.
U U zadnje vrijeme skinuta je oznaka tajnosti i predočene su fotokopije iskaza obavještajca uhićenog 1929. Jakov Grigorjevič Bljumkin, koji je tvrdio da je 1925. godine na Tibetu vidio uređaj koji je izgledao kao velika vajra. Prema njegovim riječima, trinaesti Dalaj Lama je rekao da se ovdje čuva “oružje bogova” od 15. do 20. tisućljeća prije Krista. i pokazao na djelu! Vajra je grumenčiće zlata pretvorila u prah, koji je potom trebao biti korišten za pomicanje velikih platformi.
Još jedan uređaj koji Blumkin spominje je zvono, koje se ponekad naziva "ghanta drilbu" zvono na sanskrtu i tibetanskom. Zvono simbolizira savršenu mudrost. Prema sovjetskom agentu, ovo zvono može "zaslijepiti" čak i veliku vojsku. Princip rada je generiranje elektromagnetskih valova na određenim frekvencijama koji djeluju izravno na mozak.
Nesretni Blumkin dobio je neke planove za te uređaje i odlučio ih je prodati njemačkoj obavještajnoj službi. To je bila presuda sovjetskom agentu koji je bio optužen da je radio za strane obavještajne službe. Čini se da je SS, kada je organizirao svoju ekspediciju na Tibet, tražio specifične uređaje.
Više o vajri u različitim kulturama
U Rig Vedi nalazimo alternativni opis vajre. Neki tekstovi opisuju ovo oružje kao metalni buzdovan s tisućama zuba. Ovaj oblik vajre nalazimo u mnogim drugim kulturama. Najviše poznate priče, koji ovako prikazuju vajru, dolaze nam iz skandinavske kozmologije. Povezani su s bogom neba Thor.
Thorov moćni čekić - Mjolnir bio je najstrašnije oružje u skandinavskoj mitologiji. Prikazi boga groma Thora tradicionalno ga prikazuju s njim. Neki tekstovi opisuju Mjolnir kao čekić, dok ga drugi opisuju kao sjekiru ili buzdovan. Ovo oružje izradili su majstori graditelji gnomi koji su radili u utrobi zemlje. Čak su i stari Skandinavci opisali ovaj čekić kao "uvijek pogađa metu". Sposoban je sravniti planine sa zemljom. Navodi se da se čekić uvijek vraća u ruke vlasnika.
Thor je upotrijebio svoj moćni čekić da se bori protiv svog smrtonosnog neprijatelja - divovske zmije. Jormungand. Zmiju je porazio Thor u apokaliptičnoj bitci kod Ragnaroka kada se Thor posljednji put borio s Jörmungandrom.
Iz slavenske mitologije saznajemo o zmiji Velese, koji se diže iz podzemlje i ukrade nešto vrijedno bogu neba Perun. Perun uz pomoć munje tjera Velesa natrag u podzemni svijet i tako svake godine. Perun se poslužio svojom smrtonosnom sjekirom kao što je Thor svojim čekićem – pobijedio zlo i svladao nepravednu zmiju Velesa. I ova se sjekira vratila vlasniku nakon što je bačena.
U irskoj mitologiji, junakovo čarobno oružje Ulster Cuchulainn je Gae Bolga ili munjevito koplje. Cuchulainn se bori i ubija svog prijatelja iz djetinjstva i usvojenog brata Ferdiju ovim čarobnim oružjem. Gae Bolga je opisana kao koplje ili koplje koje se raspada u nekoliko šiljaka kada uđe u tijelo, nanoseći smrtonosne rane. Više se ne može povući. Irska knjiga o Leinsteru opisuje posljedice udarca Gae Bolge na sljedeći način:
“U ljudsko tijelo ulazi jednom ranom, poput strijele, a zatim se otvara s trideset kliješta. Samo odsijecanjem mesa moglo se izvući iz tijela osobe koju je ubio.”
Kada se slične opisne i relevantne slike nađu u udaljenim dijelovima svijeta, koncept poprima ozbiljniji ton.
Mitovi o oružju koje podsjeća na vajru nalaze se diljem svijeta. U Australiji, nebeski bogovi, braćo Vati Kutiyara koristio magiju Vo-Moore-Rang ili buzdovan koji ima svojstvo bumeranga. Legenda kaže da je njihov otac Kidili pokušao silovati prvih nekoliko žena. Nakon što su napustili svog Vo-Mur-Ranga, kastrirali su ga.
Vajra u Novom svijetu
Legende Novog svijeta također sadrže opis smrtonosnog oružja - munje, koje su koristili bogovi neba. Astečka kultura ima boga Huitzilopochtli. On je uz pomoć svog oružja - Xiucoatl ili "vatrena zmija", ubio je svoju sestru Coyolxauqui ubrzo nakon što je rođen. Majanski bog kiše Chuck(Chaac), a kasnije astečki Tlaloc oboje su prikazani kako nose svoje sjekire, udarajući munjama. Ponekad ih se prikazuje kako drže zmije, koje predstavljaju munje koje bogovi bacaju s planinskih vrhova kamo se povlače. U Peruu nalazimo boga Inka Illapu, koji je opisan kao čovjek s buzdovanom u lijevoj ruci i praćkom u lijevoj.
U Africi je raširena ideja da munja pada s neba kada se bogovi međusobno bore. Yoruba u jugozapadnoj Nigeriji, na primjer, vjeruje da sjekiru bogova nosi bog Šango. On stvara gromove i baca munje na zemlju.
Stoga postoji mnogo primjera ogromnog broja zajedničkih karakteristika koje se nalaze u mitovima, legendama, kulturama i ikonografiji diljem svijeta. Postoje sličnosti u grčkoj, sumerskoj, staronordijskoj, astečkoj, australskoj i američkoj kozmologiji. Te paralele uključuju bogove, njihove živote i nevjerojatna oružja. Oni također uključuju zakone i običaje koji upravljaju našim životima — samu strukturu društva.
Vaišnavi vjeruju da Vishnu drži četiri znaka u svoje četiri ruke - Sanku(umivaonik), čakra(disk), gadhu(buzdovan) i padmu(lotos). Školjka je simbol zvuka. To znači da je cijeli svemir u Božjim rukama. Čakra(disk) simbolizira Točak vremena. To znači da je Vrijeme podložno Bogu. Lotos je simbol srca. Bog drži srca svih bića u svojoj ruci. Buzdovan je simbol hrabrosti. Bog je vlasnik sve moći i autoriteta. Ovo je ezoterično značenje Vishnuovih atributa.
Ishvara se drži u jednoj ruci damaruka(timpani). U drugoj ruci drži školjku. Timpani simboliziraju zvuk. U trećoj ruci Ishvara drži trozubac koji simbolizira tri aspekta vremena - prošlost, sadašnjost i budućnost. Stoga je Ishvara također Gospodar zvuka i vremena.
Ako se Božja svojstva proučavaju na ovaj način, otkrit će se da božanstvo u bilo kojem obliku i pod bilo kojim imenom ima sve moći i svojstva. Među divnim Božjim svojstvima je sadasivamayi(beskrajna dobrota). Razumijevajući značenje imena, ostavljajući po strani sve razlike, sjećajući se slave Gospodnje, ljudi bi trebali posvetiti svoje živote korištenjem svetih dana poput Shivaratrija u svrhe propisane indijskom tradicijom.
Utjelovljenja Božanskog Atmana! Zapamtite da je Božanski Duh u svima isti. To se zove Hridayavasi- Stanovnik srca.
Buddhi je superioran indrije
Morate razumjeti razliku između uma i srca. Srce je organ koji pumpa krv u tijelu. Ovo srce proizvodi čistu krv i dostavlja je u sve dijelove tijela. Um nije povezan s tijelom. On je viši od tijela. Povezan je s Univerzalnom sviješću. Postoje još dva organa: buddhi I medha. Medha- tijelo koje kontrolira sve indrije(organi). Naziva se "kontrolna komora". Buddhi, međutim, nije povezan s tijelom. Medha Spojen sa indrije(instrumenti opažanja i djelovanja). “Buddhinigrahyam athiindriyam”. Buddhi viši indrija. Kada osoba kaže: “Moj buddhi, um je zaokupljen nečim drugim”, pokazuje to buddhi- izvan tijela. Stoga, i um i buddhi odnositi se na Atman, ali ne na tijelo.
Ljudi obično um smatraju dijelom tijela. Ovo se odnosi samo na osjetilne aktivnosti uma. Ovaj um je sastavljen od misli i sumnji. Ali um koji je povezan s Božanskim Atman, nadilazi tijelo. Prema tome, samo gašenjem uobičajenog misaonog procesa može se iskusiti unutarnje Božanstvo. Svijest koja ide dalje od misli je odraz Atman.
Razlika između aham I ahamkara
Atman, buddhi i um čine trojstvo. Ova ujedinjena svijest je izvan osjetila "ja" i "moje". Može se nazvati aham. Aham znači svijest. U Atmane aham postoji kao suptilni entitet. Kada aham poprima oblik, on postaje ahamkara, ego. Morate razumjeti razliku između aham I ahamkara. Računati aham postoji tjelesni oblik ahamkara- osjećaj ega. Aham superioran ahamkaru(fizički oblik). Kada nestane poistovjećivanje vlastitog "ja" s tijelom, postiže se stanje “Aham Brahmaasmi”(Ja sam Brahman). Brahman I Atman- isto. Brahman- Univerzalna svijest prisutna u svim bićima.
Svijest prisutna u tijelu naziva se Atman. Dio je Univerzalne svijesti, a kada napusti tijelo, stapa se s Univerzalnom sviješću, postaje jedno s njom. Taj se proces može usporediti sa spajanjem zraka iz cilindra s atmosferskim zrakom. Ovo je proces rastvaranja mnogih u Jednom. Postoji individualna duša Bhutaatman - Atman, zatvoren u obliku elemenata. Univerzalno "ja" - Paramaatman. Individualno ja, ograničeno tijelom, je poput zraka ograničenog balonom. Kada individualno ja odustane od svoje vezanosti za tijelo i razvije univerzalnu ljubav, ono nadilazi ograničenja tijela. Rastapa se u bezgraničnoj Ljubavi. Ovo otapanje se zove mukti, mokša ili oslobođenje. Točan naziv za ovo ronjenje je sayujyam(jedinstvo s Univerzalnim). To je poput rijeke koja se spaja s oceanom iz kojeg je potekla.
Brahma-jnana postoji u svima
Jednom kad se ovo raspadanje svijesti dogodi, obrnuti proces je nemoguć. Individualno "ja" postalo je Univerzalno, baš kao što kap vode koja padne u ocean postaje jedno s njim. Sve dok je individualno jastvo vezano za tijelo i održava svoju odvojenost od Univerzalnog jastva, ono ne može izbjeći lanac rođenja i smrti. Ali kad jednom odustane od svoje odvojenosti i postane jedno s Univerzalnim Ja, više nema povratka u ciklus rađanja i smrti - punarjanma na vidyata.
Ovaj Brahma-jnana(Spoznaja Boga) ne može se dobiti izvana. Postoji unutar svakoga. Jednom kada nestane iluzija odvojenosti koja okružuje pojedinca, blistava se svijest manifestira. Sve ostalo znanje odnosi se na vanjski svijet. Ovo vanjsko znanje samo je "odraz unutarnje suštine". Potpuno je pogrešno misliti da se istraživanjem može steći znanje o unutarnjoj stvarnosti prakriti(priroda). Univerzalno "ja" ne može se shvatiti proučavanjem manifestiranog svijeta. Došao si iz Paramaatma(Univerzalno "ja"). Ovo treba razumjeti. Izvor sveg znanja je u vama. Jnani(mudar) - ne onaj koji je pročitao mnogo knjiga ili dobro poznaje fizički svijet.
Stvaran jnani- onaj koji je svjestan svoje prirode i ponaša se u skladu s njom. Mnogi koji drže duge govore o Božjoj slavi ne žive božanskim životom. Kakva je korist od njihovog poznavanja svetih spisa? Otkud im pravo opominjati druge kad sami ne čine ono na što pozivaju? Ovo je lekcija koju je Isus naučio kad je vidio ženu kako je mnoštvo kamenovalo zbog njezinog grešnog ponašanja. Rekao je okupljenima: "Ako ovdje postoji netko tko nije zgriješio ni u svom umu, neka baci kamen."
Većinom su hinduistička božanstva obdarena određenim atributima, uključujući oružje. Često se ovom oružju daje metafizička interpretacija, au legendama o Puranu opisano je da se koristi za namjeravanu svrhu. Popis smrtonosnih oružja je dugačak, a ispod je opis najpoznatijih od njih.
Narayanastra- smrtonosno i moćno oružje koje pripada Gospodinu. Bilo je to poput kombinirane snage milijuna projektila, modernim rječnikom rečeno. koristio ovo oružje u borbi s, koja je opisana u. savjetovao mu je da se prepusti snazi oružja: Ashwathama je morao napustiti moć svih drugih oružja i leći na zemlju. Ovo se oružje moglo upotrijebiti samo jednom u ratu; ako bi ga vlasnik pokušao ponovno upotrijebiti, oružje bi uništilo vlasnikovu vlastitu vojsku. Kad god se koristi narayanastra, u isto vrijeme pojavile su se druge vrste oružja - Gadha, Chakram, strijele itd.
Kaumodaki- oružje koje Vishnu drži u donjoj lijevoj ruci. Ovo je izvor Višnuove božanske moći. Ovo oružje predstavlja Vishnuovu sposobnost da stane na kraj svim preprekama u ljudskom umu na putu do Boga. Kaumodaki predstavlja buzdovan.
Varunastra- “vodeno oružje” koje Gospodin posjeduje. Varuna je gospodar oceana i rijeka. Ovo oružje može imati bilo koji oblik, npr tekuća voda. Mnogi veliki ratnici koristili su ovo oružje - , (Satyaki) i mnogi drugi. Rečeno je da se ovo oružje može steći mentalnom koncentracijom na Varunu ili Gospodina Shivu. Varunastru treba koristiti s velikim oprezom, budući da jedna pogreška neiskusnog ratnika može biti kobna za njega.
Čakra(chakram) je disk promjera 4,7 - 12 inča, s oštrim oštricama duž ruba. Ovaj disk uvijek krasi Vishnuov kažiprst. Ovih dana Sikhi nose metalne, zlatne ili bakrene čakre na rukama, oko vrata, a ponekad i na turbanima.
Shiva Dhanush (Pinaka) - luk Gospodnji. Dug je 8,5 m. Gospodin Shiva je dao ovaj luk, a on ga je zauzvrat poklonio kralju. Kralj je koristio luk u swayamvari. (Swayamvara (sanskrt: स्वयंवर) - prakticira se u Stara Indija običaj da djevojka bira mladoženju.) Izjavio je da svatko tko se želi oženiti Sitom mora moći podići ovaj luk i zategnuti ga.
Brahmastra– smrtonosno oružje stvorio je Gospod Brahma. Koristio ga je za održavanje dharme (religije) i satye (istine). Kada se Brahmastra pokrene, uništava ne samo ljude, već i sva živa bića, ostavljajući za sobom neplodnu pustinju. Kažu da je za “prizivanje” brahmastre potrebno koristiti određene formule, a oružje možete koristiti samo jednom u životu. koristio oružje u borbi s, Sri - u ratu s, Arjuna - u bitci s Ashwathama.
Vajra- oružje kojim uništava grješnike. Vjeruje se da vajra je dijamantu slična tvar koja može prorezati svaki materijal i ispaljivati munje. Nebeski majstor Tvashtra napravio je vajru za Indru. Uz pomoć Vajre, Indra je ubio demona zmije Vritru [Sh.B.:6.12]. bio toliko moćan da su sve vrste oružja bile neučinkovite. Tada je Indra otišao po savjet Vishnuu, koji ga je obavijestio da se asura (demon) može ubiti samo oružjem napravljenim od kostiju mudraca. Nakon što je konačno dobio takvo oružje, Indra je ubio Vritrasura i vratio svoje kraljevstvo.
Gada(vrsta buzdovana) - oružje kojim su se služili drugi ratnici. Kaže se da je gada koncentrirana . Kao što se Zemlja okreće oko Sunca i od njega prima životnu snagu, a potom je skladišti, tako se gada okreće oko tijela svog vlasnika da bi od njega primila životnu snagu. Gada ima oblik lopte.
Radi se o disku sa 108 lopatica. Gospod Vishnu drži ovu čakru u jednoj od svoje četiri ruke, zajedno sa shankhom (školjkom), gadom (buzdovanom) i padmom (lotosom). Izraz "sudarshana" doslovno znači "su" - "vrhovni" i "darshana" - "vizija".
Trišula(trozubac) - oružje Mahadeva Shive. Rečeno je da je uz pomoć trišule odsječena izvorna glava Gospodina. Mnogi drugi bogovi i božice posjeduju trišulu, uključujući i božicu. Tri zupca trišule simboliziraju stvaranje, očuvanje i uništenje; ; prošlost, sadašnjost i budućnost, Ida, Pingala i Sushumna u ljudskom tijelu (energetski kanali). Rečeno je da je Shivin trozubac sposoban uništiti tri svijeta: fizički svijet, svijet predaka i mentalni svijet. Ponekad trišula simbolizira triratnu ("tri dragulja") Bude.
Indijsko bacačko oružje "chakra" može dobro poslužiti kao jasna ilustracija izreke "sve genijalno je jednostavno". Čakra je ravni metalni prsten, zaoštren duž vanjskog ruba. Promjer prstena na preživjelim primjercima varira od 120 do 300 mm ili više, širina od 10 do 40 mm, debljina od 1 do 3,5 mm
Jedan od prvih Europljana koji je opisao ovo neobično oružje bio je portugalski putnik Duarte Barbosa. U svojoj knjizi on daje sljedeći opis; “U kraljevstvu Delhi...oni [ratnici] imaju čelične kotače, koje zovu chakarani, široke dva prsta, oštre izvana poput noževa i bez oštrice na iznutra; a veličine su tanjura. I nose ih sa sobom u grupama od sedam ili osam, stavljajući ih na svoje lijeve ruke; uzmu jednu [chakarani], stave je na prst svoje desne ruke, okreću je oko prsta više puta i tako je [chakarani] bacaju na svoje neprijatelje.”
Vjeruje se da su bogovi sudjelovali u stvaranju prve čakre. Brahma je raspirio vatru, Shiva je novom oružju dao moć svog trećeg oka, a Vishnu mu je dao moć svog božanskog gnjeva. Shiva je sve to svojom nogom utisnuo u plameni disk i, bacivši ga na moćnog demona Jalamdharu, odsjekao mu glavu. Kada je Vishnu trebao ovo oružje za borbu protiv drugih demona (asura), počeo je tražiti Shivu za to, žrtvujući mu 1000 lotosa svaki dan. Jednog dana Shiva je, kako bi testirao Vishnua, ukrao jedan od cvjetova. Vishnu mu je odmah izvadio jedno oko, koje je odmah postalo lotos, i nadoknadio gubitak. Vidjevši takvu samopožrtvovnost, Shiva mu je dao svoj disk. Tako je Vishnu dobio ovo strašno oružje. Njegova je moć bila ogromna - čakra je presijecala i uništavala horde neprijatelja, upravljala ju je misao, nakon bacanja se vraćala u ruku i mogla ganjati svoju metu čak i iza horizonta. Takva je legenda.
Čakra s dvostranim ornamentom (XVIII-XIX st.)
Zapravo, podrijetlo čakre je još uvijek kontroverzno. Prema jednoj od glavnih hipoteza, njegov prototip je kamen koji su kao projektil koristili lovci iz neolitika. U mlađem kamenom dobu ovo je oružje evoluiralo u plosnati kameni fragment u obliku diska s uglačanim oštrim krhotinama duž rubova. Takve fragmente sada su otkrili arheolozi tijekom iskapanja nalazišta drevnih ljudi u sjevernoj Indiji. Da su pronađeni ulomci namijenjeni za bacanje potvrđuje i činjenica da je njihov rub oštar po cijelom obodu te je teško koristiti ovo oruđe kao strugalo ili nož.
Bacanje oružja u obliku ploča različitih oblika bilo je uobičajeno u mnogim zemljama Istoka, prvenstveno u Kini i Japanu, kao iu Vijetnamu i na Sumatri. Među raznim kineskim pločama za bacanje, najbliži analozi čakri su brončani novčići, takozvani "siromašni novčići", koji su dosegli promjer od 60 mm. Novčić je ponekad mogao biti zaoštren uz rub. Još jedno kinesko oružje za bacanje slično čakri je ploča Fei Pan Biao, koja podsjeća na oštricu kružne pile. Kao glavni japanski analog, naravno, vrijedi spomenuti shakene - šurikene s više zraka, prvenstveno senban i teppan.
Kada su u pitanju europski analozi, često se naziva engleska riječ "quoit". Naziv najvjerojatnije dolazi od galskog "quilig" ("kolo") i naziv je sportskog pribora koji se koristi u tradicionalnoj narodnoj igri poput bacanja potkove. Prvi povijesni spomen "quoita" nalazimo u tekstu dekreta engleskog kralja Edwarda III., izdanih 1361. i 1366. Bit dekreta je da podanici ne bi trebali gubiti energiju na beskorisne igre i zabave i posvetiti više vremena vojnoj obuci, prije svega streličarstvu. Dakle, očito je da bacanje "kuoita", koje je kralj klasificirao kao beskorisnu igru, nije imalo nikakav vojni značaj.
Temeljna razlika između čakre je u tome što je ovo oružje korišteno tijekom velikih bitaka i mnogo masovnije od bilo kojeg od njegovih analoga. Kineske, japanske i druge bacačke ploče nikad nisu prerasle okvire skrivenog oružja namijenjenog za sabotaže i bitke s malim brojem sudionika.Prema klasifikaciji utvrđenoj u Dhanurvedi, drevnoj raspravi o vojnim poslovima, čakra je jedna od 12 kanonskih vrsta oružja u kategoriji “mukta”, odnosno bacačko i malokalibarsko oružje. Prema religijskim i filozofskim idejama Indijanaca raširenim u ranom srednjem vijeku, uporaba oružja koje udara na daljinu ne dovodi do pogoršanja karme. U samom trenutku ubojstva nema kontakta između osobe koja koristi oružje i samog oružja, a poraz neprijatelja se događa kao sam od sebe. U indijskom shvaćanju, praktički jedino oružje kojem je čakra bila inferiorna bio je luk, koji se smatrao savršenim oružjem. Obuka u borbi s pet vrsta oružja, počevši od čakre, bila je dio obuke mladića plemićkog roda. Dhanurveda traktat definira redoslijed upotrebe oružja u borbi; Kako se približavate neprijatelju, koristi se luk, zatim čakra, zatim koplje i mač, pa nož, buzdovan, a tek u krajnjem slučaju tehnike bez oružja.
Tipično, disk noževi su korišteni kako bi se poremetila neprijateljska formacija i izazvala pomutnja u njegovim redovima. Po taktici uporabe analogne su “Francis” i “Hurlbat”, sjekirama za bacanje korištenim u 5.-8.st. Franaka, odnosno Skandinavaca. Bacajući sjekiru na neprijatelja, ratnik je jurio naprijed da ga udari mačem ili kopljem.
Gotovo svaki element dizajna, kao i tehnika korištenja čakre, omogućuje vam rješavanje nekoliko problema odjednom. Prvo, oblik prstena omogućuje olakšanje dizajna u usporedbi s diskom, uz maksimalno očuvanje momenta inercije, što je toliko važno za provedbu principa žiroskopa. Drugo, s gledišta aerodinamike, čakra je tandem dva aeroprofila. U takvoj shemi središte primjene sile dizanja odgovarat će središtu prstena. Tamo će se nalaziti i težište konstrukcije. Dakle, postiže se podudarnost ovih centara, koja je odsutna u disku, zbog čega se značajno povećava stabilnost leta.Oštrenje duž cijelog vanjskog ruba jamči kontakt oštrice čakre s metom pri udaru. Istodobno, rotacija sjekira i noževa kada se bacaju na veliku udaljenost čini ih stvarno opasnima samo u nekoliko zona. Tako, na primjer, Frankova sjekira za bacanje kada se baci na 12-15 metara ima samo dvije zone duž putanje leta u kojima može učinkovito pogoditi metu (svaka zona nije veća od 1,5 m, jedna na samom početku i druga na kraju putanje) . Na ostalim dijelovima putanje kontakt s metom ostvarit će se drškom sjekire. Dakle, dizajn čakre čini je učinkovitijim oružjem u usporedbi s noževima i sjekirama za bacanje. Njegova tanka debljina, prvo, osigurava nizak aerodinamički otpor, povećavajući domet leta. Drugo, mala debljina u kombinaciji s malim kutom oštrenja (oko 5-7 stupnjeva) stvara učinak kada ispaljeni projektil reže metu kao ravna oštrica. Treće, mala debljina čini leteću čakru gotovo nevidljivom za neprijatelja.
Tipično, poprečni presjek čakre ima profil sličan opcijama 1 i 2 (vanjski oštri rub lijevo). Asimetrično strujanje zraka oko čakre stvara silu podizanja koja značajno povećava njezin domet leta. Očito je da je profil u obliku leće 1 sa stajališta aerodinamike mnogo povoljniji od profila 2. Istovremeno, profil 2 je mnogo jednostavniji za izradu. Čakra bi mogla imati vanjski rub bez izoštravanja; primjer brončanog profila čakre (profil 3). Raspon leta čakre je, prema različiti izvori, od 30 do 60 metara i znatno premašuje domet bacanja tresalice, noža ili sjekire.
Rotacija koja se daje projektilu prilikom bacanja, s jedne strane, stvara efekt žiroskopa, koji mu omogućuje da zadrži zadani smjer leta. S druge strane, rotacija čakre daje učinak povlačenja oštrice duž mete i pojačava njezina štetna svojstva. Tome pridonosi i materijal od kojeg je tradicionalno izrađen. Najčešće se koristio Wootz (lijevani Damask), koji je metalni kompozit u kojem su supertvrde niti od karbida ugrađene u matricu od mekog metala. Zbog strukture materijala rezna oštrica na mikro razini je nazubljena. Povremeno, u slučajevima kada čakra nije izrađena od wootza, umjesto uobičajenog oštrenja, njezin vanjski rub bio je prekriven velikim brojem malih, oštro zašiljenih zubaca ili šiljaka.Unutarnja rupa, zvana "kham", tradicionalno je oblikovana kao krug. Ipak, postoje opisi kružnih noževa koji imaju trokutastu rupu u sredini. Bacale su se tako da su se odvrtale na drvenu ili metalnu šipku, a rub unutarnje rupice bio je podmazan uljem. Očito je to učinjeno kako bi se olakšalo okretanje i oslobađanje noža od šipke.
Drevni tekstovi spominju između 5 i 7 metoda bacanja čakre. Do danas je sačuvan opis sljedećih od njih; spinning na šipki ili na prst, bacanje s ramena, bacanje iz struka i bacanje u okomitu ravninu.
Odmatanje kružnog noža na šipku ili prst čini se najmanje prirodnim i težim za svladavanje, ali ima niz neospornih prednosti. Prvo, ova metoda je najsigurnija za samog bacača, budući da ruka ratnika ne može doći u dodir s oštrim vanjskim rubom čakre. Drugo, disk nož se može baciti preko glava vaših ratnika koji stoje u prvom redu, što je vrlo važno, na primjer, kada se organizira "volej" bacanje, koje su tako voljeli Sikhi. Treće, ova metoda omogućuje vam da oružju date veliku brzinu rotacije, što vam omogućuje povećanje točnosti bacanja.
Bacanje s ramena umnogome je slično današnjem bacanju plastične ploče. Međutim, postoji niz razlika zbog specifičnog dizajna čakre. Da bi se postigla veća točnost, mora se baciti u vodoravnoj ravnini. Tehnika bacanja s ramena koju koriste Sikhi je sljedeća. Bacač je okrenut prema meti, drži prsten između palca i kažiprsta svoje desne ruke i drži ga nisko uz svoju lijevu stranu. Zatim okreće tijelo kako bi desno rame izvukao što je više moguće naprijed i podiže čakru do lijevog ramena. Kod bacanja se ne koristi samo pokret ruke, već prije svega rotacija tijela. Čakra se oslobađa u razini ramena. Dakle, od trenutka zamaha do završetka bacanja projektil za bacanje kreće se isključivo u vodoravnoj ravnini.Metoda bacanja s pojasa više podsjeća na tehniku bacanja shakiensa i koristi se samo kod bacanja na kratke udaljenosti za male. čakre. Nakon izvođenja bacanja, ruka obično napravi povratni pokret prema pojasu kako bi zgrabila sablju ili drugo oružje za blizinu.
Bacanje u okomitu ravninu bitno se razlikuje od svih gore opisanih metoda. Ovdje čakra leti prema skupini neprijateljskih ratnika duž putanje iznad glave i pada s ruba odozgo. Očito je da će takvo bacanje biti znatno inferiorno u točnosti od gore opisanih bacanja. Možda je ova metoda korištena kao pokušaj da se pogodi neprijateljski zapovjednik, koji je bio pokriven redovima vojnika.
Štetni učinak pogotka u čakru doista bi mogao biti prilično značajan, posebno njegov
nije li tijelo ratnika bilo zaštićeno oklopom. Međutim, odsijecanje glava ili udova čakrom, koje se često spominje u bitkama i drugim epovima, najvjerojatnije je pretjerivanje. Jedina objektivna procjena štetnih svojstava čakre sadržana je u knjizi J. K. Stonea, koja kaže da kada se dobro baci, leti na udaljenost od 30 jardi (oko 27,5 metara) i može odrezati deblo zelenog bambusa za tri četvrtine. debljine jednog inča (oko 19 mm). ).
Početkom 12.st. Indijski vojskovođe počeli su svladavati nove borbene taktike posuđene od Turaka i Perzijanaca. Mnoge tradicionalne vrste oružja više se ne uklapaju u nova taktička rješenja. Bacanje čakri prestaje biti jedna od vojnih disciplina i postaje borilačka vještina, kojom se bavi malobrojna palačska straža i tjelohranitelji, kao i pripadnici nekih militantnih vjerskih sekti.
Čakra je ponovno rođena u 16. stoljeću, kada je postala jedna od glavnih vrsta oružja Sikha, kao što je postojala do drugog stoljeća. polovica 19. stoljeća V. Sikhi su se borili protiv mogulske dinastije, zatim protiv afganistanskih osvajača koje je predvodio Ahmad Shah Abdali, a kasnije i protiv britanskih snaga. Neprijatelj Sikha uvijek je bio brojčano nadjačan i obično bolje naoružan. Sikhi su koristili gerilsko ratovanje, temeljeno na iznenadnim napadima, zasjedama itd., kao glavni oblik ratovanja. Sikhi su opisali svoju taktiku na sljedeći način; "Udariti neprijatelja dovoljnom snagom da ga ubije, povući se, okrenuti i ponovno napasti, ponovno se povući, napasti i povući se dok se neprijatelj ne iscrpi, a zatim nestati." Cijela sikhska vojna teorija temelji se na konceptu "dva i pol udarca" (Dhai Phat). Sikhi su prvu akciju, koja osigurava do 40 posto pobjede, smatrali brzim i tajnim približavanjem neprijatelju. Druga akcija je bio brzi šokantni napad koji je neprijatelja bacio u zbunjenost. Treća radnja je brzo povlačenje, ne dajući neprijatelju priliku da uzvrati udarac. Čakra se savršeno uklopila u taktiku Sikha, dopuštajući im da pokrenu taj vrlo šokantan napad ili prikriju svoje povlačenje.
Dastar bunga - originalni Nihang turban s čakrama (19. stoljeće)
Brojni izvori ukazuju na to da su Sikhi koristili tehniku bacanja „volej“, odnosno istovremeno bacanje čakre od strane grupe ratnika, pri čemu su ratnici koji su stajali u prvom redu bacali s ramena, a ratnici u drugom redu vrtjeli ga na prstu. Sikhi su sa sobom nosili nekoliko rotirajućih noževa, često ih noseći na turbanu ili iza leđa; velike čakre ponekad su se nosile oko vrata. Neposredno prije upotrebe stavljale su se na lijevu ruku kao narukvice.
Čak ni proliferacija vatrenog oružja nije mogla potpuno istisnuti kružne noževe iz arsenala Sikha. Čvrsto su ušli u njihove živote, postali dio njihovih religijskih i filozofskih pogleda; slika čakre može se pronaći na "khandi", svojevrsnom sikhskom amblemu, koji Sikhima ne znači ništa manje nego križ kršćanima ili Davidova zvijezda Židovima; puno vojne jedinice Sikhi također prikazuju čakru na svojim amblemima. Na primjer, među Nihangima (pripadnicima radikalne vojne sekte Sikha) također je imao simbolično značenje. Za nošenje čakri koristili su posebne šiljate turbane (“dastar bunga”), koji su bili konstrukcija izrađena od gustog pamučnog materijala i okvira formiranog zavojima metalne žice. Dastar bunge izrađivane su do visine od pola metra, što je njihovom vlasniku omogućavalo nošenje malog arsenala na glavi, uključujući od 5 do 7 čakri koje se nose na turbanu, kao i nekoliko noževa za bacanje zabodenih u njega i svojevrsnih boksera. -kandže zvane “bagh nakh”. Pažljivo ispitivanje pokazuje da su čakre fiksirane u nihanga turbanu na takav način da se ne mogu brzo skinuti, štoviše, na nekim turbanima druge polovice 19. stoljeća. pričvršćuju se “gaigom” (metalni ukrasni element). Prema tome, možemo zaključiti da je do tog vremena čakra postala više simbol, amblem, nego pravo oružje. Do sada krasi turbane sljedbenika Nihang učenja, a također je neizostavan atribut "shastara", njihovog jedinstvenog oltara s oružjem.
Nakon završetka rata sa Sikhima i gušenja ustanka 1857., Britanci su izvršili masovno razoružavanje stanovništva, mnogi arsenali su ispražnjeni, a oružje u njima ili uništeno ili prodano u staro željezo. Bacanje čakre u takvim uvjetima više nije imalo veliki praktični značaj, a vještine rada s njom brzo su izgubljene. Na primjer, 1840. W.G. Osborne, vojni tajnik generalnog guvernera Indije, napisao je u svom izvješću; “Čakra je oružje karakteristično za određenu rasu ljudi; to je čelični prsten od šest do devet inča u promjeru i oko jedan inč u širinu, vrlo tanak i s oštro isklesanim rubom; kažu da ih mogu baciti s takvom preciznošću i snagom da mogu odsjeći čovjeku udove s udaljenosti od 60 jardi (oko 55 metara) ili čak 80 jardi (oko 73 metra); međutim, pozvao sam ih nekoliko puta da pokažu svoju vještinu i nikada nisam vidio nikakav dokaz koji bi me mogao uvjeriti u takvu točnost. Sve u svemu, gledatelji su bili u većoj opasnosti od same mete."
Umjetnost bacanja čakri postupno je nestala, ali još u 30-im i 40-im godinama prošlog stoljeća. XX. stoljeća U Indiji su zabilježeni slučajevi da su čakre koristili ulični pljačkaši.
