ZNANSTVENO ZNANJE

U prethodnom poglavlju spomenuli smo tehnike koje su koristili obrtnici i seljaci u staroj Indiji. Uspjesi postignuti na ovim područjima, čak i ako su bili veći od sličnih postignuća na drevnom Bliskom istoku, pokazuju da je hinduistička civilizacija, suprotno uvriježenom mišljenju, uspjela ne samo na polju religiozne filozofije. Dala je velik doprinos razvoju znanosti. Njoj dugujemo deseteroznamenkasti brojevni sustav, mnoga značajna dostignuća u astronomiji i početke te matematičke znanosti zvane algebra. S druge strane, pred kraj promatranog razdoblja, čini se da je praktično znanje koje su Indijanci posjedovali u područjima medicine i kirurgije bilo superiornije od znanja drugih suvremenih civilizacija. Hindusi su daleko nadmašili Grke na području točnih astronomskih promatranja, kao i na području matematike i logike, zahvaljujući razvoju vlastitih znanstvenika. Međutim, njihove metode i vještine bile su daleko od onih koje koristimo danas znanstveno istraživanje. Nije bilo one bliske suradnje između teorije i iskustva koja je karakteristična za takozvane eksperimentalne znanosti. Ponekad su postignuti i stanoviti praktični uspjesi, primjerice u radu kirurga i liječnika protivno a ne zbog svog teorijskog znanja. S druge strane, neke su teorije nastale bez gotovo ikakvih promatranja ili eksperimenata. To su sa stajališta suvremene znanosti nevjerojatna “dalekovidi” atomističke strukture svijeta koja su bila isključivo plod logike i intuicije. To je ujedno i đainska doktrina o postojanju mikroskopskih oblika života u tlu, vodi i zraku, koja je intuitivno razvijena na temelju jednostavne ideje da sve što se kreće, raste ili na bilo koji način djeluje mora biti živo.

Iznimka je lingvistika, u kojoj su uspjesi korespondirali s razvojem značajne metodologije. Paninijeva gramatika, najpotpunija od onih koje su nastale bilo gdje u svijetu prije kraja 18. stoljeća, i fonetski sustav koji koristi, svjedoče o dugoj gramatičkoj tradiciji koju su stvorili Paninijevi prethodnici i on sam.

Kozmologija i geografija

Svemir Veda je bio vrlo jednostavan: ispod je Zemlja, ravna i okrugla, gore je nebeski svod po kojem se kreću Sunce, Mjesec i zvijezde. Između njih je zračni prostor ( antariksha), gdje su ptice, oblaci i polubogovi. Ova ideja svijeta postala je složenija s razvojem religijske misli.

Iznesena objašnjenja nastanka i evolucije svijeta nisu imala nikakve veze sa znanošću. Ali sve su religije Indije prihvatile neke kozmološke koncepte koji su temeljni za indijsku svijest. Bile su izrazito različite od semitskih ideja koje će dugo utjecati na zapadnjačku misao: svijet je vrlo star, u beskrajnom procesu uzastopnih cikličkih evolucija i padova; postoje i drugi svjetovi osim našeg.

Hindusi su vjerovali da svijet ima oblik jajeta, Brahmande ili Brahminog jajeta, te da je podijeljen na dvadeset i jedan pojas: Zemlja je sedmi odozgo. Iznad Zemlje, šest nebesa uzdiže se jedno iznad drugog, što odgovara rastućim stupnjevima blaženstva i nije povezano s planetima, kao kod Grka. Ispod Zemlje se nalazio Patala, ili donji svijet, koji je uključivao sedam razina. Prebivalište Naga i ostalih mitska bića, nikako se nije smatralo neugodnim mjestom. Ispod patale bilo je čistilište - naraka, također podijeljen u sedam krugova, svaki gori od drugog, budući da je to bilo mjesto za kaznu za duše. Svijet je visio u slobodnom prostoru i vjerojatno izoliran od drugih svjetova.

Kozmološka shema budista i đaina razlikovala se od one koja je upravo predstavljena u mnogim aspektima, ali se u konačnici temeljila na istom konceptu. Obojica su tvrdili da je Zemlja ravna, ali početkom naše ere astronomi su prepoznali pogrešnost ove ideje, i iako je nastavila dominirati religijskim pričama, prosvijećeni umovi su znali da je Zemlja sferična. Napravljeni su neki izračuni njezine veličine, a najpriznatije je bilo gledište Brahmagupte (7. stoljeće nove ere), prema kojem je Zemljin opseg izračunat na 5000 yojana - jedna yojana bila je jednaka približno 7,2 km. Ova brojka nije previše daleko od istina, i ona je jedan od najtočnijih koje su utvrdili stari astronomi.

Ova mala kuglasta Zemlja, prema zamislima astronoma, nije zadovoljila teologe, a kasnija religijska literatura još uvijek opisuje naš planet kao veliki ravni disk. U središtu se uzdizala planina Meru, oko koje su kružili Sunce, Mjesec i zvijezde. Meru je bio okružen s četiri kontinenta ( dvipa), odvojen od središnje planine oceanima i nazvan po onim velikim stablima koja su rasla na obali okrenutoj prema planini. Na južnom kontinentu gdje su ljudi živjeli, tipično drvo bilo je jambu, pa se zvalo Jambudvipa. Južni dio ovog kontinenta, odvojen od ostalih Himalajom, bio je "zemlja sinova Bharata" (Bharatavarsha), odnosno Indija. Sama Bharatavarsha bila je široka 9 000 yojana, a cijeli kontinent Jambudvipa 33 000 ili, prema nekim izvorima, 100 000 yojana.

Ovoj fantastičnoj geografiji dodani su i drugi elementi, ništa manje fantastični. U Puranama, Jambudvipa je opisana kao prsten koji okružuje planinu Meru i odvojen od susjednog kontinenta Plakshadwipa oceanom soli! Ovo je pak okruživalo Jambudvipu, i tako sve do posljednjeg, sedmog kontinenta: svaki od njih je bio okrugao i odvojen od drugog oceanom neke tvari - soli, melase, vina, gheeja, mlijeka, svježeg sira i čista voda. Ovaj opis svijeta, upečatljiv više snagom mašte nego pouzdanošću, prešutno su prihvatili indijski teolozi, ali astronomi nisu mogli a da ga ne uzmu u obzir i prilagodili su ga svom modelu kuglaste Zemlje, čineći Mjerenje osi Globus i dijeleći njegovu površinu na sedam kontinenata.

Oceani nafte i mora melase spriječili su razvoj istinske geografske znanosti. Sedam kontinenata potpuno je nemoguće povezati sa stvarnim područjima zemljine površine – koliko god ih neki moderni povjesničari pokušavali poistovjetiti s regijama Azije. Pouzdani su samo Aleksandrija, poznata iz prvih stoljeća naše ere, i nejasna spominjanja grada Romane (Konstantinopol) koja se nalazi u astronomskim djelima. No, riječ je o praktičnom znanju koje nije podrazumijevalo nikakvo istraživanje od strane znanstvenika.

Astronomija i kalendar

Jedan od prvih izvora koji su došli do nas, dajući nam informacije o astronomskom znanju u staroj Indiji, je Jyotisha Vedanga. Ovo djelo, nastalo, dakako, oko 500. pr. e., pripada tome didaktička literatura, gdje je predstavljeno primijenjeno vedsko znanje. U ovom slučaju govorimo o primitivnoj astronomiji, čija je glavna svrha bila utvrditi datume redovitih žrtvovanja. Nebeska karta nacrtana je pomoću različitih položaja Mjeseca, nakshatra, doslovno - "lunarne kuće", u odnosu na fiksne zvijezde, dobro poznate još iz doba Rig Vede. Ovaj položaj varira prema ciklusu koji traje otprilike dvadeset sedam solarnih dana i sedam sati i četrdeset pet minuta, a nebo je bilo podijeljeno na dvadeset sedam područja, koja nose imena zviježđa ekliptike - vjerojatne orbite Sunce, u odnosu na koje Mjesec prolazi svaki put u svom ciklusu. Naknadno se zvjezdani mjesec produžio na osam sati iznad svojih dvadeset sedam solarnih dana, a astronomi su dodali dvadeset osmu, srednju, nakšatru kako bi ispravili grešku.

Rečeno je da je indijska astronomija jedno vrijeme bila pod utjecajem Mezopotamije, ali to nije sigurno. Ali utjecaj grčke i rimske astronomije, naprotiv, dokazan je i očito se dogodio u prvim stoljećima naše ere.

Mnogi grčki izrazi iz područja astronomije našli su svoj put u sanskrt i kasnije u indijske jezike. Pet astronomskih sustava Siddhant, bili su poznati u 6. stoljeću. zahvaljujući astronomu Varahamihiri: jedan se zvao "Romaka-siddhanta", drugi - "Paulisha-siddhanta"; ime potonjeg može se protumačiti kao iskrivljeno ime klasičnog astronoma Pavla iz Aleksandrije.

Indija je od zapadne astronomije posudila znakove zodijaka, sedmodnevni tjedan, sat i mnoge druge pojmove. Također je usvojila korištenje astronomije u svrhu predviđanja. Tijekom Guptine ere stare metode proricanja sudbine napuštene su u korist astrologije. Ali razvoj koji je astronomija tada dobila u Indiji može se u još većoj mjeri objasniti primjenom dostignuća koja su postigli indijski matematičari. Zahvaljujući tim postignućima, indijski su astronomi uskoro uspjeli prestići grčke. U 7. stoljeću Sirijski astronom Sever Sebokht cijenio je indijsku astronomiju i matematiku, a bagdadski kalifi angažirali su indijske astronome.Preko Arapa je indijsko znanje stiglo u Europu.

Razvoj astronomije u Indiji, kao i u drugim starim civilizacijama, bio je ograničen nedostatkom teleskopa, no metode promatranja omogućile su vrlo precizna mjerenja, a uporaba decimalnog brojevnog sustava olakšala je izračune. O zvjezdarnicama iz hinduističkog razdoblja ne znamo ništa, no vrlo je moguće da su one postojale u 17.–18. postojali su prethodnici u Jaipuru, Delhiju i drugim mjestima, opremljeni iznimno preciznim mjernim instrumentima i podignuti na golemim ljestvama kako bi se pogreške svele na minimum.

Samo sedam planeta grijeh, moglo se promatrati golim okom. To su Sunce (Surya, Ravi), Mjesec (Chandra, Soma), Merkur (Budh), Venera (Sukra), Mars (Mangala), Jupiter (Brihaspati), Saturn (Shani). Na početku svakog velikog univerzalnog ciklusa, svi su planeti započeli svoju revoluciju, redajući se u nizu, i vratili su se na isti položaj na kraju ciklusa. Očito neravnomjerno kretanje planeta objašnjavalo se teorijom epicikla, kao u antičkoj i srednjovjekovnoj astronomiji. Za razliku od Grka, Indijci su vjerovali da se planeti zapravo gibaju na isti način, a prividnu razliku u njihovom kutnom kretanju stvara njihova nejednaka udaljenost od Zemlje.

Da bi mogli izračunati, astronomi su usvojili geocentrični model planeta, iako su krajem 5.st. Aryabhata je izrazio ideju da se Zemlja okreće oko vlastite osi i oko Sunca. Njegovi nasljednici su znali za ovu teoriju, ali nikada nisu praktična aplikacija. U srednjem vijeku, precesija ekvinocija, kao i duljina godine, lunarni mjesec i druge astronomske konstante, izračunavane su s određenim stupnjem točnosti. Ti su proračuni imali veliku praktičnu korist i često su bili točniji od proračuna grčko-rimskih astronoma. Pomrčine su izračunavane s velikom točnošću i bio je poznat njihov pravi uzrok.

Osnovna jedinica kalendara nije bio solarni, već lunarni dan ( tithi), trideset takvih dana formiralo je lunarni mjesec (to jest, četiri Mjesečeve faze) - otprilike dvadeset devet i pol solarnih dana. Mjesec je bio podijeljen u dvije polovice - pakshi, počevši od punog i mladog mjeseca. Petnaest dana koji počinju s mladim mjesecom nazivaju se "sjajna polovica" ( shuklapaksha), ostalih petnaest je "tamna polovica" ( Krishnapaksha). Prema sustavu koji je na snazi ​​u sjevernoj Indiji i većem dijelu Deccana, mjesec je obično započinjao i završavao na mladi mjesec. Ovaj se hinduistički kalendar još uvijek koristi u vjerske svrhe diljem Indije.

Godina se sastojala, u pravilu, od dvanaest lunarnih mjeseci: čajtra(ožujak, travanj), Vaisayasa(Travanj Svibanj), jyaishtha(Svibanj Lipanj), ashadha(Lipanj Srpanj), shravana(Srpanj Kolovoz), bhadrapada, ili praushthapada(kolovoz rujan), Ashvina, ili ashvayuja(rujan listopad), kartatika(listopad studeni), margashirsha, ili agrahajana(Studeni Prosinac), pauša, ili Taisha(prosinac - siječanj), magha(Siječanj veljača), Phalguna(veljača ožujak). Mjeseci u parovima formiraju godišnja doba ( Ritu). Šest godišnjih doba indijske godine bilo je: Vasanta(proljeće: ožujak - svibanj), Grishma(ljeto: svibanj - srpanj), varsha(kiše: srpanj - rujan), šarada(jesen: rujan - studeni), hemanta(zima: studeni - siječanj), shishra(svježa sezona: siječanj - ožujak).

Ali dvanaest lunarnih mjeseci bilo je jednako samo tri stotine pedeset i četiri dana. Ovaj problem je razlika između lunarna godina a solarna se odlučila vrlo rano: šezdeset i dvije lunarni mjeseci odgovaraju približno šezdeset solarnih mjeseci, svakih trideset mjeseci godini je dodan još jedan mjesec - kao što je učinjeno u Babilonu. Svaka druga ili treća godina tako se sastojala od trinaest mjeseci, odnosno bila je dvadeset i devet dana duža od ostalih.

Hinduistički kalendar, iako točan, bio je težak za korištenje i bio je toliko različit od solarnog kalendara da je bilo nemoguće povezati datume bez složenih izračuna i korespondentnih tablica. Nemoguće je čak i odmah s potpunom sigurnošću odrediti na koji mjesec pada datum hinduističkog kalendara.

Datumi se obično daju sljedećim redoslijedom: mjesec, paksha, tithi i pola mjeseca skraćeno shudi("sjajno") ili badi("tamno") Na primjer, "Chaitra Shudi 7" znači sedmi dan mladog mjeseca u mjesecu Chaitra.

Solarni kalendar, koji je u to vrijeme uvela zapadna astronomija, bio je poznat još od Guptine ere, ali je tek relativno nedavno zamijenio lunisolarni kalendar. Očito nije bilo B.C. jedinstveni sustav upoznavanje. Znamo da se u Rimu kronologija vodila od osnutka grada – ab urbe condita. Najstariji dokumenti Indije, kada spominju datum, navode ga u sljedećem obliku: ta i ta godina vladavine tog i tog suverena. Ideju o vezivanju datuma za relativno dugo vremensko razdoblje vjerojatno su u Indiju unijeli osvajači koji su dolazili sa sjeverozapada - regije iz koje potječu najstariji zapisi sastavljeni na ovaj način. Nažalost, Hindusi nisu prihvatili jedinstveni kronološki sustav, pa je kronologiju nekih razdoblja ponekad teško obnoviti. Tako se znanstvenici više od stotinu godina raspravljaju o tome koji datum uzeti za prvu godinu Kaniške ere.

Logika i epistemologija

Indija je stvorila sustav logike čija je temeljna osnova Gautamina Nyaya Sutra. Ovaj tekst, sastavljen od kratkih aforizama i najvjerojatnije zapisan u prvim stoljećima naše ere, često je komentiran od kasnijih autora. Nyaya je bila jedna od šest škola daršan, ortodoksna filozofija. No, logika nije bila isključiva privilegija ove škole. Proučavali su ga i koristili budizam i džainizam, kao i hinduizam. Njegovom razvoju pridonijeli su sporovi, osobito oni koji su sukobljavali teologe i logičare triju vjera. Logika, ovisna o religijskim doktrinama, kao i epistemologija, morale su se postupno oslobađati da bi u 13.st. među posljednjim učiteljima Nyaya - teoretičari Navya-Nyaya - znanost čistog razuma. Zanimanje za objektivnu stvarnost odredila je i druga praksa - medicina, kojoj ćemo se kasnije vratiti i čija je najstarija rasprava, Ayurveda, već sadržavala logične sudove i dokaze.

Indijska se misao na ovom području u većoj mjeri bavila pitanjem pramanah- koncept koji se može prevesti kao "izvori znanja". Prema srednjovjekovnoj doktrini Nyaya, postoje četiri pramane: percepcija ( pratyaksha); zaključak ( anumana); zaključak analogijom, odnosno usporedbom ( upamana), i "riječ" (šabda), odnosno mjerodavnu izjavu koja je vjerodostojna – na primjer, Vede.

Škola Vedante dodala im je intuiciju ili pretpostavku ( arthapatti), i ne-percepcija ( Anupalabadhi), što je bila pretjerana izmišljotina škole. Tih se šest načina spoznaje preklapalo, a za budiste su svi oblici znanja bili sadržani unutar prva dva. Jainisti općenito prepoznaju tri: percepciju, zaključivanje i dokaz. Materijalisti su sve sveli samo na percepciju.

Proučavanje i beskrajna kritika procesa zaključivanja, o kojem je ovisila pobjeda dijalektike u sporovima, omogućili su otkrivanje neispravnog razmišljanja i postupno ga se oslobađanje. Razotkriveni su glavni sofizmi: svođenje na apsurd (arthaprasanga), kružni dokaz (čakra), dilema (anyonyashraya) itd.

Zaključak čiji je peteročlani oblik ( panchavayava), međutim, bio je malo kompliciraniji od dokaza u aristotelovskoj logici. Sadržala je pet premisa: tezu ( pratijna), argument (hetu), primjer ( udaharana), aplikacija ( poginuli), zaključak ( nigamana).

Klasičan primjer indijskog silogizma:

1) na planini gori vatra,

2) jer ima dima gore,

3) a gdje ima dima, ima i vatre, kao npr. u ognjištu;

4) isto se događa na planini,

5) dakle, na gori ima vatre.

Treća premisa indijskog silogizma odgovara Aristotelovom glavnom zaključku, druga sporednom, a prva zaključku. Indijski silogizam tako krši redoslijed zaključivanja klasične zapadne logike: argument je formuliran u prve dvije premise, opravdan općim pravilom i primjerom u trećoj premisi, i konačno podržan ponavljanjem prve dvije. Primjer (u gornjem zaključku, ognjište) općenito se smatrao bitnim dijelom argumentacije, što je pojačavalo uvjerljivost retorike. Ovaj uspostavljeni sustav zaključivanja bio je, naravno, rezultat dugog praktičnog iskustva. Budisti su usvojili trodijelni silogizam, odbacujući četvrtu i petu premisu ortodoksnog zaključka kao tautološke.

Vjerovalo se da temelj za generalizaciju ("gdje ima dima, ima i vatre"), na kojoj se gradi svaki dokaz, ima karakter univerzalne međupovezanosti - vyapti, drugim riječima, stalna povezanost znaka (dim) i niza činjenica u koje on ulazi (proširenje pojma). Mnogo se raspravljalo o prirodi i podrijetlu te međupovezanosti, čije je razmatranje dovelo do teorije univerzalija i teorije pojedinosti, koje se zbog svoje složenosti ne mogu ovdje predstaviti.

Analiza indijskog načina mišljenja ne bi bila potpuna bez kratkog spominjanja posebnog epistemološkog relativizma đainizma. Jainistički mislioci, kao i neki drugi disidenti, odlučno su odbacili ono što se u klasičnoj logici naziva principom isključene sredine. Jainisti su, umjesto samo dvije mogućnosti: postojanje ili nepostojanje, priznavali sedam modaliteta postojanja. Dakle, možemo ustvrditi da određeni predmet, na primjer nož, postoji kao takav. Štoviše, možemo reći da to nije nešto drugo, poput vilice. To znači da postoji kao nož, a ne postoji kao vilica, i možemo reći da, s jedne strane, postoji, a s druge, ne postoji. S druge strane, on je neopisiv; njegova krajnja bit nam je nepoznata i ne možemo o njoj ništa određeno reći: ona je izvan granica jezika. Kombinirajući ovu četvrtu mogućnost s prethodne tri, dobivamo tri nove mogućnosti tvrdnje: on jest, ali se njegova narav opire svakom opisu, on jest, ali se njegova narav ne može opisati, a u isto vrijeme on i jest i nije, ali njegova priroda je neopisiva. Ovaj sustav, koji se temelji na iskazu od sedam dijelova, nazvan je syadvada(doktrina "možda") ili saptabhangi(“sedmodijelna podjela”).

Jainisti su imali i drugu teoriju - teoriju "točaka gledišta", odnosno relativnosti aspekata percepcije, prema kojoj su stvari definirane u terminima nečeg poznatog i, prema tome, postoje samo u onom aspektu u kojem se mogu osjetiti. ili razumio. Stablo manga može se promatrati kao pojedinačno biće, vlastite visine i oblika, ili kao predstavnik "univerzalnog" stabla manga, koje prenosi opći koncept stablo manga bez uzimanja u obzir njegovih individualnih karakteristika. Ili, konačno, može se smatrati onakvim kakav je u ovom trenutku, pa primijetiti, na primjer, da ima zrele plodove, ne razmišljajući ni o svojoj prošlosti kada je bila mladica, ni o svojoj budućnosti kada postane drvo za ogrjev. Možete ga čak razmotriti i sa stajališta njegovog imena - "drvo manga" - i analizirati sve njegove sinonime i njihove odnose. Mogu postojati suptilne razlike između ovih sinonima, što omogućuje razmatranje njihovih nijansi i točnih značenja.

Bez sumnje, modernim logičarima izuzetno je teško razumjeti ovaj pedantni sustav, gdje se epistemologija, kao što smo vidjeli, brka sa semantikom. Međutim, ukazuje visoka razina teoretiziranje i dokazuje da su indijski filozofi bili potpuno svjesni da je svijet složeniji i suptilniji nego što mislimo, te da nešto može biti istinito u jednom od svojih aspekata, a istovremeno lažno u drugom.

Matematika

Čovječanstvo gotovo sve duguje matematici drevnoj Indiji, čiji je stupanj razvoja u vrijeme Gupta bio mnogo viši od ostalih drevnih naroda. Dostignuća indijske matematike uglavnom su posljedica činjenice da su Indijci imali jasan koncept apstraktnog broja, koji su razlikovali od numeričke količine ili prostornog opsega objekata. Dok su Grci matematička znanost temelji se uglavnom na mjerenjima i geometriji, Indija je rano otišla dalje od ovih koncepata i, kroz jednostavnost numeričke notacije, izumila elementarnu algebru, koja je omogućila izračune složenije nego što su mogli Grci i dovela do proučavanja samog broja.

U najstarijim dokumentima datumi i drugi brojevi zapisani su sustavom sličnim onome koji su usvojili Rimljani, Grci i Židovi - u kojem su se za označavanje desetica i stotina koristili različiti simboli. Ali u gudžaratskom zapisu 595. god. e. Datum se označava pomoću sustava koji se sastoji od devet znamenki i nule i u kojem je položaj znamenke značajan. Vrlo brzo novi sustav je popravljen u Siriji i koristi se posvuda sve do Vijetnama. Dakle, očito je da je matematičarima bio poznat nekoliko stoljeća ranije nego što se pojavio u zapisima. Urednici zapisa bili su konzervativniji u svojim metodama datiranja, a nalazimo da se u modernoj Europi rimski sustav, iako nepraktičan, još uvijek često koristi u iste svrhe. Ne znamo ime matematičara koji je osmislio pojednostavljeni sustav numeriranja, ali najstariji matematički tekstovi koji su došli do nas anonimni su "Bakšalijev rukopis", kopija originala iz 4. stoljeća. n. Kr., a Aryabhatya od Aryabhate, koja datira iz 499. godine. e., - sugeriraju da je tako nešto postojalo.

Tek krajem 18.st. znanost drevne Indije postala je poznata zapadnom svijetu. Od tog vremena počinje svojevrsna zavjera šutnje koja traje do danas i sprječava da se Indiji pripiše zasluga za izum decimalnog sustava. Dugo se vremena neopravdano smatrao arapskim postignućem. Postavlja se pitanje je li u prvim primjerima korištenja novog sustava bila prisutna nula? Doista, u njima nije bilo znaka nule, ali položaji brojeva, naravno, bili su važni. Najstariji zapis koji sadrži nulu prikazanu kao zatvoreni krug potječe iz druge polovice 9. stoljeća, dok u kambodžanskom zapisu s kraja 7. stoljeća. predstavljena je kao točka, što je vjerojatno kako je izvorno napisano u Indiji, budući da je u arapskom sustavu nula također predstavljena točkom.

Osvajanje Sindha od strane Arapa 712. godine pridonijelo je širenju indijske matematike u arapskom svijetu koji se tada širio. Otprilike jedno stoljeće kasnije, veliki matematičar Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi pojavio se u Bagdadu, koji je koristio znanje indijskog decimalnog sustava u svojoj poznatoj raspravi. Možda ovdje možemo govoriti o utjecaju koji je ovo izvanredno matematičko djelo imalo na daljnji razvoj znanosti o brojevima: tri stoljeća nakon nastanka prevedeno je na latinski i rašireno diljem Zapadna Europa. Adelard de Bath, engleski znanstvenik XII st., preveo je još jedno Khorezmijevo djelo pod nazivom "Knjiga algoritama indijskih brojeva". Ime arapskog autora ostalo je u riječi "algoritam", a iz naslova njegovog glavnog djela "Hisab al-Jabr" nastala je riječ "algebra". Iako je Adelard bio potpuno svjestan da Khwarizmi mnogo duguje indijskoj znanosti, algoritamski sustav je pripisan Arapima, kao i decimalni sustav brojeva. U međuvremenu, muslimani se sjećaju njegovog porijekla i obično algoritam nazivaju i riječju "Hindizat" - "Indijska umjetnost". Osim toga, dok se tekst arapske abecede čita s desna na lijevo, brojevi se uvijek pišu slijeva na desno - baš kao u indijskom pisanju. Iako su Babilonci i Kinezi pokušali stvoriti sustav numeriranja u kojem je značenje znamenke ovisilo o njezinu mjestu u broju, u Indiji je u prvim stoljećima naše ere nastao jednostavan i učinkovit sustav koji se danas koristi diljem svijeta. Maje su koristile nulu u svom sustavu, dajući značenje i položaju broja. Ali iako je sustav Maya najvjerojatnije bio drevan, on, za razliku od indijskog, nije dobio nikakvu distribuciju u ostatku svijeta.

Stoga se ne može precijeniti važnost indijske znanosti za Zapad. Većina velikih otkrića i izuma kojima se Europa ponosi bila bi nemoguća bez matematičkog sustava stvorenog u Indiji. Ako govorimo o utjecaju koji je nepoznati matematičar koji je izumio novi sustav imao na svjetsku povijest, te o njegovom analitičkom daru, može se smatrati najznačajnijom osobom, nakon Buddhe, koju je Indija ikada upoznala. Srednjovjekovni indijski matematičari poput Brahmagupte (7. st.), Mahavire (9. st.), Bhaskare (12. st.) redom su došli do otkrića koja su u Europi postala poznata tek tijekom renesanse i kasnije. Radili su s pozitivnim i negativnim veličinama, izmislili elegantne načine za vađenje kvadratnih i kubnih korijena i znali su kako riješiti kvadratne jednadžbe i neke vrste neodređenih jednadžbi. Aryabhata je izračunao približnu vrijednost broja l, koji se i danas koristi i koji je izraz razlomka 62832/20000, tj. 3,1416. Tu vrijednost, puno točniju od one koju su izračunali Grci, indijski matematičari doveli su do devete decimale. Došli su do niza otkrića u trigonometriji, sfernoj geometriji i infinitezimalnom računu, uglavnom vezanih uz astronomiju. Brahmagupta je u svom proučavanju neodređenih jednadžbi otišao dalje od onoga što je Europa naučila do 18. stoljeća. U srednjovjekovnoj Indiji matematička povezanost nule (shunya) i beskonačnosti bila je dobro shvaćena. Bhaskara je, pobijajući svoje prethodnike koji su tvrdili da je x: 0 = x, dokazao da je rezultat beskonačnost. Također je matematički dokazao ono što je indijska teologija znala barem jedno tisućljeće: da beskonačnost, čak i podijeljena, ostaje beskonačnost, što se može izraziti jednadžbom ?: x = ?.

Fizika i kemija

Fizika je ostala vrlo ovisna o vjeri, lagano mijenjajući svoje teorije od sekte do sekte. Klasifikacija svijeta po elementima nastala je u doba Bude ili možda ranije. Sve su škole priznavale najmanje četiri elementa: zemlju, zrak, vatru i vodu. Ortodoksne škole Hindusa i Jainizma dodale su peti - akasha (eter). Priznalo se da se zrak ne širi unedogled, a indijski um, sa svojim strahom od praznine, vrlo je teško shvaćao prazan prostor. Pet elemenata smatralo se provodnim medijem osjetilne percepcije: zemlja - miris, zrak - dodir, vatra - vid, voda - okus i eter - sluh. Budisti i Ajivike odbacili su eter, ali su Ajivike dodali život, radost i patnju, koji su prema njihovom učenju bili u određenom smislu materijalni - čime je broj elemenata porastao na sedam.

Većina škola vjerovala je da su elementi formirani od atoma, s izuzetkom etera. Indijski atomizam, naravno, nema nikakve veze s Grčkom i Demokritom, budući da ga je već formulirao neortodoksni Kakuda Katyayana, stariji Buddhin suvremenik. Jainisti su vjerovali da svi atomi ( anu) identični i da razlika u svojstvima elemenata ovisi o tome kako su atomi međusobno povezani. Ali većina škola je tvrdila da postoji onoliko vrsta atoma koliko ima elemenata.

U pravilu se vjerovalo da je atom vječan, no neki su ga budisti vidjeli kao najmanji objekt, sposoban zauzeti prostor i imati minimalni životni vijek, a nakon nestanka odmah ga zamjenjuje drugi. Atom, kako su ga zamislili budisti, tako je donekle nalikovao Planckovom kvantu. Ona nije vidljiva golim okom, a za Vaisheshika školu to je jednostavno točka u prostoru, lišena bilo kakvog volumena.

Atom nema svojstva, već samo potencijal, koji se očituje kada se spaja s drugim atomima. Škola Vaisesika, koja je najbolje razvila ovaj dio svoje doktrine i prvenstveno je bila škola atomizma, vjerovala je da se atomi, prije nego što se spoje u materijalne objekte, kombiniraju u dijade i trijade. Ovu "molekularnu" teoriju drugačije su razvili budisti i ajivike, prema kojoj u normalnim uvjetima ne postoje izolirani atomi, već samo spojevi atoma u različitim omjerima unutar molekula. Svaka molekula sadrži barem jedan atom svakog od četiri elementa, a prevlast jednog ili drugog elementa određuje njezinu specifičnost ( Vaisesha). Ova je hipoteza uzela u obzir činjenicu da materija može pokazivati ​​svojstva mnogih elemenata: dakle, vosak može gorjeti i topiti se jer njegove molekule sadrže određeni udio vode i vatre. Prema budistima, molekularni spojevi nastaju zbog prisutnosti atoma vode u svakom od njih, koji imaju ulogu vezivanja.

Te se teorije nisu uvijek dijelile, a veliki šaivitski teolog Shankara, koji je živio u 9. stoljeću, snažno se protivio atomističkim idejama. Te su teorije, potpuno utemeljene na mašti, bile izvanredne vježbe u objašnjavanju fizičke strukture svijeta. Stoga ih se mora smatrati postignućem drevne Indije, čak i ako se može, bez sumnje, smatrati čistom slučajnošću da nalikuju teoriji proizašloj iz otkrića moderne fizike.

U svim ostalim aspektima, indijska fizika ostaje na relativno primitivnoj razini. Kao i sva fizika antike, nije poznavala princip univerzalna gravitacija, koji je osnova svakog objašnjenja svijeta. Vjerovalo se da elementi kao što su zemlja i voda imaju tendenciju pada, a vatra da se podigne, a primijećeno je da se čvrste tvari i tekućine šire kada su izložene toplini. Ali ti fenomeni nisu eksperimentalno proučavani. Međutim, na području akustike Indijci su došli do važnih otkrića putem fonetskih vježbi potrebnih za ispravno recitiranje Veda. Mogli su razlikovati glazbene tonove odvojene manjim intervalima nego u drugim drevnim glazbenim sustavima, te su primijetili da su razlike u tonovima uzrokovane prizvucima ( anuranana), variraju ovisno o instrumentu.

Indijski metalurzi bili su majstori u vađenju rude i topljenju metala. Ali njihovo uglavnom pragmatično znanje nije se temeljilo na razvijenoj metalurškoj znanosti. Što se tiče kemije, ona je stavljena u službu medicine, a ne tehnologije. Služio je za dobivanje lijekova, eliksira dugovječnosti, stimulansa, otrova i protuotrova. Kemičari su jednostavnim kalciniranjem i destilacijom uspjeli izolirati razne lužine, kiseline i soli, a postoji čak i nedokazano stajalište da su oni otkrili formulu baruta.

Tijekom srednjeg vijeka, indijski kemičari, kao i njihove kineske, muslimanske i europske kolege, počeli su proučavati živu, možda pod utjecajem Arapa. Pojavila se škola alkemičara koja je provodila brojne eksperimente s ovim neobičnim tekućim metalom i smatrala ga lijekom za sve bolesti, izvorom vječne mladosti, pa čak i savršenim sredstvom spasenja. Krenuvši tim putem, indijska kemija je propala, ali prije nestanka ostavila je Arapima u nasljedstvo mnoga znanja koja su oni prenijeli srednjovjekovnoj Europi.

Fiziologija i medicina

Vede ukazuju na vrlo primitivan stupanj znanja u ovim područjima, ali je kasnije došlo do značajnog razvoja ove dvije znanosti. Glavna djela o medicini bili su priručnici Charaka (1.–2. st. po Kr.) i Sushruta (oko 4. st. po Kr.). Bili su rezultat potpuno razvijenog sustava, usporedivog u određenim pogledima sa sustavima Hipokrata i Galena, ali u nekim aspektima idući dalje. Nema sumnje da su razvoju medicine pogodovala dva čimbenika: budizam i zanimanje za fiziologiju povezano s fenomenima joge i mističnog iskustva. Budistički redovnik, kao i kasnije kršćanski misionar, često je služio kao liječnik među stanovništvom od kojeg je molio milostinju. Osim toga, brinući se za svoje zdravlje i zdravlje svojih bližnjih, nije imao povjerenja u magičnu medicinu herojskih vremena i naginjao je racionalizmu. Vjerojatno su razvoju medicinske umjetnosti doprinijeli kontakti s liječnicima helenističkog svijeta. Sličnosti između obje vrste lijekova ukazuju na međusobni utjecaj. Nakon Sushrute, u indijskoj medicini nije se pojavilo gotovo ništa novo, osim povećane upotrebe lijekova na bazi žive, kao i opijuma i sarsaparille - oboje su uveli Arapi. Metode koje koristi "ajurvedski" liječnik (onaj koji zna Ayurveda, znanost o dugom životu) ostaju uglavnom isti u modernoj Indiji.

Indijska medicina, kao i medicina antike i srednjeg vijeka, temeljila se na teoriji tekućina ( doša). Zdravlje je, prema većini autora, ovisilo o ravnoteži između triju vitalnih sokova tijela: vjetra, žuči i sluzi, kojima je ponekad dodana krv. U teoriji o tri humora nalaze se te tri gune ili univerzalne kvalitete o kojima smo govorili u vezi sa školom Samkhya.

Životne funkcije podržavalo je pet “vjetrova”, odn vayu: udana,širenje iz grla i omogućavanje govora; prana, čije je sjedište srce i koji je odgovoran za disanje i apsorpciju hrane; čerpić, koji pojačava vatru u želucu, koji "kuha", odnosno probavlja hranu i razdvaja je na probavljive i neprobavljive dijelove; apana V trbušne šupljine odgovoran za iscjedak i začeće; vyana prisutna u cijelom tijelu, cirkulira krv i pokreće cijelo tijelo.

Hrana koju probavlja Samana postaje chyle, koji odlazi u srce, a odatle u jetru, gdje se pretvara u krv. Krv se pak pretvara u meso, a zatim u mast, kosti, koštanu srž i spermu. Ovaj posljednji, bez erupcije, proizvodi energiju ( ojas), koji se vraća u srce, odakle se širi u sve organe. Vjerovalo se da se ovaj metabolički proces odvija unutar trideset dana.

Indijci nisu imali jasno razumijevanje funkcija mozga i pluća i vjerovali su, poput većine starih naroda, da je um koncentriran u srcu. Ali oni su znali važnost leđne moždine i znali su za postojanje živčanog sustava, ali su to vrlo nejasno zamišljali. Tabu na bilo kakav kontakt s leševima nije dopuštao seciranje i proučavanje anatomije, iako se ne može reći da takva praksa uopće nije postojala. Ali razvoj fiziologije i biologije doista je bio zaustavljen.

Usprkos tom nedovoljnom znanju, koje je bilo nešto niže nego kod drugih naroda, u Indiji je bilo mnogo iskusnih kirurga koji su svoje znanje stjecali eksperimentalnim putem. Jesu Carski rez, vrlo vješto liječio prijelome i na području plastične kirurgije postigao takvo savršenstvo kakvo nije postigla niti jedna suvremena civilizacija. Liječnici su bili stručnjaci za popravak nosa, ušiju i usana izgubljenih ili oštećenih u ratu ili po kazni. U tom je pogledu indijska kirurgija i dalje bila daleko ispred europske sve do 18. stoljeća, kada su kirurzi East India Company počeli učiti od svojih indijskih kolega umijeće rinoplastike.

Indijci, koji su dugo vjerovali u postojanje mikroskopskih oblika života, nikada nisu shvatili da oni mogu uzrokovati bolest. No, ako i nisu imali pojma o antiseptici i asepsi, ipak su preporučivali brižljivo održavanje čistoće, barem onoliko koliko su zamišljali, i razumjeli terapeutsku vrijednost čistog zraka i svjetla.

Farmakopeja je bila vrlo bogata i koristila je mineralne, životinjske i biljne tvari. Mnogi lijekovi bili su poznati i korišteni u Aziji davno prije nego što su uvedeni u Europu, poput ulja stabla chaulmoogra koje se tradicionalno propisivalo kao lijek protiv gube, a i danas je glavno sredstvo u borbi protiv te bolesti. Ovi čimbenici, više od teoretskog znanja, pridonijeli su uspjehu drevne indijske medicine, koja se još uvijek široko koristi na potkontinentu, malo inferiorna modernoj znanosti.

Liječnik je bio posebno poštovana osoba, a vaidya i danas zauzima visoko mjesto u kastinskoj hijerarhiji. Profesionalni propisi zabilježeni u medicinskim raspravama nalikuju Hipokratovim pravilima. I dalje vrijedi za sve liječnike. Evo, na primjer, savjeta koji je dao Charaka: “Ako želite uspjeti u svojoj profesiji, postići bogatstvo i slavu i otići u raj nakon smrti, trebali biste svaki dan, kad se probudite i zaspite, moliti za dobrobiti svih živih bića, a posebno krava i brahmana, te se svim silama bore da bolesnima vrate zdravlje. Ne smijete izgubiti povjerenje svojih pacijenata, čak ni po cijenu vašeg vlastiti život... Ne treba se upuštati u pijanstvo, ili činiti zlo, ili imati loša poznanstva ... Trebate biti ljubazni u svojim govorima i ozbiljni, težeći da povećate svoje znanje. Kad idete bolesniku, ništa ne smije odvratiti vaše misli, vaš govor, vaš um i vaše osjećaje od bolesnika i od njegova liječenja... Sve što se događa u kući bolesnika ne smije se iznositi vani, niti se smije govoriti o stanja bolesnika trećim osobama koje uz pomoć tih saznanja mogu nanijeti štetu bilo bolesniku bilo trećim osobama.”

Najdarežljiviji vladari i vjerske institucije davale su besplatno medicinska pomoć siromašan. Ashoka je bio ponosan na to što je opskrbljivao lijekove za ljude i životinje, a putnik Fa Xian u 5.st. n. e. svjedočio je o postojanju besplatnih bolnica koje rade donacijama pobožnih građana.

Veterina je također bila razvijena, posebno na dvorovima gdje su se posebno brinuli o konjima i slonovima, a liječnici specijalizirani za ovo područje bili su vrlo traženi. Doktrina nenasilja potaknula je izgradnju skloništa za napuštene, bolesne i stare životinje, a ova djela milosrđa i danas se izvode u mnogim gradovima Indije.

Indijske Vede zbirka su najstarijih spisa hinduizma. Vjeruje se da je vedsko znanje neograničeno i zahvaljujući njemu čovjek dobiva informacije kako se postići u životu i dosegnuti novu razinu. Indijske Vede omogućuju vam da steknete mnoge dobrobiti i izbjegnete nevolje. Drevni spisi bave se temama iz materijalne i duhovne sfere.

Vede - filozofija stare Indije

Vede su napisane na sanskrtu. Pogrešno ih je smatrati religijom. Mnogi ih nazivaju Svjetlom, a ljude koji žive u neznanju Tamom. Hvalospjevi i molitve Veda otkrivaju temu tko su ljudi na zemlji. Vede iznose filozofiju Indije, prema kojoj je čovjek duhovna čestica smještena u vječnosti. Ljudska duša postoji vječno, ali samo tijelo umire. Glavna misija vedskog znanja je objasniti osobi što ona jest. Vede tvrde da u svijetu postoje dvije vrste energije: duhovna i materijalna. Prvi je podijeljen na dva dijela: granični i viši. Ljudska duša, boraveći u materijalnom svijetu, doživljava nelagodu i pati, dok je duhovni plan idealno mjesto za to. Shvativši teoriju iznesenu u indijskim Vedama, osoba otkriva put do.

Općenito, postoje četiri Vede:

Sve drevne indijske Vede sastoje se od tri dijela. Prva se zove Sahita i sadrži himne, molitve i formule. Drugi odjel je Brahmans i tu su propisi za provođenje vedskih rituala. Posljednji dio se zove Sutre i uključuje dodatne informacije u odnosu na prethodni odjeljak.

Život na poluotoku Hindustan započeo je tako davno da je teško odabrati polazište s kojeg ćemo opisati kulturna postignuća drevne Indije. Pet, pa čak i šest tisuća godina nije šala, potpuna analiza bit će dana u kratkom članku. Stoga ćemo se ograničiti na kratke informacije.

Značajke kulture

U Indiji postoji mnogo naroda, plemena i, shodno tome, jezika. Za razliku od europske kulture, oni su se razvijali potpuno odvojeno i neovisno, a ono što Europljanin smatra osnovnim nije tako za stanovnika Indije. Mi razmišljamo empirijski, ali u Indiji razmišljamo apstraktno. Mi razmišljamo etičkim kategorijama, u Indiji - ritualnim. Ritual je puno važniji od morala. Europsko razmišljanje je legalno (pravo, ljudska prava), u Indiji je to mit u kojem su sva prava utopljena. Razmišljamo kolektivno, ali u Indiji je važno samo osobno spasenje i ponovno rođenje. Indijcima nisu baš jasne kategorije “narod”, “nacija”, “pleme”, “istovjerci”. Ali ipak ih je ujedinila vjera u kojoj nema sustavnosti. U nastavku ćemo govoriti o hinduizmu, koji je još uvijek živ i koji je stvorila drevna Indija. Dostignuća njegovih duhovnih praksi cijene i predstavnici drugih civilizacija.

Podrijetlo života

Prvi stanovnici živjeli su u gradovima Harappa i Mohenjo-Daro u dolini Inda. No o njima se malo zna. To je bilo crno stanovništvo (Dravidi). Svjetloputa nomadska plemena Arijevaca pristigla iz Irana, što je na jeziku značilo "plemeniti", potisnula su starosjedioce u šume i na sam jug indijskog potkontinenta.

Sa sobom su donijeli jezik i vjeru. Mnogo stoljeća kasnije, kada su sami Arijevci stigli na jug, počeli su mirno koegzistirati s tamnoputim dravidskim stanovništvom, a njihove su se religije ujedinile, stopile i stopile.

Sustav kasta

Arijevci su ga donijeli sa sobom. Sami Indijci koriste riječ "varna", a ona se prevodi kao "boja" za označavanje svojih društvenih kategorija. Što je koža bila svjetlija i bjelja, to su ljudi bili viši na društvenoj ljestvici. Postoje četiri varne. Najviši su brahmani, koji imaju i moć i znanje. Ovdje se rađaju svećenici i vladari.

Zatim dolaze kšatrije, odnosno ratnici. Zatim – Vaishye. To su trgovci, obrtnici, seljaci. Najniži su Shudre (sluge i robovi). Sve klase potječu od mitskog čovjeka - Purushe. Od njegove glave nastali su brahmani, od ruku i ramena - kšatrije, od bedara i slabina - vaišje, kojima je bila važna plodnost, od stopala - šudre, koje su u blatu. Iz blata su stvoreni nedodirljivi, čija je situacija najstrašnija. Cijelo stanovništvo je bilo nepismeno, što se održalo do danas. A kšatrije i brahmane su imali znanje. Upravo su potonji stvorili Drevnu Indiju koja svoj razvoj duguje njima. Značajni su uspjesi u raznim područjima kulture. Ali nemoguće je penjati se na društvenoj ljestvici uz postojanje kasta. Od rođenja do smrti, osoba je povezana samo s kastom u kojoj je rođena.

Jezik i pismo

Nećemo se zadržavati na nedešifriranim jezicima, već ćemo se okrenuti onima koji su se pojavili prije gotovo pet i pol tisuća godina i koji su postali jezik znanstvenika, svećenika i filozofa. O tome je nastala opsežna literatura. U početku su to bile opskurne religijske himne, napjevi, čarolije (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda), a kasnije umjetnička djela(Ramayana i Mahabharata).

Za brahmane je sanskrt bio isti jezik kao što je za nas latinski. Ovo je jezik učenja. Zanima nas jer su iz njega navodno izrasli svi jezici koji se govore u Europi. Njegovi korijeni mogu se pronaći u grčkom, latinskom i slavenskim jezicima. Sama riječ “Veda” prevodi se kao znanje. Usporedite s korijenom ruskog glagola “vedat”, odnosno znati. Pa ulazi moderni svijet Stara Indija. Dostignuća u razvoju jezika pripadaju brahmanima, a metode njegovog širenja nisu dovoljno proučene.

Arhitektura, kiparstvo i slikarstvo

Brahmani, koji su potekli iz očiju mitskog Purushe, bavili su se vizualnom umjetnošću.

Projektirali su hramove i stvarali slike i skulpture bogova. To privlači pažnju ne samo pobožnih Indijaca, već i svih koji dođu u Indiju i upoznaju se s palačama i hramovima neusporedive ljepote.

Znanost

• Matematika.

Da biste se bavili grandioznom gradnjom, potrebno vam je točno znanje. čija su postignuća u ovoj oblasti vrlo velika, razvio decimalno brojanje, brojevi, koji se nesporazumom nazivaju arapskim i kojima se mi služimo, izmišljeni su u Indiji. Također je razvio koncept nule. Znanstvenici iz Indije dokazali su da ako se bilo koji broj podijeli s nulom, rezultat će biti beskonačan. Šest stoljeća prije Krista poznavali su broj pi. Indijski znanstvenici bavili su se razvojem algebre, odlučili su da znaju izvući kvadratne i kubne korijene iz brojeva i izračunati sinus kuta. Drevna Indija je bila daleko ispred svih na ovim prostorima. Dostignuća i izumi na polju matematike ponos su ove civilizacije.

• Astronomija.

Unatoč činjenici da nisu imali teleskope, astronomija je u staroj Indiji zauzimala počasno mjesto.

Promatrajući Mjesec, astronomi su mogli odrediti njegove faze. Ranije od Grka, indijski znanstvenici došli su do zaključka da se Zemlja rotira oko svoje osi. Indijski astronomi podijelili su dan na sate.

• Lijek.

Ayurveda, koja sadrži osnovna medicinska načela, izvorno je korištena za ritualno pročišćavanje od strane svećenika koji su imali posla s nedodirljivima. Odatle su proizašle sve vrste čišćenja organizma, koje se danas jako koriste, jer je okoliš vrlo zagađen.

hinduizam

Ova religija datira, zastrašujuće je reći, skoro šest tisuća godina, i živa je i napreduje. To je vrlo blisko povezano sa kastinskim sustavom o kojem smo govorili gore. Niti jedan teolog nije dao definiciju hinduizma, jer on uključuje sve što naiđe na svom putu. U njemu možete pronaći elemente islama i kršćanstva. Nikad nije bilo krivovjerja, jer je religija "svejeda", kao što u Indiji nije bilo vjerskih ratova. To su nedvojbena postignuća drevne Indije. Glavna stvar u hinduizmu su ideje nenasilja i asketizma. Bogovi u Indiji su i humanoidni i uključuju životinjske elemente.

Bog Hanuman ima tijelo majmuna, a Bog Ganeša ima glavu slona. Vrhovno štovano božanstvo koje je stvorilo svijet, a zatim ga razbilo na male dijelove, poput kristalne posude - Brahma. Brahmani ga proučavaju i razvijaju njegova učenja. Obični ljudi bliži su onima razumljivijim: Shiva - ratnik (imao je treće oko, dizajnirano da uništi neprijatelje; tada se dogodila čudna transformacija, a oko je postalo potrebno za proučavanje unutarnjeg svijeta) i bog plodnosti, i Višnu – tamnoputi zaštitnik obitelji i borac protiv zla.

budizam

Ovo, treba odmah reći, nije religija, jer u njoj nema pojma božanstva i nema molitve kao vapaja za spasenjem. Komplicirano je filozofska doktrina Princ Gautama stvorio je nešto prije kršćanstva.

Glavna stvar koju budist želi postići je izaći iz kotača samsare, iz kotača ponovnog rođenja. Tek tada se može postići nirvana, ono što je neshvatljivo. Ali sreća i harmonija su lažne ideje, njih jednostavno nema. Ali budizam u Indiji nije postao široko rasprostranjen, budući da nema proroka u vlastitoj zemlji, nego je cvjetao, modificiran, izvan ove zemlje. Danas se vjeruje da osoba možda ne zna ništa o Budi, ali ako živi instinktivno ispravno i slijedi sve zakone budizma, tada ima priliku postati prosvijetljena i pronaći put do nirvane.

Ukratko o dostignućima drevne Indije

Matematika - moderni brojevi i algebra.

Medicina - mjere čišćenja, određivanje stanja osobe pulsom, tjelesnom temperaturom. Izumljeni su medicinski instrumenti – sonde, skalpeli.

Joga je duhovna i tjelesna praksa koja poboljšava osobu.

Kuhinja je bogata začinima među kojima valja istaknuti curry. Glavna komponenta ovog začina je korijen kurkume, koji jača imunitet i sprječava Alzheimerovu bolest.

Šah je igra koja trenira um i razvija strateške sposobnosti. Oni sinkroniziraju hemisfere mozga i pridonose njegovom skladnom razvoju.

Sve je to dala drevna Indija. Kulturna dostignuća antičkog doba do danas nisu zastarjela.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Znanost drevne Indije

Ranu indijsku civilizaciju uspostavilo je staro starosjedilačko stanovništvo sjeverne Indije u 3. stoljeću pr. Središta stare Indije bili su gradovi Mokenjo-Daro i Harappa. Glavna dostignuća ove civilizacije bili su vodoopskrbni i kanalizacijski sustavi; izvorno pismo - sanskrt; prisutnost brojnih religija - brahmanizam (hinduizam i džainizam), budizam i islam; razvoj znanosti.

Znanost drevne Indije razlikovala se od antičke Grčke po prisutnosti posebnog tipa razmišljanja među znanstvenicima koji se temeljio na moralnim načelima i njihovim nadnaravnim sposobnostima, što im je omogućilo da vide stvari koje se nalaze u drugim prostorima, objasne ljudske bolesti i otkriju tajne svemir i život. Za razliku od starogrčki filozofi, znanje nije zahtijevalo logički dokaz, bilo je dovoljno vidjeti ga nadnaravnim sposobnostima.

Drevna indijska kultura i znanost doživjele su svoj pravi procvat u doba Rigveda - razdoblja pisanja vjerskih tekstova od strane svećenika arijskih plemena. U tom razdoblju razvio se kastinski sustav (varne): brahmani (svećenici, filozofi, znanstvenici), kšatrije (ratnici, vladari), vaišje (trgovci, zemljoradnici i stočari), šudre (radnici i sluge). Međutim, zbog činjenice da su dostignuća znanosti u staroj Indiji bila prikazana na sanskrtu, glavna dostignuća te znanosti postala su poznata Zapadu tek krajem 18. i početkom 19. stoljeća.

Kultura naroda Dalekog istoka i Indije vrlo je drevna. Ovdje se još u antičko doba razvijala poljoprivreda, obrt, građevinska tehnika itd. Nastaju pisanje i književnost, počinju se razvijati filozofija i znanost. Astronomija ima vrlo staro podrijetlo u Kini i Indiji. Poznato je da je kao rezultat sustavnih astronomskih promatranja kineski astronom Shi Sheng sastavio katalog zvijezda koji sadrži do 800 zvijezda. Dosta rano su se pojavile astronomske zvjezdarnice na Dalekom istoku i u Indiji. Do 5.-6. stoljeća u Indiji su postojale dobro opremljene astronomske zvjezdarnice u kojima su se vršila mjerenja položaja i kretanja nebeskih tijela.

Poznati Indijski astronom Aryabhata je, kao što je već spomenuto, izrazio ideju da se Zemlja okreće oko svoje osi. Značajne uspjehe matematika je postigla u antičko doba iu srednjem vijeku u Indiji i Kini. Najvažniji doprinos razvoju matematike bilo je stvaranje pozicijskog decimalnog brojevnog sustava u Indiji u prvim stoljećima naše ere. Također se zna da je ovdje nastala koncept negativnog broja. Rad indijskog znanstvenika Brahmagupte koristi koncept negativnih brojeva.

Negativan broj tumači se kao dug; dana su pravila za postupanje s negativnim brojevima. Postoje i dokazi da Indijski znanstvenici počeo koristiti metode diferencijalnog računa. Tako je sovjetski indolog F. I. Shcherbatsky napisao da je u Indiji “astronomija bila upoznata s principima diferencijalnog računa. Ova je vijest izazvala veliko iznenađenje među modernim engleskim astronomima.”

Vremenski sustav

Indijsko mišljenje karakterizira naglašeni ciklički tip odnosa prema vremenu. Linearnost u ovom nizu ciklusa stvara samo napor ljudske volje, probijajući se kroz cikličku prirodu samsare do vječnog mira oslobođenja. Drevni indijski kronološki model donekle podsjeća na starokineski: isti ogromni brojevi i ista tendencija prema "ciklusu unutar ciklusa". "Mjerna jedinica najmanjeg ciklusa je yuga - "doba". Yugi prethode i prate je "zora" i "sumrak", koji međusobno povezuju "doba". Puni ciklus, ili mahayuga, sastoji se četiri stoljeća nejednakog trajanja, i počinje od vrlo dugog, a završava s najkraćim. Dakle, prvo "doba" - Kritayuga - traje 4000 godina, plus "zora" - više od 400 godina, i "sumrak" isto toliko. ; zatim dolazi Tretayuga - 3000 godina, Dvaparayuga - 2000 godina i Kaliyuga - 1000 godina (plus, redom, "zore" i "sumrak").

Stoga Mahayuga traje 12 000 godina. Dosljedno smanjenje trajanja svake nove yuge odgovara skraćivanju trajanja ljudskog života, praćenom padom morala i slabljenjem razuma... Prijelaz iz jedne yuge u drugu događa se, kao što smo već vidjeli, u “sumrak”, koji označava decrescendo čak i unutar svake yuge, od kojih svaka završava razdobljem sjena. Kako se približavamo kraju ciklusa, odnosno četvrtoj i posljednjoj yugi, “sjene” postaju sve deblje.

Posljednja yuga - ona u kojoj sada živimo - zove se, usput, Kaliyuga - "doba tame". Puni ciklus završava “raspadom” - pralaya, - koji se ponavlja na još radikalniji način - mahapralaya ("veliki raspad") - na kraju tisućitog ciklusa" (Eliade M. "Prostor i povijest", M. , 1987., str. 108-109 Kasnije se "dvanaest tisuća godina mahayuge" počelo smatrati "božanskim godinama", od kojih je svaka trajala 360 (običnih) godina, dajući ukupno 4.320.000 godina jednog kozmičkog ciklusa. Tisuću takvih mahayuga čini jednu kalpu; Četrnaest kalpi čini jednu manvantaru. Jedna kalpa jednaka je jednom danu Brahminog života, druga kalpa je jednaka jednoj noći. Stotinu od ovih godina Brahme čini njegov život, ali čak ni tako dug životni vijek Bharme ne iscrpljuje vrijeme, budući da bogovi nisu vječni, a kozmička stvaranja i razaranja nastavljaju se beskonačno" (Eliade M. "Svemir i povijest", M., 1987., str. 109).

Razvoj znanosti

Glavna dostignuća znanosti u staroj Indiji uključuju sljedeće. Stari Indijci znali su da se Zemlja okreće oko Sunca i svoje osi, o postojanju atoma i znali kako to izmjeriti, uveli su broj “nula”. Najprirodnije znanstveno znanje u staroj Indiji prenosila se u mitološkom obliku. Primjer za to je popis uzastopnih maski jednog od indijski bogovi Vishnu, koji je, prema mitu, uzeo da zaštiti Zemlju od demona. Prvo je bila riba koja je spasila prvog čovjeka od potopa, zatim kornjača u potrazi za pićem besmrtnosti; vepar koji je podigao Zemlju iz podzemlja; čovjek-lav koji je zdrobio drugog demona; Parashurama je čovjek žestoke i neobuzdane naravi; Rama je plemenit čovjek; Krišna je bogočovjek. Ovaj se primjer može koristiti za praćenje evolucije hordata u biologiji, a posljednje četiri inkarnacije s društvenom evolucijom.

Indijska matematika, u skladu s općim stavom staroindijske kulture, proizlazi iz potreba kulta. "Oltari su bili orijentirani prema kardinalnim smjerovima: njihove su baze građene prema točno utvrđenim figurama, na primjer, jednakokračni trapezi sa zadanim omjerima stranica. Između baza oltara uočene su dvije vrste odnosa: ili su baze bile slične , a površine su bile povezane kao prvi brojevi prirodnog niza, ili su baze oltara bile jednake veličine po površini, poligonima različitih oblika." U isto vrijeme javlja se potreba za rješavanjem raznih geometrijskih problema: „konstruiranje pravog kuta, kvadrata, cijelog broja. pravokutni trokuti, dobivanje iz potonjeg, udvostručenje, utrostručenje zadanog kvadrata, pretvaranje kvadrata površine (a) u kvadrat površine (n*a), pretvaranje pravokutnika u jednaki kvadrat i neki drugi. Pitagorin teorem također je bio poznat." Međutim, stil razmišljanja staroindijske matematike nije bio geometrijski, već prije algebarski. Stoga je, za razliku od grčke, indijska matematika bila smirena u pogledu iracionalnosti i izračunavala je korijen od 2 točno do šeste znamenke. Ako moderna geometrija ima svoje podrijetlo V Drevna grčka, onda aritmetika potječe iz Indije. Decimalni pozicijski brojevni sustav, koji nam je tako poznat, indijskog je podrijetla. Indijski matematičari također su poduzeli prve korake u stvaranju simboličke algebre i također razvili neke čisto algebarske metode za rješavanje problema.

Lingvistika je zauzimala posebno mjesto u strukturi staroindijske znanosti. To je bilo zbog dubokog štovanja prema oralno svojstveno staroj indijskoj kulturi. Kao što se sjećate, filozofska škola Mimamansi tvrdila je da se prirodno postojanje svijeta održava kroz žrtvu, da je žrtva, takoreći, temelj svijeta, osovina svijeta. U žrtvovanju je najvažniju ulogu imalo izgovaranje magičnih formula i svetih tekstova. Uloga govornog teksta jasno je vidljiva u nastavi, u kojoj je pamćenje bilo vrlo značajan element. Nepovjerenje prema pisanoj riječi važna je karakteristika staroindijanskog mentaliteta. "Pisanje, koje se pojavilo u Indiji oko 1. tisućljeća prije Krista, dugo se vremena koristilo samo u ekonomske i pravne svrhe. Sva duhovna kultura - religiozna poezija, filozofija, književnost i znanost - prenosila se usmeno. Čak i kasnije, kada pisanje je postalo široko rasprostranjeno, mnemotehnika je i dalje bila primarni način pohranjivanja informacija. Čitanje iz pisanog teksta, na primjer, smatralo se sramotnim kao jedan od "šest nedostojnih načina čitanja".

Medicinska znanost

Poseban uspjeh postigla je staroindijska medicina (Ayurveda), utemeljena u 3. stoljeću prije Krista. Ayurveda je više od medicine, ona je znanost o životu. Sadrži osnove prirodnih znanosti, fizike, kemije, biologije i kozmologije. Glavna razlika između ayurvede i medicine (u modernom smislu) je korištenje holističkog pristupa u razmatranju ljudskih bolesti, pa se bolest nije promatrala samo kao bolest fizičkog tijela, već i duhovnog i mentalnog stanja pacijenta. je proučavan. Čovjek je prikazan kao sastavna psihofizička jedinica Kosmosa.

Ajurveda se može smatrati praocem svih medicinskih pravaca, ona je dala temelj kineskoj, tibetanskoj i arapskoj medicini. Ayurveda je u staru Grčku došla kao holistički sustav, no Grci su odvojili tjelesno i mentalno u čovjeku, pa sada zapadna medicina ima samo fizički fokus.

Posljednja yuga - ona u kojoj sada živimo - zove se, usput, Kaliyuga - "doba tame". Puni ciklus završava “raspadom” - pralaya, - koji se ponavlja na još radikalniji način - mahapralaya ("veliki raspad") - na kraju tisućitog ciklusa" (Eliade M. "Prostor i povijest", M. , 1987., str. 108-109 Kasnije se "dvanaest tisuća godina mahayuge" počelo smatrati "božanskim godinama", od kojih je svaka trajala 360 (običnih) godina, dajući ukupno 4.320.000 godina jednog kozmičkog ciklusa. Tisuću takvih mahayuga čini jednu kalpu; Četrnaest kalpi čini jednu manvantaru. Jedna kalpa jednaka je jednom danu Brahminog života, druga kalpa je jednaka jednoj noći. Stotinu od ovih godina Brahme čini njegov život, ali čak ni tako dug životni vijek Bharme ne iscrpljuje vrijeme, budući da bogovi nisu vječni, a kozmička stvaranja i razaranja nastavljaju se beskonačno" (Eliade M. "Svemir i povijest", M., 1987, str..109).

Pojam vremena u budizmu opći nacrt ponavlja onaj sveindijski. Ali povrh cikličkog modela postoji i linearni regresivni model, koji se očituje, na primjer, u dosljednom smanjenju vremena ljudskog života. "Tako je u vrijeme prvog Buddhe, Vipassye... ljudski život trajao 80.000 godina, u vrijeme drugog Buddhe, Sikhe... - 70.000 godina i tako dalje. Sedmi Buddha, Gautama, pojavljuje se tek kad ljudski život je sveden na stotinu godina, odnosno do krajnje granice. (Isti motiv ćemo naći u iranskim i kršćanskim apokalipsama)"

Ako se okrenemo drevnim indijskim kalendarima, suočeni smo s prilično složenom i dvosmislenom situacijom. U vedskoj eri Indija je imala pet kalendara: kalendar sa zvjezdanom godinom od 324 dana - 12 mjeseci od po 27 dana; kalendar sa zvjezdanom godinom od 351 dana - 13 mjeseci od po 27 dana; standardni lunarni kalendar - 6 mjeseci od 30 dana i 6 mjeseci od 29 dana; građanski kalendar s godinom od 360 dana - 12 mjeseci od 30 dana; kalendar s godinom od 378 dana. Kako bi se ovi kalendari uskladili sa stvarnošću, povremeno su između godina umetani 9, 12, 15, 18 dana. Većina kalendara služila je za potrebe kulta; najtočniji je bio građanski kalendar s umetanjem 21 dana svake četiri godine. Prosječna duljina godine u ovom modelu bila je 365,25 dana. Imena dana u tjednu u drevnim indijskim kalendarima potječu od imena svjetiljki: „Nedjelja - Aditya-vara (dan Sunca), ponedjeljak - sama-vara (dan Mjeseca), utorak - Mangala-vara (dan Marsa), srijeda - Budha-vara (dan Merkura), četvrtak - Brihaspati-vara (dan Jupitera), petak - Shukra-vara (dan Venere), subota - Shanaishchara-vara (dan Satutne)" (G.M. Bongard-Levin "Drevna indijska civilizacija") Sada je prikladno reći nekoliko riječi o drevnoj indijskoj astronomiji. Prije svega, upada u oči gotovo potpuni izostanak astroloških djela, tako karakterističnih za drevnu kinesku kulturu. To je zbog opće strukture drevnog indijskog svjetonazora: osoba u staroj Indiji nije bila percipirana kao pasivni svjedok svjetske drame, pokušavajući pogoditi sljedeći čin na temelju neizravnih znakova, već kao jedan od kreatora ove drame. , aktivno utječući na njegov tijek. Stoga je nestala potreba za astrološkim predviđanjima. Zapravo, astronomija se u Indiji formirala prilično kasno i nosila je izrazite tragove grčkog utjecaja.

Indijska matematika, u skladu s općim stavom staroindijske kulture, proizlazi iz potreba kulta. "Oltari su bili orijentirani prema kardinalnim smjerovima: njihove su baze građene prema točno utvrđenim figurama, na primjer, jednakokračni trapezi sa zadanim omjerima stranica. Između baza oltara uočene su dvije vrste odnosa: ili su baze bile slične , a površine su bile povezane kao prvi brojevi prirodnog niza, ili su baze oltara bile jednake veličine po površini, poligonima različitih oblika." Istodobno se pojavila potreba za rješavanjem različitih geometrijskih problema: „konstruiranje pravog kuta, kvadrata, cjelobrojnih pravokutnih trokuta, dobivanje iz potonjeg, udvostručenje, utrostručenje zadanog kvadrata, pretvaranje kvadrata površine (a) u kvadrat površine (n*a), pretvaranje pravokutnika u kvadrat jednake površine i neki drugi. Pitagorin teorem također je bio poznat." Međutim, stil razmišljanja drevne indijske matematike nije bio geometrijski, već prije algebarski. Stoga je, za razliku od grčke, indijska matematika bila smirena u pogledu iracionalnosti i izračunavala je korijen od 2 s točnošću do šeste znamenke. Ako moderna geometrija ima svoje podrijetlo u staroj Grčkoj, onda aritmetika potječe iz Indije. Decimalni pozicijski brojevni sustav, koji nam je tako poznat, indijskog je podrijetla. Indijski matematičari također su poduzeli prve korake u stvaranju simboličke algebre i također razvili neke čisto algebarske metode za rješavanje problema.

Zanimljivo je obilježje indijskih matematičkih tekstova da su mnogi od njih napisani u stihovima, baš kao i neka prirodoslovna djela drugih naroda antike. To je zbog činjenice da je razmišljanje antičkih naroda karakterizirao određeni integritet, koji ponekad toliko nedostaje modernoj kulturi, koja je razbila cjelinu na mnoge fragmente i bavi se skrupuloznim ispitivanjem svakog od njih. Za čovjeka drevnih kultura, matematika i poezija nisu bile odvojene na suprotnim stranama ponora, one su govorile o istoj stvari, ali svaka na svom jeziku.

Indijska medicina je u mnogočemu bliska kineskoj medicini. Prema njezinim zamislima, ljudsko tijelo sastoji se od kombinacije tri primarna elementa: vjetra (vayu), žuči (pitta) i sluzi (kapha). U skladu s idejom izomorfizma mikro- i makrokozmosa, svaki od ovih elemenata utjelovljuje svoje podrijetlo: vjetar - kretanje, žuč - vatra i sluz - omekšavanje. Bolest se tumači kao neravnoteža između ovih elemenata i pretjerana prevlast jednog od njih. Pri odabiru načina liječenja dosta se vodilo računa, uz ostale čimbenike, o klimi mjesta u kojem je bolesnik boravio, a kao jedan od načina liječenja smatrala se promjena mjesta stanovanja. Ovdje također možete čuti odjeke kineskih ideja (mislite na geomantiju).

Lingvistika je zauzimala posebno mjesto u strukturi staroindijske znanosti. To je bilo zbog dubokog poštovanja prema usmenom govoru svojstvenom drevnoj indijskoj kulturi. Kao što se sjećate, filozofska škola Mimamansi tvrdila je da se prirodno postojanje svijeta održava kroz žrtvu, da je žrtva, takoreći, temelj svijeta, osovina svijeta. U žrtvovanju je najvažniju ulogu imalo izgovaranje magičnih formula i svetih tekstova. Uloga govornog teksta jasno je vidljiva u nastavi, u kojoj je pamćenje bilo vrlo značajan element. Nepovjerenje prema pisanoj riječi važna je karakteristika staroindijanskog mentaliteta. "Pisanje, koje se pojavilo u Indiji oko 1. tisućljeća prije Krista, dugo se vremena koristilo samo u ekonomske i pravne svrhe. Sva duhovna kultura - religiozna poezija, filozofija, književnost i znanost - prenosila se usmeno. Čak i kasnije, kada pisanje je postalo rašireno, mnemotehnika je i dalje bila primarni način pohranjivanja informacija. Čitanje iz pisanog teksta, na primjer, smatralo se sramotnim kao jedan od "šest nedostojnih načina čitanja" (Culture of Ancient India, str. 373).

Od mnogih problema koje nameće indijska lingvistika, želio bih se zadržati na doktrini sphota. Indijska filozofska misao dobro je shvaćala da zvukovi sami po sebi ne mogu uzrokovati značenje, stoga riječ postoji u dva oblika: kao nositelj zvuka i kao nositelj značenja. Sphota je zvuk kao nositelj značenja. Za razliku od ukupnosti zvukova, sphota nije povezana s vremenom i nedjeljiva je. “Sphota je riječ smještena u umu” (Culture of Ancient India, str. 377) - izjavio je jedan od najvećih indijskih lingvista, Bhartrahari. Sphota pomalo podsjeća na platonsku ideju, koja je nedjeljiva bit stvari. Kasnije su indijski lingvisti tu vezu još jasnije izrazili, govoreći o shot-u zvuka, sfotu rečenice, pa čak i sfotu čitavog teksta.

Kozmologija i geografija

Svemir Veda je bio vrlo jednostavan: ispod je Zemlja, ravna i okrugla, gore je nebeski svod po kojem se kreću Sunce, Mjesec i zvijezde. Između njih je zračni prostor (anta-rikša), gdje se nalaze ptice, oblaci i polubogovi. Ova ideja svijeta postala je složenija s razvojem religijske misli.

Iznesena objašnjenja nastanka i evolucije svijeta nisu imala nikakve veze sa znanošću. Ali sve su religije Indije prihvatile neke kozmološke koncepte koji su temeljni za indijsku svijest. Bile su izrazito različite od semitskih ideja koje će dugo utjecati na zapadnjačku misao: svijet je vrlo star, u beskrajnom procesu cikličke evolucije i propadanja; postoje i drugi svjetovi osim našeg.

Hindusi su vjerovali da svijet ima oblik jajeta, Brahmande ili Brahminog jajeta, te da je podijeljen na dvadeset i jedan pojas: Zemlja je sedmi odozgo. Iznad Zemlje, šest nebesa uzdiže se jedno iznad drugog, što odgovara rastućim stupnjevima blaženstva i nije povezano s planetima, kao kod Grka. Ispod Zemlje nalazila se Patala, ili niži svijet, koji je uključivao sedam razina. Prebivalište naga i drugih mitskih bića, nikako se nije smatralo neugodnim mjestom. Ispod patale bilo je čistilište - Traka, također podijeljeno u sedam krugova, svaki gori od drugog, jer je to bilo mjesto za kaznu duša. Svijet je visio u slobodnom prostoru i vjerojatno izoliran od drugih svjetova.

Kozmološka shema budista i đaina razlikovala se od one koja je upravo predstavljena u mnogim aspektima, ali se u konačnici temeljila na istom konceptu. Obojica su tvrdili da je Zemlja ravna, ali početkom naše ere astronomi su prepoznali pogrešnost ove ideje, i iako je nastavila dominirati religijskim pričama, prosvijećeni umovi su znali da je Zemlja sferična. Napravljeni su neki izračuni njezine veličine, a najpriznatije je bilo gledište Brahmagupte (7. stoljeće nove ere), prema kojem je Zemljin opseg izračunat na 5000 yojana - jedna yojana bila je jednaka približno 7,2 km. Ova brojka nije tako daleko od istine, a jedna je od najtočnijih koje su ustanovili stari astronomi.

Ova mala kuglasta Zemlja, prema zamislima astronoma, nije zadovoljila teologe, a kasnija religijska literatura još uvijek opisuje naš planet kao veliki ravni disk. U središtu se uzdizala planina Meru, oko koje su kružili Sunce, Mjesec i zvijezde. Meru je bio okružen s četiri kontinenta (dvipa) odvojena od središnje planine oceanima i nazvana po velikom drveću koje je raslo na obali okrenutoj planini. Na južnom kontinentu gdje su ljudi živjeli, tipično drvo bilo je jambu, pa se zvalo Jambudvipa. Južni dio ovog kontinenta, odvojen od ostalih Himalajom, bio je "zemlja sinova Bharate" (Bharata-varsha), odnosno Indija. Sama Bharatavarsha bila je široka 9 000 yojana, a cijeli kontinent Jambudvipa 33 000 ili, prema nekim izvorima, 100 000 yojana.

Ovoj fantastičnoj geografiji dodani su i drugi elementi, ništa manje fantastični. U Puranama, Jambudvipa je opisana kao prsten koji okružuje planinu Meru i odvojen od susjednog kontinenta Plakshadwipa oceanom soli! Ovo je pak okruživalo Jambudvipu, i tako sve do posljednjeg, sedmog kontinenta: svaki od njih je bio okrugao i odvojen od drugog oceanom neke tvari - soli, melase, vina, gheeja, mlijeka, svježeg sira i čiste vode . Ovaj opis svijeta, upečatljiv više snagom mašte nego pouzdanošću, prešutno su prihvatili indijski teolozi, ali astronomi nisu mogli a da ga ne uzmu u obzir i prilagodili su ga svom modelu kuglaste Zemlje, čineći Izmjeri os Zemljinu kuglu i dijeleći njezinu površinu na sedam kontinenata.

Oceani nafte i mora melase spriječili su razvoj istinske geografske znanosti. Sedam kontinenata potpuno je nemoguće povezati sa stvarnim područjima zemljine površine – koliko god ih neki moderni povjesničari pokušavali poistovjetiti s regijama Azije. Pouzdana je samo Aleksandrija, poznata iz prvih stoljeća naše ere, i nejasna spominjanja grada Ro-maka (Konstantinopol) koja se nalaze u astronomskim djelima. No, riječ je o praktičnom znanju koje nije podrazumijevalo nikakvo istraživanje od strane znanstvenika.

Astronomija i kalendar

Jedan od prvih izvora koji su došli do nas, dajući nam informacije o astronomskom znanju u staroj Indiji, je Jyotisha Vedanga. Ovo djelo, nastalo, dakako, oko 500. pr. e., pripada didaktičkoj literaturi gdje se iznosi primijenjeno vedsko znanje. U ovom slučaju govorimo o primitivnoj astronomiji, čija je glavna svrha bila utvrditi datume redovitih žrtvovanja. Nebeska karta nacrtana je korištenjem različitih položaja Mjeseca, nakšatra, doslovno "lunarnih kuća", u odnosu na fiksne zvijezde, dobro poznatih iz doba Rig Vede. Ovaj položaj varira prema ciklusu koji traje otprilike dvadeset sedam solarnih dana i sedam sati i četrdeset pet minuta, a nebo je bilo podijeljeno na dvadeset sedam područja, koja nose imena zviježđa ekliptike - vjerojatne orbite Sunce, u odnosu na koje Mjesec prolazi svaki put u svom ciklusu. Naknadno se zvjezdani mjesec produžio na osam sati iznad svojih dvadeset sedam solarnih dana, a astronomi su dodali dvadeset osmu, srednju, nakšatru kako bi ispravili grešku.

Rečeno je da je indijska astronomija jedno vrijeme bila pod utjecajem Mezopotamije, ali to nije sigurno. Ali utjecaj grčke i rimske astronomije, naprotiv, dokazan je i očito se dogodio u prvim stoljećima naše ere.

Mnogi grčki izrazi iz područja astronomije našli su svoj put u sanskrt i kasnije u indijske jezike. Pet astronomskih sustava, siddhanta, bilo je poznato u 6. stoljeću. zahvaljujući astronomu Varahamihiri: jedan se zvao "Romaka-siddhanta", drugi - "Paulisha-siddhanta"; ime potonjeg može se protumačiti kao iskrivljeno ime klasičnog astronoma Pavla iz Aleksandrije.

Indija je od zapadne astronomije posudila znakove zodijaka, sedmodnevni tjedan, sat i mnoge druge pojmove. Također je usvojila korištenje astronomije u svrhu predviđanja. Tijekom Guptine ere stare metode proricanja sudbine napuštene su u korist astrologije. Ali razvoj koji je astronomija tada dobila u Indiji može se u još većoj mjeri objasniti primjenom dostignuća koja su postigli indijski matematičari. Zahvaljujući tim postignućima, indijski su astronomi uskoro uspjeli prestići grčke. U 7. stoljeću Sirijski astronom Sever Sebokht cijenio je indijsku astronomiju i matematiku, a bagdadski su kalifi angažirali indijske astronome da služe. Preko Arapa je indijsko znanje stiglo u Europu.

Razvoj astronomije u Indiji, kao i u drugim starim civilizacijama, bio je ograničen nedostatkom teleskopa, no metode promatranja omogućile su vrlo precizna mjerenja, a uporaba decimalnog brojevnog sustava olakšala je izračune. Ne znamo ništa o zvjezdarnicama iz hinduističkog razdoblja, ali vrlo je moguće da su one koje su postojale u 17.-18. postojali su prethodnici u Jaipuru, Delhiju i drugim mjestima, opremljeni iznimno preciznim mjernim instrumentima i podignuti na golemim ljestvama kako bi se pogreške svele na minimum.

Samo sedam planeta, graha, moglo se promatrati golim okom. To su Sunce (Surya, Ravi), Mjesec (Chandra, Soma), Merkur (Budh), Venera (Sukra), Mars (Mangala), Jupiter (Brihaspati), Saturn (Shani). Na početku svakog velikog univerzalnog ciklusa, svi su planeti započeli svoju revoluciju, redajući se u nizu, i vratili su se na isti položaj na kraju ciklusa. Očito neravnomjerno kretanje planeta objašnjavalo se teorijom epicikla, kao u antičkoj i srednjovjekovnoj astronomiji. Za razliku od Grka, Indijci su vjerovali da se planeti zapravo gibaju na isti način, a prividnu razliku u njihovom kutnom kretanju stvara njihova nejednaka udaljenost od Zemlje.

Da bi mogli izračunati, astronomi su usvojili geocentrični model planeta, iako su krajem 5.st. Aryabhata je izrazio ideju da se Zemlja okreće oko vlastite osi i oko Sunca. Njegovi nasljednici poznavali su ovu teoriju, ali ona nikada nije imala praktičnu primjenu. U srednjem vijeku, precesija ekvinocija, kao i duljina godine, lunarni mjesec i druge astronomske konstante, izračunavane su s određenim stupnjem točnosti. Ti su proračuni imali veliku praktičnu korist i često su bili točniji od proračuna grčko-rimskih astronoma. Pomrčine su izračunavane s velikom točnošću i bio je poznat njihov pravi uzrok.

Osnovna jedinica kalendara nije bio solarni dan, već lunarni dan (tithi), od kojih je trideset dana činilo lunarni mjesec (odnosno četiri Mjesečeve mijene) - otprilike dvadeset devet i pol solarnih dana. Mjesec je bio podijeljen na dvije polovice - pakte, počevši od punog i mladog mjeseca. Petnaest dana koji počinju s mladim mjesecom nazivaju se "sjajna polovica" (shuklapaksha), ostalih petnaest nazivaju se "tamna polovica" (krishnapaksha). Prema sustavu koji je na snazi ​​u sjevernoj Indiji i većem dijelu Deccana, mjesec je obično započinjao i završavao na mladi mjesec. Ovaj se hinduistički kalendar još uvijek koristi u vjerske svrhe diljem Indije.

Godina se sastojala, u pravilu, od dvanaest lunarnih mjeseci: Naitra (ožujak-travanj), Vaisakha (travanj-svibanj), Jyaishtha (svibanj-lipanj), Ashadha (lipanj-srpanj), Sravana (srpanj-kolovoz), Bhadrapada, ili Praushthapada (kolovoz-rujan), Ashvina ili Ashvayuja (rujan-listopad), Karttika (listopad-studeni), Margashirsha ili Agrahayana (studeni-prosinac), Pauta ili Taisha (prosinac-siječanj), Magha (siječanj-veljača), Phalguna (veljača-ožujak). U parovima su mjeseci tvorili godišnja doba (ritu). Šest godišnjih doba indijske godine bilo je: Vasanta (proljeće: ožujak - svibanj), Grishma (ljeto: svibanj - srpanj), Varsha (kiše: srpanj - rujan), Sharad (jesen: rujan - studeni), Hemanta (zima: studeni - siječanj), shishira (svježa sezona: siječanj - ožujak).

Ali dvanaest lunarnih mjeseci bilo je jednako samo tri stotine pedeset i četiri dana. Ovaj problem razlike između lunarne i solarne godine riješen je vrlo rano: šezdeset i dva lunarna mjeseca odgovarala su približno šezdeset solarnih mjeseci, svakih trideset mjeseci godini je dodan dodatni mjesec - kao što je učinjeno u Babilonu. Svaka druga ili treća godina tako se sastojala od trinaest mjeseci, odnosno bila je dvadeset i devet dana duža od ostalih.
Hinduistički kalendar, iako točan, bio je težak za korištenje i bio je toliko različit od solarnog kalendara da je bilo nemoguće povezati datume bez složenih izračuna i korespondentnih tablica. Nemoguće je čak i odmah s potpunom sigurnošću odrediti na koji mjesec pada datum hinduističkog kalendara.

Datumi se obično daju sljedećim redoslijedom: mjesec, iaksha, tithi i polovica mjeseca, skraćeno shudi ("sjajno") ili badi ("tamno"). Na primjer, "Chaitra Shudi 7" znači sedmi dan mladog mjeseca u mjesecu Chaitra. indijska ayurveda kultna religija

Solarni kalendar, koji je u to vrijeme uvela zapadna astronomija, bio je poznat još od Guptine ere, ali je tek relativno nedavno zamijenio lunisolarni kalendar. Očito, prije naše ere nije postojao jedinstveni sustav datiranja. Znamo da se u Rimu kronologija vodila od osnutka grada – ab urbe condita. Najstariji dokumenti Indije, kada spominju datum, navode ga u sljedećem obliku: ta i ta godina vladavine tog i tog suverena. Ideju o vezivanju datuma za relativno dugo vremensko razdoblje vjerojatno su u Indiju unijeli osvajači koji su dolazili sa sjeverozapada - regije iz koje potječu najstariji zapisi sastavljeni na ovaj način. Nažalost, Hindusi nisu prihvatili jedinstveni kronološki sustav, pa je kronologiju nekih razdoblja ponekad teško obnoviti. Tako se znanstvenici više od stotinu godina raspravljaju o tome koji datum uzeti za prvu godinu Kaniške ere.

Logika i epistemologija

Indija je stvorila sustav logike čija je temeljna osnova Gautamina Nyaya Sutra. Ovaj tekst, sastavljen od kratkih aforizama i najvjerojatnije zapisan u prvim stoljećima naše ere, često je komentiran od kasnijih autora. Nyaya je bila jedna od šest škola, darshana, ortodoksne filozofije. No, logika nije bila isključiva privilegija ove škole. Proučavali su ga i koristili budizam i džainizam, kao i hinduizam. Njegovom razvoju pridonijeli su sporovi, osobito oni koji su sukobljavali teologe i logičare triju vjera. Logika, ovisna o religijskim doktrinama, kao i epistemologija, morale su se postupno oslobađati da bi u 13.st. među posljednjim učiteljima Nyaya - teoretičari Navya-Nyaya - znanost čistog razuma. Zanimanje za objektivnu stvarnost odredila je i druga praksa - medicina, kojoj ćemo se kasnije vratiti i čija je najstarija rasprava, Ayurveda, već sadržavala logične sudove i dokaze.

Indijska se misao na ovim prostorima u većoj mjeri bavila pitanjem pramana – konceptom koji se može prevesti kao “izvori znanja”. Prema srednjovjekovnoj Nyaya doktrini, postoje četiri pramane: percepcija (pratyaksha); zaključak (anumana); zaključivanje po analogiji ili usporedbi (upamana), te "riječ" (shabda), odnosno mjerodavna izjava koja zaslužuje povjerenje - na primjer, Vede.

Škola Vedante dodala im je intuiciju, ili preuzetnost (arthapatti) i ne-percepciju (anupalabadhi), što je bila pretjerana izmišljotina škole. Tih se šest načina spoznaje preklapalo, a za budiste su svi oblici znanja bili sadržani unutar prva dva. Jainisti općenito prepoznaju tri: percepciju, zaključivanje i dokaz. Materijalisti su sve sveli samo na percepciju.

Proučavanje i beskrajna kritika procesa zaključivanja, o kojem je ovisila pobjeda dijalektike u sporovima, omogućili su otkrivanje neispravnog razmišljanja i postupno ga se oslobađanje. Izloženi su glavni sofizmi: reductio ad absurdum (ar-thaprasanga), dokaz “u krug” (chakra), dilema (anyo-nyashraya) itd.

Zaključak je prihvaćen kao ispravan dokaz, čiji je petočlani oblik (panchavayava) ipak bio malo kompliciraniji od dokaza u aristotelovskoj logici. Uključivao je pet premisa: tezu (pratijna), argument (hetu), primjer (udaharana), primjenu (upanaya), zaključak (niga-mana).

Klasičan primjer indijskog silogizma:

1) na planini gori vatra,

2) jer ima dima gore,

3) a gdje ima dima, ima i vatre, kao npr. u ognjištu;

4) isto se događa na planini,

5) dakle, na gori ima vatre.

Treća premisa indijskog silogizma odgovara Aristotelovom glavnom zaključku, druga sporednom, a prva zaključku. Indijski silogizam tako krši redoslijed zaključivanja klasične zapadne logike: argument je formuliran u prve dvije premise, opravdan općim pravilom i primjerom u trećoj premisi, i konačno podržan ponavljanjem prve dvije. Primjer (u gornjem zaključku, ognjište) općenito se smatrao bitnim dijelom argumentacije, što je pojačavalo uvjerljivost retorike. Ovaj uspostavljeni sustav zaključivanja bio je, naravno, rezultat dugog praktičnog iskustva. Budisti su usvojili trodijelni silogizam, odbacujući četvrtu i petu premisu ortodoksnog zaključka kao tautološke.

Vjerovalo se da temelj za generalizaciju ("gdje ima dima, ima i vatre"), na kojem se gradi svaki dokaz, ima karakter univerzalne međusobne povezanosti - vyaptiu, drugim riječima, stalne međusobne povezanosti znaka ( dim) i niz činjenica u koje je uključen (proširenje pojma). Mnogo se raspravljalo o prirodi i podrijetlu te međupovezanosti, čije je razmatranje dovelo do teorije univerzalija i teorije pojedinosti, koje se zbog svoje složenosti ne mogu ovdje predstaviti.

Analiza indijskog načina mišljenja ne bi bila potpuna bez kratkog spominjanja posebnog epistemološkog relativizma đainizma. Jainistički mislioci, kao i neki drugi disidenti, odlučno su odbacili ono što se u klasičnoj logici naziva principom isključene sredine. Jainisti su, umjesto samo dvije mogućnosti: postojanje ili nepostojanje, priznavali sedam modaliteta postojanja. Dakle, možemo ustvrditi da određeni predmet, na primjer nož, postoji kao takav. Štoviše, možemo reći da to nije nešto drugo, poput vilice. To znači da postoji kao nož, a ne postoji kao vilica, i možemo reći da, s jedne strane, postoji, a s druge strane, ne postoji. S druge strane, on je neopisiv; njegova krajnja bit nam je nepoznata i ne možemo o njoj ništa određeno reći: ona je izvan granica jezika. Kombinirajući ovu četvrtu mogućnost s prethodne tri, dobivamo tri nove mogućnosti tvrdnje: on jest, ali se njegova narav opire svakom opisu, on jest, ali se njegova narav ne može opisati, a u isto vrijeme on i jest i nije, ali njegova priroda je neopisiva. Ovaj sustav, temeljen na sedmostrukoj propoziciji, nazivao se syadvada (doktrina "možda") ili saptab-hangi ("sedmostruka podjela").

Jainisti su imali i drugu teoriju - teoriju "točaka gledišta", odnosno relativnosti aspekata percepcije, prema kojoj su stvari definirane u terminima nečeg poznatog i, prema tome, postoje samo u onom aspektu u kojem se mogu osjetiti. ili razumio. Stablo manga može se promatrati kao zasebna cjelina sa svojom visinom i oblikom, ili kao predstavnik "univerzalnog" stabla manga, prenoseći opću koncepciju stabla manga bez obzira na njegove pojedinačne karakteristike. Ili, konačno, može se smatrati onakvim kakav je u ovom trenutku, pa primijetiti, na primjer, da ima zrele plodove, ne razmišljajući ni o svojoj prošlosti kada je bila mladica, ni o svojoj budućnosti kada postane drvo za ogrjev. Možete ga čak razmotriti i sa stajališta njegovog imena - "drvo manga" - i analizirati sve njegove sinonime i njihove odnose. Mogu postojati suptilne razlike između ovih sinonima, što omogućuje razmatranje njihovih nijansi i točnih značenja.

Bez sumnje, modernim logičarima izuzetno je teško razumjeti ovaj pedantni sustav, gdje se epistemologija, kao što smo vidjeli, brka sa semantikom. Ipak, svjedoči o visokoj razini teoretiziranja i dokazuje da su indijski filozofi bili potpuno svjesni da je svijet složeniji i suptilniji nego što mislimo, te da stvar u jednom svom aspektu može biti istinita i istovremeno lažna – u prijatelju.

Matematika

Čovječanstvo gotovo sve duguje matematici drevnoj Indiji, čiji je stupanj razvoja u vrijeme Gupta bio mnogo viši od ostalih drevnih naroda. Dostignuća indijske matematike uglavnom su posljedica činjenice da su Indijci imali jasan koncept apstraktnog broja, koji su razlikovali od numeričke količine ili prostornog opsega objekata. Dok se grčka matematička znanost više temeljila na mjerenjima i geometriji, Indija je rano otišla dalje od ovih koncepata i, kroz jednostavnost numeričke notacije, izumila elementarnu algebru, koja je učinila izračune složenijima nego što su Grci mogli učiniti i dovela do proučavanja brojeva u se.

U najstarijim dokumentima datumi i drugi brojevi zapisani su sustavom sličnim onome koji su koristili Rimljani, Grci i Židovi - u kojem su se za označavanje desetica i stotina koristili različiti simboli. Ali u gudžaratskom zapisu 595. god. e. Datum se označava pomoću sustava koji se sastoji od devet znamenki i nule i u kojem je položaj znamenke značajan. Vrlo brzo novi sustav je popravljen u Siriji i koristi se posvuda sve do Vijetnama. Dakle, očito je da je matematičarima bio poznat nekoliko stoljeća ranije nego što se pojavio u zapisima. Urednici zapisa bili su konzervativniji u svojim metodama datiranja, a nalazimo da se u modernoj Europi rimski sustav, iako nepraktičan, još uvijek često koristi u iste svrhe. Ne znamo ime matematičara koji je osmislio pojednostavljeni sustav numeriranja, ali najstariji matematički tekstovi koji su došli do nas anonimni su "Bakšalijev rukopis", kopija originala iz 4. stoljeća. n. Kr., a Aryabhatya od Aryabhate, koja datira iz 499. godine. e., - sugeriraju da je tako nešto postojalo.

Tek krajem 18.st. znanost drevne Indije postala je poznata zapadnom svijetu. Od tog vremena počinje svojevrsna zavjera šutnje koja traje do danas i sprječava da se Indiji pripiše zasluga za izum decimalnog sustava. Dugo se vremena neopravdano smatrao arapskim postignućem. Postavlja se pitanje je li u prvim primjerima korištenja novog sustava bila prisutna nula? Doista, u njima nije bilo znaka nule, ali položaji brojeva, naravno, bili su važni. Najstariji zapis koji sadrži nulu prikazanu kao zatvoreni krug potječe iz druge polovice 9. stoljeća, dok u kambodžanskom zapisu s kraja 7. stoljeća. predstavljena je kao točka, što je vjerojatno kako je izvorno napisano u Indiji, budući da je u arapskom sustavu nula također predstavljena točkom.

Osvajanje Sindha od strane Arapa 712. godine pridonijelo je širenju indijske matematike u arapskom svijetu koji se tada širio. Otprilike jedno stoljeće kasnije, veliki matematičar Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi pojavio se u Bagdadu, koji je koristio znanje indijskog decimalnog sustava u svojoj poznatoj raspravi. Možda ovdje možemo govoriti o utjecaju koji je ovo izvanredno matematičko djelo imalo na daljnji razvoj znanosti o brojevima: tri stoljeća nakon nastanka prevedeno je na latinski i rašireno po zapadnoj Europi. Adelard de Bath, engleski znanstvenik iz 12. stoljeća, preveo je još jedno Khwarizmijevo djelo pod nazivom “Knjiga algoritama indijskih brojeva”. Ime arapskog autora ostalo je u riječi "algoritam", a iz naslova njegovog glavnog djela "Hisab al-Jabr" nastala je riječ "algebra". Iako je Adelard bio potpuno svjestan da Khwarizmi mnogo duguje indijskoj znanosti, algoritamski sustav je pripisan Arapima, kao i decimalni sustav brojeva. U međuvremenu, muslimani se sjećaju njegovog porijekla i obično algoritam nazivaju i riječju "Hindizat" - "Indijska umjetnost". Štoviše, dok se tekst arapske abecede čita s desna na lijevo, brojevi se uvijek pišu slijeva na desno - kao u indijskom pisanju. Iako su Babilonci i Kinezi pokušali stvoriti sustav numeriranja u kojem je značenje znamenke ovisilo o njezinu mjestu u broju, u Indiji je u prvim stoljećima naše ere nastao jednostavan i učinkovit sustav koji se danas koristi diljem svijeta. Maje su koristile nulu u svom sustavu, dajući značenje i položaju broja. Ali iako je sustav Maya najvjerojatnije bio drevan, on, za razliku od indijskog, nije dobio nikakvu distribuciju u ostatku svijeta.

Stoga se ne može precijeniti važnost indijske znanosti za Zapad. Većina velikih otkrića i izuma kojima se Europa ponosi bila bi nemoguća bez matematičkog sustava stvorenog u Indiji. Ako govorimo o utjecaju koji je nepoznati matematičar koji je izumio novi sustav imao na svjetsku povijest, te o njegovom analitičkom daru, može se smatrati najznačajnijom osobom, nakon Buddhe, koju je Indija ikada upoznala. Srednjovjekovni indijski matematičari poput Brahmagupte (7. st.), Mahavire (9. st.), Bhaskare (12. st.) redom su došli do otkrića koja su u Europi postala poznata tek tijekom renesanse i kasnije. Radili su s pozitivnim i negativnim veličinama, izmislili elegantne načine za vađenje kvadratnih i kubnih korijena i znali su kako riješiti kvadratne jednadžbe i neke vrste neodređenih jednadžbi. Aryabhata je izračunao približnu vrijednost broja l, koji se i danas koristi i koji je izraz razlomka 62832/20000, tj. 3,1416. Tu vrijednost, puno točniju od one koju su izračunali Grci, indijski matematičari doveli su do devete decimale. Došli su do niza otkrića u trigonometriji, sfernoj geometriji i infinitezimalnom računu, uglavnom vezanih uz astronomiju. Brahmagupta je u svom proučavanju neodređenih jednadžbi otišao dalje od onoga što je Europa naučila do 18. stoljeća. U srednjovjekovnoj Indiji matematička povezanost nule (shunya) i beskonačnosti bila je dobro shvaćena. Bhaskara je, pobijajući svoje prethodnike koji su tvrdili da je x: 0 = x, dokazao da je rezultat beskonačnost.

Fizika i kemija

Fizika je ostala vrlo ovisna o vjeri, lagano mijenjajući svoje teorije od sekte do sekte. Klasifikacija svijeta po elementima nastala je u doba Bude ili možda ranije. Sve su škole priznavale najmanje četiri elementa: zemlju, zrak, vatru i vodu. Ortodoksne škole Hindusa i Jainizma dodale su peti - akasha (eter). Priznalo se da se zrak ne širi unedogled, a indijski um, sa svojim strahom od praznine, vrlo je teško shvaćao prazan prostor. Pet elemenata smatralo se provodnim medijem osjetilne percepcije: zemlja - miris, zrak - dodir, vatra - vid, voda - okus i eter - sluh. Budisti i Ajivike odbacili su eter, ali su Ajivike dodali život, radost i patnju, koji su prema njihovom učenju bili u određenom smislu materijalni - čime je broj elemenata porastao na sedam.

Većina škola vjerovala je da su elementi formirani od atoma, s izuzetkom etera. Indijski atomizam, naravno, nema nikakve veze s Grčkom i Demokritom, budući da ga je već formulirao neortodoksni Kakuda Katya-yana, stariji Buddhin suvremenik. Jainisti su vjerovali da svi atomi, dodano 25.07.2009

Značajke razvoja indijske civilizacije, koja se smatra jednom od najstarijih na planetu. Formiranje vedske tradicije u Indiji. Vede su svete knjige drevne indijske religije. Doktrina vedizma: panteon bogova, obredna i kultna praksa.

kolegij, dodan 17.12.2014

Razvoj znanosti i tehnologije u doba procvata islamske kulture. Dostignuća muslimanskih znanstvenika srednjeg vijeka u oblastima matematike i astronomije, medicine, fizike i kemije, mineralogije, geologije i geografije. Zakon refrakcije arapskog optičara Algazena.

sažetak, dodan 15.06.2012

Povijest indijske civilizacije: Indija u starom vijeku iu srednjem vijeku, Indija u modernom dobu iu modernom dobu. Indijski pravni sustav: elementi vlasti, značajke modernog pravnog razvoja u Indiji i ustavno pravo.

kolegij, dodan 07/12/2012

Proces spoznaje u srednjem vijeku u zemljama arapskog govornog područja. Veliki znanstvenici srednjovjekovnog Istoka, njihova dostignuća u području matematike, astronomije, kemije, fizike, mehanike i književnosti. Važnost znanstvenih radova u razvoju filozofije i prirodnih znanosti.

sažetak, dodan 01.10.2011

Razvoj znanosti u zemljama arapskog istoka. Razvoj matematike, astronomije i geografije. Srednjovjekovni europska znanost. Dominacija vjere i crkve u Europi. Razvoj alkemije u srednjem vijeku. Sedam slobodnih umjetnosti. Odjeli Sveučilišta u Oxfordu.

prezentacija, dodano 12.09.2014

Društveni sustav stare Indije u razdoblju formiranja, ukorjenjivanja i razvoja sustava varna. Značajke ropstva u staroj Indiji. Kruti kastinski sustav kao alternativa slabom središnjem politička moć. Glavni razlozi nastanka kasti.

test, dodan 09.05.2011

Simboli Indije, Harappa i protopovijesnih civilizacija. Gangsko željezno doba, razdoblje pohoda Aleksandra Velikog. "Zlatno doba" drevne Indije, sjevernoindijskog Gupta Carstva. Indija pod vlašću Turaka i Mongola, borba europskih sila za Indiju.

test, dodan 26.01.2012

Razvoj znanosti u 19. stoljeću, koji je poslužio kao osnova za kasniji tehnološki napredak. Biografski podaci i znanstvena otkrića velikih znanstvenika koji su se bavili istraživanjima iz područja fizike, kemije, astronomije, farmacije, biologije, medicine i genetike.

prezentacija, dodano 15.05.2012

Povijest kalendara kao sastavnog dijela povijesti civilizacije ljudskog društva. Osnivanje prvih privremenih predstavništava. Izrada kalendarskih jedinica. Put razvoja gregorijanskog kalendara od primitivnog lunarni kalendar stari Rimljani.

Mudrost Veda

Riječ "veda" prevedena je sa sanskrta kao "znanje", "mudrost" (usporedite s ruskim "vedat" - znati). Vede se smatraju jednim od najstarijih tekstova na svijetu, najstarijim spomenikom kulture na našem planetu.

Indijski istraživači vjeruju da su nastale oko 6000 godina prije Krista, a europska ih znanost datira u kasnija vremena.

U hinduizmu se vjeruje da su Vede vječne i da su se pojavile odmah nakon stvaranja Svemira te da su ih diktirali izravno bogovi.

Vede opisuju mnoge grane znanstvenog znanja, na primjer, medicinu - "Ayurveda", oružje - "Astra Shastra", arhitekturu - "Sthapatya Veda" itd.

Postoje i takozvane vedange - pomoćne discipline, koje uključuju fonetiku, metriku, gramatiku, etimologiju i astronomiju.

Vede govore potanko o mnogočemu, a istraživači diljem svijeta u njima i danas pronalaze različite podatke o strukturi svijeta i čovjeka, neočekivane za drevna vremena.

Veliki matematičari

Poznati indolog, akademik Grigorij Maksimovič Bongard-Levin, u suradnji s Grigorijem Fedorovičem Iljinom, objavio je 1985. godine knjigu “Indija u antici” u kojoj je istražio mnoge značajne činjenice o znanosti u Vedama, na primjer, algebru i astronomiju.

Konkretno, Vedanga-jyotish visoko ocjenjuje ulogu matematike u nizu drugih znanosti: "Kao češalj na glavi pauna, kao dragulj, krunjenje zmije, tako da je Ganita na vrhuncu znanosti poznatih u Vedangi.”

Algebra je također poznata u Vedama - “avyakta-ganita” (“umjetnost računanja s nepoznatim veličinama”) i geometrijska metoda pretvaranja kvadrata u pravokutnik sa zadanom stranicom.

I aritmetička i geometrijska progresija opisane su u Vedama, na primjer, o njima se govori u Panchavimsha Brahmana i Shatapatha Brahmana.

Zanimljivo je da je poznati Pitagorin teorem bio poznat iu najranijim Vedama.

A suvremeni istraživači tvrde da Vede sadrže informacije o beskonačnosti te o binarnom brojevnom sustavu i tehnologiji predmemoriranja podataka, koja se koristi u algoritmima pretraživanja.

Astronomi s obala Gangesa

O razini astronomskog znanja starih Indijaca može se suditi i po brojnim referencama u Vedama. Na primjer, religijski rituali bili su vezani za mijene Mjeseca i njegov položaj na ekliptici.

Osim Sunca i Mjeseca, vedski Indijci poznavali su svih pet golim okom vidljivih planeta, znali su se kretati po zvjezdanom nebu, povezivali su zvijezde u sazviježđa (nakšatre).

Potpuni popis njih dat je u Black Yajurvedi i Atharvavedi, a imena su ostala praktički nepromijenjena kroz mnoga stoljeća. Drevni indijski sustav nakšatri odgovara onima danim u svim modernim zvjezdanim katalozima.

Osim toga, Rig Veda je izračunala brzinu svjetlosti s maksimalnom točnošću. Evo teksta iz Rigvede: "S dubokim poštovanjem klanjam se suncu, koje putuje udaljenost od 2002 yojina u pola nimesha."

Yojana je mjera za duljinu, nimesha je jedinica vremena. Ako yojine i nimeshe prevedemo u moderni sustav proračunima, brzina svjetlosti je 300 000 km/s.

Kozmičke Vede

Štoviše, Vede govore o svemirskim putovanjima i raznim letjelicama (vimanama) koje uspješno svladavaju zemljinu gravitaciju.

Na primjer, Rig Veda govori o divnoj kočiji:

“Rođen bez konja, bez uzdi, hvale vrijedan

Kočija s tri kotača putuje svemirom."

"Kočija se kretala brže od misli, kao ptica na nebu,

diže se do Sunca i Mjeseca i pada na Zemlju uz glasan urlik..."

Prema drevnim tekstovima, kočijom su upravljala tri pilota, a mogla je sletjeti i na kopno i na vodu.

Vede čak ukazuju tehnički podaci kočija - bila je izrađena od nekoliko vrsta metala i radila na tekućinama koje su se zvale madhu, rasa i anna.

Indijski učenjak za sanskrt Kumar Kanjilal, autor knjige "Vimane drevne Indije", navodi da je rasa živa, madhu alkohol napravljen od meda ili voćnog soka, anna alkohol od riže ili biljnog ulja.

Ovdje je prikladno prisjetiti se drevnog indijskog rukopisa "Samarangana Sutradahra", koji također govori o misterioznoj kočiji koja leti na živom srebru:

“Njegovo tijelo mora biti snažno i izdržljivo, napravljeno od laganog materijala, poput velike ptice u letu. Unutra treba staviti uređaj sa živom i željeznim grijačem ispod. Snagom skrivenom u živom, koja pokreće nosivi vihor, čovjek u ovoj kočiji može preletjeti nebo na najčudesniji način... Kočija zahvaljujući živi razvija moć groma. I odmah se pretvara u biser na nebu.”

Prema Vedama, bogovi su imali kola različite veličine, uključujući ogromne. Ovako je opisan let ogromne kočije:

“Kuće i drveće su podrhtavali, a male biljke čupao je zastrašujući vjetar, pećine u planinama bile su ispunjene urlikom, a nebo kao da se raspalo na komade ili palo od ogromne brzine i silnog urlanja posade... ”

Medicina na najvišoj razini

Ali Vede ne govore samo o svemiru, one također govore mnogo o čovjeku, njegovom zdravlju i biologiji općenito. Na primjer, Grabha Upanishada govori o intrauterinom životu djeteta:

“Zametak, koji je dan i noć ležao u utrobi, određena je mješavina (poput kaše) elemenata; nakon sedam dana postaje poput mjehurića; nakon dva tjedna postaje ugrušak, a nakon mjesec dana se stvrdne. Nakon dva mjeseca počinje se razvijati područje glave; nakon tri mjeseca noge; nakon četiri - trbuh i stražnjica; nakon pet – kičmeni greben; nakon šest - nos, oči i uši; nakon sedam, embrij počinje ubrzano razvijati svoje vitalne funkcije, a nakon osam, on je gotovo gotova mala osoba.”

Ovdje vrijedi napomenuti da je europska znanost do takvih spoznaja u embriologiji došla tek stoljećima kasnije – primjerice, nizozemski liječnik Rainier de Graaf tek je 1672. godine otkrio ljudske folikule jajnika.

Tamo, u Grabha Upanishadi, kaže se o strukturi srca:

"U srcu postoji sto i jedna krvna žila, svaka od njih pripada drugoj stotinu žila, svaka od njih ima sedamdeset i dvije tisuće grana."

I to nije jedino nevjerojatno znanje u drevnim knjigama. Povezanost muških i ženskih kromosoma u zigoti otkrivena je u 20. stoljeću, ali se spominju u Vedama, posebice u Bhagavata Purani.

Srimad Bhagavatam govori o strukturi i strukturi stanice, kao io mikroorganizmima, čije postojanje moderna znanost otkrivena je tek u 18. stoljeću.

U Rigvedi postoji takav tekst upućen Ashvinima - govori o protetici i, općenito, o uspjesima medicine u drevnim vremenima:

“A i vi ste, o mnogokorisni,

Da je ožalošćeni pjevač ponovo počeo dobro vidjeti.

Pošto je noga odsječena kao ptici krilo,

Odmah ste priložili Vishpalais

Željezna noga da žuri do zadane nagrade.”

A ovdje je riječ o procesu koji je našoj medicini još uvijek nedostupan – potpunom pomlađivanju organizma:

“... ostarjeli pokrov tijela

Skinuo si Chyavanu kao odjeću.

Produžili ste život napuštenoj, o nevjerojatni.

I čak su ga učinili mužem mladih žena.”

Još jedna zanimljiva točka. Vede su prevođene u prošlim stoljećima, na razini tadašnjih ideja o znanosti i tehnologiji. Moguće je da će nam novi prijevodi drevnih tekstova otkriti potpuno nove spoznaje do kojih moderna znanost još nije došla.