नास्तिकता पर कुछ विचार. दो सड़कों के चौराहे पर, या भगवान पर कैसे विश्वास करें, उस भगवान पर कैसे विश्वास करें

बातचीत एक संकीर्ण घरेलू दायरे में हुई। श्रोताओं और प्रतिभागियों द्वारा रिकॉर्ड किया गया। हालाँकि पाठ को कुछ हद तक संपादित और छोटा किया गया है, लेकिन इसने वार्ताकारों के लाइव भाषण की सहजता को बरकरार रखा है। 1979-80 (?)

एल. - हमारी बातचीत पारंपरिक रूप से, मैं दोहराता हूं, पारंपरिक रूप से "ईश्वर में विश्वास करना हमारे लिए कठिन क्यों है?" कहा जाता है। हम जो प्रश्न ए.एम. से पूछते हैं बेशक, वे सभी के लिए अलग-अलग हैं और साथ ही कई लोगों के लिए सामान्य भी हैं। उनमें से कुछ नोट्स में हैं; हमने उन पर हस्ताक्षर नहीं किए हैं, लेकिन हम शायद बाद में खुलकर बात कर पाएंगे। खैर, बस इतना ही, मैं ए.एम. को अपनी बात बताता हूं।

पूर्वाह्न। "मैं आपमें से लगभग किसी को नहीं जानता, लेकिन नोट्स से पता चलता है कि कुछ ने एक निश्चित रास्ते पर यात्रा की है, जबकि अन्य अभी शुरुआत में हैं।" पहला सवाल।

मेरे मामले में विश्वास में दो मुख्य बाधाएँ शब्द और लोग हैं। मेरे लिए यह स्पष्ट है कि मैं ईश्वर के बारे में जो कुछ भी पढ़ता और सुनता हूं वह मानवीय भावनाएं, शब्द और विचार हैं। इंसान, बिल्कुल इंसान. और बाइबिल और नया नियम भी। दस आज्ञाओं की मानवीय उत्पत्ति बहुत स्पष्ट है। बस "अपने दुश्मन से प्यार करो," शायद - वहाँ से। लेकिन यह बात भी कोई नैतिक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्ति ही कह सकता था, क्यों नहीं?
मैं प्रार्थनाएँ दोहरा नहीं सकता क्योंकि लोगों ने उनका आविष्कार किया है। मैं ईश्वर के बारे में अन्य लोगों की अटकलों और भाषणों पर विश्वास नहीं कर सकता। मुझे ऐसा लगता है कि अगर कोई चर्च न होता, अगर कोई विश्वासी न होता, अगर कोई ईश्वर के बारे में कुछ नहीं जानता, और सबसे महत्वपूर्ण बात, बोलता नहीं तो मेरे लिए विश्वास करना आसान होता। विश्वास एक आंतरिक खोज, एक रहस्योद्घाटन होना चाहिए। और मैं विश्वास करना चाहता हूं, मैं वास्तव में चाहता हूं - भगवान के बिना यह बहुत कठिन है, बहुत उबाऊ है। मैं यह कैसे सुनिश्चित कर सकता हूं कि धर्म मुझे विश्वास करने से न रोके?

पूर्वाह्न। - अजीब बात है, विभाजन सही है। वास्तव में, शब्द "धर्म" - सामान्य, बोलचाल में नहीं, बल्कि शब्द के सख्त अर्थ में - विश्वास के उन मनोवैज्ञानिक, सांस्कृतिक, सामाजिक रूपों के रूप में समझा जाना चाहिए जिनमें यह डाला जाता है, और कोई यह भी कह सकता है कि "धर्म" इस परिभाषा में काफी हद तक एक घटना है - सांसारिक, मानवीय। इस बीच, विश्वास दो दुनियाओं, दो आयामों का मिलन है; यह व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र, मूल, एकाग्रता है, जो सर्वोच्च के संपर्क में आता है।
"धर्म" का अनुष्ठान से गहरा संबंध है, और "संस्कार" शब्द "संस्कार", "पोशाक" शब्द से आया है। धर्म और अनुष्ठान आंतरिक जीवन को कुछ रूपों में ढालते हैं, आस्था के लिए एक सामाजिक और सांस्कृतिक-पारंपरिक चैनल बनाते हैं।
यहां एक और सही टिप्पणी है: विश्वास एक आंतरिक खोज होनी चाहिए। हाँ, आस्था कभी भी केवल बाहर से स्वीकार की जाने वाली चीज़ नहीं हो सकती। इसे कभी भी आसानी से उधार नहीं लिया जा सकता; इसे अपने ऊपर नहीं डाला जा सकता, जैसे हम किसी और के कपड़े पहनते हैं। इंसान को इसे हमेशा अपने अंदर खोजना चाहिए। यह उस आध्यात्मिक दृष्टि को प्रकट करता है जो दुनिया का अलग ढंग से चिंतन करती है और दूसरी दुनिया को देखती है। हालाँकि, इस आधार पर जो धार्मिक स्वरूप उत्पन्न हुए, उनका अपना मूल्य है। वे लोगों के बीच संबंध स्थापित करने में मदद करते हैं। जो शब्द रास्ते में आते प्रतीत होते हैं वे पुल बन जाते हैं, हालाँकि वे कभी-कभी आध्यात्मिक अनुभव को सटीक और पर्याप्त रूप से व्यक्त करने में विफल हो जाते हैं। वे हमेशा एक प्रतीक, एक प्रतीक, एक मिथक होते हैं - शब्द के बड़े अर्थ में। और कुछ शर्तों के तहत, ये संकेत बहुत कुछ कहते हैं।
जो लोग संवेदनशील होते हैं और एक-दूसरे के बहुत करीब होते हैं वे बिना शब्दों के एक-दूसरे को आसानी से समझ लेते हैं, लेकिन ज्यादातर मामलों में हमें मौखिक जानकारी की आवश्यकता होती है। कोई भी व्यक्ति इसे पूरी तरह से फेंक नहीं सकता। यह सब इस बारे में है कि शब्द और रूप के पीछे क्या छिपा है। जब मैं अपने पसंदीदा कवि को पढ़ता हूं, तो मुझे पंक्तियों के पीछे की अकथनीयता का अनुमान लगता है। लेकिन अगर मेरे और कवि के बीच कुछ भी समान नहीं है, तो उनकी कविताएँ मेरे लिए शब्दों का एक मृत सेट साबित होंगी। संभवतः आप में से कई लोगों ने देखा होगा कि हम एक ही पुस्तक को कितने अलग-अलग ढंग से देखते हैं अलग-अलग उम्र में, समान परिस्थितियों और भावनाओं के तहत। मैं रूसी धर्मशास्त्री सर्जियस बुल्गाकोव की जीवनी से एक प्रसंग उद्धृत करूंगा। अपनी युवावस्था में, जब वह नास्तिक थे, तब उन्होंने ड्रेसडेन में एक सम्मेलन के लिए जर्मनी की यात्रा की और ब्रेक के दौरान गैलरी का दौरा किया। वहां वह सिस्टिन मैडोना के सामने काफी देर तक खड़ा रहा, उससे निकलने वाली आध्यात्मिक शक्ति से आश्चर्यचकित रह गया; यह उसकी आध्यात्मिक क्रांति का एक क्षण बन गया, जब उसने अपने अंदर उस ईसाई को खोजा जो हमेशा उसके भीतर रहता था। फिर, कई वर्षों बाद, एक पुजारी और धर्मशास्त्री के रूप में, उन्होंने फिर से खुद को ड्रेसडेन में पाया। उसे आश्चर्य हुआ कि तस्वीर ने अब उसे कुछ भी नहीं बताया। वह अपनी युवावस्था में विश्वास की ओर उठाए गए पहले कदम से भी आगे बढ़ गए।
इसलिए, बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि इस समय किसी व्यक्ति की संरचना कैसी है। लेकिन इससे छवियों, प्रतीकों और शब्दों की भूमिका ख़त्म नहीं होती. इस तथ्य में कोई अपमानजनक बात नहीं है कि आध्यात्मिक रहस्य का संदेश अक्सर मानवीय माध्यमों से हम तक लाया जाता है। "मानव" शब्द से घृणा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मनुष्य स्वयं एक चमत्कार और रहस्य है वह अपने भीतर ईश्वर का प्रतिबिंब रखता है। चेस्टरटन ने एक बार कहा था कि यदि कोई निगल अपने घोंसले में बैठकर दार्शनिक प्रणालियाँ बनाने या कविता लिखने का प्रयास करे, तो हमें अत्यधिक आश्चर्य होगा। लेकिन हमें इस बात पर आश्चर्य क्यों नहीं होता कि जीव विज्ञान के नियमों से बंधा कोई कशेरुक प्राणी उस चीज़ के बारे में सोचता है जिसे वह अपने हाथों से नहीं छू सकता, अपनी आँखों से नहीं देख सकता, और उन समस्याओं से परेशान होता है जो प्रकृति में मौजूद नहीं हैं? मनुष्य स्वयं, अपने संपूर्ण अस्तित्व के साथ, अस्तित्व के किसी अन्य स्तर की वास्तविकता की ओर इशारा करता है। यह तथ्य हमें प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त होता है। इसे "गणना" या "व्युत्पन्न" करने की आवश्यकता नहीं है। हममें से प्रत्येक अपने भीतर आत्मा का एक अद्भुत रहस्य रखता है, कुछ ऐसा जो किसी भी जीव में नहीं पाया जाता है, एक भी पत्थर नहीं, एक भी तारा नहीं, एक भी परमाणु नहीं, बल्कि केवल एक व्यक्ति में पाया जाता है। ब्रह्मांड का संपूर्ण परिसर, संपूर्ण प्रकृति, हमारे शरीर में अपवर्तित होती है, लेकिन हमारी आत्मा में क्या प्रतिबिंबित होता है? क्या यह सर्वोच्च आध्यात्मिक वास्तविकता नहीं है? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास भावना है कि हम इस दिव्य वास्तविकता के वाहन बन सकते हैं।
बेशक, ऐसे व्यक्ति हैं जिनके माध्यम से भगवान विशेष स्पष्टता और शक्ति के साथ प्रकट होते हैं। ये संत हैं, पैगंबर हैं। ऋषियों. रहस्यमय अनुभव के उनके साक्ष्य हमारे लिए अनमोल हैं, जैसे महान प्रतिभाओं की रचनाएँ जिन्होंने सौंदर्य, सद्भाव के नियमों को समझा, जटिल संरचनाएँप्रकृति। लेकिन हम ईसाई जानते हैं कि ईश्वर का सर्वोच्च रहस्योद्घाटन मसीह के व्यक्तित्व के माध्यम से हमारे सामने प्रकट होता है। इस संबंध में, मैं निम्नलिखित नोट का उल्लेख करना चाहूंगा:

सुसमाचार कथा में, मैं एक वास्तविक ऐतिहासिक तथ्य देखता हूं, जो समकालीनों की चेतना से अपवर्तित होता है, मिथक में बदल जाता है, और फिर हठधर्मिता में बदल जाता है - एक कहानी जो एक जीवित व्यक्ति के साथ घटित हुई, लेकिन केवल एक व्यक्ति के साथ। रेनन और स्ट्रॉस को पढ़ने से पहले, मैं स्वयं इस पर आया था। यह हर चीज़ से स्पष्ट है; कि यीशु मसीह एक प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, जो अपने समकालीनों और साथी आदिवासियों के नैतिक विकास के स्तर से अतुलनीय रूप से आगे थे। शायद यह एक उत्परिवर्ती, एक घटना, एक अलग, विचलित नस्ल का व्यक्ति भी था - किसी प्रकार की मानसिक पैठ की प्रतिभा, जैसा कि स्मृति या संगीत की प्रतिभा कभी-कभी पाई जाती है, अन्य सभी की तुलना में गुणात्मक रूप से अलग मस्तिष्क के साथ। लेकिन यह स्पष्ट है कि वह अपने समय के व्यक्ति थे, उनके युग में एक चेतना निहित थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, अपने आस-पास के लोगों से अपने अंतर को स्पष्ट रूप से महसूस करते हुए, उनका मानना ​​था कि वह भगवान के पुत्र थे, और उनके शिष्य उन पर विश्वास करते थे - इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है, ऐसा विश्वास पूरी तरह से पूरे संदर्भ के अनुरूप था। फिर विश्वदृष्टिकोण, और मसीहा की यह सदियों पुरानी अपेक्षा... (अब नए "ईश्वर के पुत्रों" को तुरंत मानसिक अस्पतालों में डाल दिया जाता है)। शुद्ध आस्था के सभी (और वर्तमान) कट्टरपंथियों की तरह, वह एक महान सम्मोहनकर्ता थे, और उच्च बुद्धि और मनोवैज्ञानिक प्रतिभा के साथ मिलकर, यह एक आश्चर्यजनक प्रभाव पैदा कर सकता था, जिसे पौराणिक संस्करण में सौ गुना बढ़ा दिया गया था।

पूर्वाह्न। - सबसे पहले, मुझे ध्यान देना चाहिए कि ईसा मसीह की नैतिक शिक्षा अपने समय से उतनी आगे नहीं थी जितनी पहली नज़र में लगती है। सुसमाचार के अधिकांश नैतिक सिद्धांत बुद्ध, कन्फ्यूशियस, सुकरात, सेनेका और तल्मूड सहित यहूदी लेखन में पाए जा सकते हैं। कुछ शोधकर्ताओं ने इसका विशेष अध्ययन भी किया और सिद्ध किया कि नैतिकता के क्षेत्र में ईसा मसीह के पास कोई नई बात नहीं थी। आगे। नोट में उल्लिखित "मसीहा के लिए सदियों पुराना इंतजार" लोककथाओं के उद्देश्यों से जुड़ा था जो कि सुसमाचार से बहुत अलग थे। मसीहा को मनुष्यों और स्वर्गदूतों की भीड़ के सामने प्रकट होना था, उसे तुरंत अन्यजातियों को रौंदना था, उन्हें यरूशलेम से बाहर निकालना था, एक विश्व शक्ति स्थापित करनी थी और "लोहे की छड़ी" के साथ दुनिया पर शासन करना था। अन्य विचार भी थे, लेकिन ये लोकप्रिय विचार हावी रहे। यीशु के शिष्यों ने भी उन्हें साझा किया। यदि आप सुसमाचार को ध्यान से पढ़ते हैं, तो आपको याद आता है कि कैसे वे हमेशा एक इनाम की प्रतीक्षा कर रहे थे, मसीहा के सिंहासन पर भविष्य की जगह साझा कर रहे थे, एक शब्द में, उनकी अवधारणाएँ पहले कच्ची और आदिम थीं। यहां उल्लिखित स्ट्रॉस ने अपनी पुस्तक में कथित तौर पर ग्रंथों से मसीहा की पारंपरिक छवि को फिर से बनाया और फिर यह साबित करने की कोशिश की कि उद्धारकर्ता की सभी विशेषताएं यीशु में स्थानांतरित हो गईं। लेकिन आगे के शोध से पता चला कि कौन सी खाई ईसा मसीह को पारंपरिक मसीहावाद से अलग करती है। लोगों ने यीशु पर विश्वास क्यों किया? क्या ऐसा इसलिए था क्योंकि वह एक प्रतिभाशाली भविष्यवक्ता, द्रष्टा, उत्परिवर्ती, सम्मोहक था? लेकिन फिर उन्होंने सफलता की परवाह किए बिना क्यों जीवन जिया और अभिनय किया? आख़िरकार, ईसा मसीह आए, जिनका हर किसी ने सम्मान और प्यार नहीं किया, सुकरात या बुद्ध जैसे एक महिमामंडित ऋषि, जिन्होंने उच्च वर्गों और प्रबुद्ध ब्राह्मणों से समर्पित छात्रों की भर्ती की। उन्होंने कन्फ्यूशियस, जरथुस्त्र, मोहम्मद और लूथर की तरह सांसारिक शक्ति पर भरोसा नहीं किया, उन्होंने सैद्धांतिक तर्कों की शक्ति की ओर रुख नहीं किया और चमत्कारों को प्रचार का उपकरण नहीं बनाया। उन्होंने करुणा से चंगा किया और लोगों से कहा कि वे उनके कार्यों का खुलासा न करें। तेज़ दिमाग वाला? लेकिन जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, उनके पास कोई नया नैतिक सिद्धांत नहीं था, लेकिन उनके कई दुश्मन थे जो सम्मानित और सम्मानित लोग माने जाते थे। यदि वह सर्वविजयी सम्मोहनकर्ता होता, तो इन फरीसियों और सदूकियों का पक्ष जीतने में उसे क्या कीमत चुकानी पड़ती? उसने शिष्यों के विरुद्ध आध्यात्मिक हिंसा क्यों नहीं की, उसने ऐसे लोगों को क्यों चुना जिन्होंने बाद में त्याग कर दिया, विश्वासघात किया, भाग गए, जिन्होंने उसे इतनी बुरी तरह समझा?
नहीं, एक प्रतिभाशाली सम्मोहनकर्ता कभी भी इन कमजोर, काले, अनपढ़ मछुआरों को अपनी ओर आकर्षित नहीं करेगा। और सामान्य तौर पर उन्होंने पूरी तरह से अलग तरीके से कार्य किया होगा। वह निश्चित रूप से उच्चतम धार्मिक विद्यालयों में प्रवेश कर चुका होगा, और अपने प्रभाव की शक्ति से उसने इज़राइल के बुद्धिमान लोगों को उस पर विश्वास करने के लिए मजबूर कर दिया होगा। और बदले में, वे उसके लिए अनुयायियों की भीड़ की भर्ती करेंगे। जब लोगों ने उसे राजा घोषित करने का निर्णय लिया तो उसे ख़ुशी हुई होगी। मसीह, इस इरादे के बारे में जानकर गायब हो गए। यह किसी जादूगर-डेमोगॉग की हरकत से कितना मिलता-जुलता है जो सनसनी के माध्यम से अपने लिए महिमा पैदा करना चाहता है और लोगों पर अधिकार हासिल करना चाहता है।
रेनन ने कहा कि "ईश्वर के पुत्रों" का एक परिवार है, जिसमें यीशु के अलावा, बुद्ध, कन्फ्यूशियस, जरथुस्त्र, मोहम्मद, सुकरात और पैगंबर शामिल हैं। लेकिन आश्चर्य की बात यह है कि उनमें से किसी में भी ईसा मसीह की आत्म-जागरूकता के समान आत्म-जागरूकता नहीं थी। बुद्ध ने एक लंबे कंटीले रास्ते से सत्य की ओर अपना रास्ता बनाया, मोहम्मद ने लिखा कि भगवान की तुलना में वह मच्छर के कांपते पंख की तरह हैं। भविष्यवक्ता यशायाह का मानना ​​था कि प्रभु के प्रकट होने के बाद उसे मरना होगा। कन्फ्यूशियस ने दावा किया कि स्वर्ग का रहस्य उसकी समझ से कहीं अधिक है। वे सभी, मानवता से कई गुना ऊपर, अभी भी लाखों लोगों पर शासन कर रहे हैं - वे सभी नीचे से ऊपर तक ईश्वर को देखते थे: उनकी विशालता को महसूस करते हुए। इसके अलावा, वे सभी, किसी न किसी रूप में, प्राचीन प्राधिकारियों का सम्मान करते थे। केवल ईसा मसीह अलग ढंग से बोलते और सोचते थे। हम उस पर विश्वास नहीं कर सकते हैं, हम उसकी गवाही से मुंह मोड़ सकते हैं, लेकिन यही वह जगह है जहां उसका मुख्य रहस्य निहित है। उन्होंने ईसाई धर्म को किसी प्रकार के अमूर्त सिद्धांत के रूप में नहीं बनाया, बल्कि पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य के बीज बोये। उन्होंने परमानंद, यांत्रिक तकनीकों के बिना, "दुनिया से पलायन" के बिना, ईश्वर के साथ संचार की अभूतपूर्व संभावना की खोज की। ईश्वर के साथ यह संचार स्वयं उसके माध्यम से किया जाता है। उन्होंने दुनिया के लिए न तो कुरान छोड़ा, न तोराह और न ही कोई अन्य तख्तियां। उन्होंने कानून का परित्याग नहीं किया, बल्कि स्वयं का परित्याग किया। उन्होंने कहा, ''मैं हमेशा आपके साथ हूं, यहां तक ​​कि उम्र के अंत तक भी।'' ईसाई धर्म का संपूर्ण सार इन शब्दों में निहित है: मैं तुम्हारे साथ हूं। उस तक पहुंचने का मार्ग उन सभी के लिए खुला है जो उस पर विश्वास करते हैं। वह वास्तव में हमारे जीवन में मौजूद है, न कि उसकी शिक्षा में। शिक्षा हमें प्रिय है क्योंकि यह उसी से आती है। वह एक ऐसे जीनियस के रूप में जीवित नहीं हैं जिसका काम जीवित है, बल्कि काफी यथार्थवादी रूप से जीवित है। यही एकमात्र कारण है जिससे ईसाई धर्म अस्तित्व में है। ईसा मसीह के साथ और ईसा मसीह में जीवन ही एकमात्र और अनोखी चीज़ है जो 2000 साल पहले फ़िलिस्तीन की घटनाओं ने हमें दी। न केवल लोगों द्वारा, बल्कि मुख्य रूप से मसीह की आत्मा की शक्ति से जीवित है।
मैं अगले प्रश्न की ओर मुड़ता हूँ।

क्या आपको नहीं लगता कि विश्व-ऐतिहासिक हार का कारण ईसाई धर्म एक नैतिक और शैक्षणिक शक्ति के रूप में पीड़ित है (हालांकि, वास्तव में ईसाई धैर्य के साथ पीड़ित है) क्रांतिकारी भावना के उच्चतम अर्थ में रचनात्मक लोगों का निष्कासन है , परिवर्तनकारी ऊर्जा की उस गतिशीलता का, स्वतंत्रता की भावना का, जो ईसा मसीह में इतनी अंतर्निहित थी और इसलिए प्रेरित पॉल में अंतर्निहित नहीं थी?
यदि संभव हो, तो उस दृष्टिकोण के बारे में थोड़ा बताएं जिसके अनुसार ईसाई धर्म वास्तव में ईसाई धर्म नहीं है, बल्कि पॉलिनिज़्म है?

पूर्वाह्न। - मुझे लगता है कि यह प्रश्न ग़लतफ़हमी पर आधारित है। पॉल वह पहला व्यक्ति था जो हमें मानवीय शब्दों में ईसा मसीह के दर्शन का रहस्य बताने में सक्षम था। उन्होंने गॉस्पेल से पहले लिखा था। यह वह व्यक्ति है जिसने कहा था: "अब मैं जीवित नहीं हूं, बल्कि मसीह मुझमें जीवित है।" पॉल ने मसीह का रहस्य सीखा और लोगों को इसके बारे में बताने में कामयाब रहे। तब लाखों लोग इस रहस्य से परिचित हुए। उन्होंने न तो मसीह के कार्य के बारे में बात की, न ही उस संस्था के बारे में जिसे उन्होंने छोड़ा था, बल्कि एक मुलाकात के बारे में बात की - एक व्यक्ति की अपने उद्धारकर्ता के साथ एक व्यक्तिगत मुलाकात। जहां तक ​​उनकी क्रांतिकारी भावना और स्वतंत्रता की बात है, हम कह सकते हैं कि सभी प्रेरितों में से पॉल एक अद्वितीय व्यक्तित्व के रूप में उभरे: वह परंपराओं, मानव आविष्कारों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, कानूनों, यहां तक ​​कि एक बार भगवान द्वारा दिए गए लोगों के बीच एक स्पष्ट रेखा देखने में सक्षम थे। और मसीह का स्वतंत्र रूप से विकसित होने वाला सत्य।
उन्होंने कहा, "भाइयो, आप स्वतंत्रता के लिए बुलाए गए हैं।" “गुलाम मत बनो. तुम्हें कीमत देकर खरीदा गया है।"
प्रेरित पॉल को अन्यजातियों का प्रेरित कहा जाता है क्योंकि वह हेलेनिस्टिक लोगों को उपदेश देने वाले पहले लोगों में से एक थे। लेकिन उसी अधिकार के साथ, अधिक अधिकार के साथ, क्योंकि बुतपरस्तों के पास कुछ अन्य प्रेरित भी थे, उन्हें स्वतंत्रता का प्रेरित कहा जा सकता है। मुझे यकीन है कि हम अभी तक प्रेरित पॉल के स्तर तक नहीं पहुंचे हैं, कि हममें से अधिकांश ईसाई अभी भी बुतपरस्ती में एक पैर के साथ कानूनीवादी हैं। प्रेरित पॉल भविष्य के ईसाई शिक्षक हैं। इसलिए, हम यह नहीं कह सकते कि किसी प्रकार का "पॉलियनवाद" उत्पन्न हुआ, लेकिन हम कह सकते हैं कि पॉल ईसाई धर्म के मानवशास्त्रीय सत्य का सबसे पर्याप्त और पूर्ण प्रतिपादक था।
जहाँ तक हार की बात है, मसीह ने हमारे लिए विजय की भविष्यवाणी नहीं की थी। इसके विपरीत, उन्होंने ऐतिहासिक पथ पर आने वाली बड़ी कठिनाइयों के बारे में बात की। लेकिन एक नैतिक शिक्षा देने वाली शक्ति के रूप में, ईसाई धर्म दुनिया में मौजूद है। हालाँकि, हमें अनुभवजन्य ईसाई धर्म, ईसाइयों के जनसमूह की पहचान वास्तविक ईसाई धर्म से नहीं करनी चाहिए। प्राचीन बाइबिल के भविष्यवक्ताओं ने ऐसा शब्द बनाया, एक बहुत ही व्यापक और बहुआयामी शब्द - "कतरनी", अवशेष। जो बचता है वह मूल है। जो बचे रहेंगे वे परमेश्वर की आत्मा के उत्तराधिकारी और वाहक होंगे। चर्च में भी यही होता है. विजयी जुलूस नहीं, बल्कि अविनाशीता। जॉन का सुसमाचार कहता है, ''प्रकाश अंधेरे में चमकता है।'' ध्यान दें कि यह वह प्रकाश नहीं है जो अंधेरे को तितर-बितर करता है जो उस पर प्रहार करता है, बल्कि वह प्रकाश है जो उसके चारों ओर फैले अंधेरे में चमकता है। सत्य की अविनाशीता, उसकी ज्ञात कमजोरी। ईसाइयों के लिए यह एक बड़ा प्रलोभन है. बहुत से लोग ईसाई धर्म को विजयी होते हुए देखना चाहेंगे। बहुत से लोग उस समय के बारे में विलाप करते हैं जब वे थे धर्मयुद्धऔर गिरजाघर लोगों से भर गए। लेकिन यह बहुधा झूठी ईसाइयत थी, यह एक वापसी थी।
यहाँ एक और नोट है:

मैं नैतिक शिक्षा के अलावा धर्म में कोई अन्य अर्थ नहीं देखता, अर्थात्। पशु के मानवीकरण और मनुष्य में मनुष्य के आध्यात्मिकीकरण के अलावा। लेकिन वास्तविक नैतिकता और धार्मिकता के बीच पर्याप्त मजबूत और प्रभावी संबंध की अनुपस्थिति के बहुत अधिक प्रमाण हैं। मोटे तौर पर कहें तो, दुनिया में कितने भी आस्तिक कमीने लोग हैं (चाहे कोई उन्हें सच्चा आस्तिक मानता हो, यह दूसरी बात है), लेकिन दूसरी ओर, आश्वस्त नास्तिकों के बीच पूरी तरह से ईसाई नैतिकता वाले लोगों को ढूंढना इतना दुर्लभ नहीं है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि व्यावहारिक शिक्षा के साधन के रूप में धर्म व्यक्तिगत या ऐतिहासिक रूप से खुद को उचित नहीं ठहराता है। इसके अलावा, इसमें नैतिक प्रगति के ऐतिहासिक अवरोध का संदेह करने का कारण भी है। इस क्षेत्र पर कब्ज़ा करने के बाद, सदियों तक इसने रचनात्मक दिमाग को इसमें प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी, जिसने अपने प्रयासों को नैतिक रूप से तटस्थ या बहुसंयोजक क्षेत्रों - विज्ञान, कला, अर्थव्यवस्था आदि में निर्देशित किया। नैतिकता के खिलाफ अपराधों के लिए धार्मिक औचित्य के पहले से ही पाठ्यपुस्तक उदाहरण हैं और मानवता, और यहां तक ​​कि उनके सीधे उकसावे और धर्म के नाम पर प्रतिबद्ध। आप उत्तर दे सकते हैं: धर्म दोषी नहीं है, मनुष्य दोषी है। लेकिन ऐसा धर्म ही क्यों जो इंसान को बदल न सके?

पूर्वाह्न। - ईसाई धर्म एक दिव्य-मानवीय धर्म है। इसका मतलब यह है कि यहां मानवीय गतिविधियां पूरी होनी चाहिए। यदि हम सोचते हैं कि पाइक के इशारे पर, किसी सम्मोहक तरीके से, एक सार्वभौमिक परिवर्तन हो रहा है - जैसा कि आपको याद है, वेल्स के पास धूमकेतु के दिनों में था, फिर धूमकेतु गुजर गया, किसी प्रकार की गैस ने लोगों और सभी को प्रभावित किया दयालु और अच्छा बन गया. यह अच्छा मूल्य क्या है? नहीं, हमसे निरंतर और सक्रिय प्रयास करने की अपेक्षा की जाती है। और यदि कोई व्यक्ति मसीह की इस दुनिया में प्रवेश नहीं करता है, यदि वह अनुग्रह से शक्ति प्राप्त नहीं करता है, तो उसे एक हजार बार ईसाई, रूढ़िवादी, कैथोलिक, बैपटिस्ट के रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है - और केवल औपचारिक रूप से एक ही रह सकता है। हम ऐसे नाममात्र ईसाइयों से भरे हुए हैं। मैं चाहता हूं कि कोई हाथ आगे बढ़े और सबकुछ बदल दे।
यदि आप में से किसी ने स्ट्रैगात्स्किस, "अग्ली स्वांस" को पढ़ा है, तो आपको याद होगा कि, समाज की पागलपन का चित्रण करते हुए, वे कुछ "वेटीज़" के आक्रमण के अलावा और कुछ नहीं लेकर आए थे, जो जादुई तरीके से इस सारी गंदगी को मिटा देते हैं। एक झाड़ू के साथ और कुछ नया बनाएं।
सुसमाचार हमें एक अलग मॉडल देता है। अर्थात्: मॉडल सहापराधरचनात्मक प्रक्रिया में व्यक्ति. वास्तविक मानवीय जिम्मेदारी, वास्तविक मानवीय गतिविधि।
निर्माता, सहयोगी, सह-प्रतिवादी। यदि हम ईसाई जिम्मेदारी के इस महत्व को पूरी तरह से समझते हैं, तो हम देखेंगे कि हममें से कुछ लोग चर्च में पूरी तरह से कुछ अलग तलाश रहे थे। मुझे शब्द याद हैं फ़्रांसीसी लेखकरॉड, जिन्होंने पिछली शताब्दी के अंत में लिखा था: "मैंने चर्च में प्रवेश किया (वह एक प्रत्यक्षवादी थे), और मैं अंग की आवाज़ से शांत हो गया, मुझे अचानक लगा - यही वह है जो मुझे चाहिए, यह एक जहाज है गतिहीन खड़ा है, दुनिया गुजर रही है, और यह सब कुछ बना हुआ है, अंग की स्वर्गीय ध्वनियाँ... और मुझे ऐसा लग रहा था कि मेरी सभी समस्याएं छोटी थीं, और इस दुनिया की समस्याएं छोटी थीं, और सामान्य तौर पर मैं इन ध्वनियों के प्रवाह के सामने आत्मसमर्पण कर देना चाहिए...'' यह ईसाई धर्म नहीं है, बल्कि यह अफ़ीम है। मैं वास्तव में अफ़ीम के बारे में मार्क्स के शब्दों की सराहना करता हूँ, वे हमेशा ईसाइयों के लिए एक अनुस्मारक हैं जो अपने विश्वास को एक गर्म बिस्तर में, एक आश्रय में, एक शांत आश्रय में बदलना चाहते हैं। प्रलोभन समझने योग्य और व्यापक है, लेकिन फिर भी यह केवल एक प्रलोभन है। सुसमाचार में सोफ़ा या शांत आश्रय जैसा कुछ भी नहीं है। ईसाई धर्म स्वीकार करके, हम जोखिम स्वीकार करते हैं! संकटों का खतरा, ईश्वर का त्याग, संघर्ष। हमें बिल्कुल भी गारंटीकृत आध्यात्मिक अवस्थाएँ प्राप्त नहीं होती हैं, "धन्य है वह जो विश्वास करता है, वह दुनिया में गर्म है," जैसा कि अक्सर दोहराया जाता है। नहीं, आस्था कोई चूल्हा नहीं है. सबसे ठंडे स्थान हमारे रास्ते में हो सकते हैं। इसलिए, यदि आप चाहें तो सच्ची ईसाई धर्म एक अभियान है। यह अभियान बेहद कठिन और खतरनाक है। यही कारण है कि प्रतिस्थापन इतनी बार होता है, और बहुत से लोग उस पहाड़ की तलहटी में रहते हैं जिस पर चढ़ना होता है, गर्म झोपड़ियों में बैठते हैं, गाइडबुक पढ़ते हैं और कल्पना करते हैं कि वे पहले से ही इस पहाड़ की चोटी पर हैं। कुछ गाइडबुक बहुत ही रंगीन तरीके से चढ़ाई और शिखर दोनों का वर्णन करते हैं। हमारे साथ कभी-कभी ऐसा होता है जब हम रहस्यवादियों के लेखन या ग्रीक तपस्वियों के समान कुछ पढ़ते हैं, और, उनके शब्दों को दोहराते हुए, हम कल्पना करते हैं कि सामान्य तौर पर, सब कुछ पहले ही हासिल किया जा चुका है।
ईसा मसीह के शब्दों और उनकी पुकारों में कुछ भी आकर्षक नहीं था। उसने कहा: “परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कठिन है, परन्तु सूई के छेद में ऊँट घुसेगा।” अमीरों को. और हर कोई अमीर था, हममें से प्रत्येक कुछ बैग इधर-उधर खींच रहा था। और वह इस छेद में फिट नहीं हो सकता। वह कहते हैं, द्वार संकरा है, रास्ता संकरा है - यानी कठिन हो जाता है।
यह रास्ता कहाँ ले जाता है? मसीह ने क्या वादा किया था? समाज की नैतिक पुनः शिक्षा? नहीं और फिर नहीं. ये तो सिर्फ एक पहलू है. स्टोइक्स के समय में नैतिक शिक्षा का बोलबाला था। उन्होंने नैतिकता के बारे में अद्भुत पुस्तकें लिखीं। लेकिन वे ईसाई धर्म जैसा कुछ भी नहीं बना सके। मसीह ने शिष्यों से यह नहीं कहा: तुम अद्भुत होगे नैतिक लोग, आप शाकाहारी होंगे या ऐसा कुछ। उन्होंने कहा: तुम सांपों और बिच्छुओं को रौंदोगे, तुम जहर पीओगे, और इससे तुम्हें कोई नुकसान नहीं होगा, तुम दुनिया पर राज करोगे। अर्थात्, वह चाहता था कि मनुष्य अपने अस्तित्व के एक नए चरण में आरोहण का मार्ग शुरू करे। मसीह ने चंगा क्यों किया? वह वास्तव में पहले से ही दूसरे आयाम में था। और यह उनके अलौकिक स्वभाव का कोई लक्षण या संकेत नहीं था।
उन्होंने शिष्यों से कहा: मैं जो करूंगा, तुम भी करोगे, और भी बहुत कुछ। उन्होंने यह बात एक से अधिक बार कही। जो लोग सोचते हैं कि उनके चमत्कारों से उनके अलौकिक रहस्य को सिद्ध या असिद्ध किया जा सकता है, वे यहाँ ग़लत हैं। जब उसने अपने शिष्यों को भेजा और उनसे कहा कि जाओ और चंगा करो! यदि हम ठीक नहीं होते हैं, तो इसका कारण यह है कि हम कमजोर, अयोग्य और अक्षम हैं। वस्तुतः ईसाई धर्म सुदूर भविष्य का धर्म है। मुझे हमेशा लगता है कि हम आधुनिक ईसाई हैं, और अतीत के ईसाई हैं, हमारे पूर्वज हैं, उप-ईसाई हैं: यह एक पूर्ण धर्म है, और हम अभी भी पूर्व-भोर के धुंधलके में कहीं चल रहे हैं।

ईसा मसीह के उपदेश अत्यंत आधुनिक थे, वे जीवितों के लिए जीवितों के वचन थे। चर्च आज यह धारणा छोड़ता है कि इसके बाद लगभग 2000 वर्ष नहीं थे। क्या यह ग़लत धारणा है?

पूर्वाह्न। -अगर हम उस पर्यावरण की बात करें जिसमें हम रहते हैं तो यह धारणा गलत है। निःसंदेह, अधिकांश लोग जिन्हें अब आध्यात्मिक सत्य धारण करना चाहिए, वे उनकी बुलाहट का उत्तर नहीं देते हैं। ऐतिहासिक रूप से ऐसा ही हुआ। और हस्तक्षेप को दूर करने का एकमात्र तरीका स्वयं इस सार में प्रवेश करना और प्राप्त करना है। जब ईसाई, चर्च के सदस्य यह पूछते हैं, तो मैं हमेशा उन्हें उत्तर देता हूं: चर्च कोई बाहर से आने वाला व्यक्ति नहीं है, कोई संस्था नहीं है जो आपको कुछ प्रदान करती है, कभी-कभी इसे आप पर थोपती भी है, बल्कि यह आप स्वयं हैं। यह किसी को भी जिम्मेदारी से मुक्त नहीं करता है - इसके विपरीत, हममें से प्रत्येक को चर्च का एक हिस्सा, एक वाहक की तरह महसूस करना चाहिए, और इन सच्चाइयों को हमारे सामने पेश करने के लिए किसी का इंतजार नहीं करना चाहिए। इसके अलावा, सदियों से ऐसे कई प्रतिभाशाली दिमाग, उत्कृष्ट लोग हुए हैं जो पूरी तरह से प्रासंगिक तरीके से बोलना जानते थे।
मान लीजिए, उदाहरण के लिए, पोलैंड में चर्च बिल्कुल वैसा नहीं दिखता जैसा इस नोट में लिखा है। क्यों? वहाँ क्या है - सर्वश्रेष्ठ धर्माध्यक्ष, पुजारी? नहीं, ये बिशप और पुजारी संयोग से ऐसे नहीं हैं, चर्च का बड़ा हिस्सा यही है। यह प्रक्रिया समग्र रूप से संपूर्ण चर्च समाज की गहराई में विकसित हुई। यही वह बात थी जिसने आम तौर पर हमारे जैसी ही सामाजिक परिस्थितियों में इतना तेज बदलाव आने दिया। लोगों को उम्मीद नहीं थी कि कोई उन्हें ऊपर से देगा; वे स्वयं गहराई में गए और इसके लिए धन्यवाद, योग्य पुजारियों, बिशपों और धर्मशास्त्रियों को अपने शिखर पर ले आए। निःसंदेह, अब ऐसी स्थिति उत्पन्न हो गई है कि बहुत से लोग, युवा और कम युवा, विश्वास की तलाश में हैं, न कि केवल व्यक्तिपरक विश्वास की, जिसका संबंध केवल आंतरिक, छिपे हुए विश्वास से होगा, बल्कि बाहरी रूप से महसूस होने वाले विश्वास से होगा, जो हमारी गतिविधियों में फैल जाता है। , और रोजमर्रा की, रोजमर्रा की गतिविधियाँ - और बाहरी अधिकारियों से कोई उत्तर नहीं मिलता है। वे मंदिर में आते हैं, और, कुछ सौंदर्यशास्त्रियों को छोड़कर, वहां कई लोग भ्रमित होते हैं, कई लोगों को यह महसूस नहीं होता है कि यह भाषा और रूप उनके अनुरूप है। लेकिन इसका एक ही कारण है.
पिछले दशकों में, सामान्य चर्च चेतना का गठन करने वाले अधिकांश लोग रूढ़िवादी, वृद्ध लोग, ऐसे लोग थे जिन्होंने इस नोट के लेखक की तलाश में बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया था। वे अब जो खोज रहे हैं उसके लिए उन्होंने प्रयास नहीं किया।
उनमें से कई नई भाषा के हैं। चर्च के फादर सदैव "आधुनिकतावादी" रहे हैं। प्रेरित पॉल एक क्रांतिकारी आधुनिकतावादी-सुधारक थे। ईसाई धर्म का लगभग हर महान संत एक आध्यात्मिक क्रांतिकारी था जिसने किसी न किसी प्रकार की क्रांति को अंजाम दिया। अब हमारे लिए यह समझना मुश्किल है, जैसे यह समझना मुश्किल है कि पुश्किन की कविता "रुस्लान और ल्यूडमिला" कितनी क्रांतिकारी थी। जैसा कि आपको याद है, जब यह टुकड़ा सेंट पीटर्सबर्ग के सैलून में पढ़ा गया तो हंगामा मच गया। आध्यात्मिक क्षेत्र में भी यही हुआ। यह सदैव नया, सदैव ताज़ा, सदैव प्रासंगिक था। अब हमारे पास विशेष असामान्य स्थितियां हैं, और कुछ लोग इसका दोष नास्तिकों पर डालते हैं, लेकिन मैं ऐसा नहीं करना चाहूंगा, क्योंकि नास्तिक स्वयं काफी हद तक विश्वासियों की अयोग्यता और अपूर्णता का उत्पाद हैं।
नोट में कहा गया है, ''मैं ईश्वर के बारे में अन्य लोगों की अटकलों और भाषणों पर विश्वास नहीं कर सकता।'' हां, निश्चित रूप से, आप इस पर विश्वास नहीं कर सकते हैं, और कोई भी इस पर कभी विश्वास नहीं करता है, क्योंकि विश्वास आपकी विशेष आंतरिक खोज है, जिसे आप फिर पुष्टि करते हैं और दूसरों के साथ साझा करते हैं। हमारे देश में, "विश्वास" शब्द को अक्सर पूरी तरह से गलत समझा जाता है, जैसे कि दूसरों की बातों पर अंध विश्वास। मुझसे कहा गया, चलो मान लेते हैं कि कहीं है सुंदर घर. मैंने इसकी जाँच नहीं की, लेकिन मुझे इस पर विश्वास था। इसका आस्था से कोई लेना-देना नहीं है.
आस्था हमारे अस्तित्व की धुलाई है। हर कोई अवचेतन रूप से विश्वास करता है। अवचेतन रूप से, हम में से प्रत्येक को लगता है कि अस्तित्व का सबसे गहरा अर्थ है। इस अर्थ से हमारे अस्तित्व और संसार के अस्तित्व का सीधा संबंध है। तर्कसंगत रूप से विश्वास करने वाला व्यक्ति वह है जो इस भावना को चेतना के स्तर पर लाता है। और हम से जानते हैं स्वजीवनऔर से कल्पनाजब लोगों ने अपने अवचेतन में अर्थ के साथ संबंध की भावना खो दी, तो उन्होंने आत्महत्या का सहारा लिया। क्योंकि जीवन उनके लिए सभी आधार खोता जा रहा था। इसलिए, किसी प्रकार की छलांग, एक आंतरिक छलांग अवश्य होनी चाहिए। पुराने नियम के पवित्र धर्मग्रंथ इस छलांग को "इमुना" कहते हैं। "इमुना" का अनुवाद "विश्वास" के रूप में किया जाता है। लेकिन इस शब्द का अर्थ सामान्य शब्दकोष से कुछ अलग है। इसका अर्थ है ईश्वर की वाणी पर पूर्ण विश्वास। जब आप किसी व्यक्ति से आमने-सामने मिलते हैं और अचानक उस पर किसी प्रकार का भरोसा महसूस करते हैं, तो यह आंशिक रूप से इच्छा, विचार, भावना की दिशा को व्यक्त कर सकता है जो "एमुना" शब्द में निहित है।
उत्पत्ति की पुस्तक कहती है कि इब्राहीम उन सभी का पिता है जो विश्वास करते हैं। वह ईश्वर पर विश्वास करता था और यह उसके लिए धार्मिकता गिना जाता था। मैं इस बात पर जोर देता हूं कि वह "ईश्वर में" विश्वास नहीं करते थे, बल्कि "ईश्वर में विश्वास करते थे।" वह समझ गया कि कोई उच्चतर सत्ता है। लेकिन उसे लगा कि उस पर भरोसा किया जा सकता है, सचमुच भरोसा किया जा सकता है। कितना अच्छा। यह कहा जाना चाहिए कि अन्य विकल्प भी हैं, एक व्यक्ति अस्तित्व को एक शत्रुतापूर्ण निवास स्थान मान सकता है, वह मान सकता है कि उसे इस दुनिया में फेंक दिया गया है, एक काली और खाली दुनिया। और विश्वास हमारी दृष्टि को बदल देता है, और अचानक हम देखते हैं कि हम अस्तित्व पर भरोसा कर सकते हैं, जैसे हम लहर के प्रवाह पर भरोसा करते हैं। क्या यह सिद्ध किया जा सकता है? मुश्किल से। शायद ही, क्योंकि यह बहुत गहराई से छुपी हुई प्रक्रिया है। केवल महान कवि, केवल शब्दों के महान स्वामी ही इस छलांग को कुछ हद तक चित्रित करने में सफल रहे। फिर भी, उन्होंने भी इसे खराब तरीके से किया। अगर हम लेते हैं महानतम कविदुनिया, हम देखेंगे कि जब उन्होंने पवित्र के बारे में परोक्ष रूप से लिखा, जैसे कि संकेतों से, रहस्य की उपस्थिति महसूस हुई। जब उन्होंने सीधे लिखने की कोशिश की, जैसा कि हम कहते हैं, एक कुदाल एक कुदाल, उनकी प्रतिभा ने उन्हें छोड़ दिया, और यहां तक ​​कि पुश्किन ने भी इसे खराब तरीके से किया।
इससे अकेले ही पता चलता है कि जब हम विश्वास की तलाश करते हैं तो हम अपनी नाव में जिस चीज़ की ओर बढ़ रहे हैं वह कितनी अवर्णनीय, अवर्णनीय और अथाह है। आस्था, यानी सर्वोच्च के प्रति बिना शर्त खुलेपन की स्थिति। खुलापन, तत्परता, अपेक्षित दिशा में चलने की इच्छाशक्ति। बाकी सब गौण हो जाता है. कर्मकाण्ड का प्रश्न है - यह सब गौण है। उन्हें त्यागा नहीं जाना चाहिए, लेकिन फिर भी हमें मुख्य और गौण के बीच अंतर अवश्य करना चाहिए। इस संबंध में, निम्नलिखित प्रश्न उठता है: यदि यह भावना न हो तो क्या होगा?

मैं अपनी आध्यात्मिक खोज में अपनी मुख्य समस्या को उस चीज़ की अनुपस्थिति या गायब होने के रूप में परिभाषित कर सकता हूं जिसे धार्मिक "सम्मोहन" कहा जा सकता है।
मैं बाइबिल से अलग नहीं होऊंगा. मैं गॉस्पेल को लगभग दिल से जानता हूं। मैंने बहुत सारा अपोक्रिफ़ल, धार्मिक, आध्यात्मिक और शैक्षिक साहित्य पढ़ा। मैंने बपतिस्मा ले लिया है, मैं चर्च जाता हूं, मैं सभी का नहीं, बल्कि कुछ अनुष्ठानों का पालन करता हूं। मैं कई विश्वासियों और कुछ पादरियों के साथ लगातार संवाद करता हूं। लेकिन मानसिक पीड़ा के साथ मुझे यह स्वीकार करना होगा कि यह सब मुझे विश्वास के करीब नहीं लाता है, बल्कि इसके विपरीत है। प्रारंभिक धार्मिक आवेग जिसने मुझे चर्च में धकेला वह धीरे-धीरे ख़त्म हो गया, उसकी जगह एक ठंडी, विश्लेषणात्मक चेतना ने ले ली। आप जितना आगे बढ़ेंगे, उतना ही अधिक "किसी और की दावत में हैंगओवर होगा।" धार्मिक भावना की दरिद्रता (या कहीं अधिक गहराई में छिपने?) के साथ-साथ, धर्म की "शरीर रचना", कहने को तो, मेरे लिए और अधिक स्पष्ट हो जाती है - इसकी ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक जड़ें...
अब मेरे लिए सुसमाचार सबसे सुंदर संगीत, आत्मा की सबसे बड़ी कविता है। लेकिन एक आस्तिक होने के लिए, यह पर्याप्त नहीं है - आपको कविता को वास्तविकता के रूप में, रूपक को अस्तित्व के रूप में, संगीत को प्रकृति के रूप में स्वीकार करना होगा। आपको इस पर अक्षरशः विश्वास करना होगा। लेकिन शाब्दिक रूप से विश्वास करने के लिए, आपको सभी तर्कों, विरोधाभासों के प्रति सभी संवेदनशीलता को दबाना होगा; आपको स्वयं को प्रश्न पूछने से रोकना होगा, जिससे सबसे बड़ी मानवीय स्वतंत्रता - विचार की स्वतंत्रता - का त्याग करना होगा। जैसा कि धर्म सिखाता है, मनुष्य को स्वतंत्रता स्वयं ईश्वर द्वारा दी जाती है। "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है"? लेकिन क्या लोग पहले से ही बहुत सी बेतुकी बातों पर विश्वास नहीं करते? हर दिन हम देखते और सुनते हैं कि यह किस ओर ले जाता है।

पूर्वाह्न। - यह एक गम्भीर प्रश्न है। यह कहा जाना चाहिए कि "मैं विश्वास करता हूं क्योंकि यह बेतुका है" का श्रेय हमेशा चर्च के शिक्षकों में से एक को दिया जाता है। उन्होंने ये शब्द नहीं कहे. मुझे कहना होगा कि हम हर चीज़ की कल्पना बिल्कुल अलग तरीके से करते हैं।
यह जल्द ही क्रिसमस होगा, और क्रिसमस ट्रोपेरियन में निम्नलिखित शब्द शामिल हैं: "दुनिया पर तर्क की रोशनी चमक गई है।" ईसा मसीह के आगमन की तुलना तर्क के सूर्य से की जाती है, तर्कहीनता के रसातल से बिल्कुल नहीं। अतार्किकता, रहस्यवाद और आस्था अक्सर मिश्रित होते हैं। वास्तव में, सबसे सक्रिय तर्कहीन उग्रवादी नास्तिक थे। नीत्शे, हेइडेगर, सार्त्र, कैमस को याद करना ही काफी है...
उनकी नास्तिक पुस्तकों में कोई भी उन खतरनाक, निराशाजनक निराशावादी चीखों और तर्क के विरुद्ध शापों को सुन सकता है जो बीसवीं सदी में सुनी जाती थीं। इस बीच, चर्च की गहराई में तर्क के प्रति सम्मान बहुत मजबूती से स्थापित हो गया। यह थॉमस एक्विनास के थॉमिस्ट दर्शन और सामान्य तौर पर देशभक्तों की संपूर्ण परंपरा, यानी पवित्र पिताओं की ओर इशारा करने के लिए पर्याप्त है। क्या आपको अपने आप को सभी प्रश्नों को दबाने के लिए मजबूर करने की आवश्यकता है? न केवल यह आवश्यक नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, एक व्यक्ति को अपने विश्वास की जांच करनी चाहिए। इस नोट के लेखक के साथ जो होता है वह पूरी तरह से अलग है, लेकिन यह संभावना नहीं है कि वह इसके लिए पूरी तरह से दोषी है। आपको "किसी और की दावत में हैंगओवर" क्यों हुआ? फिर, इस तथ्य के कारण कि जिन लोगों से वह मिलीं, वे रूप ईसाई जीवन, जिसमें उसने खुद को पाया - जरूरतों को पूरा नहीं करते आधुनिक आदमी, और विशेष रूप से यह आदमी। इसलिए, वह बस किसी बाहरी तंत्र में शामिल हो गई, यह सोचकर कि वह स्वयं कुछ न कुछ उत्पन्न करता रहेगा। लेकिन उसने कुछ नहीं दिया. यदि आपमें से किसी को याद हो तो टॉल्स्टॉय ने बैले का वर्णन किया है। वह हास्यास्पद लगता है. आप किसी भी चीज़ का बाहरी वर्णन कर सकते हैं, और वह बेतुकी हो जाती है। जब मुख्य चीज़ गायब हो जाती है, तो सब कुछ गायब हो जाता है। तो, इस मुख्य चीज़ को गहरा, विकसित और विकसित होना चाहिए। बाहरी धार्मिकता मुख्य रूप से सुस्त, निष्क्रिय मानस वाले लोगों का समर्थन करने में सक्षम है, जो कुछ प्रकार की दोहराव वाली चीजों से ग्रस्त हैं, उनके लिए अनुष्ठान वह है जिससे वे चिपके रहते हैं, जिसके बिना वे दुनिया में असहज महसूस करते हैं... वैसे, उन्होंने जन्म दिया; , सभी प्रकार की शाब्दिकताओं, औपचारिकताओं आदि के लिए।
अब, अगर हम आस्था के प्रतीकों के बारे में, खूबसूरत संगीत के बारे में बात करते हैं जिस पर अक्षरशः विश्वास किया जाना चाहिए, तो यहां सवाल बहुत आम तौर पर उठाया जाता है। जिन लोगों ने शाब्दिक रूप से विश्वास करने के लिए ऐसा मॉडल बनाने की कोशिश की, वे हमेशा मृत अंत में आए। उन्होंने फिर बाहरी को आंतरिक के साथ भ्रमित कर दिया। यदि बाइबिल में विश्व को एक चपटी या गोल गेंद के रूप में और उसके ऊपर स्वर्ग के आकाश को एक टोपी के रूप में दर्शाया गया है, तो औपचारिक व्यक्ति ने कहा: इसका मतलब है कि यह सत्य है, उसने इसे अपने खगोल विज्ञान में स्थानांतरित कर दिया . कठिन टकराव उत्पन्न हुए। रहस्योद्घाटन, वास्तविक, गहरा, क्षणभंगुर चीजों के साथ मिश्रित था।
पवित्र धर्मग्रंथ स्वयं ईश्वर-मनुष्य का कार्य है, अर्थात। मानवीय रचनात्मकता और सर्वोच्च दिव्य प्रेरणा का एक महान मिलन। इसके अलावा, मानव रचनात्मकता को यहां बिल्कुल भी दबाया नहीं गया था। यह बताना पर्याप्त है कि बाइबल की प्रत्येक पुस्तक के प्रत्येक लेखक का अपना व्यक्तित्व है। वे पूरी तरह से अलग दिखते हैं, हर कोई इस व्यक्तित्व को बरकरार रखता है।
और फिर भी बाइबल एक किताब है, और एक आत्मा उसमें व्याप्त है। चूँकि वह दिव्य-मानव है, इसलिए उसे समझने के लिए उसे मानव रूप में देखना आवश्यक है। हमारी सदी के मध्य में, पोप पायस XII का विश्वकोश "डिविनो एफ़लांटे स्पिरिटु" (1943) प्रकाशित हुआ था, जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया था कि बाइबल का कई साहित्यिक शैलियों से पता लगाया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक के अपने स्वयं के पैटर्न हैं: कविता उसका अपना है, भजन का अपना है, दृष्टान्त का अपना है। हमारे लिए यह जानना ज़रूरी है कि पवित्र लेखक क्या कहना चाहता था, क्या विचार व्यक्त करना चाहता था। ऐसा करने के लिए, आपको बनावट जानने की ज़रूरत है, आपको भाषा जानने की ज़रूरत है, आपको वह तरीका जानने की ज़रूरत है जिसके द्वारा बाइबिल लेखक हमें उस आंतरिक अंतर्दृष्टि से अवगत कराता है जिसने उसे प्रकाशित किया। इस दृष्टिकोण से, हमें यह पता लगाने की ज़रूरत नहीं है कि योना व्हेल के गले में फंसा या बड़ी मछली के। यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है. शायद ऐसी कोई किंवदंती थी, और लेखक ने इसका इस्तेमाल किया - आखिरकार, वह हमें पूरी तरह से कुछ अलग के बारे में बता रहा है! बाइबल की महानतम पुस्तकों में से एक हास्य का विषय बन जाती है। जोनाह की चेतना अब हमारे अंदर रहती है। मैंने बहुत से ऐसे आयनों को देखा, जिन्होंने दुनिया के अंत पर खुशी मनाई, काश यह सब विफल हो जाता, काश मैं ऐसा कर पाता! वे इधर-उधर घूमते हैं, घरों को इतनी तामसिक खुशी से देखते हैं: जल्द ही हम सभी कवर हो जाएंगे। यह नया योना है!
और परमेश्वर ने उसे क्या उत्तर दिया? आपने उस पौधे पर दया की जो रातोंरात उग आया, लेकिन क्या मुझे एक महान शहर पर दया नहीं करनी चाहिए? बुतपरस्त शहर, दुष्ट. और यह तथ्य कि ईश्वर को इस शहर पर दया आती है, जहां उसने इस भविष्यवक्ता को भेजा ताकि वह वहां प्रचार कर सके, क्या वास्तव में इस बारे में बात करना संभव है कि किसने किसे निगल लिया?
आइए हम मसीह के दृष्टान्तों को याद करें।
क्या हमें वास्तव में इसकी परवाह है कि क्या वास्तव में कोई अच्छा व्यक्ति था? क्या कोई उड़ाऊ पुत्र था—उसका नाम यह या वह था—और एक दिन उसने अपने पिता को छोड़ दिया? - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हमें जो बताया जाता है उसका सार हमारे लिए महत्वपूर्ण है। निःसंदेह, पवित्र धर्मग्रंथों में कुछ ऐसी बातें हैं जो वास्तव में वास्तविकता से मेल खाती हैं, न केवल गहराई से आध्यात्मिक, बल्कि सीधे तौर पर ऐतिहासिक भी। यह सबसे पहले, मसीह के व्यक्तित्व से संबंधित है।

भगवान के लिए, अनुचित तारीफों के लिए क्षमा करें, लेकिन हमें ऐसा लगता है कि हमारे समय में, शायद, एक ही व्यक्तिविश्व इतिहास को आर-पार और गहराई से, वास्तव में त्रिविम दृष्टि से देखना। आप आत्मा के विकास के तरीके जानते हैं। तो, प्रश्न लगभग एक दैवज्ञ की तरह है: क्या दुनिया का अंत और अंतिम न्याय वास्तव में करीब हैं? परमाणु युद्ध, तृतीय विश्व युद्ध - क्या सर्वनाश में यही अभिप्राय था?
क्या भगवान इसकी इजाजत देंगे?

पूर्वाह्न। - बेशक, मैं दैवज्ञ की भूमिका को दृढ़ता से अस्वीकार करता हूं, मुझे नहीं पता कि आगे क्या होगा। लेकिन मुझे गहराई से विश्वास है कि चर्च, ईसा मसीह के साथ खुद को एकजुट करने वाले लोगों की आध्यात्मिक एकता के रूप में, अभी अपना अस्तित्व शुरू ही कर पाया है। मसीह ने जो बीज बोया था वह अभी बढ़ने लगा है, और मेरे लिए यह कल्पना करना कठिन है कि यह सब अब अचानक समाप्त हो जाएगा। बेशक, कोई भी भगवान की योजनाओं को नहीं जान सकता, लेकिन मुझे लगता है कि आगे भी कम से कम उतनी ही बड़ी कहानी है जितनी पीछे फैली हुई है।
कुछ नव परिवर्तित ईसाइयों के लिए, चर्च एक प्रिय और सुंदर अतीत की घटना है। कुछ लोग यह भी चाहते हैं कि यह अतीत - बीजान्टिन, प्राचीन रूसी, प्रारंभिक ईसाई - कोई भी, वापस लौट आए। इस बीच, ईसाई धर्म भविष्य की ओर लक्षित एक तीर है, और अतीत में इसके केवल पहले चरण थे।
एक दिन मैं विश्व इतिहास की एक किताब देख रहा था। मध्य युग के बारे में एक किताब, "आस्था का युग।" इसके बाद और भी खंड आए: तर्क का युग, क्रांति का युग, आदि। यह पता चला है कि ईसाई धर्म एक प्रकार की मध्ययुगीन घटना है जो एक बार अस्तित्व में थी, लेकिन अब गायब हो रही है और बर्बाद हो रही है।
नहीं, और हज़ार बार नहीं।
मध्य युग में हम जो देखते हैं उससे ईसाई धर्म में क्या समानता है? संकीर्णता, असहिष्णुता, असहमत लोगों का उत्पीड़न, दुनिया की एक स्थिर धारणा, पूरी तरह से मूर्तिपूजक: यानी, दुनिया एक पदानुक्रम के रूप में मौजूद है, शीर्ष पर निर्माता है, फिर स्वर्गदूत, नीचे पोप या राजा, फिर सामंती प्रभु, फिर किसान, आदि, फिर प्राणी जगत, गॉथिक कैथेड्रल की तरह पौधा। और यह सब खड़ा रहता है, और फिर भगवान प्रकट होते हैं, और यही अंत है। इस पूरी इमारत को ध्वस्त करने का अंतिम निर्णय होगा।
यह स्थिर दृष्टिकोण बाइबल के विपरीत है।
बाइबिल का रहस्योद्घाटन शुरू में हमें विश्व इतिहास का एक गैर-स्थिर मॉडल प्रदान करता है। विश्व इतिहास गतिशीलता है, गति है, और संपूर्ण ब्रह्मांड गति है, और सब कुछ गति है। पुराने और नए नियम की अवधारणाओं के अनुसार, ईश्वर का राज्य, दुनिया के अंधेरे और अपूर्णताओं के बीच ईश्वर की रोशनी और योजनाओं की आने वाली विजय है। यही परमेश्वर का राज्य है। इतने कम समय में इसे शायद ही साकार किया जा सकता है।
निःसंदेह, कोई यह पूछ सकता है कि भगवान इसे तेज़ क्यों नहीं करते, कहते हैं, वह हस्तक्षेप क्यों नहीं करते और नकारात्मक प्रक्रियाओं को क्यों नहीं बदलते?..
इस पर, केवल एक ही बात कही जा सकती है: ये सभी सुधार, बाहर से आने वाले, थोपे गए, स्पष्ट रूप से ब्रह्मांडीय योजना के विपरीत हैं। उनका कोई नैतिक मूल्य नहीं होगा; वे हमें हमारी मानवीय गरिमा से वंचित कर देंगे। हम बस किसी भी स्वतंत्रता से वंचित, प्रोग्राम किए गए प्राणियों में बदल जाएंगे। यह पर्याप्त है कि हम प्रकृति, आनुवंशिकता, हमारे मानस, दैहिक विज्ञान, यहां तक ​​​​कि, शायद, ज्योतिष, हम कब पैदा हुए, किस राशि के तहत पैदा हुए, से जुड़े हुए हैं। ये सब हमारे लिए काफी है. हम चाहते हैं कि भगवान अंततः हमारी आत्मा को प्रोग्राम करें ताकि हम अंततः ऑटोमेटा बन जाएं। ताकि हमें मैडम तुसाद में दिखाया जा सके.
लेकिन वास्तव में, ईसाई धर्म एक कार्य है, एक कार्य है। सुसमाचार के दृष्टान्तों में गहराई से जाएँ: ख़मीर, धीरे-धीरे कार्य करते हुए, पूरे आटे को किण्वित करना शुरू कर देता है। एक बीज से एक वृक्ष उगता है। इस बारे में सोचें कि दुनिया में कितनी प्रक्रियाएँ हैं, इसने हमेशा मनुष्य को आश्चर्यचकित किया है, न कि केवल पूर्वजों को!
मैं एक ओक ग्रोव के पास रहता हूं और अक्सर जमीन पर छोटे-छोटे बलूत के फल देखता हूं, उनमें से विशाल दानव उगते हैं... एक ओक के पेड़ के शीर्ष पर पहुंचने से पहले प्रकृति में कितना कुछ घटित होना चाहिए...
इतिहास में भी यही सच है. मसीह ने परमेश्वर के राज्य की तुलना एक पेड़ और ख़मीर से की है। ये आधुनिक उपमाएँ नहीं हैं। यहां तक ​​कि मार्क्सवादी इतिहासकारों ने भी "सुसमाचार के क्रांतिकारी जहर" की बात की। उन्होंने लगातार विभिन्न विपक्षी आंदोलनों के रूप में अपनी पहचान बनाई।
सुसमाचार हमारे लिए जो रास्ता बताता है वह आसान नहीं है। कुछ लोगों के लिए, यह असुविधाजनक लगता है, जैसे चट्टानों पर चलना। लेकिन यही वह रास्ता है जो हमें पेश किया गया है। और उस पर हमें शंकाओं, खोजों, मानसिक संकटों से गुजरना होगा, और केवल लक्ष्य की ओर तीर की तरह निर्देशित इच्छाशक्ति ही हमें ऊपर की ओर ले जाएगी। और अंत में, आप कहेंगे, ठीक है, अगर इच्छाशक्ति कमजोर हो जाती है... हां, यह न केवल कमजोर होती है, बल्कि सामान्य तौर पर... अपना दिवालियापन साबित करती है। एक प्रश्न था: टॉल्स्टॉय की सुसमाचार की व्याख्या को कैसे समझा जाए। टॉल्स्टॉय को "आत्म-सुधार" शब्द पसंद था। शब्द अच्छा है. लेकिन व्यर्थ. कोई भी स्वयं को कभी भी सुधार नहीं पाया है। हममें से हर कोई अच्छी तरह जानता है कि हम उठते हैं और फिर गिरते हैं। केवल बैरन मुनचौसेन ही बालों से खुद को बाहर खींच सकते थे।
वास्तव में ईसाई मार्ग शुरू करने के लिए आवश्यक शर्तों में से एक नैतिक आंतरिक ईमानदारी है। प्रेरित पौलुस ने इसे शानदार ढंग से दिखाया। उन्होंने कहा: “मैं जिस चीज से नफरत करता हूं, उससे मैं प्यार करता हूं। धिक्कार है मुझ पर, दो लोग मुझमें रहते हैं।” और हम सब यह जानते हैं. और इसमें उन्होंने कुछ और जोड़ा: यदि हम स्वयं में सुधार नहीं कर सकते हैं, तो हम ऊपर से हमारे पास आने वाले आंदोलन के लिए खुले रह सकते हैं; अनुग्रह की शक्ति इस तरह से कार्य कर सकती है कि जीतने में असमर्थ व्यक्ति जीत जाता है। जिस आदमी से किसी चमत्कार की उम्मीद नहीं होती, वह अचानक चमत्कार कर देता है।
पवित्रशास्त्र हमें बताता है, "ईश्वर की शक्ति कमजोरी में परिपूर्ण होती है।" कमजोरी में. और कभी-कभी व्यक्ति उतना ही कमजोर लगने लगता है। वह किसी उच्चतर शक्ति की सहायता से और भी अधिक आश्चर्यजनक कार्य कर सकता है। इसका मतलब यह है कि यहां भी, मूल की तरह, एक दिव्य-मानवीय सिद्धांत है। एक आदमी ऊपर जाता है और एक हाथ उसकी ओर बढ़ाया जाता है।

विश्वास किसी चमत्कार की संभावना को मानता है, यानी किसी भी समय और किसी भी स्थान पर चीजों के प्राकृतिक क्रम का उल्लंघन। लेकिन कलिनिंस्की प्रॉस्पेक्ट पर भगवान की माँ की उपस्थिति की संभावना पर कोई कैसे विश्वास कर सकता है (अर्थात, एक चमत्कार में इतना प्रत्यक्ष और बिना शर्त, जैसे, उदाहरण के लिए, सुसमाचार चमत्कार?)

पूर्वाह्न। - चमत्कार शब्द के शाब्दिक अर्थ में कोई अलौकिक घटना नहीं है। केवल वही जो प्रकृति से ऊपर खड़ा है, अलौकिक है, अर्थात्। प्रकृति के ऊपर. और बाकी सब कुछ प्राकृतिक है, बस अलग-अलग तरीकों से। मुझे यकीन है कि मृतकों का पुनरुत्थान हमारे लिए अज्ञात कुछ रहस्यमय प्रकृति से मेल खाता है।
उदाहरण के लिए, मुझे कभी भी किसी चमत्कार की आवश्यकता नहीं पड़ी, हालाँकि मैंने अपने जीवन में बहुत सारे चमत्कार देखे, सभी प्रकार की असाधारण चीज़ें, लेकिन उनमें वास्तव में मेरी कोई दिलचस्पी नहीं थी। शायद यह सिर्फ व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक है। मेरे साथ विभिन्न चीजें घटित हुईं - मैं उन्हें घटना कहता हूं, लेकिन यह घटना किसी होलोथुरियन की संरचना से कम दिलचस्प नहीं है।
खैर, कलिनिंस्की प्रॉस्पेक्ट के बारे में क्या? आइए कल्पना करें कि कोई महादूत राज्य योजना समिति के समक्ष उपस्थित हुआ। इस ज्वलंत चमत्कार के सामने इसके सभी कार्यकर्ता मुंह के बल गिर पड़ते हैं - वे और क्या कर सकते हैं? यह एक ऐसा विश्वास होगा जिसकी कोई कीमत नहीं होगी, एक कठोर तथ्य के डर से उत्पन्न विश्वास जो किसी व्यक्ति पर उसके सिर पर पत्थर की तरह गिरता है। यह मनुष्य के लिए सृष्टिकर्ता की योजनाओं के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं उसका खंडन करता है।
आज़ादी, और एक बार फिर आज़ादी. इसके अलावा, भले ही ईश्वर का अस्तित्व गणितीय सटीकता से सिद्ध हो जाए, यह ईश्वर की योजनाओं का खंडन करेगा, क्योंकि मनुष्य के पास जाने के लिए कहीं नहीं होगा।
मुझे सार्त्र की कहानी हमेशा याद आती है; जब वह छोटा था, तो उसने एक गलीचा जला दिया और अचानक उसे लगा कि भगवान उसे देख रहे हैं और जाने के लिए कहीं नहीं है, क्योंकि उसने यह अपराध किया था, और लड़का भगवान को डांटने लगा। तब से उसे ईश्वर का अहसास नहीं रहा। वह बस उससे दूर भाग गया, ऐसे भावनात्मक तरीके से भाग गया। यह ईश्वर, एक हथौड़े की तरह, जो हमारे ऊपर लटका हुआ है, हमारे विचारों का एक प्रक्षेपण है।
अब एक और निजी प्रश्न:

क्या विश्वास के लिए सुसमाचार में कही गई बातों की शाब्दिक समझ की आवश्यकता है, या सुसमाचार में वर्णित घटनाओं (विशेषकर चमत्कारों) की आलंकारिक व्याख्या की जानी चाहिए? क्या किसी आस्तिक के लिए सुसमाचार के पाठ के प्रति ऐसा रवैया रखना जायज़ है जैसा स्वर्गीय टॉल्स्टॉय का था (अर्थात, किसी भी पाठ के प्रति वैसा ही)?

पूर्वाह्न। - पुराने नियम में, चमत्कारों के कई वर्णन केवल काव्यात्मक रूपक हैं। क्योंकि पुराना नियम, जैसा कि मैंने आपको पहले ही बताया था, शैलियों की एक जटिल प्रणाली है, और जब यह कहता है कि पहाड़ कूदते हैं वगैरह, तो आपको इसे शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए। यह काव्य, गाथा, कथा, आख्यान... की भाषा है।
लेकिन सुसमाचार एक पूरी तरह से अलग शैली है। यह एक ऐसा पाठ है जो ईसा मसीह के समय में रहने वाले लोगों के समूह से सीधे हमारे पास आया है। उनके शब्दों को लगभग शाब्दिक सटीकता के साथ प्रस्तुत किया जाता है। हमें इस बात पर संदेह क्यों होना चाहिए कि उसने जन्म से अंधे व्यक्ति को ठीक किया, जबकि इतिहास कई चमत्कार कार्यकर्ताओं और सभी स्तरों के उपचारकर्ताओं को जानता है? सुसमाचार में, चमत्कार इतना नहीं है कि ईसा मसीह ने लकवाग्रस्त व्यक्ति को जीवित किया, बल्कि यह है कि ईसा मसीह स्वयं एक चमत्कार थे।
किसी भी मामले में, मैं उपचार के बारे में सभी कहानियों को अक्षरशः समझता हूँ। शायद हम कुछ क्षणों को ठीक से नहीं समझ पाते हैं, मान लीजिए, गडरीन राक्षसों के साथ चमत्कार, जब सूअरों ने खुद को एक चट्टान से फेंक दिया था। लेकिन यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण और आवश्यक नहीं है।
"क्या यह विश्वास के लिए स्वीकार्य है कि गॉस्पेल के पाठों के प्रति ऐसा दृष्टिकोण हो जैसा टॉल्स्टॉय का था?" हाँ, गॉस्पेल एक किताब है, जैसा कि मैंने आपको पहले ही बताया था, लोगों द्वारा लिखी गई। धर्मशास्त्री अब अध्ययन कर रहे हैं कि उन्होंने इसे कैसे लिखा, किन परिस्थितियों में, कैसे संपादित किया। एक संपूर्ण विज्ञान है, बाइबिल अध्ययन, जो इसका अध्ययन करता है, लेकिन यह खोल का अध्ययन करता है, वह साधन जिसके द्वारा ईश्वर की आत्मा और दैवीय रूप से प्रेरित लेखक। हमें इसका सार बताएं। हमें इस अर्थ को समझने और खोजने का प्रयास करना चाहिए।
लेकिन टॉल्स्टॉय ने ऐसा कुछ नहीं किया। उन्होंने गॉस्पेल, कुरान, अवेस्ता को लिया और उन्हें इस तरह से फिर से लिखा जैसे कि उनके सभी लेखक टॉल्स्टॉयन थे। मैं वास्तव में टॉल्स्टॉय की सराहना करता हूं और उनकी खोजों का सम्मान करता हूं - लेकिन उन्हें केवल एक ही चीज में दिलचस्पी थी: उनका विश्वदृष्टिकोण, उनका विश्वदृष्टिकोण। कहानियों, उपन्यासों, ग्रंथों की सहायता से, विश्व की सभी पवित्र और अपवित्र पुस्तकों की व्याख्या और परिवर्तन की सहायता से। लेकिन ये बिल्कुल अलग है. टॉल्स्टॉय ने अपने बारे में, अपने बारे में बात की - उन्हें सुसमाचार में सबसे कम दिलचस्पी थी। गोर्की याद करते हैं कि जब उन्होंने टॉल्स्टॉय से इन विषयों पर बात की, तो उन्हें लगा कि टॉल्स्टॉय बुद्ध का सम्मान करते थे, लेकिन ईसा मसीह के बारे में बेरुखी से बात करते थे, वह उनसे प्यार नहीं करते थे। वह उसके लिए गहराई से पराया था।
एक और निजी प्रश्न:

अनुष्ठान एक खेल (यद्यपि सुंदर), एक कल्पना, ईश्वर के बारे में विचारों, आस्था की खोज से जुड़ी चीज़ों के संबंध में कुछ बाहरी और वैकल्पिक प्रतीत होता है। आस्था को अनुष्ठान की आवश्यकता क्यों है और क्या अनुष्ठान के बाहर गहराई से विश्वास करना संभव है? यह सवाल इसलिए भी उठता है क्योंकि अब, ऐसा लगता है, ऐसे कई लोग हैं जिनके लिए, परंपरा से नहीं, बल्कि अपनी पसंद से, भगवान के साथ रिश्ते के अन्य पहलुओं ("चर्च औपचारिकता") पर अनुष्ठान पक्ष हावी है।

पूर्वाह्न। - निस्संदेह, अनुष्ठान कोई कल्पना नहीं है। अनुष्ठान, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन की बाहरी अभिव्यक्ति है। हम इसे अन्यथा व्यक्त नहीं कर सकते, हम आत्मिक-भौतिक प्राणी हैं। कल्पना कीजिए कि आप बहुत मजाकिया हैं, लेकिन आपको हंसने की मनाही है, या आप अपना आक्रोश व्यक्त करना चाहते हैं, लेकिन आप इसे किसी भी तरह से बाहरी तौर पर नहीं दिखा सकते। आप उस व्यक्ति से मिल चुके हैं जिससे आप प्यार करते हैं, लेकिन आपको उससे केवल शीशे के माध्यम से बात करने की अनुमति है, आप उसे छू भी नहीं सकते। आप तुरंत दोष, हीनता महसूस कर सकते हैं। हम हमेशा अपनी सभी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, गहरी और सतही दोनों तरह से। और यह सब स्थापित रोजमर्रा की रस्मों को जन्म देता है: चुंबन, हाथ मिलाना, तालियाँ, कुछ भी। इसके अलावा, अनुष्ठान हमारी भावनाओं को काव्यात्मक बनाने और सजाने का काम करता है।
उदाहरण के लिए, ताबूत के ऊपर खड़ा व्यक्ति भयभीत हो सकता है, वह पागलपन की स्थिति में आ सकता है। लेकिन फिर समारोह आता है, और वह किसी प्रकार का विलाप पढ़ना शुरू कर देता है। हालाँकि, आजकल ऐसा कम ही होता है, लेकिन साइबेरिया के गाँवों में मैंने ऐसी चीज़ें देखी हैं। एक महिला खड़ी है और विलाप कर रही है, जिस तरह से उसकी माँ और उसकी दादी विलाप कर रही थीं... मैंने देखा कि कैसे यह सस्वर गायन, यह गायन अचानक उसकी भावनाओं को नहीं बुझाता, बल्कि... उसे प्रबुद्ध करता है, उसे पूरी तरह से अलग बनाता है। यदि आप में से कोई किसी चर्च की अंत्येष्टि सेवा में गया है - हालाँकि यह हमेशा यहाँ खूबसूरती से नहीं किया जाता है - यह पूरी तरह से अलग है जब किसी व्यक्ति को ले जाया जाता है, कहीं धकेल दिया जाता है और बस इतना ही। अचानक कुछ हट जाए तो भावनाएं उमड़ आती हैं. यही एक अनुष्ठान है.
इसके अलावा, अनुष्ठान लोगों को एक साथ लाता है। लोग प्रार्थना करने के लिए चर्च आए, उन्होंने एक साथ घुटने टेके... मन की यह स्थिति सभी को एक साथ गले लगाती है। निःसंदेह, ऐसे लोग भी हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है। लेकिन मैं ऐसे किसी से नहीं मिला हूं. कई लोग कहते हैं कि उन्हें इसकी ज़रूरत नहीं है. लेकिन वास्तव में, अगर विश्वास उनके जीवन में पूरी तरह से, सही मायनों में व्याप्त है, तो यह उनके लिए आवश्यक है।
एक और बात यह है कि अनुष्ठान बदल रहा है, सदियों से इसमें कई बार परिवर्तन हुए हैं। मान लीजिए, अब अफ्रीका में टॉम-टॉम्स की आवाज़, लगभग नृत्य के साथ पूजा-अर्चना मनाई जाती है, और प्रोटेस्टेंट देशों में कहीं-कहीं सेवा बेहद सरल है। इसका कारण एक अलग मनोविज्ञान है.
मैंने बताया, मेरी राय में, कैसे मेरे एक परिचित ने पेरिस से मुझे लिखा कि वह गिरजाघरों का निरीक्षण कर रहा था (वह लंबे समय तक फ्रांस में नहीं था, फिर वह लौट आया और गिरजाघरों में घूमा), उसे अचानक एहसास हुआ कि वे छोड़ दिया गया, जैसे कि यहाँ कोई और जनजाति रहती हो जो एक अलग धर्म का पालन करती हो। विशाल गॉथिक वेदियाँ खाली हैं। और कहीं कोने में, छोटी-छोटी मेजों पर इकट्ठे हुए विश्वासियों के समूह फ्रेंच में पूजा-पाठ कर रहे हैं। और यह सब मध्ययुगीन आडंबर अब किसी के लिए दिलचस्प नहीं है। उसकी जरूरत नहीं है. वे वहां राष्ट्रपति के अंतिम संस्कार या ऐसी ही किसी चीज़ के लिए जा रहे हैं। धार्मिक चेतना में एक अलग ही दौर आ गया है. और फिर भी अनुष्ठान जीवन से पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है। बैपटिस्टों ने इसे सबसे अधिक सरल बनाया, लेकिन यदि आप उनकी बैठक में जाएंगे, तो आप देखेंगे कि उनमें अभी भी अनुष्ठान के तत्व मौजूद हैं
बस ऐसा न करें, मैं एक बार फिर दोहराता हूं, मुख्य, आवश्यक को द्वितीयक के साथ भ्रमित न करें। इसी भ्रम के कारण चर्च की औपचारिकता उत्पन्न होती है। वह सामान्य रूप से चर्च और विशेष रूप से रूसी चर्च के लिए बहुत सारी आपदाएँ लेकर आया। आप जानते हैं कि 17वीं शताब्दी में लोगों का सबसे सक्रिय, सबसे ऊर्जावान समूह, शायद चर्च के मूल समूह भी, इससे अलग हो गए, केवल इस आधार पर कि लोगों का बपतिस्मा गलत तरीके से हुआ था। इससे रूसी चर्च काफी देर तक हिल गया और खून बहता रहा। पुराने विश्वासियों में विभाजन ने 20वीं सदी में भी खुद को प्रभावित किया। क्योंकि अधिकांश मजबूत लोगचर्च छोड़ दिया. क्यों? उन्होंने निर्णय लिया कि ईसाई धर्म का आधार इन चीज़ों में निहित है और उन्हें इनके लिए मरना होगा।
और अंत में अगला प्रश्न:

धर्म, दार्शनिक विचारों के विपरीत, अक्सर बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर करता है, जहां एक व्यक्ति का जन्म और पालन-पोषण हुआ। संभवतः, तुर्की में अधिकांश उत्साही ईसाई मुस्लिम होंगे, एक इतालवी जो रूसी परिवार में पला-बढ़ा होगा, वह रूढ़िवादी होगा, कैथोलिक नहीं, इत्यादि। तो फिर क्या यह सोचना गलती नहीं है कि आपका अपना विश्वास ही एकमात्र सच्चा है, जबकि अन्य झूठे हैं? लेकिन यहां तक ​​कि औसत "आस्था" भी एस्पेरांतो की तरह पूरी तरह से कृत्रिम और मृत प्रतीत होती है। इस विरोधाभास को कैसे हल करें?

पूर्वाह्न। - सबसे पहले, यह पूरी तरह से सही नहीं है कि किसी व्यक्ति का विश्वास पूरी तरह से परिस्थितियों पर निर्भर करता है। बेशक, हम सभी अपने पालन-पोषण, पर्यावरण, देश, संस्कृति से जुड़े हुए हैं। लेकिन बुतपरस्त दुनिया में ईसाई भी थे। और वे न केवल विधर्मी वातावरण में रहे, बल्कि इसके लिए उन्हें कई शताब्दियों तक उत्पीड़न भी सहना पड़ा। जब इस्लाम प्रकट हुआ, तो वह भी बुतपरस्त माहौल में प्रकट हुआ और बिल्कुल भी नहीं फैला क्योंकि उनके आसपास के लोग एक ईश्वर में विश्वास करते थे। मुसलमानों को इस्लाम के लिए मार्ग प्रशस्त करना था। अत: यहाँ आस्था एवं परिस्थितियों को अनिवार्य, प्रत्यक्ष एवं कठोर स्थिति में नहीं रखा जा सकता। इसके अलावा, बौद्ध धर्म ऐसे माहौल में उभरा जहां, अंततः, इसे स्वीकार नहीं किया गया और निष्कासित कर दिया गया। जैसा कि आप जानते हैं, भारत में वस्तुतः कोई बौद्ध धर्म नहीं है। ईसाई धर्म का जन्म यहूदी धर्म की गहराई में हुआ था, जो अपने महत्वपूर्ण हिस्से में पुराने नियम की स्थिति में बना रहा। अवेस्ता धर्म, पारसी धर्म, की उत्पत्ति फारस में हुई, जहां यह अब मौजूद नहीं है, यह भारत में स्थानांतरित हो गया। सामान्य तौर पर, ऐसा कोई कठोर संबंध नहीं है।
दूसरा: क्या कोई अपने विश्वास को ही एकमात्र सच्चा मान सकता है? यह प्रश्न फिर से आस्था की स्थिर समझ से तय होता है। ईश्वर को जानना एक प्रक्रिया है। एक व्यक्ति ईश्वर की वास्तविकता को अस्पष्ट रूप से महसूस करता है - यह पहले से ही विश्वास है, इसका कुछ प्रारंभिक चरण। यदि लोग आत्मा की महानता को इस हद तक महसूस करते हैं कि वे इसे माया, भ्रम, भ्रम मानते हैं दुनियाआस्था का केवल एक पहलू है. यदि कोई मुसलमान इतिहास और मनुष्य के शासक के रूप में एक ईश्वर में विश्वास करता है, तो वह इसे अपने तरीके से स्वीकार भी करता है सत्य विश्वास. 19वीं सदी के रूसी उपदेशक सेंट ने ईश्वर की तुलना सूर्य से और विभिन्न धर्मों के लोगों की तुलना पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों से की। यदि ध्रुवीय बर्फ के पास कहीं वे छह महीने तक सूर्य को नहीं देख पाते हैं, और यह एक धुंधले प्रतिबिंब में उन तक पहुंचता है, तो भूमध्य रेखा पर यह पूरी ताकत से जलता है। इसी प्रकार धर्मों के ऐतिहासिक विकास में ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण अधिकाधिक बढ़ता गया।
अतः हम कह सकते हैं कि कोई भी धर्म पूर्णतः मिथ्या नहीं है। वे सभी अपने भीतर सत्य की ओर कोई न कोई तत्व, चरण या कदम लेकर चलते हैं। बेशक, विभिन्न धर्मों में ऐसी अवधारणाएँ और विचार हैं जिन्हें ईसाई चेतना अस्वीकार करती है। उदाहरण के लिए, वह अवधारणा सांसारिक जीवनकोई मूल्य नहीं है. एक अवधारणा जो भारतीय धर्मों की गहराई में विकसित हुई। हम ऐसी अवधारणा को स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन हम यह भी नहीं मानते हैं कि भारत का रहस्यमय अनुभव और सामान्य तौर पर इसकी संपूर्ण धार्मिक परंपरा झूठी है। इसके अलावा, ईसाई धर्म की गहराई में ही, झूठे पहलू उत्पन्न हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, अनुष्ठान विश्वास, डांट-फटकार। मान लीजिए, कोई जिज्ञासु जो मानता है कि विधर्मियों को जलाकर वह ईश्वर का कार्य कर रहा है - वह भी एक घातक त्रुटि से अंधा हो गया है, लेकिन इसलिए नहीं कि ईसाई धर्म झूठा है, बल्कि इसलिए कि वह व्यक्ति अपना रास्ता खो चुका है।
हम, ईसाई होने के नाते, विश्वास करते हैं और जानते हैं कि ईसाई धर्म ने इन सभी पहलुओं को समाहित और समाहित कर लिया है। इस प्रकार, यह अब एक धर्म नहीं, बल्कि एक अति-धर्म है। एक छवि के रूप में, कोई कल्पना कर सकता है कि सभी धर्म स्वर्ग की ओर फैले हुए मानव हाथ हैं, ये कहीं ऊपर की ओर निर्देशित हृदय हैं। यह ईश्वर की खोज है, और अनुमान है, और अंतर्दृष्टि है। ईसाई धर्म में एक उत्तर है जिसे लोगों को पहले से ही सीखना, लागू करना और बदले में उत्तर देना चाहिए। उत्तर होगा हमारा पूरा जीवन, हमारी पूरी सेवा, हमारा पूरा अस्तित्व।

बहरापन तब होता है जब लोग आवाजें नहीं सुन पाते। लेकिन आध्यात्मिक बहरापन तब होता है जब कोई व्यक्ति ईश्वर की पुकार नहीं सुनता। यह अकारण नहीं है कि पवित्र धर्मग्रंथ न केवल चमड़ी के खतने के बारे में बोलता है, बल्कि खतनारहित हृदय और कानों के बारे में भी चेतावनी देता है। भयंकर गर्दनवाले! खतनारहित दिल और कान वाले लोग! तुम सदैव पवित्र आत्मा का विरोध करते हो, जैसे तुम्हारे पिताओं ने किया था, वैसे ही तुम भी करते हो(प्रेरितों 7:51) - पहले शहीद स्टीफन ने यहूदियों की निंदा की। बिना काटे हुए कान आंतरिक कान हैं जिनकी संवेदनशीलता खत्म हो गई है; हृदय की एक निश्चित बंदता जो किसी व्यक्ति को सत्य की शांत आवाज़ सुनने की अनुमति नहीं देती है।

बहुत ही समान दिखने वाले लोगों द्वारा ईसाई धर्म की धारणा में असमानता में कुछ रहस्य है। यहां दो भाई हैं, एक ही माता-पिता से, एक ही परिस्थितियों में पले-बढ़े हैं - लेकिन एक विश्वास करता है, दूसरा नहीं। यहां एक पति-पत्नी हैं जो कई वर्षों से पूर्ण सामंजस्य के साथ रह रहे हैं - लेकिन अपने बाद के दिनों में वह विश्वास करती थी, लेकिन वह नहीं करता था। यहां कई पूर्व सहपाठी हैं जिन्होंने कोस्ट्रोमा में अध्ययन किया, कहते हैं - किसी ने उन्हें धार्मिक शिक्षा नहीं दी, लेकिन किसी कारण से एक रूढ़िवादी बड़ा हुआ, दूसरा बौद्ध, और तीसरा अभी भी किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता है। क्यों? पता नहीं। मानव आत्मा का रहस्य. इसके अलावा, जो किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता वह नैतिक रूप से पहले और दूसरे दोनों से श्रेष्ठ है। यह कैसे हो सकता है? मुझे भी नहीं पता. लेकिन ऐसा होता है.

कुछ भूल हो जाती है और मनुष्य वही सुनता है जो वह सुनना चाहता है, न कि वह जो ईश्वर कहता है

और कभी-कभी ऐसा लगता है कि कोई व्यक्ति भगवान की पुकार सुनता है, लेकिन इसे बहुत अलग तरीके से समझता है। कुछ भूल हो जाती है और मनुष्य वही सुनता है जो वह सुनना चाहता है, न कि वह जो ईश्वर कहता है। जैसे, उदाहरण के लिए, एक शिक्षक अंग्रेजी मेंजूनियर हाई स्कूल की छात्रा देर से आने वाली छात्रा से कहती है: "अंदर आओ," और बच्चों को आश्चर्य होता है कि उसे चिमनी के बारे में क्यों याद आया। छात्रों को यकीन है कि इस समय वे और शिक्षक एक ही भाषा में संवाद कर रहे हैं - लेकिन वह अंग्रेजी बोलती है, और वे इसे रूसी में समझते हैं। इसी तरह, ईश्वर स्वयं या उसके सेवक हमें सच्चाई बता सकते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम इसे समझेंगे। क्यों? शायद इसलिए क्योंकि हम अभी तक सच्चाई नहीं जानते हैं।

इसी तरह की स्थिति को रॉबर्ट शेकली ने अपनी कहानी "द राइट क्वेश्चन" में शानदार ढंग से चित्रित किया है। लोग किसी ग्रह पर एक निश्चित उत्तरदाता ढूंढते हैं - एक उपकरण जो किसी भी प्रश्न का सही उत्तर देता है। हालाँकि, एक चेतावनी है - प्रश्न सही ढंग से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। यदि आप सत्य जानना चाहते हैं, तो सत्य के बारे में सच्चे मन से पूछें। लेकिन पृथ्वीवासी सच्चाई को नहीं जानते और हर चीज़ का गलत व्यक्तिपरक तरीके से मूल्यांकन करते हैं। कार के साथ मजेदार डायलॉग्स हैं.

"प्रतिवादी," लिंगमैन ने ऊँची, कमज़ोर आवाज़ में कहा, "जीवन क्या है?

सवाल का कोई मतलब नहीं है. "जीवन" से प्रश्नकर्ता का तात्पर्य एक विशेष घटना से है, जिसे केवल संपूर्ण के संदर्भ में ही समझाया जा सकता है।

जीवन किसका हिस्सा है? - लिंगमैन से पूछा।

इस समस्या का समाधान इस रूप में नहीं किया जा सकता. प्रश्नकर्ता अभी भी "जीवन" को देख रहा है - व्यक्तिपरक रूप से, अपने सीमित दृष्टिकोण से।

अपने शब्दों में उत्तर दें,'' मोरन ने कहा।

"मैं सिर्फ सवालों का जवाब दे रहा हूं," प्रतिवादी ने दुखी होकर कहा।

सन्नाटा छा गया।

क्या ब्रह्माण्ड का विस्तार हो रहा है? - मोर्रान से पूछा।

"विस्तार" शब्द इस स्थिति पर लागू नहीं होता है। प्रश्नकर्ता ब्रह्मांड की गलत अवधारणा के साथ काम करता है।

क्या आप हमें कुछ बता सकते हैं?

मैं चीजों की प्रकृति से संबंधित किसी भी सही प्रश्न का उत्तर दे सकता हूं।

भौतिकशास्त्री और जीवविज्ञानी ने एक-दूसरे पर नज़रें डालीं।

"मुझे लगता है कि मैं उसका मतलब समझता हूं," लिंगमैन ने उदास होकर कहा। - हमारी बुनियादी धारणाएँ गलत हैं। उनमें से प्रत्येक।"

कहानी इन शब्दों के साथ समाप्त होती है: "किसी प्रश्न को सही ढंग से पूछने के लिए, आपको अधिकांश उत्तर जानने की आवश्यकता है।"

अमेरिकी विज्ञान कथा लेखक का यह कथन चर्च के जीवन में समानता रखता है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, बपतिस्मा की तैयारी करने वाले व्यक्ति को संस्कारों का सार विस्तार से नहीं समझाया गया था। उन्होंने ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों, पंथ का अध्ययन किया, धर्मग्रंथ की कुछ किताबें पढ़ीं और उपदेश सुने। और पहले संस्कार - बपतिस्मा - में भाग लेने के बाद ही चर्च ने संस्कारों के बारे में विस्तार से बताया। ऐसा माना जाता था कि किसी आस्तिक को रहस्यमय अनुभव प्राप्त होने से पहले, उसे चर्च के जीवन के इस पक्ष के बारे में बताना बेकार और हानिकारक भी है, क्योंकि कोई व्यक्ति गलत समझ सकता है। जब तक प्रयोगात्मक ज्ञान नहीं होगा तब तक सिद्धांत को गलत नजरिए से देखने का खतरा बना रहता है। शेकली का मूलतः एक ही विचार है: सत्य के बारे में बात करने के लिए, किसी को सत्य जानना चाहिए।

जबकि प्रायोगिक ज्ञान नहीं होने से सिद्धांत को गलत नजरिए से देखने का जोखिम रहता है

या शायद यह सिद्धांत विश्वास और अविश्वास के बारे में बातचीत में भी उपयुक्त है? शायद ईश्वर की पुकार सुनने के लिए (किसी के उपदेश के माध्यम से या सीधे प्रभु से भी) यह जानना आवश्यक है कि ईश्वर का अस्तित्व है? कैसे पता लगाएं? दिल लेके। यह बस ऐसी छिपी हुई भावना है कि भगवान जीवित हैं, और मैं उनके सामने एक बदमाश हूं। ऐसा प्रतीत होता है कि दोस्तोवस्की ने रूसी व्यक्ति के बारे में कहा था कि यद्यपि वह पाप करता है, वह दृढ़ता से जानता है कि ईश्वर का अस्तित्व है, और वह, एक मनुष्य, पाप करता है। यह ज्ञान सबसे महत्वपूर्ण है; यह किसी भी पापी को मृत्यु से एक क्षण पहले भी बचा सकता है। प्रेरित पौलुस ने स्वयं उस व्यक्ति को कुछ भी सिद्ध नहीं किया होगा जिसके पास ऐसा ज्ञान नहीं था।

मान लीजिए कि यदि प्रतिवादी ने सवालों का जवाब देना शुरू कर दिया, तो क्या होगा? ग़लत विचार वाले लोग शायद कार को ग़लत समझेंगे। और फिर, चर्च के जीवन में ऐसा होता है: प्रचारक एक ही सुसमाचार का प्रचार करते प्रतीत होते हैं, लेकिन हर कोई जो कुछ भी सुनता है उसका पर्याप्त मूल्यांकन नहीं करता है, क्योंकि वे इसे अपनी भ्रष्टता की सीमा तक समझते हैं। आपको जो चाहिए उसे सुनने के लिए, आपको अपने रेडियो को उचित तरंग दैर्ध्य पर ट्यून करना होगा, जैसा कि सेंट पैसियस द सियावेटोगोरेट्स कहा करते थे। प्रसारण शुरू होने से पहले कैसे ट्यून करें? पता नहीं। शायद हमें नैतिक शिक्षा के बारे में बात करने की ज़रूरत है। लेकिन, क्षमा करें, यहाँ मिस्र की मैरी है - उसका हृदय ईश्वर की पुकार के प्रति इतनी तीव्र प्रतिक्रिया के लिए कैसे तैयार हुआ? नैतिकता? आइए मज़ाक न करें. पाप? नहीं, ये भी ग़लत है. यहाँ हृदय का रहस्य है, मानव स्वतंत्रता का रहस्य है। किसी कारण से, एक का दिल ट्यून्ड (खतना) हो जाता है, जबकि दूसरे का नहीं। और यहां कोई सामान्य पैटर्न ढूंढना मुश्किल है।

हालाँकि, हम शायद कह सकते हैं कि यह रहस्य दो अर्थों के बीच कहीं छिपा है। पहला प्रेरित पौलुस की पंक्तियों में व्यक्त किया गया है, जो कहता है कि हम विश्वास करते हैं उसकी संप्रभु शक्ति की कार्रवाई के अनुसार(इफि. 1:19), और दूसरा पसंद की स्वतंत्रता के बारे में ईसाई धर्म की मौलिक स्थिति में निहित है। यहां तक ​​कि अगर कोई व्यक्ति वास्तव में विश्वास करना चाहता है, तो भगवान की मदद के बिना कुछ भी काम नहीं करेगा। लेकिन अगर ईश्वर हमारा विश्वास चाहता है, लेकिन हम इसे नहीं चाहते हैं और आदम की तरह झाड़ियों में छुपे रहते हैं, तो भी कोई मतलब नहीं होगा। ईश्वर सदैव अपने साथ हमारा उद्धार चाहता है इस संबंध मेंकोई समस्या नहीं है - इसका मतलब है कि हमारी इच्छा में ही समस्या है। मनुष्य के साथ ईश्वर का मिलन परस्पर आकर्षित करने वाले ध्रुवों - उसकी इच्छा और हमारी इच्छा - के बीच में कहीं होता है।

सबसे महान रहस्यशांति - एक विश्वासी हृदय का चमत्कार - दो सड़कों के चौराहे पर छिपा है। जगत का रचयिता एक-एक कदम बढ़ाता है, एक व्यक्ति की तलाश है; दूसरी ओर उसकी अवज्ञाकारी रचना है, जो सृष्टिकर्ता से दूर भाग रही है। ऐसे मिलन के लिए, सूर्य उगता और अस्त होता है, और पृथ्वी ब्रह्मांड में अपनी परिक्रमा करती है। यह मुलाक़ात एक ऐसा रहस्य है जिसे ख़त्म करना नामुमकिन है, लेकिन कोई भी इसके बारे में सोचना चाहता है। और यह कितना महत्वपूर्ण है कि प्रत्येक व्यक्ति के इतिहास में दो सड़कें गुजरती हैं और एक मुलाकात होती है।

"मैं कैसे विश्वास कर सकता हूं कि ईश्वर अस्तित्व में है? मैंने अपने जीवन में इतना नुकसान, दर्द और पीड़ा देखी है कि मुझे उसके अस्तित्व पर संदेह होने लगा है... मैं उसे कैसे पा सकता हूं, मैं ईमानदारी से पश्चाताप कैसे कर सकता हूं और अपना जीवन कैसे बदल सकता हूं?" मृत्यु और बीमारी से बहुत डरना - और यह वास्तव में मुझे जीने से रोकता है!!! मुझे क्या करना चाहिए, मैं इस कैद से कैसे बाहर निकल सकता हूं? उसकी दया वास्तव में सर्वशक्तिमान है और मुझे किसी भी बीमारी से ठीक कर सकती है? प्रार्थना में, कैसे और किसकी ओर मुड़ें - परमपिता परमेश्वर की ओर?

पत्रिका ShkolaZhizni.ru से

अगर कोई व्यक्ति खुद से ऐसा सवाल पूछता है तो इसका मतलब है कि भगवान उसके दिल में पहले ही बस चुके हैं। लेकिन उसे अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ है, उसने इसे महसूस नहीं किया है। आइए बात करते हैं वेरा के बारे में।

यह क्या है?

विश्वास किसी चीज़ का समर्थन करने के लिए विश्वसनीय तथ्यों के बिना उसकी मान्यता है। इस मामले में, सत्य की पहचान. शायद यह शब्द ही है. आइए एक ही मूल शब्द, "विश्वास" वाले शब्दों की तलाश करें। यहाँ वे हैं: वफ़ादारी, आत्मविश्वास, विश्वास। आइए "वफादारी" शब्द पर नजर डालें। इसका उपयोग कहां किया जा सकता है, या किन वाक्यांशों में किया जा सकता है. अपने काम के प्रति निष्ठा, वैवाहिक निष्ठा, भविष्य में विश्वास। क्या आप जानते हैं कि धार्मिक पहलू में वैवाहिक निष्ठा और भगवान के प्रति निष्ठा के बीच समानता है? यदि आप उस व्यक्ति के प्रति वफादार नहीं रह सकते जिसे आपने देखा है और जानते हैं। आप परमेश्वर के प्रति वफ़ादार कैसे रह सकते हैं, जिसे आपने कभी देखा या सुना नहीं है? लेकिन अभी वह बात नहीं है। आइए "विश्वास" की अवधारणा पर वापस लौटें और इसे कैसे खोजें।

जब आप अपने चारों ओर इतनी सारी बुराई, अन्याय, घृणा, झूठ, अनैतिकता और बहुत कुछ देखते हैं तो कभी-कभी विश्वास करना बहुत मुश्किल हो जाता है।

कल मैंने अपनी आँखों से देखा, काम से लौटते हुए, कैसे एक बेघर आदमी ने चारों ओर देखते हुए दूसरे को किसी प्रकार की काली फिल्म से ढक दिया। सुबह का समय था, मेट्रो के पास, जहाँ बहुत सारे लोग थे। निःसंदेह, यह उनकी अपनी गलती है कि वे इस स्थिति तक आए हैं, लेकिन वे लोग हैं। आख़िरकार, वे भी कभी बच्चे थे। शायद हम अपने पड़ोसियों के प्रति बहुत अधिक कठोर हो गए हैं? क्या आप आश्वस्त हैं कि यदि आप कल गिरेंगे और होश खो देंगे, तो वे आप पर ध्यान देंगे? निःसंदेह, हमें पृथ्वी पर जो अच्छाई बची है उस पर विश्वास करना चाहिए और उसे बढ़ाना चाहिए। और इन विचारों में रहते हुए, आप अक्सर खुद से पूछते हैं: "क्या मनुष्य भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है या नहीं।"

यदि हाँ, तो हमारे लिए उस पर विश्वास करना इतना कठिन क्यों है? हम पिछली पीढ़ियों और शहीदों, प्रभु के लिए मरने वाले लोगों से जुड़ी सभी कहानियों से आश्वस्त क्यों नहीं हैं? और इससे जुड़ी तमाम कहानियां.

"जैसा तुम्हारा ईश्वर है वैसा परिपूर्ण बनो" - ये मसीह के शब्द हैं। लेकिन जहाँ तक हम पूर्णता से दूर हैं, हम कम से कम शब्द के सही अर्थों में "लोग" तो हो ही सकते हैं।

प्रभु ने यह महसूस करते हुए कि हमारे लिए पूर्ण होना बहुत कठिन है, हमें केवल दस आज्ञाएँ दीं जो निश्चित रूप से हमें बेहतर और शुद्ध बनाएंगी। कई लोग इसे मामूली समझते हैं, लेकिन मैं उनसे पूछता हूं: "क्या आपने आज्ञाओं के अनुसार जीने की कोशिश की है?"

हाँ, उनमें से केवल दस हैं, "केवल दस।" इसे आज़माएं, और आपका जीवन निश्चित रूप से बदल जाएगा, हर चीज़ सरल है, लेकिन समझना आसान नहीं है। इसे आज़माएं और आप सफल होंगे.

हर दिन हम पर सूचनाओं का भारी प्रवाह होता रहता है। और समय-समय पर हमें चुनना पड़ता है, अपना बचाव करना पड़ता है, और एक को दूसरे से अलग करते हुए परिभाषित करना पड़ता है। लेकिन चुनाव वही है जो प्रभु ने हमें हर समय के लिए आदेश दिया है। हमारे पास हमेशा यह विकल्प होता है कि कैसे कार्य करना है, क्या कहना है और क्या करना है। चयन की भावना हमें ऊपर से दी गई है। लेकिन प्रतिक्रियाएँ भी होती हैं। जो, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, हमें याद दिलाते हैं कि हमें क्या करना चाहिए: खाना, पीना, सोना आदि।

हम अपना सारा जीवन अच्छे और बुरे, काले और सफेद, नैतिक और अनैतिक के बीच जीते हैं। आत्मा और शरीर के बीच. लेकिन हम सभी में एक बात समान है। हम "मनुष्य" हैं और भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं। और इसके आधार पर, प्रभु हमें चुनने का अधिकार छोड़ते हैं, और कुछ नहीं। तब हमारे जीवन में किसी भी दिव्य उपस्थिति के दो अलग-अलग, विपरीत पहलू होंगे, इस प्रकार भगवान चुनाव हम पर छोड़ देते हैं।

ताकि हम अपनी पसंद खुद बना सकें. चाहे हम ईश्वर में विश्वास करें या न करें। और यह किस प्रकार का "विश्वास" होगा यदि हम उसे देखें, या सुनें, या अन्यथा उसके अस्तित्व के प्रति आश्वस्त हों। यह अब "आस्था" नहीं, बल्कि "ज्ञान" होगा, और ये अलग चीजें हैं। और इसलिए, मैं एक बार फिर से दोहराना चाहता हूं कि हमारे जीवन में कोई भी दैवीय अभिव्यक्ति होती है। हमेशा एक अलग व्याख्या होगी. अन्यथा हमें चुनने का अधिकार नहीं रहेगा. और ईश्वर हमें चयन के अधिकार के बिना नहीं छोड़ सकते।

तो चुनाव हमारा है.
स्रोत: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-39149/
© Shkolazhizni.ru

उत्तर@mail.ru साइट से

तान्या कोज़ीरेंको ने पूछा
“आप ईश्वर पर कैसे विश्वास कर सकते हैं यदि आप अपने मन से समझते हैं कि उसका अस्तित्व ही नहीं है?"

Google पर उत्तर और प्रश्न
भगवान पर विश्वास कैसे करें?
प्रश्न मुख्य रूप से पूर्व नास्तिकों को संबोधित है।
http://otvety.google.ru/otvety/thread?tid=60ec601601ee740c

वेबसाइट "द वॉइस ऑफ़ वन क्राईंग इन द वाइल्डरनेस"
यीशु पर विश्वास करने का क्या मतलब है?
आप सुनते हैं: यीशु मसीह पर विश्वास करो और तुम्हें अनन्त जीवन मिलेगा!
फिर वे आपको "पापी की प्रार्थना" की ओर ले जाते हैं, आपको नया नियम देते हैं और घोषणा करते हैं कि अब आप बचाए गए हैं। क्योंकि मुझे यीशु पर विश्वास था।
http://seekers-of-god.com.ua/index.php/stati/459-chto-znachit-verit-v-iisusa

मसीह में विश्वास करने का क्या मतलब है?
http://christbiblio.naroad.ru/faith.htm

भगवान अपने बारे में:

"मुझे बुलाओ - और मैं तुम्हें उत्तर दूंगा, मैं तुम्हें महान और दुर्गम चीजें दिखाऊंगा जो तुम नहीं जानते।"
(बाइबिल, यिर्मयाह 33:3)

“द्वार मैं हूं; जो कोई मेरे द्वारा प्रवेश करेगा वह उद्धार पाएगा, और भीतर बाहर आया जाया करेगा और चारा पाएगा।”
(बाइबिल, यूहन्ना 10:9)

“हे सब परिश्रम करनेवालों और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूंगा;
मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में नम्र हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे; क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है।"
(बाइबिल, मत्ती 11:28-30)

"पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी।"
(बाइबिल, मत्ती 6:33)

"और देखो, मैं उम्र के अंत तक हमेशा तुम्हारे साथ हूं। आमीन।"
(बाइबिल, मैथ्यू 28:20)

आज हमें खुद पर और अपनी ताकत पर विश्वास करना सिखाया जाता है। आपको आश्वस्त होना होगा, पैसा कमाना होगा, व्यवसाय खड़ा करना होगा। इस पर बहस करना कठिन है। और जब तुम पूछते हो: ईश्वर के बारे में क्या? क्या आप भगवान को मानते हैं? उत्तर: वह कहाँ है, भगवान? जब मुझे बुरा लगता है, जब कुछ भी काम नहीं करता। जब एक के बाद एक समस्याएँ आती हैं तो भगवान पर विश्वास कैसे करें, भगवान उनका समाधान करेंगे? जब तक मैं स्वयं जाकर वह नहीं करूँगा जो मेरे मन में है, यह अपने आप पूरा नहीं होगा।

ख़ैर, अगर आप गहराई से न देखें तो ये सभी बातें सत्य से रहित नहीं हैं। यदि आप आगे नहीं सोचते हैं, अन्य प्रश्न पूछने का प्रयास नहीं करते हैं, तो आप वहीं रुक सकते हैं।

लोग भगवान पर विश्वास क्यों नहीं करते?

मैं यहां हूं, तुम मुझे अपने हाथों से छू सकते हो, अपनी आँखों से मुझे देख सकते हो और अपने कानों से मेरे शब्द सुन सकते हो. यह हमारे तर्क और विश्वदृष्टिकोण में फिट बैठता है। और भगवान? अगर मैं भगवान पर विश्वास कैसे करूं? मैं देख नहीं सकता, मैं सुन नहीं सकता, मैं छू नहीं सकता. इसका मतलब है कि वह अस्तित्व में नहीं है. और यदि है, तो इससे मुझे क्या लाभ?

बहुत से लोग ऐसा सोचते हैं. मेरी व्यक्तिपरक राय में, हममें से अधिकांश लोग ऐसे ही हैं। यह व्यावहारिक सोच है लाभ, लाभ, अर्थ के आधार पर. बहुत सारे नास्तिक हैं, जितना हम सोचते हैं उससे भी ज़्यादा। ऐसे पक्के नास्तिक भी हैं जो साफ़-साफ़ कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास नहीं करते, ईश्वर है ही नहीं। यह एक राय है कि हर किसी की तरह, उसे भी जीवन का अधिकार है।

लेकिन ऐसे भी लोग हैं जो खुद को नास्तिक नहीं मानते और ईश्वर में विश्वास रखते हैं। लेकिन बस मामले में. खैर, अगर ईश्वर है और नर्क है तो क्या होगा, लेकिन मुझे इस पर विश्वास नहीं था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह सब आपके दिमाग में कितना कठिन बैठता है, आपको निश्चित रूप से मुख्य छुट्टियां मनाने, मुख्य अनुष्ठानों और परंपराओं को पूरा करने की ज़रूरत है, लेकिन इन कार्यों के अर्थ को समझे बिना, न ही उनके उद्देश्य और उद्देश्य को समझे बिना। इसे धार्मिक पाखंड कहा जाता है. लेकिन केवल यहीं पाखंड नहीं चलता. ये लोग खुद को नास्तिक मानने से डरते हैं, लेकिन मेरी राय में, वे हैं। निहित नास्तिक.

हालाँकि, निश्चित रूप से, यह हर किसी के बारे में नहीं है। कुछ लोग वास्तव में स्वयं को और आस्था को जानने का प्रयास करते हैं। और यह तथ्य कि वे चर्च जाते हैं और अनुष्ठानों का पालन करते हैं, अज्ञानता के कारण नहीं है, बल्कि अज्ञानता को खत्म करने के लिए, समझने और समझने की इच्छा के लिए है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि हम केवल बाहरी दुनिया को देखते हैं और उसी पर विश्वास करते हैं।

लेकिन जो नहीं देखा जाता और जो नहीं सुना जाता उसके बारे में सोचने का हमारे पास न तो समय है और न ही इच्छा।

भगवान पर विश्वास कैसे करें?

यीशु मसीह ने कहा: "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है"

सुसमाचार में यह भी लिखा है: "हम जो जानते हैं उसके बारे में बोलते हैं और जो हमने देखा है उसके बारे में गवाही देते हैं, लेकिन आप हमारी गवाही स्वीकार नहीं करते हैं।" क्यों? क्योंकि उन्होंने न देखा, न सुना।

बाइबल या किसी अन्य पवित्र ग्रंथ को पढ़ने का कोई मतलब नहीं है, यदि आपकी दृष्टि केवल बाहरी दुनिया की ओर है. आप वहां जो कुछ भी पढ़ेंगे वह आपको किसी परी कथा, मिथक, बकवास जैसा लगेगा जिसका आपसे और आपके जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। क्योंकि मेरे दिमाग में कोई तार्किक स्पष्टीकरण नहीं है।

केवल अपने सामने देखते हुए, आप कभी भी ईश्वर या सच्ची दया, प्रेम, करुणा पर विश्वास नहीं कर पाएंगे। इससे थोड़ी हंसी आएगी और इसके बारे में बात करने वाले व्यक्ति में अविश्वास और विद्वेष पैदा होगा।

“जब तक और जब तक कोई व्यक्ति बाहरी छवियों में व्यस्त रहता है और उनमें प्रवेश करता है, तब तक उसके लिए इस गहराई तक पहुंचना असंभव है, और जब तक उसे विश्वास नहीं होता कि यह उसमें है। लेकिन जो कोई भी इसके लिए प्रयास करता है और जो अपने भीतर बनना चाहता है, उसे बाहरी छवियों की बहुलता को त्यागना होगा और पूरी तरह से आंतरिक छवियों की ओर मुड़ना होगा, और अंत में, किसी भी छवि के अभाव में, छवियों के चिंतन से आगे बढ़ना होगा - और इस तरह बनना होगा एक के साथ एक।”

न सुलझने वाले, कठिन निर्णयों को छोड़ दें, हर चीज को तुरंत हल करने का प्रयास न करें, कभी-कभी यह फायदेमंद नहीं होता है। और आप अप्रत्याशित रूप से आश्चर्यचकित होंगे कि कभी-कभी जीवन (भगवान) आपके लिए सर्वोत्तम संभव तरीके से हर चीज़ को उसके स्थान पर रखता है।भगवान पर विश्वास कैसे करें? बस उससे प्यार करो, उसे अपनी आत्मा में प्यार करो और भगवान हमेशा तुम्हारे प्यार का बदला देंगे। हमेशा। बिना किसी अपवाद के.

अपनी ओर मुड़ें, कम से कम कुछ मिनटों के लिए बाहरी दुनिया की टिमटिमाती रोशनी से ब्रेक लें। अपने आप को शांति से सुनें।

और अगर आप ध्यान से सुनेंगे तो आप कुछ न कुछ जरूर सुनेंगे, लेकिन जरूरी नहीं कि अपने कानों से ही सुनें।

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मैं कुछ समय के लिए विदेश में रहता हूं, वहां हर तरह की अच्छी और बुरी चीजें थीं। प्रश्न हर समय उठते हैं: क्यों जियो, मेरे जीवन का अर्थ क्या है। मैं वास्तव में भगवान में विश्वास करना चाहता हूं, मुझे लगता है कि यही वह चीज है जो मुझे मेरे सभी सवालों के जवाब देने में मदद करेगी। लेकिन चर्च में कैसे आना है, बिना किसी हिचकिचाहट के ईमानदारी से कैसे विश्वास करना है, और क्या मैं भी बिना किसी हिचकिचाहट के विश्वास कर सकता हूं। ईश्वर के बारे में तर्कसंगत और कुछ विचारों को कैसे अलग किया जाए? यदि आप कल्पना नहीं कर सकते तो आप विश्वास कैसे कर सकते हैं? मैं भगवान की छवि के बारे में अपने विचार नहीं बना सकता, और धार्मिक विषयों पर किताबें पढ़ने से काम नहीं चलता। भ्रम के लिए खेद है, कृपया सलाह देकर मदद करें, हालाँकि मैं समझता हूँ कि ऐसे प्रश्नों का उत्तर तुरंत नहीं दिया जा सकता। ( 0 वोट: 0 5 में से)

इरीना, उम्र: 37/05/06/2013

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