„A Ramayana és a Mahabharata indiai eposz az istenek titokzatos fegyvereiről beszél. A hinduizmusban a szanszkrit "astra" szó "természetfeletti fegyvert" jelent, amely egy adott istenség velejárója vagy általa használt. Később ez kezdett jelenteni minden fegyvert, amelyet a kezéből lőttek ki valakire (például nyílvesszőt), ellentétben azokkal a fegyverekkel, amelyeket kézben tartva harcoltak, mint például a kard (shastra). Az őszirózsa megidézéséhez bizonyos mantrák ismeretére volt szükség. Az őszirózsa használata bizonyos feltételek mellett lehetséges volt, amelyek megsértése végzetes kimenetelhez vezethet."
Egyre több olyan tényt fedeznek fel, amelyek szinte egyértelműen igazolják az elméletet paleokontaktus. Vagy ez a bizonyíték, amit az ókorban az emberek már elértek magas szint technológiai fejlődés. Jelenlegi fejlettségünkön vannak repülőgépeink, helikoptereink, űrhajók Stb. Ezért világossá válik számunkra, hogy az ősi barlangfestmények vagy freskók nem néhányat mutatnak be szokatlan madarak, és mindenféle repülőgép stb. Az egyik ilyen kép egy szörnyű fegyver, a vadzsra képe.
Villámcsapás
Szanszkrit nyelven a kifejezés "vadzsra" két jelentése van: „gyémánt”, „villám”. Azt is tudnia kell, hogy Tibetben ezt a fegyvert dordzsének, Japánban kongoshonak, Kínában jingansinak, Mongóliában pedig ochirnek hívják.
A hinduizmusban, a buddhizmusban és a dzsainizmusban a vadzsra fontos rituális tárgy. A keresztyén vallásban például a kereszthez hasonlítható. A vadzsrákat különféle rituálékban használják, és Buddha képeiben gyakran látunk vadzsrát a kezében. Egyébként a buddhizmus egyik ágát Vadzsrajánának hívják, a benne lévő Buddhát pedig Vadzsrasattvának. A vadzsrasana jóga pózt azért gyakorolják, hogy a test gyémántszerű legyen.
BAN BEN indiai mitológia a vadzsra isten hatalmas fegyvere Indra- olyan fegyver, amely egy ütem kihagyása nélkül talál. Ráadásul maga a gyémánt erős vadzsra nem sérülhet meg, még karcok sem maradnak rajta. A hindu mitológia főistene - Indra - amellett, hogy a Vadzsra segítségével erődöket rombolhat le, használatával megváltoztathatja az időjárást, a folyók áramlási irányát, sziklákat robbanthat fel.
A vadzsrát egyébként nem csak a hinduk ismerik. Az ókori görög freskók ehhez hasonló fegyverrel ábrázolják Zeusz legfőbb istent. De Zeusz is tudott villámot vetni és irányítani az időjárást.
A vadzsra modelljei ma is nagy mennyiségben készülnek. Sok keleti vallás használja ezt az elemet a rituáléiban, amint azt fentebb megjegyeztük. Még az ókorból is maradt néhány tárgy.
Más őszirózsák, amelyeket az ősi indiai eposzok említenek
Brahmastra- Brahma fegyvere. Hihetetlenül erős és pontos fegyver, amely egyetlen célpont és egy egész ellenséges sereg ellen is használható. Gyakran az atomfegyverekhez hasonlítják. A világegyetem teremtőjére, Brahmára irányuló különleges meditáción keresztül hívják meg. A Brahmastrát Brahma teremtette, és képes elpusztítani az univerzum bármely teremtményét.
Trishula- Shiva isten háromága. Elkerülhetetlen fegyverként ismert, amely eléri célját. Senki nem állíthatja meg, csak maga Shiva isten.
Buzdygan- Hanuman buzogánya. Hanuman isten fő fegyvere, amely megsemmisítő ütéseket ad le.
Sudarshana csakra isten Visnu. Egy legendás forgó tűzkorong, hihetetlen okkult és spirituális erővel, bármit képes összetörni. Senki nem állíthatja meg, csak Visnu és Shiva isten. Visnu isten használta az avatarán keresztül - Krishna. A Sudarshana szintén Arjuna tulajdona volt.
Tin Baan isten Shiva. A fegyver három „összetéveszthetetlen” nyílból állt. Isten Shiva adta ezt a három nyilat Barbarikának. Egy ilyen nyíl elég volt ahhoz, hogy minden ellenséget megsemmisítsen minden háborúban, majd visszatérjen Barbarika tegezébe. Az első nyíllal megjelölték az összes célpontot, amelyeket Barbarika el akart pusztítani. A harmadik kilőtt nyílnak el kellett volna pusztítania az összes tervezett célpontot, és visszatérnie Barbarika tegezéhez. A második nyíl az összes célpontot ábrázolta, amelyet Barbarika meg akar menteni. A harmadik nyíl használata ebben az esetben az összes meg nem jelölt cél megsemmisítésére irányult.
Agniastra- Agni tűzisten fegyvere. Kiolthatatlan lángokat bocsát ki.
Nagastra- a nagák fegyverei. A fegyver egy halálos kígyó formáját öltötte, és 100%-ban pontos volt.
Garudastra- Garuda fegyvere. Képes volt megvédeni az ellenség által használt nagastra ellen. Ráma Isten használta a Ramayana című eposzban.
Pashupatastra- Shiva fegyvere. Kibocsátja az elme, a szem, a szó vagy az íj. Az egyik legerősebb és legpusztítóbb ókori indiai eposz, amely képes minden élőlényt eltüntetni. Csak maga Shiva isten állíthatja meg a cselekvést. A Mahábháratában Shiva isten pashupatastrát ad Arjunának.
Atomenergia az ókori emberek szolgálatában?
Amikor az emberiség elkezdte megérteni a radioaktív bomlásban rejlő lehetőségeket a 20. század elején, felvetődött, hogy nem ez volt az első alkalom, amikor az emberiség felfedezte ezt, és ez egykor egy sok évszázadon át létező fejlett technológiai civilizáció összeomlásához vezetett. ezelőtt. Ezt az elméletet Frederick Soddy, egy tudós javasolta, aki megjósolta a radioaktív elemek izotópjainak létezését.
Egyik előadásán Soddy felvetette egy olyan ősi, magasan fejlett civilizáció létezésének hipotézisét, amely képes kihasználni a nukleáris reakciók energiáját. Aztán az energiaforrással való visszaélés miatt az ősi faj szinte teljesen elpusztult. Ha figyelembe vesszük azokat a történelmi beszámolókat, amelyeket a modern tudósok allegorikus történeteknek tartanak, mint például a Mahábhárata, akkor nagyon is lehetséges, hogy ott megtaláljuk a mai napig fennmaradt ősi technológiai örökség egy részét.
Az ősi leletek vagy fegyverek megtalálásának van értelme, mert használhatók. A világ számos országának uralkodói megértették ezt. Ki tudja, a megszerzett szakrális tudás hányszor gyorsította fel egy ilyen-olyan közösség kialakulását. Tudtak erről például Németországban, ahol 1935-ben megalapították a Deutsches Ahnenerbe kutatószervezetet, melynek célja éppen az elfeledett technológiák és az ősök tudásának felkutatása volt. A szervezet számos tanulmányt végzett olyan országokban, mint Bolívia és Tibet. Ezek hivatalosan antropológiai mérések voltak, de nem hivatalosan úgy tudni, hogy a németek egy antigravitációs járművet kerestek. vimana, valamint az istenek fegyverei - vadzsra.
A vimanák olyan repülőgépek, amelyek technológiája az ősi indiai eposzok leírásain alapul, és meghaladja az összes jelenleg létező repülőgép képességeit. Egyes jelentések szerint a németek egy vimanát találtak Tibetben, és megpróbálták lemásolni a technológiát, hogy előnyhöz jussanak. Második világháború.
A vajra ismét egy fegyver, amelynek használatának következményei furcsa módon emlékeztetnek az atomfegyver használatának következményeire. A leírások úgy beszélnek erről a hangszerről, mint egy villámlásra képes tárgyról. Mindez meglepően a Zeuszról szóló mítoszokra emlékeztet. Ha valóban léteznek ilyen fegyverek, nem meglepő, hogy sok kormány sokat tesz azért, hogy a kezébe vegye őket.
Vannak információk, hogy az 1980-as években a Szovjetunióban Jurij Andropov főtitkár utasítására egy bizonyos kutatóközpontot hoztak létre, amely hasonló témákkal foglalkozott. alatti speciális kutatócsoport kód név A "Diamond" a globális katasztrófák tanulmányozásával foglalkozott, valamint (ráadásul) az eltűnt civilizációk technológiai örökségének felkutatásával. Ezt az Orion projekt részeként tették, ahol az oroszok mindent összegyűjtöttek, amit az eltűnt civilizációk fegyvereiről tudtak.
BAN BEN Utóbbi időben az iratokat feloldották, és bemutatták az 1929-ben letartóztatott titkosszolgálati tiszt bizonyítékainak fénymásolatát. Jakov Grigorjevics Bljumkin, aki azt állította, hogy 1925-ben Tibetben egy nagy vadzsrára hasonlító eszközt látott. Elmondása szerint a tizenharmadik dalai láma azt mondta, hogy az „istenek fegyvereit” a Kr.e. 15-20. évezred óta őrzik itt. és működés közben is megmutatta! A Vadzsra az aranyrögöket porrá alakította, amelyet aztán nagy platformok mozgatására használtak.
Egy másik eszköz, amelyet Blumkin említ, egy harang, amelyet szanszkritul és tibetiül „ghanta drilbu” harangnak is neveznek. A harang a tökéletes bölcsességet jelképezi. A szovjet ügynök szerint ez a harang még egy nagy hadsereget is képes „vakítani”. A működés elve az, hogy bizonyos frekvenciájú elektromágneses hullámokat generálnak, amelyek közvetlenül az agyra hatnak.
A szerencsétlen Blumkin kapott néhány tervet ezekről az eszközökről, és úgy döntött, hogy eladja őket a német hírszerzésnek. Ez volt egy szovjet ügynök ítélete, akit azzal vádoltak, hogy külföldi hírszerző szolgálatoknak dolgozik. Úgy tűnik, amikor az SS megszervezte tibeti expedícióját, konkrét eszközöket kerestek.
Bővebben a vadzsráról a különböző kultúrákban
A Rig Védában a vadzsra alternatív leírását találjuk. Egyes szövegek ezt a fegyvert több ezer fogú fém buzogányként írják le. A vadzsrának ez a formája sok más kultúrában is megtalálható. A legtöbb híres történetek, amelyek a vadzsrát így ábrázolják, a skandináv kozmológiából érkeznek hozzánk. Az ég istenéhez kötődnek Thor.
Thor hatalmas kalapácsa - Mjolnir a skandináv mitológia legfélelmetesebb fegyvere volt. Thor mennydörgés isten ábrázolásai hagyományosan őt mutatják meg vele. Egyes szövegek Mjolnirt kalapácsnak, mások baltának vagy buzogánynak írják le. Ezeket a fegyvereket a föld belsejében dolgozó gnómok építőmesterek készítették. Még az ókori skandinávok is úgy írták le ezt a kalapácsot, hogy „mindig üti a célt”. Képes hegyeket a talajjal egyengetni. Azt írják, hogy a kalapács mindig a tulajdonos kezébe kerül.
Thor hatalmas kalapácsát használta, hogy megküzdjön halálos ellenségével - az óriási kígyóval. Jormungand. A kígyót Thor legyőzte az apokaliptikus Ragnarok csatában, amikor Thor utoljára harcolt Jörmungandrral.
A szláv mitológiából tanulunk a kígyóról Velese, amely felől emelkedik alvilágés ellop valami értékeset az ég istene számára Perun. Perun a villám segítségével visszatereli Velest az alvilágba, és így tovább minden évben. Perun úgy használta halálos fejszéjét, mint Thor a kalapácsát – hogy legyőzze a gonoszt és legyőzze az igazságtalan kígyót, Velest. Ez a fejsze is visszakerült a tulajdonoshoz, miután eldobták.
Az ír mitológiában a hős mágikus fegyvere Ulster Cuchulainn van Gae Bolga vagy villámlándzsát. Cuchulainn ezzel a mágikus fegyverrel harcol és megöli gyerekkori barátját és fogadott testvérét, Ferdiát. A Gae Bolgát dárdaként vagy lándzsaként írják le, amely a testbe kerülve több tüskére szakad, és halálos sebeket okoz. Már nem lehet visszahúzni. Az Irish Book of Leinster a következőképpen írja le a Gae Bolga általi eltalálás következményeit:
„Egyetlen sebbel behatol az emberi testbe, mint egy nyílvessző, majd harminc fogóval kinyílik. Csak a hús levágásával lehetett kihúzni annak a személynek a testéből, akit megölt."
Ha hasonló leíró és releváns képeket találunk a világ távoli vidékein, a koncepció komolyabb hangot kap.
A vadzsrára emlékeztető fegyverekről szóló mítoszok világszerte megtalálhatók. Ausztráliában a mennyei istenek, testvérek Vati Kutiyara varázslatot használt Vo-Moore-Rang vagy buzogány, amely bumeráng tulajdonsággal rendelkezik. A legenda szerint apjuk, Kidili megpróbálta megerőszakolni az első néhány nőt. Miután elhagyták Vo-Mur-Rangjukat, kasztrálták.
Vadzsra az Újvilágban
Az Újvilág legendái tartalmaznak egy halálos fegyver leírását is - a villám, amelyet az ég istenei használtak. Az azték kultúrának van istene Huitzilopochtli. Ő a fegyvere segítségével - Xiucoatl vagy "tűzkígyó", nem sokkal születése után megölte nővérét, Coyolxauquit. Maja eső istene Chuck(Chaac), majd azték Tlaloc mindketten a fejszéjüket cipelve, villámcsapásban vannak ábrázolva. Néha úgy ábrázolják őket, hogy kígyókat tartanak kezükben, és azok a villámok jelképezik, amelyeket az istenek ledobnak a hegycsúcsokról, ahová visszavonulnak. Peruban találunk egy inka istent Illapu, akiről úgy írnak le, mint egy férfi, akinek bal kezében buzogány, baljában heveder van.
Afrikában elterjedt az a gondolat, hogy az istenek egymás elleni harca során villám hull az égből. A Nigéria délnyugati részén élő jorubák például azt hiszik, hogy az istenek fejszéjét isten viszi Shango. Mennydörgést kelt, és villámokat vet a földre.
Így számos példa van arra, hogy a mítoszok, legendák, kultúrák és ikonográfiák nagyszámú közös vonása világszerte megtalálható. Vannak hasonlóságok a görög, sumér, óskandináv, azték, ausztrál és amerikai kozmológiában. Ezek a párhuzamok magukban foglalják az isteneket, az életüket és a csodálatos fegyvereket. Ide tartoznak azok a törvények és szokások is, amelyek életünket irányítják – a társadalom szerkezetét.
A vaisnaviták azt hiszik, hogy Visnu négy jelet tart a négy kezében - Sanku(mosogató), csakra(korong), gadhu(buzogány) és padmu(lótusz). A kagyló a hang szimbóluma. Ez azt jelenti, hogy az egész univerzum Isten kezében van. csakra(lemez) az Idő kerekét szimbolizálja. Ez azt jelenti, hogy az idő alá van vetve Istennek. A lótusz a szív szimbóluma. Isten minden lény szívét a kezében tartja. A buzogány a vitézség szimbóluma. Isten a tulajdonosa minden hatalomnak és tekintélynek. Ez Visnu tulajdonságainak ezoterikus jelentése.
Ishvarát egy kézben tartják damaruka(timpani). A másik kezében egy kagylóhéjat tart. A timpánok a hangot szimbolizálják. Harmadik kezében Ishvara egy háromágúat tart, amely az idő három aspektusát szimbolizálja – múltat, jelent és jövőt. Így Ishvara a hang és az idő ura is.
Ha Isten tulajdonságait ily módon tanulmányozzuk, kiderül, hogy az istenség bármilyen formában és névvel rendelkezik minden erővel és tulajdonsággal. Isten elragadó tulajdonságai közé tartozik sadasivamayi(végtelen jóság). Megértve a név jelentését, félretéve minden különbséget, emlékezve az Úr dicsőségére, az embereknek meg kell szentelniük életüket azáltal, hogy a Shivaratrihoz hasonló szent napokat használnak az indiai hagyományban előírt célokra.
Az isteni Atman megtestesülései! Ne feledje, hogy az Isteni Szellem mindenkiben ugyanaz. Ez az úgynevezett Hridayavasi- A szív lakója.
Buddhi felsőbbrendű indriyák
Meg kell értened a különbséget az elme és a szív között. A szív az a szerv, amely a vért pumpálja a szervezetben. Ez a szív tiszta vért termel, és eljuttatja azt a test minden részéhez. Az elme nincs kapcsolatban a testtel. Magasabb a testénél. Összefügg az Egyetemes Tudattal. Van még két szerv: buddhiÉs medha. Medha- a test, amely mindent irányít indriyák(szervek). Ezt „vezérlőkamrának” hívják. Buddhi, azonban nem kapcsolódik a testhez. Medha Kapcsolatban indriyák(az érzékelés és cselekvés eszközei). “Buddhinigrahyam athiindriyam”. Buddhi magasabb indriya. Amikor valaki azt mondja: „Az enyém buddhi, az elme valami másban szívódik fel” – mutatja buddhi- a testen kívül. Ezért mind az elme, mind buddhi hivatkozni Atman, de nem a testre.
Az emberek általában az elmét a test részének tekintik. Ez csak az elme érzékszervi tevékenységeire vonatkozik. Ez az elme gondolatokból és kétségekből áll. De az elme, amely az istenihez kapcsolódik Atman, túlmutat a testen. Ennek megfelelően csak a hétköznapi gondolkodási folyamat kioltásával lehet megtapasztalni a belső Isteniséget. A gondolatnál messzebbre menő tudat visszatükröződés Atman.
A különbség köztük ahamÉs ahamkara
Atman, buddhiés az elme egy hármasságot alkot. Ez az egységes tudat túl van az „én” és az „enyém” érzékein. Úgy lehet nevezni aham. Aham tudatot jelent. BAN BEN Atmane aham finom entitásként létezik. Amikor aham formát ölt, lesz ahamkara, ego. Meg kell értened a különbséget ahamÉs ahamkara. Számol aham van egy testi forma ahamkara- az ego érzése. Aham kiváló ahamkaru(fizikai forma). Amikor az „én”-nek a testtel való azonosulása megszűnik, egy állapotot érünk el “Aham Brahmaasmi”(Én vagyok Brahman). BrahmanÉs Atman- azonos. Brahman- Minden lényben jelen lévő egyetemes tudat.
A testben jelenlévő tudat az ún Atman. Része az Egyetemes Tudatnak, és amikor elhagyja a testet, egyesül az Egyetemes Tudattal, eggyé válik vele. Ez a folyamat a hengerből származó levegő és a légköri levegő összeolvadásához hasonlítható. Ez a sok feloldódási folyamata az Egyben. Létezik egyéni lélek Bhutaatman – Atman, elemek formájában zárva. Univerzális „én” - Paramaatman. A test által korlátozott egyéni én olyan, mint a léggömb által határolt levegő. Amikor az egyéni én feladja a testhez való ragaszkodását, és egyetemes szeretetet fejleszt ki, akkor túllép a test korlátain. Feloldódik a határtalan Szeretetben. Ezt a feloldódást ún mukti, moksha vagy a felszabadulás. Ennek a merülésnek a helyes neve sayujyam(egység az univerzálissal). Olyan, mint egy folyó, amely összeolvad az óceánnal, amelyből ered.
A Brahma-jnana mindenkiben létezik
Ha a tudatnak ez a felbomlása megtörténik, a fordított folyamat lehetetlen. Az egyéni „én” univerzálissá vált, ahogy az óceánba hulló vízcsepp eggyé válik vele. Mindaddig, amíg az egyéni én a testhez kötődik, és fenntartja elkülönülését az Egyetemes Éntől, nem tud kikerülni a születés és halál láncolatából. De ha egyszer feladja különállóságát, és eggyé válik az Egyetemes Énnel, akkor nincs visszatérés a születés és halál körforgásába. punarjanma na vidyata.
Ez Brahma-jnana(Isten felismerése) kívülről nem szerezhető meg. Mindenkiben létezik. Amint az egyént körülvevő elkülönültség téveszme megszűnt, a világító Tudat megnyilvánul. Minden más tudás a külvilágra vonatkozik. Ez a külső tudás csak „a Belső Lényeg visszatükröződése”. Teljesen helytelen azt gondolni, hogy a Belső Valóságról kutatással lehet ismereteket szerezni prakriti(természet). Az egyetemes „én” nem érthető meg a megnyilvánult világ tanulmányozásával. onnan jöttél Paramaatma(Univerzális „én”). Ezt meg kell érteni. Minden tudás forrása benned van. Jnani(bölcs) - nem az, aki sok könyvet olvasott vagy jól ismeri a fizikai világot.
Igazi jnani- aki tisztában van természetével és annak megfelelően cselekszik. Sokan, akik hosszú beszédet mondanak Isten dicsőségéről, nem élnek isteni életet. Mi hasznuk van a szentírások ismeretének? Milyen jogon figyelmeztetnek másokat, ha ők maguk nem azt teszik, amit kérnek? Ez az a lecke, amelyet Jézus tanított, amikor látott egy nőt, akit a tömeg megkövez bűnös viselkedése miatt. Azt mondta a sokaságnak: Ha van itt valaki, aki eszében sem vétkezett, dobjon követ.
A hindu istenségeket többnyire bizonyos tulajdonságokkal, köztük fegyverekkel ruházzák fel. Ezt a fegyvert gyakran metafizikai értelmezésben részesítik, és a puráni legendák úgy írják le, hogy a rendeltetésének megfelelően használják. A halálos fegyverek listája hosszú, és az alábbiakban a leghíresebbek leírása található.
Narayanastra- egy halálos és erős fegyver, amely az Úré. Modern szóhasználattal olyan volt, mint több millió rakéta együttes ereje. ezt a fegyvert használta a harcban, amiről a cikkben le van írva. azt tanácsolta neki, hogy adja át magát a fegyver erejének: Ashwathamának fel kellett hagynia minden más fegyver erejével, és le kellett feküdnie a földre. Ezt a fegyvert csak egyszer lehetett használni egy háborúban; ha a tulajdonos megpróbálná újrafelhasználni, a fegyver elpusztítaná a tulajdonos saját hadseregét. Valahányszor használják narayanastra, ugyanakkor más típusú fegyverek is megjelentek - Gadha, Chakram, nyilak stb.
Kaumodaki- Vishnu bal alsó kezében tartott fegyver. Ez Visnu isteni erejének forrása. Ez a fegyver Vishnu azon képességét jelképezi, hogy véget vessen minden akadálynak az emberi elmében az Istenhez vezető úton. Kaumodaki egy buzogányt képvisel.
Varunastra- „vízi fegyverek”, amelyek az Úr birtokában vannak. Varuna az óceánok és folyók ura. Ez a fegyver bármilyen formát ölthet, pl folyó víz. Sok nagy harcos használta ezt a fegyvert - , (Satyaki) és még sokan mások. Azt mondják, hogy ezt a fegyvert Varuna vagy Lord Shiva mentális koncentrációjával lehet megszerezni. A Varunastrát rendkívül óvatosan kell használni, mivel egy tapasztalatlan harcos egyetlen hibája végzetes lehet számára.
csakra(csakra) egy 4,7-12 hüvelyk átmérőjű korong, éles pengékkel a széle mentén. Ez a korong mindig Visnu mutatóujját díszíti. Manapság a szikhek fém-, arany- vagy rézcsakrát viselnek a karjukon, a nyakukon és néha a turbánjukon.
Shiva Dhanush (Pinaka) - az Úr íja. 8,5 m hosszú, Lord Shiva adta ezt az íjat, ő pedig átadta a királynak. A király az íjat használta a swayamvarában. (Swayamvara (szanszkrit: स्वयंवर) - gyakorolták Ősi India az a szokás, hogy egy lány vőlegényt választ.) Kijelentette, hogy aki feleségül akarja venni Sitát, annak fel kell tudnia emelni ezt az íjat és felfűzni.
Brahmastra– a halálos fegyvert az Úr Brahma alkotta meg. A dharma (vallás) és a satya (igazság) fenntartására használta. Amikor a Brahmastra elindul, nemcsak az embereket, hanem az összes élőlényt is elpusztítja, kietlen sivatagot hagyva maga után. Azt mondják, hogy a brahmastra „megidézéséhez” bizonyos formulákat kell használni, és életében csak egyszer használhatja a fegyvert. fegyvereket használt a csatában Srivel - a háborúban Arjunával - az Ashwathamával vívott csatában.
Vadzsra- fegyver, amellyel elpusztítja a bűnösöket. Úgy tartják, hogy vadzsra gyémántszerű anyag, amely bármilyen anyagot képes átvágni, és villámokat lő. Tvashtra égi mester vadzsrát készített Indrának. Vajra segítségével Indra megölte Vritra kígyódémont [Sh.B.:6.12]. olyan erős volt, hogy minden típusú fegyver hatástalan volt. Ezután Indra tanácsot kért Visnuhoz, aki közölte vele, hogy egy asura (démont) csak egy bölcs csontjaiból készült fegyverrel ölhető meg. Miután végre beszerzett egy ilyen fegyvert, Indra megölte Vritrasurát, és visszanyerte királyságát.
Gada(egyfajta buzogány) - más harcosok által használt fegyver. Azt mondják, hogy gada egy koncentrált . Ahogy a Föld a Nap körül kering, és életerőt kap tőle, majd tárolja, úgy a gada is a tulajdonosa teste körül forog, hogy életerőt kapjon tőle. Gada labda alakú.
Ez egy 108 pengét tartalmazó lemez. Az Úr Visnu négy kezében tartja ezt a csakrát a shankhával (kagyló), gada (buzogány) és padmával (lótusz) együtt. A "sudarshana" szó jelentése "su" - "legfelsőbb" és "darshana" - "látás".
Trishula(háromágú) - Mahadeva Shiva fegyvere. Azt mondják, hogy a trishula segítségével vágták le az Úr eredeti fejét. Sok más isten és istennő rendelkezik trishulával, beleértve az istennőt is. A trishula három ága a teremtést, a megőrzést és a pusztulást szimbolizálja; ; múlt, jelen és jövő, Ida, Pingala és Sushumna az emberi testben (energiacsatornák). Azt mondják, hogy Shiva háromága három világot képes elpusztítani: a fizikai világot, az ősi világot és a mentális világot. Néha a trishula Buddha triratnáját („három ékszert”) szimbolizálja.
Az indiai dobófegyver „csakra” jól illusztrálhatja a „minden zseniális egyszerű” mondást. A csakra egy lapos fémgyűrű, a külső széle mentén kihegyezve. A fennmaradt példányokon a gyűrű átmérője 120-300 mm vagy több, szélessége 10-40 mm, vastagsága 1-3,5 mm
Az egyik első európai, aki leírta ezt a szokatlan fegyvert, a portugál utazó, Duarte Barbosa volt. Könyvében a következő leírást adja; „Delhi királyságában... a harcosoknak acél kerekeik vannak, amelyeket chakaraninak neveznek, két ujjnyi szélesek, kívülről élesek, mint a kések, és penge nélkül. belül; és akkorák, mint egy kis tányér. És hordják őket hét-nyolc fős csoportokban, bal kezükre téve őket; vesznek egyet [csakakaránit], ráteszik a jobb kezük ujjára, sokszor megpörgetik az ujja körül, és így az ellenségeikre vetik [csakakaránit].”
Úgy tartják, hogy az istenek részt vettek az első csakra létrehozásában. Brahma szította a tüzet, Shiva az új fegyvert harmadik szeme erejével, Visnu pedig isteni haragjának erejét adta neki. Shiva az egészet egy lángoló korongba nyomta a lábával, és az erős Dzsalámdhara démon felé hajítva levágta a fejét. Amikor Visnunak szüksége volt erre a fegyverre más démonok (asura) elleni küzdelemhez, elkezdte kérni Shivát, és naponta 1000 lótuszt áldozott fel neki. Egy napon Shiva, hogy tesztelje Vishnut, ellopta az egyik virágot. Visnu azonnal kihúzta az egyik szemét, amiből azonnal lótusz lett, és pótolta a veszteséget. Látva ezt az önfeláldozást, Shiva odaadta neki a korongját. Vishnu így kapta meg ezt a félelmetes fegyvert. Hatalmas volt az ereje – a csakra ellenségek hordáit vágta át és semmisítette meg, a gondolat irányította, egy dobás után visszatért a kézbe, és a horizonton túl is képes volt célját követni. Ilyen a legenda.
Csakra kétoldalas díszítéssel (XVIII-XIX. század)
Valójában a csakra eredete még mindig vitatott. Az egyik fő hipotézis szerint prototípusa egy kő, amelyet a neolitikus korszak vadászai lövedékként használtak. A késő kőkorszakban ez a fegyver lapos, korong alakú kőtöredékké fejlődött, élei mentén csiszolt éles forgácsokkal. Ilyen töredékeket fedeztek fel a régészek az ókori emberek lelőhelyein végzett ásatások során Észak-Indiában. Azt a tényt, hogy a talált töredékeket kidobásra szánják, megerősíti, hogy élük a teljes kerület mentén éles, és ezt az eszközt nehéz kaparóként vagy késként használni.
A különféle formájú tányérok formájú dobófegyverek sok keleti országban elterjedtek, elsősorban Kínában és Japánban, valamint Vietnamban és Szumátrán. A különféle kínai dobótányérok közül a csakra legközelebbi analógjai a bronzérmék, az úgynevezett „szegények érméi”, amelyek átmérője elérte a 60 mm-t. Az érmét néha a széle mentén meg lehetett élezni. Egy másik, a csakrához hasonló kínai dobófegyver a Fei Pan Biao lemez, amely egy körfűrészlapra hasonlít. Fő japán analógként természetesen érdemes megemlíteni a shakeneket - többsugaras shurikeneket, elsősorban a senbant és a teppan.
Ha európai analógokról van szó, az angol „quoit” szót gyakran nevezik. A név valószínűleg a gael "quilig" ("kerék") szóból származik, és egy olyan sporteszköz neve, amelyet olyan hagyományos népi játékokban használnak, mint a patkóhajítás. A „quoit” első történelmi említését III. Edward angol király 1361-ben és 1366-ban kiadott rendeleteinek szövegében találjuk. A rendeletek lényege az volt, hogy az alanyok ne pazarolják az energiájukat haszontalan játékokra és szórakozásokra, és fordítsanak több időt. a katonai kiképzésre, mindenekelőtt az íjászatra. Nyilvánvaló tehát, hogy a király által haszontalan játéknak minősített „kuoit” dobásnak nem volt katonai jelentősége.
A chakra közötti alapvető különbség az, hogy ezt a fegyvert nagyszabású csaták során használták, és sokkal masszívabban, mint bármelyik analógját. A kínai, japán és más dobótányérok soha nem lépték túl a szabotázscselekményekre és a csekély létszámú csatákra szánt rejtett fegyverek körét.A katonai ügyekről szóló ősi értekezés, a Dhanurveda besorolása szerint a csakra az egyik 12 kanonikus fegyvertípus a „mukta” kategóriában, vagyis a dobó- és kézifegyverek. Az indiánok korai középkorban elterjedt vallási és filozófiai elképzelései szerint a távolról ütő fegyverek használata nem vezet a karma súlyosbodásához. A gyilkosság pillanatában nincs érintkezés a fegyvert használó személy és maga a fegyver között, és az ellenség legyőzése magától következik be. Az indiai felfogás szerint gyakorlatilag az egyetlen fegyver, amelynél a csakra alacsonyabb rendű volt, az íj volt, amelyet tökéletes fegyvernek tartottak. A nemesi származású fiatal férfiak képzésének része volt a harci kiképzés ötféle fegyverrel, kezdve a chakrával. A Dhanurveda traktátus meghatározza a fegyverek harci használatának sorrendjét; Ahogy közelebb érsz az ellenséghez, íjat használnak, majd csakrát, majd lándzsát és kardot, majd kést, buzogányt, és csak végső esetben fegyver nélküli technikákat.
Jellemzően tárcsás késeket használtak, hogy megzavarják az ellenség formációját, és zavart keltsenek a soraiban. Használati taktikát tekintve az 5-8. században használt „Francis” és „Hurlbat” dobóbaltákhoz hasonlóak. frankok és skandinávok, ill. A harcos fejszével az ellenség felé rohant, hogy karddal vagy lándzsával eltalálja.
A tervezés szinte minden eleme, valamint a csakra használatának technikája lehetővé teszi több probléma egyidejű megoldását. Először is, a gyűrű formája lehetővé teszi a kialakítás könnyítését a koronghoz képest, miközben maximalizálja a tehetetlenségi nyomaték megőrzését, ami annyira fontos a giroszkóp elvének megvalósításához. Másodszor, aerodinamikai szempontból a csakra két légterelő tandemje. Egy ilyen sémában az emelőerő alkalmazásának középpontja megfelel a gyűrű középpontjának. A szerkezet súlypontja is ott lesz. Így a korongban hiányzó központok egybeesése érhető el, aminek köszönhetően a repülési stabilitás jelentősen megnő, a teljes külső él mentén történő élezés garantálja a csakralapát érintkezését a célponttal ütközéskor. Ugyanakkor a tengelyek és kések nagy távolságra dobott forgása csak néhány zónában teszi igazán veszélyessé. Így például egy Frank hajítóbaltának, ha 12-15 méterre dobják, csak két zónája van a repülési útvonal mentén, amelyekben hatékonyan el tudja találni a célt (egyik zóna legfeljebb 1,5 m, egy a legelején, a második pedig a pálya végén) . A pálya más részein a fejsze nyelével érintkezik a célponttal. Így a csakra kialakítása hatékonyabb fegyverré teszi a késekhez és baltákhoz képest. Vékony vastagsága először is alacsony aerodinamikai ellenállást biztosít, növelve a repülési távolságot. Másodszor, a kis vastagság kis élezési szöggel (kb. 5-7 fok) kombinálva azt a hatást hozza létre, amikor egy kilőtt lövedék egyenes borotvapengeként vágja a célpontot. Harmadszor, a kis vastagság szinte láthatatlanná teszi a repülő csakrát az ellenség számára.
Jellemzően a csakra keresztmetszete az 1. és 2. opcióhoz hasonló profilú (külső éles szél a bal oldalon). A csakra körüli aszimmetrikus levegőáramlás olyan emelőerőt hoz létre, amely jelentősen megnöveli annak repülési tartományát. Nyilvánvaló, hogy az 1. lencse alakú profil aerodinamikai szempontból sokkal előnyösebb, mint a 2. profil. Ugyanakkor a 2. profil gyártása sokkal egyszerűbb. A csakrának lehet egy külső éle élesítés nélkül; példa egy bronz csakraprofilra (3. profil). A csakra repülési hatótávolsága szerint különböző forrásokból, 30-60 méter, és jelentősen meghaladja a megrázott, kés vagy fejsze dobási tartományát.
A lövedéknek a dobáskor átadott forgása egyrészt giroszkóp hatást hoz létre, amely lehetővé teszi az adott repülési irány megtartását. Másrészt a csakra forgása azt a hatást biztosítja, hogy a vágóélt a célpont mentén húzza, és fokozza a károsító tulajdonságait. Ezt elősegíti az az anyag is, amelyből hagyományosan készült. A leggyakrabban használt Wootz (Damaszkusz öntött) volt, amely egy olyan fémkompozit, amelyben a szuperkemény keményfém szálak lágy fémmátrixba vannak ágyazva. Az anyag szerkezetéből adódóan a vágóél mikroszinten fogazott. Előfordult, hogy olyan esetekben, amikor a csakra nem wootzból készült, a szokásos élezés helyett a külső szélét nagyszámú apró, élesen kihegyezett foggal vagy tüskékkel borították. egy kör. Ennek ellenére vannak leírások olyan körkésekről, amelyeknek a közepén háromszög alakú lyuk van. Fa- vagy fémrúdra kicsavarva dobták, míg a belső lyuk szélét olajjal kenték be. Nyilvánvalóan ezt azért tették, hogy megkönnyítsék a forgást és a késnek a rúdról való kioldását.
Az ókori szövegek 5 és 7 közötti csakradobási módszert említenek. Mindmáig a következőkről őrizték meg a leírást; pörgetés rúdon vagy ujjon, dobás vállról, dobás derékból és dobás függőleges síkban.
Egy körkést egy rúdra vagy ujjra feltekerni tűnik a legkevésbé természetesnek és nehezebben elsajátíthatónak, de számos tagadhatatlan előnye van. Először is, ez a módszer a legbiztonságosabb magának a dobónak, mivel a harcos keze nem érintkezhet a csakra éles külső szélével. Másodszor, a tárcsás kést az első sorban álló harcosai feje fölé lehet dobni, ami nagyon fontos például a szikhek által annyira kedvelt „röplabda” dobás megszervezésekor. Harmadszor, ez a módszer lehetővé teszi, hogy a fegyvernek nagy forgási sebességet adjon, ami lehetővé teszi a dobás pontosságának növelését.
A vállból való dobás sok tekintetben hasonlít ahhoz, ahogy ma egy műanyag tányért dobnak. A csakra sajátos kialakítása miatt azonban számos eltérés van. A nagyobb pontosság elérése érdekében vízszintes síkban kell dobni. A szikhek által alkalmazott válldobási technika a következő. A dobó a célpont felé fordul, a gyűrűt a jobb kezének hüvelyk- és mutatóujja közé fogja, és alacsonyan a bal oldalához tartja. Ezután elfordítja a testét, hogy a jobb vállát minél előrébb hozza, és a csakrát a bal vállhoz emeli. Dobáskor nem csak a kar mozgását, hanem mindenekelőtt a test forgását is használják. A csakra a váll szintjén szabadul fel. Így a lendítés pillanatától a dobás befejezéséig a dobólövedék kizárólag vízszintes síkban mozog.Az övről való dobás módszere inkább a shakienek dobásának technikájára emlékeztet, és csak kis távolságra történő dobásnál alkalmazzák a kicsiknél. csakrák. Egy dobás után a kéz általában visszafelé mozdul az övre, hogy megragadjon egy szablyát vagy más közelharci fegyvert.
A függőleges síkban történő dobás alapvetően különbözik az összes fent leírt módszertől. Itt a csakra az ellenséges harcosok csoportja felé repül egy felső pálya mentén, és felülről esik a szélére. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen dobás pontossága jelentősen gyengébb lesz, mint a fent leírt dobások. Talán ezzel a módszerrel próbálták eltalálni az ellenséges parancsnokot, akit katonák sora borított.
A csakraütés káros hatása valóban jelentős lehet, különösen annak
hogy a harcos testét nem védte-e páncél. Azonban a fejek vagy a végtagok csakra általi levágása, amelyet gyakran emlegetnek a csatákban és más eposzokban, valószínűleg túlzás. A csakra károsító tulajdonságainak egyetlen objektív értékelését J. K. Stone könyve tartalmazza, amely azt állítja, hogy ha jól dobják, 30 yardot (kb. 27,5 métert) repül, és háromnegyed részre képes levágni a zöld bambusz törzsét. egy hüvelyk vastagságú (kb. 19 mm).
A 12. század elején. Az indiai katonai vezetők elkezdték elsajátítani a törököktől és perzsáktól kölcsönzött új harci taktikákat. Sok hagyományos fegyvertípus már nem fér bele az új taktikai megoldásokba. A csakradobás megszűnt a katonai tudományok közé tartozni, és harcművészetté vált, amelyet kevés palotaőr és testőr, valamint néhány harcos vallási szekta tagja gyakorolt.
A csakra a 16. században kapta újjászületését, amikor a szikhek egyik fő fegyvertípusává vált, és a második századig létezett. század fele V. A szikhek a Mogul-dinasztia, majd az Ahmad Shah Abdali vezette afgán megszállók, később pedig a brit erők ellen harcoltak. A szikh ellenség mindig túlerőben volt, és általában jobban felfegyverzett. A szikhek fő hadviselési formájaként a meglepetésszerű támadásokon, leseken stb. alapuló gerillaháborút használták. A szikhek a következőképpen írták le taktikájukat; "Üss meg egy ellenséget elég erővel ahhoz, hogy megöljön, visszavonulj, fordulj és ismét csapj le, vonulj vissza, csapj le és vonulj vissza, amíg az ellenség kimerül, majd tűnj el." Az egész szikh katonai elmélet a "két és fél csapás" (Dhai Phat) koncepcióján alapul. A szikhek az első, akár 40 százalékos győzelmet biztosító akciót az ellenség gyors és titkos megközelítésének tartották. A második akció egy gyors sokkoló támadás volt, amely zavarba hozta az ellenséget. A harmadik akció egy gyors visszavonulás, amely nem ad lehetőséget az ellenségnek a visszacsapásra. A csakra tökéletesen illeszkedik a szikh taktikába, lehetővé téve számukra, hogy megindítsák azt a sokkoló támadást, vagy fedezzék a visszavonulást.
Dastar bunga - eredeti Nihang turbán csakrákkal (19. század)
Számos forrás utal arra, hogy a szikhek a „röplabda” dobástechnikát alkalmazták, vagyis a harcosok egy csoportja egyidejű csakradobását, miközben az első sorban álló harcosok vállból, a második sorban a harcosok pedig dobtak. megpörgették az ujjukon. A szikhek több forgókést vittek magukkal, gyakran turbánon vagy a hátuk mögött hordták őket; néha nagy csakrákat hordtak a nyak körül. Közvetlenül használat előtt a bal kézre kerültek, mint a karkötők.
Még a lőfegyverek elterjedése sem tudta teljesen kiszorítani a körkést a szikh arzenálból. Határozottan beléptek életükbe, vallási és filozófiai nézeteik részévé váltak; a csakra képe a „khandán”, a szikhek egyfajta emblémáján található, ami a szikhek számára nem kevesebbet jelent, mint a keresztet a keresztényeknek vagy a Dávid-csillagot a zsidóknak; Sok szikh katonai egység emblémáján is ábrázolja a csakrát. Például a nihangok (a szikhek radikális katonai szektájának tagjai) körében szimbolikus jelentése is volt. A csakrák viselésére speciális hegyes turbánt ("dastar bunga") használtak, amely sűrű pamut anyagból készült szerkezet és fémhuzalból készült keret volt. A Dastar bungák akár fél méter magasak is voltak, így tulajdonosuk egy kis arzenált hordhatott a fején, benne 5-7 turbánon hordott csakrával, valamint több beledugott dobókéssel és egyfajta réz csuklóval. -bagh nakh-nak nevezett karmok. A gondos vizsgálat azt mutatja, hogy a csakrák úgy vannak rögzítve a nihanga turbánban, hogy nem lehet gyorsan eltávolítani őket, sőt a 19. század második felének egyes turbánjain. „gaigával” (fém díszítőelemmel) vannak rögzítve. Így arra a következtetésre juthatunk, hogy a csakra ekkorra már inkább szimbólummá, emblémává, semmint igazi fegyverré vált. Eddig a Nihang-tanítások követőinek turbánjait díszíti, és a „shastar”, egyedülálló fegyveroltáruk nélkülözhetetlen tulajdonsága.
A szikhekkel vívott háború befejezése és az 1857-es felkelés leverése után a britek tömegesen lefegyverezték a lakosságot, sok arzenált kiürítettek, a bennük lévő fegyvereket pedig megsemmisítették, vagy fémhulladékként adták el. A csakra dobásának ilyen körülmények között már nem volt nagy gyakorlati jelentősége, és a vele való munkavégzés képességei gyorsan elvesztek. Például 1840-ben W.G. Osborne, India főkormányzójának katonai titkára azt írta jelentésében; „A csakra egy adott emberfajra jellemző fegyver; ez egy hat-kilenc hüvelyk átmérőjű és körülbelül egy hüvelyk szélességű acélgyűrű, nagyon vékony és élesen vésett éllel; állítólag olyan pontossággal és erővel képesek dobni őket, hogy akár 60 yard (kb. 55 méter) vagy akár 80 yard (kb. 73 méter) távolságból is le tudják vágni az ember végtagjait; azonban többször meghívtam őket, hogy bemutassák ügyességüket, és soha nem láttam olyan bizonyítékot, amely meggyőzhetett volna ilyen pontosságról. Összességében a nézők nagyobb veszélyben voltak, mint maga a cél."
A csakradobás művészete fokozatosan elhalványult, de a 30-as és 40-es években. XX század Indiában feljegyeztek olyan eseteket, amikor utcai rablók csakrákat használtak.
