Biblická náuka o dvojitom predurčení a jeho výhodách. Predurčenie - čo to je? Božské predvídanie a predurčenie Ako Kalvín vysvetľuje podstatu božského predurčenia

Učenie o predurčení v spisoch svätého Teofana Samotára

Ako rozumieť slovám apoštola Pavla: „Ktorých predurčil, tých aj povolal, a ktorých povolal, tých aj ospravedlnil; ale ktorých ospravedlnil, tých aj oslávil“ (Rim 8:30)? Čo bolo zlé na Kalvínovi, Lutherovi a dokonca aj blahoslavenom Augustínovi, keď hovorili o predurčení do pekla a neba? Svätý Teophan Samotársky o tom písal vo svojich spisoch.

Pre ktorých predpovedal,
a predurčený byť ako
obraz jeho Syna.

(Rim. 8:29)

Milosť Božia a vôľa človeka

V roku 2015 uplynulo 200 rokov od narodenia veľkého učiteľa ruskej cirkvi, pozoruhodného askéta, jedného z najbystrejších a najvplyvnejších duchovných spisovateľov 19. storočia, svätého Teofana Samotára. Svätý nebol teológom v užšom zmysle slova, ani teoretikom učenia sa v kresle, ale hovoril otvoreným, prístupným jazykom pre všetkých, bez toho, aby znížil dogmatickú presnosť a pravdivosť učenia, ktoré vyložil. Teologická komisia Petrohradskej teologickej akadémie poznamenala, že ide o teológa, ktorý našiel „také presné vzorce, aké ruská pravoslávna dogma doteraz nemala“.

Diela svätca nadobúdajú osobitný význam v 21. storočí, v období obrodenia ruskej cirkvi, pravoslávnej kultúry a kresťanského života v Rusku. Svätý Teofán sa vo svojich dielach okrem iného dotýka aj problémov, ktorým dnes musí človek čeliť pri katechéze ľudí s už ustálenými náboženskými názormi pod vplyvom blízkocirkevného alebo nepravoslávneho učenia. Jednou z takýchto zložitých tém je otázka Božieho predurčenia, ktoré „je spojením Božej milosti a ľudskej vôle, milosti Božej, ktorá volá, a vôle človeka, ktorá nasleduje volanie“, ktorá sa vzťahuje na celé ľudstvo, „o existencii ktorej svedčí Sväté písmo, o nepochopení, ktorého mnohí sú unesení do katastrofálnej“ priepasti bludov.

Dnes sa ľudia obracajú k pravosláviu, vrátane ľudí, ktorí mali predtým radi protestantskú dogmu „pre mnohých je pojem „kalvín“ takmer identický s definíciou „človeka, ktorý venuje veľkú pozornosť náuke o predurčení“.

Títo ľudia, ktorí si sami správne nevyriešili otázku vzťahu medzi milosťou a slobodou, (nečakane pre ostatných) vyjadrujú mimoriadne nesprávne myšlienky o predurčení. Preto je potrebné pri katechéze venovať tejto téme osobitnú pozornosť. Zároveň je dôležité pochopiť príčiny a podstatu klamu, ktorý treba prekonať. Hieromučeník Irenej z Lyonu, poukazujúc na dôležitosť pripravenosti a kompetencie na vyvrátenie falošne pomenovaných vedomostí, píše: „Moji predchodcovia, a navyše oveľa lepší ako ja, nedokázali uspokojivo vyvrátiť stúpencov Valentína, pretože nepoznali ich učenie. Zároveň je v procese katechézy dôležité dôsledne a správne odhaľovať pozitívne učenie viery v súlade so zmýšľaním Svätej pravoslávnej cirkvi. Preto prekonávanie mylných názorov ľudí, ktorí sa odchyľujú od pravdy, podľa svätého Teofana spočíva „v objektívnom, nestrannom štúdiu ich omylov a hlavne v pevnom poznaní pravoslávnej viery“.

Uspeli ste vo svete - budete spasení?

Zvážte príčiny a podstatu spomínanej mylnej predstavy. Švajčiarsky teológ neskorej reformácie Ján Kalvín, ktorý v Európe získal takú významnú autoritu, že ho začali nazývať „ženevským pápežom“, charakterizuje predurčenie ako" večný Boží príkaz, ktorým určuje, čo chce s každým človekom urobiť. Lebo nestvorí všetkých v rovnakých podmienkach, ale niektorým predpisuje večný život a iným večné zatratenie.(O bezpodmienečnom vopred určenom predurčení života a následne o spáse alebo smrti človeka učili aj zakladateľ reformácie Martin Luther a ďalšia postava švajčiarskej reformácie Ulrich Zwingli.)

Kalvín veril, že Boh „niektorým predpisuje večný život a iným večné zatratenie“

Navyše, v rámci kalvinizmu mohol človek nepriamo posudzovať svoje predurčenie k spáse podľa svetského blahobytu: Pán žehná tým, ktorí sú vyvolení na nebeskú spásu, prosperitou v ich pozemskom živote a dosiahnutie hmotného blahobytu sa začalo považovať za veľmi dôležitý znak blízkosti človeka k spáse.

Pri rozvíjaní svojej doktríny o predurčení Kalvín, berúc do úvahy biblický príbeh, tvrdí, že ani pád Adama nenastal v dôsledku Božieho dovolenia, ale podľa Jeho absolútneho predurčenia, a odvtedy bolo obrovské množstvo ľudí, vrátane detí, poslaných Bohom do pekla. Sám Kalvín nazval tento bod svojej doktríny „ strašná inštitúcia", trvajúc na tom, že Boh nielen dopúšťa, ale želá si a prikazuje, aby všetci bezbožní, ktorí neboli predurčení na spasenie, zahynuli. Ženevský reformátor vo svojom kompendiu viery Inštrukcia v kresťanskom živote uvádza:

„Niektorí tu hovoria o rozdiele medzi ‚vôľou‘ a ‚dovolí‘, tvrdiac, že ​​bezbožní zahynú, pretože to Boh dovoľuje, nie preto, že to chce. Ale prečo to dovoľuje, ak nie preto, že to chce? Výrok, že Boh len dovolil, ale neprikázal, aby človek zahynul, je sám o sebe nepravdepodobný: ako keby neurčoval, v akom stave by chcel vidieť svoje najvyššie a najvznešenejšie stvorenie... Prvý človek padol, pretože to Boh určil za nevyhnutné“; "Keď sa pýtajú, prečo to Boh urobil, odpoveď musí znieť: pretože to chcel."

Je zrejmé, že podľa tohto pohľadu na predurčenie „osoba sama... zostáva iba pasívnym divákom svojej vlastnej spásy alebo odsúdenia“, duchovná a morálna zodpovednosť za svoje činy sa z neho vytráca, pretože najdôležitejším atribútom zodpovednosti je ľudská sloboda. „Ak sú všetky činy ľudí nevyhnutné a nevyhnutné, ako to vopred určil sám Boh,“ povedal prof. T. Butkevič, ako môžu byť ľudia za ne zodpovední. Ak sú všetky činy, dobré aj zlé, nevyhnutné; ak sú niektorí ľudia Bohom predurčení na spásu a iní na večné odsúdenie, potom je zrejmé, že iba Boh je vinníkom zla, ktoré vládne vo svete. Ak Boh sám vopred určil pád človeka svojou vôľou, prečo prináša svojho jednorodeného Syna ako zmiernu obeť? Známy pravoslávny exegét Prof. Η. Glubokovskij pri vysvetľovaní tohto problému zdôrazňuje: „Zvestovateľ nepripisuje osud hynutia Božiemu predurčeniu a skôr zdôrazňuje ich osobnú vinu.

Sloboda je totiž vlastnosťou Božej podoby človeka a „otázka vzťahu milosti k ľudskej prirodzenosti a slobode je otázkou samotnej podstaty Cirkvi“ (E. Trubetskoy). Je zaujímavé všimnúť si, že Kalvínove teologické názory sú bádateľmi v dejinách reformácie vysledované až k blahoslavenému Augustínovi, biskupovi z Hippo. H. Henry Meeter, profesor biblických štúdií na Calvin College, teda vo svojom diele „Basic Ideas of Calvinism“ poznamenáva: „Teologické názory Kalvína a iných osobností reformácie sa považujú za oživenie augustinianizmu... Bol to však Kalvín, kto takéto názory v modernej dobe systematizoval a zdôvodnil ich praktickú aplikáciu.“ Sám Ján Kalvín, keď hovorí o predurčení, priamo vo svojom vyznaní píše: „Som bez akýchkoľvek pochybností so svätým Augustínom Vyznávam, že Božia vôľa je nevyhnutnosťou pre všetky veci a že všetko, čo Boh určil a chcel, sa musí nevyhnutne stať.

V tejto súvislosti sa treba dotknúť niektorých ustanovení učenia blahoslaveného Augustína, na ktorého sa ženevský reformátor odvoláva a ktorý mal nepochybne veľký vplyv na vývoj teologického myslenia na Západe.

Augustín: Človek nie je schopný milovať Boha

Vo svojom diele „Historická náuka cirkevných otcov » Svätý Filaret Černigovský, ktorý skúmal učenie blahoslaveného Augustína, poznamenáva: „Opierajúc sa o vlastnú skúsenosť ťažkého znovuzrodenia z milosti, dýchajúc pocit úcty k milosti, bol unesený pocitom, čo bolo vhodnejšie. Augustín je teda ako opovrhovateľ Pelagia nepochybne veľkým učiteľom Cirkvi, no pri obrane Pravdy sám nebol a nebol vždy verný Pravde.

Pri prezentácii náuky biskup Hippo vychádza zo skutočnosti, že ľudstvo je povolané doplniť anjelov, ktorí odpadli od Boha (možno aj Vysoké číslo):

„Stvoriteľovi a Poskytovateľovi vesmíru sa páčilo, že stratená časť anjelov (keďže nie všetci zahynuli a opustili Boha) zostala vo večnej záhube, a tí, ktorí v tom čase bez výnimky prebývajú s Bohom, sa budú radovať zo svojej najvernejšej, vždy známej blaženosti. Iné racionálne stvorenie, ľudstvo, ktoré zahynulo v hriechoch a pohromách, dedičných aj vlastných, muselo po obnovení do pôvodného stavu nahradiť stratu v zástupe anjelov, ktorý sa vytvoril od čias diablovej skazy. Lebo svätým zmŕtvychvstaniam je prisľúbené, že budú rovní anjelom Božím (Lukáš 20:36). Nebeský Jeruzalem, naša matka, mesto Božie, teda nestratí ani jedného z mnohých svojich občanov, alebo možno ich bude vlastniť ešte viac.

Podľa názorov blahoslaveného Augustína však človek po páde nie je schopný vyslobodiť sa z okov zla, hriechu a nerestí a nemá ani slobodnú vôľu milovať Boha. Blahoslavený Augustín teda v jednom zo svojich listov uvádza: „Ťažkou prvého hriechu sme stratili slobodnú vôľu milovať Boha. Prvotný hriech je príčinou úplnej neschopnosti človeka konať dobro. Priama túžba po dobrote v človeku je možná len prostredníctvom všemohúceho pôsobenia Božej milosti, „milosť je výsledkom predurčenia samého“, ktoré riadi vôľu človeka na základe svojej nadradenosti nad ňou:

„Keď Boh chce, aby sa stalo niečo, čo sa nemôže stať inak ako ľudskou túžbou, potom sú srdcia ľudí naklonené si to priať (1 Sam 10:26; 1Krn 12:18). Navyše, On ich nakloní, ktorý zázračne produkuje túžbu aj naplnenie.

Augustín verí, že slobodná vôľa človeka v otázke spásy nehrá významnú úlohu a svoju osobnú skúsenosť premieta na celé ľudstvo.

Prísny asketický a horlivý kresťan, blahoslavený Augustín, po epoche búrlivej mladosti, po tom, čo zažil nápor zápasu s ovládaním vášní, sa zo svojej životnej skúsenosti presvedčil, že „ani pohanská filozofia, ba ani kresťanské učenie, bez špeciálnej vnútorne aktívnej Božej sily, ho nemôže priviesť k spáse“. Pri rozvíjaní týchto myšlienok prichádza k záveru, že slobodná vôľa človeka vo veci spásy nehrá žiadnu významnú úlohu, pričom latinský mysliteľ premieta svoju osobnú skúsenosť na celé ľudstvo. Najdôležitejšie v učení blahoslaveného Augustína je stanovisko, že v prípade všeobecného poškodenia ľudskej prirodzenosti sa spása dosiahne jediným neodolateľným pôsobením Božej milosti.

Blahoslavený Augustín, berúc do úvahy apoštolské slová o Bohu, „ktorý chce, aby boli všetci ľudia spasení“ (1 Tim 2,4), ich doslovné chápanie odmieta a tvrdí, že Boh chce spasiť len tých, ktorí sú predurčení, lebo keby chcel spasiť každého, spasenie by našiel každý. Píše:

„Apoštol veľmi správne poznamenal o Bohu: „Ktorý chce, aby všetci ľudia boli spasení“ (1 Tim 2, 4). Ale keďže oveľa väčšia časť ľudí nie je spasená, zdá sa, že Božia túžba nie je naplnená a že je to ľudská vôľa, ktorá obmedzuje Božiu vôľu. Koniec koncov, keď sa pýtajú, prečo nie sú všetci spasení, zvyčajne odpovedajú: „Pretože oni sami to nechcú. To sa, samozrejme, nedá povedať o deťoch: nie je ich povahou túžiť alebo netúžiť. Lebo hoci sa pri krste niekedy vzpierajú, predsa hovoríme, že sú spasení a nechcú. Ale v evanjeliu Pán, odsudzujúci zlé mesto, hovorí jasnejšie: „Koľkokrát som chcel zhromaždiť vaše deti, ako vták zhromažďuje svoje kuriatka pod svoje krídla, a vy ste to nechceli!“ (Mt 13,37), akoby vôľa Božia bola prevýšená vôľou človeka a pre odpor tých najslabších by Silnejší nemohol urobiť, čo chcel. A kde je tá všemohúcnosť, ktorou v nebi i na zemi urobil všetko, čo chcel, ak chcel zhromaždiť deti Jeruzalema a neurobil to? Neveríte, že Jeruzalem nechcel, aby jeho deti zhromaždil On, ale aj s jej neochotou zhromaždil tie z jej detí, ktoré chcel, pretože „v nebi a na zemi“ nielenže chcel a robil jednu vec, ale chcel a nerobil inú, ale „robí všetko, čo chce“ (Ž 114:11)“ .

Blahoslavený Augustín tak povyšuje spásu ľudí na túžbu a odhodlanie samotného Boha ohľadom vyvolených, úplne popierajúc túžbu Stvoriteľa spasiť všetkých ľudí. „Horšie ako to,“ poznamenáva Hieromonk Seraphim (Rose), „logická postupnosť jeho myšlienok privádza blahoslaveného Augustína do bodu, keď dokonca učí (hoci na niekoľkých miestach) o „negatívnom“ predurčení – predurčení k večnému odsúdeniu, ktoré je Písmu úplne cudzie. Jasne hovorí o „kategórii ľudí, ktorí sú predurčení do záhuby“, čím vyznáva krajnú náuku o dvojitom predurčení. Podľa toho Boh stvoril tých, ktorých zničenie potom predvídal, „aby ukázal svoj hnev a ukázal svoju moc. Ľudské dejiny slúžia na to ako aréna, v ktorej sú predurčené „dve spoločenstvá ľudí“: jedna má naveky kraľovať s Bohom a druhá trpieť večné utrpenie s diablom. No dvojité predurčenie sa netýka len mesta Božieho a mesta zeme, ale aj jednotlivých ľudí. Niektorí sú predurčení na večný život, iní na večnú smrť a medzi poslednými sú deti, ktoré zomreli bez krstu. Preto „náuka o dvojitom predurčení do neba a do pekla má... posledné slovo v Augustínovej teológii“. Toto je nevyhnutný dôsledok jeho pohľadu na Boha Stvoriteľa ako autokratického Boha milosti.

Zároveň, paradoxne, Boh neurčuje dokonanie zla, nechce, aby anjeli hrešili alebo aby prví ľudia v raji porušili prikázanie, ktoré im bolo dané, ale v súlade s učením blahoslaveného Augustína si to sami priali: „keď anjeli a ľudia zhrešili, teda nerobili to, čo chcel On, ale to, čo chceli oni sami“ . Človek bol pôvodne stvorený Bohom, ktorý nie je schopný ani hrešiť, ani zomrieť, hoci nie je neschopný hrešiť a zomrieť. Adam „žil v raji, ako chcel, kým chcel, čo Boh prikázal. Žil bez akéhokoľvek nedostatku, vo svojej moci takto žiť stále, “a hovorí blahoslavený Augustín: “Bohu nepatrí hriech, ale súd” .

Zo spisov latinského teológa možno vidieť, že „vytvoril teóriu o tom, ako božské konanie dosahuje svoj cieľ bez súhlasu osoby... čiže teóriu samočinnej milosti“ a predurčenie nezakladá na Božom predzvedaní, ale podľa poznámky svätého Filareta Černigovského, „aby bol verný svojej ľudskej prirodzenosti“. Predurčenie v učení blahoslaveného Augustína má teda bezpodmienečný charakter, to znamená, že sa nespolieha na Božiu predzvesť budúcich osudov, ako sám vysvetľuje:

„Vedomosť bez predurčenia môže existovať. Koniec koncov, Boh predurčením vopred vie, čo On sám urobí. Preto sa hovorí: „Ten, ktorý stvoril budúcnosť“ (Izaiáš, 45; podľa sept.). Môže však vopred vedieť aj to, čo nerobí, napríklad nejaké hriechy... Preto Božie predurčenie, ktoré súvisí s dobrom, je, ako som povedal, prípravou milosti, kým milosť je dôsledkom samotného predurčenia... Nehovorí: predvídať; Nehovorí: Predvídať – lebo môže predpovedať a predpovedať aj skutky iných – ale povedal: „Je schopný aj plniť“, čo znamená nie cudzie skutky, ale Jeho vlastné.

Podľa názorov najväčšieho predstaviteľa západnej patristiky predurčení na základe všemocnej Božej túžby už nemôžu stratiť spásu: „v systéme blaženého Augustína... tí, ktorí sú predurčení na spásu, môžu zablúdiť a viesť zlý život, ale milosť ich vždy môže nasmerovať na cestu spásy. Nemôžu zahynúť: skôr či neskôr ich milosť privedie k spáse.

Boh nás chce nielen spasiť, ale aj zachraňovať

Téme Božieho predurčenia sa vo svojich dielach venovali mnohí významní myslitelia kresťanskej doby, tejto témy sa dotýka aj svätý Teofán (Govorov), ktorý podstatu témy vykladá v súlade s učením východnej cirkvi. Príčinou pádu anjelov a prvostvorených ľudí nebolo zbavenie slobody večného predurčenia, ale zneužitie vôle, ktorou sú tieto stvorenia obdarené. Napriek tomu anjeli aj ľudia zostávajú po páde v existencii a nie sú odstránení z reťaze stvorenia pôsobením milosti, určovanej od vekov, vysvetľuje Vyšenskij pustovník:

„Táto milosť vstúpila do plánov vesmíru. Anjeli padli a zostali na jeseň kvôli ich extrémnemu zotrvávaniu v zlom a Božom odpore. Ak by všetci padli, toto spojenie by vypadlo z reťaze stvorenia a systém vesmíru by bol narušený. Ale keďže nepadli všetci, ale časť, potom ich spojenie zostalo a harmónia sveta zostala nezničiteľná. Muž bol stvorený sám so svojou ženou, aby splodil celý počet osôb, ktoré museli tvoriť ľudské spojenie v systéme vesmíru. Keď spadol, tento článok vypadol a svet stratil poriadok. Ako spojenie, ktoré je nevyhnutné v poriadku sveta, bolo potrebné, buď usmrtením, ako bolo určené, padlých, vytvoriť nových predkov, alebo tým poskytnúť spoľahlivý spôsob obnovy na prvé miesto. Nakoľko k pádu nedošlo kvôli, povedzme, zlyhaniu prvého stvorenia, ale preto, že sloboda stvorenia a najmä sloboda ducha, fyzicky zjednoteného s telom, spájala možnosť pádu, potom, keď by sme začali opakovať stvorenie, možno by to bolo treba opakovať donekonečna. Preto Božia múdrosť, vedená bezhraničnou dobrotou, usúdila inak, aby pripravila pre padlých cestu vzbury.

Svätý Teofán odhaľujúc pravoslávnu dogmu venuje osobitnú pozornosť pravde, že Boh si neželá pád a smrť nikoho a pre ľudstvo, ktoré odpadlo od pravdy, ustanovil jedinú cestu k spáse v Pánovi Ježišovi Kristovi, túžiac po spáse, a tak dať spásu všetkým.

„Boh je náš „Spasiteľ“ nielen preto, že túži po spasení, ale aj preto, že usporiadal obraz spásy a zachraňuje všetkých, ktorí sú takto spasení, a aktívne im pomáha používať ho. Boh túži po spasení pre všetkých a chce, aby všetci spoznali pravdu o spasení, totiž že je len v Pánovi Ježišovi Kristovi. Toto je naliehavá podmienka pre spásu."

Vo vysvetľovaní Vyšenského Zaklínača Svätého písma, kde je to potrebné, sa výklad vykonáva spolu s ospravedlnením proti pochopeniu ich nepravoslávnych vyznaní. V komentári k známym slovám apoštolského listu opakuje, že Boh túži po spáse pre tých, ktorí nie sú vyvolení len a určovaní touto vyvolenosťou, preto je apoštol tzv. Spasiteľ všetkých. Tým, že Pán otvoril každému požehnanú cestu k dosiahnutiu spásy a poskytol potrebné prostriedky naplnené milosťou na nasledovanie tejto cesty, vyzýva všetkých, aby využili tento neoceniteľný dar:

„Boh chce byť nielen spasený všetkými, ale tiež usporiadal úžasný obraz spásy, otvorený pre každého a mocný, aby zachránil každého“

„Boh je Spasiteľom všetkých ľudí“, pretože „chce byť spasený každým človekom a dospieť k poznaniu pravdy“ (1 Tim 2,4) – a chce byť nielen spasený všetkými, ale aj usporiadať úžasný obraz spásy, otvorený pre všetkých a vždy silný, aby spasil každého, kto ho chce použiť.

Svätý Teofán odhaľujúc podstatu pravoslávneho učenia, vysvetľuje, že Boh, ktorý si želá a dáva spásu každému, ponecháva každému slobodu, aby si dobrovoľne vybral dobrú časť bez toho, aby konal násilne proti túžbe samotnej osoby:

„Boh Spasiteľ chce, aby boli všetci spasení. Prečo teda nie sú všetci spasení a nie všetci sú spasení? „Pre to, že Boh, ktorý chce, aby boli všetci spasení, neprináša spasenie svojou všemohúcou mocou, ale tým, že každému pripravil a ponúkol úžasnú a jedinečnú cestu spásy, chce, aby bol každý spasený, dobrovoľne pristupuje k tomuto spôsobu spásy a múdro ho používa“; "Celá táto cesta je cestou slobodnej, racionálnej vôle, ktorá je sprevádzaná milosťou, potvrdzujúcou jej pohyby."

Pán volá každého, ale nie každý na toto volanie reaguje, ako o tom hovorí sám Spasiteľ: „Mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených“ (Lk 14, 24). Milosrdný Boh nechce nikoho pripraviť o spásu, ale tí, ktorí hynú, odmietajúc milosť, sa odsudzujú na duchovnú smrť. Kráľovstvo nadobúdajú veriaci, ktorí prijali milosť dané od Boha a žijú podľa zákona ducha a viery.

„Nie každý je spasený, pretože nie každý dbá na slovo pravdy, nie každý sa mu klania, nie každý ho nasleduje – jedným slovom, nie každý chce“; „Spásonosná Božia túžba, spásonosná Božia moc a spásonosná Božia dispenzácia (ekonómia spásy) sa vzťahujú na všetkých a postačujú na spásu všetkých; ale v skutočnosti sú spasení alebo sa stávajú účastníkmi týchto spasení iba veriaci, teda len tí, ktorí veria v evanjelium a po prijatí milosti žijú v duchu viery. Takže Boh, ktorý je vždy ochotný a vždy silný zachrániť každého, je v skutočnosti Spasiteľom iba verných.

Podľa ortodoxnej soteriológie Boh zachraňuje človeka, ale nie bez človeka samotného, ​​pretože neporušuje vôľu ľudí. Ak by však vo veci spásy všetko záviselo iba od Boha, – vysvetľuje svätý Teofán, – potom by, samozrejme, nedošlo k zániku a každý by našiel spásu:

„Boh nikoho nenúti, aby bol spasený, ale ponúka možnosť voľby a zachraňuje len ten, kto sa rozhodne pre spásu. Ak by nebola potrebná naša vôľa, Boh by každého urobil spaseným v okamihu, pretože chce, aby bol každý spasený. Áno, potom by vôbec nedošlo k zániku “; „Keby všetko záviselo od Boha, v okamihu by sa každý stal svätým. Jediný okamih Boha – a všetko by sa zmenilo. Ale taký je zákon, po ktorom človek sám potrebuje túžiť a hľadať ho – a potom ho milosť neopustí, ak jej zostane verný. .

Evanjelium bolo zjavené celému svetu, ale nie všetci ľudia nasledujú Božie povolanie, a dokonca aj tí, ktorí nasledujú, teda tí, ktorí sú povolaní, poznamenáva svätý Teofán, nie každý dobre využíva slobodu na „úzkej ceste“ k spáse, nie všetci zostávajú verní, kým vyvolení zostávajú verní až do konca:

„Všetci sú povolaní; ale od volal nie každý bude nasledovať volanie – nie každý sa stane povolaným. Volaný treba volať toho, kto už prijal evanjelium a uveril. Ani toto však nie je všetko obľúbené nie všetci predurčení, aby sa prispôsobili Synovi v práve a sláve. Mnohí totiž nezostávajú verní svojmu povolaniu a buď sa mýlia vo viere, alebo v živote „ochabujú na obe formy“ (1 Kráľ 18:21). Ale vyvolení a predurčení zostávajú verní až do konca."

Nie každý, keď počul volanie naplnené milosťou, vstupuje na cestu spásy a nie každý, kto prichádza sem do Božej cirkvi, dosiahne požehnaný cieľ, ale podľa Slova Božieho iba tí, ktorí sú verní až na smrť (Zj. 2:10), prečo, napriek tomu, že Pán je povolaný Spasiteľ všetkých, lebo každého volá k spáse, len niektorí získajú Kráľovstvo - táto vyvolenosť je určená nielen milosťou, ale aj túžbou samotnej osoby:

„Niektorí z nich sú predurčení na spásu a slávu, zatiaľ čo iní predurčení nie sú. A ak sa to má rozlišovať, je potrebné rozlišovať medzi volaním a volaním. Tí, ktorí sú vyvolení a vymenovaní zvláštnym spôsobom, prechádzajú aktom povolania, hoci slovo povolania hovorí ku všetkým rovnako. Keď sa tu začalo, toto rozlišovanie vyvolených pokračuje neskôr a vo všetkých nasledujúcich skutkoch na ceste spásy alebo priblíženia sa k Bohu a privádza ich do požehnaného konca. V čom presne tento rozdiel, nie je možné určiť; ale nie v jednej milosti, ktorá sprevádza slovo povolania, ale aj v nálade a prijateľnosti povolaných, čo je vecou ich vôle.

Ekonomika našej spásy je nepochybne veľkým tajomstvom, ale táto spása je priamo spojená s našou túžbou a rozhodnutím a nie je uskutočňovaná mechanicky proti vôli ľudí:

„Nič sa nedeje mechanicky, ale všetko sa deje za účasti morálne slobodných rozhodnutí samotného človeka“; „V blaženom vzrušení sa mu (hriešnikovi) dáva. - Auth.) ochutnať sladkosť dobra, potom ju k sebe začne priťahovať ako už zažitú, poznanú a precítenú. Misky váh sú rovnaké, v rukách človeka je úplná sloboda konania.

V pravoslávnom učení o spasení sa preto osobitná pozornosť venuje potrebe úmyselného dobrovoľného úsilia zo strany veriaceho: „Kráľovstvo nebeské je vzaté násilím,“ hovorí Spasiteľ, „a tí, ktorí používajú silu, ho berú silou“ (Mt 11:12), – v tomto diele sa od toho, kto je zachránený, vyžaduje najväčšie vynakladanie sily. Nie je možné získať kráľovstvo bez celého vedomého úsilia samotného človeka, pretože podľa patristického slova, kde nie je vôľa, nie je ani cnosť. „V slobode je človeku daná určitá nezávislosť,“ vysvetľuje Vyšenskij samotár, „ale nie preto, aby bol svojvoľný, ale preto, aby sa slobodne podriadil vôli Božej. Dobrovoľné podriadenie slobody vôli Božej je jediným skutočným a jediným požehnaným využitím slobody. Úspech na ceste k spáse je ovocím slobodného konania počas života kresťana, ktorý vstúpil na toto pole. Svätý Teofán podrobne odhaľuje podstatu začiatku duchovného života a poukazuje na to, čo sa očakáva od každého človeka pre jeho milosťou naplnené znovuzrodenie:

„Čo presne sa od nás očakáva. Očakáva sa od nás, že 1) rozpoznáme prítomnosť daru milosti v sebe; 2) pochopiť jeho vzácnosť pre nás, takú veľkú, že je vzácnejšia ako život, takže bez nej život nie je životom; 3) so všetkou túžbou túžili získať túto milosť pre seba a pre seba, alebo, čo je to isté, byť ňou preniknutí v celej svojej prirodzenosti, byť osvietení a posvätení; 4) rozhodli sa to dosiahnuť samotným skutkom a potom 5) toto odhodlanie doviedli k naplneniu tým, že všetko opustili alebo sa zriekli svojho srdca od všetkého a odovzdali to všemocnosti Božej milosti. Keď sa v nás dokončí týchto päť činov, potom má začať začiatok nášho vnútorného znovuzrodenia, po ktorom, ak budeme pokračovať v neúnavnom konaní v rovnakom duchu, vnútorné znovuzrodenie a osvietenie sa zvýši - rýchlo alebo pomaly, súdiac podľa našej práce, a čo je najdôležitejšie - sebazabúdaním a sebaobetovaním. .

Zadajte počet preddefinovaných

Učenie východnej cirkvi potvrdzuje potrebu spolupráce (súčinnosti) Božej milosti a ľudskej slobody, pretože iba v jednote súhlasu človeka s Božou vôľou a dobrovoľného kráčania po ceste spásy je dosiahnutie Kráľovstva tým, kto „hľadá milosť a slobodne sa jej podriaďuje“. Človek sám o sebe nie je schopný dosiahnuť dokonalosť a spásu, pretože na to nemá potrebné sily a iba s pomocou Boha je to možné a uskutočniteľné. Skutočná obnova človeka sa teda deje v neoddeliteľnej interakcii s Božou milosťou. Osvetové a spasiteľné pôsobenie milosti zároveň nezbavuje hodnotu ľudskej slobody a potrebu sebaurčenia:

„Skutočný kresťanský život je usporiadaný vzájomne – milosťou a vlastnou túžbou a slobodou, takže milosť bez slobodného sklonu vôle s nami nič neurobí, ani jej túžba bez posilnenia milosťou nemôže v ničom uspieť. Obaja sa zbiehajú v jednej veci dišpenzácie kresťanského života; ale to, čo v každom diele patrí k milosti a čo patrí k vlastnej túžbe, ťažko rozoznať až do jemnosti a netreba. Vedzte, že milosť nikdy neporušuje slobodnú vôľu a nikdy ju nenecháva samú, bez jej pomoci, keď je hodná, keď ju potrebuje a prosí o ňu.

Budovanie duchovného života je postavené na obnovujúcom pôsobení milosti a na aktívnom odhodlaní veriaceho, „napätie síl človeka je podmienkou pre jeho milosťou naplnené posilnenie pôsobenia milosti spolu s ním, ale podmienka je opäť len takpovediac logická a nie dočasne predchádzajúca. Je to zrejmé z tých slov biskupa Theophana, ktoré kategoricky potvrdzujú spoločnú a neoddeliteľnú povahu pôsobenia slobody a milosti. Vzťah predurčenia k božskej predzvedenosti je naznačený v apoštolskej epištole týmito slovami: ktorých však ospravedlnil, tých aj oslávil“ (Rim 8,29-30). Svätý Teofán komentujúc túto epištolu apoštola Pavla, ktorej nesprávne pochopenie bolo základom pre falošnú náuku o predurčení, vysvetľuje, že pravoslávne chápanie Božej vševedúcnosti, vrátane Jeho predvedomia o osude ľudí, nikdy neodmieta slobodnú vôľu človeka a jeho vedomú účasť na jeho spáse. Predurčenie je nepochopiteľný čin bezpočiatočného Boha a je určený harmóniou večných Božských vlastností a dokonalostí. Vševediaci Boh podľa toho predvída a predurčuje. Boh, ktorý má poznanie o všetkom, čo existuje, pozná minulosť, prítomnosť, budúcnosť ako celok a ako vie, tak to aj určuje. Z tohto dôvodu je príčinou predurčenia slobodné konanie človeka, ktoré nie je obmedzené predzvesťou Boha, pretože človek sám realizuje svoju osobnú voľbu. Boh, ktorý predvída výsledok tejto voľby a následných činov, určuje podľa toho, to znamená, že samotné predurčenie je logickým dôsledkom slobodných činov človeka, a nie naopak:

"On (Boh. - Auth.) pozná začiatok, pokračovanie a koniec všetkého, čo existuje a deje - pozná aj svoju poslednú definíciu osudu každého, ako aj celej ľudskej rasy; Vie, koho sa dotkne Jeho posledný „príchod“ a koho sa dotkne „odísť“. A ako vie, tak sa rozhodne byť. Ale tak, ako vopred vediac, predpovedá, tak vopred určuje, predurčuje. A nakoľko poznanie alebo predpoznanie Boha nie je v žiadnom prípade pravdivé a správne, tak aj Jeho odhodlanie je nemenné. Ale dotýkanie sa slobodných tvorov neobmedzuje ich slobodu a nerobí z nich nedobrovoľných vykonávateľov ich definícií. Boh predvída slobodné činy ako slobodné, vidí celý priebeh slobodného človeka a celkový výsledok všetkých jeho činov. A vidiac to, určuje, ako to už bolo dosiahnuté. Lebo nie jednoducho predurčuje, ale predurčuje predzvesťou. Či je človek dobrý alebo zlý, určujeme podľa jeho skutkov, ktoré pred nami vykonal. A Boh predurčuje podľa skutkov – ale skutkov predvídaných, akoby už boli vykonané. Nie činy slobodných osôb sú výsledkom predurčenia, ale samotné predurčenie je výsledkom slobodných skutkov.

Boh, - vysvetľuje svätý Teofán, - na základe tohto predvedomia predurčuje vyvolených, aby takými boli, a podľa toho aj vnímali podiel na večnosti. „Božie predurčenie zahŕňa časné aj večné. Apoštol poukazuje na to, čo sú predurčení predurčení, totiž na skutočnosť, že „byť prispôsobení obrazu Jeho Syna““.

Tieto dve zbiehajúce sa činnosti – predpoznanie a predurčenie – vyčerpávajú večný Boží plán o spasených ľuďoch. Všetko vyššie uvedené platí pre každého. Spása je podľa pravoslávneho učenia, poznamenáva svätý Teofán, slobodnou morálnou činnosťou, hoci je možná len s pomocou Božej milosti. Každý je povolaný Bohom a každý, kto chce byť medzi predurčenými, môže byť:

„Boh predvídal, po čom budeme túžiť a o čo sa budeme snažiť, a podľa toho nám dal definíciu. Preto je všetko o našej nálade. Udržujte si dobrú náladu - a zapadnete medzi vopred určených vyvolených ... Zintenzívnite svoje úsilie a žiarlivosť - a vyhráte svoje voľby. To však znamená aj to, že patríte medzi vyvolených, lebo nevyvolený nebude žiarliť.

Aby sa teda človek mohol znovuzrodiť, musí sa sám neúnavne usilovať smerom k Zdroju spásy, ale v prípade pádu sa musí ponáhľať vstať pokáním, aby nestratil svoje povolanie, pretože milosť nie je samočinná sila, ktorá odcudzujúco núti ľudí k cnosti.

„Buďte verní a dobrorečte Bohu, ktorý vás povolal, aby ste sa pripodobnili okrem vás aj svojmu Synovi. Ak budete takto pokračovať až do konca, potom nepochybujte, že aj tam vás stretne bezhraničné Božie milosrdenstvo. Ak padneš, neupadni do zúfalstva, ale ponáhľaj sa pokáním vrátiť sa do hodnosti, z ktorej si padol, ako Peter. Ak veľakrát spadneš, vstaň a ver, že keď vstaneš, opäť vstúpiš do zhromaždenia povolaných. Z tohto zhromaždenia môžu byť vylúčení iba nekajúcni hriešnici a zatvrdlí neveriaci, ale ani vtedy nie rozhodne. Zlodej je už na kríži posledné minútyživota, bol uchvátený a vzatý Božím Synom do raja.

Podľa súhrnného a presného vyjadrenia archimandritu Sergia (Stragorodského), neskoršieho patriarchu Moskvy a celej Rusi, „hovoríme, že je veľmi poučné zoznámiť sa s odhalením tejto stránky v spisoch... biskupa Theofana, tak hlboko preniknutého učením otcov... Podľa Jeho milosti Theophana je konečná vnútorná podstata človeka jeho tajuplnej obnovy a jeho dobrovoľného odhodlania. „Toto rozhodnutie,“ hovorí biskup Theophan, „je hlavným momentom v otázke obrátenia. Ako môžete vidieť, biskup Theophan v tomto opise skutočného obsahu dogmatických pojmov týkajúcich sa otázky spásy celkom správne vyjadruje učenie svätých otcov Cirkvi “, – na rozdiel od heterodoxnej scholastiky, ktorá učí o „samohybnej spravodlivosti, ktorá sa v človeku zakorení a začne v ňom pôsobiť popri vedomí a dokonca takmer v rozpore s jeho vôľou“.

Bohatstvo nesvedčí o predurčení k spáse, rovnako ako smútok nesvedčí o opaku.

Je tiež dôležité poznamenať, že podľa Vyšenského samotára, vonkajší úspech, bohatstvo, samozrejme, nenaznačuje predurčenie človeka na spásu, rovnako ako smútok nenaznačuje opačnú definíciu.

„Všetko, čo sa im stane (veriacim. - Auth.), aj ten najpoľutovaniahodnejší, (Boh. - Auth.) obracia ich na dobro, - píše svätý Teofan, - ... už trpezlivosť a preto si vyžaduje podporu, lebo sa čoskoro neukáže to, čo sa očakáva - svetlé a požehnané; potrebu takejto podpory však výrazne zvyšuje skutočnosť, že vonkajšie postavenie čakajúcich je mimoriadne poľutovaniahodné... Boh, keď vidí, ako sa Mu úplne zrádzajú a svedčia o veľkej láske k Nemu, zariaďuje ich život tak, aby sa všetko, čo ich stretne, obrátilo k ich dobru, duchovnému dobru, teda k očiste srdca, k posilneniu dobrej nálady, v prípade sebaobviňovania, k veľkej cene Pánovho svätého Boha. . Aký prirodzený je z toho záver: preto sa nehanbite, keď stretnete smútok, a neoslabujte svoju nádejnú náladu! .

Samotársky Vyšinskij zároveň poukazuje na to, že úspech a pohodlie tohto sveta môžu od Boha odviesť ešte viac ako smútok a stiesnenosť: „Či nie sú čaro sveta silné? Neberú ani viac od Boha a vernosti Jemu? .

Taká je náuka o Božom predurčení, ktorej hlboké poznanie v plnom súlade s učením pravoslávnej cirkvi ukázal vo svojich spisoch svätý Teofan Samotár, čo sa stalo kameňom úrazu zástancov falošnej predstavy o predurčení ako o bezpodmienečnom predurčení v živote každého človeka.

predurčenie(lat. praedestinatio, z prae - predtým, predtým a cieľ - určiť, priradiť) je predurčenie.

Calvin J. Poučenie o kresťanskej viere. S. 409.

Tam. S. 410.

Tam. S. 404.

Žiadna vetva moderného kalvinizmu formálne neodmietla toto učenie. Cm.: Vašečko V.N. Porovnávacia teológia. S. 50.

Hilarion (Alfeev), biskupa. Pravoslávie. Vydavateľstvo T. I Kláštor Sretensky, 2008. S. 535.

Butkevich T., veľkňaz. Zlo, jeho podstata a pôvod: V 2 zväzkoch, zväzok 2. Kyjev, 2007. S. 49.

Glubokovsky N.N. Učenie svätého apoštola Pavla o predurčení v porovnaní s názormi knihy Šalamúnovej múdrosti // kresťanské čítanie. SPb., 1904. Číslo 7. S. 30.

Trubetskoy E.N. Náboženský a sociálny ideál západného kresťanstva v 5. storočí. Časť 1. Svetonázor blahoslaveného Augustína. M., 1892. S. 162.

V rámci kalvínov čoskoro došlo k rozdeleniu na infralapsariánov a supralapsariánov, z ktorých prvý predpokladal, že Boh sa rozhodol vybrať si hodných až od času ním predvídaného pádu do hriechu; supralapsariáni na druhej strane považovali Pád za uzavretý v predurčení Boha. „Supralapsaria a infralapsaria sú dva smery v kalvinizme, ktoré sa líšili vo výklade doktríny o predurčení. Podľa infralapsárov sa Boh rozhodol zachrániť jednu časť ľudstva bez akejkoľvek zásluhy zo strany týchto ľudí a druhú bez akéhokoľvek zavinenia odsúdiť až po páde Adama (infra lapsum). Na druhej strane supralapsariáni verili, že Božie rozhodnutie odsúdiť niektorých a zachrániť iných existuje od večnosti, takže Boh predvídal (supra lapsum) a predurčil samotný Adamov pád. - Leibniz G.W. Opis a hlboká analýza jeho života a obrátenia bl. Augustín podáva v prvých deviatich kapitolách Vyznaní.

„Augustín je presiaknutý presvedčením, že od prvých dní detstva až do momentu, keď sa ho dotkla milosť, boli všetky jeho činy vyjadrením jeho hriešnosti... Celý minulý život sa teda Augustínovi zdá byť jednou nepretržitou urážkou Boha, časom temnoty, hriechu, nevedomosti a žiadostivosti, keď už samotné pokusy vzoprieť sa hriechu boli márne, pretože upadol, neupadol do ničoho. pre neresť.“ - Popov I.V. Pracuje na hliadke. T. 2. Osobnosť a učenie blahoslaveného Augustína. Vydanie Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 2005. S. 183–184.

Sergius (Stragorodskij), archimandrit. Učenie blahoslaveného Augustína o predurčení v súvislosti s okolnosťami jeho života a diela // Čítania v Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety. 1887. Číslo 2. Časť 1. S. 447.

„Ale napriek tomu, že povaha človeka je zdeformovaná a skazená, nie je úplne poškodená. Boh, hovorí požehnaný. Augustín, úplne neodňal svoje milosti, inak by sme jednoducho prestali existovať. - Armstrong Arthur H. Počiatky kresťanskej teológie: Úvod do antickej filozofie. SPb., 2006. S. 236.

Formovanie náuky o vzťahu medzi milosťou a slobodou, až po schválenie teórie autokratického pôsobenia milosti, prebieha v názoroch blahoslavených. Augustína krok za krokom. Cm.: Fokin A.R. Stručná esej o učení blahoslaveného Augustína o vzťahu medzi slobodným ľudským konaním a Božou milosťou pri spáse (podľa diel 386–397) // Augustín, blažený. Pojednania na rôzne témy. M., 2005. S. 8–40.

Augustín, blažený. Výtvory: V 4 zväzkoch T. 2: Teologické traktáty. St. Petersburg; Kyjev, 2000. S. 58.

Seraphim (Ruža), hierom. Miesto blahoslaveného Augustína v pravoslávnej cirkvi. Platina, CA: Bratstvo svätého Hermana z Aljašky, 1983. S. 18.

Pelikán I. kresťanskej tradície. História vývoja doktríny. Zväzok 1: Vzostup katolíckej tradície. M., 2007. S. 284.

Theophan the Recluse, svätý. Výklady listov sv. apoštol Pavol. List Rimanom. M., 1996. S. 535.

Tam. S. 536.

Theophan the Recluse, svätý. Výklad prvých ôsmich kapitol sv. Apoštol Pavol Rimanom. Cit. Citované z: Vestník Moskovského patriarchátu. 1980. č. 3. S. 67.

Theophan the Recluse, svätý. Cesta k spáse. Cit. Autor: Khondzinsky Pavel, veľkňaz. Učenie sv. Teofána o milosti a „čistej láske“ v kontexte myšlienok blahoslaveného Augustína // Bulletin PSTGU: Teológia. filozofia. 2012. Vydanie. 6 (44). S. 26.

„Boh nás nenúti, dal nám moc vybrať si dobré a zlé, aby sme mohli byť dobrí slobodne. Duša ako kráľovná nad sebou samým a slobodná vo svojom konaní sa nie vždy Bohu podriaďuje a on nechce silou a proti vôli urobiť dušu cnostnou a svätou. Lebo kde nie je vôľa, tam nie je ani cnosť. Je potrebné presvedčiť dušu, aby sa vlastnou vôľou stala dobrou. - Jána Zlatoústeho, svätý. Rozhovor na slová: „A videl som Jeho slávu...“ (Ján 1:14) // Kresťanské čítanie. 1835. Časť 2. S. 33.

Theophan the Recluse, svätý. Náčrt kresťanskej morálky. M., 2002. S. 52.

Theophan the Recluse, svätý. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. S. 125.

List patriarchov východnej katolíckej cirkvi o pravoslávnej viere // Dogmatické listy pravoslávnych hierarchov 17.–19. storočia o pravoslávnej viere. Vydanie Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 1995. S. 149.

Feofan, svätý. Listy o kresťanskom živote. M., 2007. S. 190–191.

Zarin S.M. Askéza v pravoslávnom kresťanskom učení. T. 1. Petrohrad, 1907. S. 12.

„Vyhýbajúc sa akejkoľvek polemike so západnými interpretáciami negatívneho smeru, svätec ponúka iba úplnú dogmu a morálne učenie v Liste apoštola Pavla. Pozitívne je, že text vysvetľuje podľa mysle Svätej pravoslávnej cirkvi, veľkú pozornosť venuje osvete čitateľov. - Krutikov I.A. Svätý Teofan, pustovník a askéta Vyšenskej pustovne. M., 1905. S. 145.

Rev. Ján z Damasku vo svojom Presnom výklade pravoslávnej viery píše: „Boh všetko predvída, ale nepredurčuje všetko. Teda predvída, čo je v našej moci, ale nepredurčuje to; lebo nechce, aby sa zjavila neresť, ale nenúti cnosť.“ - TYP. 2.30.

St. Gregor Palamas o Božom predurčení: „Predurčenie a Božia vôľa a predzvedenie koexistujú od večnosti spolu s podstatou Boha a sú bez počiatku a nestvorené. Ale nič z toho nie je podstatou Boha, ako je uvedené vyššie. A toto všetko je pre neho tak vzdialené od podstaty Boha, že aj veľký Bazil v „Antiriticus“ nazýva predzvedenie Boha o niečom, čo nemá začiatok, ale [má] koniec, keď predpoznanie dosiahne [svoje naplnenie]. (Proti Eunomiusovi, 4 // PG. 29. 680 B). - Gregory Palamas, svätý. Traktáty (Patristika: texty a štúdie). Krasnodar, 2007, s. 47.

Theophan the Recluse, svätý. Výklady listov sv. apoštol Pavol. List Rimanom. s. 531–532.

Tam. S. 532.

Tam. s. 537–538.

Tam. S. 537.

Sergius (Stragorodskij), arcibiskup. Pravoslávne učenie o spáse. M., 1991. S. 184.

Tam. S. 197.

V „Epištoli východných patriarchov o pravoslávnej viere“ z roku 1723 sa proti falošnému chápaniu predurčenia hovorí: „Veríme, že Všedobrý Boh predurčil na slávu tých, ktorých si od večnosti vyvolil a ktorých odmietol, odsúdil, nie preto, že by však „nechcel niektorých takto ospravedlniť a odsúdiť Boha, ktorí nie sú bežní a nestranní pre všetkých, ktorých chce Boh pre všetkých. ľudí, aby boli spasení a prišli k poznaniu pravdy“ (1 Tim. 2:4), ale keďže predvídal, že niektorí svoju slobodnú vôľu využijú dobre a iní zle, preto niektorých predurčil na slávu a iných odsúdil... Ale čo hovoria rúhaví heretici, že Boh predurčuje a odsudzuje, bez ohľadu na skutky predurčených, aby sme túto hlúposť považovali za nerozumnú a zavrhnutú, nebudeme nikdy myslieť... ... a tých, ktorí to hovoria a myslia, zrádzame večnú kliatbu a uznávame najhoršieho zo všetkých neveriacich. – List patriarchov východnej katolíckej cirkvi o pravoslávnej viere // Dogmatické listy pravoslávnych hierarchov 17.–19. storočia o pravoslávnej viere. s. 148–151.

Theophan the Recluse, svätý. Výklady listov sv. apoštol Pavol. List Rimanom. s. 526–527.


Na prvý pohľad nezvyčajná viera Britov v osud sa stáva zrozumiteľnejšou, ak si spomenieme na učenie J. Calvina (1509-1564), ktorý sa stal pre Západ „kľúčovou postavou New Age“ podľa článku z encyklopédie „Religion“ („Religion“, 2007). Bol to on, kto rozvinul učenie o predurčení, ktoré sa neskôr stalo „z mäsa a kostí“ západnej spoločnosti, najmä jej protestantskej časti.
Tu je to, čo o tejto náuke píše tá istá encyklopédia: „Boh aktívne túži po spáse tých, ktorí budú spasení, a po kliatbe tých, ktorí nebudú spasení. Predurčenie je teda "Boží večný príkaz, ktorým určuje, čo chce pre každého jednotlivca. Nevytvára rovnaké podmienky pre všetkých, ale pre niektorých pripravuje večný život a pre iných večné zatratenie." Jednou z ústredných funkcií tejto doktríny je zdôrazňovanie Božieho milosrdenstva. Pre Luthera je Božie milosrdenstvo vyjadrené v tom, že ospravedlňuje hriešnikov, ľudí, ktorí nie sú hodní takejto výsady. Pre K[alvina - E.Z.] sa Božie milosrdenstvo prejavuje v jeho rozhodnutí odčiniť hriechy jednotlivcov bez ohľadu na ich zásluhy: rozhodnutie o vykúpení človeka sa robí bez ohľadu na to, nakoľko je toho tento človek hoden. Pre Luthera sa Božie milosrdenstvo prejavuje v tom, že zachraňuje hriešnikov napriek ich nerestiam; lebo K. milosrdenstvo sa prejavuje v tom, že Boh zachraňuje jednotlivcov bez ohľadu na ich zásluhy. Hoci Luther a K. argumentujú za Božie milosrdenstvo z trocha odlišných uhlov pohľadu, ich názory na ospravedlnenie a predurčenie presadzujú rovnaký princíp. Hoci učenie o predestinácii nebolo ústredným bodom K. teológie, stalo sa jadrom neskorej reformovanej teológie. Už v roku 1570 začala v reformovanej teológii dominovať téma „vyvolenosti“... [... ]
Učenie o predurčení nebolo pre kresťanstvo inovatívne. K. nezaviedol do sféry kresťanskej teológie dovtedy neznámy pojem. Neskorostredoveká augustiniánska škola učila náuku o absolútnom dvojitom predurčení: Boh niektorým určuje večný život a iným večné odsúdenie, bez ohľadu na ich osobné zásluhy či nedostatky. Ich osud úplne závisí od Božej vôle a nie od ich individuality. Pravdepodobne K. zámerne prevzal tento aspekt neskorostredovekého augustinianizmu, ktorý má nezvyčajnú podobnosť s jeho vlastným učením.
Podľa K. je spása nad sily ľudí, ktorí sú bezmocní zmeniť status quo. K. zdôraznil, že táto selektivita sa dodržiava nielen v otázke spásy. Vo všetkých oblastiach života, tvrdí, sme nútení čeliť nepochopiteľnej záhade. Prečo sú niektorí ľudia v živote úspešnejší ako iní? Prečo má jeden človek intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané? Už od momentu narodenia sa dve bábätká bez vlastného zavinenia môžu ocitnúť v úplne odlišných podmienkach... Pre K. bolo predurčenie len ďalším prejavom spoločného tajomstva ľudskej existencie, keď človek dostáva materiálne a intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané “("Náboženstvo", 2007).
Doktrína kalvinizmu zanechala hlbokú stopu vo svetonázore takmer všetkých západných spoločností. Dodnes dáva vedomie vlastnej neomylnosti a vyvolenosti majiteľom pevného štátu a vedomie menejcennosti, pôvodne vopred určeného a nevyhnutného trápenia v pekle – chudobným vrstvám obyvateľstva (aspoň jeho náboženskej časti). Ak je Božia vyvolenosť určená materiálnym blahom, potom chudoba slúži ako znamenie, že človek bol prekliaty už pred narodením, že žiadne dobré skutky mu nezaslúžia spásu, že Boh vopred pozná všetky jeho činy, že všetky sú vopred určené a odsúdené. Kristus nezomrel za všetkých, ale za vyvolených, ktorí, naopak, z Božej milosti pôjdu do neba za každých okolností, aj keby to boli tí najslávnejší hriešnici. Toto milosrdenstvo sa určuje aj počas života podľa pozemských požehnaní, ktoré údajne udelil Boh, najmä v peňažnom vyjadrení. Sú to peniaze, ktoré merajú úspešnosť človeka v hľadaní svojho „povolania“ daného Bohom. Pre pravoslávie zostáva meranie Božej vyvolenosti týmto kritériom cudzie, pretože väčší dôraz sa kladie na slová Biblie, že pre ťavu (v správnom preklade - povraz) je ľahšie prejsť uchom ihly ako pre bohatého človeka do kráľovstva nebeského. V sovietskej ideológii sa bohatstvo považovalo za hrozbu pre kolektivistické základy spoločnosti. V oboch prípadoch sa kládol dôraz na morálnu stránku konania, a nie na materiálnu odmenu za ne.
Nebudeme zachádzať do podrobností o tom, či je pravoslávny fatalizmus vlastný. Tu je len vyjadrenie kandidáta historické vedy S. Rybáková: „Čo je Božia Prozreteľnosť[v pravoslávnej cirkvi - E.Z.]? V žiadnom prípade nejde o primitívny fatalizmus. Sloboda osobnej voľby nie je potláčaná ani obmedzovaná Božou Prozreteľnosťou: človek je zodpovedný za svoje skutky a činy. Boh nikoho nenúti: človek si určuje svoj osud, ľudia určujú svoje dejiny“ (Rybakov, 1998). Nepochybne je veľa diel, kde by bol tento uhol pohľadu spochybňovaný, najmä medzi nasledovníkmi M. Webera. Posledné polstoročie však ukázalo, že teória M. Webera o aktívnych protestantoch a pasívnych budhistoch, katolíkoch atď. nedokáže vysvetliť rýchly ekonomický rozvoj tých krajín, ktorých obyvatelia údajne nie sú dostatočne aktívni kvôli ich náboženstvu (pozri kapitolu „Alternatívne kultúrne vysvetlenia neosobných konštrukcií“). Takto je rozdiel v postojoch k predurčeniu medzi protestantmi a pravoslávnymi definovaný vo Veľkej sovietskej encyklopédii: „Teologický. F. [atalizmus - E.Z.], učenie, že už pred narodením Boh predurčil niektorých ľudí „na spásu“ a iných „do záhuby“, dostalo obzvlášť dôsledné vyjadrenie v islame (náuka Jabaritov, formulovaná v sporoch 8. – 9. storočia), v niektorých kresťanských herézach stredoveku (od gotschalka v kalvincii a 9. storočí v jansenizme), v katolíckom ortodoxii. ho v nepriateľstve“ („Veľká sovietska encyklopédia“, 1969-1978).
Podobné vysvetlenie možno nájsť v „Malom encyklopedickom slovníku Brockhausa a Efrona“, vydanom pred revolúciou: „Predestinácia, učenie, že všemohúca vôľa vševedúceho Boha predurčila niektorých ľudí na dobro a spásu, iných na zlo a smrť. [...] Pravoslávna cirkev neuznáva absolútne P. a učí, že Boh chce spásu všetkých, ale rozumné bytosti, ktoré vedome odmietajú akúkoľvek pomoc milosti pre svoju spásu, nemôžu byť spasené a podľa Božej vševedúcnosti sú predurčené do záhuby; ďalej P. odkazuje len na následky zla, a nie na zlo samotné. V XVI storočí. doktrínu absolútneho P. obnovil Kalvín“ (http://slovari.yandex.ru/).
Vyššie uvedená encyklopédia „Religion“ vysvetľuje rozdiel medzi chápaním predurčenia medzi pravoslávnymi a protestantmi (kalvínmi) takto: „Vyriešenie týchto sporov [o doktríne predurčenia - E.Z.] bolo presnejšie definované na niekoľkých miestnych zastupiteľstvách. Ortodoxné učenie, ktorého podstata sa scvrkáva na nasledovné: Boh chce, aby každý bol spasený, a preto neexistuje absolútne P. [predurčenie - E.Z.] alebo P. k mravnému zlu; ale pravá alebo konečná spása nemôže byť vynútená a vonkajšia, a preto pôsobenie dobroty a múdrosti Božej na spásu človeka na tento účel využíva všetky prostriedky, s výnimkou tých, ktoré by zrušili mravnú slobodu; v dôsledku toho rozumné bytosti, vedome odmietajúce akúkoľvek pomoc milosti pre svoju spásu, nemôžu byť spasené a podľa Božej vševedúcnosti sú predurčené na vylúčenie z Božieho kráľovstva alebo do záhuby. P. sa teda odvoláva len na nevyhnutné dôsledky zla, a nie na zlo samotné, ktoré je len odporom slobodnej vôle voči pôsobeniu spasiteľnej milosti. [...] Konečný vývoj problematiky súvisiacej s P. patrí Kalvínovi, ktorý ukázal, že štúdium problematiky P. nie je čisto akademickým cvičením, ale má praktický význam. Hoci Kalvín nesúhlasil s výrokom W. Zwingliho, že hriech sa stal nevyhnutným na to, aby sa Božia sláva mohla náležite prejaviť, napriek tomu trval na tom, že Boh si niektorých vyvolil na spásu a iných zavrhol, no vo všetkom to zostalo absolútne spravodlivé a bez viny. Kalvínov nástupca T. Beza sa nielen držal Kalvínovej náuky o dvojitom P., ale bez váhania tvrdil, že Boh sa rozhodol poslať niektorých ľudí do pekla, že ich povzbudil k hriechu. Bol presvedčený, že napriek absencii konkrétneho odkazu v Biblii je možné určiť logickú prioritu a postupnosť Božích rozhodnutí. Veril, že rozhodnutie zachrániť niektorých a odsúdiť iných logicky predchádzalo rozhodnutiu stvoriť ľudí. Z toho vyplýva, že Boh niektorých vytvára, aby ich neskôr odsúdil. Toto učenie nakoniec mnohí začali považovať za oficiálne stanovisko kalvinizmu“ („Religion“, 2007).
Rozdiel v svetonázore pravoslávnych a protestantov sa najzreteľnejšie prejavil v nasledujúcej definícii fatalizmu z „Filozofického encyklopedického slovníka“: „Teologický F. [atalizmus - E.Z.] vychádza z predurčenia udalostí dejín a ľudského života vôľou Božou; v jeho rámci prebieha boj medzi konceptmi absolútnej predurčenosti (augustinizmus, kalvinizmus, jansenizmus) a názormi, ktoré sa snažia spojiť všemohúcnosť prozreteľnosti so slobodnou vôľou človeka (katolicizmus, pravoslávie) “(„ Filozofický encyklopedický slovník “, 1992).
Pravoslávie teda kladie väčší dôraz na slobodnú vôľu človeka, kým kalvinizmus vychádza z predurčenia udalostí.
V „Ateistickom slovníku“ redigovanom M.P. Novikov nehovorí nič o pravoslávnosti, ale zdôrazňuje sa fatalizmus kalvinizmu a protestantizmu vo všeobecnosti (kalvinizmus je jednou z odrôd protestantizmu spolu s luteránstvom, zwinglianizmom, anabaptizmom, mennonizmom, anglikánstvom, krstom, metodizmom, kvakerizmom, pentekostalizmom, armádou spásy, inou formou je armáda spásy atď.). v mnohých. idealistický učenia, zaujíma dôležité miesto v náboženstve. svetonázor. Uznanie Boha ako stvoriteľa a vládcu sveta nevyhnutne vedie k popieraniu možnosti človeka ovplyvňovať chod udalostí, odsudzuje ho k pasivite a nečinnosti. F. sa v rôznej miere prejavuje vo vyznaniach rôznych náboženstiev. Preniká to vyznaním islamu. Myšlienky F. jasne vyjadrené v kalvinizme. [...]
Katolicizmus sa opiera o učenie Augustína, že človek nie je slobodný v dobre, keďže na tejto ceste v ňom pôsobí milosť, ale je slobodný v zlom, ku ktorému priťahuje jeho hriešna prirodzenosť. Protestantizmu dominuje myšlienka predurčenia všetkých osudov vôľou Božou, ktorá mení S[sloboda - E.Z.] na ilúziu“ („Ateistický slovník“, 1986).
Podobne hovorí aj nemecký „Herders Conversations-Lexikon“ (1. vydanie, 1854-1857, cit. v origináli): „In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den gall. Priester Lucidus im 5., den Monch Gottschalk im 9., dann durch Luther, Zwingli und vor allem durch Calvin und Beza, in der Philosophie durch Spinoza, Hobbes, Bayle, die frz. Encyklopadisten und Hegel eine entscheidende Rolle“ .
„Meyers GroBes Konversations-Lexikon“ (6. vydanie, 1905-1909) naznačuje, že fatalizmus je jednou z charakteristík protestantskej doktríny o predurčení. V definícii pojmu „determinizmus“ v Príručke heréz, siekt a schizm, S.V. Bulgakov tiež spomína, že fatalizmus je vlastný kalvinizmu: „Náboženský determinizmus, inak nazývaný fatalizmus, treba odlíšiť od prísneho filozofického materialistického a idealistického determinizmu. Náboženstvo starých Grékov teda uznávalo existenciu osudu či osudu ako temnej, nepochopiteľnej, neosobnej sily, ktorá určuje život ľudí a ktorej nielen ľudia, ale ani samotní bohovia nedokážu odolať. Na Východe a neskôr aj na Západe sa všeobecne verilo, že všetky hlavné udalosti historického a súkromného života ľudí sú vždy predurčené chodom hviezd (astrologický determinizmus). K tomu patrí aj viera mohamedánov, že Boh na základe večného rozhodnutia svojej vôle vždy určil osud každého človeka, dokonca aj do najmenších okolností jeho života. V kresťanskom svete sem patrí učenie Kalvína a iných, ktoré popiera morálnu slobodu, podľa ktorého Boh jedných bezpodmienečne a nemenne predurčil na večnú blaženosť, iných na večné zatratenie“ (Bulgakov, 1994).
Fatalizmus protestantizmu je teda zaznamenaný v predrevolučných, sovietskych, postsovietskych a západných referenčných publikáciách.
Bádateľ, ktorý by chcel dokázať pôvodný sklon Nemcov k fatalizmu, by našiel dostatočné potvrdenie tejto tézy v najstaršej epickej a vedeckej (historickej, sociologickej, kultúrnej) literatúre. Špecialista na anglickú literatúru R. Fletcher teda vo svojom komentári k starodávnemu anglosaskému eposu „Beofulf“ (700) píše, že pojem osud, rozohraný v tomto diele, sa zdá byť despotickou silou, ktorá nemá súcit s ľuďmi, s ktorými sa nedá bojovať; Navyše tento pojem (nazývaný Wyrd) nevymrel spolu s pohanstvom, ale vstúpil v mierne upravenej podobe do svetonázoru anglických puritánov (Fletcher, 2004).
A JA Gurevich v predslove k Beowulfovi poznamenáva, že toto dielo je „plné odkazov na Osud, ktorý buď pôsobí ako nástroj tvorcu a je identický s božskou Prozreteľnosťou, alebo sa javí ako nezávislá sila. Ale viera v Destiny bola ústredným bodom predkresťanskej ideológie germánskych národov. [...] Osud sa chápal nie ako univerzálny údel, ale ako individuálny podiel jednotlivca, jeho šťastia, šťastia; niektorí majú viac šťastia, iní menej“ („Beowulf. Staršia Edda. Pieseň o Nibelungoch“, 1975). V súlade s tým je podľa mytológie starých Germánov človek na začiatku predurčený byť úspešným alebo neúspešným, šťastným alebo nešťastným. Potvrdzuje to aj nasledujúci úryvok z Velvovho veštenia (Staršia Edda, VI-VIII storočia, veršovaná zbierka germánskych mýtov):
Odtiaľ povstali múdre panny, tri z kľúča pod vysokým stromom;
Urd je meno prvého, druhého - Verdani, - rezali runy, - Skuld je meno tretieho; osudy boli súdené, život bol vybraný pre deti ľudí, veľa sa pripravuje.
Hovoríme tu o bohyniach osudu - nornách, ktoré sú zodpovedné za súčasnosť, minulosť a budúcnosť človeka (ako staroveké rímske parky, starogrécka moira). C. Bishop (Austrálčan Národná univerzita) komentuje slová Wyrd bip ful arwd (Osud je vždy vopred určený) staroanglickej básne „The Wanderer“ (moderný názov) takto: báseň odráža typickú starodávnu západosaskú predstavu o nevyhnutnosti osudu, nemožnosti ho upokojiť modlitbami, darmi a ušľachtilými skutkami (Bishop), 2007). Pojem „Wyrd“ („osud“) podľa Bishopa nie je len fatalistický, ale zahŕňa aj všetko zahŕňajúce, nevyhnutné predurčenie, ktoré nemá žiadnu zmysluplnú silu, ale vedie všetko k záhube a zániku.
V prílohe 2 sme uviedli pohľad kulturológa A.P. Bogatyrev na túto otázku (článok bol na našu žiadosť napísaný špeciálne pre túto monografiu). Verí, že:
a) fatalizmus je súčasťou západného človeka už od čias starovekého Grécka;
b) tento fatalizmus výrazne zosilnel v stredoveku v dôsledku neustálych epidémií, ktorým sa nedalo zabrániť ani zastaviť (napr. v 14. storočí vymrela „čiernou smrťou“ štvrtina až tretina obyvateľstva Európy);
c) fatalizmus našiel svoj najživší odraz v učení o predurčení medzi protestantmi;
d) môže sa pokojne stať, že zodpovedajúci svetonázor sa odráža vo vysokej frekvencii „fatalistickej“ slovnej zásoby.
So žiadosťou o vysvetlenie pomerne rozšírenej viery v osud v Anglicku v porovnaní s Ruskom sme sa obrátili priamo na A. Vezhbitskaya, ktorá popularizovala teóriu „fatalizmu“ ruskej gramatiky. Tu je jej odpoveď, prijatá e-mailom v júni 2007: „Aby som odpovedal na jednu z vašich otázok – Koľko „Anglov“ verí v „sud'ba“. Pre mňa táto otázka nedáva veľký zmysel, pretože v angličtine neexistuje pojem „sud’ba“. Dotazníky tohto druhu sú založené na predpoklade, že existuje spoločný koncept, ktorý možno skúmať v rôznych jazykoch. Na to, aby sme sémantiku analyzovali v rôznych jazykoch, potrebujeme vhodný metajazyk.
Na jednej strane je úplne pochopiteľné jej odmietnutie stotožňovať ruský pojem „osud“ s anglickým „osudom“ alebo „osudom“, pretože každé slovo má svoje osobitné konotácie. Na druhej strane, sotva niekto bude popierať, že anglické „fate“ (toto slovo sa používa vo vyššie uvedených prieskumoch verejnej mienky) nie je o nič menej fatalistické ako ruské „fate“. Takto je napríklad pojem „osud“ definovaný v „Roget's II: The New Thesaurus“ (1995): „1. Predurčený tragický koniec.., 2. To, čo je neodvratne predurčené...“ (Roget’s II: The New Thesaurus, 1995), teda „osud“ je podľa definície tragickejší ako „osud“, je to skôr osud, osud, a nie nadarmo sú ďalšie významy tohto slova „smrť“, „smrť“. Samotná Wierzbicka v jednej zo svojich prác porovnáva „osud“ s ruským slovom „rock“ (Wierzbicka, 1992, s. 66).
Vzhľadom na rozšírenú vieru Angličanov v „osud“ nemožno nazvať náhodou, že práve v Anglicku sa zrodili a získali osobitnú popularitu gotické romány, ktorých postavy sa vždy stávajú obeťami osudu a iných svetských síl a potom všetkých druhov mystických thrillerov a hororového žánru. To všetko bolo Rusom ešte donedávna cudzie, s mýtickými bytosťami sa často zaobchádzalo s iróniou a aj tie najnegatívnejšie postavy z druhého sveta (ako Baba Yaga, Koshchei the Immortal, diabli) sa často stávali námetom humorných príbehov. Platí to najmä o dielach sovietskych čias, ale už u Gogola je celkom zreteľne vidieť tendenciu hovoriť o nadpozemskom v ironickom tóne.
Na základe výsledkov analýz frekvencie lexém súvisiacich s fatalizmom prezentovaných v tomto príspevku (pozri nižšie) je stále potrebné uznať, že pred revolúciou ruskí spisovatelia používali prostriedky na vyjadrenie nevyhnutnosti osudu aktívnejšie ako sovietski a po rozpade ZSSR sa v niektorých ohľadoch začal návrat na predrevolučnú úroveň. Či je to dôsledok druhotného šírenia pravoslávia, nemožno s určitosťou povedať, keďže väčšina Rusov, hoci sa považuje za pravoslávnych, o jeho učení väčšinou nemá ani potuchy. Napríklad 60 % Rusov opýtaných v roku 2002 Bibliu nikdy ani nečítalo, 18 % ju čítalo raz a len 2 % ju čítajú pravidelne (podrobnejšie štatistiky a ďalšie parametre nájdete vo vyššie uvedenom zdroji). Pre porovnanie: 59 % Američanov číta Bibliu z času na čas, 37 % - aspoň raz týždenne (Gallup, Simmons, 2000); jeden z troch Američanov verí, že Bibliu treba brať doslovne (Barrick, 2007). Je pravdepodobnejšie, že mytologizácia vedomia po rozpade ZSSR je spôsobená vplyvom o západná kultúra cez hororové filmy, mystické diela, cez šírenie všemožných siekt.
Vzhľadom na protestantskú vieru v oddanosť úspechu, najmä pokiaľ ide o peniaze, je logické predpokladať, že moderná britská a americká literatúra o tom, ako dosiahnuť svoje životné ciele, bude viac-menej presiaknutá mystikou. Ako to je. Ukážeme si to na príklade najznámejšej a najobľúbenejšej knihy na túto tému – „Think and Grow Rich“ od N. Hilla. Hoci kniha vyšla v roku 1937, stále sa v mnohých krajinách neustále vydáva v rôznych verziách (úplná, skrátená) a len v USA po roku 1973 prešla viac ako 50 vydaniami a pravidelne sa dostávala do „Zoznamu bestsellerov BusinessWeek“ (vrátane roku 2007). Do konca roku 2007 sa celosvetovo predalo najmenej 30 miliónov kópií. Existuje niekoľko pokračovaní. Kniha bola opakovane vytlačená v Rusku.
Spomedzi rôznych tipov, ako dosiahnuť svoj cieľ (bohatstvo), autor celkom vážne uvádza spôsoby, ako komunikovať s Vyššou Mysľou (aby si od nej „vyžobral“ požadovanú sumu), radí používať šiesty zmysel, rozoberá užitočnosť telepatie a jasnovidectva: „Ak sa za niečo modlíte a bojíte sa, že Vyššia myseľ nebude chcieť konať podľa vašej túžby, vaa. Ak ste niekedy dostali to, o čo ste v modlitbe prosili, spomeňte si vtedy na stav svojej duše – a pochopíte, že tu prezentovaná teória je viac ako teória.
Spôsob komunikácie so Svetovou Mysľou je podobný tomu, ako sa zvukové vibrácie prenášajú rádiom. Ak poznáte princíp fungovania rádia, tak samozrejme viete, že zvuk sa môže prenášať len vtedy, keď sa jeho vibrácie prevedú na úroveň, ktorú ľudské ucho nevníma. Rádiové vysielacie zariadenie upravuje ľudský hlas a miliónkrát zvyšuje jeho vibrácie. Len tak môže byť energia zvuku prenášaná priestorom. Takto premenená energia vstupuje do rádiových prijímačov a premieňa sa na pôvodnú úroveň vibrácií.
Podvedomie, ktoré vystupuje ako sprostredkovateľ, prekladá modlitbu do Jazyka zrozumiteľného Svetovej mysli, sprostredkúva posolstvo obsiahnuté v modlitbe a dostáva odpoveď – vo forme plánu alebo myšlienky na dosiahnutie cieľa. Uvedomte si to – a pochopíte, prečo slová obsiahnuté v modlitebnej knižke nemôžu a nikdy nebudú schopné spojiť vašu myseľ s Vyššou mysľou. [...] Vaša myseľ je malá – nalaďte ju na Svetovú myseľ. Podvedomie je vaše rádio: posielajte modlitby a prijímajte odpovede. Energia celého vesmíru pomôže uskutočniť modlitby. [...]
Zistili sme, čo – chceme veriť – sú ideálne podmienky, v ktorých myseľ funguje ako šiesty zmysel (opísaný v ďalšej kapitole). [...]
Z toho, čo som v živote zažil, je šiesty zmysel najbližšie k zázraku. A viem s istotou, že vo svete existuje určitá sila, alebo Prvý impulz, alebo Rozum, ktorý preniká každým atómom hmoty a robí zrazeniny energie vnímateľné pre človeka; že táto Univerzálna Myseľ premieňa žalude na duby, necháva vodu padať z kopcov (čo spôsobuje, že je za to zodpovedný Zákon gravitácie); nahrádza noc dňom a zimu letom, stanovuje každému jeho miesto a vzťah k zvyšku sveta. Táto Myseľ v kombinácii s princípmi našej filozofie vám môže tiež pomôcť – pri premene vašich túžob do konkrétnych hmotných foriem. Viem to: mám skúsenosť – a táto skúsenosť ma naučila“ (Hill, 1996).
Takýto neobvyklý prístup k dosiahnutiu úspechu by nemal byť prekvapujúci: zatiaľ čo sovietski školáci sa učili logiku, americkí študenti sa učili božský zákon. Ak v ZSSR celkom vedome na štátnej úrovni opustili fatalistický svetonázor, tak v USA sa stále presadzuje božstvo životného požehnania. Výsledkom je mystifikované vedomie, a to do takej miery, že 83 % Američanov na začiatku XXI. stále veria v narodenie z panny (Kristof, 2003).
Nedávame si za úlohu dokazovať fatalizmus Britov, Američanov alebo Západu vo všeobecnosti v porovnaní s Rusmi. Stačí demonštrovať, ako ľahko sa to dá urobiť na základe celkom solídnych a spoľahlivých zdrojov vrátane sociologických prieskumov (ktoré, mimochodom, etnolingvisti, ktorí kritizujú Rusov za fatalizmus, nikdy necitujú) a najznámejších encyklopédií. Materiály, ktoré sme citovali o fatalizme protestantského svetonázoru, sú kritikmi ruskej mentality vždy umlčané, a preto takáto kritika nie je ničím iným ako jednostranným výberom vhodných faktov a ignorovaním zvyšku.
Ako sa naučiť riadiť ľudí, alebo ak chcete byť lídrom Solomon Oleg

Teória predurčenia

Teória predurčenia

Možno ju považovať za jeden z aspektov teórie gobelínov, alebo ju možno rozdeliť do samostatnej teórie. Čo to je, môžete pochopiť podľa názvu. Každý náš čin, každý čin je vopred určený.

Nemožno sa, samozrejme, úplne spoliehať na osud, odvolávajúc sa na to, že nemôžeme byť sami sebe pánmi a rozhodovať sa, čo robiť. Vždy máme právo si vybrať, ale ako sa hovorí, čo bude, tomu sa nevyhneme.

Jednoduchý príklad. V živote sa často stávajú najrôznejšie nepredvídané udalosti: niekam sa ponáhľaš, už meškáš, a potom sa ti podľa šťastia pokazí trolejbus, výťah s tebou vo vnútri uviazne medzi poschodiami, roztrhne sa ti pančucháče alebo bunda a musíš si ich narýchlo zašiť, a to tiež stráca drahocenný čas... Vo všeobecnosti, v dôsledku toho meškáš celý svet. A úplne márne! Podobnými situáciami som už ilustroval teóriu drobných nezbedníkov, ale nepovažujem za zbytočné ešte raz zdôrazňovať: nehnevajte sa a netrápte sa nejakou neplánovanou udalosťou, nie je náhodná! Na niečo je toto všetko potrebné a musíte len pochopiť prečo. Podľa našej teórie je všetko v živote vopred dané!

Vyššie sily vás s najväčšou pravdepodobnosťou prinútili meškať z nejakého veľmi špecifického dôvodu: možno to bolo potrebné, aby ste boli v správny čas na správnom mieste a stretli ste sa s osobou, ktorú by ste nikdy nestretli, keby ste nemeškali. Alebo ste sa naopak zachránili pred nechceným stretnutím a niekoho ste bezpečne minuli. Alebo vás možno oneskorenie ochránilo pred problémami, zachránilo vás pred šokom alebo veľkými problémami. To znamená, že všetky tieto nehody nie sú ani zďaleka náhodné.

Táto teória je v rozpore s príslovím: „Keby sa A nestretol s B, stretol by sa s C a žil by svoj život rovnako šťastne s ním!“ Teória predurčenia trvá na tom, že každý náš čin je už takpovediac zapísaný v knihe života, čiže práve toto A sa jednoducho nemôže nestretnúť s B, pretože je na to predurčený a o žiadnom C nemôže byť ani reči. Bez ohľadu na to, aké myšlienky sa nám točia v hlave, bez ohľadu na to, aké pocity nás prepadnú, stále budeme v danom čase na danom mieste.

Dostávame sa teda k pojmu osud – podľa našej teórie existuje a človek ho nie je schopný zmeniť. Teória však nevyzýva ľudí k nečinnosti a pasívnemu očakávaniu priazne od osudu, to už vôbec nie! Pod ležiacim kameňom voda netečie, o šťastie treba bojovať a tak ďalej, to všetko je úplná pravda. Ale len tak ísť s prúdom, bez toho, aby si sa čo i len pokúsil zmiznúť, je pre teba nedôstojné!

V zásade, ak človek odmietne bojovať, radšej sa poddá vôli vĺn, ak sa podriadi osudu a pasívne od nej očakáva priazeň, potom to naznačuje, že nie je vodcom a nikdy sa ním nestane. Len ten, kto ide stále dopredu, kto sa nebojí žiť a verí si, môže byť vodcom.

Koniec koncov, čo je to osud? Je to len rám, holý rám! Môžeš, samozrejme, nechať všetko tak, dovoliť svojmu osudu, aby ťa omilostil a potrestal, poslušne prijať všetky jeho dary a tresty, ale aký život to bude? A na ráme môžete postaviť „mäso“, zakryť ho krásnym a odolným materiálom, nalakovať, niečím ozdobiť, to znamená urobiť z podivného dizajnu hotové umelecké dielo. Ak ste predurčení spojiť svoj život s určitou osobou a urobiť nejaké veci, potom to urobíte všetko, ale ako to urobíte, je iná vec! Dostanete iba holú schému a vašou úlohou je oživiť ju, sfunkčniť, vdýchnuť do nej silu a energiu!

Táto teória je užitočná najmä v ťažkých chvíľach života, keď sa okolnosti stavajú proti vám a vy nie ste schopní nič zmeniť. Povedzme, že zmeškáte lietadlo: napríklad ste sa zrazu cítili tak zle, že ste nemohli opustiť svoj dom, alebo vás na ceste na letisko okradli a ukradli vám letenku aj s peniazmi, alebo vám auto uviazlo v dopravnej zápche atď. Nech je to akokoľvek, okolnosti sa vyvinuli tak, že ste zmeškali let. Toto je veľmi nepríjemná situácia, cítite sa nepríjemne, čo je celkom prirodzené. Ale stojí za to byť nervózny, ak stále nemôžete nič urobiť? Skúste to, čo sa stalo, považovať za samozrejmosť, vyťažte z tejto situácie pre seba maximálny úžitok. Najprv sa zamyslite: za akým účelom ste boli zadržaní, prečo to bolo potrebné? Prečo bolo potrebné, aby ste nikam neleteli týmto lietadlom?

Možno vám týmto spôsobom chcú dať vyššie sily lekciu: ukázať, že ste nezmontovaný človek, že si neviete spočítať čas a urobiť všetko načas. A s najväčšou pravdepodobnosťou dosiahnu svoj cieľ - nabudúce si všetko premyslíte do najmenších detailov, choďte na letisko vopred a určite už nebudete meškať na vaše lietadlo.

Alebo vás možno chcú naučiť, ako sa dostať z ťažkých situácií? Ak ste zmeškali lietadlo, budete musieť vymyslieť niečo, čo by vám pomohlo napraviť to s ľuďmi, ktorí na vás čakali a dúfali vo vás... Alebo je čas rozísť sa s obchodnými partnermi a vaša neprítomnosť na obchodnom stretnutí vám príde vhod.

Ale možno je dôvod toho, čo sa stalo, iný: ktovie, čo ak je toto lietadlo predurčené k havárii? Štatistiky ukazujú, že v lietadlách, ktoré havarovali, je vždy z nejakého dôvodu menej pasažierov ako na bežných linkách... Veľa ľudí prežilo vďaka takýmto „nehodám“: niekto zaspal, niekto uviazol v dopravnej zápche, u niekoho sa náhle zhoršila chronická choroba a boli nútení odovzdať letenky... Takže na tvojom mieste by som teóriu o predurčení nebral na ľahkú váhu!

Samozrejme, túto teóriu by ste nemali používať ako zásterku pre svoju vlastnú nezodpovednosť! Ak ste neurobili niečo dôležité, nedodržali ste svoj sľub, je to vaša chyba a osud s tým nemá absolútne nič spoločné! Žiadna teória nemôže ospravedlniť žiadne ľudské činy, pretože teória je navrhnutá tak, aby vám pomohla pochopiť život, nájsť v ňom svoje miesto, naučiť sa ho oceniť a cítiť. Nenalieham na vás, aby ste sa vzdali boja a pokusov niečo napraviť alebo zmeniť. Ale ak nemôžete ovplyvniť udalosti, ak sú okolnosti mimo vašej kontroly, potom je boj v tomto prípade stratou času a úsilia, ale schopnosť vziať to, čo sa stalo, je v tejto situácii jediným správnym rozhodnutím. Na ceste k cieľu si občas potrebujete urobiť zastávky – aspoň preto, aby ste videli, či ste na správnej ceste a či idete správnou cestou. Naučte sa žiť v realite, ktorá vás obklopuje.

Teória predurčenia je založená na tvrdení, že všetky naše činy vyplývajú jedna z druhej. A ak, povedzme, dnes chcete so všetkým skončiť a ísť do kina, potom to nie je náhodné, z nejakého dôvodu to potrebujete. Možno si po zhliadnutí filmu zrazu spomeniete na niečo pre vás veľmi dôležité, alebo sa vám v hlave zrodí kreatívny nápad, ktorý vám pomôže v práci. Ale možno to všetko nie je ani potrebné pre vás samotných, ale pre niekoho z vášho okolia: niekto vás uvidí vo filme a zamiluje sa, a prečo nie?

Všetci, ľudia, sme prepletení a sme spolu v úzkom kontakte, pamätajte na teóriu tapisérie, a preto aj naše impulzívne činy, ktoré sa nám zdajú neočakávané, smiešne, hlúpe, sa môžu ukázať ako dôležité pre iných ľudí. A nielen pre našich blízkych! Nejaký okoloidúci sa pozrel na váš nádherný klobúk a rozhodol sa, že si kúpi rovnaký, išiel do obchodu s klobúkmi a stretol tam muža, s ktorým sa o rok neskôr oženil. Keby ste v ten deň nešli do kina alebo si nenasadili šiltovku, okoloidúci by nemal skvelý nápad kúpiť si novú vec, nešiel by do tohto obchodu, nestretol by istú ženu a neoženil by sa s ňou.

Alebo iný príklad: neopatrne ste prešli cez ulicu a takmer vás zrazil trolejbus. Prirodzene, situácia je nepríjemná, ale na druhý deň si ju pravdepodobne nebudete pamätať. Ale dieťa, ktoré sa na vás z diaľky pozrelo a ktoré ste si vy sami, samozrejme, nevšimli, zostalo v šoku a táto udalosť sa mu pravdepodobne navždy zapíše do pamäti.

Alebo ste možno len kráčali po ulici a usmievali sa na svoje myšlienky bez toho, aby ste do svojho úsmevu vložili niečo zvláštne. A ten druhý kráčal smerom k vám, bol veľmi chorý a smutný, mal v živote nejaké problémy ... A zrazu sa na vás pozrel a uvidel váš úsmev! A cítil sa lepšie, cítil sa lepšie v duši, veď aj toto môže byť, nie?

Alebo povedzme, že ste žuvali jablko a po jeho dopití odhodili jadrovník na chodník (teraz nehovoríme o vašich dobrých mravoch!). Za tebou bol chudák celý ponorený do svojich myšlienok a práve na tomto pni sa pošmykol, spadol a zlomil si nohu.

Strašná situácia, no vďaka tomu, čo sa stalo, skončil tento muž v nemocnici, kde spoznal svoju prvú lásku. Ukázalo sa, že je zdravotná sestra, city v nich vzplanuli rovnakou silou a nakoniec sa vzali. Samozrejme, toto všetko je súbor náhod. Ale ktovie, ako by sa životy týchto ľudí vyvíjali, keby ste nevyhodili jadrovník jablka na chodník ... Ale, preboha, nemyslite si, že vás k takýmto činom vyzývam!

Môžete samozrejme hádať dlho: ak by ste nehodili pahýľ, potom by sa osoba, ktorá vás nasledovala, na ňom nepošmykla a nespadla, nešla by do nemocnice, nestretla by svoju prvú lásku ... Teória predurčenia samozrejme trvá na tom, že všetko, čo ste urobili, bolo vopred určené, a dokonca ani výber oblečenia, cesty a všetko ostatné nie je náhodné. Táto teória má veľa priaznivcov.

Tento text je úvodným dielom. Z knihy Psychodiagnostika autora Luchinin Alexej Sergejevič

6. Faktorová analýza. Dvojfaktorová teória schopností Ch.Spearmana. Multifaktorová teória schopností od T. L. Killyho a L. Thurstona Testovacie batérie (súpravy) boli vytvorené na výber uchádzačov pre medicínske, právne, inžinierske a iné vzdelávacích zariadení. Základ pre

autora

Teória Psychoanalýza, psychologický smer, ktorý založil rakúsky psychiater a psychológ Sigmund Freud na konci 19. storočia, sa vyvinul z metódy štúdia a liečby hysterických neuróz. Neskôr Freud vytvoril všeobecnú psychologickú teóriu, ktorá kladie do centra

Z knihy Techniky psychoanalýzy a Adlerova terapia autora Malkina-Pykh Irina Germanovna

Teória Adlerovská psychológia (Individual Psychology), teória osobnosti a terapeutický systém vyvinutý Alfredom Adlerom, nazerá na osobnosť holisticky ako na osobu obdarenú tvorivosťou, zodpovednosťou, snahou o pomyselné ciele v r.

autorka Prusova N V

24. Pojem motivácia. Teórie motivácie. McClellandova teória potreby úspechu. A. Maslowova teória hierarchie potrieb Motivácia je súbor ľudských potrieb, ktoré ho môžu ako člena pracovného tímu stimulovať k dosiahnutiu určitých

Z knihy Psychológia práce autorka Prusova N V

25. ERG teória. Dvojfaktorová teória F. Herzberga (podľa D. Schultza, S. Schultza, „Psychológia a práca“) teória ERG (existencia – „existencia“, príbuznosť – „vzťahy“, rast – „rast“), autor K. Alderfer. Teória vychádza z hierarchie potrieb podľa A. Maslowa. Autor považoval za hlavné

Z knihy PSYCHOANALYTICKÉ TEÓRIE VÝVOJA autor Tyson Robert

Energetická teória alebo kognitívna teória? Vo Freudovej formulácii nás primárny proces odkazuje jednak na to, čo je zodpovedné za skreslenie logického, racionálneho myslenia pri hľadaní uspokojenia, jednak na formu mentálnych procesov. Samozrejme, ako

Z knihy Motivácia a osobnosť autora Maslow Abraham Harold

Teória Teórie založené na kategóriách sú väčšinou abstraktné, to znamená, že zdôrazňujú určité vlastnosti javu ako dôležitejšie, alebo si prinajmenšom zaslúžia väčšiu pozornosť. Teda akákoľvek takáto teória alebo v tomto prípade akákoľvek

Z knihy Ľudia, ktorí hrajú hry [Psychológia ľudského osudu] autor Bern Eric

E. Teória Zatiaľ dosť o „Ahoj“ a „Dovidenia“. A to, čo sa medzi nimi deje, patrí do špeciálnej teórie dynamiky osobnosti a skupiny, ktorá zároveň slúži ako terapeutická metóda známa ako transakčná analýza. A pochopiť

Z knihy Ľudia, ktorí hrajú hry [kniha 2] autor Bern Eric

Teória Myslím, že o „ahoj“ a „zbohom“ sa toho už popísalo dosť. Pokúsime sa vysvetliť podstatu vzťahu medzi nimi pomocou transakčnej analýzy. Aby sme správne pochopili nasledujúci materiál, musíme sa opäť vrátiť k princípom tohto

Z knihy Inteligencia úspechu autora Šternberg Róbert

Teória hier V teórii hier sa predpokladá, že proces tvorby rôzne riešenia, najmä tie, ktoré prijíma viacero osôb, má podobnosť s hrami. Niekedy sú aspekty súvisiace s funkciami hry celkom jednoduché. Napríklad pri hraní šachu alebo dámy

Z knihy Tvrdé rokovania, alebo len o ťažkom autor Kotkin Dmitrij

3. Princíp predurčenia Rokovania sa vyhrávajú skôr, ako boli vyslovené slová pozdravu, dokonca aj v štádiu prípravy. Pre moderného biznismena to môže znieť paradoxne a nezvyčajne. Už sme si zvykli na prozápadný postoj pri rokovaniach, ktorý

Predurčenie

Príklad predurčenia a osudovosti nájdeme v príbehu o cárovi Kýrosovi Veľkom (jeho budúcnosť videl vo sne jeho starý otec Kýros I.). Zároveň sa medzi Grékmi a Rimanmi spájala myšlienka predurčenia s myšlienkou, že na ľudskej vedomej činnosti môže stále záležať. Polybius teda vo svojej „Všeobecnej histórii“ neustále zdôrazňuje úlohu osudu, ale stále je možné prelomiť kruh, najmä ak sa k moci dostane vynikajúci človek. Cornelius Tacitus sa v jednej zo svojich kníh zamýšľa nad problémom „či sú ľudské záležitosti determinované osudom a neúprosnou nevyhnutnosťou alebo náhodou“, pričom cituje rôzne názory na túto vec, z ktorých jeden hovorí, že bohovia sa nestarajú o smrteľníkov, druhý - že životné okolnosti sú predurčené osudom, ale nie kvôli pohybu hviezd, ale kvôli prírodným základom a prepojenosti. Väčšina smrteľníkov však verí, že ich budúcnosť je predurčená už od narodenia. Svetonázor Grékov a Rimanov sa teda vyznačoval dualitou, a nie úplným prozreteľnosťou.

Predurčenie v kresťanstve

Predurčenie je jedným z najťažších bodov náboženskej filozofie, súvisí s otázkou božských vlastností, povahy a pôvodu zla a vzťahu milosti k slobode (pozri Náboženstvo, Slobodná vôľa, Kresťanstvo, Etika).

Morálne slobodné bytosti môžu vedome uprednostňovať zlo pred dobrom; a skutočne, tvrdohlavé a nekajúcne zotrvávanie mnohých v zlom je nepochybným faktom. Ale keďže všetko, čo jestvuje, z pohľadu monoteistického náboženstva v konečnom dôsledku závisí od všemocnej vôle vševedúceho Božstva, znamená to, že zotrvávanie v zlom a z toho vyplývajúca smrť týchto bytostí je produktom tej istej božskej vôle, ktorá niektorých predurčuje k dobru a spáse, iných k zlu a smrti.

Na vyriešenie týchto sporov bolo na niekoľkých miestnych zastupiteľstvách presnejšie definované pravoslávne učenie, ktorého podstata sa scvrkáva na nasledovné: Boh chce, aby bol každý spasený, a preto neexistuje absolútne predurčenie alebo predurčenie k mravnému zlu; ale pravá a konečná spása nemôže byť vynútená a vonkajšia, a preto pôsobenie dobroty a múdrosti Božej na spásu človeka využíva k tomu všetky prostriedky, s výnimkou tých, ktoré by zrušili morálnu slobodu; v dôsledku toho rozumné bytosti, vedome odmietajúce akúkoľvek pomoc milosti pre svoju spásu, nemôžu byť spasené a podľa Božej vševedúcnosti sú predurčené na vylúčenie z Božieho kráľovstva alebo do záhuby. Predurčenie sa teda vzťahuje len na nevyhnutné dôsledky zla, a nie na zlo samotné, ktoré je len odporom slobodnej vôle voči pôsobeniu spasiteľnej milosti.

Otázka je tu rozhodnutá dogmaticky.

Predurčenie v Biblii

Na počesť tohto konceptu bola pomenovaná jedna z prvých ruských lodí Goto Predestination (1711).

pozri tiež

Poznámky

Literatúra

  • Timothy George Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
  • Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg, 1926,
  • Farrelly J, Predurčenie, milosť a slobodná vôľa, Westminster, 1964.
  • I. Manannikov "Predestinácia", Katolícka encyklopédia. Zväzok 3, Franciscan Publishing 2007
  • Alistair McGrath, Reformačné teologické myslenie, Odessa, 1994.
  • Božský Aurélius Augustín, biskup z Hippa, o predurčení svätých, prvá kniha Prosperovi a Hilariusovi, M.: Put, 2000.
  • Calvin J. "Instructions in the Christian Faith", Petrohrad, 1997.

Odkazy

  • Predvídavosť a predurčenie Ortodoxná encyklopédia "ABC of Faith"
  • Predurčenie a slobodná vôľa v islame (kalam) Ruský preklad kapitoly VIII z knihy Wolfson H.A. Filozofia Kalamu. Harvard University Press, 1976. 810 s.
  • The Gottschalk Homepage – stránka v anglickom jazyku venovaná doktríne predurčenia od Gottschalka z Orbe. Na stránke sú k dispozícii latinské diela Gottschalka, ako aj podrobná bibliografia

Zatiaľ čo sa luteránska cirkev zrodila zo záujmu o doktrínu ospravedlnenia, reformovaná cirkev sa zrodila z túžby znovu nastoliť evanjeliový model apoštolskej cirkvi, ktorý podrobnejšie preskúmame v 9. kapitole. Teraz upriamime našu pozornosť na jednu z vedúcich myšlienok reformovanej teológie, ktorá veľký význam pre jeho politické a sociálne teórie ku konceptu božskej suverenity. Reformovaní teológovia považovali Lutherov záujem o osobnú skúsenosť za príliš subjektívny a príliš individuálny; išlo im predovšetkým o stanovenie objektívnych kritérií, na základe ktorých by sa mohla spoločnosť a cirkev reformovať. A takéto kritériá našli v Písme. Mali málo času na scholastickú teológiu, ktorá nikdy nepredstavovala vážnu hrozbu pre švajčiarsku reformáciu.

Učenie o predurčení je často vnímané ako základná črta reformovanej teológie. Pre mnohých je výraz „kalvínsky“ takmer totožný s definíciou „človeka, ktorý venuje veľkú pozornosť náuke o predurčení“. Ako sa teda pojem milosrdenstva, ktorý pre Luthera znamenal ospravedlnenie hriešnika, dostal do Božej zvrchovanosti, najmä ako je vyjadrený v učení o predurčení? A ako tento vývoj prebiehal? V tejto kapitole sa pozrieme na chápanie doktríny milosti, ako ju prezentuje reformovaná cirkev.

Zwingli o Božej zvrchovanosti

Zwingli začal svoju pastoračnú službu v Zürichu 1. januára 1519. Táto služba sa takmer skončila v auguste toho roku, keď Zürich zasiahol mor. Skutočnosť, že takéto epidémie boli na začiatku šestnásteho storočia bežné, by nemala uberať na jeho dramatickosti: najmenej každý štvrtý a možno každý druhý obyvateľ Zürichu zomrel medzi augustom 1519 a februárom 1520. K Zwingliho pastoračným povinnostiam patrilo utešovať umierajúcich, čo si prirodzene vyžadovalo kontakt s chorými. Keď bol Zwingli blízko umierajúcim, plne si uvedomil, že jeho život je úplne v rukách Božích. Máme pasáž poézie bežne známu ako „Pestlied“ („Morová pieseň“), ktorá je datovaná na jeseň roku 1519. Nachádzame v nej Zwingliho úvahy o jeho osude. Neexistujú žiadne invokácie k svätým ani návrhy na príhovor Cirkvi. Namiesto toho nachádzame pevné odhodlanie prijať všetko, čo Boh posiela človeku. Zwingli je pripravený prijať čokoľvek, čo Boh vloží do jeho osudu:

Konaj podľa svojej vôle, lebo mi nič nechýba. Som Tvoja nádoba, pripravená na záchranu alebo zničenie.

Pri čítaní týchto riadkov je nemožné necítiť Zwingliho úplné podriadenie sa Božej vôli. Zwingliho choroba nebola smrteľná. Pravdepodobne z tejto skúsenosti vyrástlo jeho presvedčenie, že je nástrojom v rukách Boha, ktorý úplne poslúcha Jeho plán.

Už sme si všimli, že Lutherove ťažkosti so „Božou spravodlivosťou“ boli rovnako existenciálne ako teologické. Je zrejmé, že Zwingliho pozornosť venovaná Božej Prozreteľnosti má aj silnú existenciálnu stránku. Pre Zwingliho nebola otázka všemohúcnosti Boha čisto akademická, ale mala priamy vplyv na jeho existenciu. Zatiaľ čo Lutherova teológia, prinajmenšom spočiatku, bola do značnej miery formovaná jeho osobnou skúsenosťou ospravedlňovania jeho hriešnika, Zwingliho teológia bola takmer úplne formovaná jeho pocitom absolútnej Božej suverenity a úplnej závislosti ľudstva od Jeho vôle. Myšlienku absolútnej Božej suverenity rozvíja Zwingli vo svojej doktríne Prozreteľnosti a najmä vo svojej slávnej kázni „De Providentia“ („O prozreteľnosti“). Mnohí Zwingliho najkritickejší čitatelia si všimli podobnosti medzi jeho myšlienkami a Senecovým fatalizmom a navrhli, že Zwingli iba oživil Senecov fatalizmus a dal mu sebakritický význam. Určitú váhu tomuto predpokladu prisúdil Zwingliho záujem o Senecu a zmienky o ňom v De Providentia. Spása alebo odsúdenie jednotlivca úplne závisí od Boha, ktorý slobodne posudzuje z hľadiska večnosti. Zdá sa však, že Zwingliho dôraz na božskú všemohúcnosť a ľudskú impotenciu je v konečnom dôsledku prevzatý z Pavlových spisov, posilnený čítaním Seneky a obdarený existenciálnym významom po blízkom stretnutí so smrťou v auguste 1519.

Je veľmi poučné dať do protikladu Lutherov a Zwingliho postoj k Písmu, ktoré odrážajú ich rozdielne prístupy k Božej milosti. Pre Luthera sú hlavným bodom Písma milostivé Božie zasľúbenia, ktoré vyvrcholia prísľubom ospravedlnenia hriešnika z viery. Pre Zwingliho je Písmo v prvom rade Božím zákonom, kódexom správania, ktorý obsahuje požiadavky, ktoré zvrchovaný Boh kladie na svoj ľud. Luther ostro rozlišuje medzi zákonom a Písmom, zatiaľ čo pre Zwingliho sú v podstate jedno a to isté.

Bol to Zwingliho rastúci záujem o Božiu suverenitu, ktorý viedol k jeho rozchodu s humanizmom. Je ťažké presne povedať, kedy Zwingli prestal byť humanistom a stal sa reformátorom: existujú dobré dôvody domnievať sa, že Zwingli zostal humanistom celý svoj život. Ako sme videli vyššie (s. 59-63), Christellerova definícia humanizmu sa týka jeho metód, nie jeho doktrín: ak sa táto definícia humanizmu aplikuje na Zwingliho, možno usúdiť, že zostal humanistom počas celej svojej služby. Podobné poznámky platia aj pre Calvina. Niekto však môže namietať: ako možno týchto ľudí považovať za humanistov, ak vyvinuli takú neúprosnú doktrínu predurčenia? Samozrejme, nemožno nazvať Zwingliho humanistom, ani Kalvínom, ak sa tento výraz používa v zmysle, ktorý sa dáva tomuto konceptu v dvadsiatom storočí. To však neplatí pre šestnáste storočie. Ak si spomenieme, že mnohí antickí spisovatelia - ako Seneca a Lucretius - vyvinuli fatalistickú filozofiu, je jasné, že existuje každý dôvod považovať oboch reformátorov za humanistov. Napriek tomu sa zdá, že práve v tomto bode svojej služby Zwingli zmenil názor na jednu z ústredných otázok zdieľaných súčasnými švajčiarskymi humanistami. Ak bol potom Zwingli stále humanistom, vyjadroval konkrétnu formu humanizmu, ktorú by jeho kolegovia mohli považovať za mierne výstrednú.

Reformný program, ktorý začal Zwingli v roku 1519 v Zürichu, bol v podstate humanistický. Charakter jeho používania Písma je hlboko erazmovský, rovnako ako jeho kazateľský štýl, hoci jeho politické názory sú zafarbené švajčiarskym nacionalizmom, ktorý Erazmus odmietol. Dôležitejším bodom pre našu úvahu je, že reformácia bola chápaná ako vzdelávací proces, ktorý odrážal názory Erazmov aj švajčiarskych humanistických bratstiev. V liste kolegovi Miconiusovi z 31. decembra 1519 Zwingli, ktorý zhrnul prvý rok svojho pobytu v Zürichu, oznámil, že jeho výsledkom je, že „v Zürichu sa objavilo viac ako dvetisíc viac či menej vzdelaných ľudí“. List z 24. júla 1520 však vykresľuje obraz Zwingliho, ktorý uznáva zlyhanie humanistickej koncepcie reformácie: na úspech reformácie bolo potrebných viac ako Quintilianove vzdelávacie názory. Osud ľudstva vo všeobecnosti, a najmä reformácie, určila Božia prozreteľnosť. Boh, nie ľudstvo, je hlavným aktérom reformačného procesu. Výchovná technika humanistov bola polovičným opatrením, ktoré sa nedotklo koreňa problému.

Táto skepsa ohľadom životaschopnosti programu humanistickej reformy bola zverejnená v marci 1515, keď Zwingli publikoval svoj komentár k pravému a falošnému náboženstvu. Zwingli napadol dve myšlienky, ktoré boli ústredným bodom Erasmovho reformného programu – myšlienku „slobodnej vôle“ (libem arbitrium), ktorú Erasmus v roku 1524 dôrazne obhajoval, a návrh, že vzdelávacie metódy môžu reformovať skazené a hriešne ľudstvo. Podľa Zwingliho bol potrebný prozreteľný Boží zásah, bez ktorého nebola skutočná reformácia možná. Je tiež dobre známe, že v roku 1525 vyšlo Lutherovo militantne antierasmické dielo „De servo arbitrio“ („O otroctve vôle“), v ktorom bola kritizovaná Erazmova doktrína slobodnej vôle. Lutherovo dielo je preniknuté duchom plnej Božej suverenity, spojenej s doktrínou o predurčení podobnou doktríne Zwingliho. Mnohí humanisti považovali tento dôraz na ľudskú hriešnosť a božskú všemohúcnosť za neprijateľný, čo viedlo k určitej roztržke medzi Zwinglim a mnohými jeho bývalými priaznivcami.

Kalvín o predurčení

V ľudovom vnímaní je Kalvínovo náboženské myslenie prezentované ako prísne logický systém, zameraný na učenie o predurčení. Nech je tento obraz akokoľvek bežný, s realitou nemá veľa spoločného; dôležitá, keďže doktrína predurčenia bola pre neskorý kalvinizmus (pozri s. 162-166), nepredstavuje Kalvínov pohľad na vec. Kalvínovi nástupcovia neskôr v šestnástom storočí, konfrontovaní s potrebou aplikovať metódu systematizácie na jeho učenie, zistili, že jeho teológia je mimoriadne vhodná na to, aby bola transformovaná do prísnejších logických štruktúr definovaných aristotelovskou metodológiou, tak uprednostňovanou počas neskorej talianskej renesancie (s. 62). To viedlo k jednoduchému záveru, že samotné Kalvínovo myslenie malo systematickú štruktúru a logickú prísnosť neskorej reformovanej ortodoxie a umožnilo vysledovať záujem ortodoxie o náuku o predurčení v Inštrukciách kresťanskej viery z roku 1559. Ako bude zdôraznené nižšie (s. 162-166), v tomto bode existuje určitý rozdiel medzi Kalvínom a kalvinizmom, ktorý predstavuje a odráža významný zlom v intelektuálnych dejinách vo všeobecnosti. Kalvínovi nasledovníci rozvíjali jeho myšlienky v súlade s novým duchom doby, ktorý považoval systematizáciu a záujem o metódu nielen za úctyhodné, ale aj veľmi žiaduce.

Kalvínovo teologické myslenie tiež odráža zaujatosť ľudskou hriešnosťou a božskou všemohúcnosťou a nachádza svoje najplnšie vyjadrenie v jeho učení o predurčení. V ranom období svojho života sa Kalvín pridŕžal miernych humanistických názorov na reformáciu, ktoré mohli byť podobné názorom Lefebvre d'Etaple (Stapoulensis). Do roku 1533 však zaujal radikálnejšie stanovisko. že tieto narážky boli veľmi opatrné a striedali sa s lanegyrikami na adresu tradičnej katolíckej teológie, ktorá vyvolala v Paríži škandál. e a ako sa z mladého humanistu stal reformátor?

Otázka dátumu a povahy Kalvínovho obrátenia znepokojila mnohé generácie bádateľov jeho dedičstva, hoci tieto štúdie priniesli neskutočne málo konkrétnych výsledkov. Všeobecne sa uznáva, že Kalvín koncom roku 1533 alebo začiatkom roku 1534 prešiel od mierneho humanistického pohľadu na reformáciu k radikálnejšej platforme, ale vieme prečo. Kalvín vo svojich neskorších spisoch opisuje svoje obrátenie na dvoch miestach, no nemáme k dispozícii množstvo Lutherových autobiografických podrobností. Napriek tomu je jasné, že Kalvín pripisuje svoje obrátenie Božej Prozreteľnosti. Tvrdí, že bol hlboko oddaný „pápežským poverám“ a len Boží čin ho mohol oslobodiť. Tvrdí, že Boh „upokojil jeho srdce a priviedol ho do podriadenosti“. Opäť sa stretávame s tým istým dôrazom, ktorý je charakteristický pre reformáciu: bezmocnosť ľudstva a všemohúcnosť Boha. Práve tieto myšlienky sú spojené a rozvíjané v Kalvínovej doktríne o predurčení.

Hoci niektorí učenci tvrdia, že predestinácia je ústredným prvkom Kalvínovho teologického myslenia, dnes je jasné, že to tak vôbec nie je. Je to len jeden aspekt jeho učenia o spasení. Kalvínovým hlavným prínosom k rozvoju doktríny milosti je prísna logika jeho prístupu. Najlepšie je to vidieť pri porovnaní názorov Augustína a Kalvína na túto doktrínu.

Podľa Augustína je ľudstvo po páde skazené a bezmocné a na spasenie si vyžaduje Božiu milosť. Táto milosť nie je daná každému. Augustín používa výraz „predurčenie“ v zmysle odstúpenia od udelenia Božej milosti. Poukazuje na zvláštne Božie rozhodnutie a čin, ktorým Boh udeľuje svoju milosť tým, ktorí budú spasení. Vynára sa však otázka, čo sa stane so zvyškom. Boh prechádza okolo nich. Nerozhodne sa ich konkrétne odsúdiť, len ich nezachráni. Podľa Augustína sa predurčenie vzťahuje len na Božie rozhodnutie vykúpenia, a nie na opustenie zvyšku padlého ľudstva.

Podľa Kalvína prísna logika vyžaduje, aby sa Boh aktívne rozhodol, či vykúpi alebo odsúdi. Nemožno predpokladať, že Boh robí niečo štandardne: je aktívny a suverénny vo svojom konaní. Preto Boh aktívne túži po spáse tých, ktorí budú spasení, a po kliatbe tých, ktorí nebudú spasení. Predurčenie je teda „Boží večný príkaz, ktorým určuje, čo chce pre každého jednotlivca. Nevytvára rovnaké podmienky pre všetkých, ale pre niektorých pripravuje večný život a pre iných večné zatratenie. Jednou z ústredných funkcií tejto doktríny je zdôrazňovanie Božieho milosrdenstva. Pre Luthera je Božie milosrdenstvo vyjadrené v tom, že ospravedlňuje hriešnikov, ľudí, ktorí nie sú hodní takejto výsady. Pre Kalvína sa Božie milosrdenstvo prejavuje v jeho rozhodnutí vykúpiť jednotlivcov, bez ohľadu na ich zásluhy: rozhodnutie vykúpiť človeka je urobené bez ohľadu na to, ako hoden je tento človek. Pre Luthera sa Božie milosrdenstvo prejavuje v tom, že zachraňuje hriešnikov napriek ich nerestiam; u Kalvína sa milosrdenstvo prejavuje v tom, že Boh zachraňuje jednotlivcov napriek ich zásluhám. Hoci Luther a Kalvín argumentujú za Božie milosrdenstvo z trochu odlišných uhlov pohľadu, ich názory na ospravedlnenie a predurčenie presadzujú rovnaký princíp.

Hoci doktrína predurčenia nebola ústredným bodom Kalvínovej teológie, stala sa jadrom neskoršej reformovanej teológie vplyvom autorov ako Peter Martyr Vermigli a Theodore Beza. Počnúc od cca. 1570 sa téma „vyvolenosti“ stala dominantnou reformovanej teológie a umožnila stotožniť reformované komunity s izraelským ľudom. Tak ako si Boh kedysi vyvolil Izrael, teraz si za svoj ľud vybral reformované komunity. Od tohto momentu začína doktrína predurčenia plniť vedúcu spoločenskú a politickú funkciu, ktorú za Kalvína nemala.

Kalvín predkladá svoju doktrínu o predurčení v tretej knihe z roku 1559 Inštrukcií kresťanskej viery ako jeden z aspektov učenia o vykúpení skrze Krista. V najstaršom vydaní tohto diela (1536) sa s ním zaobchádza ako s jedným z aspektov učenia o prozreteľnosti. Od vydania z roku 1539 sa s ňou zaobchádzalo ako s rovnocennou témou.

Kalvínova úvaha o „spôsobe, akým sa prijíma Kristova milosť, o úžitku, ktorý so sebou prináša, a o výsledkoch, ktoré prináša“ naznačuje, že existuje možnosť vykúpenia skrze to, čo Kristus dosiahol svojou smrťou na kríži. Po diskusii o tom, ako môže byť táto smrť základom pre ľudské vykúpenie (pozri s. 114–115), Kalvín prejde k diskusii o tom, ako môže mať človek prospech z výhod, ktoré z nej vyplývajú. Tak sa diskusia posúva od základov zmierenia k prostriedkom, ktorými sa uskutočňuje.

Ďalšie poradie zvažovania otázok je pre mnohé generácie kalvínskych učencov záhadou. Kalvín uvažuje o množstve otázok v nasledujúcom poradí: viera, znovuzrodenie, kresťanský život, ospravedlnenie, predurčenie. Na základe Calvinovej definície vzťahu medzi týmito entitami by sa dalo očakávať, že toto poradie bude trochu iné: predurčenie bude predchádzať ospravedlneniu a bude nasledovať znovuzrodenie. Zdá sa, že kalvínsky rád odráža skôr vzdelávacie úvahy ako teologickú presnosť.

Kalvín pripisuje náuke o predurčení výrazne malý význam a vo svojom výklade jej venuje iba štyri kapitoly (kapitoly 21-24 tretej knihy, ďalej III. XXI-XXIV). Predurčenie je definované ako „Boží večný príkaz, ktorým určuje, čo chce s každým človekom urobiť. Lebo nestvorí každého v rovnakých podmienkach, ale niektorým predpisuje večný život a iným večné zatratenie“ (VI. xxi. 5). Predurčenie by nás malo inšpirovať zmyslom pre úctu. „Dectum horribile“ (Ill. xxiii. 7) nie je „strašný príkaz“, ako by mohol prezradiť doslovný preklad necitlivý na nuansy latinského jazyka; naopak, je to príkaz „vzbudzujúci úctu“ alebo „strašný“.

Významné je už samotné umiestnenie Kalvínovho prejavu o predurčení vo vydaní Inštrukcií z roku 1559. Nadväzuje na jeho výklad učenia o milosti. Až po diskusii o veľkých témach tejto doktríny, ako je ospravedlnenie vierou, sa Kalvín obracia k tajomnej a záhadnej kategórii „predurčenie“. Z logického hľadiska by tomuto rozboru muselo predchádzať predurčenie; veď predurčenie pripravuje pôdu pre vyvolenie človeka, a teda jeho následné ospravedlnenie a posvätenie. Kalvín sa však odmieta podriadiť kánonom takejto logiky. prečo?

Pre Kalvína treba predurčenie vnímať v správnom kontexte. Nie je to produkt ľudského myslenia, ale tajomstvo Božieho zjavenia (I. ii. 2; III. xxi. 12). Bol však objavený v špecifickom kontexte a špecifickým spôsobom. Táto metóda je spojená so samotným Ježišom Kristom, ktorý je „zrkadlom, v ktorom môžeme vidieť skutočnosť nášho vyvolenia“ (III. xxiv. 5). Kontext súvisí so silou evanjeliového volania. Prečo sa stáva, že niektorí ľudia reagujú na kresťanské evanjelium a iní nie? Malo by sa to pripisovať určitej impotencii, prirodzenej nedostatočnosti tohto evanjelia? Alebo existuje iný dôvod pre tieto rozdiely v reakcii?

Ďaleko od suchého, abstraktného teologického uvažovania, Kalvínova analýza predurčenia začína pozorovateľnými faktami. Niektorí veria evanjeliu a niektorí nie. Primárnou funkciou učenia o predurčení je vysvetliť, prečo evanjelium s niektorými rezonuje, ale s inými nie. Je to ex post facto vysvetlenie zvláštnosti ľudských odpovedí na milosť. Kalvínov predestinarizmus by sa mal chápať ako aposteriórny odraz údajov ľudskej skúsenosti interpretovaných vo svetle Písma, a nie ako niečo, čo sa a priori vyvodzuje z vopred pochopenej myšlienky božskej všemohúcnosti. Viera v predurčenie nie je sama osebe súčasťou viery, ale konečným výsledkom biblickej úvahy o účinku milosti na ľudí vo svetle tajomstiev ľudskej skúsenosti.

Skúsenosť ukazuje, že Boh neovplyvňuje každé ľudské srdce (III. xxiv. l5). Prečo sa to deje? Je to výsledok nejakého nedostatku zo strany Boha? Alebo niečo bráni tomu, aby evanjelium obrátilo každého človeka? Vo svetle Písma sa Kalvín cíti schopný poprieť možnosť akejkoľvek slabosti alebo nedostatočnosti zo strany Boha alebo evanjelia; pozorovaná paradigma ľudských odpovedí na evanjelium odráža tajomstvo, v ktorom sú niektorí predurčení prijať Božie zasľúbenia a iní ich odmietnuť. „Niektorým je určený večný život a iným večné zatratenie“ (III. xxi. 5).

Učenie o predurčení

Treba zdôrazniť, že nejde o teologickú inováciu. Kalvín do oblasti kresťanskej teológie nevnáša dovtedy neznámy pojem. Ako sme videli, „moderná augustiniánska škola“ (schola Augustiniana moderna), reprezentovaná takými predstaviteľmi ako Gregor z Rimini, učila aj náuku o absolútnom dvojitom predurčení: Boh zamýšľal pre niektorých večný život a pre iných večné odsúdenie bez ohľadu na ich osobné zásluhy alebo nedostatky. Ich osud úplne závisí od Božej vôle a nie od ich individuality. Je totiž celkom možné, že Kalvín zámerne prijal tento aspekt neskorostredovekého augustinianizmu, ktorý sa nápadne podobá jeho vlastnému učeniu.

Spása je teda nad sily ľudí, ktorí sú bezmocní zmeniť status quo. Kalvín zdôrazňuje, že táto selektivita sa neobmedzuje len na otázku spásy. Vo všetkých oblastiach života, tvrdí, sme nútení čeliť nepochopiteľnej záhade. Prečo sú niektorí ľudia v živote úspešnejší ako iní? Prečo má jeden človek intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané? Už od narodenia sa dve deti môžu bez vlastného zavinenia ocitnúť v úplne odlišných podmienkach: jedno môže byť privedené k prsníku plnému mlieka, a tak sa nasýti, zatiaľ čo druhé môže trpieť podvýživou, keď je nútené sať takmer suchý prsník. Pre Kalvína bolo predurčenie len ďalším prejavom spoločnej záhady ľudskej existencie, keď jedni dostávajú materiálne a intelektuálne dary, ktoré sú iným odopierané. Nespôsobuje žiadne ďalšie ťažkosti, ktoré by neboli prítomné v iných oblastiach ľudskej existencie.

Neznamená myšlienka predurčenia, že Boh je oslobodený od tradične pripisovaných kategórií dobra, spravodlivosti alebo racionality? Hoci Kalvín špecificky odmieta koncepciu Boha ako Absolútnej a svojvoľnej sily, z jeho úvah o predurčení sa vynára obraz Boha, ktorého vzťah k stvoreniu je rozmarný a vrtošivý a ktorého autorita nie je viazaná žiadnym zákonom ani poriadkom. Kalvín sa tu rozhodne stavia na roveň neskorostredovekým chápaním tejto kontroverznej problematiky a najmä „via moderna“ a „schola Augustiniana moderna“ v otázke vzťahu Boha a zavedeného mravného poriadku. Boh nie je v žiadnom prípade podriadený zákonu, pretože by to postavilo zákon nad Boha, aspekt stvorenia a dokonca aj niečo mimo Boha pred stvorením, nad Stvoriteľa. Boh je mimo zákona v tom zmysle, že jeho vôľa je základom existujúcich koncepcií morálky (III. xxiii. 2). Tieto krátke vyjadrenia odrážajú jeden z Kalvínových najjasnejších bodov kontaktu s neskorostredovekou voluntaristickou tradíciou.

Nakoniec Kalvín tvrdí, že predurčenie musí byť uznané ako založené na nepochopiteľných Božích súdoch (III. xxi. 1). Nie je nám dané vedieť, prečo si niektorých vyberá a iných odsudzuje. Niektorí učenci tvrdia, že táto pozícia môže odrážať vplyv neskorostredovekých diskusií o „absolútnej moci Boha (potentia Dei absolute)“, podľa ktorých môže rozmarný alebo svojvoľný Boh robiť čokoľvek, čo chce, bez potreby ospravedlňovať svoje činy. Tento predpoklad sa však zakladá na nepochopení úlohy dialektického vzťahu medzi dvoma mocnosťami Boha – absolútnou a vopred určenou – v neskorostredovekom teologickom myslení. Boh si môže slobodne vybrať, koho chce, inak bude jeho sloboda podliehať vonkajším úvahám a Stvoriteľ bude podriadený svojmu stvoreniu. Napriek tomu. Božské rozhodnutia odrážajú Jeho múdrosť a spravodlivosť, ktoré sú podporované predurčením a nie sú s ním v rozpore (III. xxii. 4 III. xxiii. 2).

Predurčenie nie je ani zďaleka ústredným aspektom Kalvínovho teologického systému (ak sa to slovo dá vôbec použiť), ale len vedľajšou doktrínou na vysvetlenie tajomného aspektu dôsledkov ohlasovania evanjelia milosti. Keď sa však Kalvínovi nasledovníci snažili rozvinúť a preformulovať jeho myšlienky vo svetle nových intelektuálnych prúdov, nevyhnutne (ak sa dal tento potenciálne predurčený štýl ospravedlniť) muselo dôjsť k zmenám v štruktúre kresťanskej teológie, ktorú navrhol.

Predurčenie v neskorom kalvinizme

Ako bolo spomenuté vyššie, nie je úplne správne hovoriť o Calvinovi, ktorý vyvinul „systém“ v užšom zmysle slova. Kalvínove náboženské myšlienky, ako sú prezentované vo vydaní Inštrukcií z roku 1559, sú systematizované na základe pedagogických úvah, a nie na základe vedúceho špekulatívneho princípu. Kalvín považoval biblický výklad a systematickú teológiu za v podstate totožné a odmietol medzi nimi robiť rozdiely, ktoré sa stali bežnými po jeho smrti.

V tomto období dostal impulz nový záujem o metódu systematizácie, teda o systematické organizovanie a postupné vyvodzovanie myšlienok. Reformovaní teológovia čelili potrebe brániť svoje myšlienky proti luteránskym aj rímskokatolíckym odporcom. Aristotelizmus, ktorý sám Kalvín vnímal podozrievavo, bol teraz považovaný za spojenca. Preukázanie vnútornej platnosti a konzistentnosti kalvinizmu sa stalo mimoriadne dôležitým. V dôsledku toho sa mnohí kalvínski spisovatelia obrátili na Aristotela v nádeji, že v jeho spisoch nájdu tipy na metódy, ako dať svojej teológii pevnejší racionálny základ.

Je možné poukázať na štyri charakteristiky tohto nového prístupu k teológii:

1. Pri výskume a obrane kresťanskej teológie zohráva hlavnú úlohu ľudská myseľ.

2. Kresťanská teológia bola prezentovaná ako logicky konzistentný, racionálne obhájiteľný systém, odvodený zo sylogistických záverov založených na známych axiómach. Inými slovami, teológia začala prvými princípmi, z ktorých vychádzali jej doktríny.

3. Verilo sa, že teológia by mala vychádzať z aristotelovskej filozofie, najmä z jeho názorov na povahu metódy; Spisovatelia neskorej reformy sú lepšie opísaní ako filozofickí, a nie biblickí teológovia.

4. Verilo sa, že teológia by mala rozvíjať metafyzické a špekulatívne otázky, najmä tie, ktoré sa týkajú podstaty Boha, Jeho vôle pre ľudstvo a stvorenie a predovšetkým učenia o predurčení.

Východiskovým bodom teológie teda bolo všeobecné zásady skôr ako konkrétna historická udalosť. Kontrast s Calvinom je celkom zrejmý. Pre neho sa teológia zamerala na Ježiša Krista a vychádzala z Jeho zjavenia, ako dosvedčuje Písmo. Práve tento nový záujem o vytvorenie logického východiskového bodu pre teológiu nám umožňuje pochopiť pozornosť, ktorá sa začala venovať náuke o predurčení. Kalvín sa zameral na konkrétny historický fenomén Ježiša Krista a potom pristúpil k skúmaniu jeho významu (t. j. aby sme použili vhodné termíny, jeho metóda bola analytická a induktívna). Naproti tomu Beza začal všeobecnými princípmi a potom prešiel k skúmaniu ich dôsledkov pre kresťanskú teológiu (t. j. jeho metóda bola deduktívna a syntetická).

Aké všeobecné princípy použil Beza ako východiská pre svoju teologickú systematizáciu? Odpoveď na túto otázku je, že svoj systém založil na božských prikázaniach vyvolenia, teda na Božom rozhodnutí vybrať si niektorých ľudí na spásu a iných na odsúdenie. Všetko ostatné Beza vidí ako dôsledky týchto rozhodnutí. Doktrína predurčenia tak získala štatút riadiaceho princípu.

Možno poukázať na jeden dôležitý dôsledok tohto princípu: doktrínu „obmedzeného zmierenia“ alebo „čiastočného zmierenia“ (výraz „zmierenie“ sa často používa v súvislosti s úžitkami vyplývajúcimi z Kristovej smrti). Zvážte nasledujúcu otázku. Za koho zomrel Kristus? Tradičnou odpoveďou na túto otázku je, že Kristus zomrel za všetkých. No hoci Jeho smrť môže vykúpiť všetkých, skutočný účinok má len na tých, na ktorých môže pôsobiť z vôle Božej.

Táto otázka bola veľmi ostro nastolená počas veľkého sporu o predurčení v deviatom storočí, počas ktorého benediktínsky mních Godescalc z Orbais (tiež známy ako Gottschok) vyvinul doktrínu dvojitého predurčenia, podobnú neskorším doktrínam Kalvína a jeho nasledovníkov. Godescalk skúmajúc s neľútostnou logikou dôsledky svojho tvrdenia, že Boh ustanovil pre niektorých ľudí večné odsúdenie, poukázal na to, že v tejto súvislosti je nesprávne tvrdiť, že Kristus zomrel za takýchto ľudí, pretože ak je to tak, potom Jeho smrť bola zbytočná, pretože neovplyvnila ich osud.

Godescalk váhal nad dôsledkami svojich výrokov a vyjadril myšlienku, že Kristus zomrel iba za vyvolených. Rozsah Jeho vykupiteľských diel je obmedzený na tých, ktorí sú predurčení mať úžitok z Jeho smrti. Väčšina spisovateľov deviateho storočia vnímala toto vyhlásenie s nedôverou. Bol však predurčený na znovuzrodenie v neskorom kalvinizme.

S týmto novým dôrazom na predurčenie bol spojený záujem o myšlienku voľby. Pri skúmaní charakteristických myšlienok „via moderna“ (s. 99-102) sme si všimli myšlienku zmluvy medzi Bohom a veriacimi, podobnej zmluve medzi Bohom a Izraelom v Starom zákone. Táto myšlienka začala naberať na dôležitosti v rýchlo sa rozširujúcej reformovanej cirkvi. Reformované kongregácie sa považovali za nový Izrael, nový Boží ľud, ktorý bol v novom zmluvnom vzťahu s Bohom.

Zmluva o milosrdenstve hlásala záväzky Boha voči svojmu ľudu a záväzky ľudu (náboženské, sociálne a politické) voči Nemu. Definoval rámec, v ktorom fungovala spoločnosť a jednotlivci. Forma, ktorú táto teológia nadobudla v Anglicku, puritanizmus, je obzvlášť zaujímavá. Pocit „Bohom vyvoleného ľudu“ zosilnel, keď nový Boží ľud vstúpil do novej „zasľúbenej zeme“ – Ameriky. Hoci tento proces presahuje rámec tejto práce, je dôležité pochopiť, že sociálne, politické a náboženské postoje, ktoré charakterizovali osadníkov Nového Anglicka, boli prevzaté z európskej reformácie v 16. storočí. Medzinárodný reformovaný sociálny pohľad vychádza z koncepcie Božieho vyvoleného ľudu a „zmluvy milosti“.

Naproti tomu neskorší luteranizmus odložil Lutherove názory na božské predurčenie z roku 1525 a uprednostňoval rozvoj v rámci slobodnej ľudskej odpovede Bohu pred suverénnym božským vyvolením konkrétnych jednotlivcov. Pre luteranizmus konca šestnásteho storočia „vyvolenie“ znamenalo ľudské rozhodnutie milovať Boha, nie božské rozhodnutie vybrať si určitých ľudí. Vskutku, nezhoda v doktríne predurčenia bola jedným z dvoch hlavných sporných bodov, ktoré zamestnávali polemických pisateľov počas nasledujúcich storočí (druhý sporný bod sa týkal sviatostí). Luteráni nikdy nemali taký zmysel pre „Božiu vyvolenosť“, a preto boli skromnejší vo svojich pokusoch rozšíriť svoju sféru vplyvu. Pozoruhodný úspech „medzinárodného kalvinizmu“ nám pripomína silu, s akou môže myšlienka premeniť jednotlivcov i celé skupiny ľudí – reformovaná doktrína o vyvolení a predurčení bola nepochybne hybnou silou veľkého rozmachu reformovanej cirkvi v sedemnástom storočí.

Učenie o milosti a reformácii

"Reformácia, vnútorne uvažovaná, bola len konečným víťazstvom augustiniánskej náuky o milosti nad augustiniánskou náukou o Cirkvi." Táto slávna poznámka Benjamina B. Warfielda krásne zhŕňa dôležitosť doktríny milosti pre rozvoj reformácie. Reformátori verili, že oslobodili augustiniánsku náuku o milosti od deformácií a dezinterpretácií stredovekej cirkvi. Pre Luthera bola augustiniánska náuka o milosti vyjadrená v náuke o ospravedlnení iba vierou „articulus stantis et cadentis ecclesiae“ („článok, na ktorom stojí alebo padá Cirkev“). Ak medzi Augustínom a reformátormi existovali jemné alebo nie príliš malé rozdiely v náuke o milosti, títo reformátori ich vysvetľovali lepšími textovými a filologickými metódami, ktoré, žiaľ, Augustín nemal. Pre reformátorov, a najmä pre Luthera, doktrína milosti predstavovala kresťanskú cirkev – akýkoľvek kompromis alebo ústup v tejto otázke povolený cirkevnou skupinou viedol k strate štatútu tejto skupiny ako kresťanskej cirkvi. Stredoveká cirkev stratila svoj „kresťanský“ status, čo ospravedlňovalo rozchod reformátorov s ňou, aby znovu potvrdili evanjelium.

Augustín však vyvinul ekleziológiu alebo náuku Cirkvi, ktorá takéto konanie popierala. Na začiatku piateho storočia, počas donatistickej polemiky, Augustín zdôrazňoval jednotu Cirkvi a vášnivo argumentoval proti pokušeniu vytvárať schizmatické skupiny, keď sa zdalo, že hlavná línia Cirkvi je nesprávna. V tomto bode sa reformátori cítili oprávnení ignorovať Augustínov názor, pretože verili, že jeho názory na milosť sú oveľa dôležitejšie ako jeho názory na Cirkev. Tvrdili, že Cirkev je produktom Božej milosti – a preto tá posledná mala prvoradý význam. S tým nesúhlasili odporcovia reformácie, ktorí tvrdili, že garantom kresťanskej viery je samotná Cirkev. Tak bola pripravená pôda pre polemiku o povahe cirkvi, ku ktorej sa vrátime v kap. 9. Teraz obraciame našu pozornosť na druhú veľkú tému reformačného myslenia: potrebu vrátiť sa k Písmu.

Pre ďalšie čítanie

O náuke o predurčení vo všeobecnosti, cm:

Timothy George, „Theology of the Reformers“ (Nashville, Tenn., 1988), str. 73-79; 231-234.

Vynikajúce prehľady Tsingvliho života a práce, cm:

G. R-Potter (G. R. Potter), "Zwingli" (Zwingli) (Cambridge, 1976).

W. P. Stephans, „Theology of Huldrych Zwingli“ (The Theology of Ulrich Zwingli) (Oxford, 1986).

Doktrinálny vývoj v neskorom reformovanom myslení, cm:

Richard A. Muller, Christ and the Decreto: Christology and Predestination from Calvin to Perkins (Grand Rapids, Mich., 1988)

Vynikajúce prehľady Calvinovho života a diela, cm:

William J. Bouwsma, John Calvin: Portrét zo šestnásteho storočia (Oxford, 1989).

Alister E. McGrath, Život Johna Calvina (Oxford, 1990).

T. H. L. Parker (T. H. L. Parker), "John Calvin" (John Calvin) (Londýn, 1976).

Richard Staufffer, Kalvín, v medzinárodnom kalvinizme 1541-1715, ed. M. Prestwich (Oxford, 1985), str. 15-38.

Francois Wendel, Calvin: Pôvod a vývoj jeho náboženského myslenia (New York, 1963).

Poznámky:

Id="note_06_001">

Id="note_06_002">

Id="note_06_003">

Id="note_06_004">

Id="note_06_005">

Id="note_06_006">

Id="note_06_007">

>

Kapitola 7

Id="note_07_001">

1. Pozri zbierku magisterských štúdií v Cambridge History of the Bible, eds. P. R. Ackroyd a kol. (3 zväzky: Cambridge, 1963-69)

Id="note_07_002">

2. Pozri Alister E. McGrath, „The Intellectual Origins of the European Reformation“ (Oxford, 1987), str. 140-51. Treba poznamenať dve hlavné štúdie na túto tému: Paul de Vooght, „Les sources de la doctrine chretienne d „apres las Theologiens du XIVsiecle et du debut du XV“ (Paríž, 1954); Hermann Schuessler, (Hermann Schuesler) „Der Primaet der Heiligenschrifestiestchestcheste als the Problem deň, 1977).

Id="note_07_003">

3. Heiko A. Oberman, Quo vadis, Petre! Tradition from Irenaeus to Humani Generis“ („Kam ideš, Peter? Tradition from Irenaeus to Humani Generis“), v „The Dawn of the Reformation: Essays in Late Medieval and Early Reformation Thought“ (Edinburgh, 1986). pp. 269-96.

Id="note_07_004">

4.CM. George H. Tavard, Sväté písmo alebo Svätá cirkev? Kríza protestantskej reformácie (Londýn, 1959)

Id="note_07_005">

5. Pozri J. N. D. Kelly, Jerome: Life, Writings and Controversies (Londýn, 1975) Presne povedané, výraz „Vulgáta“ opisuje jeromejský preklad Starého zákona (okrem žaltára, prevzatého z gallikánskeho žaltára); celý Omon, Kazateľ, 2. Nový Starý test a latinský zákon, barchabská verzia a 1. verzia. .

Id="note_07_006">

6. Pozri Raphael Loewe, The Medieval History of the Latin Vulgate, in Cambridge History of the Bible, zv. 2, str. 102-54

Id="note_07_007">

7. Pozri McGrath, "Intellectual origins", str. 124-5 a tam uvedené odkazy.

Id="note_07_008">

8. Henry Hargreaves, The Wycliffite Versions, v Cambridge History of the Bible, zv. 2, str. 387-415.

Id="note_07_009">

9. Pozri Basil Hall, Biblical Scholarship: Editions and Commentaries, v Cambridge History of the Bible, zv. 3, str. 38-93.

Id="note_07_010">

10 Pozri Roland H. Bainton, Erazmus kresťanského sveta (New York, 1969), s. 168-71.

Id="note_07_011">

11. Roland H. Bainton, „Biblia v reformácii“ v Cambridge History of the Bible, zv. 3, str. 1 - 37; najmä pp. 6-9

Id="note_07_012">

12. Pre ďalšiu diskusiu o probléme kánonu Nového zákona pozri Roger H. Beckwith, The Old Nestament Canon of the New Testament Church (Londýn, 1985).

Id="note_07_013">

13. Pozri Pierre Fraenkel, Testimonia Patrum: The Function of the Patristuic Argumant in the Theology of Philip Melanchton (Ženeva, 1961); Alister E. McGrath, "Intelektuálne počiatky európskej reformácie", str. 175-90.

Id="note_07_014">

Id="note_07_015">

15. G. R. Potter, "Zwingli" (Cambridge, 1976), str. 74-96.

Id="note_07_016">

16. Pozri Heiko A. Oberman, Masters of the Reformation: The Emergence of a New Intellectual Climate in Europe (Cambridge, 1981), str. 187-209.

>

Id="note_08_001">

1. V tejto pasáži sa používa množstvo biblických textov, predovšetkým Mat. 2b: 26-8; OK. 22:19-20; 1 Kor. 11:24 Podrobnosti pozri Basil Hall, Hoc est corpus teite: Ústrednosť skutočnej prítomnosti pre Luthera, v Luther: Teológ pre katolíkov a protestantov, vyd. George Yule (Edinburgh, 1985), str. 112-44.

Id="note_08_002">

2. Pre analýzu dôvodov Lutherovho odmietnutia Aristotela v tejto otázke pozri: Alister McGrath, Luther's Theology of the Cross: Martin Luther's Theological Breakthrough (Oxford, 1985), str. 136-41.

Id="note_08_003">

3. Medzi ďalšie dôležité texty, ktoré Luther použil, patrí 1. Kor. 10:16-33; 11:26-34. Pozri David C. Steinmetz, „Písmo a Pánova večera v Lutherovej teológii“ v „Luther v kontexte“ (Bloomington, Ind., 1986), str. 72-84.

Id="note_08_004">

4. Pozri W. P. Stephens, Theology of Huldrych Zwingli (Oxford, 1986), str. 18093.

Id="note_08_005">

5.CM. Timothy George, "Presuppositions of Zwingli's Baptismal Theology", v "Prophet, Pastor, Protestant: The Work of Huldrych Zwingli after Five Hundred Years", eds. E. J. Furcha a H. Wayne Pipkin (Allison Park, PA, 1984, najmä s. 71-77, str. 71-77).

Id="note_08_006">

6. Pre túto otázku a jej politický a inštitucionálny význam pozri Robert C. Walton, „Inštitucionalizácia reformácie v Zürichu“, Zwingliana 13 (1972), str. 297-515.

Id="note_08_007">

7. Pápež Klement VII uzavrel mier v Barcelone 29. júna; Francúzsky kráľ uzavrel dohodu s Karolom V. 3. augusta. Marburský spor sa konal 1. – 5. októbra.

Id="note_08_008">

8. Popis sporu o Marburg pozri G. R. Potter, „Zwingli“ (Cambridge, 1976), str. 316-42.

>

Id="note_09_001">

1. B. B. Warfield (B. B. Warfield), „Calvin a Augustine“ („Kalvín a Augustín“) (Philadelphia, 1956), s. 322.

Id="note_09_002">

2. Pozri Scott H. Hendrix, Luther and the Papacy: Stages in a Reformation Conflict (Philadelphia, 1981).

Id="note_09_003">

3. Tiež známy ako "Ratisbon". Podrobnosti pozri: Peter Matheson, kardinál Contarini v Regensburgu (Oxford, 1972); Dermot Fenlon, Heréza a poslušnosť v Tridentskom Taliansku: Kardinál Pole a protireformácia (Cambridge, 1972).

Id="note_09_004">

4. Pre úplnú diskusiu pozri F. H. Littel, „Anabaptist View of the Church“ (Boston, 2. vydanie, 1958)

Id="note_09_005">

5 Pozri Geoffrey G. Willis, Saint Augustine and the Donatist Controversy (Londýn, 1950); Gerald Bonner, St Augustine of Hippo: Life and controversies (Norwich, 2nd edn, 1986), str. 237-311.

Id="note_09_006">

6. Earnst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches (2 zv.: Londýn, 1931), zv. 1, str. 331, pre variácie tejto analýzy pozri: Howard Becker, "Systematic Sociology" (Gary, Ind., 1950, str. 624-42; Joachim Wach, "Types of Religious Experience: Christian and Non-Cristian" (Chicago, 1951), str. 190-6.

>

Kapitola 10

Id="note_10_001">

1. Ilustráciou toho je osud Thomasa Müntzera: pozri Cordon Rupp (Gordon Rupp), „Patterns of Reformation“ (Features of the Reformation) (Londýn, 1969), str. 157-353. Vo všeobecnosti treba poukázať na vývoj radikálnej reformácie v Holandsku: W. E. Keeney (W. E. Keeney) „Dutch Anabaptist Thought and Practice, 1539-1564“ („Myšlienka a prax holandského anabaptizmu v rokoch 1539-1564“ (Nieuwkoop, 1968).

Id="note_10_002">

2. Pozri W. Ullmann, Medieval Papalism: Political Theories of the Medieval Canonists (Londýn, 1949). M. J. Wilks, „Problém suverenity: Pápežská monarchia s Augustom triumfuje nás a publicistov“ (Cambridge, 1963)

Id="note_10_003">

3. V Lutherovom použití výrazov „kráľovstvo“ a „vláda“ je značný stupeň nejednoznačnosti: CM. W. D-J. Cargill Thompson "The Two Kingdoms" and the "Two Regimants": Some Problems of Luther's Zwei - Reiche - Lehre", in "Studies in the Reformation: Luther to Hooker" (Londýn, 1908), s. 42-5 9.

Id="note_10_004">

4. Pre úplnú analýzu tohto problému pozri F. Edward Cranz (F. Edward Cranz), „Essay on development of Luther's Thought on Justice, Law and Society“ (Cambridge, Mass., 1959).

Id="note_10_005">

5. Pozri David C. Steinmetz, „Luther and the Two Kingdoms“, v „Luther in Context“ (Bloomington, Ind., 1986), str. 112-25.

Id="note_10_006">

6. Pozri slávny list Karla Bartha (1939), v ktorom uvádza, že "nemecký ľud trpí... kvôli chybe, ktorej sa dopustil Martin Luther v súvislosti so vzťahom práva a evanjelia, svetského a duchovného poriadku a vlády": citované v Helmut Thielicke (Helmut Tilike), "Teologická etika" ("Teologická etika") (3, zv. 19, Rapids, vols. 1, str. 368.

Id="note_10_007">

7. Pozri Steinmetz, Luther a dve kráľovstvá, s. 114.

Id="note_10_008">

8. Pozri: užitočná štúdia W. D. J. Cargilla Thompsona, „Luther and the Right of Resistance to the Emperor“, v „Studies in the Reformation“, s. 3-41.

Id="note_10_009">

9. CM .: R. N. C. Hunt (R. N. S. Hunt), „Teória cirkvi a štátu ZwingU“ („Teória cirkvi a štátu Zwingli“), Church Quarterly Review 112 (1931), s. 20 – 36; Robert C. Walton (Robert S. Walton), „Theron Theronracy „Zwingli“ (“Toocracy “) 196 7); W. P. Stephens, „Theology ofHuldiych ZwingU“ (Oxford, 1986), str. 282 - 310.

Id="note_10_010">

10,CM. W. P. Stephens, „Theology of Huldiych Zwingi“ (Oxford, 1986), str. 303, č. 87

Id="note_10_011">

11. W. P. Stephans, Duch Svätý v teológii Martina Bucera (Cambridge, 1970), s. 167 – 72. Pre Bookerovu politickú teológiu vo všeobecnosti pozri T. R. Togthapse (T. F. Torrance), „Kingdom an Church: A Study in the Theology of the Reformation“ (Edinburgh, 1956), str. 73-89.

Id="note_10_012">

12 Pre dôkladnú štúdiu pozri Harro Hoepfl, The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), str. 152-206. Ďalšie informácie možno nájsť v Gillian Lewis, „Kalvinizmus v Ženeve v dobe Kalvína a Bezu“, v „Medzinárodný kalvinizmus 1541-1715“, vyd. Menna Prestwich (Oxford, 1985), str. 39-70.

Id="note_10_013">

13. K. R. Davis, "Wo Discipline, no Church: An Anabaptist Contribution to the Reformed Tradition," Sixteenth Century Journal 13 (1982), str. 45-9.

Id="note_10_014">

14. Treba spomenúť, že aj Kalvín mal vo zvyku venovať svoje spisy európskym panovníkom v nádeji, že si tak získa podporu pre reformáciu. Medzi tými, ktorým Kalvín venoval svoje diela, boli Edward VI. a Alžbeta I. z Anglicka a Krištof III. z Dánska.

>

Kapitola 11

Id="note_11_001">

1. Robert M. Kingdom (Robert M. Kingdom) "Diacons of the Reformed Church in Calvin "s Geneva" ("Diacons of the Reformed Church in Calvin's Geneva"), v Melanges d "histoire du XVIe siecle (Ženeva, 1970), str. 81-9.

Id="note_11_002">

2. Franziska Conrad, „Reformation in - der baeuerlichen Gesellschaft: Zur Rezeption reformatorischer Theologie im Elsass“ (Stuttgart, 1984), s. 14

Id="note_06_001">

1. W. P. Stephans, Theology of Huldrych Zwingli (Oxford, 1986), s. 86-106.

2. Pre túto prácu pozri Harry J. McSorley, "Luther - Right by Wrong" (Minneapolis, 1969).

3. Hoci Calvinova úloha pri zostavovaní prejavu Nicholasa Copea ku dňu všetkých svätých bola pochybná, nové ručne písané dôkazy poukazujú na jeho účasť. Pozri Jean Rott, Dokumenty štrasburžoázneho súčasníka Calvina. Un manuscrit autograph: la harangue du recteur Nicolas Cop“, v „Regards contemporains sur Jean Calvin“ (Paríž, 1966), str. 28-43.

4. Pozri napríklad Naggo Hoepfl (Garro Hoepfl), The Christian Polity of John Calvin (Cambridge, 1982), str. 219-26. Alister E. McGrath, "A Life of John Calvin" (Oxford/Cambridge, Mass., 1990), str. 69-78.

5. Podrobnosti o tejto dôležitej zmene a analýzu jej dôsledkov nájdete v McGrath, Life of John Calvin, str. 69-78.

6. Pre kalvinizmus v Anglicku a Amerike počas tohto obdobia pozri Patrick Collinson, Anglicko a medzinárodný kalvinizmus, 1558-1640, v International Calvinism. 1541-1715". vyd. Menna Prestwich (Oxford, 1985), str. 197-223; W. A. ​​​​Speck a L-Billington, Calvinism in Colonial North America, in International Calvinism, ed. Prestwich, str. 257-83.

7. B. B. Warfield (B. B. Warfield), „Calvín a Augustín“ („Kalvín a Augustín“) (Philadelphia, 1956), s. 322.