V súčasnosti sa jurisdikcia BOC rozširuje na územie Bulharska, ako aj na pravoslávne bulharské komunity západnej Európy, Severnej a Južnej Ameriky a Austrálie. Najvyššia duchovná autorita v BOC patrí Posvätnej synode, ktorá zahŕňa všetkých metropolitov na čele s patriarchom. Celý titul primasa: Jeho Svätosť patriarcha Bulharska, metropolita Sofia. Sídlo patriarchu sa nachádza v Sofii. V malom zložení synody, ktorá neustále pracuje, sú 4 metropoliti, volení na obdobie 4 rokov všetkými biskupmi Cirkvi. Zákonodarnú moc má cirkevno-ľudová rada, ktorej členmi sú všetci slúžiaci biskupi, ako aj predstavitelia kléru a laikov. Najvyššiu súdnu a správnu moc vykonáva synoda. Synoda má Najvyššiu cirkevnú radu, ktorá má na starosti ekonomické a finančné záležitosti BOC. Predsedom Najvyššej cirkevnej rady je patriarcha; Rada pozostáva z 2 duchovných, 2 laikov ako stálych členov a 2 poslancov, ktorých volí na 4 roky Cirkevno-ľudová rada.
BOC pozostáva zo 14 diecéz (metropoly): Sofia (departement v Sofii), Varna a Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vrachanskaya (Vratsa), Dorostolskaya a Chervenskaya (Ruse), Lovchanskaya (Lovech), Nevrokopskaja (Gotse-Delčev), Plevenskaja (Pleven), Plovdivskaja (Plovdiv), Slivenskaja (Sliven), Stará Zagorskaja (Stara Zagora), americko-austrálska (New York), stredozápadná Európa (Berlín). V roku 2002 bolo v BOC podľa oficiálnych údajov asi 3800 kostolov, v ktorých slúžilo viac ako 1300 duchovných; viac ako 160 kláštorov, kde pracovalo asi 300 mníchov a mníšok.
Teologické disciplíny sa vyučujú v štátnych vzdelávacích inštitúciách (teologická fakulta Sofijskej univerzity "St. Kliment Ochridski"; teologická fakulta a fakulta cirkevného umenia Univerzity vo Veľkom Tarnove; katedra teológie Šumenskej univerzity).
Vzdelávacie inštitúcie BOC: Sofijský teologický seminár v mene sv. Jána z Rily; Plovdivský teologický seminár.
Cirkevnú tlač reprezentujú tieto publikácie: „Cirkevný bulletin“ (oficiálny orgán BOC), „Duchovná kultúra“ (mesačník), „Ročenka pre duchovnú akadémiu“ (ročenka).
Kostol v období I. Bulharského kráľovstva (IX - začiatok XI storočia).
K prijatiu kresťanstva v Bulharsku došlo za vlády svätého princa Borisa. Bolo to spôsobené priebehom vnútorného vývoja krajiny. Vojenské zlyhania Bulharska, obklopeného silnými kresťanskými mocnosťami, slúžili ako vonkajší impulz. Boris a skupina šľachticov, ktorí ho podporovali, spočiatku inklinovali k prijatiu kresťanstva od západnej cirkvi. Začiatkom 60. rokov 9. storočia Ľudovít Nemec, kráľ východofranského štátu, informoval rímskeho pápeža o obrátení mnohých Bulharov na kresťanstvo ao tom, že ich knieža sa sám mieni dať pokrstiť. V roku 864 bol však knieža Boris pod vojenským nátlakom Byzancie nútený s ňou uzavrieť mier, pričom sa zaviazal najmä prijať kresťanstvo z Konštantínopolu. Bulharskí veľvyslanci, ktorí prišli do Konštantínopolu uzavrieť mierovú zmluvu, boli pokrstení a v sprievode biskupa, mnohých kňazov a mníchov sa vrátili do hlavného mesta bulharského štátu Pliska. Princ Boris bol spolu s celou svojou rodinou a spoločníkmi pokrstený kresťanským menom Michael na počesť vládnuceho byzantského cisára Michala III.
Pokiaľ ide o presný dátum krstu Bulharska v historiografii, existujú rôzne uhly pohľadu od roku 863 do roku 866. Mnohí vedci pripisujú túto udalosť roku 865; Toto je oficiálne stanovisko BOC. Niekoľko štúdií uvádza aj rok 864. Predpokladá sa, že krst bol načasovaný na sviatok Povýšenia kríža 14. septembra alebo na Turíce. Keďže krst Bulharov nebol jednorazovým aktom, ale dlhým procesom, rôzne zdroje odrážali jeho rôzne štádiá. Rozhodujúcim momentom bol krst kniežaťa a jeho dvora, ktorý znamenal uznanie kresťanstva za štátne náboženstvo. Nasledoval hromadný krst ľudu v septembri 865. Čoskoro vypuklo v 10 regiónoch Bulharska povstanie proti zavedeniu nového náboženstva. Potlačil ho Boris a v marci 866 bolo popravených 52 šľachtických vodcov povstania.
Krstenie Bulharov skomplikovalo už aj tak napäté vzťahy medzi Rímom a Konštantínopolom. Boris sa zasa snažil dosiahnuť nezávislosť bulharskej cirkvi od byzantskej aj pápežskej správy. Ešte v roku 865 poslal konštantínopolskému patriarchovi svätému Fotiovi list, v ktorom vyjadril svoje želanie, aby sa v Bulharsku vytvoril patriarchát podobný konštantínopolskému. V reakcii na to poslal Fotios správu „najslávnejšiemu a najslávnejšiemu, v Pánovi milovanému duchovnému synovi Michaelovi, archonovi Bulharska od Boha“, v skutočnosti odopiera Bulharom právo na cirkevnú autokefáliu.
V roku 866 bolo vyslané bulharské vyslanectvo ku kráľovi Ľudovítovi Nemcovi do Regensburgu so žiadosťou o vyslanie biskupov a kňazov. V tom istom čase vyrazilo ďalšie bulharské vyslanectvo do Ríma, kam dorazilo 29. augusta 866. Veľvyslanci odovzdali pápežovi Mikulášovi I. 115 otázok princa Borisa. Text otázok sa nezachoval; ich obsah možno posúdiť zo 106 odpovedí pápeža, ktoré sa k nám dostali a ktoré na jeho osobné pokyny zostavil knihovník Anastasius. Bulhari chceli dostať nielen učených mentorov, liturgické a náučné knihy, kresťanské právo a pod. Zaujímali sa aj o štruktúru samostatnej cirkvi: či je pre nich dovolené, aby si ustanovili patriarchu, kto by mal vysvätiť patriarchu, koľko skutočných patriarchov, ktorý z nich je druhý po rímskom, kde a ako prijímajú? krizma a podobne. Odpovede slávnostne predložil 13. novembra 866 Mikuláš I. bulharským veľvyslancom. Pápež vyzval princa Borisa, aby sa neponáhľal s menovaním patriarchu a pracoval na vytvorení silnej cirkevnej hierarchie a komunity. Do Bulharska boli vyslaní biskupi Formosa z Porta a Pavol z Populonu. Koncom novembra dorazili pápežskí vyslanci do Bulharska, kde rozbehli energické aktivity. Knieža Boris vyhnal gréckych duchovných zo svojej krajiny; krst vykonaný Byzantíncami bol bez jeho „schválenia“ latinskými biskupmi vyhlásený za neplatný. Začiatkom roku 867 prišlo do Bulharska veľké nemecké vyslanectvo zložené z presbyterov a diakonov na čele s pasovským biskupom Germanaricom, ale čoskoro sa vrátilo, presvedčené o úspechu rímskych vyslancov.
Hneď po príchode rímskeho kléru do Bulharska odišlo bulharské veľvyslanectvo do Konštantínopolu, ku ktorému sa pridali rímski veľvyslanci – biskup Donatus z Ostie, presbyter Leo a diakon Marin. Pápežových vyslancov však zadržali na byzantskej hranici v Trácii a po 40 dňoch čakania sa vrátili do Ríma. Bulharských veľvyslancov zároveň prijal v Konštantínopole cisár Michal III., ktorý im odovzdal kniežaťu Borisovi list odsudzujúci zmenu bulharskej cirkevnej a politickej orientácie a obviňujúci rímsku cirkev. Súperenie o cirkevný vplyv v Bulharsku prehĺbilo zhoršenie vzťahov medzi Rímskymi stolicami a Konštantínopolom. Späť v roku 863. Pápež Mikuláš I. odmietol uznať legitímnosť postavenia Fotia na patriarchálny trón a vyhlásil ho za zosadeného. Na druhej strane Fotios ostro odsúdil dogmatické a obradné tradície západnej cirkvi, ktoré boli vložené do Bulharska, predovšetkým doktrínu Filioqre. V lete roku 867 v Konštantínopole bol zvolaný koncil, na ktorom boli prekliate „inovácie“ západnej cirkvi a pápež Mikuláš bol vyhlásený za zosadeného.
Medzitým biskup Formosus z Porta, ktorý dostal od princa Borisa neobmedzené právomoci v cirkevných záležitostiach, zaviedol v Bulharsku latinský obrad uctievania. V druhej polovici roku 867 boli bulharskí veľvyslanci opäť vyslaní do Ríma, aby dostali pápežské požehnanie na vymenovanie Formosu za prímasa bulharskej cirkvi. Mikuláš I. však navrhol, aby si Boris vybral za budúceho arcibiskupa jedného z 3 k nemu vyslaných biskupov: Dominika z Triventu a Grimualda z Polymartia alebo Pavla z Populonu. Pápežské vyslanectvo prišlo do Pliska začiatkom roku 868, už za nového pápeža Adriána II. Keď sa princ Boris dozvedel, že jeho žiadosti nebolo vyhovené a Formosa dostal príkaz vrátiť sa do Ríma, poslal späť kandidátov, ktorých poslal pápež a Pavol Populonskij, a v liste požiadal, aby ho povýšili do hodnosti arcibiskupa a poslali do Bulharska diakona. Marin, ktorého poznal, alebo nejaký kardinál hodný šéfa bulharskej cirkvi. Pápež odmietol vysvätiť diakona Marina a rozhodol sa, že do čela bulharskej cirkvi vymenuje jeho sprievod, subdiakona Silvestra. V sprievode biskupa Leoparda z Ancony dorazil do Pliska, ale bol poslaný späť do Ríma s Borisovou požiadavkou, aby poslal Formosu alebo Marínu. Adrian II. poslal Borisovi list, v ktorom ho vyzval, aby vymenoval iného kandidáta ako Formosus a Marina. V tom čase, koncom roku 868, sa však už princ Boris rozhodol preorientovať na Byzanciu.
Byzantský cisár Bazil I. Macedónsky, ktorý sa dostal k moci v roku 867, zosadil Fotia z patriarchálneho trónu. Knieža Boris rokoval s obnoveným patriarchom sv. Ignáca a Bulharom bolo dané na vedomie, že urobia akékoľvek ústupky, ak sa bulharská cirkev vráti pod patronát Byzancie. Na Konštantínopolskom koncile 869-870. O bulharskej cirkevnej otázke sa však neuvažovalo, 4. marca 870 - krátko po poslednom zasadnutí koncilu (28. februára) - si hierarchovia v prítomnosti cisára Bazila I. vypočuli veľvyslancov Borisa, ktorí sa pýtali, kto bulharská cirkev by mala poslúchať. Prebehla diskusia medzi pápežskými legátmi a gréckymi hierarchami, v dôsledku ktorej bolo bulharským veľvyslancom odovzdané rozhodnutie, že územie Bulharska je pod cirkevnou jurisdikciou Konštantínopolu, ako bývalý majetok Byzantskej ríše. Latinské duchovenstvo na čele s Grimualdom bolo nútené opustiť Bulharsko a vrátiť sa do Ríma.
Pápež Ján VIII. (872-882) sa diplomatickými opatreniami pokúsil vrátiť bulharskú diecézu pod nadvládu Ríma. Knieža Boris však bez toho, aby prerušil vzťahy s Rímskou kúriou, nesúhlasil s prijatím návrhov pápeža a stále sa držal ustanovení prijatých v roku 870. Na koncile v Konštantínopole (koniec 879 - začiatok 880) pápežskí legáti opäť nastolili otázku cirkevnej jurisdikcie nad Bulharskom. Výsledkom bolo rozhodnutie, ktoré malo veľký význam pre históriu BOC: od tohto momentu by sa bulharská arcidiecéza nemala objavovať v zoznamoch diecéz Konštantínopolského patriarchátu. Rozhodnutia tejto Miestnej rady boli v podstate prospešné pre Konštantínopol a Bulharsko, ktorých arcibiskup skutočne získal práva autonómie vo vzťahu ku Konštantínopolskej cirkvi. Zároveň to znamenalo konečné zlyhanie politiky Ríma v bulharskej otázke. Pápež si to hneď neuvedomil, najskôr si koncilový dekrét vyložil ako stiahnutie byzantského kléru z Bulharska a odňatie bulharskej arcidiecézy spod jurisdikcie Konštantínopolu. V roku 880 sa Rím pokúsil zintenzívniť kontakty s Bulharskom prostredníctvom chorvátskeho biskupa Theodosia z Ninu, ale jeho misia bola neúspešná. Nezodpovedaný zostal aj list, ktorý v roku 882 poslal pápež Borisovi.
cirkevné zariadenie
Kým otázka postavenia a titulu hlavy bulharskej cirkvi zostala predmetom rokovaní medzi pápežmi a bulharským kniežaťom, cirkevnú správu vykonávali biskupi, ktorí stáli na čele rímskej misie v Bulharsku (Formos z Porta a Pavol z r. Populon v rokoch 866–867, Grimuald z Polymarte a Dominik z Triventu v rokoch 868–869, sám Grimuald v rokoch 869–870). Nie je jasné, aké právomoci im udelil pápež, ale je známe, že posväcovali kostoly a oltáre a vysväcovali nižších duchovných bulharského pôvodu. Menovanie prvého arcibiskupa sa oneskorilo pre nezhody ohľadom identity konkrétneho kandidáta. Tieto nezhody, ako aj túžbu rímskych pápežov zachovať čo najdlhšie plnú kontrolu nad bulharskou diecézou viedlo k odmietnutiu Bulharov pričleniť sa k rímskej cirkevnej organizácii.
Rozhodnutie previesť bulharskú cirkev pod jurisdikciu Konštantínopolu, prijaté 4. marca 870, znamenalo začiatok organizačnej formácie Bulharskej arcidiecézy. Tradične sa verí, že prvý bulharský arcibiskup Stefan, ktorého meno je zaznamenané v „Príbehu mnícha Christodula o zázrakoch veľkého mučeníka Juraja“ na začiatku 10. storočia (v jednom zo zoznamov sa nazýva Jozef) , bol vysvätený konštantínopolským patriarchom sv. Ignáca a patril k byzantskému kléru; je nepravdepodobné, že by sa táto vysviacka mohla uskutočniť bez súhlasu princa Borisa a jeho sprievodu. Podľa najnovšej hypotézy pri počiatkoch vzniku bulharskej cirkvi v rokoch 870-877. stál Mikuláš, metropolita z Herakley z Trácie. Možno prijal novovzniknutú bulharskú diecézu ako súčasť konštantínopolského patriarchátu a do miest vyslal svojich zástupcov, jedným z nich bol jeho synovec, menovite neznámy mních a arcidiakon, ktorý zomrel v Chervene 5. októbra 870. V 70. rokoch IX. storočia sa v hlavnom meste Bulharska Pliska začala výstavba Veľkej baziliky, ktorá sa mala stať hlavnou katedrálou krajiny. Zrejme sa Pliska stala stálym sídlom bulharských arcibiskupov okolo roku 878 za arcibiskupa Juraja, ktorý je známy z posolstva pápeža Jána VIII. a Molivdovulovcov. Keď sa hlavné mesto Bulharska v roku 893 presťahovalo do Preslavu, presťahovalo sa tam aj sídlo primasa BOC. Katedrálou bol Zlatý kostol sv. Jána vo vonkajšom meste Preslav.
Čo sa týka vnútornej správy, bulharský arcibiskup bol nezávislý, iba formálne uznával jurisdikciu konštantínopolského patriarchu. Arcibiskupa zvolila Rada biskupov, zrejme bez toho, aby ho schválil aj konštantínopolský patriarcha. Rozhodnutie Konštantínopolského koncilu v rokoch 879-880 nezaradiť Bulharsko do zoznamov diecéz Konštantínopolského patriarchátu vlastne zabezpečilo práva autonómie pre bulharského arcibiskupa. Podľa postavenia v byzantskej cirkevnej hierarchii dostal primas BOC nezávislý štatút. Osobitné miesto, ktoré bulharský arcibiskup zastával medzi hlavami iných miestnych cirkví, dosvedčuje jeden zo zoznamov diecéz Konštantínopolského patriarchátu, kde bol spolu s cyperským arcibiskupom zaradený po 5 patriarchoch pred metropolitov. podriadený Konštantínopolu.
Po roku 870, súčasne s vytvorením Bulharskej arcidiecézy, sa začala formácia jemu podriadených diecéz. Počet diecéz vytvorených v Bulharsku a umiestnenie ich centier nemožno presne určiť, ale nepochybne ich bolo veľa. V liste pápeža Jána VIII. princovi Borisovi zo 16. apríla 878 sa spomína biskup Sergius, ktorého katedrála sa nachádzala v Belehrade. Konštantínopolského koncilu v rokoch 879-880 sa zúčastnili predstavitelia BOC, biskupi Gabriel z Ochridu, teoktista z Tiberiopolu, Manuel z Provatu a Simeon z Develtu. Vysvätený na biskupa okolo roku 893 sv. Klement Ochridský spočiatku stál na čele 2 eparchií – Draguvitskej a Velikijskej a neskôr pod jeho duchovný dozor prešla tretina bulharského štátu (exarchát juhozápadných krajín). V rokoch 894 až 906 sa preslavským biskupom stal jeden z najväčších bulharských cirkevných spisovateľov Konstantin Preslavsky. Pravdepodobne po roku 870 boli obnovené aj diecézy, ktoré existovali na Balkánskom polostrove pred jeho osídlením slovanskými kmeňmi, s centrami v Sredets, Philippopolis, Dristra a ďalších. Pápež Ján VIII. vo svojich listoch Bulharsku tvrdil, že bulharských diecéz je toľko, že ich počet nezodpovedá potrebám Cirkvi.
Široká vnútorná autonómia umožňovala BOC samostatne zriaďovať v krajine nové biskupské stolice v súlade s jej administratívno-územným členením. V Živote sv. Klement Ochridský hovorí, že za vlády kniežaťa Borisa bolo v Bulharsku 7 metropol, v ktorých boli postavené katedrálne kostoly. Presne je známa poloha 3 z nich: v Ohride, Prespe a Bregalnici. Iní boli s najväčšou pravdepodobnosťou v Develte, Dristre, Sredets, Philippopolis a Vidin.
Predpokladá sa, že kancelár Bulharskej arcidiecézy bol vytvorený podľa podoby Konštantínopolského patriarchátu. Spolu s ňou boli mnohí ministri, asistenti arcibiskupa, ktorí tvorili jeho sprievod. Prvé miesto medzi nimi obsadil syncellus, ktorý mal na starosti organizáciu cirkevného života; Zachovali sa 2 olovené pečate z konca 9. - začiatku 10. storočia, kde sa spomínajú „George the Chernets and the Bulgarian Syncellus“. Tajomníkom primasa bulharskej cirkvi, najvplyvnejšej osoby v arcibiskupskom úrade, bol hartofilaks (v Byzancii tento titul označoval správcu archívu). Na stene Zlatého kostolíka v Preslave sa zachoval cyrilský sgrafitový nápis informujúci o tom, že kostol sv. Jána postavil hartofylax Pavol. Exarcha bol povinný dohliadať na správne dodržiavanie a vykonávanie cirkevných kánonov, vysvetľovať duchovným dogmy a etické normy Cirkvi, vykonávať najvyššiu kazateľskú, mentorskú, misijnú a kontrolnú činnosť. Post exarchu zastával po roku 894 známy cirkevný spisovateľ Ján Exarcha. Bulharský pisár a prekladateľ Gregor, ktorý žil za vlády cára Simeona, bol nazývaný „presbyter a mnih všetkých duchovných bulharských cirkví“ (titul, ktorý v Konštantínopolskom patriarcháte chýbal).
Vyšší a nižší klérus boli väčšinou grécki, no zrejme sa medzi nimi našli aj Slovania (napríklad belehradský biskup Sergius). Byzantskí duchovní boli dlho hlavným dirigentom politického a kultúrneho vplyvu ríše. Princ Boris v snahe vytvoriť národnú cirkevnú organizáciu poslal do Konštantínopolu študovať bulharskú mládež, vrátane svojho syna Simeona, pričom predpokladal, že sa neskôr stane arcibiskupom.
V roku 889 sa svätý princ Boris utiahol do kláštora (pravdepodobne vo Veľkej bazilike v Pliske) a odovzdal trón svojmu najstaršiemu synovi Vladimírovi. Ale kvôli oddanosti nového kniežaťa pohanstvu ho Boris musel zbaviť moci a vrátiť sa k riadeniu krajiny. Na jeseň roku 893 zvolal do Preslavu koncil za účasti duchovenstva, šľachty a ľudu, ktorý de iure zosadil Vladimíra a preniesol moc na Simeona. Preslavský koncil býva spojený so schválením prednosti slovanského jazyka a cyrilského písma.
Šírenie slovanskej gramotnosti a budovanie chrámov
Veľký význam pre upevňovanie a šírenie kresťanstva v Bulharsku mala činnosť prvých slovanských učiteľov rovnoprávnych apoštolom Cyrila a Metoda. Podľa viacerých zdrojov Cyril rovný s apoštolom kázal a krstil Bulharov na rieke Bregalnica (dnešné Macedónsko) ešte pred oficiálnym prijatím kresťanstva kniežaťom Borisom. Táto legendárna a historická tradícia sa formovala v období byzantskej nadvlády a v ranom štádiu oživenia bulharského štátu v 12. – 13. storočí, kedy boli juhozápadné oblasti hlavným centrom uchovávania národnej kultúry.
Po smrti arcibiskupa Metoda v roku 886 sa začalo prenasledovanie latinského kléru, podporovaného kniežaťom Svjatopolkom, proti slovanskej liturgii a spisbe na Veľkej Morave, žiakom slávnych apoštolov – Angelária, Klimenta, Vavrinca, Nauma, Savvu; medzi nimi zrejme aj Konštantín, budúci preslavský biskup, našiel útočisko v Bulharsku. Do krajiny sa dostali rôznymi spôsobmi: Angelarius a Klement sa dostali do Belehradu, ktorý vtedy patril Bulharsku, po dreve, keď prekročili Dunaj; Nahum bol predaný do otroctva a vykúpený v Benátkach Byzantíncami; cesty iných sú neznáme. V Bulharsku ich s radosťou prijal knieža Boris, ktorý potreboval osvietených zamestnancov, ktorí neboli priamo spojení ani s Rímom, ani s Konštantínopolom.
Zhruba 40 rokov od roku 886 do roku 927 pisári prichádzajúci z Veľkej Moravy a generácia ich žiakov prekladmi a originálnou tvorivosťou vytvárali v Bulharsku plnohodnotnú multižánrovú literatúru v jazyku zrozumiteľnom pre ľudí, ktorá formovala základom celej stredovekej pravoslávnej slovanskej, ale aj rumunskej literatúry. Vďaka aktivitám žiakov Cyrila a Metoda a za priamej podpory najvyššej moci v Bulharsku v poslednej štvrtine 9. - 1. tretiny 10. storočia vznikli 2 literárne a prekladateľské centrá (alebo „školy“). a aktívne prevádzkované - Ochrid a Preslav. Najmenej dvaja zo žiakov slávnych apoštolov – Klement a Konštantín – boli povýšení do hodnosti biskupa.
Klement je nazývaný „prvým biskupom bulharského jazyka“ v živote, ktorý napísal Theophylact, arcibiskup z Ochridu. Počas jeho vzdelávacie aktivity v oblasti Kutmichevitsa v juhozápadnom Bulharsku vyučoval Klement spolu 3500 učeníkov (vrátane budúceho biskupa Marka z Devolského).
Rozkvet bulharskej kultúry za cára Simeona sa nazýval „zlatý vek“. Zostavovateľ „Izbornika“ cára Simeona porovnáva bulharského vládcu s kráľom helenistického Egypta Ptolemaiom II. Philadelphom (3. storočie pred n. l.), podľa ktorého bola Septuaginta preložená z hebrejčiny do gréčtiny.
V 10. storočí za vlády sv. Petra a jeho nasledovníkov, literárna tvorivosť v Bulharsku nadobúda príležitostný charakter, charakteristický pre všetkých spisovateľov pravoslávneho regiónu Slavia v stredoveku. Z tejto doby je známy cyklus učenia Petra Černorského (ktorého bádatelia stotožňujú s kráľom, synom Simeona) a Kozmu Presbyterov „Rozhovor o novoobjavenej heréze Bogumilovovej“, ktorý obsahuje najucelenejší obraz nového heretika. učenie a charakteristika duchovného a najmä mníšskeho života v Bulharsku v polovici 2. polovice X. storočia. Takmer všetky pamiatky vytvorené v 9. – 10. storočí v Bulharsku sa dostali na Rus skoro a mnohé z nich (najmä neliturgické) sa zachovali iba v ruských zoznamoch.
Činnosť slovanských pisárov mala zásadný význam pre nastolenie vnútornej autonómie BOC. Zavedenie slovanského jazyka prispelo k postupnému nahrádzaniu gréckeho duchovenstva bulharským.
Výstavba prvých kostolov na území Bulharska sa začala zrejme už v roku 865. Podľa Anastasia Knihovníka nadobudla významný rozsah počas pobytu rímskeho kléru v krajine v rokoch 866 až 870, ktorí vysvätili „mnoho kostolov a oltárov“. Svedčí o tom latinský nápis objavený v Preslave. Kostoly sa často stavali na základoch zničených ranokresťanských kostolov, ale aj pohanských svätostánkov Prabulharov, napríklad v Plisku, Preslave a Madare. Táto prax je zaznamenaná v „Príbehu mnícha Christodoulosa o zázrakoch veľkého mučeníka. George“ začiatkom X storočia. Hovorí, ako princ Boris zničil pohanské chrámy a na ich mieste postavil kláštory a chrámy.
Aktívna cirkevná činnosť pokračuje príchodom učeníkov Cyrila a Metoda do Bulharska. V Ochride sv. Klimenta založený na ruinách baziliky z 5. storočia. kláštor mučeníka Panteleimon a postavili 2 rotundové kostoly. V roku 900 postavil mních Naum na protiľahlom brehu Ohridského jazera kláštor v mene svätých archanjelov na náklady princa Borisa a jeho syna Simeona. O jeho osobitnej úcte učeníkmi Cyrila a Metoda svedčí kánon, ktorý Naum Ochrid skomponoval na počesť apoštola Ondreja Prvého.
Na žiadosť kniežaťa Borisa postavil výbor Taradin na Bregalnici veľký chrám na počesť 15 tiberiopolských mučeníkov, ktorí trpeli v Tiberiopole (Strumica) za Juliána odpadlíka. Do tohto kostola boli slávnostne prenesené relikvie mučeníkov Timoteja, Comasia a Eusebia. Táto udalosť sa odohrala 29. augusta a bola zaradená do slovanských kalendárov (kalendáre Assemanského evanjelia z 11. storočia a Strumického apoštola z 13. storočia). Učeníci Klementa Ochridského boli menovaní za duchovných novopostaveného chrámu. Za vlády Simeona preniesol výbor Drister relikvie svätých Sokrata a Teodora z Tiberupolu do Bregalnice.
V živote 15 tiberiopolských mučeníkov sa hlási aktívna výstavba kostolov a posilňovanie vplyvu bulharskej cirkvi za vlády kniežaťa Borisa: Boží... A odteraz človek vidí, že počet kostolov sa rozmnožuje a chrámy Božie, ktoré Avari a Bulhari vyššie menovaní zničili, dobre prestavali a od základov postavili. Stavba kostolov prebiehala aj z iniciatívy súkromných osôb, o čom svedčí cyrilský nápis z desiateho storočia: „Pane, zmiluj sa nad svojím služobníkom Jánom Presbyterom a Jeho služobníkom Tomášom, ktorí vytvorili kostol sv. .“
Christianizáciu Bulharska sprevádzala výstavba mnohých kláštorov a nárast počtu kláštorov. Mnoho bulharských aristokratov zložilo mníšske sľuby, vrátane členov kniežacieho domu (knieža Boris, jeho brat Doks Černorizec, cár Peter a ďalší). Značný počet kláštorov bol sústredený vo veľkých mestách (Pliška, Preslav, Ochrid) a ich okolí. Napríklad v Preslavi a jeho predmestiach je podľa archeologických údajov 8 kláštorov. Väčšina vtedajších bulharských pisárov a cirkevných hierarchov pochádzala z radov obyvateľov mestských kláštorov (Ján Exarcha, Presbyter Gregory Mnikh, Presbyter John, Biskup Mark Devolsky a ďalší). Zároveň sa v horských a odľahlých oblastiach začali objavovať kláštorné kláštory. Najznámejším pustovníkom tej doby bol sv. Jána z Rily († 946), zakladateľa Rilského kláštora. Medzi asketmi, ktorí pokračovali v tradíciách asketického mníšstva, sa preslávili mních Prochorus z Pshinského (XI. storočie), Gabriel Lesnovsky (XI. storočie), Joachim Osogovsky (koniec XI - začiatok XII storočia).
Množstvo zdrojov (napríklad „Príbeh mnícha Christodoula o zázrakoch veľkého mučeníka Juraja“, začiatok 10. storočia) uvádza veľký počet potulných mníchov, ktorí nepatrili k bratom konkrétneho kláštora. .
Založenie Bulharského patriarchátu
V roku 919, po víťazstvách nad Grékmi, sa princ Simeon vyhlásil za „kráľa Bulharov a Rimanov“; kráľovský titul jeho syna a nástupcu Petra (927–970) oficiálne uznala Byzancia. Počas tohto obdobia získala BOC štatút patriarchátu. Existujú rôzne názory na presný dátum tejto udalosti. Podľa vtedajších predstáv malo postavenie cirkvi zodpovedať postaveniu štátu a hodnosti hlavy cirkvi - titulu svetského vládcu ("neexistuje kráľovstvo bez patriarchu") . Na základe toho bolo navrhnuté, aby Simeon na preslavskom koncile v roku 919 schválil patriarchát v Bulharsku. Protirečí tomu skutočnosť rokovaní, ktoré Simeon viedol v roku 926 s pápežom Jánom X. o povýšení bulharského arcibiskupa do hodnosti patriarchu.
Tradične sa verí, že patriarchálny titul primasa BOC bol oficiálne uznaný Konštantínopolom začiatkom októbra 927, keď bola uzavretá mierová zmluva medzi Bulharskom a Byzanciou, spečatená dynastickou úniou 2 mocností a uznaním Petra , syna Simeona, ako kráľa Bulharov.
Existuje však množstvo vážnych argumentov, ktoré svedčia o uznaní patriarchálnej dôstojnosti BOC nie v čase Petrovho nástupu (927), ale v nasledujúcich rokoch jeho vlády. 2. sigília cisára Bazila II. Bulharského zabijaka, udelená Ochridskej arcidiecéze (1020), hovoriaca o území a zákonných právach BOC z čias cára Petra, ju nazýva arcidiecéza. Beneševičova taktika, opisujúca obradnú prax byzantskej dvorskej ríše okolo rokov 934 – 944, zaraďuje „bulharského arcibiskupa“ na 16. miesto po Syncellich rímskych, konštantínopolských a východných patriarchov. Rovnaký údaj je obsiahnutý v traktáte cisára Konštantína VII Porfyrogenita (913-959) „O ceremóniách“.
V „Zozname arcibiskupov Bulharska“, takzvanom zozname Ducange, zostavenom v polovici 12. storočia a zachovanom v rukopise z 13. storočia, sa uvádza, že na príkaz cisára Romanosa I. Lecapina (919 -944), cisárska synoda vyhlásila za bulharského patriarchu Damiána a BOC bola uznaná za autokefálnu. BOC pravdepodobne získal tento štatút v období, keď Theophylact (933–956), syn cisára Romanosa Lekapina, obsadil patriarchálny trón v Konštantínopole. Cár Peter udržiaval úzke vzťahy s Teofylaktom, jeho príbuzným, a obracal sa naňho so žiadosťou o radu a vysvetlenie týkajúce sa herézy bogomilizmu, náboženského a sociálneho hnutia, ktoré sa v Bulharsku šírilo od polovice 11. storočia.
Počas vlády cára Petra v bulharskej cirkvi bolo najmenej 28 biskupských stolíc, ktoré sú uvedené v chrisovul Basil II (1020). Najvýznamnejšie cirkevné centrá boli: v Severnom Bulharsku - Preslav, Dorostol (Dristra, novovek Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, staroveký Marg); v južnom Bulharsku - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (moderná Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa a ďalšie.
Mená viacerých bulharských arcibiskupov a patriarchov sa spomínajú v Synodikone cára Borila (1211), ale chronológia ich vlády zostáva nejasná: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregor.
Po dobytí Dorostolu v roku 971 byzantským cisárom Jánom Tzimiskesom patriarcha Damianus utiekol do Sredets do majetku komitopúlov Dávida, Mojžiša, Árona a Samuila, ktorí sa stali skutočnými nástupcami bulharskej štátnosti. Po vytvorení západného bulharského kráľovstva v roku 969 bolo hlavné mesto Bulharska presunuté do Prespany a potom do Ochridu. Rezidencia patriarchu sa tiež presťahovala na Západ: podľa sigílií Basila II. - do Sredets, potom do Voden (grécka Edessa), odtiaľ do Moglenu a nakoniec v roku 997 do ochridského zoznamu Ducange, bez zmienky o Sredets a Moglen, menuje Prespa v tejto sérii. Vojenské úspechy cára Samuila sa premietli do výstavby grandióznej baziliky v Prespe. Relikvie sv. Achilles z Larissy zajatý v roku 986 Bulharmi. Na konci oltára Baziliky sv. Achilles umiestnil obrazy 18 „trónov“ (kazateľníc) Bulharského patriarchátu.
Po Damianovi Ducangeho zoznam uvádza patriarchu Hermana, ktorého stolica sa pôvodne nachádzala vo Wodene a potom bola preložená do Prespy. Je známe, že svoj život ukončil v kláštore a prevzal schému s menom Gabriel. Patriarcha Herman a cár Samuil boli patrónmi kostola sv. Hermana na brehu jazera Mikra Prespa, v ktorom boli pochovaní Samuelovi rodičia a jeho brat Dávid, o čom svedčia nápisy z roku 993 a 1006.
Patriarcha Filip bol podľa Ducangeovho zoznamu prvým, ktorého katedrála sa nachádzala v Ohride. Informácie o patriarchovi Nicholasovi Ochridskom (v Ducangeho zozname sa neuvádza) obsahuje prológ Život princa Jána Vladimíra († 1016), zaťa cára Samuila. Arcibiskup Nicholas bol duchovným mentorom princa, život nazýva tohto hierarchu najmúdrejším a najúžasnejším.
Otázkou zostáva, kto bol posledným bulharským patriarchom, či Dávid alebo Ján. Byzantský historik John Skilitsa uvádza, že v roku 1018. „Arcibiskupa Bulharska“ Dávida vyslala kráľovná Mária, vdova po poslednom bulharskom cárovi Jánovi Vladislavovi, k cisárovi Vasilijovi II., aby oznámil podmienky jej zrieknutia sa moci. V doslove Michaela Devolského k zloženiu Skylitzes sa hovorí, že zajatý bulharský patriarcha Dávid sa zúčastnil na triumfálnom sprievode cisára v Konštantínopole v roku 1019. O pravdivosti tohto príbehu sa však polemizuje. Zostavovateľ zoznamu Ducange o Davidovi nič nevie. V tom istom roku 1019 už bol v Ochridskom kostole nový primas – arcibiskup Ján, bývalý hegumen kláštora Debar, pôvodom Bulhar. Existuje dôvod domnievať sa, že patriarchom sa stal v roku 1018 av roku 1019 bol Bazilom II., podriadeným Konštantínopolu, znížený na arcibiskupskú hodnosť.
Cirkev v ére byzantskej nadvlády v Bulharsku (1018 – 1187)
Dobytie Bulharska byzantská ríša v roku 1018 viedla k likvidácii Bulharského patriarchátu. Ochrid sa stal centrom autokefálnej Ochridskej arcidiecézy, ktorá pozostávala z 31 diecéz. Zahŕňalo bývalé územie patriarchátu, ako sa uvádza v 2. sigíliu Bazila II. (1020): „... súčasný najsvätejší arcibiskup vlastní a riadi všetky bulharské biskupstvá, ktoré za cárov Petra a Samuila vlastnili a vládli vtedajší arcibiskupi.“ Po smrti arcibiskupa Jána okolo roku 1037, pôvodom Slovana, Ochridskú stolicu obsadili výlučne Gréci. Byzantská vláda presadzovala politiku helenizácie, bulharské duchovenstvo postupne vystriedalo grécke. Byzantskí hierarchovia sa zároveň snažili zachovať nezávislosť ochridskej cirkvi. Arcibiskup Ján Komnenos (1143–1156), synovec cisára Alexeja I. Komnenosa, tak našiel nové opodstatnenie osobitného štatútu Ochridskej arcidiecézy. V zápisnici miestnej rady v Konštantínopole (1143) sa podpísal nie ako „arcibiskup Bulharska“ (čo sa dialo predtým), ale ako „arcibiskup prvej Justiniány a Bulharska“. Stotožnenie Ochridu so starobylým cirkevným centrom Justiniana I. (moderný Tsarichin-Grad), ktorý založil Justinián I. a ktorý sa v skutočnosti nachádza 45 km južne od mesta Niš, neskôr rozvinul ochridský arcibiskup Demetrius II. Chomatian (1216–1234). ) do teórie, pomocou ktorej si Ochridská arcidiecéza dokázala udržať nezávislosť na viac ako 5 storočí. V 12. storočí si tento titul nárokovali aj velbužskí biskupi.
V rámci hraníc ochridskej diecézy cirkevní predstavitelia gréckeho pôvodu do určitej miery zohľadňovali duchovné potreby bulharského stáda. To prispelo k lepšiemu zachovaniu slovanskej kultúry v rámci Ochridskej arcidiecézy v porovnaní s východným Bulharskom, ktoré bolo priamo podriadené konštantínopolskému patriarchovi, a následne zabezpečilo jej oživenie (preto bulharskí pisári 12.-13. storočia mali predstavu Macedónsko ako kolíska slovanského písma a kresťanstva v Bulharsku). Prenesením arcibiskupského stola do rúk Grékov v polovici 11. storočia a helenizáciou spoločenských vyšších vrstiev dochádza k postupnému, no citeľnému poklesu postavenia slovanskej kultúry a bohoslužieb na úroveň farských kostolov a malých kláštorov. . Nemalo to vplyv na uctievanie miestnych slovanských svätcov Byzantíncami. Ochridský arcibiskup Teofylakt (1090-1108) vytvoril Život tiberiopolských mučeníkov, dlhý Život Klementa Ochridského a službu jemu. George Skylitzes napísal Život Jána z Rylského a celý cyklus služieb jemu (asi 1180). Demetrius Homatian sa zaslúžil o založenie slávenia svätých Sedmochisnikov (rovnocenných apoštolom Metodovi, Cyrilovi a ich piatim učeníkom), zostavil aj krátky Život a služba Klimentovi Ochridskému.
Cirkev v ére 2. bulharského kráľovstva (1187–1396). Arcidiecéza Tarnovo
Na jeseň roku 1185 (alebo 1186) vypuklo v Bulharsku protibyzantské povstanie, ktoré viedli miestni bojari, bratia Peter a Asen. Jeho centrom sa stala silná pevnosť Tarnov. 26. októbra 1185 sa tam zišlo veľa ľudí na posvätení kostola Veľkého mučeníka. Demetrius Solúnsky. Podľa Nikitu Choniatesa sa rozšírila fáma, že zázračná ikona sv. Demetrius zo Solúna, ktorý v roku 1185 vyplienili Normani, je teraz v Tarnove. Toto bolo brané ako dôkaz osobitného patronátu vojenského mučeníka. Demetrius Bulharom a inšpiroval rebelov. Opätovné nastolenie bulharskej štátnosti v rámci 2. Bulharského kráľovstva s hlavným mestom Tarnovo malo za následok obnovenie autokefálie bulharskej cirkvi. Informácie o zriadení nového biskupstva v Tarnove počas povstania sú obsiahnuté v liste Demetria Homatiana Vasilijovi Pediaditovi, metropolitovi Korfu, a v synodálnom akte Ochridskej arcidiecézy z roku 1218 (alebo 1219). Na jeseň 1186 alebo 1187 v novopostavenom kostole, kde bola umiestnená ikona mučeníka. Demetrius, bulharskí vodcovia prinútili 3 byzantských hierarchov (metropolitu z Vidy a 2 neznámych hierarchov), aby vysvätili kňaza (alebo hieromóna) Vasilija za biskupa, ktorý korunoval Petra Asena do kráľovstva. V centre povstaleckého územia sa totiž objavila nová samostatná diecéza.
Po zriadení biskupstva nasledovalo rozšírenie jeho kánonických právomocí; v roku 1203 sa stala arcidiecézou Tarnovo. V období 1186-1203. 8 diecéz, ktoré vypadli z Ochridskej arcidiecézy, prešlo do podriadenosti tarnovskému primasovi: Vidin, Branichevo, Sredetskaya, Velbuzhdskaya, Nishskaya, Belehrad, Prizren a Skopskaya.
Cár Kalojan (1197 – 1207), brat Petra a Jána Asena I., využil zložitú situáciu, do ktorej sa v súvislosti s r. 4 križiacka výprava a dobytie Konštantínopolu v roku 1204 Latinmi. Konštantínopolský patriarcha bol nútený uznať Tyrnovského za hlavu cirkvi a udeliť mu právo vysväcovať biskupov. Arcibiskup z Tarnova, ktorý využil situáciu, si prisvojil podobné práva vo vzťahu k Ochridskej diecéze: Arcibiskup Vasilij vymenoval biskupov do ovdovených biskupských stolíc Ochridskej arcidiecézy.
V tom istom čase cár Kalojan vyjednával s pápežom Inocentom III., aby uznal jeho kráľovskú dôstojnosť. Ako podmienku Kaloyanovej korunovácie dal pápež cirkevné podriadenie sa Rímu. V septembri 1203 prišiel do Tarnova kaplán Ján z Casemarinu, ktorý daroval arcibiskupovi Vasilijovi pálium zaslané pápežom a povýšil ho do hodnosti primasa. V liste z 25. februára 1204. Inocent III. potvrdil vymenovanie Bazila za „primátora celého Bulharska a Valašska“. Konečné schválenie Bazila Rímom bolo poznačené jeho pomazaním kardinálom Levom 7. novembra 1204 a udelením znakov najvyššej cirkevnej autority a „Privilégia“, ktoré určovalo kanonický stav Tarnovskej arcidiecézy a tzv. právomoci svojej hlavy.
Únia s Rímom slúžila ako prostriedok na dosiahnutie určitých politických cieľov, a keď sa z medzinárodného hľadiska stala prekážkou ďalšieho zvyšovania hodnosti bulharskej cirkvi, upustilo od nej. Väčšina vedcov verí, že uzavretie únie bolo formálnym aktom a nič nezmenilo na pravoslávnej liturgickej a rituálnej praxi v Bulharsku.
V roku 1211 v Tarnove cár Boril zvolal cirkevný snem proti bogomilom a vypracoval nové vydanie Synodikon k Týždňu pravoslávia (Synodikon cára Borila), ktorý bol v priebehu 13. – 14. storočia opakovane dopĺňaný a revidovaný a slúži ako dôležitý prameň k dejinám bulharskej cirkvi.
V súvislosti s posilňovaním postavenia Bulharska za vlády Jána Asena II. (1218 – 1241) vyvstala otázka nielen uznania nezávislosti jeho cirkvi, ale aj povýšenia jeho prímasa do hodnosti patriarchu. Stalo sa tak po tom, čo Ján Asen II uzavrel s nikajským cisárom Jánom III. Duca Vatatzesom dohodu o vojenskom spojenectve proti Latinskej ríši. V roku 1234, po smrti arcibiskupa Bazila, zvolila bulharská rada biskupov hieromónka Joachima. Voľbu schválil kráľ a Joachim odišiel do Nikáje, kde bol vysvätený. To demonštrovalo príslušnosť Bulharskej arcidiecézy k východnej cirkvi, kánonické spoločenstvo s Konštantínopolským ekumenickým patriarchátom (dočasne sídliacim v Nicaei) a definitívny rozchod s Rímskou kúriou. V roku 1235 bola v meste Lampsak zvolaná cirkevná rada pod predsedníctvom konštantínopolského patriarchu Hermana II., na ktorej bola arcibiskupovi Joachimovi I. z Tarnova uznaná patriarchálna dôstojnosť.
Okrem diecéz Tarnovo a Ochrid bolo novému patriarchovi podriadených 14 diecéz, z ktorých 10 bolo vedených metropolitmi (metropoly Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provat), Dristra, Serra, Vidin, Philippi ( Dram), Mesemvri; biskupstvá Velbuzhd, Branichev, Belehrad a Nis). Znovuvytvorenie Bulharského patriarchátu je venované 2 annalistickým príbehom, súčasným udalostiam: jeden ako súčasť dodatkov k synodikonu Boril, druhý ako súčasť špeciálneho príbehu o prenesení relikvií sv. Paraskeva (Petki) v Tarnove. Bulharská cirkev nemala také rozsiahle biskupstvo ani predtým, ani potom až do zániku 2. bulharského kráľovstva.
Diecéza Skop v roku 1219 prešla do jurisdikcie srbskej arcidiecézy Pec a Prizren (asi 1216) sa vrátil do diecézy Ochridskej arcidiecézy.
V prvej polovici 13. storočia sa Tarnovo zmenilo na nedobytné opevnené mesto. Pozostával z 3 častí: vonkajšie mesto, pahorok Carevets s kráľovským a patriarchálnym palácom a kopec Trapezitsa, kde bolo 17 kostolov a katedrála Nanebovstúpenia. Bulharskí králi si dali za úlohu urobiť z Tarnova nielen cirkevno-správne, ale aj duchovné centrum Bulharska. Aktívne presadzovali politiku „zbierania svätýň“. Po víťazstve Bulharov nad byzantským cisárom Izákom II. Angelom bol medzi trofejami zachytený veľký patriarchálny kríž, ktorý bol podľa Georga Akropolitana „zo zlata a v strede mal časticu Poctivého stromu“. Je možné, že kríž vyrobil Konštantín Rovný apoštolom. Až do konca 70. rokov 13. storočia bol tento kríž uložený v tarnovskej pokladnici v kostole Nanebovstúpenia.
Za Jána Asena I. boli relikvie sv. Jána z Rylského a položený v novom kostole postavenom v mene tohto svätca na Trapezitsa. Cár Kaloyan preniesol relikvie svätých mučeníkov Michaela Bojovníka do Tarnova, sv. Hilarion, biskup z Moglenu, sv. Filofei Temnitskaya a sv. Jána, polivotského biskupa. Ján Asen II. postavil v Tarnove kostol 40 mučeníkov, kam preniesol relikvie sv. Paraskeva z Epivatskaja. Na prvom Aseny sa vytvoril koncept: Tarnovo - "Nový Tsargrad". Túžba pripodobniť hlavné mesto Bulharska ku Konštantínopolu sa odrazila v mnohých literárnych dielach tej doby.
Synodikon uvádza mená 14 patriarchov za obdobie od roku 1235 do roku 1396; podľa iných zdrojov ich bolo 15. Dochované informácie o ich živote a činnosti sú mimoriadne kusé. V zoznamoch nie je spomenutý arcibiskup Vasilij I., ktorý, hoci nebol oficiálne uznaný za patriarchu, je tak menovaný v mnohých dokumentoch. Zachovala sa olovená pečať s menom patriarchu Bessariona, ktorá je datovaná do 1. štvrtiny 13. storočia v domnení, že Bessarion bol nástupcom primasa Bazila a zároveň uniatom. Nie je však možné presne určiť roky jeho patriarchátu.
Svätý Joachim I. (1235–1246), ktorý zložil mníšske sľuby na hore Athos, sa preslávil cnostným a pôstnym životom a hneď po smrti bol kanonizovaný. Patriarcha Vasilij II bol členom regentskej rady pod vedením mladého brata Kalimana - Michaela II Asena (1246-1256). Počas jeho patriarchátu bol postavený Batoševský kláštor Nanebovzatia Panny Márie Svätá Matka Božia.
Po smrti Jána Asena II. sa územie tarnovskej diecézy postupne zmenšovalo: stratili sa diecézy v Trácii a Macedónsku, potom Belehradská a Branichevskaja, neskôr Nišská a Velbuždská eparchia.
Patriarcha Joachim II. sa v synodickej reči spomína ako nástupca Bazila II. a v ktitorskom zápise z roku 1264/65 skalného kláštora sv. Mikuláša pri obci Trinity. Meno patriarchu Ignáca sa spomína v kolofónoch tarnovského evanjelia z roku 1273 a apoštola z rokov 1276-1277. Synodista ho nazýva „stĺpom pravoslávia“, pretože neprijal úniu s Rímom uzavretú na druhom Lyonskom koncile (1274). V bulharskej knižnej tradícii poslednej štvrtiny 13. storočia sa prejavuje posilňovanie protikatolíckych tendencií: v krátkom vydaní „Rozprávky o siedmich ekumenických konciloch“, v „Otázky a odpovede o slovách evanjelia“, v „Príbehu mučeníkov Zograf“, v „Príbehu kláštora Xiropotamsky“.
Nástupca Ignáca, patriarcha Macarius, žil počas éry mongolsko-tatárskeho vpádu, povstania Ivail a občianskych sporov medzi Jánom Asenom III. a Jurajom Terterom I., ktorý sa v synodikone spomína ako svätý mučeník, ale nie je známe. kedy a ako trpel.
Patriarcha Joachim III. (80. roky 13. storočia – 1300) bol aktívny politik a cirkevná osobnosť. V roku 1272, keď ešte nebol patriarchom, mal rozhovory v Konštantínopole s Girolamom d'Ascoli (neskorším pápežom Mikulášom IV.) v prítomnosti cisára Michala VIII. Palaiologosa. V roku 1284 sa už ako patriarcha zúčastnil na bulharskom veľvyslanectve v Konštantínopole. V roku 1291 poslal Mikuláš IV. list Joachimovi III. (ktorého nazval „archiepiscopo Bulgarorum“), kde pripomenul, že na ich prvom stretnutí hovoril o svojom postoji k myšlienke podriadenosti pápežovi, tj. „k tomu, čo vás teraz povzbudzujem“. Cár Theodore Svyatoslav (1300 – 1321) podozrieval patriarchu Joachima III. zo sprisahania s Čakom, synom tatárskeho vládcu Nogaja a uchádzača o bulharský trón, a popravil ho: patriarchu zhodili z takzvanej Prednej skaly na vrchu Carevets. v Tarnove. Patriarchovia Dorotheos a Roman, Theodosius I. a Ioanniky I. sú známi len zo synodických čias. Tarnovskú stolicu obsadili pravdepodobne v prvej polovici 14. storočia. Patriarcha Simeon sa zúčastnil koncilu v Skopje (1346), na ktorom bol ustanovený Pechský patriarchát a Štefan Dušan bol korunovaný srbskou korunou.
Patriarcha Theodosius II. (asi 1348 - asi 1360), ktorý prevzal tonzúru v kláštore Zograf, udržiaval aktívne styky s Athosom (do Zografu poslali ako dar Vysvetľujúce evanjelium Teofylakta, arcibiskupa z Ochridu, prepísané na príkaz jeho predchodcu patriarchu Simeon a pandekti Nikon z Čiernej Hory v novom preklade). V roku 1352 v rozpore s kánonmi vysvätil Theodoreta za metropolitu Kyjeva po tom, čo to odmietol urobiť konštantínopolský patriarcha Kallistos. V rokoch 1359/60 stál patriarcha Theodosius na čele koncilu v Tarnove proti heretikom.
Patriarcha Ioanniky II (70. roky XIV. storočia) bol bývalým predstaviteľom kláštora Tarnovo 40 mučeníkov. Pod ním odpadla Vidinská metropola od bulharskej diecézy.
V 14. storočí náboženská a filozofická doktrína hesychazmu našla v Bulharsku úrodnú pôdu a mnohých nasledovníkov. Stelesnenie myšlienok zrelého hesychazmu sv. Gregor Sinajský prišiel do bulharských krajín okolo roku 1330, kde v oblasti Paroria (v pohorí Strandža) založil 4 kláštory, najväčší z nich - na hore Katakekriomene. Cár Ján Alexander patrónoval tento kláštor. Učeníci a nasledovníci Gregora Sinajského z Parorie (Slovania a Gréci) šírili učenie a prax hesychastov po celom Balkánskom polostrove. Najznámejšími z nich boli sv. Romil Vidinský, sv. Theodosius z Tarnovského, David Disipat a budúci konštantínopolský patriarcha Kallistos I. Na Konštantínopolskom koncile v roku 1351 bol hesychazmus uznaný ako plne v súlade so základmi pravoslávnej viery a od tej doby získal v Bulharsku oficiálne uznanie.
Theodosius Tyrnovský sa aktívne podieľal na odsudzovaní rôznych heretických náuk, ktoré sa v Bulharsku šírili v polovici a v druhej polovici 14. storočia. V roku 1355 bol z jeho iniciatívy zvolaný cirkevný koncil v Tarnove, kde bolo prekliate učenie Barlaamitov. V Tyrnovskej katedrále v roku 1359 boli odsúdení hlavní šíritelia bogomilizmu Cyril Bosota a Štefan a herézy adamitov Lazar a Theodosius.
S podporou cára Jána Alexandra sv. Theodosius založil okolo roku 1350 kláštor Kilifarevskij v okolí Tarnova, kde pod jeho vedením pracovalo mnoho mníchov (okolo roku 1360 ich počet dosiahol 460) z bulharských krajín a zo susedných krajín - Srbska, Maďarska a Valašska. Medzi nimi bol Evfimy Tyrnovsky, budúci patriarcha Bulharska, a Cyprián, budúci metropolita Kyjeva a Moskvy. Kilifarevskij kláštor sa stal jedným z hlavných centier hesychazmu, ale aj knihárstva a vzdelanosti na Balkáne. Theodosius Tyrnovský preložil do slovanského jazyka „Hlavy užitočných kapitol“ od Gregora Sinajského.
Od prelomu 13. – 14. storočia až do poslednej štvrtiny 14. storočia (čas patriarchu Euthymia) úsilím niekoľkých generácií bulharských mníchov (vrátane hesychastov), ktorí pôsobili najmä na Atose (Dionysius Úžasný, Zachej Filozof (Vagil), starší Ján a Jozef, Theodosius Tyrnovsky, ako aj mnohí nemenovaní prekladatelia), bola vykonaná knižná reforma, ktorá dostala vedeckej literatúry názov "Tyrnovskaya" alebo presnejšie "Afono-Tyrnovskaya" je správny. Preložené boli dva veľké korpusy textov (resp. podstatne upravené porovnaním slovanských exemplárov s gréckymi): 1) celý okruh liturgických a paraliturgických štvrtých kníh (Štínsky prológ, trióda Synaxarion, „ateliérová zbierka“ homílie, patriarchálna homília ( Vyučovanie evanjelia), Margaret a ďalšie) potrebné na uctievanie podľa Jeruzalemskej reguly, ktorá sa napokon v praxi byzantskej cirkvi ustálila v 13. storočí; 2) asketické a sprievodné domaticko-polemické spisy - akási hesychazmová knižnica (Rebrík, spisy Abba Dorothea, Izáka Sýrskeho, Simeona Nového teológa, Gregora Sinajského, Gregora Palamu a i.). Preklady sprevádzal postupný vývoj jednotného pravopisu (vychádzajúceho z východobulharského), ktorého absencia bola pre bulharské písmo v priebehu 12. - polovice 14. storočia pozoruhodná. Výsledky vpravo mali silný vplyv na starodávnu pravoslávnu literatúru – srbskú, staroruskú („druhý južnoslovanský vplyv“ konca 14. – 10. storočia).
Najväčším cirkevným vodcom 2. polovice 14. storočia bol Evfimy Tyrnovsky. Po smrti Theodosia askézoval najprv v Studianskom kláštore a potom v Zografe a Veľkej lávre na Athose. V roku 1371 sa Euthymius vrátil do Bulharska a založil kláštor Najsvätejšej Trojice, v ktorom sa rozvinula veľkolepá prekladateľská činnosť. V roku 1375 bol zvolený za bulharského patriarchu.
Zásluhou patriarchu Evfimiyho je komplexné zavedenie výsledkov Athosu priamo do praxe BOC, natoľko aktívne, že aj mladší súčasníci (Konstantin Kostenetsky) vnímali patriarchu ako iniciátora samotnej reformy. Patriarcha Evfimy je navyše najväčším bulharským spisovateľom 14. storočia, prominentným predstaviteľom štýlu „tkania slov“. Napísal bohoslužby, životy a slová chvály pre takmer celý panteón svätých, ktorých relikvie zhromaždili v Tarnove prví králi z dynastie Asen, ako aj slovo chvály pre Rovných apoštolov Konštantína a Eleny. a list Mnichovi Cypriánovi (budúcemu metropolitovi Kyjeva). Jeden z plodných slovanských pisárov XIV-XV storočia, Grigory Tsamblak, ktorý mu napísal pochvalu, bol študentom a blízkym priateľom Euthymia.
Cirkev v ére tureckej nadvlády v Bulharsku (koniec XIV - 2. polovica 19. storočia)
Likvidácia Tarnovského patriarchátu
Ján Sratsimir, syn cára Jána Alexandra, ktorý vládol vo Vidine, využil, že počas obsadzovania mesta Maďarmi (1365 – 1369) metropolita Daniel z Vidina utiekol do Valašska. Po návrate na trón John Sratsimir podriadil Vidinskú metropolu Konštantínopolskému patriarchátu, čím zdôraznil svoju cirkevnú a politickú nezávislosť od Tarnova, kde vládol jeho brat John Shishman. Začiatkom roku 1371 metropolita Daniel rokoval s Konštantínopolskou synodou a dostal pod kontrolu Triadickú diecézu. V júli 1381 synoda Konštantínopolského patriarchátu vymenovala metropolitu Cassiana za stolicu Vidinu, čím sa zabezpečila cirkevná jurisdikcia Konštantínopolu nad Vidinskou metropolou. V roku 1396 obsadili Vidin Turci.
17. júla 1393 osmanská armáda dobyla Tarnovo. Patriarcha Evfimy skutočne viedol obranu mesta. Spisy Gregoryho Tsamblaka „Chválenie patriarchovi Euthymiovi“ a „Príbeh prenesenia relikvií sv. Paraskeva“, ako aj „Eulógia sv. Philotheus“ od metropolitu Joasapha z Vidinského rozpráva o vyhození Tyrnova a zničení mnohých kostolov. Chrámy, ktoré prežili, boli prázdne, stratili väčšinu kňazov; tí, čo prežili, sa báli slúžiť. Patriarcha Evfimy bol vyhnaný do väzenia (pravdepodobne do kláštora Bachkovo), kde zomrel okolo roku 1402. Bulharská cirkev zostala bez svojho prvého hierarchu.
V auguste 1394 sa konštantínopolský patriarcha Anton IV. spolu so Svätou synodou rozhodli vyslať do Tarnova metropolitu Jeremiáša, ktorý bol v roku 1387 vymenovaný za predsedu Mavrovlachie (Moldavsko), ale z viacerých dôvodov nemohol začať riadiť diecéze. Dostal pokyn odísť „s Božou pomocou do svätého Tarnovského kostola a slobodne tam vykonávať všetky diela, ktoré sa na biskupa patria“, s výnimkou vysviacky biskupov. Hierarcha vyslaný do Tarnova síce nebol postavený na čelo tejto diecézy, ale len dočasne nahradil primasa diecézy, považovaného v Konštantínopole za vdovu, v bulharčine. historická veda tento akt sa interpretuje ako priamy zásah Konštantínopolského patriarchátu do jurisdikcie autokefálnej bulharskej cirkvi (Tyrnovský patriarchát). V roku 1395 bol metropolita Jeremiáš už v Tarnove a v auguste 1401 ešte vládol tarnovskej diecéze.
Dočasná závislosť turnovskej cirkvi od Konštantínopolu sa zmenila na trvalú. O okolnostiach tohto procesu neexistujú prakticky žiadne informácie. Následné zmeny v kánonickom postavení BOC možno posúdiť na základe 3 listov súvisiacich so sporom medzi Konštantínopolom a Ochridom o hraniciach ich diecéz. V prvom prípade konštantínopolský patriarcha obvinil arcibiskupa Mateja z Ochridu (spomínaného v jeho odpoveďovom liste), že pripojil diecézy Sofia a Vidin k svojmu cirkevnému regiónu bez toho, aby mal kanonické práva. V liste s odpoveďou Matúšov nástupca, ktorý nám nie je známy, vysvetlil patriarchovi, že jeho predchodca dostal za prítomnosti patriarchu a členov synody Konštantínopolskej cirkvi list od byzantského cisára, podľa ktorého boli krajiny až po Adrianopol vrátane Vidina a Sofie zahrnuté do jeho diecézy. V 3. liste sa ten istý ochridský arcibiskup sťažuje cisárovi Manuelovi II. na konštantínopolského patriarchu v rozpore s cisárskym dekrétom, ktorý vyhnal metropolitov Vidina a Sofie, ktorí boli vymenovaní z Ochridu. Výskumníci datujú túto korešpondenciu rôznymi spôsobmi: 1410-1411 alebo po roku 1413 alebo okolo roku 1416. V každom prípade najneskôr v 2. desaťročí 15. storočia bola turnovská cirkev podriadená Konštantínopolu. Pre likvidáciu Tarnovského patriarchátu neexistujú žiadne cirkevno-právne odôvodnenia. Táto udalosť však bola prirodzeným dôsledkom straty vlastnej štátnosti Bulharska. Ďalšie balkánske cirkvi, na území ktorých žila časť bulharského obyvateľstva (a kde boli v 16. – 17. storočí oveľa priaznivejšie podmienky na uchovávanie slovanského písma a kultúry), Pechský a Ochridský patriarchát (zrušené v roku 1766 resp. 1767 ) udržali autokefáliu oveľa dlhšie. Odvtedy sa všetci bulharskí kresťania dostali pod duchovnú jurisdikciu konštantínopolského patriarchu.
Bulharsko v rámci Konštantínopolského patriarchátu
Prvým metropolitom diecézy Tarnovo v Konštantínopolskom patriarcháte bol Ignác, bývalý metropolita Nikomedie: jeho podpis je siedmy v zozname predstaviteľov gréckeho kléru na koncile vo Florencii v roku 1439. V jednom zo zoznamov diecéz Konštantínopolského patriarchátu v polovici 15. storočia je metropolita z Tarnova na vysokom 11. mieste (po Solúne); Sú mu podriadené 3 biskupské stolice: Cherven, Lovech a Preslav. Až do polovice 19. storočia pokrývala tarnovská diecéza väčšinu území severného Bulharska a siahala na juh k rieke Maritsa, vrátane regiónov Kazanlak, Stará a Nová Zagora. Preslavskí biskupi (do roku 1832, kedy sa Preslav stal metropolou), Cherven (do roku 1856, kedy bol aj Cherven povýšený do hodnosti metropolie), Lovchan a Vraca boli podriadení tarnovskému metropolitovi.
Konštantínopolský patriarcha, ktorý bol pred sultánom považovaný za najvyššieho predstaviteľa všetkých pravoslávnych kresťanov (millet-bashi), mal široké práva v duchovnej, občianskej a ekonomickej oblasti, no zostal pod neustálou kontrolou osmanskej vlády a bol osobne zodpovedný za lojalitu svojho stáda k moci sultána. Podriadenie cirkvi Konštantínopolu sprevádzalo posilnenie gréckeho vplyvu v bulharských krajinách. Do katedrál boli menovaní grécki biskupi, ktorí zase zásobovali gréckych duchovných do kláštorov a farských kostolov, čo vyústilo do praxe bohoslužieb v gréčtine, čo bolo pre väčšinu stáda nezrozumiteľné. Cirkevné miesta sa často obsadzovali pomocou veľkých úplatkov, lokálne sa cirkevné dane (známych je viac ako 20 druhov) vyberali svojvoľne, často násilnými metódami. V prípade odmietnutia zaplatiť grécki hierarchovia zatvorili kostoly, vzdorujúcich anathematizovali, predviedli ich osmanským úradom ako nespoľahlivé a mohli byť premiestnené do inej oblasti alebo zadržané. Napriek početnej prevahe gréckeho kléru sa v mnohých diecézach podarilo miestnemu obyvateľstvu udržať bulharského opáta. Mnohé kláštory (Etropolskij, Rila, Dragalevskij, Kurilovskij, Kremikovskij, Čerepishskij, Glozhenskij, Kuklenskij, Elenishskij a iné) zachovávali cirkevnoslovanský jazyk pri bohoslužbách.
V prvých storočiach osmanskej nadvlády medzi Bulharmi a Grékmi nebolo etnické nepriateľstvo; existuje veľa príkladov spoločného boja proti dobyvateľom, ktorí rovnako utláčali pravoslávne národy. Metropolita tarnovského Dionýza (Rali) sa tak stal jedným z vodcov pri príprave 1. tarnovského povstania v roku 1598 a prilákal jemu podriadených biskupov Jeremiáša Rusenského, Feofana Lovčanského, Spiridona Šumenského (Preslavského) a Metoda Vračanského. 12 tarnovských kňazov a 18 vplyvných laikov spolu s metropolitom prisahali, že ostanú verní veci oslobodenia Bulharska až do svojej smrti. Na jar alebo v lete 1596 bola vytvorená tajná organizácia, ktorá zahŕňala desiatky duchovných aj svetských osôb. Grécky vplyv v bulharských krajinách bol do značnej miery spôsobený vplyvom grécky hovoriacej kultúry a vplyvom procesu „helénskeho obrodenia“, ktorý naberal na sile.
Noví mučeníci a askéti z obdobia osmanského jarma
V období tureckej nadvlády bola pravoslávna viera pre Bulharov jedinou oporou, ktorá im umožňovala zachovať si národnú identitu. Pokusy o vynútenie konverzie na islam prispeli k tomu, že zotrvanie vernosti kresťanskej viere bolo vnímané ako obrana vlastnej národnej identity. Úkony nových mučeníkov priamo korelovali s skutkami mučeníkov prvých storočí kresťanstva. Vznikali ich životy, zostavovali sa pre nich bohoslužby, organizovali sa oslavy ich pamiatky, uctievanie relikvií, stavali sa chrámy zasvätené na ich počesť. Známe sú činy desiatok svätcov, ktorí trpeli v období tureckej nadvlády. Následkom výbuchov fanatickej zatrpknutosti moslimov voči kresťanským Bulharom boli umučení svätí Juraj zo Sofie Nová, zaživa upálený v roku 1515, Juraj Starý a Juraj Najnovší, obesení v roku 1534; Mikuláša Nového a hieromučeníka. Biskupa Vissariona zo Smoljanského ukameňovali na smrť dav Turkov – jeden v Sofii v roku 1555, ďalší v Smolyane v roku 1670. V roku 1737 bol v Sofii obesený organizátor povstania hieromučeník metropolita Simeon Samokovský. V roku 1750 bol Angel Lerinski (Bitola) sťatý mečom za to, že odmietol konvertovať na islam v Bitole. V roku 1771 bol vo Svishtove obesený davom Turkov svätý mučeník Damaskin. Mučeník Ján v roku 1784 vyznal kresťanskú vieru v Katedrále sv. Sofie v Konštantínopole, prerobenej na mešitu, za čo mu sťali hlavu, mučeníčka Zlata Moglenska, ktorá nepodľahla presviedčaniu tureckého únoscu prijať jeho vieru, bola umučený a obesený v roku 1795 v obci Slatino v oblasti Moglenska. Po mučení bol v roku 1802 obesený aj mučeník Lazar v okolí dediny Soma pri Pergamone. Vyznal Pána na moslimskom súde prmch. Ignáca Starozagorského v roku 1814 v Carihrade, ktorý zomrel obesením, a prmch. Onufry Gabrovský v roku 1818 na ostrove Chios, skrátený mečom. V roku 1822 v meste Osman-Pazar (moderný Omurtag) obesili mučeníka Jána, ktorý sa verejne kajal, že konvertoval na islam, v roku 1841 bola v Slivenskom sťatá hlava mučeníka Demetria zo Slivenského, v roku 1830, v r. Plovdiv, mučeníčka Rada z Plovdivskej trpela pre svoju vieru: Turci vtrhli do domu a zabili ju a jej tri deti. Slávnosť pamiatky všetkých svätých a mučeníkov bulharskej zeme, ktorí potešili Pána pevným vyznaním viery Kristovej a prijali mučenícku korunu na slávu Pána, slávi BOC 2. týždeň. po Päťdesiatnici.
Vlastenecká a osvetová činnosť bulharských kláštorov
Pri dobývaní Balkánu Turkami v 2. polovici 14. - začiatkom 15. storočia bola vypálená alebo vydrancovaná väčšina farských kostolov a kedysi prekvitajúcich bulharských kláštorov, zahynulo množstvo fresiek, ikon, rukopisov, kostolného náčinia. Desaťročia zaniklo vyučovanie v kláštorných a cirkevných školách a korešpondencia kníh, mnohé tradície bulharského umenia sa stratili. Zasiahnuté boli najmä tarnovské kláštory. Časť predstaviteľov vzdelaného kléru (hlavne z radov mníchov) zomrela, iní boli nútení opustiť bulharské krajiny. Len niekoľko kláštorov prežilo buď vďaka príhovoru príbuzných vysokých hodnostárov Osmanská ríša, či zvláštne zásluhy miestneho obyvateľstva pred sultánom, či poloha v neprístupných horských oblastiach. Podľa niektorých výskumníkov Turci zničili najmä kláštory nachádzajúce sa v oblastiach, ktorým dobyvatelia najsilnejšie odolávali, ako aj kláštory, ktoré sa ukázali byť na trasách vojenských ťažení. Od 70. rokov 14. storočia až do konca 15. storočia systém bulharských kláštorov ako ucelený organizmus neexistoval; mnohé kláštory možno posudzovať len podľa zachovaných ruín a toponymických údajov.
Obyvateľstvo – svetské i duchovenstvo – z vlastnej iniciatívy a na vlastné náklady obnovovalo kláštory a chrámy. Medzi zachovanými a obnovenými kláštormi sú Rila, Boboševskij, Dragalevskij, Kurilovskij, Karlukovskij, Etropolskij, Bilinsky, Roženský, Kapinovský, Preobraženskij, Lyaskovskij, Plakovský, Drjanovský, Kilifarevskij, Prisovský, patriarchálna Svätá Trojica a ďalšie, hoci existovali pri Tarnove. neustále v ohrození v dôsledku častých útokov, lúpeží a požiarov. V mnohých z nich sa život na dlhé obdobia zastavil.
Počas potlačenia 1. Tyrnovského povstania v roku 1598 sa väčšina povstalcov uchýlila do kláštora Kilifarevského, obnoveného v roku 1442; za to Turci kláštor opäť zničili. Utrpeli aj okolité kláštory - Lyaskovskiy, Prisovskiy a Plakovskiy. V roku 1686 počas 2. turnovského povstania utrpeli aj mnohé kláštory. V roku 1700 sa Lyaskovský kláštor stal centrom takzvaného Máriinho povstania. Počas potlačenia povstania tento kláštor a susedný kláštor Premenenia Pána trpel.
Tradície stredovekej bulharskej kultúry zachovali nasledovníci patriarchu Evfimiyho, ktorí emigrovali do Srbska, na horu Athos a tiež do východnej Európy: metropolita Cyprián († 1406), Grigorij Tsamblak († 1420), diakon Andrej († po 1425) , Konstantin Kostenetsky († po 1433 ) a ďalší.
V samotnom Bulharsku došlo k oživeniu kultúrnej činnosti v 50-80 rokoch XV storočia. Kultúrny vzostup zachvátil západ bývalých území krajiny, centrom sa stal Rilský kláštor. Obnovený bol v polovici 15. storočia úsilím mníchov Joasapha, Davida a Feofana, pod záštitou a štedrou finančnou podporou vdovy po sultánovi Muradovi II., Mary Brankovičovej (dcéry srbského despotu Juraja). Prenesením relikvií svätého Jána z Rylska tam v roku 1469 sa kláštor stal jedným z duchovných centier nielen Bulharska, ale aj celého slovanského Balkánu; začali sem prichádzať tisíce pútnikov. V roku 1466 bola uzavretá dohoda medzi Rilským kláštorom a ruským kláštorom svätého Panteleimona na Athose (v tom čase obývanom Srbmi – pozri čl. Athos) vzájomnej pomoci. Postupne sa v Rilskom kláštore obnovila činnosť pisárov, maliarov ikon a potulných kazateľov.
V kláštoroch západného Bulharska a Macedónska pôsobili pisári Dimitrij Kratovskij, Vladislav Grammatik, mnísi Mardarius, Dávid, Pachomius a ďalší. Zbierka z roku 1469, ktorú napísal Vladislav Grammatik, obsahovala množstvo diel súvisiacich s históriou bulharského ľudu: „Rozsiahly život sv. Cyrila Filozofa, „Eulógia svätým Cyrilovi a Metodovi“ a ďalšie, základom „Rilského panegyrika“ z roku 1479 sú najlepšie diela balkánskych hesychastských spisovateľov 2. polovice 11. – začiatku 15. storočia: („The Život sv. Jána z Rily“, posolstvá a ďalšie diela Euthymia z Tarnovského, „Život Štefana Dechanského“ od Grigorija Tsamblaka, „Smútenie svätého Filothea“ od Iosafa Bdinského, „Život Gregora Sinajského“ a „ Život sv. Teodosia Turnovského“ patriarchu Callista), ako aj nové skladby („Rilská rozprávka“ od Vladislava Grammara a „Život sv. Jána z Rily s malou chválou“ od Demetria Kantakuzena).
Koncom 15. storočia pôsobili v Rilskom kláštore mnísi-pisári a zostavovatelia zbierok Spiridon a Peter Zograf; pre tu uchovávané suceavské (1529) a krupnské (1577) evanjeliá boli v kláštorných dielňach vyrobené unikátne zlaté väzby.
Písanie kníh sa vykonávalo aj v kláštoroch v okolí Sofie - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokaljan, Kuril a iné. Dragalevský kláštor bol obnovený v roku 1476; iniciátorom jeho obnovy a výzdoby bol zámožný Bulhar Radoslav Mavr, ktorého portrét obklopený svojou rodinou umiestnili medzi fresky na prahu kláštorného kostola. V roku 1488 hieromonk Neofit so svojimi synmi, kňazom Dimitarom a Bogdanom, postavil a vyzdobil kostol sv. Demetrius v Boboshevskom kláštore. V roku 1493 Radivoi, bohatý obyvateľ predmestia Sofie, obnovil kostol sv. Juraja v kláštore Kremikovskiy; jeho portrét umiestnili aj na prah chrámu. V roku 1499 kostol sv. apoštola Jána Teológa v Poganove, o čom svedčia dochované ktitorské portréty a nápisy.
V 16. – 17. storočí sa Etropolský kláštor Najsvätejšej Trojice (alebo Varovitets), pôvodne založený (v 15. storočí) kolóniou srbských baníkov, ktorá existovala v neďalekom meste Etropol, stal hlavným centrom písania. V kláštore Etropol boli skopírované desiatky liturgických kníh a zbierok zmiešaného obsahu, bohato zdobených elegantne vyhotovenými titulmi, vinetami a miniatúrami. Známe sú mená miestnych pisárov: gramatik Boycho, hieromonk Danail, Takho Grammar, kňaz Velcho, daskala (učiteľ) Koyo, gramatik John, rezbár Mavrudiy a ďalší. V odbornej literatúre sa dokonca vyskytuje pojem umelecko-kaligrafická škola Etropol. Majster Nedyalko Zograf z Loveča vytvoril pre kláštor v roku 1598 ikonu starozákonnej Trojice a o 4 roky neskôr vymaľoval kostol neďalekého Karlukovského kláštora. V Etropole a blízkych kláštoroch bola namaľovaná séria ikon, vrátane ikon s obrazmi bulharských svätcov; nápisy na nich boli vyhotovené v slovanskom jazyku. Činnosť kláštorov na periférii Sofijskej planiny bola podobná: nie náhodou sa táto oblasť nazývala Sofia malá svätá hora.
Charakteristická je činnosť maliara Hieromonka Pimena Zografského (Sofia), ktorý pôsobil koncom 16. - začiatkom 17. storočia v okolí Sofie a v západnom Bulharsku, kde vyzdobil desiatky kostolov a kláštorov. V 17. storočí boli obnovené a vymaľované kostoly v kláštoroch Karlukovský (1602), Seslavský, Alinský (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Ilijansky, Iskretsky a ďalších.
Bulharskí kresťania rátali s pomocou spoluveriacich slovanských národov, najmä Rusov. Od 16. storočia pravidelne navštevovali Rusko bulharskí hierarchovia, opáti kláštorov a iní duchovní. Jedným z nich bol aj spomínaný tyrnovský metropolita Dionýz (Rali), ktorý do Moskvy doručil rozhodnutie Konštantínopolského koncilu (1590) o zriadení patriarchátu v Rusku. Mnísi, vrátane opátov z Rilska, Preobraženského, Lyaskovského, Bilinskyho a iných kláštorov, v 16. – 17. storočí požiadali moskovských patriarchov a panovníkov o prostriedky na obnovu postihnutých kláštorov a ich ochranu pred útlakom Turkov. Neskoršie cesty do Ruska za almužnami na obnovu svojich kláštorov podnikli hegumen z kláštora Premenenia Pána (1712), archimandrita z kláštora Lyaskovo (1718) a ďalší. Popri štedrých peňažných almužnách pre kláštory a kostoly sa do Bulharska z Ruska privážali slovanské knihy predovšetkým duchovného obsahu, ktoré nedovolili vyblednúť kultúrne a národné povedomie bulharského ľudu.
V 18. – 19. storočí s rastom ekonomických možností Bulharov pribúdali donácie pre kláštory. V prvej polovici 18. storočia boli obnovené a vyzdobené mnohé kláštorné kostoly a kaplnky: v roku 1700 bol obnovený Kapinovský kláštor, v roku 1701 - Dryanovo, v roku 1704 bola vymaľovaná kaplnka Najsvätejšej Trojice v kláštore Presvätej Bohorodičky v obci Arbanasi pri Tarnove, v roku 1716 v tej istej obci bola vysvätená kaplnka kláštora sv. Mikuláša, v roku 1718 bol obnovený kláštor Kilifarevskij (na mieste, kde je teraz), v roku 1732 kostol sv. rozhenského kláštora zrenovovali a vyzdobili. Zároveň vznikli veľkolepé ikony škôl Tryavna, Samokov a Debra. Kláštory vytvárali svätyne pre sväté relikvie, puzdrá na ikony, kadidelnice, kríže, kalichy, podnosy, svietniky a mnohé ďalšie, čo určilo ich úlohu vo vývoji šperkov a kováčstva, tkania a miniatúrneho rezbárstva.
Cirkev v období "bulharského obrodenia" (XVIII-XIX storočia)
Kláštory si svoju úlohu národno-duchovných centier zachovali aj v období obrodenia bulharského ľudu. Začiatok bulharského národného obrodenia sa spája s menom svätého Paisiusa z Hilandaru. Jeho „Dejiny slovansko-bulharské o národoch a o kráľoch a o svätých Bulharsku“ (1762) boli akýmsi manifestom vlastenectva. Paisius veril, že na prebudenie sebauvedomenia ľudí je potrebné mať zmysel pre svoju krajinu a poznať národný jazyk a historickú minulosť krajiny.
Paisiovým nasledovníkom bol Stoyko Vladislavov (neskorší svätý Sofrón, biskup z Vraca). Okrem distribúcie „Histórie“ Paisius (známe sú zoznamy, ktoré urobil v rokoch 1765 a 1781), kopíroval Damask, knihy hodín, modlitebné knihy a iné liturgické knihy; je autorom prvej bulharskej tlačenej knihy (zborník nedeľných učení s názvom „Kyriakodromion, čiže Nedelnik“, 1806). Keď sa v roku 1803 ocitol v Bukurešti, začal tam aktívnu politickú a literárnu činnosť, pretože veril, že osveta je hlavným faktorom posilňovania sebauvedomenia ľudí. So začiatkom rusko-tureckej vojny v rokoch 1806-1812. zorganizoval a viedol prvú celobulharskú politickú akciu, ktorej účelom bolo dosiahnuť autonómiu Bulharov pod záštitou ruského cisára. V posolstve Alexandrovi I. Sofronij Vračanskij v mene svojich krajanov požiadal, aby ich vzal pod ochranu a umožnil vytvorenie samostatnej bulharskej jednotky ako súčasti ruskej armády. S pomocou biskupa z Vratsy sa v roku 1810 vytvoril bojový oddiel Zemskej bulharskej armády, ktorý sa aktívne zúčastnil vojny a vyznamenal sa najmä počas útoku na mesto Silistra.
Významnými predstaviteľmi bulharského obrodenia v Macedónsku (názorovo veľmi umiernení) boli hieromoni Joachim Korchovsky a Kirill (Peychinovič), ktorí začiatkom 19. storočia rozbehli vzdelávacie a literárne aktivity.
Rehoľníci a kňazi boli aktívnymi účastníkmi národného boja za oslobodenie. Mnísi z okresu Tarnovo sa tak zúčastnili na „Velchovskom verši“ z roku 1835, povstaní kapitána strýka Nikolu v roku 1856, takzvaných hadžištaverských problémoch z roku 1862, na vytvorení Vnútornej revolučnej organizácie „Apoštola slobody“. ” V. Levski a v aprílovom povstaní roku 1876. Pri formovaní vzdelaného bulharského kléru zohrali veľkú úlohu ruské teologické školy, predovšetkým Kyjevská teologická akadémia.
Boj za cirkevnú autokefáliu
Spolu s myšlienkou politického oslobodenia od osmanského útlaku silnelo medzi balkánskymi národmi hnutie za cirkevnú nezávislosť od Konštantínopolu. Keďže konštantínopolskí patriarchovia boli gréckeho pôvodu, Gréci mali dlho privilegované postavenie v porovnaní s inými pravoslávnymi národmi Osmanskej ríše. Obzvlášť ostro medzietnické rozpory sa začali prejavovať po dosiahnutí nezávislosti Grécka (1830), keď významná časť gréckej spoločnosti zažila prudký nárast nacionalistických nálad, vyjadrených v ideológii panhelénizmu. Konštantínopolský patriarchát bol tiež zapojený do týchto búrlivých procesov a čoraz častejšie začal zosobňovať silu, ktorá bránila národnému obrodeniu iných pravoslávnych národov. Došlo k násilnému vysadeniu gréckeho jazyka v r školské vzdelanie, boli prijaté opatrenia na vytlačenie cirkevnoslovanského jazyka z bohoslužieb: napríklad v Plovdive bol za metropolitu Chryzantha (1850–1857) zakázaný vo všetkých kostoloch, okrem kostola sv. Peťka. Ak grécky klérus považoval nerozlučné spojenie helenizmu a pravoslávia za prirodzené, potom sa pre Bulharov takéto predstavy stali prekážkou na ceste k cirkevno-národnej nezávislosti.
Bulharské duchovenstvo sa postavilo proti dominancii gréckeho duchovenstva. Boj o cirkevnú nezávislosť v prvej polovici 20. rokov 20. storočia začal prejavmi za nahradenie bohoslužobného jazyka z gréčtiny na cirkevnú slovančinu. Uskutočnili sa pokusy nahradiť gréckych duchovných bulharskými.
Dominancia gréckych panovníkov v bulharských krajinách, ich správanie, niekedy úplne nezodpovedajúce normám kresťanskej morálky, vyvolalo protesty bulharského obyvateľstva, ktoré požadovalo vymenovanie biskupov od Bulharov. Za predchodcov grécko-bulharských cirkevných sporov, ktoré sa naplno rozhoreli o niekoľko desaťročí neskôr, možno považovať akcie proti gréckym metropolitom vo Vraci (1820), Samokove (1829-1830) a ďalších mestách. Koncom 30. rokov 19. storočia sa do boja za cirkevnú nezávislosť zapojilo obyvateľstvo najväčšej Tarnovskej diecézy v bulharských krajinách. Tento boj, ako aj hnutie za osvietenie Bulharov, bol založený na reformných aktoch vydaných osmanskou vládou – Gülkhanei Hatt-i Sherif z roku 1839 a Hatt-i Humayun z roku 1856. Jeden z ideológov a organizátorov bulharského národnooslobodzovacieho hnutia L. Karavelov vyhlásil: „Bulharská cirkevná otázka nie je ani hierarchická, ani ekonomická, ale politická.“ Toto obdobie sa v bulharskej historiografii zvyčajne charakterizuje ako „pokojná etapa“ národnej revolúcie.
Treba poznamenať, že nie všetci grécki hierarchovia boli ľahostajní k potrebám bulharského stáda. V 20.-30. XIX storočia. Metropolita Hilarion z Tarnova, rodák z Kréty, nebránil používaniu cirkevnoslovanského jazyka v diecéze a zaslúžil sa o otvorenie slávnej Gabrovskej školy (1835). Vracovský biskup Agapius (1833–1849) pomáhal pri otvorení ženskej školy vo Vraca, pomáhal pri distribúcii kníh v bulharčine a pri bohoslužbách používal iba cirkevnú slovančinu. V roku 1839 začala fungovať Sofijská teologická škola založená s podporou metropolitu Melétia. Niektorí grécki kňazi vytvorili zbierky kázní písaných gréckou abecedou v slovanskom jazyku zrozumiteľnom pre stádo; Bulharské knihy boli vytlačené v gréčtine.
Okrem toho, množstvo akcií Konštantínopolského patriarchátu proti niektorým publikáciám v slovanských jazykoch treba vnímať ako reakciu na zvýšenú aktivitu medzi slovanskými národmi protestantských organizácií, predovšetkým biblických spoločností s ich tendenciou prekladať liturgické knihy do národných jazykov. hovorené jazyky. Preto v roku 1841 Konštantínopolský patriarchát zakázal novobulharský preklad evanjelia vydaný o rok skôr v Smyrne. Odstránenie už vydanej knihy vyvolalo medzi Bulharmi odpor. Patriarchát zároveň uvalil cenzúru na bulharské publikácie, čo slúžilo ako ďalší dôvod pre rast protigréckych nálad.
V roku 1846, počas návštevy sultána Abdula-Mejida v Bulharsku, sa na neho Bulhari všade obracali so sťažnosťami na gréckych duchovenstvo a žiadosťami o vymenovanie pánov od Bulharov. Konštantínopolský patriarchát na naliehanie osmanskej vlády zvolal Miestnu radu (1850), ktorá však zamietla požiadavku Bulharov na nezávislú voľbu kňazov a biskupov so zabezpečením ročných platov pre nich. V predvečer krymskej vojny v rokoch 1853-1856 boj o národnú cirkev pohltil veľké mestá a mnohé oblasti obývané Bulharmi. Na tomto hnutí sa podieľali aj mnohí predstavitelia bulharskej emigrácie v Rumunsku, Srbsku, Rusku a ďalších krajinách a bulharská komunita Konštantínopol (do polovice 19. storočia mala 50 tisíc ľudí). Archimandrite Neofit (Bozveli) predložil myšlienku otvorenia bulharského kostola v Konštantínopole. Po skončení krymskej vojny sa bulharská komunita v Konštantínopole stala popredným centrom legálnych národnooslobodzovacích aktivít.
Bulharskí predstavitelia vstúpili do rokovaní s Konštantínopolským patriarchátom s cieľom dospieť k dohode o vytvorení samostatnej bulharskej cirkvi. Nedá sa povedať, že patriarchát neurobil nič pre zblíženie pozícií strán. Počas patriarchátu Cyrila VII. (1855 – 1860) boli vysvätení viacerí biskupi bulharského pôvodu, medzi nimi aj známy ľudový predstaviteľ Ilarion (Stojanov), ktorý stál na čele bulharskej komunity v Konštantínopole s titulom Makariopolský biskup (1856). Patriarcha položil 25. októbra 1859 v hlavnom meste Osmanskej ríše základ bulharského kostola – kostol svätého Štefana. Cyril VII sa všemožne snažil napomôcť k udržaniu mieru v zmiešaných grécko-bulharských farnostiach, uzákonil rovnaké používanie gréčtiny a cirkevnoslovanského jazyka pri bohoslužbách, prijal opatrenia na šírenie slovanských kníh a rozvoj duchovných škôl pre Slovanov s vyučovaním v ich materinský jazyk. Mnohí z hierarchov gréckeho pôvodu sa však netajili svojou „helenofíliou“, ktorá bránila zmiereniu. Samotný patriarcha pre svoju umiernenú politiku v bulharskej otázke vzbudzoval nespokojnosť s prohelénskou „stranou“ a jej snahou bol odstránený. Bulhari a ním urobené ústupky považovali za oneskorené a žiadali cirkevnú odluku od Konštantínopolu.
V apríli 1858 Konštantínopolský patriarchát na Miestnom zastupiteľstve opäť odmietol požiadavky Bulharov (voľba biskupov stádom, znalosť bulharského jazyka kandidátmi, ročné platy hierarchom). Zároveň naberalo na sile bulharské ľudové hnutie. 11. mája 1858 sa v Plovdive po prvý raz slávnostne slávila pamiatka svätých Cyrila a Metoda. Prelomom v bulharskom cirkevno-národnom hnutí boli udalosti v Konštantínopole na Veľkú noc 3. apríla 1860 v kostole svätého Štefana. Makariopolský biskup Hilarion na žiadosť zhromaždeného ľudu nepripomenul na bohoslužbách konštantínopolského patriarchu, čo znamenalo odmietnutie uznať cirkevnú jurisdikciu Konštantínopolu. Túto akciu podporili stovky cirkevných spoločenstiev v bulharských krajinách, ako aj metropoliti Auxentius z Velie a Paisius z Plovdivu (rodným gréckym obyvateľstvom). Do Konštantínopolu prichádzalo mnoho správ od Bulharov, ktoré obsahovali výzvu žiadať o uznanie od osmanských úradov za uznanie nezávislosti bulharskej cirkvi a vyhlásiť biskupa Hilariona za „patriarchu celého Bulharska“, ktorý však tento návrh vytrvalo odmietal . V hlavnom meste Osmanskej ríše vytvorili Bulhari ľudovú radu biskupov a zástupcov niekoľkých diecéz, ktorí podporovali myšlienku vytvorenia nezávislej cirkvi. Zintenzívnili sa aktivity rôznych „straníckych“ skupín: zástancov umiernených akcií orientovaných na Rusko (na čele s N. Gerovom, T. Burmovom a i.), proosmanských (bratia H. a N. Typchileshchov, G. Krystevich, I. Penchovich a ďalší) a prozápadné (D. Csankov, G. Mirkovich a ďalší) skupiny a „strana“ národnej akcie (na čele s biskupom Hilarionom Makariopolským a S. Chomakovom), ktorá sa tešila podpore cirkevných obcí, radikálnej inteligencie. a revolučná demokracia.
Konštantínopolský patriarcha Joachim ostro zareagoval na akciu Bulharov a na koncile v Konštantínopole dosiahol exkomunikáciu biskupov Hilariona a Auxentia. Grécko-bulharský konflikt prehĺbila hrozba odchodu časti Bulharov z pravoslávia (koncom roku 1860 sa väčšina bulharskej komunity v Konštantínopole dočasne pripojila k uniatom).
Rusko, ktoré sympatizovalo s bulharským ľudovým hnutím, zároveň nepovažovalo za možné podporiť boj proti Konštantínopolskému patriarchátu, pretože základom ruskej politiky na Blízkom východe bol princíp jednoty pravoslávia. „Potrebujem jednotu Cirkvi,“ napísal cisár Alexander II. v inštrukcii, ktorú v júni 1858 dostal novému rektorovi kostola ruského veľvyslanectva v Konštantínopole. Väčšina hierarchov ROC neprijala myšlienku úplnej nezávislej bulharskej cirkvi. Iba Innokenty (Borisov), arcibiskup z Chersonu a Tauridy, bránil právo Bulharov na obnovenie patriarchátu. Moskovský metropolita Svätý Filaret (Drozdov), ktorý sa netajil svojimi sympatiami k bulharskému ľudu, považoval za potrebné, aby Konštantínopolský patriarchát poskytol Bulharom možnosť slobodne sa modliť k Bohu v ich rodnom jazyku a „mať duchovenstvo z toho istého kmeňa“, ale odmietol myšlienku nezávislej bulharskej cirkvi. Po udalostiach v roku 1860 v Konštantínopole začala ruská diplomacia energické hľadanie zmierlivého riešenia bulharskej cirkevnej otázky. Gróf N. P. Ignatiev, ruský veľvyslanec v Konštantínopole (1864 – 1877), opakovane žiadal príslušné smernice Svätej synody, ale najvyššie vedenie Ruskej pravoslávnej cirkvi sa zdržalo určitých vyhlásení, pretože konštantínopolský patriarcha a Veľká cirkev to urobili. neosloviť ruskú cirkev so žiadnou požiadavkou. Posvätná synoda v odpovedi konštantínopolskému patriarchovi Gregorovi IV. (z 19. apríla 1869) vyjadrila názor, že pravdu majú do určitej miery obe strany – tak Konštantínopol, ktorý zachováva cirkevnú jednotu, ako aj Bulhari, ktorí sa legitímne usilujú mať národnú hierarchiu.
cirkev v období bulharského exarchátu (od roku 1870)
Uprostred bulharsko-gréckej konfrontácie v otázke cirkevnej nezávislosti na konci 60. rokov 19. storočia prijal konštantínopolský patriarcha Gregor VI niekoľko opatrení na prekonanie sporu. Vyjadril svoju pripravenosť na ústupky a navrhol vytvorenie osobitného cirkevného obvodu pod kontrolou bulharských biskupov a pod predsedníctvom bulharského exarchu. Ale tento kompromisný variant neuspokojil Bulharov, ktorí požadovali výrazné rozšírenie hraníc svojho cirkevného areálu. Na žiadosť bulharskej strany sa do urovnania sporu zapojil Vysoký prístav. Osmanská vláda predložila dve možnosti riešenia problému. Konštantínopolský patriarchát ich však odmietol ako nekánonické a navrhol zvolať ekumenický koncil na vyriešenie bulharskej otázky; povolenie na to nebolo získané. Negatívny postoj patriarchátu predurčil rozhodnutie osmanskej vlády zastaviť rozbroje vlastnou mocou. 27. februára 1870 podpísal sultán Abdul-Aziz protokol o zriadení osobitného cirkevného obvodu – Bulharského exarchátu; nasledujúci deň veľkovezír Ali Pasha odovzdal členom bilaterálnej bulharsko-gréckej komisie dve kópie firmy.
Riadenie duchovných a náboženských záležitostí v súlade s odsekom 1 firmenskej zmluvy bolo v plnej miere zverené bulharskému exarchátu. Niekoľko bodov stanovilo kanonické spojenie novovzniknutého dištriktu s konštantínopolským patriarchátom: po voľbe exarchu bulharským synodom vydáva konštantínopolský patriarcha potvrdzujúci list (odsek 3), jeho meno sa musí pripomínať pri božskej bohoslužby (odsek 4), vo veciach náboženstva, konštantínopolský patriarcha a jeho synoda poskytujú bulharskej synode požadovanú pomoc (s. 6), Bulhari dostávajú svätú myrhu z Carihradu (s. 7). V 10. odseku boli určené hranice exarchátu: zahŕňal diecézy, v ktorých dominovalo bulharské obyvateľstvo: Rusčukskaja (Rusenskaja), Silistria, Preslavskaja (Šumenskaja), Tarnovskaja, Sofia, Vrachanskaja, Lovčanskaja, Vidinskaja, Nišskaja, Pirotskaja, Kyustendilskaja, Samokovskaja, Velesskaja, ako aj pobrežie Čierneho mora od Varny po Kyustendže (okrem Varny a 20 dedín, ktorých obyvatelia neboli Bulhari), Sliven sandjak (okres) bez miest Ankhial (moderné Pomorie) a Mesemvria (moderný Nesebar), Sozopol kaza (okres) bez prímorských dedín a diecéza Philippopolis (Plovdiv) bez miest Plovdiv, Stanimaka (moderný Asenovgrad), 9 dedín a 4 kláštory. V iných oblastiach so zmiešaným obyvateľstvom mala medzi obyvateľstvom konať „referendá“; za podriadenie sa do jurisdikcie Bulharského exarchátu museli hlasovať aspoň 2/3 obyvateľov.
Bulharskí predstavitelia preniesli firnu na Dočasnú bulharskú synodu, ktorá zasadala v jednom z obvodov Konštantínopolu (zahŕňalo 5 biskupov: Hilarion Lovchansky, Panaret Plovdivsky, Paisiy Plovdivsky, Anfim Vidinsky a Hilarion Makariopolsky). Medzi bulharským ľudom sa rozhodnutie osmanských úradov stretlo s nadšením. Všade sa konali oslavy a písali sa ďakovné správy adresované sultánovi a vznešenej Porte. Konštantínopolský patriarchát zároveň vyhlásil firnu za nekánonickú. Patriarcha Gregor VI. vyjadril svoj úmysel zvolať ekumenický koncil, ktorý by posúdil bulharskú otázku. V reakcii na posolstvo konštantínopolského patriarchu autokefálnym cirkvám Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi zamietla návrh na zvolanie ekumenického koncilu a odporučila prijať firnu o zriadení bulharského exarchátu, keďže zahŕňala všetkých hlavné ustanovenia projektu patriarchu Gregora VI. a rozdiely medzi nimi sú zanedbateľné.
Bulharská strana začala vytvárať administratívnu štruktúru exarchátu. Pre prípravu návrhu Charty bolo potrebné utvoriť dočasný riadiaci orgán, ktorý mal v súlade s odsekom 3 firmenskej zmluvy určiť vnútornú správu Bulharského exarchátu. 13. marca 1870 sa v Konštantínopole konalo zasadnutie, ktoré zvolilo Dočasnú zmiešanú radu (zahŕňala 5 biskupov, členov Dočasnej synody a 10 laikov), ktorej predsedal metropolita Hilarion z Lovčanského. Pre prijatie charty exarchátu bolo potrebné zorganizovať cirkevno-ľudovú radu. Diecézam bola zaslaná „Zbierka pravidiel pre voľbu delegátov“ („Dôvod“), podľa ktorej najväčšia bulharská diecéza – Tarnovo – mohla delegovať 4 volených zástupcov, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov a Plovdiv. - 2 každý, zvyšok - 2 1 zástupca. Delegáti mali prísť do Konštantínopolu 1. – 15. januára 1871 so štatistikou o svojej diecéze.
Prvý cirkevno-ľudový koncil sa konal v Konštantínopole od 23. februára do 24. júla 1871 pod predsedníctvom metropolitu Hilariona z Lovčanska. Koncilu sa zúčastnilo 50 osôb: 15 členov Dočasnej zmiešanej rady a 35 zástupcov diecéz; išlo o vodcov hnutia za samostatnú bulharskú cirkev, vplyvných obyvateľov Konštantínopolu a diecéznych centier, učiteľov, kňazov, predstaviteľov miestnych samospráv (1/5 delegátov mala svet. vyššie vzdelanie, takmer rovnako mnohí dokončili duchovné vzdelávacích zariadení). Pri prerokovaní Charty exarchátu 5 biskupov s podporou G. Krystevicha obhajovalo kánonický poriadok cirkevnej správy, ktorý stanovoval osobitnú zodpovednosť biskupstva za Cirkev, pričom predstavitelia liberálno-demokratického hnutia zastávali názor, že postavenie laikov v cirkevnej správe sa posilnilo. V dôsledku toho boli liberáli prinútení ustúpiť a paragraf 3 charty určil: „Exarchát ako celok riadi duchovná autorita Svätej synody a každú z diecéz metropolita.“ Relatívne víťazstvo dosiahli predstavitelia liberálno-demokratického hnutia v otázke diecéznej správy: návrh charty počítal s vytvorením samostatných rád v každej diecéze – z kléru a laikov, ale dominovali delegáti za vytvorenie jednotných diecéznych rád. zo strany laikov. Zvýšil sa aj počet svetských osôb v zložení zmiešanej rady exarchátu zo 4 na 6 osôb (bod 8). Kontroverziu vyvolal aj dvojstupňový volebný systém navrhnutý v návrhu listiny. Liberáli trvali na priamom hlasovaní pri voľbe laikov do diecéznych rád a pri voľbe exarchu metropolitmi, zatiaľ čo biskupi a konzervatívci (G. Krystevich) tvrdili, že takýto poriadok predstavuje hrozbu podkopania kánonickej štruktúry cirkevnej správy. Vďaka tomu zostal zachovaný dvojstupňový systém, ale pri výbere diecéznych biskupov sa zvýšila úloha laikov. Diskusia bola ukončená úvahou o otázke života alebo dočasnej voľby exarchu. Liberáli (Kh. Stojanov a ďalší) trvali na obmedzení funkčného obdobia; Metropoliti Hilarion Lovchansky, Panaret a Paisius z Plovdivu tiež verili, že výmena exarchu, hoci ide o inováciu, nie je v rozpore s kánonmi. Výsledkom bolo, že malou väčšinou (28 zo 46) hlasov bola prijatá zásada obmedzenia právomocí exarchu na obdobie 4 rokov.
Prijatý Štatút pre správu Bulharského exarchátu (Štatút pre správu Bulharského exarchátu) pozostával zo 134 bodov, zoskupených do 3 častí (rozčlenených na kapitoly). Prvý oddiel určoval postup pri voľbe exarchu, členov Posvätnej synody a zmiešanej rady exarchátu, diecéznych metropolitov, členov diecéznych, okresných (Kazi) a komunitných (Nakhi) zmiešaných rád, ako aj farárov. V druhej časti boli vymedzené práva a povinnosti ústredných a miestnych orgánov exarchátu. Do kompetencie Posvätnej synody patrilo riešenie náboženských a dogmatických otázok a výkon spravodlivosti v týchto oblastiach (body 93, 94 a 100). Zmiešaná rada bola zodpovedná za výchovno-vzdelávaciu činnosť: starostlivosť o udržiavanie škôl, rozvoj bulharského jazyka a literatúry (s. 96 b). Zmiešaná rada je povinná sledovať stav majetku exarchátu a kontrolovať príjmy a výdavky, ako aj riešiť finančné a iné vecné spory pri rozvodoch, zásnubách, osvedčovaní závetov, daroch a podobne (odsek 98). Tretia časť bola venovaná cirkevným príjmom a výdavkom a kontrole nad nimi; značná časť príjmov bola určená na údržbu škôl a iné verejné inštitúcie. Najvyšším zákonodarným orgánom Bulharského exarchátu bola vyhlásená cirkevno-ľudová rada predstaviteľov kléru a laikov, zvolávaná každé 4 roky (s. 134). Rada posúdila správu o všetkých oblastiach činnosti exarchátu, zvolila nového exarchu a mohla urobiť zmeny a doplnky charty.
Charta prijatá Radou bola predložená na schválenie High Porte (následne zostala neschválená osmanskou vládou). Jedným z hlavných princípov stanovených v tomto dokumente bola voliteľnosť: na všetky cirkevné funkcie „od prvého do posledného“ (vrátane úradníkov exarchátu) neboli kandidáti menovaní, ale volení. Novinkou v praxi pravoslávnej cirkvi bolo obmedzenie funkčného obdobia primasa, ktoré malo posilniť koncilový princíp v cirkevnej správe. Každý biskup mal právo predložiť svoju kandidatúru na trón exarchu. Laickí členovia zmiešaných rád boli povolaní zohrávať významnú úlohu v cirkevnom živote. Hlavné ustanovenia Charty z roku 1871 boli zahrnuté do Charty BOC, ktorá je v platnosti od roku 1953.
Konštantínopolský patriarcha Anfim VI., zvolený na trón v roku 1871, bol pripravený nájsť spôsoby zmierenia s bulharskou stranou (za čo ho ostro kritizovala prohelénska „strana“). Väčšina Bulharov však požiadala sultána, aby uznal Bulharský exarchát ako úplne nezávislý od Konštantínopolského patriarchátu. Prehlbovanie sporov viedlo k tomu, že Sublime Porte v roku 1870 jednostranne uzákonila nebeskú klenbu. 11. februára 1872 osmanská vláda dala povolenie (teskere) na voľbu exarchu Bulharska. Na druhý deň dočasná zmiešaná rada zvolila za exarchu vekovo najstaršieho biskupa, metropolitu Hilariona z Lovčanského. Po 4 dňoch odstúpil s odvolaním sa na vysoký vek. 16. februára sa v dôsledku opakovaných volieb stal exarchom Anfim I., metropolita Vidinský. 23. februára 1872 ho v novej hodnosti schválila vláda a 17. marca dorazil do Konštantínopolu. Anfim som sa ujal svojich povinností. 2. apríla 1872 dostal sultánov berat, ktorý určil jeho právomoci ako najvyššieho predstaviteľa pravoslávnych Bulharov.
Dňa 11. mája 1872, na sviatok svätých bratov Cyrila a Metoda, exarcha Anfim I. s 3 spoluslúžiacimi hierarchami, napriek zákazu patriarchu, odslúžil slávnostnú bohoslužbu, po ktorej prečítal akt podpísaný p. ním a 6 ďalšími bulharskými hierarchami, ktorá vyhlásila obnovenie samostatnej Bulharskej pravoslávnej cirkvi. Boli dosadení metropoliti exarchátu, 28. júna 1872 dostali barety od osmanskej vlády, čím potvrdili ich vymenovanie. Stolica exarchu zostala v Konštantínopole až do novembra 1913, keď ju exarcha Jozef I. presťahoval do Sofie.
Na zasadnutí synody Konštantínopolského patriarchátu 13. – 15. mája 1872 bol exarcha Anfim I. zbavený funkcie a zosadený. Metropolita Panaret z Plovdivu a Hilarion Lovchansky sú exkomunikovaní a biskup Hilarion z Makariopolu je prekliaty; všetci hierarchovia, duchovní a laici exarchátu boli vystavení cirkevným trestom. Od 29. augusta do 17. septembra 1872 sa v Konštantínopole konal koncil za účasti hierarchov Konštantínopolského patriarchátu (vrátane bývalých patriarchov Gregora VI. a Joachima II.), patriarchov Sofronia Alexandrijského, Hierotea Antiochijského a Cyrila Jeruzalemského. (ten však onedlho opustil stretnutia a odmietol sa podpísať pod koncilovými definíciami), cyperský arcibiskup Sophronius, ako aj 25 biskupov a niekoľko archimandritov (vrátane predstaviteľov gréckej cirkvi). Činy Bulharov boli odsúdené ako založené na začiatku fyletizmu (kmeňové rozdiely). Všetci „prijímajúci fyletizmus“ boli vyhlásení za schizmatikov cudzích Cirkvi (16. septembra).
Bulharský exarcha Anfim I. poslal prímasom autokefálnych pravoslávnych cirkví správu, v ktorej neuznal uvalenie schizmy za zákonné a spravodlivé, keďže bulharská cirkev si zachováva svoju nemennú oddanosť pravosláviu. Najsvätejšia riadiaca synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na toto posolstvo nereagovala, ale nepripojila sa k verdiktu Konštantínopolského koncilu, pričom posolstvo konštantínopolského patriarchu Anfima VI., ktoré vyhlasovalo schizmu, zostalo bez odpovede. Jeho milosť Macarius (Bulgakov), v tom čase litovský arcibiskup, sa vyslovil proti uznaniu exkomunikácie, domnieval sa, že Bulhari sa neoddelili od Ekumenickej pravoslávnej cirkvi, ale iba od Konštantínopolského patriarchátu, a kánonické dôvody pre uznávania Bulharského exarchátu sa nelíšia od tých, na ktorých boli v 18. storočí Ochridský a Pechský patriarchát podriadený Konštantínopolu, tiež legalizovaným dekrétom sultána. Arcibiskup Macarius sa vyslovil za zachovanie bratských vzťahov medzi Ruskou pravoslávnou cirkvou a Konštantínopolským patriarchátom, ktorý však nezaväzoval, ako sa domnieval, uznať Bulharov za schizmatikov. Posvätná synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi v snahe zachovať si neutrálny a zmierlivý postoj voči vypuknutiu sporov prijala množstvo opatrení zameraných na prekonanie izolácie BOC, čím nezohľadnila dostatočné dôvody na jej uznanie za schizmatickú. . Predovšetkým bolo povolené prijímať Bulharov do ruských teologických škôl, niektorí biskupi poskytovali Bulharom svätú krizmu, v mnohých prípadoch sa konali koncelebrácie s ruskými duchovnými s bulharskými. S prihliadnutím na pozíciu Konštantínopolského patriarchátu však ROC nepodporovala úplné kanonické spoločenstvo s BOC. Metropolita Macarius moskovský podľa nariadenia Posvätnej synody nepovolil bohoslužby 15. augusta 1879 metropolitovi Anfimovi z Vidinu (bývalému bulharskému exarchovi) a biskupovi Klementovi Branitskému (budúcemu metropolitovi tarnovskému), ktorí pricestovali r. Rusko, aby vyjadrilo vďaku bulharského ľudu za oslobodenie spod tureckého jarma. Metropolita Simeon z Varny, ktorý pri príležitosti nástupu na trón cisára Alexandra III. (máj 1883) dorazil na čelo bulharskej štátnej delegácie, vykonal v Petrohrade bez účasti rus. duchovenstvo. V roku 1895 metropolitu Klimenta Tyrnovského bratsky prijal petrohradský metropolita Pallady, ale ani tentoraz nemal eucharistické spoločenstvo s ruským duchovenstvom.
V roku 1873 sa medzi stádom Skopskej a Ochridskej diecézy konali plebiscity, v dôsledku ktorých boli obe diecézy bez súhlasu Konštantínopolu pripojené k Bulharskému exarchátu. Na ich území sa rozvinula aktívna cirkevná a osvetová činnosť.
Po porážke aprílového povstania v roku 1876 sa exarcha Anfim I. snažil dosiahnuť, aby turecká vláda zmiernila represie voči Bulharom; zároveň sa obrátil na šéfov európskych mocností, na petrohradského metropolitu Izidora so žiadosťou o príhovor u cisára Alexandra II. za prepustenie Bulharov. Osmanskej vláde sa ho podarilo odstrániť (12. apríla 1877); neskôr bol vzatý do väzby v Ankare. 24. apríla 1877 zvolila „volebná rada“ zložená z 3 metropolitov a 13 laikov nového exarchu – Jozefa I., metropolitu Lovčanského.
Po rusko-tureckej vojne v rokoch 1877–1878 bolo podľa rozhodnutí Berlínskeho kongresu z roku 1878, ktorý stanovil nové politické hranice na Balkáne, územie Bulharského exarchátu rozdelené medzi 5 štátov: Bulharské kniežatstvo, Východná Rumélia. , Turecko (vilajety Macedónska a Východná Trácia), Srbsko (Nish a Pirot eparchie prešli pod duchovnú jurisdikciu Srbskej cirkvi) a Rumunsko (Severná Dobrudža (Tulčanský okres)).
Nestabilita postavenia Bulharského exarchátu, ako aj politického postavenia Bulharska sa odrazili v otázke umiestnenia v týchto podmienkach prímasa bulharskej cirkvi. Sídlo exarchu bolo dočasne presunuté do Plovdivu (na územie Východnej Rumélie), kde Jozef I. rozbehol aktívnu diplomatickú činnosť, nadviazal kontakty s členmi dočasnej ruskej administratívy, ako aj s predstaviteľmi členských štátov Európskej únie. Komisia, ktorá vypracovala organickú chartu východnej Rumélie, dokazujúcu potrebu jediného duchovného sprievodcu pre celý bulharský ľud. Ruskí diplomati, podobne ako niektorí bulharskí politici, verili, že sídlom exarchu by mala byť Sofia alebo Plovdiv, čo by pomohlo zahojiť schizmu, ktorá rozdelila pravoslávne národy.
9. januára 1880 sa exarcha Jozef I. presťahoval z Plovdivu do Konštantínopolu, kde začal aktívnu prácu na vytvorení riadiacich orgánov exarchátu, žiadal od osmanských úradov právo umiestňovať biskupov do tých diecéz, ktoré boli riadené Bulharskí vládcovia pred rusko-tureckou vojnou (Ochrid, Veles, Skopje) . Prostredníctvom takzvaných istilyams (konzultačných prieskumov) obyvatelia diecéz Dabar, Strumitsa a Kukush vyjadrili svoju túžbu dostať sa pod jurisdikciu bulharského exarchátu, ale turecká vláda nielenže neuspokojila ich túžby, ale aj neustále odďaľovala vyslanie biskupov exarchátu do bulharských diecéz Macedónsko a Východná Trácia. Bulharský exarchát v Konštantínopole bol oficiálne inštitúciou osmanského štátu, pričom jeho finančnú podporu poskytovalo Bulharské kniežatstvo. Turecká vláda každoročne zasielala Ministerstvu zahraničných vecí a vierovyznaní kniežatstva a neskôr Posvätnej synode v Sofii návrh rozpočtu exarchátu, o ktorom sa neskôr rokovalo na ľudovom zhromaždení. Značné prostriedky získané od bulharských daňových poplatníkov boli vynaložené jednak na potreby správy exarchátu v Konštantínopole, jednak na vyplácanie miezd učiteľom a kňazom v Macedónsku a východnej Trácii.
S posilňovaním samostatného bulharského štátu sa zvyšovala nedôvera osmanskej vlády voči bulharskému exarchovi v Konštantínopole. Začiatkom roku 1883 sa Jozef I. pokúsil zvolať Svätú synodu exarchátu do Konštantínopolu, aby sa vyriešilo množstvo otázok týkajúcich sa vnútornej štruktúry a správy, ale turecká vláda trvala na jej rozpustení. V Konštantínopole hľadali dôvod na zrušenie firmy z roku 1870 a odstránenie exarchu, keďže nemal podriadené územia v priamom vlastníctve sultána. V súlade so zákonmi Bulharského kniežatstva - čl. 39 Tarnovskej konštitúcie a doplneného Štatútu exarchátu zo 4. februára 1883 („Exarchický štatút, prispôsobený kniežatstvu“) – biskupi kniežatstva mali právo zúčastniť sa na výbere exarchu a Posvätnej synody. V tejto súvislosti sa v Konštantínopole požadovala od exarchu jednoznačná odpoveď: či uznáva cirkevnú listinu Bulharského kniežatstva, alebo považuje exarchát v Konštantínopole za samostatný a nezávislý. Na to exarcha diplomaticky vyhlásil, že vzťahy medzi exarchátom v Konštantínopole a Cirkvou v Bulharskom kniežatstve sú čisto duchovné a cirkevné právo slobodného Bulharska sa vzťahuje len na jeho územie; Cirkev v Osmanskej ríši sa na druhej strane riadi na základe dočasných pravidiel (keďže Charta z roku 1871 ešte nebola schválená tureckými úradmi). V októbri 1883 nebol Jozef I. pozvaný na recepciu do sultánskeho paláca, na ktorej sa zúčastnili hlavy všetkých náboženských komunít uznávaných v Osmanskej ríši, čo Bulhari považovali za krok k odstráneniu exarchu a viedli k nepokojom medzi obyvateľstvom Macedónska, Vost. Trácia a východná Rumélia. Bulharský exarchát však v tejto situácii našiel podporu v Rusku. Osmanská vláda musela ustúpiť a 17. decembra 1883 prijal exarchu Jozefa I. sultán Abdul-Hamid II. Akcia firny z roku 1870 bola potvrdená, stolica exarchu bola ponechaná v Konštantínopole a bol vydaný prísľub, že cirkevné práva Bulharov budú naďalej rešpektované vo vilajetoch ríše.
V roku 1884 sa exarcha Jozef I. pokúsil vyslať bulharských biskupov do macedónskej diecézy, o duchovnú jurisdikciu sporu stál Konštantínopolský patriarchát aj Srbi. High Porte šikovne využil túto rivalitu vo svoj prospech. Turecké úrady koncom roka povolili menovanie biskupov v Ochride a Skopje, no beraty potvrdzujúce ich menovanie neboli vydané a biskupi nemohli odísť na svoje miesta.
Po zjednotení Bulharského kniežatstva s Východnou Ruméliou (1885), srbsko-bulharskej vojne v roku 1885, abdikácii kniežaťa Alexandra I. z Battenbergu (1886) a nástupe kniežaťa Ferdinanda I. Coburgského na jeho miesto (1887) kurz osmanskej vlády smerom k bulharskému exarchátu v Konštantínopole sa zmenil. V roku 1890 boli vydané beraty potvrdzujúce vymenovanie metropolitov Sinesiusa do Ochridu a Theodosia do Skopje, ktoré bolo zriadené počas rusko-tureckej vojny v rokoch 1877-1878, bolo zrušené. stanné právo v európskych vilajetoch. Exarchátu bolo dovolené začať vydávať vlastný tlačový orgán Novini (Správy), neskôr premenovaný na Vesti. V polovici roku 1891 dostali na príkaz veľkovezíra Kamila Pašu hlavy solúnskych a bitolských vilajetov, aby nebránili Bulharom, ktorí opustili jurisdikciu konštantínopolského patriarchátu, samostatne (prostredníctvom predstaviteľov duchovných spoločenstiev) riešiť svoje cirkevné záležitosti a sledovať fungovanie škôl; v dôsledku toho o niekoľko mesiacov viac ako 150 dedín a miest vyhlásilo miestnym úradom, že sa zriekajú svojej duchovnej podriadenosti Konštantínopolu a prechádzajú pod jurisdikciu exarchátu. Toto hnutie pokračovalo aj po dekréte nového (od roku 1891) veľkovezíra Dževadpašu o obmedzení vystúpenia bulharských komunít spod jurisdikcie patriarchátu.
Na jar 1894 boli vydané barety pre bulharských biskupov diecézy Veles a Nevrokop. V roku 1897 Turecko odmenilo Bulharsko za jeho neutralitu v turecko-gréckej vojne v roku 1897 udelením beratov diecézam Bitola, Dabar a Strumitsa. Na čele Ochridskej diecézy stál biskup Bulharského exarchátu, ktorý nemal sultánsky berat. Pre zvyšok diecéz s bulharským a zmiešaným obyvateľstvom - Kosturskaja, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodenskaja, Solunskaja (Thessaloniki), Kukushskaja (Poleninskaja), Serskaja, Melnikskaja a Dramskaja - sa exarchovi Jozefovi I. podarilo dosiahnuť uznanie predsedov cirkevných spoločenstiev. ako guvernéri exarchátu s právom riešiť všetky otázky cirkevného života a verejného školstva.
S masovou podporou ľudu a výraznou finančnou a politickou pomocou slobodnému Bulharsku vyriešil Bulharský exarchát problémy osvety a posilnenia národnej identity Bulharov, ktorí zostali na územiach Osmanskej ríše. Podarilo sa dosiahnuť obnovu škôl, ktoré tu boli zatvorené počas rusko-tureckej vojny v rokoch 1877–1878. Významnú úlohu zohrala spoločnosť „Prosveshchenie“, založená v roku 1880 v Solúne, a „School Guardianship“, výbor pre organizáciu vzdelávacích aktivít vytvorený v roku 1882, ktorý sa čoskoro pretransformoval na Katedru škôl Bulharského exarchátu. V Tesalonike boli založení, ktorí mali veľký význam v duchovnom živote regiónu bulharské mužské gymnázium v mene slovanských osvietencov svätých Cyrila a Metoda (1880) a bulharských manželiek. Gymnázium zvestovania (1882). Pre bulharské obyvateľstvo východnej Trácie sa centrom vzdelanosti stalo mužské gymnázium cisárskeho dvora P. Berona v Odrine (turecký Edirne) (1891). Do konca roku 1913 exarchát otvoril 1 373 bulharských škôl (vrátane 13 telocviční) v Macedónsku a oblasti Odry, kde učilo 2 266 učiteľov a študovalo 78 854 študentov. Z iniciatívy exarchu Jozefa I. boli otvorené cirkevné školy v Odrine, v Prilepe, ktoré boli potom zlúčené, prenesené do Konštantínopolu a premenené na seminár. Za jeho patróna bol uznaný mních Ján z Rily a jeho prvým rektorom sa stal Archimandrita Metod (Kusev), ktorý získal vzdelanie v Rusku. V rokoch 1900-1913 absolvovalo Konštantínopolský teologický seminár sv. Jána z Rily 200 ľudí, časť absolventov pokračovala vo vzdelávaní najmä na ruských teologických akadémiách.
Zatiaľ čo sa vedenie exarchátu snažilo mierovými prostriedkami zlepšiť situáciu kresťanského obyvateľstva osmanského štátu, množstvo kňazov a učiteľov vytvorilo tajné výbory, ktoré si stanovili za cieľ ozbrojený boj za oslobodenie. Rozsah revolučnej činnosti prinútil exarchu Jozefa I. na jar 1903 obrátiť sa na bulharského kniežaťa Ferdinanda I. listom, v ktorom poznamenal, že chudoba a zúfalstvo dali vznik „revolučným apoštolom“, vyzývajúc ľud k vzbure sľúbil mu politickú autonómiu a varoval, že vojna Bulharska s Tureckom bude katastrofou pre celý bulharský ľud. Počas povstania v Ilyindene v roku 1903 exarcha využil všetok svoj vplyv, aby zachránil obyvateľstvo Macedónska a Trácie pred masovými represiami.
Nepokojná situácia v osmanských vilajetoch podnietila mnohých duchovných, aby sa presťahovali do slobodného Bulharska a nechali svoje stáda bez duchovného vedenia. Tým pobúrený exarcha Jozef I. 10. februára 1912 vydal. Dištriktuálne posolstvo (č. 3764), ktoré metropolitom a diecéznym administrátorom zakázalo dovoliť im podriadeným kňazom opustiť svoje farnosti a presťahovať sa na územie Bulharska. Samotný exarcha napriek možnosti presťahovať sa do Sofie zostal v tureckom hlavnom meste, aby svojmu stádu priniesol čo najväčší úžitok.
Vnútorná štruktúra Bulharského exarchátu
Podľa čl. 39 Ústavy Bulharska, BOC zostala jednotná a nedeliteľná v Bulharskom kniežatstve aj v rámci Osmanskej ríše. Stolica exarchu zostala v Konštantínopole aj po politickom oslobodení Bulharska. V praxi bola cirkevná správa v slobodnom Bulharsku a na území Osmanskej ríše rozdelená a vyvíjaná nezávisle od seba, keďže turecké úrady nedovolili biskupom z kniežatstva priamo sa podieľať na správe exarchátu. Po mladotureckej revolúcii v roku 1908 sa vzťahy medzi bulharským exarchátom a konštantínopolským patriarchátom o niečo zlepšili. V roku 1908 mal exarcha po prvý raz možnosť vytvoriť zákonnú Svätú synodu.
Do roku 1912 diecéza Bulharského exarchátu zahŕňala 7 diecéz na čele s metropolitmi, ako aj diecézy riadené „zástupcami exarchu“: 8 v Macedónsku (Kosturskaya, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodenskaya, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya, Melnikskaya, Dramskaya) a 1 vo východnej Trácii (Odrinskaya). Na tomto území bolo asi 1600 farských kostolov a kaplniek, 73 kláštorov a 1310 kňazov.
V Bulharskom kniežatstve pôvodne existovali tieto diecézy: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachan, Vidin, Lovchan, Tarnovo, Dorostolo-Cherven a Varna-Preslav. Po zjednotení Bulharského kniežatstva a Východnej Rumélie (1885) k nim pribudli Plovdivská a Slivenská eparchia, v roku 1896 vznikla diecéza Stara Zagora a po balkánskych vojnách v rokoch 1912-1913. išla do Bulharska aj nevrokopská diecéza. Podľa Charty z roku 1871 malo byť niekoľko biskupstiev po smrti ich metropolitov zlikvidovaných. K Sofijskej diecéze boli pripojené územia zrušených Kyustendilských (1884) a Samokovských (1907) biskupstiev. Treťou mala byť Lovčanská diecéza, ktorej titulárnym metropolitom bol exarcha Jozef I., no povolenie na zachovanie diecézy sa mu podarilo získať aj po jeho smrti.
V niektorých diecézach Bulharského kniežatstva boli súčasne 2 metropoliti. V Plovdive, Sozopole, Anchiale, Mesemvrii a Varne boli spolu s hierarchami BOC grécki metropoliti podriadení Konštantínopolskému patriarchátu. To odporovalo 39. článku ústavy a podráždilo to bulharské stádo, čo viedlo k ostrým konfliktom. Grécki metropoliti zostali v Bulharsku až do roku 1906, keď sa miestne obyvateľstvo, pobúrené udalosťami v Macedónsku, zmocnilo ich kostolov a vynútilo si ich vyhnanie.
Konfliktné situácie vznikali aj medzi Svätou synodou a niektorými vládnymi úradmi. A tak sa v rokoch 1880-1881 D. Csankov, v tom čase minister zahraničných vecí a spovedí, bez upovedomenia synody pokúsil zaviesť „Dočasné pravidlá“ pre duchovné riadenie kresťanov, moslimov a židov, ktoré považoval za tzv. bulharských biskupov na čele s exarchom Jozefom I. ako zásah svetskej moci do záležitostí Cirkvi. Jozef I. bol nútený prísť do Sofie, kde zostal od 18. mája 1881 do 5. septembra 1882.
Výsledkom bolo, že 4. februára 1883 vstúpila do platnosti „Charta exarchátu upravená pre kniežatstvo“, vypracovaná na základe Charty z roku 1871. V rokoch 1890 a 1891 boli k nej dodatky a 13. januára 1895 bola schválená nová Charta, doplnená v rokoch 1897 a 1900. Podľa týchto zákonov cirkev v kniežatstve riadila Svätá synoda, pozostávajúca zo všetkých metropolitov (v praxi sa neustále stretávali len 4 biskupi, ktorí boli volení na 4 roky). Exarcha Jozef I. riadil Cirkev v kniežatstve prostredníctvom svojho miestodržiteľa („delegáta“) v Sofii, ktorého musia voliť metropoliti kniežatstva so súhlasom exarchu. Prvým vikárom exarchu bol metropolita Gregor Dorostolo-Červenskij, po ňom metropoliti Simeon z Varna-Preslav, Klement z Tarnovského, Gregor z Dorostolo-Červenského (opäť), Dosifey zo Samokova a Vasilij z Dorostolo-Červenského. Do roku 1894 sa nekonali stále zasadania Svätej synody kniežatstva, potom fungovala pravidelne, zohľadňovala všetky aktuálne otázky týkajúce sa riadenia cirkvi v slobodnom Bulharsku.
Za vlády kniežaťa Alexandra I. z Battenbergu (1879 – 1886) vláda sa nedostali do konfliktu s BOC. Iná situácia bola za vlády kniežaťa (1887–1918, od roku 1908 – cára) Ferdinanda I. Coburgského, náboženstvom katolík. Miestodržiteľ exarchu metropolita Kliment z Tarnovského, ktorý sa stal hovorcom politickej línie stojacej proti vláde, bol stúpencami premiéra Stambolova vyhlásený za dirigenta extrémneho rusofilstva a bol vyhostený z hlavného mesta. V decembri 1887 bol metropolita Klement nútený odísť do svojej diecézy so zákazom bohoslužieb bez zvláštneho povolenia. Ešte v auguste 1886 bol metropolita Simeon z Varna-Preslava odvolaný zo správy svojej diecézy. Ostrý konflikt sa rozhorel v rokoch 1888-1889 v otázke pripomenutia si mena kniežaťa ako bulharského panovníka počas bohoslužieb. Vzťahy medzi vládou a Svätou synodou boli teda prerušené a metropoliti Vraca Kirill a Tarnovo Clement boli postavení pred súd v roku 1889; až v júni 1890 biskupi prijali formulu na pamiatku kniežaťa Ferdinanda.
V roku 1892 ďalšia Stambolovova iniciatíva viedla k novému zhoršeniu vzťahov medzi cirkvou a štátom. V súvislosti so sobášom Ferdinanda I. sa vláda, ignorujúc Svätú synodu, pokúsila zmeniť 38. článok tarnovskej ústavy tak, aby kniežací nástupca mohol byť aj nepravoslávny. V reakcii na noviny Novini (orgán Bulharského exarchátu vydávaný v Konštantínopole) začali uverejňovať úvodníky kritické voči bulharskej vláde. Exarcha Jozefa I. ostro napadol vládne noviny Svoboda. Stambolovova vláda pozastavila dotácie pre bulharský exarchát a pohrozila oddelením cirkvi Bulharského kniežatstva od exarchátu. Veľký vezír sa postavil na stranu bulharskej vlády a exarcha, ktorý sa dostal do beznádejnej situácie, zastavil kampaň v novinách. Stambolov všemožne prenasledoval biskupov, ktorí sa stavali proti jeho politike: to platilo najmä o metropolitovi Klementovi z Turnova, ktorý bol obvinený zo zločinu proti národu a poslaný do väzenia v kláštore Lyaskov. Bol proti nemu vykonštruovaný trestný proces a v júli 1893 bol odsúdený na doživotie (po odvolaní bol trest znížený na 2 roky). Vladyka Klement bol uväznený v kláštore Glozhensky len pre svoju „rusofíliu“. Čoskoro však Ferdinand I., ktorý sa rozhodol normalizovať vzťahy s Ruskom, nariadil prepustenie tarnovského metropolitu a oznámil svoj súhlas s prechodom následníka trónu, princa Borisa (budúceho cára Borisa III.) do pravoslávia. Dňa 2. februára 1896 v Sofii v katedrálnom kostole Svätého týždňa exarcha Jozef I. vykonal sviatosť krstenia dediča. 14. marca 1896 navštívil exarchu aj bulharský princ Ferdinand I., ktorý pricestoval do osmanskej metropoly na stretnutie so sultánom Abdul-Hamidom II. 24. marca slávil Veľkú noc v r Pravoslávna cirkev Weeks, daroval Jozefovi I. panagiu, ktorú cisár Alexander II. daroval prvému bulharskému exarchovi Anfimovi a kúpil ju knieža po jeho smrti, a vyjadril želanie, aby ju v budúcnosti nosili všetci bulharskí exarchovia.
Vo všeobecnosti po oslobodení Bulharska postupne klesal vplyv a význam pravoslávnej cirkvi v štáte. V politickej sfére bola zatlačená do úzadia, vo sfére kultúry a školstva začali hrať hlavnú úlohu sekulárne štátne inštitúcie. Bulharské duchovenstvo, väčšinou negramotné, sa len ťažko prispôsobovalo novým pomerom.
Prvá (1912–1913) a druhá (1913) balkánska vojna a Bukurešťská zmluva uzavretá v júli 1913 viedli k strate duchovnej moci exarchátu v európskej časti Turecka: Ochrid, Bitola, Veles, Dabar a Skop. diecézy vstúpili do jurisdikcie Srbskej pravoslávnej cirkvi a Thessalonica (Thessalonian) bola pripojená ku gréckej cirkvi. Prvých päť bulharských biskupov bolo nahradených Srbmi a Archimandrita Evlogii, ktorý vládol solúnskej diecéze, bol zabitý v júli 1913. BOC stratila aj farnosti v južnej Dobrudži, ktoré patrili pod jurisdikciu rumunskej pravoslávnej cirkvi.
Pod kontrolou bulharského exarchátu zostala iba marónska diecéza v západnej Trácii (s centrom v Gjumjurdžine). Exarcha Jozef I. ponechal stádo najmä v Konštantínopole, Odrine (Edirne) a Lozengrade a rozhodol sa preniesť svoju stolicu do Sofie, pričom v Konštantínopole ponechal „vicecerarchiu“, ktorej (až do likvidácie v roku 1945) vládli bulharskí biskupi. Po smrti Jozefa I. 20. júna 1915 nového exarchu nezvolili a 30 rokov BOC riadili locum tenens – predsedovia Svätej synody.
Po vstupe Bulharska do prvej svetovej vojny na strane Nemecka (1915) sa časť bývalých diecéz dočasne vrátila Bulharskému exarchátu (Vardar Macedónsko). Bulharský exarchát na konci vojny v súlade s ustanoveniami Neuillyskej mierovej zmluvy (1919) opäť stratil diecézy v Macedónsku: väčšinu Strumického biskupstva, pohraničné územia, ktoré boli predtým súčasťou sofijskej diecézy, ako napr. ako aj marónska diecéza s katedrálou v Gjumjurdžine v západnej Trácii. Na území európskeho Turecka si exarchát ponechal diecézu Odra, ktorú od roku 1910 do jari 1932 viedol archimandrita Nikodim (Atanasov) (od 4. apríla 1920 diecéza Tiveriopol). Okrem toho bola zriadená dočasná lozengradská diecéza, na čele ktorej stál od roku 1922 biskup Hilarion z Nišavy, ktorého v roku 1925 vystriedal bývalý metropolita Neofit zo Skopu, ktorý od roku 1932 riadil aj Oderskú diecézu. Po smrti metropolitu neofyta (1938) starostlivosť o všetkých pravoslávnych Bulharov žijúcich v rámci európskeho Turecka prevzalo miestodržiteľstvo exarchátu.
Po 1. svetovej vojne diecézy v Macedónsku opäť odpadli od Bulharského exarchátu; mimo Bulharska bola teraz súčasťou BOC iba diecéza Odra v tureckej východnej Trácii.
V týchto rokoch vzniklo v BOC reformné hnutie, ktorého predstaviteľmi boli radoví duchovní a laici a časť biskupov. V presvedčení, že v nových historických podmienkach sú reformy v Cirkvi nevyhnutné, 6. novembra 1919. Posvätná synoda sa rozhodla začať meniť Chartu exarchátu a upovedomila o tom predsedu vlády A. Stamboliiského, ktorý iniciatívu BOC schválil. Svätá synoda vymenovala komisiu, ktorej predsedal metropolita Simeon z Varna-Preslav. Avšak pod vplyvom kráľovským dekrétom schválenej skupiny teológov na čele s Kh. Podľa tohto zákona bola Svätá synoda povinná do 2 mesiacov ukončiť prípravu listiny a zvolať cirkevno-ľudovú radu. V reakcii na to zvolali bulharskí biskupi v decembri 1920 Radu biskupov, ktorá vypracovala „Návrh novely zákona o zvolávaní cirkevno-ľudovej rady“. Vznikol ostrý konflikt medzi Svätou synodou a vládou, ktorá nariadila vojenským prokurátorom postaviť nepoddajných biskupov pred súd; dokonca mali byť zatknutí členovia Posvätnej synody a na čele BOC mala byť vytvorená Dočasná cirkevná správa. Za cenu mnohých snáh a kompromisov sa rozpory trochu urovnali, uskutočnili sa voľby delegátov (medzi ktorými boli aj predstavitelia Macedónska - utečenci kňazi a laici) a vo februári 1921 v stoličnom kostole sv. Sedmochišnikova za prítomnosti cára Borisa III. bola otvorená 2. cirkevno-ľudová rada.
Podľa koncilovej charty exarchátu bola cirkevno-ľudová rada považovaná za najvyšší zákonodarný orgán BOC. Štatút bol podrobnou a systematickou prezentáciou bulharského cirkevného práva. Koncilový princíp bol vyhlásený za najvyšší princíp cirkevnej správy, teda účasť kňazov a laikov na všetkých úrovniach na správe pri zachovaní primátu biskupov. Listinu schválila rada biskupov a 24. januára 1923 ju schválilo ľudové zhromaždenie. Po zvrhnutí istanbulskej vlády (1923) sa však reforma listiny obmedzila na legislatívne nariadenia, ktoré zaviedli do bývalej listiny exarchátu množstvo dodatkov týkajúcich sa najmä zloženia synody a voľby exarchu. .
Po oslobodení Bulharska (1878) začal vplyv a význam BOC v krajine postupne upadať; v politickej sfére, v kultúre a školstve ju vytlačili nové štátne inštitúcie. Bulharské duchovenstvo sa navyše ukázalo ako značne negramotné a neschopné prispôsobiť sa novým podmienkam. Na konci 19. storočia boli v Bulharsku 2 neúplné teologické školy: v kláštore Lyaskovo - sv. apoštolov Petra a Pavla a v Samokove (v roku 1903 bol prenesený do Sofie a premenený na Sofijský teologický seminár). V roku 1913 bol zatvorený Bulharský teologický seminár v Istanbule; jeho učiteľský zbor bol preložený do Plovdivu, kde začal pôsobiť v roku 1915. Existovalo množstvo základných kňazských škôl, v ktorých sa študovala liturgická listina. V roku 1905 bolo v Bulharsku 1992 kňazov, z ktorých len 2 mali vyššie teologické vzdelanie a veľmi mnohí mali len základné. Teologická fakulta Sofijskej univerzity bola otvorená až v roku 1923.
Hlavným dôvodom nezvolenia nového exarchu po smrti Jozefa I. (1915) bola nestabilita celoštátneho politického kurzu vlády. Zároveň existovali rôzne názory na postup obsadzovania stoličiek exarchátu a metropoly Sofia: či ich obsadí jedna osoba, alebo sa rozdelia. Počas 30 rokov, počas ktorých BOC zostala zbavená svojho primasa, cirkevnú správu vykonávala Svätá synoda na čele s voleným miestodržiteľom – predsedom Svätej synody. Od roku 1915 do začiatku roku 1945 to boli metropoliti Sofia Parfeniy (1915-1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919-1920), Plovdiv Maxim (1920-1927), Vrachansky Kliment (1927-1930), Vidinsky Neofit 1930-1944) a Sofia Stefan (1944-1945).
Po vstupe Červenej armády na územie Bulharska a zostavení vlády Vlastivedného frontu 9. septembra 1944 metropolita Štefan Sofijský v posolstve ruskému ľudu v rádiu Sofia vyhlásil, že hitlerizmus je nepriateľ všetkých Slovanov, ktoré musí zlomiť Rusko a jeho spojenci – USA a Veľká Británia. 16. októbra 1944 bol znovuzvolený Locum Tenens Stefan a o 2 dni neskôr sa na zasadnutí Posvätnej synody rozhodlo požiadať vládu o povolenie voľby exarchu. Zmeny nastali v listine exarchátu, ktorá predpokladala rozšírenie miery účasti duchovenstva a ľudu vo voľbách. 4. januára 1945 Svätá synoda vydala dištriktuálne posolstvo, v ktorom bola voľba exarchu naplánovaná na 21. januára a 14. januára bolo nariadené uskutočniť predbežné stretnutia pre diecézy: od každého sa požadovalo zvoliť 7 voličov ( 3 duchovní a 4 laici). Volebná rada exarchátu sa konala 21. januára 1945 v stoličnom kostole sv. Zúčastnilo sa ho 90 oprávnených voličov, ktorým boli predložení voliť 3 kandidáti: metropolita Štefan zo Sofie, Vidinský Neofit a Dorostolo-Červenskij Michail. Väčšinou hlasov (84) bol zvolený metropolita Štefan, ktorý sa stal 3. a posledným bulharským exarchom.
Dôležitou úlohou, ktorá stála pred BOC, bolo odstránenie schizmy. Koncom roku 1944 synoda nadviazala kontakt s konštantínopolským patriarchátom, ktorého predstavitelia pri stretnutí s bulharským vyslancom povedali, že „bulharská schizma je už v súčasnosti anachronizmom“. Ešte v októbri 1944 metropolita Štefan Sofijský požiadal Svätú synodu Ruskej pravoslávnej cirkvi o pomoc pri prekonaní schizmy. Synoda 22. novembra 1944 prisľúbila podporu a sprostredkovanie pri rokovaniach s Konštantínopolským patriarchátom. Vo februári 1945 sa v Moskve počas osláv pri príležitosti intronizácie nového moskovského patriarchu Jeho Svätosť patriarcha Alexij I. porozprával s patriarchami Krištofom Alexandrijským a Alexandrom III. Antiochijským a predstaviteľmi konštantínopolského patriarchu metropolitom. Germanos z Tyatiry a jeruzalemský patriarcha, arcibiskup Athenagoras zo Sebastie, na ktorej sa diskutovalo o „bulharskej cirkevnej otázke“. Patriarcha Alexij I. načrtol výsledky týchto diskusií vo svojom liste z 20. februára 1945 bulharskému exarchovi. V deň svojho zvolenia poslal exarcha Štefan I. list ekumenickému patriarchovi Benjaminovi so žiadosťou, aby „odstránil zo známych dôvodov odsúdenie Bulharskej pravoslávnej cirkvi a uznal ju za autokefálnu a zaradil ju medzi autokefálne pravoslávne cirkvi“. ." Predstavitelia Bulharského exarchátu sa stretli s ekumenickým patriarchom a rokovali s komisiou Konštantínopolského patriarchátu (v zložení metropoliti Maximus Chalcedónsky, Hermanus zo Sardicy a Dorotheus z Laodicey), ktorá mala určiť podmienky zrušenia schizmy.
19. februára 1945 bol podpísaný „Protokol o likvidácii anomálie, ktorá roky existovala v tele Svätej pravoslávnej cirkvi...“ a 22. februára Ekumenický patriarchát vydal tomos, ktorý znel: „Žehnáme autokefálnej štruktúry a správy Svätej cirkvi v Bulharsku a definujeme ju ako Svätú pravoslávnu autokefálnu bulharskú cirkev a odteraz ju uznávame ako našu duchovnú sestru, ktorá sa riadi a spravuje svoje záležitosti nezávisle a autokefálne v súlade s ustanovením a suverénne práva.
BULHARSKÝ PRAVOSLÁVNY CIRKEV
Na území moderného Bulharska a susedných krajín sa Kristovo učenie začalo šíriť pomerne skoro. Podľa tradície bulharskej cirkvi učeník sv. Apoštol Pavol – Amplius viedol biskupské oddelenie v jednom z miest na území Bulharska. V roku 865 bol bulharský cár Boris I. pokrstený byzantským biskupom a čoskoro došlo k hromadnému krstu bulharského ľudu. V roku 919 na cirkevnom koncile v Preslave bola po prvý raz vyhlásená autokefália bulharskej cirkvi a povýšená do hodnosti patriarchátu.
HISTÓRIA BULHARSKEJ PRAVOSLÁVNEJ CIRKVI
Na území moderného Bulharska a susedných krajín sa Kristovo učenie začalo šíriť pomerne skoro. Podľa tradície bulharskej cirkvi učeník sv. Apoštol Pavol – Amplius viedol biskupské oddelenie v jednom z miest na území Bulharska. Cirkevný historik Eusebius uvádza, že v II. v mestách Debelt a Anchial už boli biskupské stolice. Medzi účastníkmi Prvého ekumenického koncilu, ktorý sa konal v roku 325, bol Protogonus, biskup zo Sardicy (dnešná Sofia).
V 5. a 6. storočí preniklo kresťanstvo k balkánskym Slovanom prostredníctvom aktívnych kontaktov s Byzanciou – mnohí z nich slúžili ako žoldnieri. Slovanskí vojaci boli medzi kresťanským obyvateľstvom a boli pokrstení a po návrate domov sa často stávali evanjelizátormi svätej viery.
V druhej polovici 7. storočia sa vo východnej časti Balkánu sformoval bulharský štát. Tvorcom nového štátu bol bojovný ľud turkického kmeňa Bulhari, ktorí prišli zo severných brehov Čierneho mora. Po dobytí Slovanov, ktorí žili na Balkánskom polostrove, sa Bulhari časom úplne zmiešali s miestnym obyvateľstvom. Dva národy - Bulhari a Slovania - sa zlúčili do jedného, ktorý dostal meno od prvého a jazyk od druhého.
V roku 865 bol bulharský cár Boris I. (852 – 889) pokrstený byzantským biskupom a čoskoro sa uskutočnil hromadný krst bulharského ľudu. Mladá bulharská cirkev sa na istý čas stáva kameňom úrazu medzi Rímom a Konštantínopolom. Otázka podriadenosti bulharskej cirkvi bola aktívne diskutovaná na miestnom koncile v Konštantínopole, ktorý sa konal v roku 870. V dôsledku toho bolo rozhodnuté podriadiť Bulharov byzantskej cirkvi, pričom dostali určitú cirkevnú nezávislosť.
Prvým arcibiskupom bulharskej cirkvi bol svätý Jozef, ktorého do tejto hodnosti vysvätil patriarcha Ignác Konštantínopolský. Krajina bola rozdelená na niekoľko diecéz, ktoré s rozširovaním hraníc bulharského štátu postupne narastali.
Svätý princ Boris urobil všetko potrebné pre rast a posilnenie bulharskej cirkvi. Veľkú pomoc jeho výchovnej práci poskytli žiaci svätých osvietencov Slovanov Cyrila a Metoda – sv. Klement, Naum, Gorazd a mnohí ďalší. Po príchode do Bulharska sa tu stretli s vrelým privítaním od kniežaťa Borisa a pod jeho záštitou mohli rozvinúť širokú evanjelizáciu. V dejinách slovanského písma sa začalo slávne obdobie, ktoré s nemenej úspechom pokračovalo aj za vlády syna sv. Boris - Simeon (893-927). Na osobný pokyn princa Simeona bola zostavená zbierka „Chrystal jets“, ktorá obsahovala preklady diel svätého Jána Zlatoústeho.
Cirkev zohrala v 10. storočí významnú úlohu pri pozdvihnutí moci bulharského štátu. Prispievala k upevňovaniu vládcov štátu a zvyšovaniu ich autority, snažila sa zjednotiť Bulharov ako národ.
Vnútorná pevnosť bulharskej krajiny umožnila princovi Simeonovi výrazne rozšíriť hranice svojho majetku a vyhlásiť sa za „kráľa Bulharov a Rimanov“. V roku 919 na cirkevnom koncile v Preslave bola vyhlásená autokefália bulharskej cirkvi a bola povýšená na patriarchát.
Avšak až v roku 927 Konštantínopol uznal hlavu bulharskej cirkvi, arcibiskupa Damiána z Dorostolu, za patriarchu. Neskôr v Konštantínopole neboli príliš ochotní uznať titul patriarchu pre nástupcov Damiána, najmä po tom, čo si východné Bulharsko podrobil byzantský cisár Ján Tzimisces (971). Bulharský patriarchát však naďalej existoval.
Pôvodne sa patriarchálny trón nachádzal v Dorostole, po dobytí časti Bulharska bol prenesený do Triaditsy (dnes Sofia), potom do Prespany a napokon do Ochridu, hlavného mesta západného bulharského kráľovstva, na čele s cárom Samuilom. (976 - 1014).
Dobytý v rokoch 1018 - 1019. Cisár Basil II. Bulhar-Slayer uznal autokefáliu bulharskej cirkvi pre Bulharsko, ale bola zbavená patriarchálnej hodnosti a znížená na arcidiecézu. Ochridskí arcibiskupi boli menovaní dekrétom cisára a boli, s výnimkou arcibiskupa Jána, Gréci. Jednou z vynikajúcich cirkevných postáv tejto doby bol bulharský arcibiskup Teofylakt, ktorý po sebe zanechal známe „Zvestovanie“ medzi mnohými literárnymi dielami.
Po povstaní v rokoch 1185-1186. a obnovením nezávislosti bulharského štátu bola opäť zorganizovaná samostatná Cirkev na čele s arcibiskupom. Tentoraz je sídlom primasa bulharskej cirkvi Tyrnov.
Prvého tarnovského arcibiskupa Vasilija Konštantínopol neuznal, no čoskoro arcidiecéza posilnila svoje postavenie natoľko, že vyvstala otázka povýšenia svojho primasa do hodnosti patriarchu. Táto udalosť sa odohrala v roku 1235 po uzavretí vojenského spojenectva medzi bulharským cárom Jánom Asenom II. a nikajským cisárom Jánom Dukom, ktorého jednou z podmienok bolo uznanie tarnovského arcibiskupa za patriarchu. V tom istom roku cirkevná rada, ktorá sa konala pod predsedníctvom konštantínopolského patriarchu Hermana II a za účasti gréckeho a bulharského duchovenstva, uznala patriarchálnu dôstojnosť arcibiskupa Joachima z Tarnova. Všetci východní patriarchovia súhlasili s rozhodnutím koncilu a poslali svojmu kolegovi „ručne napísanú kópiu svojho svedectva“.
Druhý bulharský patriarchát existoval 158 rokov (1235–1393) až do dobytia Bulharska Turkami. Počas týchto rokov dosiahla plný rozkvet svojich duchovných síl a mená svojich slávnych primášov ponechala cirkevným dejinám. Jedným z nich bol sv. Joachim I., vynikajúci askéta z Athosu, ktorý sa preslávil vo svojej patriarchálnej službe pre svoju jednoduchosť a milosrdenstvo. Patriarcha Ignác z Tarnova je známy svojou vytrvalosťou a pevnosťou pri vyznávaní pravoslávnej viery počas Lyonskej únie medzi Konštantínopolom a katolíckym Rímom v roku 1274. Nemožno nespomenúť svätého Euthymia. Tento horlivý arcipastier dal všetky svoje sily pre dobro Cirkvi a ľudu.
Patriarcha Evfimy zhromaždil okolo seba celú školu cirkevných spisovateľov Bulharov, Srbov a Rusov a sám zanechal niekoľko spisov, medzi ktorými sú životopisy bulharských svätcov, pochvalné slová a epištoly. V roku 1393 počas krvavej vojny Bulharov s Turkami bol v neprítomnosti vojnou zaneprázdneného kráľa vládcom a oporou utrápeného ľudu. Svätý ukázal vznešený príklad kresťanskej sebaobetovania tým, že išiel do tábora Turkov, aby ich požiadal o milosť nad stádom, ktoré mu bolo zverené. Samotný turecký vojenský vodca bol ohromený týmto patriarchovým počinom, prijal ho veľmi láskavo a nechal ho v pokoji odísť.
Po zajatí Tyrnova Turkami bol patriarcha Evfimy odsúdený na smrť, ale potom bol poslaný do vyhnanstva na doživotie v Trácii, kde zomrel.
Po páde Druhého bulharského kráľovstva bola Stolica v Tarnove podriadená Konštantínopolskému patriarchátu s právami metropolie.
Jednou z významných osobností bulharskej cirkvi 18. storočia bol mních Paisius z Hilendaru (1722–1798), ktorý v mladosti odišiel na Athos, kde začal študovať materiály súvisiace s históriou svojho rodného ľudu v r. kláštorné knižnice. Rovnaký druh materiálov zbieral počas svojich ciest po krajine ako kláštorný kazateľ a sprievodca pútnikov, ktorí túžili navštíviť Svätú Horu. V roku 1762 mních Paisios napísal „Slovansko-bulharské dejiny národov, cárov a bulharských svätcov“, v ktorých citoval fakty minulej slávy bulharského ľudu. Po úspešnej rusko-tureckej vojne v rokoch 1828-1829. Bulharské vzťahy s Ruskom sa posilnili. Bulharskí mnísi začali študovať na ruských teologických školách.
Na začiatok druhého polovice XIX V. Bulhari nástojčivo vyjadrovali svoju požiadavku na obnovenie bulharskej cirkevnej autonómie. V tejto súvislosti v roku 1858 na koncile, ktorý zvolal konštantínopolský patriarcha, bulharskí predstavitelia predložili množstvo požiadaviek na organizáciu bulharskej cirkevnej organizácie.
Vzhľadom na to, že tieto požiadavky Gréci odmietli, rozhodli sa biskupi bulharského pôvodu samostatne vyhlásiť svoju cirkevnú nezávislosť. Vytrvalosť Bulharov v rozhodnutí dosiahnuť cirkevnú nezávislosť prinútila Konštantínopolský patriarchát nakoniec urobiť v tejto otázke isté ústupky. 28. februára 1870 turecká vláda vyhlásila sultánovu firmu o zriadení nezávislého bulharského exarchátu pre bulharské diecézy, ako aj pre tie diecézy, ktorých pravoslávni obyvatelia chcú vstúpiť do jej jurisdikcie. Exarchát bol požiadaný, aby si pri bohoslužbách pripomenul patriarchu Konštantínopolu, informoval ho o jeho rozhodnutiach a prijal svätú myrhu v Konštantínopole pre svoje potreby. V skutočnosti sultánova firma obnovila nezávislosť bulharskej cirkvi.
11. februára 1872 bol za prvého exarchu zvolený biskup Hilarion z Lovčanského, no o päť dní neskôr pre svoje slabosti tento post odmietol. Na jeho miesto bol zvolený metropolita Anfim (1816–1888), absolvent Moskovskej teologickej akadémie. Nový exarcha okamžite odišiel do Konštantínopolu a dostal od tureckej vlády berat, ktorý mu udelil práva čiastočne vyhlásené sultánovou obcou z roku 1870. Konštantínopolská synoda potom vyhlásila exarchu za exkomunikovaného z cirkvi a vyhlásila bulharskú cirkev za schizmatickú.
Čo je základom nezlomného puta medzi Ruskom a Bulharskom? Aké duchovné poklady môže objaviť pravoslávny pútnik na bulharskej pôde? Hovorí o tom mimoriadny a splnomocnený veľvyslanec Bulharskej republiky v Ruskej federácii Bojko Kotsev.
— Pán veľvyslanec, aké staré sú dejiny pravoslávia v Bulharsku?
— Tradícia hovorí, že kresťanstvo sa po našich krajinách začalo šíriť už v apoštolských časoch. Storočie pred krstom Ruska, v roku 863, prijal svätý krst bulharský cár Boris I. Štátnym nariadením bolo kresťanstvo vyhlásené za jediné povolené náboženstvo a kresťanské zákony boli spoločné pre všetkých poddaných. Kristovo učenie a jeho mravné postuláty prijali s láskou slovanské národy, ktoré svoju vieru preniesli cez mnohé utrpenia a skúšky. Chcel by som poznamenať, že dejiny pravoslávia v Bulharsku a Rusku sú úzko prepojené
- Podľa niektorých zdrojov veľkovojvodkyňa Oľga, ktorá bola prvá pokrstená v Rusku, bola vnučkou bulharského cára Borisa a knieža Vladimír z Kyjeva, ktorý pokrstil Rusko, bol jeho prapravnuk. .
- Príkladov je veľa! Po páde Bulharského štátu pod údermi Osmanskej ríše na konci 14. stor. významné postavy Bulharsko našlo úkryt v Rusku a zohralo veľkú úlohu v jeho cirkevnom, spoločensko-politickom a kultúrnom živote. Tak sa Cyprián, spolubojovník a prívrženec Euthymia Tyrnovského, stal v roku 1375 metropolitom Kyjeva a v rokoch 1390 až 1406 bol metropolitom Moskvy a celej Rusi. Preniesol na Rus bohaté skúsenosti s bulharskými tradíciami v oblasti výchovy a vzdelávania duchovenstva. Z iniciatívy Cypriána bolo postavených niekoľko kostolov neďaleko Moskvy a v regióne Vladimir. Niekoľko desaťročí po jeho pohrebe v katedrále Nanebovzatia v Moskovskom Kremli sa našli jeho neporušiteľné relikvie. V roku 1472 bol Cyprián kanonizovaný medzi ruských svätých.
- A ako sa teraz vyvíjajú vzťahy medzi bulharskou a ruskou pravoslávnou cirkvou?
– Podľa Jeho Svätosti patriarchu moskovského a celej Rusi Kirilla sú ruská a bulharská cirkev dve kresťanské spoločenstvá, ktoré spája láska, jednomyseľnosť, v ich útrobách sa uchováva historická pamäť, ktorá zdôrazňuje špecifickosť rusko-bulharských vzťahov. História duchovných väzieb medzi našimi národmi je jedinečným príkladom stáročného plodného vzájomného obohacovania sa. Vďaka týmto spojeniam prežil v najťažších obdobiach našich spoločných dejín „duchovný štít“ – svätá pravoslávna viera. A dnes, v nadväznosti na stáročnú tradíciu, naše cirkvi navzájom úzko spolupracujú. Dôkazom toho bola prvá návšteva Jeho Svätosti patriarchu Bulharska a metropolitu Sofie Neofita v Rusku v roku 2014. Pre mňa osobne bolo veľkou cťou prijať 27. mája 2014 ako hostí veľvyslanectva Jeho Svätosť patriarchu Kirilla z Moskvy a celej Rusi a Jeho Svätosť patriarchu Neophyte z Bulharska. V minulom roku sa naše cirkvi za účasti Veľvyslanectva Bulharska dohodli na organizovaní výletov na sväté miesta našej krajiny. Pútnické centrum Moskovského patriarchátu pripravuje program takýchto ciest pre Rusov. Prvý z nich sa uskutoční koncom mája tohto roku.
— Uveďte najobľúbenejšie pútnické cesty vo vašej krajine. S akými svätcami sa spájajú?
- Toto sú predovšetkým tie trasy, ktoré zahŕňajú návštevu kláštora Rila - najväčšieho a najuznávanejšieho v Bulharsku. Kláštor založil v 10. storočí svätý Ján z Rily. Počas piatich storočí osmanskej nadvlády sa kláštor stal najvýznamnejším duchovným a vzdelávacím centrom krajiny, kde vznikla národná literárna škola, kde študovalo duchovenstvo. Rilský kláštor udržiaval úzke vzťahy s ostatnými pravoslávnymi štátmi. Od Ruskej pravoslávnej cirkvi dostal ako dar knihy, peniaze, cirkevné náčinie. Okrem svätého Jána z Rylského sú v Bulharsku obzvlášť uctievaní svätí Petka Paraskeva, svätí bratia Cyril a Metod, svätý Štefan Miljutin, srbský kráľ, ktorého relikvie sú uložené v kostole svätej Nedely v Sofii.
V roku 2010 obletela svet skutočná senzácia: v malom bulharskom meste Sozopol boli objavené sväté relikvie Jána Krstiteľa. Tento objav urobil profesor Popkonstantinov počas vykopávok stredovekého chrámu nesúceho meno svätca. Dnes sú relikvie uložené v nedávno zreštaurovanom Kostole svätých Cyrila a Metoda, ktorý sa nachádza v starej časti Sozopolu. Mnoho pútnikov sem prichádza, aby si uctili svätyňu.
Ďalšou obľúbenou trasou je Sofijská Svätá Hora. Hovoríme o štrnástich kláštoroch neďaleko bulharskej metropoly. Najvýznamnejšie z nich - Dragalevský kláštor Presvätej Bohorodičky, Kokalyanyský kláštor sv. Archanjela Michala, Čerepský kláštor Nanebovzatia Panny Márie, Etropolský kláštor Najsvätejšej Trojice - sú celkom dobre zachované.
Veľký záujem pútnikov a turistov je, samozrejme, skalný kláštor Aladzha, ktorý sa nachádza v blízkosti čiernomorského mesta Varna a letoviska Zlaté piesky. Bol vytesaný do hory pred desiatimi storočiami. V Rusku sa o ňom dozvedeli vďaka ruskému archeológovi Viktorovi Teplekovovi, ktorý v roku 1832 vydal svoje Listy z Bulharska. Dnes je kláštor premenený na múzeum a vyhlásený za kultúrnu pamiatku.
— A prečo je hlavný kostol v Bulharsku pomenovaný po ruskom svätcovi Alexandrovi Nevskom?
— Chrámový pomník Alexandra Nevského v Sofii nám pripomína národnooslobodzovacie hnutie bulharského ľudu proti osmanskému jarmu a boj za cirkevnú nezávislosť. Pod tlakom Ruska urobilo v roku 1870 Turecko ústupky a zriadilo Bulharskú exarchu, ktorej jurisdikcia sa rozšírila aj na krajiny obývané Bulharmi. Na vypracovaní projektu autonómnej bulharskej cirkvi sa aktívne podieľal ruský veľvyslanec v Konštantínopole gróf Nikolaj Pavlovič Ignatiev, ktorý pochopil, že ide o prvý vážny krok k vytvoreniu samostatného bulharského štátu. Postavenie slovanských národov pod osmanským jarmom sa však výrazne nezmenilo. V apríli 1877 vyhlásil cisár Alexander II vojnu Turecku, v dôsledku čoho Bulharsko získalo nezávislosť. Na znak vďaky ruskému ľudu za oslobodenie bol v Sofii postavený majestátny chrám, ktorý je dnes najväčším pravoslávnym chrámom na Balkáne. Chrám bol vysvätený v mene svätého Alexandra Nevského – nebeského patróna cisára Alexandra II. Bulhari tak vyjadrili svoju vďaku ruskému ľudu a ich cisárovi.
— Povedzte nám, prosím, o ďalších svätyniach a pamiatkach súvisiacich s našou spoločnou históriou.
„V Bulharsku je ich viac ako tisíc. Spomedzi nich by som si všimol pamätníky postavené v samom centre Sofie - cisárovi Alexandrovi II., Doktorov pamätník na počesť vojenských lekárov, ktorí zomreli smrťou statočných, ruský pamätník. Na úpätí Šipky, v malej dedinke s rovnakým názvom, je Rus Pravoslávna cirkev a vojenský cintorín, kde sú pochovaní ruskí vojaci, ktorí zahynuli v bojoch o túto horu. V Plevene bolo postavených aj mnoho pamätníkov spájajúcich naše dva národy. Toto mesto bolo v epicentre päť mesiacov trvajúcej ťažkej bitky ruských vojakov proti bojovníkom Osmana Pašu. Víťazstvo Ruska v nej rozhodlo o výsledku celej vojny.
— Kláštory a chrámy sa spravidla stavali na veľmi malebných miestach. Máte, pán veľvyslanec, nejaké obzvlášť obľúbené miesto, kam by ste sa chceli opakovane vracať?
„Trójsky kláštor Usnutia Theotokos je môjmu srdcu veľmi blízky. Nezištní mnísi ho postavili v 16. storočí pri meste Troyan a podarilo sa im ho zachrániť počas osmanského jarma. Nachádza sa v ňom zázračná ikona Presvätej Bohorodičky „Tri ruky“, pri ktorej sa modlia početní pútnici. História kláštora je spojená s menom národného hrdinu a bojovníka za oslobodenie Bulharska spod osmanského jarma Vasiľa Levského, ktorý v múroch kláštora založil centrum odporu. Jeho cela sa zachovala v kláštore. Toto posvätné a malebné miesto nenecháva nikoho ľahostajným. Úprimne prajem, aby sem zavítali aj vaši čitatelia.
— Pán veľvyslanec, čo robia bulharské úrady, aby prilákali pútnikov z Ruska do vašej krajiny?
— Jednou z priorít novovytvoreného ministerstva cestovného ruchu je rozvoj kultúrno-historického cestovného ruchu a pútí. Po prvý raz bude v Národnej rade pre cestovný ruch zastúpená Svätá synoda Bulharskej pravoslávnej cirkvi. Pred časom sa uskutočnilo prvé stretnutie ministerky cestovného ruchu Nikoliny Angelkovej s Jeho Svätosťou bulharským patriarchom a sofijským metropolitom Neofitom, počas ktorého diskutovali o tom, ktoré chrámy a kláštory by mohli byť zaradené do pútnických trás. Berúc do úvahy zvýšený záujem našich hostí o kultúrne a historické dedičstvo Bulharska, máme v úmysle rozvíjať tri oblasti pravoslávnej púte: návštevu kláštorov a uctievanie zázračných ikon, účasť na pravoslávnych slávnostiach a organizovanie detských pravoslávnych táborov v Bulharsku. Chcem poznamenať, že na túto prácu sme už dostali požehnanie dvoch patriarchov – Ich Svätosti Kirilla a Neophyta.
— Ako je v Bulharsku rozvinutá pútnická infraštruktúra?
„Naši hostia sa nemusia obávať o životné podmienky. Bulharské kláštory sú obzvlášť pohostinné a takmer každý z nich je pripravený prijať tuláka pod svoju strechu. Ale na to sa najlepšie hodí Rylsky a Bachkovsky. Pútnici jedia spravidla v kláštore. Ak by však niekomu nestačila kláštorná kuchyňa, vždy v blízkosti nájdete malé útulné reštaurácie, kde vám ponúknu národné bulharské jedlá. Chcem poznamenať, že na trhu turistických služieb z hľadiska ceny a kvality navrhovaného produktu sa Bulharsko výhodne líši od iných krajín.
— Čo ešte môže prilákať pútnikov a turistov do vašej slnečnej krajiny?
— Scénická príroda, samozrejme. V Bulharsku je populárna legenda, ktorá hovorí, ako Pán rozdelil krajiny medzi národy. Bulhari boli poslední a nič im nezostalo. Potom Boh vzal kus zeme od iných národov a dal nám ho. Preto je Bulharsko také malé, ale veľmi rozmanité, pretože všetko sme dostali ako dar – hory, more, zelené polia. Máme bohatú históriu a jedinečnú kultúru. Na území Bulharska sú 3 národné parky a 89 prírodných rezervácií. Grécko, Taliansko a naša krajina obsadzujú prvé tri miesta v Európe z hľadiska počtu nájdených artefaktov. Aby sme ukázali čo najviac pamiatok Bulharska, ponúkame spojiť pútnické výlety s turistikou, morskou alebo horskou turistikou.
Je ťažké získať víza do Bulharska?
— Bulharsko je členom Európskej únie a musí dodržiavať svoju vízovú politiku. Zároveň sme proces vydávania víz maximálne uľahčili. Bulharské veľvyslanectvo v Moskve, naša konzulárna služba v Petrohrade a ďalších ruských mestách pripravujú výstupné dokumenty čo najrýchlejšie - do 3-4 dní. Neustále zavádzame rôzne novinky. Takže napríklad občanom, ktorí už navštívili Bulharsko v rámci turistických skupín, vydávame „dlhé“ víza s dobou platnosti na jeden rok. Zjednodušený postup je stanovený aj pre udeľovanie víz deťom, ako aj osobám so zdravotným postihnutím. V súčasnosti skúmame možnosť ďalšieho zjednodušenia postupu pri vydávaní víz pre pútnikov.
Rozhovor s Ludmilou Dianovou
Materiál od ABC Pilgrims
Bulharsko(bulharčina. България), úplný oficiálny formulár - Bulharskej republiky(bulg. Bulharskej republiky) - štát v juhovýchodnej Európe, vo východnej časti Balkánskeho polostrova, zaberá 22 % jeho rozlohy.
Najväčšie mestá
- Sofia
- Plovdiv
- Varna
- Burgas
Pravoslávie v Bulharsku
Pravoslávie v Bulharsku- jedno z tradičných kresťanských vyznaní, ktoré sa na území Bulharska šírilo od 5.-7. Pravoslávie vyznáva asi 82,6 % obyvateľov krajiny (2010).
Príbeh
Na území moderného Bulharska sa kresťanstvo začalo šíriť už v 1. storočí. Podľa tradície bulharskej cirkvi existoval biskupský stolec v meste Odessa (dnes Varna), kde bol biskup žiakom apoštola Pavla Amplia.
Krst preslavského súdu (N. Pavlovič)
Eusébius z Cézarey uvádza, že v 2. storočí na území dnešného Bulharska existovali biskupské stolice v mestách Debelt a Anchial. Účastníkom Prvého ekumenického koncilu, 325, bol Protogonus, biskup zo Sardicy (dnešná Sofia).
V roku 865 pod sv. Princ Boris, koná sa všeobecný krst bulharského ľudu. Po štvorročnej únii s rímskou cirkvou sa v roku 870 bulharská cirkev stala autonómnou pod jurisdikciou Konštantínopolského patriarchátu.
Bulharská pravoslávna cirkev
V súčasnosti sa viac ako 5 905 000 ľudí identifikuje ako stúpenci Bulharskej pravoslávnej cirkvi, najväčšej pravoslávnej organizácie v krajine. Napriek tomu, čo sa stalo v roku 1992 za asistencie o politická moc schizmy, keď sa časť hierarchov postavila proti patriarchovi Maximovi, obvinila ho z väzieb s bývalou komunistickou vládou a považovala jeho intronizáciu za nekánonickú, ako aj vytvorenie alternatívnej synody schizmatikmi, väčšina kléru sa k schizme nepridala. V 90. rokoch 20. storočia neboli kanonické hierarchy Bulharskej pravoslávnej cirkvi oficiálne uznané štátom a takmer všetok nehnuteľný majetok cirkvi (okrem kostolov) prešiel na schizmatikov. V roku 1996 bol bývalý metropolita Nevrokop Pimen (Enev) vyhlásený za alternatívneho patriarchu. Skupina Pimen oznámila kanonizáciu hierodeakona Ignatia (Vasil Levski).
Na Panortodoxnej konferencii v roku 1998 bola do lona kánonickej cirkvi prijatá časť väčšiny hierarchie na čele s Pimenom. a v roku 2003 bola hierarchia bulharskej cirkvi oficiálne zaregistrovaná a bola uznaná štátom. V roku 2004 boli schizmatické cirkvi prevedené do Bulharskej pravoslávnej cirkvi a v roku 2012 sa hlava Alternatívnej synody kajala, čo možno považovať za koniec schizmy.
Rada ministrov Bulharska 9. decembra 2011 rozhodla o vyčlenení približne 880-tisíc eur zo štátneho rozpočtu pre potreby Bulharskej pravoslávnej cirkvi v roku 2012. Na obnovu cirkevných objektov celoštátneho významu bude vyčlenených 150-tisíc eur. Takmer 300-tisíc eur (597-tisíc leva) bude osobitne pridelených slávnemu Rilskému kláštoru. V súčasnosti dostávajú pravoslávni duchovní s vyšším vzdelaním (teda tí, ktorí vyštudovali teologickú akadémiu) po 300 leva a absolventi teologického seminára 240 leva. Vo veľkých mestách si môžu kňazi vďaka obradom, najmä svadbám a krstom, zarobiť 1500 – 2500 leva, kým vo vidieckych farnostiach je príjem kňazov často obmedzený len na jeden plat.
Bulharský kostol starého kalendára
Bulharská cirkev starého kalendára sa oddelila od bulharskej pravoslávnej cirkvi v roku 1990 kvôli nespokojnosti konzervatívnej časti bulharského obyvateľstva so zavedením nového juliánskeho kalendára v roku 1968 v bulharskej pravoslávnej cirkvi.
V súčasnosti na jej čele stojí metropolita Photius z Triadice (Syromaha) a má 17 kostolov, 9 kaplniek, 2 kláštory, 20 duchovných a asi 70 tisíc veriacich.
Starí veriaci
Stúpenci ruských starovercov tradične žili na území Bulharska. V súčasnosti je niekoľko dedín, ktoré sa hlásia k starovercom, pod jurisdikciou Ruskej pravoslávnej staroveriacej cirkvi, ako aj Ruskej staropravoslávnej cirkvi.
svätyne
relikvie svätých a zázračné ikony v Bulharsku sa nachádzajú v kostoloch a kláštoroch Bulharskej pravoslávnej cirkvi.
- Relikvie sv. Srbský kráľ Stefan Milyutin (XIV. storočie) (Sofia, Katedrála vzkriesenia Krista)
- Relikvie sv. St. Modest z Jeruzalema (VII c.) (Sofia, Kostol sv. Jána Rylského Sofijský teologický seminár)
- Relikvie sv. St. Serafima Soboleva (XX storočie) (Sofia, ruská katedrála Nikolsky)
- Relikvie sv. Rev. Jána z Rily (X. storočie) (Rilský kláštor, región Kyustendil, asi 20 km severovýchodne od Rily)
- Ikona Matky Božej "Hodegetria" (Rylský kláštor)
- "Iberská" ikona Matky Božej (Kláštor Rozhen, Blagoevgradský kraj, 6 km od Melnika, neďaleko obce Rozhen)
- Pôvodná ikona Matky Božej „Bachkovo“ (kláštor Bachkovo, 10 km južne od Asenovgradu, neďaleko obce Bachkovo)
- Blachernae Ikona Matky Božej (kláštor Bachkovo)
- Ikona Narodenia Presvätej Bohorodičky (Kaloferský kláštor Narodenia Panny Márie, asi 20 km východne od Karlova, neďaleko Kalofera)
- Ikona Matky Božej „Tri ruky“ (Troyanský kláštor, 10 km od Troyan, neďaleko dediny Oreshak)
- Ikona sv. Juraj Víťazný (kláštor Glozhene, západne od Loveča, neďaleko dediny Glozhene)
- Ikona sv. Juraja Víťazného (Pomorie, Kláštor sv. Juraja Víťazného)
- "Jeruzalem" ikona Matky Božej (Kazanlak, Kazanlak Vvedensky kláštor)
- Ikona Matky Božej "Hodegetria-Black" (Nesebar, Katedrála Nanebovzatia Panny Márie)
- Ikona Matky Božej "Gerontissa" (Varna, Katedrála Nanebovzatia Panny Márie)
chrámov
- Kostol svätých archanjelov Michaela a Gabriela (Arbanassi)
- Kostol Narodenia Pána (Arbanassi)
- Kostol Svätého týždňa (Batak)
- Katedrála Nanebovzatia Panny Márie (Varna)
- Katedrála sv. Demetria (Vidin)
- Kostol sv. Jána Aliturgetos (Nesebar)
- Kostol svätých archanjelov Michaela a Gabriela (Nesebar)
- Kostol Krista Pantokratora (Nesebar)
- Katedrálny kostol Najsvätejšej Trojice (Svishtov)
- Kostolný pamätník Alexandra Nevského (Sofia)
- Kostol sv. Mikuláša Divotvorcu (Sofia)
- Katedrála Svätého týždňa (Sofia)
- Hagia Sophia (Sofia)
- Kostol Nanebovzatia Panny Márie (Targovishte)
- Chrámový pamätník Narodenia Krista (Shipka)
Kláštory
- Kláštor Bakadjik (neďaleko dediny Chargan, 10 km od Yambolu)
- Kláštor Bachkovo (10 km južne od Asenovgradu, neďaleko obce Bachkovo)
- Kláštor sv. George Víťazný (Pomorie)
- Kláštor Glozhene (západne od mesta Loveč, neďaleko dediny Glozhene)
Na území moderného Bulharska sa kresťanstvo začalo šíriť od staroveku. Podľa legendy sa v meste Odessa (dnes Varna) nachádzal biskupský stolec, kde bol biskup žiakom apoštola Pavla Amplia. Generálny krst bulharského ľudu sa uskutočnil v roku 865 za svätého kniežaťa Borisa I. (†907).
V roku 919 na koncile v Preslave bola vyhlásená autokefália bulharskej cirkvi. Rada tiež oznámila svoje povýšenie do hodnosti patriarchátu. V roku 927 Konštantínopol tieto rozhodnutia uznal.
V bulharskej cirkvi sú obzvlášť uctievaní: svätý princ Boris, krstiteľ bulharského ľudu; svätých rovnoprávnych bratov Cyrila (†869) a Metoda (†885), tvorcov slovanského písma, ktorí prekladali knihy Svätého písma a bohoslužobné knihy do slovanského jazyka; Svätý Kliment, ochridský biskup (†916), jeden z učeníkov svätých bratov; patriarcha sv. Euthymius z Turnova (XIV. storočie), ktorého služba bola zameraná na duchovný rast Cirkvi a posilnenie krajiny; hegumen kláštora Hilandar, mních Paisius († 1798) a svätý Sophronius, biskup vratský († 1813), oslávený v roku 1964. Zakladateľ jedného z najznámejších kláštorov, mních Ján z Rylského († 946), je uctievaný ako nebeský patrón Bulharska.
Kanonické územie - Bulharsko; Jurisdikcia Bulharskej pravoslávnej cirkvi sa vzťahuje aj na diecézy v Európe a Amerike.
Titul primasa: Jeho Svätosť patriarcha Bulharska, metropolita Sofia.
Patriarchálna rezidencia a Katedrála sv. blgv. kniha. Alexander Nevsky sa nachádza v Sofii.
V roku 1992 došlo v bulharskej cirkvi k rozkolu. Schizmatici si vytvorili vlastnú alternatívnu synodu. Väčšina kléru sa k schizme nepridala, kanonická hierarchia však nebola oficiálne uznaná štátom a takmer všetok majetok cirkvi bol daný do dispozície schizmatikom. V roku 1996 bol bývalý metropolita Nevrokop Pimen vyhlásený za alternatívneho patriarchu.
V roku 1998 sa v Sofii konal Panortodoxný koncil, na ktorom sa zúčastnili predstavitelia 13 autokefálnych cirkví, vrátane siedmich patriarchov.
Schizmatici priniesli pokánie, ktoré prijal koncil; kliatba uvalená na bývalého metropolitu Pimena bola zrušená a jeho biskupská hodnosť bola obnovená. Biskupské, kňazské a diakonské vysviacky, ktoré neboli kánonicky dokonalé, boli uznané za platné.
V roku 2003 bola kanonická hierarchia oficiálne zaregistrovaná a bola uznaná štátom. V roku 2004 boli schizmatické cirkvi prevedené do Bulharskej cirkvi.
Diecézy bulharskej cirkvi
Metropolis Sofia
- katedrála a sídlo patriarchu: Sofia
- Patriarchova katedrála: Kostol sv. Alexandra Nevského
Metropoly Varna a Preslav
- Pracovisko: Varna
Metropola Veliko Tarnovo
- oddelenie: Veliko Tarnovo
Vidin Metropolis
- Pracovisko: Vidin
Vratská arcidiecéza
- oddelenie: Vratsa
Metropola Dorostol
- Pracovisko: Silistra
Metropola Lovchan
- Katedra: Loveč
Metropola Nevrokop
- oddelenie: Gotse Delchev (bývalý Nevrokop)
Metropola Plovdiv
- Pracovisko: Plovdiv
Metropola Rousse
- oddelenie: Ruse
Metropola Sliven
- Oddelenie: Sliven
Metropola Stara Zagorsk
- Pracovisko: Stará Zagora
Americko-austrálska arcidiecéza
- Oddelenie: New York
Západoeurópska metropola
- Oddelenie: Berlín
