Ideas sociopolíticas y utópicas del Renacimiento. Conceptos sociopolíticos y utópicos de renacimiento. Materiales de preparación

Hablando de la filosofía de la libertad del Renacimiento, no se puede dejar de mencionar las utopías sociales que surgieron en esa época.

Enrique VIII no reconoció ninguna autoridad, ni secular ni eclesiástica, excepto la autoridad de los reyes de la dinastía Tudor. Tras la muerte de T. More, fue canonizado por la Iglesia católica.

La utopía social de T. More se expone en la obra “El Libro de Oro, tan útil como divertido sobre la mejor estructura del estado y sobre la nueva isla de Utopía” (1516).

En la primera parte de la obra, el filósofo critica el orden sociopolítico existente: el despotismo real, el parasitismo y la codicia de la aristocracia y el clero, la política de ruina del campesinado, la irracionalidad de la estructura, el deseo de guerra.

En la segunda parte, Moro describe su modelo de estado ideal: la utopía (del griego. tu- no + topos– lugar, es decir un lugar que no existe; según otra versión, del griego. UE– bien + topos– lugar, es decir bendito país). La utopía debe estar encabezada por un monarca sabio, todos los demás cargos son electivos. Económicamente, Utopía es un estado comunista con propiedad colectiva de los medios de producción. Seis horas diarias de trabajo manual, incluido el trabajo agrícola, son obligatorias para todos. El parasitismo será destruido con la destrucción de la propiedad privada. La esclavitud no fue abolida; los esclavos (prisioneros de guerra, criminales, convictos) hacen el trabajo más duro. La distribución se realiza según las necesidades. Aquí se desprecia el lujo y no hay pobreza. La sociedad se basa en la moralidad. En Utopía, el ateísmo está prohibido bajo amenaza de privación de la ciudadanía. La gente debe creer en la recompensa después de la muerte. Utópicos - partidarios vida familiar. Allí los divorcios se reconocen muy raramente y sólo por muy buenas razones. Todos los niños estudian, los adultos estudian ciencias en su tiempo libre.

Antes que otros teólogos, se vio obligado a abandonar su tierra natal. En 1598, Campanella fue acusada de brujería y conspiración política y condenada a cadena perpetua. Mientras estaba en prisión, Campanella escribió la mayoría de sus obras, incluida su obra principal, La ciudad del sol (1602). En 1626, gracias a la intervención del Papa Urbano VIII, fue liberado. Campanella pasó el final de su vida en Francia, donde recibió una pensión del cardenal Resilier.

Ontología. Campanella es partidaria del organicismo. "Todo lo que se mueve recibe su movimiento naturalmente de sí mismo y no de un motor especial". "El mundo es un ser vivo enorme y nosotros vivimos en su vientre". "Todas las cosas se sienten".

Filosofía social. Campanella propuso su propio modelo de sistema de gobierno ideal: el comunismo, donde "todo es común", incluidas las esposas y los hijos. Si no hay propiedad privada, entonces no hay pobres ni ricos. Campanella cree que “la propiedad se forma entre nosotros y se mantiene por el hecho de que cada uno de nosotros tiene su propia vivienda separada y sus propias esposas e hijos”. Esto significa que en la ciudad del Sol las esposas y los hijos deberían ser comunes. Después de amamantar, los niños son entregados a cuidadores gubernamentales. Luego reciben formación en diversas ciencias y oficios y se les asignan puestos de trabajo de acuerdo con sus logros. Los avances tecnológicos permiten reducir la jornada laboral a cuatro horas. El resto del tiempo en los solariums lo dedicamos al desarrollo personal. A la cabeza del Estado está el gobernante supremo "Metafísico", llamado el "Sol", con tres cogobernantes: "Poder", encargado de las cuestiones de guerra y paz; “Sabiduría”, encargada de las artes liberales, las ciencias, la educación; y “Amor”, que trata temas de parto, educación, medicina, agricultura, ganadería, nutrición, vestimenta, etc. Los Cuatro Grandes son elegidos de por vida. Pero si aparecen personas que son superiores a ellos en sus habilidades y conocimientos, entonces deben cederles su lugar. Los salones de bronceado deben guiarse por el principio ético: lo que no quieres para ti, no se lo hagas a los demás, y lo que quieres que la gente te haga, se lo haces a ellos.

Entonces, el Renacimiento es la era del florecimiento de las artes, las ciencias, el surgimiento de las enseñanzas humanistas de F. Petrarca, M. Montaigne, la reforma del cristianismo y nuevas ideas sobre la política y el estado.

Los humanistas de la época se alejaron del tipo dogmático de filosofar medieval y colocaron al hombre en el centro de su cosmovisión. Llamaron a una persona a ser el creador de sí mismo y del mundo que lo rodea, es decir. ser libre.

El surgimiento del protestantismo significa el fin de la monoideología católica medieval, el mundo cristiano se vuelve más diverso y libre. El protestantismo propuso la naturaleza comunitaria voluntaria de la organización cristiana y permitió que la gente común aprendiera las verdades bíblicas de forma independiente.

Las enseñanzas filosóficas naturales de N. Copérnico y G. Bruno refutaron los dogmas aristotélicos y eclesiásticos sobre la posición central de la Tierra en sistema solar y en el espacio formó la primera imagen científica del mundo, sentó las condiciones previas para el surgimiento de una verdadera disciplina científica: la mecánica.

N. Maquiavelo creó la primera doctrina secular del Estado desde la antigüedad, que instruye al soberano a no ser demasiado moral en asuntos políticos. T. More y T. Campanella crearon conceptos utópicos de estados.

En general, podemos decir que el Renacimiento es la era del comienzo de la transición del dominio de la fe al dominio de la razón.

Preguntas de control

1. ¿Qué significa la expresión? humanismo renacentista?

2. ¿Qué ideas sobre la libertad se escuchan en las enseñanzas de F. Petrarca y P. Mirandola?

3. Ampliar la enseñanza ética del señor Montaigne.

4. ¿Cuáles son las principales diferencias entre el catolicismo y el protestantismo, que surgieron durante el Renacimiento?

5. Enumere los principios básicos de las enseñanzas de M. Lutero.

6. ¿Cuál es la singularidad de las enseñanzas de J. Calvin?

7. ¿Cuál es el significado del concepto de predestinación en el protestantismo?

9. Formular las principales disposiciones de la filosofía política de N. Maquiavelo, recogidas en la obra “El Príncipe”.

10. ¿Qué argumentos a favor del tipo de gobierno republicano presentó N. Maquiavelo en su obra “Reflexiones sobre la primera década de Tito Livio”?

11. ¿Cuál es el fin de la política, según Maquiavelo?

12. ¿Qué puntos de vista filosóficos naturales fueron característicos del Renacimiento?

13. ¿Cuál es la raíz del conocimiento de la ignorancia, según N. Kuzansky?

14. ¿Qué es el panteísmo?

15. Revelar el contenido principal de las utopías sociales de T. More y T. Campanella.

3. Utopías sociales del Renacimiento

Durante la formación de los primeros embriones del capitalismo, asociados a la acumulación inicial de capital, surgieron teorías que respondieron críticamente a fenómenos asociados con la profundización de la diferenciación social. Y aunque estas teorías aparecen al inicio del capitalismo temprano, en ellas, estrictamente hablando, ya se prevén los horizontes del sistema social capitalista y se expresan las ideas de igualdad social de las personas. A menudo esta brillante Previsión tiene un carácter utópico e ilusorio, ya que refleja condiciones y fuerzas sociales objetivamente inexistentes de la sociedad de aquella época. Enseñanzas utópicas del siglo XVI. asociado principalmente con las obras del humanista inglés Thomas More, el monje italiano Tommaso Campanella y el reformador alemán Thomas Münzer.

Tomás Moro (1479-1555) provenía de una rica familia de abogados reales. Su cosmovisión humanista se formó en la Universidad de Oxford, el centro de los entonces humanistas ingleses. Como miembro del Parlamento, se opone audazmente a las maquinaciones financieras del rey Enrique VIII y su despotismo. Con esto contribuyó al crecimiento de su autoridad entre la pequeña burguesía londinense. En su servicio real como canciller de Enrique VIII, se convierte en un oponente de los esfuerzos reformistas del rey. Posteriormente fue ejecutado.

La obra de More es una vívida expresión del ideal moral humanista, la enseñanza de la dignidad y la libertad humanas. Las trágicas circunstancias de su muerte parecieron presagiar el fin de los sueños de una edad de oro proclamada por la Academia de Platón en Florencia, así como el colapso del “humanismo cristiano” de Erasmo de Rotterdam.

En su obra principal, "Un libro verdaderamente dorado, igualmente útil y divertido, sobre la mejor estructura del Estado y la isla de Utopía", analiza los problemas sociales y políticos de la época. Está escrito en forma de diálogo en el que se aceptan y rechazan las opiniones políticas oficiales. La primera parte de la obra ofrece una crítica al sistema social inglés; el segundo presenta la estructura y la vida en la isla ficticia de Utopía.

More no se conformó con un análisis superficial del período de acumulación inicial de capital, que en Inglaterra fue muy brutal, sino que buscó esclarecer las causas sociales de este fenómeno. Creía que tenían sus raíces en la propiedad privada. Por lo tanto, es necesario cambiar las relaciones sociales, pero esto no puede hacerse sólo a través de la legislación. El ideal, que demuestra específicamente a través del ejemplo de las relaciones en la isla de Utopía, era la propiedad pública, una producción altamente organizada, una gestión conveniente que garantizara una distribución justa e igualitaria de la riqueza pública. Todas las personas deberían tener el derecho y la obligación de trabajar, etc.

Tomás Moro fue uno de los fundadores del socialismo utópico. Su obra es el estudio más importante del socialismo de finales del siglo XVIII. Aquí surgió como un racionalista; su enseñanza social correspondía al nivel de conocimiento científico de esa época. No consideraba que sus ideas sobre la nueva sociedad fueran una fantasía, aunque era consciente posibles dificultades durante su implementación. Creía que con la ayuda de un gobernante educado sus ideas podrían hacerse realidad en un futuro próximo. Esto también demostró la naturaleza ilusoria y la impracticabilidad de su enseñanza, y está incluida en la historia del pensamiento como “utópica”.

Tommaso Campanella (1568-1639) fue uno de los representantes de la filosofía de la naturaleza italiana; sin embargo, su enseñanza social jugó un papel más significativo: además de “La ciudad del sol”, escribió “Sobre la monarquía cristiana”, “Sobre el poder de la Iglesia” y “Sobre la monarquía española”. Defiende la unidad de la iglesia y las autoridades seculares, rechaza la Reforma Protestante y proclama la idea del poder del Papa sobre todos los cristianos.

Expresa la idea de la necesidad de grandes transformaciones sociales encaminadas a realizar el reino de Dios en la tierra y pide, de acuerdo con la conciencia cristiana, la eliminación de la propiedad privada y la explotación. A diferencia de Moro, está completamente convencido de la posibilidad de implementar este golpe mediante la fuerza de un levantamiento de masas. Campanella se convierte en jefe de una conspiración en Calabria, ocupada por los españoles. Tras la derrota del complot, huyó, fue capturado y condenado a cadena perpetua. Pasó más de 25 años en prisión y escribió allí la mayoría de sus libros, incluido La ciudad del sol.

El libro “Ciudad del Sol” no surgió por casualidad, como intentan imaginar los investigadores católicos modernos; está en plena concordancia con todos los principios espirituales y vida política un autor que conoció de primera mano el sufrimiento de las masas. A diferencia de Moro, no presta mucha atención a los problemas económicos. Cree que la abolición de la propiedad privada es posible, basándose en los principios morales del cristianismo.

La política de la Ciudad Solar es un sistema teocrático idealizado, encabezado por un sacerdote, el primer confesor, un metafísico, marcado con el símbolo solar. Sus asistentes, Poder, Sabiduría y Amor, se ocupan de cuestiones de guerra y paz, arte y oficio militar; artes liberales, ciencias, educación escolar; cuestiones de control de la natalidad, educación, medicina, agricultura y ganadería. El poder político y secular está entrelazado con el poder espiritual y de la iglesia. La religión de los ciudadanos de la Ciudad del Sol se fusiona con la filosofía de la naturaleza, la tarea es unirlos.

El programa de Campanella, su visión del futuro, también incluye la exigencia de una unificación mundial de los pueblos, que el Papa debería liderar. El Senado romano, formado por representantes de otros estados, debe resolver pacíficamente todas las cuestiones controvertidas.

La teoría utópica de Campanella, a diferencia de las enseñanzas de Moro, no es producto de un análisis social de las contradicciones de la época; contiene una serie de contradicciones internas. A pesar de esto, hay muchos elementos positivos en ello. Así, predice el enorme papel de la ciencia, habla de la educación del pueblo, de la eliminación de las guerras, de la propiedad privada y de una gobernanza justa y razonable.

More y Campanella pertenecen a pensadores progresistas; sus utopías socialistas representan un movimiento ideológicamente completo y fructífero de los conceptos sociopolíticos del Renacimiento. En su trabajo desarrollan ideales pequeñoburgueses de emancipación y humanismo. En un sentido filosófico, influyeron positivamente en el desarrollo posterior del pensamiento racional europeo, en particular la filosofía de la Ilustración.

Hablamos de ellos como los predecesores del socialismo utópico posterior, que es producto de una etapa superior de desarrollo de la sociedad capitalista. Los grandes utópicos del siglo XIX, Saint-Simon y Fourier en Francia y Owen en Inglaterra, ascendieron a ellos y se remitieron a ellos cuando desarrollaron sus sistemas.

La etapa de la filosofía del Renacimiento ocupa un lugar destacado en la historia del pensamiento filosófico. Este es un período en el que, como resultado de los cambios sociales y económicos asociados con la descomposición del sistema feudal en Europa y el surgimiento de nuevas formas de producción y relaciones sociales históricamente progresistas, nace una nueva cosmovisión, las principales características de que son el naturalismo, el individualismo y el racionalismo. El renovado interés por la antigüedad, que acompaña al nacimiento de la cultura y la cosmovisión del Renacimiento, está dictado por la necesidad de creer en la propia fuerza, en la posibilidad de crear una vida natural libre para el individuo. La fuente y el apoyo de esto no podrían ser la tradición espiritual medieval, sino la cultura y la filosofía antiguas. Aunque el humanismo del Renacimiento exhibió elementos de tendencias aristocráticas y “elitistas”, en sus discursos antiescolásticos y antiascéticos desempeñó un papel objetivamente progresista.

En todas las áreas de la cultura renacentista a lo largo de todo el período, las viejas ideas, tradiciones y conceptos chocaron con otros nuevos. La filosofía del Renacimiento también se caracteriza por la lucha de nuevas ideas y programas con conceptos escolásticos. Una de las tareas importantes y significativas de la filosofía de esa época fue limpiar la filosofía antigua de las deformaciones escolásticas, hacer accesible su verdadero contenido y también de acuerdo con las exigencias de un nuevo nivel de sociedad y Desarrollo científico ir más allá, ir más allá de sus límites y fronteras. La filosofía del Renacimiento se caracteriza por una mayor conexión con la ciencia.

Es obvio que los enormes cambios revolucionarios en la filosofía estuvieron acompañados de contradicciones y conflictos. El camino hacia lo nuevo no fue en línea recta. enlace ascendente, pero, por el contrario, aunque se mantuvo una orientación escolástica general, en ella se entrelazaron elementos de formas de pensar antiguas y nuevas, también se produjeron compromisos, pero al mismo tiempo, el nuevo pensamiento filosófico exigió su expresión. Panteísmo renacentista, progresista en datos condiciones históricas, expresó una divergencia con el espiritualismo escolástico. En aquella época, las tendencias materialistas sólo podían manifestarse dentro de su marco, pero de ningún modo fuera de él.

La característica principal de la filosofía del Renacimiento es su orientación secular y terrenal. Si el tema de la filosofía medieval era Dios, ahora la naturaleza es lo primero. La coexistencia y la influencia mutua de la ciencia experimental y la filosofía en desarrollo fueron extremadamente importantes para el Renacimiento y representaron embriones prometedores para el desarrollo posterior de la filosofía. La importancia de la filosofía del Renacimiento se puede presentar brevemente en el sentido de que, en general, de hecho creó la base de la filosofía de la Nueva Era. El período de la filosofía del Renacimiento representa una transición necesaria y natural de las tradiciones filosóficas medievales a la filosofía de los tiempos modernos.

Conclusión

Estos son algunos de los conceptos propuestos por las filosofías del Renacimiento. Sin embargo, la influencia decisiva en el pensamiento posterior no fueron tanto estos conceptos en sí mismos, sino la idea de una filosofía autónoma que poco a poco se fue abriendo paso, libre de prerrequisitos religiosos e ideológicos, basada en la experiencia y la razón natural, una filosofía que fundamenta el conocimiento. sobre la naturaleza, la ley natural y la moralidad, la nueva religión natural. Esta idea fue aceptada tanto por los protestantes como por muchos católicos. Sólo la Iglesia oriental sigue defendiendo hasta el día de hoy la idea de la filosofía cristiana, la idea de filosofar en la fe. El Renacimiento no sólo legó a los siglos posteriores la creencia en el poder de la razón natural, capaz de justificar los valores intrínsecos de la vida terrena, sino que también sembró dudas sobre su poder, revelando la necesidad de que la mente se autoinvestigue, es decir. explorando tus capacidades y límites.

t para resolver problemas ideológicos. Por eso la cultura del Renacimiento tiene un carácter claramente artístico. 1. Cultura del Renacimiento Europa Occidental Siglos XIV-XVI. – Renacimiento italiano La tendencia a reinterpretar la antigüedad en el Renacimiento italiano es fuerte, pero se combina con valores culturales de muchos orígenes, en particular cristianos (católicos)...

auk, arte, que comenzó después de un largo declive cultural de casi mil años. La época de decadencia de los ideólogos del Renacimiento comenzó a llamarse “Edad Media”. En el siglo 19 En relación con el Renacimiento, el término francés "Renacimiento" se estableció y entró firmemente en el habla rusa. La antigüedad se ha convertido en el punto de referencia más importante. nueva cultura Renacimiento: diversas zonas del Renacimiento se construyeron sobre cimientos antiguos...

Ministerio Agricultura y comida de la República de Bielorrusia

Universidad Técnica Agraria Estatal de Bielorrusia

Departamento de Filosofía e Historia

Sobre el tema de: Utopías sociales del Renacimiento

Completado por un estudiante de 1er año.

Grupo 83 mensajería instantánea

Zimovskaya M.

1. Las principales características de la cosmovisión del hombre del Renacimiento.

2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento

Literatura

1. Las principales características de la cosmovisión del hombre del Renacimiento.

El rasgo distintivo más importante de la cosmovisión del Renacimiento es su atención al hombre. Si el foco de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media, la vida religiosa, el problema de la “salvación”, entonces en el Renacimiento, la vida secular, la actividad humana en este mundo, por el bien de este mundo. , para lograr la felicidad humana pasó a primer plano en esta vida, en la Tierra. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida.

El pensamiento filosófico de este período puede caracterizarse como antropocéntrico: la figura central no es Dios, sino el hombre. Dios es el principio de todas las cosas y el hombre es el centro del mundo entero. La sociedad no es producto de la voluntad de Dios, sino resultado de la actividad humana. Una persona en sus actividades y planes no puede estar limitada por nada, todo lo puede, todo lo puede. El Renacimiento se caracteriza por un nuevo nivel de autoconciencia humana: el orgullo y la autoafirmación, la conciencia de la propia fuerza y talento, la alegría y el libre pensamiento se convierten en las cualidades distintivas de la persona progresista de esa época. Por tanto, fue el Renacimiento el que dio al mundo una serie de personalidades destacadas, de temperamento brillante, educación integral, que se destacaron entre las personas por su voluntad, determinación y enorme energía.

La cosmovisión de la gente del Renacimiento es de carácter claramente humanista. El hombre en esta cosmovisión es interpretado como un ser libre, creador de sí mismo y del mundo que lo rodea. Los pensadores del Renacimiento, naturalmente, no podían ser ateos ni materialistas. Creyeron en Dios y lo reconocieron como el primer creador del mundo y del hombre. Habiendo creado el mundo y al hombre, Dios, en su opinión, le dio al hombre libre albedrío, y ahora el hombre debe actuar por sí solo, determinar todo su destino y conquistar su lugar en el mundo. En la filosofía de esta época, los motivos de la esencia pecaminosa del hombre, la "corrupción de su naturaleza", se debilitan significativamente. El énfasis principal no está en la ayuda de Dios, la "gracia", sino en las propias fuerzas del hombre. Optimismo, fe y Las posibilidades ilimitadas del hombre son inherentes a la filosofía de esta época.

Un elemento importante de la cosmovisión es también el culto a la actividad creativa. Durante el Renacimiento, todas las actividades se percibían de manera diferente que en la antigüedad o la Edad Media. Los antiguos griegos no valoraban mucho el trabajo físico ni siquiera el arte. Dominó un enfoque elitista de la actividad humana, cuya forma más elevada fue declarada como búsqueda teórica: la reflexión y la contemplación, porque fueron ellas las que introdujeron a la persona en lo eterno, en la esencia misma del Cosmos, mientras que la actividad material la sumerge. en el mundo transitorio de las opiniones. El cristianismo consideraba que la forma más elevada de actividad era la que conduce a la "salvación" del alma: la oración, la realización de rituales litúrgicos y la lectura de las Sagradas Escrituras. En general, todos estos tipos de actividades eran de naturaleza pasiva, la naturaleza de la contemplación. En el Renacimiento, la actividad material y sensorial, incluida la actividad creativa, adquirió una especie de carácter sagrado. En el proceso, una persona no sólo satisface sus necesidades terrenales: crea nuevo mundo, la belleza, crea lo más elevado del mundo: él mismo. Fue entonces cuando apareció en la filosofía la idea del prometeísmo: el hombre como cocreador del mundo, colaborador de Dios. En la cosmovisión del Renacimiento, hay una rehabilitación de la carne humana. En una persona no sólo importa su vida espiritual. El hombre es un ser corpóreo. Y el cuerpo no son “oh almas” que lo derriban y determinan los pensamientos e impulsos pecaminosos. La vida corporal en sí misma es valiosa. A esto se debe el culto a la belleza, muy extendido durante el Renacimiento. La pintura representa, en primer lugar, el rostro humano y cuerpo humano. Estos son Características generales Visión del mundo del hombre del Renacimiento. Pasemos ahora a considerar las enseñanzas filosóficas mismas.

2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento

renacimiento utopismo antropocéntrico renacimiento

Lo máximo que ha existido hasta ahora en este ámbito es confianza en las reformas liberales del presente e inmediato, que inspiraron la ilusión de autoafirmación espontánea de la persona real de esa época. Los utópicos, por el contrario, empujaron todo esto a un futuro indefinido y revelaron así su total incredulidad en el arte ideal del hombre contemporáneo.

a) El primer utópico del Renacimiento es Tomás Moro (1478-1535), un estadista inglés de mentalidad muy liberal, partidario de las ciencias y las artes, promotor de la tolerancia religiosa y destacado crítico de los entonces órdenes feudales y capitalistas emergentes. . Pero siguió siendo un católico fiel y se opuso al protestantismo incluso después de la partida de Enrique VIII. Iglesia Católica Fue ejecutado sin piedad por sus creencias católicas. En general, sus actividades se relacionan con la historia civil o la historia literaria. Quizás nos interese aquí sólo una de sus obras, publicada en 1516 con el título “El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”, ya que toda la estética del Renacimiento se basa en la autoafirmación espontánea de la personalidad humana en ese estado que el propio Moro consideraba ideal.

De hecho, la imagen que tiene Moro del hombre utópico es una extraña mezcla de todo tipo de visiones antiguas y nuevas, a menudo liberales, a menudo bastante reaccionarias, pero, aparentemente, con una diferencia principal: del brillante arte renacentista en el estado utópico de Moro, uno podría digamos, no queda exactamente nada. Se representa a una persona como un tipo bastante gris, aparentemente gobernado por un Estado que todavía es bastante absolutista. Todos deberían estar haciendo labor física Según la distribución estatal, aunque las ciencias y las artes no son negadas en absoluto, Moro incluso las ensalza, especialmente la música.

La sociedad está dividida en familias, pero son siete, y éstas se entienden más bien industrialmente, por lo que la pertenencia a una u otra familia está determinada no sólo por el origen natural de los miembros de la familia, sino principalmente también por los decretos estatales, en virtud de los cuales los miembros de la familia pueden ser transferido de una familia a otra para fines productivos u otros fines gubernamentales. El estado de Moro también interviene en asuntos matrimoniales de la manera más significativa, y gran parte de ello está determinado simplemente por decreto estatal. En términos generales, se permite cualquier religión, incluido el culto pagano a los cuerpos celestes. Se requiere total tolerancia religiosa. Los sacerdotes deben ser elegidos por el pueblo. Las actividades de los ateos son muy limitadas, ya que la falta de fe religiosa interfiere con el estado moral de la sociedad. En cualquier caso, están prohibidos los discursos abiertos de los ateos. Además, el cristianismo o el monoteísmo en general todavía se reconoce como la religión suprema.

Se recomienda a las familias que no coman por separado, sino en comedores comunes. Salvo algún caso aislado, todo el mundo debería tener la misma ropa. En este estado ideal, los esclavos también desempeñan un papel importante. No sólo se afirma la institución misma de la esclavitud, sino que incluso se demuestra que es muy beneficiosa tanto para el Estado, que recibe mano de obra barata en forma de esclavos, como para toda la población del país, para la que los esclavos resultan ser un ejemplo de lo que no se debe hacer. Se reconocen los placeres materiales. Sin embargo, en More leemos: “Los utópicos valoran especialmente los placeres espirituales, los consideran primeros y dominantes, la parte predominante de ellos proviene, en su opinión, del ejercicio de la virtud y de la conciencia de una vida inmaculada”. En otras palabras, la brillante y brillante estética artística del Renacimiento se reduce aquí sólo al moralismo, que se declara como el "placer espiritual" más elevado.

La glorificación de la producción sobre el consumo es sorprendente. Al mismo tiempo, Moro pone de relieve la equiparación del trabajo y las responsabilidades, así como la primacía del Estado sobre cualquier organización social y sobre la familia. Está claro que todos esos rasgos del utopismo de Moro estaban asociados con el estado infantil de la entonces sociedad capitalista burguesa. Pero lo que es más importante para nosotros es que se trata de un Renacimiento modificado y que esta modificación está dirigida por Moro hacia la eliminación del individualismo espontáneo-personal y artístico-subjetivo del Renacimiento clásico.

b) Otro representante del utopismo renacentista es Tommaso Campanella (1568-1639). Se trata de un importante escritor y figura pública de su tiempo, que sufrió por preparar una conspiración antiespañola en Nápoles y pasó 27 años en prisión, monje y comunista convencido del primer tipo utópico. Los rasgos del comunismo utópico temprano aparecen mucho más claramente en Campanella que en Moro. En su tratado de 1602 titulado “La ciudad del sol”, Campanella destaca la doctrina del trabajo, la abolición de la propiedad privada y la comunidad de esposas e hijos, es decir. sobre la eliminación de la familia como unidad social originaria. More no tenía nada de esto en forma vívida. Hablaron de la influencia de las ideas del cristianismo primitivo en Campanella. Sin embargo, un estudio detenido de las ideas de Campanella sugiere que esta influencia es casi nula. Y lo que indudablemente influyó en Campanella fue, por supuesto, las enseñanzas de Platón en su República.

En el Estado del Sol ideal de Campanella, como en el de Platón, los líderes son filósofos y sabios, contemplativos de ideas eternas y, sobre esta base, quienes gobiernan todo el Estado no son tanto gobernantes seculares como verdaderos sacerdotes y clérigos. Son los gobernantes absolutos de todo el Estado y de la sociedad, hasta las más mínimas regulaciones cotidianas. Los matrimonios se llevan a cabo únicamente por decretos estatales, y los niños, después de ser amamantados, son inmediatamente separados de su madre por el Estado y criados en instituciones especiales, no sólo sin ninguna comunicación con sus padres, sino incluso sin ningún conocimiento de ellos. Los maridos y las mujeres no existen como tales. Sólo lo son en momentos de convivencia decretada. Ni siquiera deberían conocerse entre sí, como tampoco deberían conocer a sus propios hijos. En la antigüedad, este sentido debilitado de la personalidad era generalmente un fenómeno natural, y Platón sólo lo llevó al límite. En cuanto al Renacimiento, aquí la personalidad humana ya ocupaba el primer lugar. Y por tanto, lo que encontramos en Campanella es, por supuesto, un rechazo a las ideas del Renacimiento.

Sin embargo, tampoco se puede decir que Campanella no tenga nada que ver con el Renacimiento. No es sólo un predicador de una obra entendida positivamente; Sin duda, toda su utopía tiene huellas de opiniones revivalistas. Por lo tanto, sería más exacto decir que lo que tenemos aquí es precisamente un Renacimiento modificado y precisamente un Renacimiento que se critica a sí mismo en términos sociopolíticos.

En cuanto a los detalles individuales, los utópicos de Campanella se burlan de aquellos gobernantes que, cuando aparean caballos y perros, tienen mucho cuidado con su raza, pero cuando aparean personas no prestan atención a esta raza. En otras palabras, desde el punto de vista de Campanella, la sociedad humana debería transformarse en una ganadería ideal. El "jefe del parto", subordinado al gobernante del Amor, está obligado a entrar en intimidades de la vida sexual, de las que no consideramos necesario hablar aquí, y la astrología se utiliza en asuntos sexuales en primer lugar. Es pura ingenuidad indicar que se debe vestir ropa blanca durante el día, y roja, de lana o seda, por la noche y fuera de la ciudad, y el color negro está completamente prohibido. El mismo tipo de consejos sobre el trabajo, el comercio, la natación, los juegos, el tratamiento, sobre cómo levantarse por la mañana, sobre técnicas astrológicas para fundar ciudades y muchos otros. Verdugos en ejecución pena de muerte no es necesario, para no profanar el Estado, pero el propio pueblo, y en primer lugar el acusador y los testigos, apedrean al criminal. El sol es venerado de manera casi pagana, aunque la verdadera deidad todavía se considera superior. Se rechaza el copernicanismo y se acepta el cielo en el sentido medieval.

Campanella sorprende por su mezcla de puntos de vista paganos, cristianos, renacentistas, científicos, mitológicos y completamente supersticiosos. Así, en esta utopía se representa el Renacimiento estéticamente modificado con sus rasgos más llamativos. Lo principal es ignorar ese individualismo espontáneamente humano y artístico que distinguió la estética del Renacimiento desde el principio. Si decimos que aquí encontramos autocrítica e incluso abnegación del Renacimiento, difícilmente nos equivocaríamos.

Literatura

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4. Gorfunkel A. Filosofía del Renacimiento. - M., 1980.

5. Introducción a la filosofía. En 2 volúmenes - M., 1989.

6. Gorbachov V.G. Fundamentos de la filosofía. - Briansk, 2002.

7. Antología de la filosofía mundial. En 4 volúmenes - M., 1969-1972.

8. Losev A.F. Ética del renacimiento.

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Características de la cultura del Renacimiento. Rasgos del pensamiento filosófico de personajes del Renacimiento. Humanismo. Filosofía natural. Nicolás Maquiavelo. Nuevas visiones de la vida pública. La influencia del Renacimiento en el gobierno.

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Una de las formas de modificación sociopolítica del Renacimiento fue el utopismo. El utopismo no fue un fenómeno tan sorprendente como la doctrina de Maquiavelo. Sin embargo, aquí los rasgos de la abnegación renacentista son bastante notables. El mero hecho de que la creación de una sociedad ideal se atribuyera a tiempos muy lejanos y completamente inciertos atestigua claramente la incredulidad de los autores de tal utopía en la posibilidad de crear una persona ideal de inmediato y como resultado de esfuerzos bastante elementales de las personas. del tiempo actual. Aquí casi no quedó nada del arte humano espontáneo del Renacimiento, que trajo una alegría tan increíble al hombre del Renacimiento y lo obligó a encontrar características ideales ya en el estado de la sociedad de esa época. Lo máximo que ha existido hasta ahora en este ámbito es confianza en las reformas liberales del presente e inmediato, que inspiraron la ilusión de autoafirmación espontánea de la persona real de esa época. Los utópicos llevaron todo esto a un futuro indefinido y, por lo tanto, revelaron su total incredulidad en el arte ideal del hombre contemporáneo Radugin, A.A. Filosofía. Curso de conferencias/A.A. Radugin. - M.: Educación, 2001.-244 p..

a) El primer utópico del Renacimiento es Tomás Moro (1478-1535), un estadista inglés de mentalidad muy liberal, partidario de las ciencias y las artes, promotor de la tolerancia religiosa y destacado crítico de los entonces órdenes feudales y capitalistas emergentes. . Pero siguió siendo un católico fiel, se opuso al protestantismo y, tras la deserción de Enrique VIII de la Iglesia católica, fue ejecutado sin piedad por sus creencias católicas. En general, sus actividades se relacionan con la historia civil o la historia literaria. Quizás aquí nos interese sólo una de sus obras, que fue publicada en 1516. titulado “El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”, ya que toda la estética del Renacimiento se basa en la autoafirmación espontánea de la personalidad humana en el afirmar que el propio Moro lo consideraba ideal. De hecho, la imagen que tiene Moro del hombre utópico es una extraña mezcla de todo tipo de visiones antiguas y nuevas, a menudo liberales, a menudo bastante reaccionarias, pero, aparentemente, con una diferencia principal: del brillante arte renacentista en el estado utópico de Moro, uno podría digamos, no queda exactamente nada. Se representa a una persona como un tipo bastante gris, aparentemente gobernado por un Estado que todavía es bastante absolutista. Todos deben realizar trabajos físicos según la distribución estatal, aunque Moro no niega en absoluto las ciencias y las artes, sino que incluso las ensalza, especialmente la música. La sociedad está dividida en familias, pero son siete, y éstas se entienden más bien industrialmente, por lo que la pertenencia a una u otra familia está determinada no sólo por el origen natural de los miembros de la familia, sino principalmente también por los decretos estatales, en virtud de los cuales los miembros de la familia pueden ser transferido de una familia a otra para fines productivos u otros fines gubernamentales. El estado de Moro también interviene en asuntos matrimoniales de la manera más significativa, y gran parte de ello está determinado simplemente por decreto estatal. En términos generales, se permite cualquier religión, incluido el culto pagano a los cuerpos celestes. Se requiere total tolerancia religiosa Radugin, A.A. Filosofía. Curso de conferencias/A.A. Radugin. - M.: Ilustración, 2001.-246 p.. Los sacerdotes deben ser elegidos por el pueblo. Las actividades de los ateos son muy limitadas, ya que la falta de fe religiosa interfiere con el estado moral de la sociedad. En cualquier caso, están prohibidos los discursos abiertos de los ateos. Además, el cristianismo o el monoteísmo en general todavía se reconoce como la religión suprema. Se recomienda a las familias que no coman por separado, sino en comedores comunes. Salvo algún caso aislado, todo el mundo debería tener la misma ropa. En este estado ideal, los esclavos también desempeñan un papel importante. No sólo se afirma la institución misma de la esclavitud, sino que incluso se demuestra que es muy beneficiosa tanto para el Estado, que recibe mano de obra barata en forma de esclavos, como para toda la población del país, para la que los esclavos resultan ser un ejemplo de lo que no se debe hacer. Se reconocen los placeres materiales. Sin embargo, en More leemos: “Los utópicos valoran especialmente los placeres espirituales, los consideran primeros y dominantes, la parte predominante de ellos proviene, en su opinión, del ejercicio de la virtud y de la conciencia de una vida inmaculada”. En otras palabras, la brillante y brillante estética artística del Renacimiento se reduce aquí sólo al moralismo, que se declara como el "placer espiritual" más elevado. La glorificación de la producción sobre el consumo es sorprendente. Al mismo tiempo, Moro pone de relieve la equiparación del trabajo y las responsabilidades, así como la primacía del Estado sobre cualquier organización social y sobre la familia. Está claro que todos esos rasgos del utopismo de Moro estaban asociados con el estado infantil de la entonces sociedad capitalista burguesa. Pero lo que es más importante para nosotros es que se trata de un Renacimiento modificado y que esta modificación está dirigida por More hacia la eliminación del individualismo espontáneo-personal y artístico-subjetivo del Renacimiento clásico Radugin, A.A. Filosofía. Curso de conferencias/A.A. Radugin. - M.: Educación, 2001.-246 p..
b) Otro representante del utopismo renacentista es Tommaso Campanella (1568-1639). Se trata de un importante escritor y figura pública de su tiempo, que sufrió por preparar una conspiración antiespañola en Nápoles y pasó 27 años en prisión, monje y comunista convencido del primer tipo utópico. Los rasgos del comunismo utópico temprano aparecen mucho más claramente en Campanella que en Moro. En su tratado de 1602. Bajo el título "Ciudad del Sol", Campanella destaca la doctrina del trabajo, la abolición de la propiedad privada y la comunidad de esposas e hijos, es decir. sobre la eliminación de la familia como unidad social originaria. More no tenía nada de esto en forma vívida. Hablaron de la influencia de las ideas del cristianismo primitivo en Campanella. Sin embargo, un estudio detenido de las ideas de Campanella sugiere que esta influencia es casi nula. Y lo que indudablemente influyó en Campanella fue, por supuesto, las enseñanzas de Platón en su República. En el Estado del Sol ideal de Campanella, como en el de Platón, los líderes son filósofos y sabios, contemplativos de ideas eternas y, sobre esta base, quienes gobiernan todo el Estado no son tanto gobernantes seculares como verdaderos sacerdotes y clérigos. Son los gobernantes absolutos de todo el Estado y de la sociedad, hasta las más mínimas regulaciones cotidianas. Los matrimonios se llevan a cabo únicamente por decretos estatales, y los niños, después de ser amamantados, son inmediatamente separados de su madre por el Estado y criados en instituciones especiales, no sólo sin ninguna comunicación con sus padres, sino incluso sin ningún conocimiento de ellos. Los maridos y las mujeres no existen como tales. Sólo lo son en momentos de convivencia decretada. Ni siquiera deberían conocerse entre sí, como tampoco deberían conocer a sus propios hijos. En la antigüedad, este sentido debilitado de la personalidad era generalmente un fenómeno natural, y Platón sólo lo llevó al límite. En cuanto al Renacimiento, la personalidad humana ya estaba, en cualquier caso, en primer lugar. Y por tanto, lo que encontramos en Campanella es, por supuesto, un rechazo a las ideas del Renacimiento.Radugin, A.A. Filosofía. Curso de conferencias/A.A. Radugin. - M.: Ilustración, 2001.-247 págs. Sin embargo, tampoco se puede decir que Campanella no tenga nada que ver con el Renacimiento. No es sólo un predicador de una obra entendida positivamente; Sin duda, toda su utopía tiene huellas de opiniones revivalistas. Por lo tanto, sería más exacto decir que lo que tenemos aquí es precisamente un Renacimiento modificado y precisamente un Renacimiento que se critica a sí mismo en términos sociopolíticos. En cuanto a los detalles individuales, los utópicos de Campanella se burlan de aquellos gobernantes que, cuando crían caballos y perros, son muy cuidadosos con su raza, pero cuando crían personas, no le prestan atención. En otras palabras, desde el punto de vista de Campanella, la sociedad humana debería transformarse en una ganadería ideal. El "jefe de parto", subordinado al gobernante del Amor, está obligado a entrar en intimidades de la vida sexual, de las que no consideramos necesario hablar aquí, y la astrología se utiliza en asuntos sexuales en primer lugar. Es pura ingenuidad indicar que se debe vestir ropa blanca durante el día, y roja, de lana o seda, por la noche y fuera de la ciudad, y el color negro está completamente prohibido. El mismo tipo de consejos sobre el trabajo, el comercio, la natación, los juegos, el tratamiento, sobre cómo levantarse por la mañana, sobre técnicas astrológicas para fundar ciudades y muchos otros. Al ejecutar la pena de muerte, no hay verdugos, para no profanar el Estado, pero el propio pueblo, y en primer lugar el acusador y los testigos, apedrean al criminal. El sol es venerado de manera casi pagana, aunque la verdadera deidad todavía se considera superior. Se rechaza el copernicanismo y se acepta el cielo en el sentido medieval. Campanella sorprende por su mezcla de puntos de vista paganos, cristianos, renacentistas, científicos, mitológicos y completamente supersticiosos. Así, en esta utopía se representa el Renacimiento estéticamente modificado con sus rasgos más llamativos. Lo principal es ignorar ese individualismo espontáneamente humano y artístico que distinguió la estética del Renacimiento desde el principio. Si decimos que aquí encontramos autocrítica e incluso abnegación del Renacimiento, difícilmente nos equivocaríamos. Como se señaló anteriormente, a partir de mediados del siglo XVIII. En la filosofía europea, la dirección racionalista ocupa una posición dominante. Los principios del racionalismo continúan influyendo en el desarrollo del proceso filosófico en el siglo 20. Un ejemplo sorprendente de tal influencia son las diversas escuelas de "filosofía de la ciencia" de Hegel, G.V.F. Enciclopedia de Ciencias Filosóficas / G.V.F. Hegel. - M.: Art, 1974. - 145 págs. Sin embargo, a mediados del siglo XIX. En el desarrollo de la filosofía de Europa occidental se está produciendo un cambio importante: los conceptos irracionalistas pasan a primer plano. Sería una simplificación significativa del proceso histórico y filosófico asociar el surgimiento del irracionalismo en la filosofía de Europa occidental sólo con la segunda mitad del siglo XIX - mediados del siglo XX Al igual que el racionalismo, el irracionalismo, como corriente filosófica, comenzó a gestarse en la antigüedad. Las premisas del irracionalismo se pueden fijar en algunos aspectos importantes de las enseñanzas de Orfico-Pitágoras, el platonismo y el neoplatonismo, el estoicismo tardío, etc. En la filosofía cristiana de la Edad Media, los elementos irracionalistas recibieron el más amplio desarrollo. El escepticismo francés de C. Montaigne, las búsquedas religiosas y filosóficas de B. Pascal, S. Kierkegaard y otros pensadores cercanos a ellos en espíritu contribuyen de manera significativa a la formación de la tendencia irracionalista. E incluso durante el apogeo de la influencia del racionalismo, el romanticismo alemán y, sobre todo, las ideas filosóficas del difunto F. Schelling, profundizaron significativamente la percepción irracionalista de la realidad. Sin embargo, se puede estar de acuerdo con los historiadores de la filosofía que sostienen que el irracionalismo, como tendencia filosófica, recibió su desarrollo más completo y completo en la filosofía secular de Europa occidental a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Y su influencia decisiva en el proceso histórico y filosófico se deja sentir a lo largo de todo el siglo XX. Desde nuestro punto de vista, deberíamos abandonar el enfoque sociologizador simplificado que caracteriza al irracionalismo como la filosofía de la era del imperialismo”, reflejando la mentalidad del “fin de la etapa ascendente de desarrollo del capitalismo” Hegel, G.V.F. Enciclopedia de Ciencias Filosóficas / G.V.F. Hegel.- M.: Art, 1974. - 146 p.. El irracionalismo, como corriente filosófica, no puede asociarse directamente con ningún proceso histórico específico, ya que sus conceptos, escuelas y movimientos reflejan aspectos de la existencia humana y la cosmovisión que son no expresado en el marco del racionalismo debido a su unilateralidad. Sin embargo, el hecho de que el irracionalismo reemplace al racionalismo y ocupe una posición dominante en la filosofía de Europa occidental en un período histórico particular indica sin duda que había ciertas razones ideológicas y sociales para esto. Podemos decir con total confianza que el establecimiento del irracionalismo filosófico se produce cuando las amplias masas de personas se desilusionan de los ideales con los que operaba el racionalismo filosófico. A mediados del siglo XIX. la gente se ha convencido de que el progreso de la ciencia y la tecnología por sí solo no conduce a la realización de las ideas ancestrales de la humanidad. La gente ha dejado de ver en el proceso histórico mundial la manifestación e implementación de una mente superior. Debido a esto, la idea de la prioridad de la actividad sociohistórica humana ha perdido su poder de atracción. En la filosofía, la literatura y el arte de esta época, se afirma la idea de la infundación y la inutilidad de todas las esperanzas humanas de que el movimiento objetivo del proceso mundial garantiza el cumplimiento de las metas humanas, que el conocimiento de sus leyes puede darle a una persona una información confiable. orientación en la realidad. Incredulidad en las fuerzas constructivas y creativas del hombre, pesimismo histórico y social, escepticismo: estas son las principales características de la mentalidad de la segunda mitad de los siglos XIX y XX, que formaron la base del irracionalismo como tendencia filosófica en la Europa occidental moderna. filosofía. Bajo la influencia de esta mentalidad, hay un replanteamiento del concepto racionalista de la relación de una persona con la realidad circundante, un cambio en la idea del significado, propósito y propósito de la actividad y el conocimiento humanos, una revisión de la forma misma. de interpretación del pensamiento y la conciencia humanos Hegel, G.V.F. Enciclopedia de Ciencias Filosóficas / G.V.F. Hegel.- M.: Art, 1974. - 148 pp. Si el racionalismo mistifica las formas racionalmente convenientes de la actividad humana, entonces en el irracionalismo se identifica espiritualmente con impulsos espontáneos e inconscientes, estructuras emocionales-volitivas y morales-prácticas del sujeto. En el irracionalismo se declara que todas las formas de una actitud racional y conveniente hacia el mundo derivan de una base original, preconsciente. Dependiendo de qué principio específico se declare como característica esencial del tema y de qué interpretación se le dé a este principio, surgen en la literatura filosófica diferentes sistemas y escuelas de irracionalismo: “filosofía de la voluntad” de A. Schopenhauer y otros, “ Filosofía de la vida” de F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson y otros, existencialismo de M. Heidegger, J.-P. Sartre y otros teoría filosófica El irracionalismo habla, en primer lugar, contra la actitud del racionalismo, que el mundo Es, en principio, similar al hombre, que la naturaleza y las diversas esferas de la vida social son racionales en su base y, por tanto, accesibles a una sustancia pensante, y el conocimiento puede proporcionar instrucciones y directrices útiles para la actividad humana. La inestabilidad de la existencia social de un individuo se convierte en irracionalismo en un desequilibrio ontológico de todo el universo. El irracionalismo niega la estructura ordenada y legal del mundo. Desde el punto de vista de sus representantes, la base del ser no es razonable. “Lo irrazonable”, como señaló correctamente T.Y. Oizerman, “en el irracionalismo no es sólo indiferente a la razón, sino contrarazonable, que se opone a la razón. El ser es irracional porque carece de sentido, es inarmónico y absurdo”. W. A. Schopenhauer, por ejemplo, el principio fundamental del universo es la Voluntad Mundial espontánea, ilimitada e indeterminada. La voluntad es entendida en su sistema como un esfuerzo sin fin. “Es infundado”, “más allá de la causalidad, el tiempo y el espacio” Hegel, G.V.F. Enciclopedia de Ciencias Filosóficas / G.V.F. Hegel.- M.: Art, 1974. - 148 p.. En A. Bergson, tales funciones son realizadas por el “impulso vital”, un flujo caótico desenfrenado y desbordante de instintos, al que se le da una interpretación naturalista o social. El existencialismo declara que el proceso pulsante de la experiencia individual (la existencia) es una característica esencial del ser. En las variedades de irracionalismo objetivo-idealista, se lleva a cabo la ontologización de las estructuras emocionales-volitivas de la existencia humana. Así, A. Schopenhauer dotó a la Voluntad de funciones cósmicas universales. "La voluntad es la esencia interior del mundo". Todo lo que existe: la naturaleza, el hombre, las instituciones sociales y las formas objetivas de cultura representan etapas de objetivación de la Voluntad. Para A. Bergson, el “impulso vital” atraviesa diversas formaciones materiales, sufre diversas metamorfosis y completa su movimiento, encarnado en el hombre. En la variedad subjetivo-idealista del irracionalismo, la subjetividad humana, la conciencia individual se considera un tipo especial de ser. Así, en el sistema de V. Dilthey, la “vida”, considerada como la base del mundo, se interpreta como la experiencia interna de la experiencia de una persona de su existencia en el mundo, lo que le da características semánticas al mundo. Estrechamente relacionada con la negación de la legalidad y la causalidad en las enseñanzas irracionalistas está la negación de la actividad tanto cognitiva como activa-transformadora del sujeto. Los representantes del irracionalismo resuelven el problema del sujeto sin tener en cuenta el proceso en el que una persona conoce y transforma el mundo y en el que las fuerzas y capacidades de la naturaleza se convierten en las fuerzas y capacidades del hombre mismo. Por tanto, ven la tarea principal de la filosofía no en el conocimiento de las leyes de la objetividad del mundo, sino en determinar las formas y normas para construir el mundo subjetivo del individuo, afirmando su vida interior espiritual y moral. La actitud teórico-cognitiva y real-transformadora hacia el mundo, expresada en los sistemas del racionalismo, se opone por el irracionalismo al moral-práctico de Hegel, G.V.F. Enciclopedia de Ciencias Filosóficas / G.V.F. Hegel.- M.: Art, 1974. - 149 p.. Los irracionalistas dirigen sus esfuerzos, en primer lugar, al desarrollo de actitudes emocionales y morales que sirvan para orientar a la persona en situaciones interpersonales. En lugar de las relaciones sujeto-objeto características del racionalismo, el irracionalismo propone relaciones sujeto-sujeto. Una persona es considerada principalmente como sujeto de comunicación. En la teoría filosófica, el irracionalismo contrasta el enfoque epistemológico del racionalismo con el axiológico. Dado que la actividad del sujeto, desde el punto de vista del irracionalismo, se manifiesta no en la actividad cognitiva ni en la real-transformativa, sino en la moral-evaluativa, ya que el problema de la objetividad del conocimiento es eliminado y reemplazado por el problema de la evaluar el mundo desde el punto de vista de las condiciones de existencia del individuo en él. Los irracionalistas sostienen que sólo una persona puede comprender el verdadero valor de tal o cual fenómeno. Lo que distingue a una persona de un animal no es la razón, ni la capacidad de pensamiento conceptual, sino, sobre todo, la capacidad de valoración moral. Una persona no es un ser teórico desapasionado, sino que está subjetivamente interesado en las metas y objetivos de su actividad, por lo que lo más importante para él son las respuestas a las preguntas no "¿qué es esto?", sino "¿qué significa esto?" ”, “¿Cuál es su finalidad?” ¿Sirve? Así, el hombre se convierte en la medida de toda existencia, y el enfoque epistemológico da paso al axiológico, que se fundamenta en los principios de la antropología. Al resolver problemas epistemológicos, el irracionalismo concede una importancia decisiva a los factores subconscientes psicológicos subjetivos de la cognición humana. De aquí se desprende la característica principal de la epistemología irracionalista, que consiste en negar la capacidad del pensamiento conceptual para reflejar adecuadamente la realidad y oponerse a ella como el medio más adecuado para comprender la esencia de la realidad: la intuición, la fe, etc. Lyubimov, L. Arte mundo antiguo/ L. Lyubimov.- M.: Enlightenment, 1971. - 331 p.. Como resultado de este enfoque, en las formas más extremas de irracionalismo, los conceptos ontológicos y epistemológicos tradicionales son reemplazados por otros o reciben una nueva interpretación. Salen a primer plano conceptos que, por su propia naturaleza, no pueden proporcionar imágenes del mundo exterior, sino que sólo reflejan las experiencias subjetivas del individuo: miedo, desesperación, melancolía, preocupación, amor, implicación, etc. Al construir un sistema filosófico, El racionalismo, como ya se señaló anteriormente, existe una tendencia a "eliminar todos los restos irracionales", a poner todo el conocimiento en formas lógicas estrictamente definidas y a descartar todo lo que no encaja en ellas como ignorancia. El irracionalismo no se caracteriza por una reacción negativa a los métodos racionalistas sistemáticos de filosofar: conceptualidad, discursividad, evidencia y otras formas teóricas científicas de expresión del conocimiento. En su epistemología, el irracionalismo se centra específicamente en los “residuos irracionales”, declarando que sólo ellos son conocimiento genuino y, por tanto, requieren otras formas de expresión no racionales: imágenes, símbolos, alegorías, metáforas, etc. Comenzando con S. Kierkegaard, F Nietzsche , el irracionalismo alinea la forma de presentación con el contenido y comienza a comunicarse con el mundo en el lenguaje de las profecías Lyubimov, L. El arte del mundo antiguo / L. Lyubimov. - M.: Educación, 1971. - 331 págs. ..

2. Enseñanzas filosóficas, utopía del Renacimiento

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a) El primer utópico del Renacimiento es Tomás Moro (1478-1535), un estadista inglés de mentalidad muy liberal, partidario de las ciencias y las artes, promotor de la tolerancia religiosa y destacado crítico de los entonces órdenes feudales y capitalistas emergentes. . Pero siguió siendo un católico fiel, se opuso al protestantismo y, tras la deserción de Enrique VIII de la Iglesia católica, fue ejecutado sin piedad por sus creencias católicas. En general, sus actividades se relacionan con la historia civil o la historia literaria. Quizás nos interese aquí sólo una de sus obras, publicada en 1516 con el título “El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del Estado y sobre la nueva isla de Utopía”, ya que toda la estética del Renacimiento se basa en la autoafirmación espontánea de la personalidad humana en ese estado que el propio Moro consideraba ideal.

De hecho, la imagen que tiene Moro del hombre utópico es una extraña mezcla de todo tipo de visiones antiguas y nuevas, a menudo liberales, a menudo bastante reaccionarias, pero, aparentemente, con una diferencia principal: del brillante arte renacentista en el estado utópico de Moro, uno podría digamos, no queda exactamente nada. Se representa a una persona como un tipo bastante gris, aparentemente gobernado por un Estado que todavía es bastante absolutista. Todos deben realizar trabajos físicos según la distribución estatal, aunque Moro no niega en absoluto las ciencias y las artes, sino que incluso las ensalza, especialmente la música.

En cuanto a los detalles individuales, los utópicos de Campanella se burlan de aquellos gobernantes que, cuando aparean caballos y perros, tienen mucho cuidado con su raza, pero cuando aparean personas no prestan atención a esta raza. En otras palabras, desde el punto de vista de Campanella, la sociedad humana debería transformarse en una ganadería ideal. El "jefe de parto", subordinado al gobernante del Amor, está obligado a entrar en intimidades de la vida sexual, de las que no consideramos necesario hablar aquí, y la astrología se utiliza en asuntos sexuales en primer lugar. Es pura ingenuidad indicar que se debe vestir ropa blanca durante el día, y roja, de lana o seda, por la noche y fuera de la ciudad, y el color negro está completamente prohibido. El mismo tipo de consejos sobre el trabajo, el comercio, la natación, los juegos, el tratamiento, sobre cómo levantarse por la mañana, sobre técnicas astrológicas para fundar ciudades y muchos otros. Al ejecutar la pena de muerte, no hay verdugos, para no profanar el Estado, pero el propio pueblo, y en primer lugar el acusador y los testigos, apedrean al criminal. El sol es venerado de manera casi pagana, aunque la verdadera deidad todavía se considera superior. Se rechaza el copernicanismo y se acepta el cielo en el sentido medieval.

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