साहित्य किस प्रकार की कला है. साहित्यिक आलोचना। साहित्य और जनसंचार माध्यम

कलात्मक साहित्य (संगीत, चित्रकला, आदि के साथ) "कला के प्रकारों में से एक है।" कला "शब्द अस्पष्ट है, इस मामले में यह वास्तविक कलात्मक गतिविधि को संदर्भित करता है और इसका परिणाम (कार्य) क्या है। कला के रूप में कलात्मक सृजनात्मकताकला से अधिक में सीमांकित किया गया था व्यापक अर्थ(कौशल, शिल्प कौशल, शिल्प के रूप में)। XVIII-XIX सदियों के विचारक। इसलिए, हेगेल ने "कुशलतापूर्वक बनाई गई चीज़ों" और "कला के कार्यों" के बीच मूलभूत अंतर पर ध्यान दिया।

विषयकलाएँ एक दूसरे के साथ अपने संबंधों की समग्रता में दुनिया और मनुष्य हैं।

अस्तित्व का स्वरूपकला - कला का एक काम (कविता, पेंटिंग, नाटक, फिल्म, आदि)।

कला भी विशेष का प्रयोग करती है के लिए मतलबवास्तविकता का पुनरुत्पादन: साहित्य के लिए यह एक शब्द है, संगीत के लिए यह ध्वनि है, ललित कला के लिए यह रंग है, मूर्तिकला के लिए यह मात्रा है।

लक्ष्यकला दोहरी है: रचनाकार के लिए यह कलात्मक आत्म-अभिव्यक्ति है, दर्शक के लिए यह सौंदर्य का आनंद है। सामान्य तौर पर, सौंदर्य का कला के साथ उतना ही गहरा संबंध है, जितना सत्य का विज्ञान के साथ और अच्छाई का नैतिकता के साथ।

कला मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण घटक है, जो किसी व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता के ज्ञान और प्रतिबिंब का एक रूप है। वास्तविकता को समझने और बदलने की क्षमता के संदर्भ में, कला विज्ञान से कमतर नहीं है। हालाँकि, विज्ञान और कला द्वारा दुनिया को समझने के तरीके अलग-अलग हैं: यदि विज्ञान इसके लिए सख्त और स्पष्ट अवधारणाओं का उपयोग करता है, तो कला कलात्मक छवियों का उपयोग करती है।

कला, सामाजिक चेतना के एक स्वतंत्र रूप के रूप में और आध्यात्मिक उत्पादन की एक शाखा के रूप में, सामग्री के उत्पादन से विकसित हुई, मूल रूप से एक सौंदर्यवादी, लेकिन विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी क्षण के रूप में इसमें बुनी गई थी। एक व्यक्ति स्वभाव से एक कलाकार है, और हर जगह वह किसी न किसी तरह से सुंदरता लाने का प्रयास करता है। किसी व्यक्ति की सौंदर्य संबंधी गतिविधि लगातार काम, रोजमर्रा की जिंदगी, सामाजिक जीवन और न केवल कला में प्रकट होती है। चल रहा दुनिया की सौंदर्य संबंधी खोजएक सार्वजनिक व्यक्ति.

कला के कार्य

कला एक संख्या का प्रदर्शन करती है सार्वजनिक समारोह.

कला के कार्यनिम्नानुसार संक्षेपित किया जा सकता है:

• सौंदर्य संबंधी कार्यआपको सुंदरता के नियमों के अनुसार वास्तविकता को पुन: पेश करने की अनुमति देता है, एक सौंदर्य स्वाद बनाता है;
• सामाजिक कार्ययह इस तथ्य में प्रकट होता है कि कला का समाज पर वैचारिक प्रभाव पड़ता है, जिससे सामाजिक वास्तविकता बदल जाती है;
• प्रतिपूरक कार्यआपको मन की शांति बहाल करने, हल करने की अनुमति देता है मनोवैज्ञानिक समस्याएं, रोजमर्रा की जिंदगी में सुंदरता और सद्भाव की कमी की भरपाई करने के लिए, धूसर रोजमर्रा की जिंदगी से कुछ समय के लिए "बचना";
• सुखमय कार्यकिसी व्यक्ति को आनंद पहुंचाने की कला की क्षमता को दर्शाता है;
• संज्ञानात्मक समारोहआपको वास्तविकता को जानने और कलात्मक छवियों की मदद से इसका विश्लेषण करने की अनुमति देता है;
• पूर्वानुमानित कार्यभविष्यवाणी करने और भविष्य की भविष्यवाणी करने की कला की क्षमता को दर्शाता है;
• शैक्षणिक कार्यकिसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को आकार देने के लिए कला के कार्यों की क्षमता में प्रकट होता है।

संज्ञानात्मक समारोह

सबसे पहले, यह संज्ञानात्मकसमारोह। कलाकृतियाँ जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं के बारे में जानकारी के मूल्यवान स्रोत हैं।

निःसंदेह, आसपास की दुनिया में हर कोई कला में रुचि नहीं रखता है, और यदि है भी, तो एक अलग डिग्री तक, और अपने ज्ञान की वस्तु के प्रति कला का दृष्टिकोण, उसकी दृष्टि का कोण सामाजिक चेतना के अन्य रूपों की तुलना में बहुत विशिष्ट है। कला में ज्ञान का मुख्य उद्देश्य हमेशा से एक व्यक्ति रहा है और रहेगा। इसीलिए सामान्यतः कला और विशेष रूप से कथा साहित्य को मानव विज्ञान कहा जाता है।

शैक्षणिक कार्य

शिक्षात्मककार्य - किसी व्यक्ति के वैचारिक और नैतिक विकास, उसके आत्म-सुधार या पतन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने की क्षमता।

और फिर भी, संज्ञानात्मक और शैक्षिक कार्य कला के लिए विशिष्ट नहीं हैं: सामाजिक चेतना के अन्य रूप भी ये कार्य करते हैं।

सौंदर्य संबंधी कार्य

कला का विशिष्ट कार्य, जो उसे शब्द के सही अर्थों में कला बनाता है, वह है सौंदर्य विषयकसमारोह।

कला के किसी काम को समझते और समझते हुए, हम केवल इसकी सामग्री (भौतिकी, जीव विज्ञान, गणित की सामग्री की तरह) को आत्मसात नहीं करते हैं, बल्कि हम इस सामग्री को दिल, भावनाओं के माध्यम से पारित करते हैं, कलाकार द्वारा बनाई गई कामुक ठोस छवियों को सुंदर या बदसूरत, उदात्त या आधार, दुखद या हास्य के रूप में सौंदर्य मूल्यांकन देते हैं। कला हममें ऐसे सौन्दर्यपरक मूल्यांकन देने की क्षमता पैदा करती है, जिससे वास्तव में सुंदर और उदात्त को सभी प्रकार के ersatz से अलग किया जा सके।

सुखमय कार्य

कला में संज्ञानात्मक, शैक्षिक और सौन्दर्यात्मकता का एक साथ विलय हो जाता है। सौंदर्यात्मक क्षण के लिए धन्यवाद, हम कला के काम की सामग्री का आनंद लेते हैं, और आनंद की प्रक्रिया में ही हम प्रबुद्ध और शिक्षित होते हैं। इसी सिलसिले में वे बात करते हैं सुखवादी(ग्रीक से अनुवादित - आनंद) कार्यकला।

कई शताब्दियों से, सामाजिक-दार्शनिक और सौंदर्य साहित्य में, कला और वास्तविकता में सौंदर्य के बीच संबंध पर विवाद जारी रहा है। इससे दो मुख्य स्थिति का पता चलता है। उनमें से एक के अनुसार (रूस में इसे एन.जी. चेर्नशेव्स्की द्वारा समर्थित किया गया था), जीवन में सुंदरता हमेशा और सभी मामलों में कला में सुंदरता से ऊंची होती है। इस मामले में, कला वास्तविकता के विशिष्ट पात्रों और वस्तुओं की एक प्रति और वास्तविकता के लिए एक विकल्प के रूप में प्रकट होती है। जाहिर है, एक वैकल्पिक अवधारणा बेहतर है (जी. वी. एफ. हेगेल, ए. आई. हर्ज़ेन और अन्य): कला में सुंदरता जीवन में सुंदरता से अधिक है, क्योंकि कलाकार अधिक सटीक और गहराई से देखता है, मजबूत और उज्ज्वल महसूस करता है, और यही कारण है कि वह अपनी कला से दूसरों को प्रेरित कर सकता है। अन्यथा (सरोगेट या डुप्लिकेट होने के नाते), समाज को कला की आवश्यकता नहीं होती।

कला का काम करता हैमानव प्रतिभा का वास्तविक अवतार होने के नाते, वे सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और मूल्य बन जाते हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं, समाज की सौंदर्य संस्कृति की संपत्ति हैं। कला से परिचित हुए बिना संस्कृति, सौंदर्य शिक्षा में महारत हासिल करना असंभव है। पिछली शताब्दियों की कला कृतियों में हजारों पीढ़ियों की आध्यात्मिक दुनिया कैद है, जिसमें महारत हासिल किए बिना कोई भी व्यक्ति नहीं बन सकता सही मतलबइस शब्द। प्रत्येक व्यक्ति अतीत और भविष्य के बीच एक प्रकार का सेतु है। पिछली पीढ़ी ने उसके लिए जो कुछ छोड़ा था, उसमें उसे महारत हासिल करनी चाहिए, रचनात्मक रूप से अपने आध्यात्मिक अनुभव को समझना चाहिए, अपने विचारों, भावनाओं, खुशियों और पीड़ाओं, उतार-चढ़ाव को समझना चाहिए और यह सब भावी पीढ़ी को सौंपना चाहिए। यह एकमात्र तरीका है जिससे इतिहास चलता है, और इस आंदोलन में कला की एक विशाल सेना है, जो मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया की जटिलता और समृद्धि को व्यक्त करती है।

कला का प्रकारों में विभाजन.

ललित एवं अभिव्यंजक कलाएँ

कला रूपों का विभाजन कार्यों की प्राथमिक, बाह्य, औपचारिक विशेषताओं के आधार पर किया जाता है। यहां तक ​​कि अरस्तू ने भी कहा कि कला के प्रकारों को नकल के माध्यम से अलग किया जाता है ("पोएटिक्स", अध्याय 1)। लेसिंग और हेगेल ने समान भाव से बात की। एक आधुनिक कला इतिहासकार ने ठीक ही दावा किया है कि कला रूपों के बीच की सीमाएँ "रूपों, कलात्मक अभिव्यक्ति के तरीकों (शब्दों में, दृश्य छवियों में, ध्वनियों में, आदि) द्वारा निर्धारित की जाती हैं। यह इन प्राथमिक "कोशिकाओं" से है कि किसी को शुरुआत करनी चाहिए। उनके आधार पर, हमें स्वयं स्पष्ट करना होगा कि उनमें ज्ञान के किस प्रकार के परिप्रेक्ष्य हैं मुख्य बलइस या उस कला का, जिसे त्यागने का उसे कोई अधिकार नहीं है। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक प्रकार की कला की कल्पना का अपना, विशेष, विशिष्ट सामग्री वाहक होता है।

हेगेल ने पाँच तथाकथित महान कलाओं की पहचान की और उनका वर्णन किया। ये हैं वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत, कविता। इनके साथ-साथ नृत्य और मूकाभिनय (शरीर संचालन की कलाएँ) भी हैं, जो कुछ में दर्ज भी हैं सैद्धांतिक कार्य XVIII-XIX सदियों), साथ ही मंच निर्देशन, जो 20 वीं शताब्दी में अधिक सक्रिय हो गया - मिसे-एन-सीन (थिएटर में) और शॉट्स (सिनेमा में) की एक श्रृंखला बनाने की कला: यहां इमेजरी का भौतिक वाहक स्थानिक रचनाएं हैं जो समय के साथ एक-दूसरे की जगह लेती हैं।

कला के प्रकारों के ऊपर वर्णित (सबसे प्रभावशाली और आधिकारिक) विचार के साथ, उनकी एक और, तथाकथित "श्रेणीबद्ध" व्याख्या है (रोमांटिकता के सौंदर्यशास्त्र पर चढ़ते हुए), जिसमें कल्पना के भौतिक वाहक के बीच अंतर होता है काफी महत्व कीसंलग्न नहीं है, लेकिन कविता, संगीतात्मकता, सुरम्यता जैसी सामान्य अस्तित्वगत और सामान्य कलात्मक श्रेणियां सामने आती हैं (इसी शुरुआत को कला के किसी भी रूप के लिए सुलभ माना जाता है)।

साहित्यिक कृतियों की आलंकारिकता का भौतिक वाहक वह शब्द है जिसे लिखित अवतार प्राप्त हुआ है (अव्य. लिटरा - अक्षर)। शब्द (कलात्मक सहित) हमेशा कुछ न कुछ दर्शाता है, उसका एक वस्तुनिष्ठ चरित्र होता है। दूसरे शब्दों में, साहित्य, विषय के व्यापक अर्थ में, ललित कलाओं की श्रेणी से संबंधित है, जहां एकल घटनाओं (व्यक्तियों, घटनाओं, चीजों, किसी चीज के कारण होने वाली मानसिकता और किसी चीज पर निर्देशित लोगों के आवेग) को फिर से बनाया जाता है। इस संबंध में, यह चित्रकला और मूर्तिकला (उनकी प्रमुख, "आलंकारिक" विविधता में) के समान है और गैर-चित्रात्मक, गैर-उद्देश्यपूर्ण कलाओं से भिन्न है। उत्तरार्द्ध को आमतौर पर अभिव्यंजक कहा जाता है, वे छापते हैं सामान्य चरित्रकिसी भी वस्तु, तथ्य, घटना के साथ इसके सीधे संबंध से बाहर के अनुभव। ऐसे हैं संगीत, नृत्य (यदि यह मूकाभिनय में नहीं बदलता - शरीर की गतिविधियों के माध्यम से क्रिया की छवि में), आभूषण, तथाकथित अमूर्त पेंटिंग, वास्तुकला।

कलात्मक छवि.

छवि और संकेत

उन तरीकों (साधनों) का उल्लेख करते हुए जिनके द्वारा साहित्य और कला के अन्य रूप आलंकारिकता के साथ अपने मिशन को पूरा करते हैं, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने लंबे समय से "छवि" शब्द का उपयोग किया है (अन्य - जीआर। ईदोस - उपस्थिति, उपस्थिति)। दर्शन और मनोविज्ञान के भाग के रूप में, छवियां ठोस प्रतिनिधित्व हैं, यानी, व्यक्तिगत वस्तुओं (घटनाओं, तथ्यों, घटनाओं) की मानवीय चेतना द्वारा उनके कामुक रूप से कथित स्वरूप में प्रतिबिंब। वे अमूर्त अवधारणाओं का विरोध करते हैं जो वास्तविकता के सामान्य, दोहराव वाले गुणों को पकड़ते हैं, इसकी अनूठी व्यक्तिगत विशेषताओं को नजरअंदाज करते हैं। दूसरे शब्दों में, दुनिया पर महारत हासिल करने के संवेदी-आलंकारिक और वैचारिक-तार्किक रूप हैं।

इसके अलावा, आलंकारिक प्रतिनिधित्व (चेतना की एक घटना के रूप में) और प्रतिनिधित्व के कामुक (दृश्य और श्रवण) अवतार के रूप में उचित छवियां अलग-अलग हैं। ए.ए. पोतेबन्या ने अपने काम "थॉट एंड लैंग्वेज" में छवि को एक पुनरुत्पादित प्रतिनिधित्व के रूप में माना - एक प्रकार का कामुक रूप से दिया गया। यह "छवि" शब्द का अर्थ है जो कला के सिद्धांत के लिए आवश्यक है, जिसमें वैज्ञानिक-चित्रणात्मक, तथ्यात्मक (वास्तव में घटित तथ्यों के बारे में जानकारी देना) और कलात्मक छवियां शामिल हैं। उत्तरार्द्ध (और यह उनकी विशिष्टता है) कल्पना की स्पष्ट भागीदारी के साथ बनाई गई है: वे केवल एकल तथ्यों को पुन: पेश नहीं करते हैं, बल्कि जीवन के उन पहलुओं को सघन, केंद्रित करते हैं जो लेखक के लिए उसकी मूल्यांकनात्मक समझ के नाम पर आवश्यक हैं। इसलिए, कलाकार की कल्पना न केवल उसके काम के लिए एक मनोवैज्ञानिक प्रेरणा है, बल्कि एक निश्चित प्रदत्त भी है जो काम में मौजूद है। उत्तरार्द्ध में एक काल्पनिक निष्पक्षता है जो वास्तविकता में खुद से पूरी तरह मेल नहीं खाती है।

अब "संकेत" और "संकेत" शब्दों ने साहित्यिक आलोचना में जड़ें जमा ली हैं। उन्होंने सामान्य शब्दावली ("छवि", "इमेजरी") को स्पष्ट रूप से आगे बढ़ाया। संकेत सांकेतिकता, संकेत प्रणालियों के विज्ञान की केंद्रीय अवधारणा है। संरचनावाद लाक्षणिकता द्वारा निर्देशित होता है, जिसने 1960 के दशक में मानवीय क्षेत्र में जड़ें जमा लीं और उसका स्थान उत्तर-संरचनावाद ने ले लिया।

एक संकेत एक भौतिक वस्तु है जो एक अन्य, "पूर्वानुमानित" वस्तु (या गुण और संबंध) के प्रतिनिधि और विकल्प के रूप में कार्य करता है। संकेत ऐसी प्रणालियाँ बनाते हैं जो जानकारी प्राप्त करने, संग्रहीत करने और समृद्ध करने का काम करते हैं, यानी, उनका मुख्य रूप से एक संज्ञानात्मक उद्देश्य होता है।

सांकेतिकता के निर्माता और समर्थक इसे एक प्रकार का केंद्र मानते हैं वैज्ञानिक ज्ञान. इस अनुशासन के संस्थापकों में से एक, अमेरिकी वैज्ञानिक सी. मॉरिस (1900-1978) ने लिखा: "विज्ञान के साथ लाक्षणिकता का संबंध दोहरा है: एक ओर, यह कई अन्य विज्ञानों में एक विज्ञान है, और दूसरी ओर, यह विज्ञान का एक उपकरण है": वैज्ञानिक ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों को संयोजित करने और उन्हें "अधिक सरलता, कठोरता, स्पष्टता, विज्ञान के एक व्यक्ति द्वारा बुने गए "शब्दों के जाल" से मुक्ति का मार्ग" देने का एक साधन है।

घरेलू वैज्ञानिकों (यू.एम. लोटमैन और उनके समान विचारधारा वाले लोगों) ने एक संकेत की अवधारणा को सांस्कृतिक अध्ययन के केंद्र में रखा; संस्कृति के विचार को मुख्य रूप से लाक्षणिक घटना के रूप में प्रमाणित किया। "कोई वास्तविकता," यू.एम. ने लिखा। लोटमैन और बी.ए. ऑस्पेंस्की, फ्रांसीसी संरचनावादी दार्शनिक एम. फौकॉल्ट का जिक्र करते हुए कहते हैं, - संस्कृति के क्षेत्र में शामिल होकर, एक संकेत के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है। संकेत और संकेत के प्रति दृष्टिकोण ही संस्कृति की मुख्य विशेषताओं में से एक है।

मानव जाति के जीवन में संकेत प्रक्रिया (सेमियोटिक्स) के बारे में बोलते हुए, विशेषज्ञ संकेत प्रणालियों के तीन पहलुओं की पहचान करते हैं: 1) वाक्य-विन्यास (एक दूसरे से संकेतों का संबंध); 2) शब्दार्थ (किसी चिन्ह का उसके द्वारा दर्शाए जाने वाले अर्थ से संबंध: संकेतकर्ता का संकेत से); 3) व्यावहारिकता (उन लोगों के साथ संकेतों का संबंध जो उन्हें संचालित करते हैं और समझते हैं)।

संकेतों को एक निश्चित तरीके से वर्गीकृत किया जाता है। वे तीन बड़े समूहों में संयुक्त हैं: 1) सूचकांक चिह्न (सूचकांक चिह्न) वस्तु को इंगित करता है, लेकिन इसका वर्णन नहीं करता है, यह आसन्नता के रूपक सिद्धांत पर निर्भर करता है (आग के सबूत के रूप में धुआं, जीवन के लिए खतरे के बारे में चेतावनी के रूप में खोपड़ी); 2) संकेत-प्रतीक सशर्त है, यहां संकेतक का संकेत के साथ न तो समानता है और न ही संबंध, प्राकृतिक भाषा के शब्द (ओनोमेटोपोइक को छोड़कर) या गणितीय सूत्रों के घटक क्या हैं; 3) प्रतिष्ठित संकेत संकेतित या उसके अभिन्न स्वरूप के कुछ गुणों को पुन: उत्पन्न करते हैं और, एक नियम के रूप में, दृश्य होते हैं। कई प्रतिष्ठित संकेतों में, सबसे पहले, आरेख हैं - निष्पक्षता का योजनाबद्ध मनोरंजन जो काफी विशिष्ट नहीं है (उद्योग के विकास या प्रजनन क्षमता के विकास का ग्राफिक पदनाम) और, दूसरी बात, छवियां जो निर्दिष्ट एकल वस्तु के कामुक रूप से कथित गुणों को पर्याप्त रूप से फिर से बनाती हैं (तस्वीरें, रिपोर्ट, साथ ही कला के कार्यों में अवलोकन और कल्पना के फल को छापना)।

इस प्रकार, "संकेत" की अवधारणा ने छवि और आलंकारिकता के बारे में पारंपरिक विचारों को रद्द नहीं किया, बल्कि इन विचारों को एक नए, बहुत व्यापक अर्थ संदर्भ में रखा। संकेत की अवधारणा, जो भाषा के विज्ञान में महत्वपूर्ण है, साहित्यिक आलोचना के लिए भी महत्वपूर्ण है: सबसे पहले, कार्यों के मौखिक ताने-बाने के अध्ययन के क्षेत्र में, और दूसरे, अभिनेताओं के व्यवहार के रूपों का जिक्र करते समय।

कलात्मक आविष्कार.

सशर्तता और जीवंतता

कला के निर्माण के शुरुआती चरणों में कलात्मक कल्पना, एक नियम के रूप में, साकार नहीं हुई थी: पुरातन चेतना ऐतिहासिक और कलात्मक सत्य के बीच अंतर नहीं करती थी। लेकिन पहले से ही अंदर लोक कथाएं, जो कभी भी वास्तविकता का दर्पण होने का दिखावा नहीं करता, सचेत कल्पना काफी स्पष्ट है। हम अरस्तू की पोएटिक्स (अध्याय 9 - इतिहासकार इस बारे में बात करते हैं कि क्या हुआ, कवि - संभव के बारे में, क्या हो सकता है) के साथ-साथ हेलेनिस्टिक युग के दार्शनिकों के कार्यों में कल्पना के बारे में एक निर्णय पाते हैं।

कई शताब्दियों तक, साहित्यिक कृतियों में कल्पना एक सामान्य संपत्ति के रूप में दिखाई दी, जैसा कि लेखकों को अपने पूर्ववर्तियों से विरासत में मिला था। अक्सर, ये पारंपरिक पात्र और कथानक होते थे, जिन्हें हर बार किसी न किसी तरह बदल दिया जाता था (यह मामला था, विशेष रूप से, पुनर्जागरण और क्लासिकिज़्म के नाटक में, जिसमें प्राचीन और मध्ययुगीन कथानकों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था)।

पहले की तुलना में, रूमानियत के युग में कल्पना ने खुद को लेखक की व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में प्रकट किया, जब कल्पना और फंतासी को मानव अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण पहलू के रूप में मान्यता दी गई थी। "फैंटेसी," जीन-पॉल ने लिखा, "कुछ उच्चतर है, यह दुनिया की आत्मा है और मुख्य शक्तियों की मौलिक भावना है (बुद्धि, अंतर्दृष्टि, आदि क्या हैं - वी.के.एच.) फंतासी प्रकृति की चित्रलिपि वर्णमाला है।" कल्पना का पंथ, 19वीं सदी की शुरुआत की विशेषता, ने व्यक्ति की मुक्ति को चिह्नित किया, और इस अर्थ में संस्कृति का एक सकारात्मक रूप से महत्वपूर्ण तथ्य बना, लेकिन साथ ही इसके नकारात्मक परिणाम भी हुए (इसका कलात्मक प्रमाण गोगोल के मनिलोव की उपस्थिति है, दोस्तोवस्की के "व्हाइट नाइट्स" के नायक का भाग्य)।

उत्तर-रोमांटिक युग में, कथा साहित्य ने अपना दायरा कुछ हद तक सीमित कर लिया। XIX सदी के लेखकों की कल्पना की उड़ान। अक्सर जीवन के प्रत्यक्ष अवलोकन को प्राथमिकता दी जाती है: पात्र और कथानक उनके प्रोटोटाइप के करीब होते हैं। एन.एस. के अनुसार लेसकोव के अनुसार, एक वास्तविक लेखक एक "लेखक" होता है, आविष्कारक नहीं: "जहाँ एक लेखक लेखक नहीं रह जाता और एक आविष्कारक बन जाता है, वहाँ उसके और समाज के बीच सभी संबंध गायब हो जाते हैं।" आइए हम दोस्तोवस्की के प्रसिद्ध फैसले को भी याद करें कि इरादे वाली आंख सबसे सामान्य तथ्य में "एक गहराई जो शेक्सपियर के पास नहीं थी" की खोज करने में सक्षम है। रूसी शास्त्रीय साहित्य कल्पना से अधिक अनुमान का साहित्य था। XX सदी की शुरुआत में। कभी-कभी कल्पना को पुरानी चीज़ मान लिया जाता था, वास्तविक तथ्य को फिर से बनाने के नाम पर खारिज कर दिया जाता था, दस्तावेज़ीकृत किया जाता था। यह चरम विवादित रहा है. हमारी सदी का साहित्य - पहले की तरह - व्यापक रूप से कल्पना और गैर-काल्पनिक घटनाओं और व्यक्तियों दोनों पर निर्भर करता है। साथ ही, तथ्य की सच्चाई का पालन करने के नाम पर कल्पना की अस्वीकृति, कुछ मामलों में उचित और फलदायी, शायद ही कलात्मक रचनात्मकता का मुख्य आधार बन सकती है: काल्पनिक छवियों पर भरोसा किए बिना, कला और विशेष रूप से, साहित्य अकल्पनीय है।

कल्पना के माध्यम से, लेखक वास्तविकता के तथ्यों का सारांश प्रस्तुत करता है, दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है और अपनी रचनात्मक ऊर्जा का प्रदर्शन करता है। ज़ेड फ्रायड ने तर्क दिया कि कल्पना काम के निर्माता के असंतुष्ट झुकाव और दमित इच्छाओं से जुड़ी है और उन्हें अनैच्छिक रूप से व्यक्त करती है।

कल्पना की अवधारणा उन कार्यों के बीच की सीमाओं (कभी-कभी बहुत अस्पष्ट) को स्पष्ट करती है जो कला और वृत्तचित्र और सूचनात्मक होने का दावा करते हैं। यदि दस्तावेजी पाठ (मौखिक और दृश्य) "दहलीज" से कल्पना की संभावना को बाहर करते हैं, तो उनकी धारणा के प्रति अभिविन्यास के साथ काम करता है क्योंकि कलात्मक स्वेच्छा से इसकी अनुमति देता है (यहां तक ​​​​कि ऐसे मामलों में जहां लेखक खुद को वास्तविक तथ्यों, घटनाओं, व्यक्तियों को फिर से बनाने तक सीमित रखते हैं)। साहित्यिक ग्रंथों में संदेश मानो सत्य और झूठ के दूसरे पक्ष पर हैं। साथ ही, वृत्तचित्र अभिविन्यास के साथ बनाए गए पाठ को समझने पर कलात्मकता की घटना भी उत्पन्न हो सकती है: "... इसके लिए यह कहना पर्याप्त है कि हमें इस कहानी की सच्चाई में कोई दिलचस्पी नहीं है, कि हम इसे पढ़ते हैं," जैसे कि यह लेखन का फल था।

"प्राथमिक" वास्तविकता के रूप (जो फिर से "शुद्ध" वृत्तचित्र में अनुपस्थित हैं) को लेखक (और सामान्य रूप से कलाकार) द्वारा चयनात्मक रूप से पुन: प्रस्तुत किया जाता है और किसी तरह बदल दिया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप एक ऐसी घटना सामने आती है जो डी.एस. लिकचेव ने कार्य की आंतरिक दुनिया को कहा: “कला का प्रत्येक कार्य अपने रचनात्मक परिप्रेक्ष्य में वास्तविकता की दुनिया को दर्शाता है। कला के एक काम की दुनिया वास्तविकता को एक प्रकार के "कम", सशर्त संस्करण में पुन: पेश करती है। साहित्य वास्तविकता की केवल कुछ घटनाओं को लेता है और फिर पारंपरिक रूप से उन्हें कम या विस्तारित करता है।

साथ ही, कलात्मक कल्पना में दो प्रवृत्तियाँ हैं, जिन्हें पारंपरिकता (गैर-पहचान पर लेखक का जोर, और यहां तक ​​कि चित्रित और वास्तविकता के रूपों के बीच विरोध) और सजीवता (ऐसे मतभेदों को समतल करना, कला और जीवन की पहचान का भ्रम पैदा करना) शब्दों से दर्शाया जाता है। पारंपरिकता और सजीवता के बीच का अंतर गोएथे (लेख "कला में सत्य और संभाव्यता पर") और पुश्किन (नाटकीयता और इसकी असंभाव्यता पर नोट्स) के बयानों में पहले से ही मौजूद है। लेकिन 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर उनके बीच संबंधों पर विशेष रूप से गहन चर्चा हुई। एल.एन. ने सभी अविश्वसनीय और अतिरंजित बातों को सावधानीपूर्वक खारिज कर दिया। टॉल्स्टॉय ने "शेक्सपियर और उनके नाटक पर" लेख में। के.एस. के लिए स्टैनिस्लावस्की के अनुसार, अभिव्यक्ति "पारंपरिकता" लगभग "झूठ" और "झूठे पाथोस" शब्दों का पर्याय थी। ऐसे विचार 19वीं सदी के रूसी यथार्थवादी साहित्य के अनुभव की ओर उन्मुखीकरण से जुड़े हैं, जिसकी कल्पना सशर्त से अधिक जीवंत थी। दूसरी ओर, शुरुआती XX सदी के कई कलाकार। (उदाहरण के लिए, वी.ई. मेयरहोल्ड) पारंपरिक रूपों को प्राथमिकता देते थे, कभी-कभी उनके महत्व को निरपेक्ष कर देते थे और सजीवता को एक नियमित चीज़ के रूप में अस्वीकार कर देते थे। तो, लेख में पी.ओ. याकूबसन की "कलात्मक यथार्थवाद पर" (1921), पारंपरिक, विकृत, युक्तियाँ जो पाठक के लिए इसे कठिन बनाती हैं ("अनुमान लगाना कठिन बनाना") ढाल और प्रशंसनीयता की ओर बढ़ती हैं, जिसे जड़ता और एपिगोन की शुरुआत के रूप में यथार्थवाद के साथ पहचाना जाता है, को नकार दिया जाता है। इसके बाद, 1930-1950 के दशक में, इसके विपरीत, सजीव रूपों को विहित किया गया। उन्हें समाजवादी यथार्थवाद के साहित्य के लिए एकमात्र स्वीकार्य माना जाता था, और पारंपरिकता को घृणित औपचारिकता (बुर्जुआ सौंदर्यशास्त्र के रूप में खारिज) से संबंधित होने का संदेह था। 1960 के दशक में, कलात्मक सम्मेलन के अधिकारों को फिर से मान्यता दी गई। अब इस दृष्टिकोण को मजबूत किया गया है, जिसके अनुसार सजीवता और पारंपरिकता कलात्मक कल्पना की समान और फलदायी रूप से परस्पर क्रिया करने वाली प्रवृत्तियाँ हैं: "मानो दो पंख जिन पर रचनात्मक कल्पना जीवन की सच्चाई को खोजने की अथक प्यास पर निर्भर करती है।"

प्रारंभिक ऐतिहासिक चरणों में, कला में प्रतिनिधित्व के रूपों का वर्चस्व था, जिन्हें अब सशर्त माना जाता है। यह, सबसे पहले, पारंपरिक उच्च शैलियों (एपोपी, त्रासदी) का आदर्श अतिशयोक्ति है, जो एक सार्वजनिक और गंभीर अनुष्ठान से उत्पन्न होता है, जिसके नायक खुद को दयनीय, ​​​​नाटकीय शानदार शब्दों, मुद्राओं, इशारों में प्रकट करते हैं और उपस्थिति की असाधारण विशेषताएं रखते हैं जो उनकी ताकत और शक्ति, सौंदर्य और आकर्षण का प्रतीक हैं। (महाकाव्य नायकों या गोगोल के तारास बुलबा को याद करें)। और, दूसरी बात, यह विचित्र है, जिसे कार्निवल उत्सव के हिस्से के रूप में बनाया और समेकित किया गया था, जो गंभीर रूप से दयनीय के एक पैरोडिक, हास्यपूर्ण "डबल" के रूप में कार्य करता था, और बाद में रोमांटिक लोगों के लिए एक प्रोग्रामेटिक अर्थ प्राप्त कर लिया। ग्रोटेस्क को जीवन रूपों का कलात्मक परिवर्तन कहने की प्रथा है, जो किसी प्रकार की बदसूरत असंगति, असंगत के संयोजन की ओर ले जाता है। कला में विचित्रता तर्क में विरोधाभास के समान है। एम.एम. बख्तीन, जिन्होंने पारंपरिक विचित्र कल्पना का अध्ययन किया, ने इसे एक उत्सवपूर्ण हर्षित मुक्त विचार का अवतार माना: “विचित्र सभी प्रकार की अमानवीय आवश्यकता से मुक्त होता है जो दुनिया के बारे में प्रचलित विचारों में व्याप्त है, इस आवश्यकता को सापेक्ष और सीमित के रूप में खारिज करता है; अजीब रूप चलने वाली सच्चाइयों से मुक्ति में मदद करता है, आपको दुनिया को एक नए तरीके से देखने की अनुमति देता है, एक पूरी तरह से अलग विश्व व्यवस्था की संभावना महसूस करता है। पिछली दो शताब्दियों की कला में, विचित्र, हालांकि, अक्सर अपनी प्रसन्नता खो देता है और अराजक, भयावह, शत्रुतापूर्ण (गोया और हॉफमैन, काफ्का और बेतुके रंगमंच, काफी हद तक गोगोल और साल्टीकोव-शेड्रिन) के रूप में दुनिया की कुल अस्वीकृति व्यक्त करता है।

कला में, शुरुआत से ही जीवन-सदृश सिद्धांत भी हैं, जिन्होंने खुद को बाइबिल, पुरातनता के शास्त्रीय महाकाव्यों और प्लेटो के संवादों में महसूस किया। आधुनिक समय की कला में सजीवता लगभग हावी है (इसका सबसे ज्वलंत प्रमाण 19वीं शताब्दी का यथार्थवादी कथात्मक गद्य है, विशेष रूप से एल.एन. टॉल्स्टॉय और ए.पी. चेखव)। यह उन लेखकों के लिए महत्वपूर्ण है जो किसी व्यक्ति को उसकी विविधता में दिखाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जो चित्रित को पाठक के करीब लाना चाहते हैं, पात्रों और समझने वाली चेतना के बीच की दूरी को कम करना चाहते हैं। हालाँकि, XIX-XX सदियों की कला में। सशर्त प्रपत्र सक्रिय किए गए (और साथ ही अद्यतन भी किए गए)। आजकल, ये न केवल पारंपरिक अतिशयोक्ति और विचित्र हैं, बल्कि सभी प्रकार की शानदार धारणाएँ (एल.एन. टॉल्स्टॉय द्वारा "द स्ट्राइडर", जी. हेस्से द्वारा "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट"), चित्रित (बी. ब्रेख्त के नाटकों) का प्रदर्शनात्मक योजनाबद्धीकरण, डिवाइस का प्रदर्शन (ए.एस. पुश्किन द्वारा "यूजीन वनगिन"), असेंबल रचना के प्रभाव (कार्रवाई के स्थान और समय में अप्रचलित परिवर्तन) , तीव्र कालानुक्रमिक "विराम", आदि)।

साहित्य में छवियों की सारहीनता.

मौखिक प्लास्टिसिटी

साहित्य में आलंकारिक (उद्देश्य) शुरुआत की विशिष्टता काफी हद तक इस तथ्य से पूर्वनिर्धारित है कि शब्द एक पारंपरिक (पारंपरिक) संकेत है, कि यह उस वस्तु से मिलता जुलता नहीं है जिसे यह दर्शाता है (बी-एल। पास्टर्नक: "एक नाम और एक चीज़ के बीच कितना अंतर है!")। सुरम्य, मूर्तिकला, दर्शनीय, स्क्रीन वाले के विपरीत मौखिक चित्र (चित्र) सारहीन हैं। अर्थात् साहित्य में आलंकारिकता (वस्तुनिष्ठता) तो है, परन्तु बिम्बों का प्रत्यक्ष दर्शन नहीं है। दृश्यमान वास्तविकता की ओर मुड़ते हुए, लेखक केवल इसका अप्रत्यक्ष, मध्यस्थ पुनरुत्पादन ही दे पाते हैं। साहित्य वस्तुओं और घटनाओं की बोधगम्य अखंडता में महारत हासिल करता है, लेकिन उनकी कामुक रूप से समझी जाने वाली उपस्थिति पर नहीं। लेखक हमारी कल्पना को आकर्षित करते हैं, सीधे दृश्य बोध को नहीं।

मौखिक ताने-बाने की अमूर्तता सचित्र समृद्धि और साहित्यिक कार्यों की विविधता को पूर्व निर्धारित करती है। यहां, लेसिंग के अनुसार, छवियां "असाधारण मात्रा और विविधता में एक दूसरे के बगल में हो सकती हैं, एक-दूसरे पर ओवरलैप किए बिना और एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाए बिना, जो वास्तविक चीजों या यहां तक ​​​​कि उनके भौतिक पुनरुत्पादन के साथ भी ऐसा नहीं हो सकता है।" साहित्य में असीम रूप से व्यापक चित्रात्मक (सूचनात्मक, संज्ञानात्मक) संभावनाएं हैं, क्योंकि एक शब्द के माध्यम से व्यक्ति के क्षितिज में मौजूद हर चीज को नामित किया जा सकता है। साहित्य की सार्वभौमिकता पर बार-बार चर्चा होती रही है। इस प्रकार, हेगेल ने साहित्य को "किसी भी सामग्री को किसी भी रूप में विकसित करने और व्यक्त करने में सक्षम एक सार्वभौमिक कला" कहा। उनके अनुसार, साहित्य हर उस चीज़ तक फैला हुआ है जो "किसी न किसी तरह से रुचि रखती है और आत्मा पर कब्ज़ा करती है।"

अमूर्त और दृश्यावलोकन से रहित होने के कारण, मौखिक और कलात्मक छवियां एक ही समय में एक काल्पनिक वास्तविकता को चित्रित करती हैं और पाठक की दृष्टि को आकर्षित करती हैं। साहित्यिक कृतियों के इस पक्ष को मौखिक प्लास्टिसिटी कहा जाता है। शब्दों के माध्यम से चित्रण दृश्य धारणा के प्रत्यक्ष, तात्कालिक अहसास के बजाय, जो देखा जाता है उसकी याददाश्त के नियमों के अनुसार अधिक व्यवस्थित किया जाता है। इस संबंध में, साहित्य दृश्यमान वास्तविकता के "दूसरे जीवन" का एक प्रकार का दर्पण है, अर्थात् मानव मन में इसकी उपस्थिति। मौखिक कार्य प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देने वाली वस्तुओं के बजाय वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रति अधिक हद तक व्यक्तिपरक प्रतिक्रियाओं को छापते हैं।

मौखिक कला की प्लास्टिक शुरुआत को कई शताब्दियों से लगभग निर्णायक महत्व दिया गया है। प्राचीन काल से, कविता को अक्सर "साउंडिंग पेंटिंग" (और पेंटिंग - "मूक कविता") कहा जाता है। एक प्रकार की "प्री-पेंटिंग" के रूप में, दृश्यमान दुनिया के विवरण के क्षेत्र के रूप में, कविता को 17वीं-18वीं शताब्दी के क्लासिकिस्टों द्वारा समझा गया था। 18वीं सदी की शुरुआत के कला सिद्धांतकारों में से एक, केइलियस ने तर्क दिया कि काव्य प्रतिभा की ताकत कवि द्वारा कलाकार, चित्रकार को सौंपे गए चित्रों की संख्या से निर्धारित होती है। इसी तरह के विचार 20वीं सदी में भी व्यक्त किये गये थे। तो, एम. गोर्की ने लिखा: "साहित्य शब्द के माध्यम से प्लास्टिक प्रतिनिधित्व की कला है।" इस तरह के निर्णय कल्पना में दृश्यमान वास्तविकता के चित्रों के महान महत्व की गवाही देते हैं।

हालाँकि, साहित्यिक कार्यों में, कल्पना के "गैर-प्लास्टिक" सिद्धांत भी स्वाभाविक रूप से महत्वपूर्ण हैं: मनोविज्ञान का क्षेत्र और पात्रों, गीतात्मक नायकों, कथाकारों के विचार, संवाद और एकालाप में सन्निहित। ऐतिहासिक समय बीतने के साथ, मौखिक कला की "निष्पक्षता" का यही पक्ष अधिक से अधिक सामने आया, जिसने पारंपरिक प्लास्टिक कला को बाहर कर दिया। क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र को चुनौती देने वाले लेसिंग के निर्णय 19वीं-20वीं शताब्दी की दहलीज के रूप में महत्वपूर्ण हैं: "एक काव्यात्मक चित्र को किसी कलाकार के चित्र के लिए सामग्री के रूप में काम करना आवश्यक नहीं है।" और इससे भी अधिक मजबूत: "वस्तुओं का बाहरी, बाहरी आवरण" "उसके (कवि. - वी.के.एच.) के लिए शायद उसकी छवियों में रुचि जगाने के सबसे महत्वहीन साधनों में से एक है।" हमारी सदी के लेखकों ने कभी-कभी खुद को इसी भावना से व्यक्त किया (और इससे भी अधिक तीव्रता से!) एम. स्वेतेवा का मानना ​​था कि कविता "दृश्यमान का दुश्मन" है, और आई. एहरनबर्ग ने तर्क दिया कि सिनेमा के युग में "अदृश्य दुनिया, यानी मनोवैज्ञानिक दुनिया, साहित्य के लिए बनी हुई है।"

फिर भी, "एक शब्द के साथ पेंटिंग" समाप्त होने से बहुत दूर है। इसका प्रमाण आई.ए. के कार्यों से मिलता है। बनीना, वी.वी. नाबोकोव, एम.एम. प्रिशविन, वी.पी. एस्टाफीवा, वी.जी. रासपुतिन। 19वीं सदी के उत्तरार्ध के साहित्य में दृश्यमान वास्तविकता के चित्र। और 20वीं सदी बहुत बदल गई है। प्रकृति, आंतरिक सज्जा और पात्रों की उपस्थिति के पारंपरिक विस्तृत विवरण (उदाहरण के लिए, आई.ए. गोंचारोव और ई. ज़ोला ने उन्हें काफी श्रद्धांजलि अर्पित की) को दृश्यमान की बेहद कॉम्पैक्ट विशेषताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, सबसे छोटे विवरण, स्थानिक रूप से, जैसे कि पाठक के करीब थे, बिखरे हुए थे कलात्मक पाठऔर, सबसे महत्वपूर्ण, मनोवैज्ञानिक, किसी के दृश्य प्रभाव के रूप में प्रस्तुत किया गया, जो विशेष रूप से ए.पी. के लिए विशिष्ट है। चेखव.

शब्द की कला के रूप में साहित्य.

छवि के विषय के रूप में भाषण

कथा साहित्य एक बहुआयामी घटना है। इसमें दो मुख्य पहलू शामिल हैं। पहली काल्पनिक निष्पक्षता है, "गैर-मौखिक" वास्तविकता की छवियां, जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है। दूसरा वास्तव में वाक् निर्माण, मौखिक संरचना है। साहित्यिक कार्यों के दोहरे पहलू ने वैज्ञानिकों को यह कहने का कारण दिया कि कल्पना दो अलग-अलग कलाओं को जोड़ती है: कल्पना की कला (मुख्य रूप से काल्पनिक गद्य में प्रकट, अपेक्षाकृत आसानी से अन्य भाषाओं में अनुवादित) और शब्द की कला (कविता की उपस्थिति का निर्धारण, जो अनुवाद में लगभग सबसे महत्वपूर्ण चीज खो देती है)। हमारी राय में, कल्पना और मौखिक सिद्धांत को दो अलग-अलग कलाओं के रूप में नहीं, बल्कि एक ही घटना के दो अविभाज्य पहलुओं के रूप में चित्रित करना अधिक सटीक होगा: कलात्मक साहित्य।

बदले में, साहित्य का वास्तविक मौखिक पहलू द्वि-आयामी है। यहां भाषण, सबसे पहले, प्रतिनिधित्व के एक साधन (कल्पना के भौतिक वाहक) के रूप में, अतिरिक्त-मौखिक वास्तविकता के मूल्यांकनात्मक रोशनी के एक तरीके के रूप में प्रकट होता है; और, दूसरी बात, छवि के विषय के रूप में - किसी से संबंधित बयान और कोई उन्हें चित्रित करता है। दूसरे शब्दों में, साहित्य लोगों की भाषण गतिविधि को फिर से बनाने में सक्षम है, और यह इसे कला के अन्य सभी रूपों से विशेष रूप से अलग करता है। केवल साहित्य में ही कोई व्यक्ति वक्ता के रूप में प्रकट होता है, जिसके लिए एम.एम. बख्तिन: "साहित्य की मुख्य विशेषता यह है कि यहां भाषा केवल संचार और अभिव्यक्ति-छवियों का साधन नहीं है, बल्कि छवियों की एक वस्तु भी है।" वैज्ञानिक ने तर्क दिया कि "साहित्य केवल भाषा का उपयोग नहीं है, बल्कि उसका कलात्मक ज्ञान है" और "इसके अध्ययन की मुख्य समस्या" चित्रण और चित्रित भाषण के बीच संबंध की समस्या है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, किसी साहित्यिक कृति की आलंकारिकता द्वि-आयामी होती है और उसका पाठ दो "अटूट रेखाओं" की एकता है। यह, सबसे पहले, "गैर-मौखिक" वास्तविकता के मौखिक पदनामों की एक श्रृंखला है और दूसरी बात, किसी (कथावाचक, गीतात्मक नायक, पात्र) से संबंधित बयानों की एक श्रृंखला है, जिसके लिए साहित्य सीधे लोगों की सोच और उनकी भावनाओं की प्रक्रियाओं में महारत हासिल करता है, उनके आध्यात्मिक (बौद्धिक सहित) संचार को व्यापक रूप से पकड़ता है, जो अन्य "गैर-मौखिक" कलाओं को नहीं दिया जाता है। साहित्यिक कृतियों में दार्शनिक, सामाजिक, नैतिक, धार्मिक, ऐतिहासिक विषयों पर नायकों का चिंतन असामान्य नहीं है। कभी-कभी मानव जीवन का बौद्धिक पक्ष यहां सामने आता है (प्रसिद्ध प्राचीन भारतीय "भगवद गीता", दोस्तोवस्की द्वारा "द ब्रदर्स करमाज़ोव", टी. मान द्वारा "मैजिक माउंटेन")।

मानव मन पर काबू पाना उपन्यास, वी.ए. के अनुसार। ग्रेखनेव, "विचार के तत्व को बढ़ाता है": लेखक "विचार से अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित होता है, लेकिन विचार ठंडा नहीं होता है और अनुभव और मूल्यांकन से अलग नहीं होता है, बल्कि पूरी तरह से उनसे व्याप्त होता है। तर्क की वस्तुनिष्ठ रूप से शांत और सामंजस्यपूर्ण संरचनाओं में इसकी अभिव्यक्ति के परिणाम नहीं, बल्कि इसका व्यक्तिगत रंग, इसकी जीवंत ऊर्जा - सबसे पहले, यह शब्द के कलाकार के लिए आकर्षक है जहां विचार छवि का विषय बन जाता है।

साहित्य और सिंथेटिक कला

फिक्शन तथाकथित सरल या एक-घटक कलाओं में से एक है, जो कल्पना के एक भौतिक वाहक पर आधारित है (यहां यह लिखित शब्द है)। साथ ही, यह सिंथेटिक (बहु-घटक) कलाओं से निकटता से जुड़ा हुआ है जो इमेजरी के कई अलग-अलग वाहकों को जोड़ता है (जैसे वास्तुशिल्प ensembles जो मूर्तिकला और चित्रकला को "अवशोषित" करते हैं; थिएटर और सिनेमा उनकी प्रमुख किस्मों में); स्वर संगीत, आदि

ऐतिहासिक रूप से, प्रारंभिक संश्लेषण "गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ लयबद्ध, आर्केस्टिक (नृत्य - वी.के.एच.) आंदोलनों का संयोजन था।" लेकिन यह अभी भी उचित कला नहीं थी, बल्कि समन्वयात्मक रचनात्मकता थी (समकालिकता संलयन, अविभाज्यता है, जो किसी चीज़ की मूल, अविकसित स्थिति को दर्शाती है)। समकालिक रचनात्मकता, जिसके आधार पर, जैसा कि ए.एन. द्वारा दिखाया गया है। वेसेलोव्स्की, मौखिक कला (ईपीओएस, गीत, नाटक) बाद में बनाई गई थी, इसमें एक अनुष्ठान गाना बजानेवालों का रूप था और इसमें एक पौराणिक, पंथ और जादुई कार्य था। अनुष्ठान समन्वयवाद में, कार्य करने और समझने वाले व्यक्तियों में कोई अलगाव नहीं था। सभी प्रदर्शन किए गए कार्य के सह-निर्माता और प्रतिभागी-कलाकार दोनों थे। पुरातन जनजातियों और प्रारंभिक राज्यों के लिए गोल नृत्य "पूर्व-कला" अनुष्ठानिक रूप से अनिवार्य (अनिवार्य) था। प्लेटो के अनुसार, "बिल्कुल हर किसी को गाना और नृत्य करना चाहिए, पूरे राज्य को, और, इसके अलावा, हमेशा विविध, निरंतर और उत्साहपूर्वक।"

जैसे-जैसे कलात्मक रचनात्मकता को मजबूत किया गया, एक-घटक कलाओं ने पहले से कहीं अधिक बड़ी भूमिका हासिल कर ली। सिंथेटिक कार्यों के अविभाजित प्रभुत्व ने मानवता को संतुष्ट नहीं किया, क्योंकि इसने कलाकार के व्यक्तिगत रचनात्मक आवेग की स्वतंत्र और व्यापक अभिव्यक्ति के लिए आवश्यक शर्तें नहीं बनाईं: सिंथेटिक कार्यों के हिस्से के रूप में प्रत्येक व्यक्तिगत प्रकार की कला अपनी क्षमताओं में बाधित रही। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संस्कृति का सदियों पुराना इतिहास कलात्मक गतिविधि के रूपों के लगातार भेदभाव से जुड़ा है।

हालाँकि, 19वीं सदी में और 20वीं सदी की शुरुआत में, एक और, विपरीत प्रवृत्ति ने बार-बार खुद को महसूस किया: जर्मन रोमांटिक्स (नोवालिस, वेकेनरोडर), और बाद में आर. वैगनर, व्याच। इवानोव, ए.एन. स्क्रिबिन ने कला को उसके मूल संश्लेषण में वापस लाने का प्रयास किया। इस प्रकार, वैगनर ने अपनी पुस्तक ओपेरा और ड्रामा में, प्रारंभिक ऐतिहासिक संश्लेषणों से प्रस्थान को कला का पतन माना और उनमें वापसी की वकालत की। उन्होंने "अलग-अलग प्रकार की कला", अहंकार से अलग, केवल कल्पना तक सीमित, और "सच्ची कला", "संपूर्ण रूप से कामुक जीव को संबोधित" और विभिन्न प्रकार की कलाओं के संयोजन के बीच एक बड़े अंतर की बात की। वैगनर की नज़र में ओपेरा सामान्यतः नाटकीय और नाटकीय रचनात्मकता और कला का उच्चतम रूप है।

लेकिन कलात्मक रचनात्मकता के आमूल-चूल पुनर्गठन के ऐसे प्रयासों को सफलता नहीं मिली: एक-घटक कलाएँ कलात्मक संस्कृति का निर्विवाद मूल्य और उसका प्रभुत्व बनी रहीं। हमारी सदी की शुरुआत में, बिना कारण नहीं, यह कहा गया था कि "सिंथेटिक खोजें न केवल व्यक्तिगत कलाओं की, बल्कि सामान्य रूप से कला की सीमाओं से परे ले जाती हैं", कि सार्वभौमिक संश्लेषण का विचार हानिकारक है और एक शौकिया बेतुकापन है। कला के द्वितीयक संश्लेषण की अवधारणा मानवता को जीवन की अधीनता को संस्कार और अनुष्ठान में वापस लाने की एक काल्पनिक इच्छा से जुड़ी थी।

मौखिक कला की "मुक्ति" लेखन के प्रति उनकी अपील के परिणामस्वरूप हुई (मौखिक कला साहित्य में एक सिंथेटिक चरित्र है, यह प्रदर्शन से अविभाज्य है, यानी अभिनय, और, एक नियम के रूप में, गायन के साथ जुड़ा हुआ है, यानी संगीत के साथ)। साहित्य का स्वरूप प्राप्त करने के बाद, मौखिक कला एक-घटक कला में बदल गई। उसी समय, प्रिंटिंग प्रेस की उपस्थिति पश्चिमी यूरोप(XV सदी), और फिर अन्य क्षेत्रों में, मौखिक कथा साहित्य पर साहित्य की प्रधानता हुई। लेकिन, स्वायत्तता और स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, मौखिक कला ने किसी भी तरह से खुद को कलात्मक गतिविधि के अन्य रूपों से अलग नहीं किया। एफ. श्लेगल के अनुसार, "महान कवियों की रचनाएँ अक्सर संबंधित कलाओं की भावना जगाती हैं।"

साहित्य के अस्तित्व के दो रूप हैं: यह एक-घटक कला (पठनीय कार्यों के रूप में) और सिंथेटिक कला के एक अमूल्य घटक दोनों के रूप में मौजूद है। यह नाटकीय कार्यों पर सबसे अधिक हद तक लागू होता है, जो अनिवार्य रूप से थिएटर के लिए अभिप्रेत हैं। लेकिन अन्य प्रकार के साहित्य भी कला के संश्लेषण में शामिल हैं: गीत पुस्तक के अस्तित्व से परे जाकर, संगीत (गीत, रोमांस) के संपर्क में आते हैं। गीतात्मक कृतियों की व्याख्या अभिनेताओं-पाठकों और निर्देशकों (मंच रचनाएँ बनाते समय) द्वारा आसानी से की जाती है। वर्णनात्मक गद्य भी मंच और स्क्रीन पर अपना रास्ता खोज लेता है। और किताबें स्वयं अक्सर कला के सिंथेटिक कार्यों के रूप में दिखाई देती हैं: उनमें पत्रों का महत्वपूर्ण लेखन भी होता है (विशेषकर पुराने हस्तलिखित ग्रंथों, और आभूषणों और चित्रों में)। कलात्मक संश्लेषण में भाग लेते हुए, साहित्य अन्य प्रकार की कलाओं (मुख्य रूप से थिएटर और सिनेमा) को समृद्ध भोजन देता है, उनमें से सबसे उदार है और कला के संवाहक के रूप में कार्य करता है।

अनेक कलाओं में कलात्मक साहित्य का स्थान।

साहित्य और जनसंचार माध्यम

विभिन्न युगों में वरीयता दी गई विभिन्न प्रकार केकला। प्राचीन काल में, मूर्तिकला सबसे प्रभावशाली थी; पुनर्जागरण और 17वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र के भाग के रूप में। चित्रकला का अनुभव हावी रहा, जिसे सिद्धांतकार आमतौर पर कविता से अधिक पसंद करते थे; इस परंपरा के अनुरूप - प्रारंभिक फ्रांसीसी प्रबुद्धजन जे.-बी. का एक ग्रंथ। डुबोस, जो मानते थे कि "लोगों पर पेंटिंग की शक्ति कविता की शक्ति से अधिक मजबूत है।"

इसके बाद (18वीं सदी में, और इससे भी अधिक 19वीं सदी में), साहित्य कला के मामले में सबसे आगे चला गया और तदनुसार सिद्धांत में बदलाव आया। लेसिंग ने अपने "लाओकून" में, पारंपरिक दृष्टिकोण के विपरीत, चित्रकला और मूर्तिकला पर कविता के फायदों पर जोर दिया। कांट के अनुसार, "सभी कलाओं में कविता का प्रथम स्थान है।" और भी अधिक ऊर्जा के साथ, उन्होंने मौखिक कला को अन्य सभी वी.जी. से ऊपर उठाया। बेलिंस्की, जो दावा करते हैं कि कविता "उच्चतम प्रकार की कला" है, इसमें "अन्य कलाओं के सभी तत्व शामिल हैं" और इसलिए "कला की संपूर्ण अखंडता का प्रतिनिधित्व करते हैं"।

रूमानियत के युग में, संगीत ने कविता के साथ कला की दुनिया में एक नेता की भूमिका साझा की। बाद में, कलात्मक गतिविधि और संस्कृति के उच्चतम रूप के रूप में संगीत की समझ (भिखारियों के प्रभाव के बिना नहीं) अभूतपूर्व रूप से व्यापक हो गई, खासकर प्रतीकवादियों के सौंदर्यशास्त्र में। ए.एन. के अनुसार, यह संगीत है। स्क्रिपियन और उनके समान विचारधारा वाले लोगों को अन्य सभी कलाओं को अपने चारों ओर केंद्रित करने और अंततः, दुनिया को बदलने के लिए कहा जाता है। ए.ए. के शब्द ब्लोक (1909): "संगीत कलाओं में सबसे उत्तम है क्योंकि यह वास्तुकार के इरादे को सबसे अधिक व्यक्त और प्रतिबिंबित करता है। संगीत दुनिया का निर्माण करता है।" वह विश्व का आध्यात्मिक शरीर है। काव्य संपूर्ण है क्योंकि इसके परमाणु अपूर्ण हैं - कम गतिशील हैं। अपनी सीमा पर पहुँच कर कविता शायद संगीत में डूब जायेगी।

इस तरह के निर्णय (दोनों "साहित्य-केंद्रित" और "संगीत-केंद्रित"), 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत की कलात्मक संस्कृति में बदलाव को दर्शाते हैं, एक ही समय में एकतरफा और कमजोर हैं। अन्य सभी से ऊपर एक प्रकार की कला के पदानुक्रमित उदय के विपरीत, हमारी सदी के सिद्धांतकार कलात्मक गतिविधि की समानता पर जोर देते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि वाक्यांश "म्यूज़ का परिवार" व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

20वीं शताब्दी (विशेषकर इसके उत्तरार्ध में) कला रूपों के बीच संबंधों में गंभीर बदलावों से चिह्नित थी। जनसंचार के नए साधनों पर आधारित कला रूप उभरे, समेकित हुए और प्रभाव प्राप्त किया: वे लिखित और मुद्रित शब्दों के साथ सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा करने लगे मौखिक भाषण, रेडियो पर ध्वनि और, सबसे महत्वपूर्ण, सिनेमा और टेलीविजन की दृश्य कल्पना।

इस संबंध में, अवधारणाएँ सामने आईं कि, सदी के पहले भाग के संबंध में, "सिनेमा-केंद्रित" और दूसरे को - "टेलीसेंट्रिक" कहना वैध है। फिल्म व्यवसायियों और सिद्धांतकारों ने बार-बार तर्क दिया है कि अतीत में इस शब्द का अतिरंजित अर्थ था; और अब, फिल्मों की बदौलत, लोग दुनिया को एक अलग तरीके से देखना सीख रहे हैं; कि मानवता एक वैचारिक और मौखिक से एक दृश्य, शानदार संस्कृति की ओर बढ़ रही है। अपने तीखे, बड़े पैमाने पर विरोधाभासी निर्णयों के लिए जाने जाने वाले, टेलीविजन सिद्धांतकार एम. मैक्लुहान (कनाडा) ने 60 के दशक की अपनी किताबों में तर्क दिया कि 20वीं सदी में। दूसरी संचार क्रांति हुई (पहली प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार था): टेलीविजन के लिए धन्यवाद, जिसमें एक अभूतपूर्व सूचनात्मक शक्ति है, "सार्वभौमिक क्षण की दुनिया" उत्पन्न होती है, और हमारा ग्रह एक प्रकार के विशाल गांव में बदल जाता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि टेलीविजन अभूतपूर्व वैचारिक अधिकार प्राप्त कर रहा है: टेलीविजन स्क्रीन दर्शकों के समूह पर वास्तविकता के एक या दूसरे दृष्टिकोण को थोपती है। यदि पहले लोगों की स्थिति परंपरा और उनकी व्यक्तिगत संपत्तियों द्वारा निर्धारित की जाती थी, और इसलिए स्थिर थी, अब, टेलीविजन के युग में, लेखक का दावा है, व्यक्तिगत आत्म-चेतना समाप्त हो गई है: एक निश्चित स्थिति को एक पल से अधिक समय तक बनाए रखना असंभव हो जाता है; मानवता व्यक्तिगत चेतना की संस्कृति से अलग हो रही है और जनजातीय व्यवस्था की विशेषता "सामूहिक बेहोशी" के चरण में प्रवेश (वापसी) कर रही है। साथ ही, मैक्लुहान का मानना ​​है कि किताब का कोई भविष्य नहीं है: पढ़ने की आदत पुरानी होती जा रही है, लिखना बर्बाद हो गया है, क्योंकि यह टेलीविजन के युग के लिए बहुत बौद्धिक है।

मैक्लुहान के निर्णयों में बहुत कुछ एकतरफा, सतही और स्पष्ट रूप से गलत है (जीवन से पता चलता है कि लिखित शब्द सहित शब्द को किसी भी तरह से पृष्ठभूमि में नहीं धकेला जाता है, और इससे भी अधिक, दूरसंचार फैलने और समृद्ध होने के कारण उन्हें समाप्त नहीं किया जाता है)। लेकिन कनाडाई वैज्ञानिक द्वारा प्रस्तुत समस्याएं बहुत गंभीर हैं: दृश्य और मौखिक-लिखित संचार के बीच संबंध जटिल और कभी-कभी विरोधाभासी होता है।

पारंपरिक साहित्यिक केंद्रवाद और आधुनिक टेलीकेंद्रवाद के चरम के विपरीत, यह कहना वैध है कि हमारे समय में कथा साहित्य एक दूसरे के बराबर कलाओं में प्रथम है।

कला के परिवार में साहित्य का अनोखा नेतृत्व, जो 19वीं-20वीं शताब्दी में स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था, अपने स्वयं के सौंदर्य गुणों के साथ इतना जुड़ा नहीं है, बल्कि इसकी संज्ञानात्मक और संचार क्षमताओं के साथ जुड़ा हुआ है। आख़िरकार, शब्द मानव चेतना और संचार का एक सार्वभौमिक रूप है। और साहित्यिक रचनाएँ उन मामलों में भी पाठकों को सक्रिय रूप से प्रभावित करने में सक्षम हैं जहाँ उनमें सौंदर्य मूल्यों के रूप में चमक और पैमाना नहीं है।

साहित्यिक कार्यों में गैर-सौंदर्यवादी सिद्धांतों की गतिविधि कभी-कभी सिद्धांतकारों के बीच चिंता का कारण बनती है। तो, हेगेल का मानना ​​था कि कविता को कामुक रूप से कथित क्षेत्र के साथ विस्फोट और विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक तत्वों में विघटन का खतरा है। शब्द की कला में, उन्होंने कलात्मक रचनात्मकता के विघटन, दार्शनिक समझ, धार्मिक प्रतिनिधित्व, वैज्ञानिक सोच के गद्य में इसके संक्रमण को देखा। लेकिन साहित्य के आगे के विकास ने इन आशंकाओं की पुष्टि नहीं की। अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में, साहित्यिक रचनात्मकता न केवल व्यापक ज्ञान और जीवन की गहरी समझ के साथ, बल्कि लेखक के सामान्यीकरण की प्रत्यक्ष उपस्थिति के साथ कलात्मकता के सिद्धांतों के प्रति निष्ठा को जोड़ती है। 20वीं सदी के विचारक. तर्क है कि कविता अन्य कलाओं के लिए है, जैसे तत्वमीमांसा विज्ञान के लिए है, कि यह, पारस्परिक समझ का केंद्र होने के कारण, दर्शन के करीब है। साथ ही, साहित्य को "आत्म-चेतना का भौतिककरण" और "स्वयं के बारे में आत्मा की स्मृति" के रूप में जाना जाता है। साहित्य द्वारा गैर-कलात्मक कार्यों की पूर्ति उन क्षणों और अवधियों में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है जब सामाजिक परिस्थितियाँ और राजनीतिक व्यवस्था समाज के लिए प्रतिकूल होती हैं। "सार्वजनिक स्वतंत्रता से वंचित लोगों के बीच," ए.आई. ने लिखा। हर्ज़ेन, - साहित्य ही वह मंच है जिसकी ऊंचाई से वह आपको अपने आक्रोश और अपनी अंतरात्मा की पुकार सुनवाता है।

किसी भी तरह से अन्य प्रकार की कलाओं से ऊपर उठने और यहां तक ​​​​कि उन्हें प्रतिस्थापित करने का दावा किए बिना, दार्शनिकों, मानविकी विद्वानों, प्रचारकों के कार्यों के समान, कला उचित और बौद्धिक गतिविधि की एक प्रकार की एकता के रूप में कल्पना समाज और मानव जाति की संस्कृति में एक विशेष स्थान रखती है।

साहित्य!

साहित्य ( अव्य. लिट(टी)एरातुरा, शाब्दिक रूप से - लिखा हुआ, लिट(टी)एरा से - अक्षर) - व्यापक अर्थ में, यह किसी भी लिखित पाठ की समग्रता है।

साहित्यिक कृतियों का भौतिक अवतार लेखक द्वारा शब्दों और वाक्यांशों में तय की गई विभिन्न छवियों और अवधारणाओं का एक संयोजन है। साहित्य विषय कलाओं की श्रेणी में आता है, जिसमें शब्द जीवन और कल्पना के आलंकारिक प्रतिबिंब का मुख्य साधन है। छवियों की मदद से, कथा साहित्य पूरे युग का पुनर्निर्माण करता है।

जो लिखा गया है उसकी पूर्ण और गहरी समझ के लिए ऐसी "भागीदारी" आवश्यक है: उदाहरण के लिए, पाठक "यूजीन वनगिन" में तातियाना के बारे में चिंता करता है, "थंडरस्टॉर्म" में कतेरीना के कार्यों के कारणों और "वॉर एंड पीस" में नताशा रोस्तोवा की जटिल आध्यात्मिक दुनिया, "क्विट डॉन" में ग्रिगोरी मेलेखोव की त्रासदी को समझने की कोशिश करता है।

यह नायकों के भाग्य के बारे में हमारी धारणा और अनुभव है जो गवाही देता है कि साहित्य एक कला है, शब्द की कला है।

एक कला के रूप में साहित्य. अन्य कलाओं में साहित्य का स्थान।

सार को ZO के प्रथम वर्ष के छात्र पी. ए. खोरुन्झाया द्वारा पूरा किया गया था

क्रास्नोयार्स्क स्टेट यूनिवर्सिटी

भाषाशास्त्र और पत्रकारिता संकाय

पत्रकारिता विभाग

क्रास्नोयार्स्क 2006

परिचय।

साहित्य शब्द के साथ काम करता है - अन्य कलाओं से इसका मुख्य अंतर। शब्द का अर्थ सुसमाचार में दिया गया था - शब्द के सार का दिव्य विचार। शब्द साहित्य का मुख्य तत्व है, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच की कड़ी है। शब्द को संस्कृति द्वारा दिए गए अर्थों के योग के रूप में माना जाता है। शब्द के माध्यम से विश्व संस्कृति में आम बात को आगे बढ़ाया जाता है। दृश्य संस्कृति वह है जिसे दृश्य रूप से देखा जा सकता है। मौखिक संस्कृति - मानवीय आवश्यकताओं के लिए अधिक उपयुक्त - शब्द, विचार का कार्य, व्यक्तित्व का निर्माण (आध्यात्मिक प्राणियों की दुनिया)। संस्कृति के ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें गंभीर दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं होती है (हॉलीवुड फिल्मों को अधिक आंतरिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता नहीं होती है)। गहराई में साहित्य है जिसके लिए गहरे संबंध, अनुभव की आवश्यकता होती है। साहित्य की कृतियाँ व्यक्ति की आंतरिक शक्तियों का गहन जागरण हैं। विभिन्न तरीके, क्योंकि साहित्य में सामग्री है.

शब्द की कला के रूप में साहित्य.