Crkvena glazba. Glazba u pravoslavnim crkvama Glazbena umjetnost u crkvi

duhovna glazba, duhovna glazba slušati
Duhovna glazba- glazbena djela vezana uz tekstove religiozne naravi, namijenjena izvođenju tijekom crkvenih službi ili u svakodnevnom životu. Sakralna glazba u užem smislu označava crkvenu glazbu kršćana; u širem smislu, sveta glazba nije ograničena na popratno bogoslužje i nije ograničena na kršćanstvo. Tekstovi sakralne glazbe mogu biti kanonski (na primjer, katolička misa) ili slobodni, napisani na temelju ili pod utjecajem svetih knjiga (za kršćane - Biblija). Johann Sebastian Bach jedan je od najpoznatijih skladatelja koji su pisali sakralnu glazbu

U nastavku ćemo govoriti o sakralnoj glazbi u širem smislu. Za sakralnu glazbu, shvaćenu kao sinonim za liturgijsku glazbu (za kršćane crkvenu glazbu), vidi odgovarajuće članke.

• 1 Žanrovi sakralne glazbe
• 2 Kršćanska sakralna glazba
  • 2.1 Žanrovi kršćanske sakralne glazbe
  • 2.2 Najpoznatija djela
  • 2.3 Pravoslavna duhovna glazba
    • 2.3.1 Cjelonoćno bdijenje
    • 2.3.2 Ruski duhovni koncert
  • 2.4 Spirituals
• 3 Židovska sveta glazba
• 4 Islamska sakralna glazba
• 5 Bilješke
• 6 Veze

Žanrovi sakralne glazbe

• Paraliturgijska glazba (lauda, ​​dirigiranje, noel, pjesma, sveti stih itd.)
• Liturgijska drama
• Glazba za orgulje
• Glazba za ostala glazbala
• Glazba za orkestar i soliste
• Glazba za orkestar, soliste i orgulje,
• Glazba za zbor, orkestar, soliste i orgulje
• Zbor (a cappella)
• Zbor uz instrumentalnu pratnju
• Solo (a cappella)
• Solo uz instrumentalnu pratnju
• Molitvena i meditativna glazba

Kršćanska sakralna glazba

Žanrovi kršćanske duhovne glazbe

Najčešći žanrovi kršćanske sakralne glazbe, katoličke i protestantske, posuđeni su iz crkvene glazbe; to su koral, psalam, himna (uključujući Te Deum, Ave Maria), misa (uključujući sprovod - Requiem), sekvencija i pasije (pasije).

Heinrich Schutz

Svaki od navedenih žanrova ima svoju povijest, no svima je zajedničko da su rođeni (ili formalizirani) u crkvi i pravo na skladanje djela duhovne naravi - ne samo tekstova, nego i njihova glazbenog aranžmana - u početku. pripadao isključivo crkvenim službenicima (primjerice, autorstvo većine napjeva rimske liturgije srednjovjekovna je tradicija pripisivala papi Grguru I.). Kao rezultat selekcije, obrade i unifikacije nastali su kanoni. Postojali su i slobodni oblici, osobito niz, koji je postao raširen tijekom renesanse; neke su sekvence kasnije kanonizirane - na primjer, Dies Irae, koju je skladao franjevački redovnik Tommaso da Celano i koja je postala glavnim dijelom katoličkog requiema, ili koja je pripadala drugom franjevcu, Jacoponeu da Todiju, Stabat Mater.

S vremenom su pravo na uglazbljenje kanonskih tekstova dobili i svjetovni skladatelji. Nakon reformacije, duhovne skladbe na nekanonske tekstove - korale, himne (uključujući one koje je skladao Martin Luther), a kasnije i Pasija - postale su raširene.

Religiozni oratorij koji se pojavio u 17. stoljeću također povijesno datira iz Muke; Budući da je to slobodniji oblik, koji u početku nije bio povezan s bogoslužjem, oratorij se mogao temeljiti i na događajima Velikog tjedna (na primjer, "Sedam riječi Krista na križu" Heinricha Schütza i "Sedam riječi Spasitelja na Križ” Josepha Haydna) i na drugim poglavljima Evanđelja (“Božićna pjesma” (Weihnachtshistorie) Schutza, “Mesija” Handela, “Božićni oratorij” J. S. Bacha, “Kristovo djetinjstvo” Hectora Berlioza), kao i o temama iz Starog zavjeta, poput Handelovih oratorija “Saul”, “Izrael” u Egiptu”, “Samson” i “Juda Makabejac”.

Od renesanse je svjetovna kultura značajno utjecala na tradicionalne crkvene forme: razvoj simfonijskih žanrova, s jedne strane, i talijanske opere, s druge, preobrazio je i strasti i mise (osobito mise zadušnice) i druge, ne tako velike forme, koje su pak evoluirale prema simfonizaciji, koncertnoj izvedbi i “operaciji”. Izvođenje sakralnih djela postupno prelazi u koncertnu praksu, a već u 18. stoljeću, a ponegdje i ranije, mnoga djela nastaju posebno za izvođenje u koncertnoj dvorani ili za dvorsku upotrebu, a naručuju se za određenu prigodu, poput krunidbenih misa. i rekvijemima.

Tijekom cijele povijesti kršćanska crkva Uz crkvenu glazbu postojala je i tzv. paraliturgijska sakralna glazba: djela religiozne naravi koja nisu odgovarala crkvenim kanonima. Pjesme koje nisu našle primjenu u bogoslužju (au drugim slučajevima očito nisu tome bile namijenjene), anonimne i izvorne - španjolsko-portugalske cantigas, francuske noels i dirige itd. - bile su široko korištene u svakodnevnom životu; Sekvence koje je odbacio Tridentski koncil (u 16. stoljeću) utjecale su na razvoj narodnih duhovnih pjesama - njemačke Rufe i Leise, engleske carol, talijanske laude, a one su pak utjecale na razvoj sakralne glazbe većih formi. .

Najpoznatija djela

George Frideric Handel

Psalmi- glazbena djela male forme temeljena na tekstu Psaltira. Najstariji žanr, budući da su pjesme i molitve temeljene na Davidovim stihovima skladane u Judeji još u pretkršćansko doba. U 16. stoljeću psalmi su postali rašireni u profesionalnoj ne-kultnoj glazbi, posebice “De profundis” (latinski: Iz dubine) - na tekst 129. psalma, koji je i kod Židova, a kasnije i kod katolika često korišten kao dženaza namaz; poznate su osobito “De profundis” J. D. Zelenke i K. V. Glucka.

Očigledno, najranija obrada koja je stigla do nas pripada Josquinu Despresu. Psalme na latinske i nelatinske tekstove, izvorne ili prerađene, napisali su G. Schütz (»Davidovi psalmi«), J. S. Bach, Handel; u 19. stoljeću njima su se bavili Schubert, Mendelssohn i Brahms. Psalme su pisali i skladatelji 20. stoljeća: Max Reger, Arnold Schoenberg, Krzysztof Penderecki, a u Rusiji - Sofia Gubaidulina i Oleg Yanchenko. Jedno od najpoznatijih djela je Simfonija psalama I. F. Stravinskog.

Mise- ciklička vokalna ili vokalno-instrumentalna djela, koja predstavljaju zbirku dijelova katoličke liturgije. Protestantska crkva prihvatila je kratke mise koje su se sastojale samo od prva dva dijela katoličkog ordinarija - Kyrie eleison i Gloria.

Prvu izvornu misu temeljenu na cjelovitom tekstu Ordinarija sredinom 14. stoljeća napisao je Guillaume de Machaut – četveroglasna Messe de Notre Dame; najraniji od onih koji su došli do nas pripadaju skladateljima renesanse: Dufay, Okegem, Josquin Despres, Palestrina. U 18. stoljeću i početkom 19. stoljeća rijetko koji skladatelj nije napisao misu; u istom razdoblju dolazi do postupnog odvajanja mise kao žanra od same službe božje; Bachove mise (prvenstveno h-mol), Mozartove, Schubertove i Beethovenova Svečana misa čvrsto su se ustalile u koncertnoj praksi. Tijekom 19. stoljeća interes za žanr postupno je nestao, au 20. stoljeću skladatelji su se rijetko okretali misi; može se nazvati Misa I. F. Stravinskog na kanonske tekstove katoličke liturgije, u 5 dijelova (1948), Misa L. Bernsteina. U 20. st. nastavljaju pisati kantate za pojedine dijelove ordinarija mise (npr. Gloria F. Poulenca).

Postoje i mise za orgulje u kojima su svi koralni dijelovi zamijenjeni skladbama za orgulje (vidi i Verset); djela ovog žanra ne sadrže tekst religiozne prirode, ali u slučajevima kada skladatelj teži primjerenosti glazbenog niza s impliciranim verbalom, orguljske mise također se svrstavaju u sakralnu glazbu. To se prije svega odnosi na “Njemačku orguljsku misu” J.S. Bach.

Franz Schubert

Zadušnice- izvorno katoličke mise zadušnice. Prvim djelom toga žanra, napisanim na kanonskom latinskom tekstu, smatra se Dufayev Requiem, koji do nas nije stigao; prva koja je preživjela, a capella skladba u polifonom stilu, je Johannes Ockeghem (15. stoljeće). Međutim, već u drugoj polovici 18. stoljeća rekviemi su često pisani ne za crkvu, što je kasnije omogućilo skladanje rekviema na nekanonske tekstove ili s djelomičnim korištenjem kanonskog teksta.

Trenutačno se najviše izvode Rekviemi napisani na kanonskom latinskom tekstu W. A. ​​Mozarta i D. Verdija. Koncertni repertoar također je čvrsto uključio kanonske rekvijeme L. Cherubinija (u c-molu), G. Berlioza, G. Fauréa (na krnji tekst) te nekanonske Njemački rekvijem J. Brahmsa i Ratni rekvijem B. Britten, u kojem se tradicionalni latinski tekst kombinira s poezijom engleskog pjesnika Wilfreda Owena. U zadnje vrijeme Requiem J. D. Zelenke i G. Bibera stječu afirmaciju.

Strasti- vokalno-dramska djela posvećena događajima Velikog tjedna, u početku temeljena na evanđeoskim tekstovima; međutim, od početka 18. stoljeća u djelima ovog žanra sve se više koriste tekstovi koje su prema Evanđeljima napisali poznati pjesnici, uključujući i operne libretiste.

Sam koncept veže se prvenstveno uz poznate Muke po Mateju i Ivanu J. S. Bacha. U posljednje vrijeme često se na koncertnim podijumima može čuti Muka Gospodina našega Isusa Krista Antonija Salierija. Najranije poznate Pasije pripadaju Jacobu Obrechtu (vjerovatno, jer je njegovo autorstvo osporeno) i Orlandu Lassu (XV-XVI st.).

Žanr pasije bio je vrlo popularan do sredine 18. stoljeća, već u drugoj polovici stoljeća skladatelji su mu se sve rjeđe obraćali, zatim je dugo bio zaboravljen, a tek u 20. stoljeću raste interes za antičku glazba pridonijeti oživljavanju nekih žanrova, uključujući i strasti; Proslavile su se "Zborska pasija" Huga Distlera, temeljena na sva četiri evanđelja, i "Muka po Luki" K. Pendereckog (1966.). Za 250. obljetnicu smrti J. S. Bacha, “Pasija” prema četiri evanđelja - Luki, Marku, Mateju i Ivanu - naručena je od četiri skladatelja iz različite zemlje, Sofia Gubaidulina stvorila je “Muku po Ivanu”, O. Golikhov “Muku po Marku”.

Stabat Mater- Katolički napjev (slijed) na latinski tekst Jacoponea da Todija.

Među najranijima poznatima su djela Josquina Despresa, Palestrine i Orlanda Lassa; u današnje vrijeme najizvođeniji su Stabat Mater Gioachina Rossinija, s izvrsnim vokalnim dionicama i općenito odgovarajućim skladateljevom kazališnom stilu, te asketskiji Stabat Mater Giovannija Pergolesija. Poznata su i djela Vivaldija, Haydna, Mozarta, Schuberta, Verdija (ciklus “Četiri sveta djela”); A. N. Serov također ima Stabat Mater. U 20. stoljeću Karol Szymanowski, Francis Poulenc, Zoltan Kodaly, Krzysztof Penderecki i Arvo Pärt okrenuli su se Stabat Mater.

Krzysztof Penderecki

Te Deum- katolička zahvalna pjesma s tekstom napisanim po uzoru na psalme; izvorno izvodio kao dio kršćanskog bogoslužja. Prvi sačuvani primjer dvoglasnog Te Deuma potječe s kraja 9. stoljeća.

Odvojivši se od kultnih obreda, od 18. stoljeća himna se sve češće čuje na dvorskim proslavama, uključujući i krunidbene, za njih su svoje himne pisali Handel, Haydn, Salieri i Mozart. U 19. stoljeću Te Deum postaje djelo koncertnog karaktera, napisano za velike izvođačke sastave – soliste i zbor, uz pratnju orkestra ili orgulja; takve su himne Berlioza, Liszta, Verdija, Brucknera i Dvoraka.

U ruskom pravoslavnom bogoslužju, analogija katoličkog Te Deuma je pjesma "Tebe Boga hvalimo" (njegov tekst je crkvenoslavenski prijevod latinskog teksta Te Deum); poznata su djela A. L. Vedela, S. I. Davidova, N. A. Rimskog-Korsakova, A. A. Arkhangelskog.

Ave Marija- Katolička molitva upućena Djevici Mariji. Najpoznatija pripada Franzu Schubertu (izvorno napisana na nekanonskom tekstu); one koje se često izvode također uključuju Ave Mariju C. Gounoda (skladanu kao melodiju koja prati 1. preludij Dobro temperiranog klavira J. S. Bacha i izvorno također napisanu na nekanonski tekst), Ave Mariju pripisanu Giuliju Cacciniju (zapravo, ovo je popularna skladba - prevara lenjingradskog lutnjista Vladimira Vavilova). Najraniji koji je došao do nas pripada Josquinu Despresu; Poznate su i himne Jacoba Arkadelta, Palestrine, Cherubinija, Gounoda (nastale na temelju preludija J. S. Bacha), Mendelssohna, Verdija (ciklus “Četiri sveta djela”), Liszta, Brucknera, Dvoraka, Francesca Tostija... Na kanonski tekst himne rado se obraćaju i suvremeni skladatelji, uključujući Alemdara Karamanova, Ennia Morriconea i Igora Luchenoka.

Pravoslavna duhovna glazba

Cjelonoćno bdijenje

Glavni članak: Cjelonoćno bdijenje

Počevši od 18. stoljeća, ruski skladatelji stvarali su djela koncertne prirode na temelju tekstova Svenoćnog bdijenja - "Cjelonoćna bdijenja", koja su se mogla izvoditi izvan službe; Poznata su “Cjelonoćna bdijenja” A. L. Vedela i S. A. Degtjarjova. Od druge polovice 19. stoljeća “Večernje” su često imale oblik izvornih zborskih djela ili bolje rečeno slobodnih obrada starih napjeva; takva su djela posebno stvorili A. A. Arkhangelsky, A. T. Grechaninov, P. G. Chesnokov. Najboljim primjerima žanra smatraju se “Cjelonoćna bdijenja” P.I. Čajkovskog i Sergeja Rahmanjinova.

Ruski duhovni koncert

Duhovni koncert koji je u Rusiju došao sa Zapada krajem 17. stoljeća, a koji je bio "natjecanje" dva ili više međusobno suprotstavljenih zborova, u početku se razvio kao žanr čisto crkvene glazbe i odgovarao tradiciji pravoslavlja. bogoslužje: za razliku od zapadnoeuropskih, nije uključivalo instrumentalnu pratnju i napisano je u obliku partes polifonije, koja se do tada ustalila u crkvi, u kojoj se broj glasova obično kretao od 3 do 12 (u nekim koncertima dosegla je 48). No u drugoj polovici 18. stoljeća duhovni koncert izlazi iz okvira crkve; Klasična djela u ovom žanru stvorili su Maxim Berezovsky i Dmitry Bortnyansky:

Spirituals

Glavni članak: Spirituals

Spirituals (od engleskog spiritual - duhovni) - duhovne pjesme Afroamerikanaca, mogu se smatrati izdankom kršćanske duhovne glazbe, budući da su im izvor duhovne himne koje su u Ameriku donijeli Europljani, a njihove teme tradicionalno se temelje na biblijskim temama. Prilagođene afroameričkoj kulturi i uvjetima svakodnevnog života Afroamerikanaca, ove su himne pretvorene u originalan žanr: spiritual kombiniraju značajke američkih puritanskih himni s karakterističnim značajkama afričkih izvođačkih tradicija. Spirituale karakterizira struktura pitanja i odgovora — dijalog između propovjednika i župljana. Nastao kao žanr krajem 19. stoljeća, spiritual se izvodio zborom, bez instrumentalne pratnje, a predstavljao je kolektivnu improvizaciju; no s pojavom tako istaknutih izvođača kao što su Marian Anderson i Paul Robeson postale su pretežno solo pjesme s instrumentalnom pratnjom. Spirituale je koristio George Gershwin u svojoj poznatoj operi Porgy i Bess. Najpoznatiji spiritual je “Go Down Moses”.

Židovska sveta glazba

Od davnina je glazba imala važnu ulogu u duhovnom životu Židova: Stari zavjet spominje mnoge glazbene instrumente – udaraljke, puhače i gudače (prema stručnjacima ukupno 24). hramska obredna glazba, prema Bibliji, uvedena je za vrijeme Davidove vladavine; U hramu je bio veliki zbor i orkestar koji je sudjelovao u službi.

Glavni žanr hramske glazbe bio je psalam, trebao bi biti sinkretički glazbeno-poetski žanr. Sadržaj psalma odredio je i prirodu njegove izvedbe i izbor instrumentalne pratnje. Do početka nove ere razvila su se tri načina izvođenja psalama: solo pjevanje, responzorijalno, odnosno solo popraćeno zborskim odgovorima - “odgovorima”, i jednostavno zborno, bez solista. Zbor se pak mogao podijeliti u dvije skupine koje su međusobno vodile dijalog (antifonu).

Nakon razaranja Hrama (70. godine po Kr.) počinje razvoj sinagogalne glazbe. u sinagogi se rodio novi žanr – molitva, koja je zamijenila žrtve, a kasnije psalmodija- pjesma, čiji tekst nije preuzet iz Psaltira, već iz drugih knjiga Starog zavjeta, na primjer, u knjigama o Jobu, Jeremiji i Izrekama Salamunovim. Za razliku od hramskog pjevanja, sinagogalno je pjevanje stoljećima bilo isključivo vokalno; Pojednostavljen je i način izvedbe: razvijena je posebna vrsta liturgijskog recitativa - spoj stvarnog čitanja s melodijskim recitiranjem.

Već u srednjem vijeku postao je raširen još jedan žanr - pijenje; kao i psalam, glazbeno-poetski je žanr, najčešće himan religiozne naravi. Na prijelazu iz 8. u 9. stoljeće u sinagogama se pojavljuju profesionalni pjevači - hazzani (kantori). Hazani su imali pravo tumačiti drevne molitvene melodije i stvarati nove; postupno su se u njima pojavile značajke melodizma u današnjem značenju riječi.

Ako je u početku židovska vjerska glazba utjecala na ranokršćansko crkveno pjevanje, kasnije je glazba židovske dijaspore apsorbirala elemente lokalnih europskih kultura; pod njihovim utjecajem instrumentalna pratnja pjevanja postupno se vraća u život židovskih zajednica. Tako je violinist i skladatelj Salomone dei Rossi, koji je živio u Mantovi na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće, istodobno stvarao svjetovnu vokalnu i instrumentalnu glazbu u žanrovima uobičajenim u Italiji (madrigali, canzonetta i dr.). vrijeme je autor sinagogalnih skladbi: 33 korala (knjiga “Židovski psalmi i pjesme”) i zbirke skladbi “Ha-shirim Asher Li-Shlomo” (“Pjesme Salomonove”).

U 19. stoljeću predstavnici reformističkog smjera u judaizmu, pristaše upoznavanja židovskog naroda s vrijednostima europske kulture (uključujući Jacoba Hertza Behra, oca Giacoma Meyerbeera) postavljaju orgulje u sinagogama i stvaraju orguljske aranžmane liturgijskih melodija.

U istočnoj Europi, gdje su židovske zajednice bile prisiljene živjeti povučenije, 30-ih godina 18. stoljeća pojavio se hasidizam u Poljsko-litavskoj zajednici, koji se potom proširio na područje Austro-Ugarske i rusko carstvo. U hasidskoj kulturi, ples, izvođen uz instrumentalnu pratnju ili pjevanje, postao je važan dio rituala. Glazba i plesovi hasida apsorbirali su elemente ukrajinskog, poljskog, rumunjskog i mađarskog folklora, a istovremeno su predstavljali duboko nacionalnu umjetnost.

U drugoj polovici 19. st. utjecaj zapadnoevrop glazbena kultura stigao do istočne Europe; 1901. postavljene su orgulje u sinagogi u Odesi, Khazzan N. Blumenthal organizirao je prvu, ali ne i posljednju zbornu školu u Odesi, u kojoj se njegovao belcanto stil, a u liturgiji je koristio melodije klasične njemačke glazbe. .

islamska sakralna glazba

Glavni članak: Qawwali

Islamska duhovna glazba prvenstveno je qawwali, izvođenje sufijske poezije uz glazbu. Umjetnost qawwali nastala je u Indiji u 13. stoljeću kao rezultat kombinacije perzijske poezije i indijske glazbe. Izvorno korišten isključivo u ritualne svrhe, qawwali se sada tradicionalno izvodi na grobnicama sufijskih svetaca u Indiji i Pakistanu; Ali već je neko vrijeme izvođenje qawwalija postalo i koncertna praksa.

Bilješke

1. • Sakralna glazba // Glazbena enciklopedija
   • Sakralna glazba // Veliki enciklopedijski rječnik
   • Sakralna glazba // Kratki glazbeni rječnik
   • Crkvena glazba // Choral dictionary
2. 1 2 3 4 Baranova T. B., Vladyshevskaya T. F. Crkvena glazba
3. Manukyan I. E. Oratorij
4. Ovaj relativno novi pojam odnosi se ne samo na necrkvene žanrove sakralne glazbe, nego i na izvorne mise, zadušnice, cjelonoćna bdijenja itd. koji ne udovoljavaju crkvenim zahtjevima. (V.V. Ponomarev. Paraliturgijska djela i problem kanonske dopuštenosti u pravoslavnom crkvenom pjevanju)
5. Levik B.V. Misa // Glazbena enciklopedija
6. 1 2 Levik B.V. Requiem // Glazbena enciklopedija
7. 1 2 3 Druskin M.S. Strasti // Glazbena enciklopedija
8. Kyuregyan T. S. Te Deum // Glazbena enciklopedija.
9. Ovdje je “Tebe” oblik akuzativa (na ruskom: “Tebya”); u crkvenoslavenskom pismu razlikuje se od homonimnog oblika dativa.
10. O povijesti teksta Schubertove Ave Marie vidi npr. članak A. Maykapara.
11. Buluchevsky Yu. Fomin V. Vigil // Kratki glazbeni rječnik. Str. 78
12. "Porgy i Bess"
13. 1 2 3 4 5 Glazba // Elektronička židovska enciklopedija
14. O žanru Qawwali

Linkovi

• Crkveni načini // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - Sankt Peterburg, 1890-1907.

sveta glazba, sveta glazba 160 pjesama, sveta glazba mp3, duhovna glazba Bortnyansky, duhovna glazba Wikipedia, duhovna glazba preuzimanje, slušajte duhovnu glazbu, slušajte duhovnu glazbu online, duhovna crkvena glazba, duhovna glazba je

Informacije o duhovnoj glazbi

Rubrika: “Izvornost glazbene kulture” U ovoj rubrici ćemo se upoznati sa
teme koje otkrivaju originalnost
glazbene kulture:
Glazba u hramu
Pjesma sadrži dušu naroda
Na izvorima folk američke
glazba, muzika

“Ljepota u glazbi nije
gomilanje učinaka i
harmonijske neobičnosti, i in
jednostavnost i prirodnost."
Petar Čajkovski

Tema lekcije: “Glazba u hramu”

Katedrala Notre Dame

Kristov hram
Spasitelj

Kao dijete volio sam tamu u hramu,
Ponekad sam to volio navečer
On, obasjan svjetlima,
Pred mnoštvom koje moli;
Volio sam cjelonoćno bdijenje,
Kad u melodijama i riječima
Zvuči kao skromna poniznost
I pokajanje za grijehe.
Tiho, negdje unutra
narteks,
Stajao sam iza gomile;
Donio sam ga sa sobom
U duši i radost i tuga;
I u času kad je zbor tiho zapjevao
O “Tihom svjetlu” - u emocijama
Zaboravio sam svoje brige
I srce mi se razvedrilo od radosti...
Ivan Bunin. 1888

Danas ćemo pogledati nekoliko
tradicije u glazbi
jedinstvenost glavnih religija svijeta
kršćanstvo/pravoslavlje,
katolicizam, protestantizam)
islam
budizam

kršćanstvo

10.

“Ništa tako ne uzdiže dušu, ništa slično
ne nadahnjuje je, ne uklanja je sa zemlje, ne
oslobađa od tjelesnih spona, ne
upućuje u filozofiju i ne pomaže
postići potpuni prezir prema
svakodnevne stvari poput
dosljedna melodija i kontrolirana
ritam božanskog pjevanja"
Ivana Zlatoustog

11.

Zborno crkveno pjevanje i zvona
zvona činila osnovu glazbenog
tradicije pravoslavlja.
Na zapadu, u katoličkoj i protestantskoj
hramovi, s kraja srednjeg vijeka u
za vrijeme bogoslužja koristile su se orgulje, i
zatim ostali glazbeni instrumenti,
pa čak i cijeli orkestri.
U Rusiji najsavršeniji instrument
uzet je u obzir ljudski glas

12.

Glazba koja svira u hramovima
djelovalo božanstveno, a nju
izvedba - anđeoska,
nebeski
Na temelju staroruskog
pjevačka umjetnost laži
Znamenski
pjevati
(“banner”, tj. “znak”)
U 18. st. poseb
postao popularan
koristiti tzv
partesnoe
(višeglasno) pjevanje

13.

U 18.-19.st. na sastav crkve
glazba se dopala mnogima
poznati skladatelji:
D. Bortnjanski - “Koncert za zbor”
A. Grečaninov - “Vjerujem”
P. Česnokov – “Keruvimska pjesma”
P. Čajkovski - “Liturgija sv. Joanna
Krizostom"
S. Rahmanjinov – “Cjelonoćno bdijenje”

14.

Dmitrij
Bortnjanski
1751-1825
"Koncert za zbor"

15.

16.

Glazba zajedno s ikonografijom i
arhitektura se doživljavala kao
svojevrsna sinteza umjetnosti, poseb
hramsko djelovanje, koje je činilo jedan od
najoriginalnije stranice ruskog
Kultura.
Crkvena glazba ima ne samo
estetsko značenje, nosi
duboko značenje: upućeno je
osjećaje, iskustva, i što je najvažnije - da
misli osobe.

17. Hramska glazba islama

18.

Islamska glazba ima drugačiji karakter.
Muslimanska vjera je striktno
regulirano ne samo
arhitektura, likovna umjetnost
i spektakularne izvedbe, ali i
glazbeno stvaralaštvo.
S jedne strane, glazba je spadala u rang
umjetnosti zabranjene islamom, i sa
drugi – najbogatiji
glazbena baština s karakterističnim
nacionalne tradicije.

19.

Nosi se isključivo vokalno
lik.
Ekspresivan i dinamičan glas
sluga - mujezin (od arapskog -
"pozivatelj") treba 5 puta dnevno
poziva vjernike na molitvu i
okrenuti sve svoje misli Bogu.

20.

Među vjerskim
Muslimanski rituali, osim
ezan (poziv na molitvu),
postoje i drugi
vrste kultne glazbe.
Melodična recitacija
sveti kuran
Dikr – vrsta kulta
napjevi uz pratnju
ritmički pokreti tijela

21. Hramska glazba budizma

22.

Vjerovalo se da je zvuk najvažniji
ulogu u svemiru. Bezbroj
dosljedan i proporcionalan zvuk
vibracije rađaju božansko
sklad svijeta, a samim tim i odnos prema
glazba je bila veća podrška.
Prekrasno pjevanje, ples, zvuci,
reproducirano dragocjeno
instrumenti su percipirani kao
neotuđiva pripadnost sa
"zemlja savršenog blaženstva".

23.

24. Pitanje:

Kakav jedinstveni mjuzikl
kulture tradicionalnih religija
mir ste primijetili?
Kako se duhovno izražava?
percepcije ljudi?

25. Domaća zadaća

1. Znajte note!
2. Pripremite se za pitanja o
ova tema

26. Pitanja:

1. Navedi 3 glavne svjetske religije?
2. Tko su utemeljitelji ovih religija?
3. Navedi glavne knjige tri svijeta
religije?
4. Što se smatralo najsavršenijim u Rusiji
alat?
5. Kako se zove višeglasno pjevanje u
hram?

27. Pitanja:

6. Kako se zove ministar islama koji poziva
molitva 5 puta dnevno?
7. Kako se zove ezan?
8. Čemu te približava ponovljeno pjevanje molitvi?
Budizam?
9. Kako se zove vrsta kultnih napjeva u
Islam?
10. Kakav učinak ima glazba na vas?
hram?

Univerzalni zakoni umjetnosti, utjelovljeni u vjerovanjima, obredima, religijskim ritualima, kanonima arhitekture, monumentalne i dekorativne umjetnosti, slikarstva, kiparstva, književnog izraza i glazbe u spoju jedne umjetničke cjeline – ovo je nepotpuni popis onoga što sinteza hramska umjetnost predstavlja čovječanstvu. Štoviše, nastanak, razvoj i samo postojanje ovog fenomena razlikuju se među različitim narodima s rijetkim sličnostima. Odražava svjetonazor epoha, sve ideje čovječanstva o svijetu.

Jedinstvo zemaljskog i nebeskog

Glavna vrijednost apsolutno bilo koje religije, bilo kršćanstva, budizma ili islama, hramovi su koji utjelovljuju sliku svjetskog poretka. Takve vjerske građevine su prebivališta sveprisutnog nezemaljskog Boga na Zemlji. To su mjesta gdje se Bog nalazi kroz molitvu, jedinstvo s Njim kroz sakrament i spasenje duše.

Ideja božanskog sadržana je u samoj slici Hrama Svevišnjega, koji živi izvan granica ljudske svijesti i spaja ljudske ideje o svjetskom poretku. Tu je utočište od svjetske vreve, tu je svijest o jedinstvu neba i zemlje. Sinteza umjetnosti djeluje na isti način u estetskom obrazovanju.

Visoka muzikalnost riječi, drevne ikone strogih lica, svečana arhitektura hramova, monumentalne freske, plastične skulpture pune dostojanstva, lijepe i precizno uravnotežene melodije crkvene glazbe - sve to rađa uzvišene moralne osjećaje kada se razmišlja o životu i smrti. , o grijehu i pokajanju, kada duša teži idealu i istini. Sinteza hramske umjetnosti bavi se suosjećanjem i empatijom, mirom i nježnošću, duhovnošću i prosvijetljenom radošću.

Uređenje pravoslavne crkve

Pravoslavna crkva cijeli prostor ispod kupole rezervira za vjernike, dok je oltarna prostorija namijenjena božanskoj nadstvarnosti. Ikone podsjećaju na Boga i pozivaju ga. Sve do osamnaestog stoljeća sva je crkvena glazba bila strogo jednoglasna, odjekujući asketizmom ikona, fresaka i mozaika. Nakon glazbene kompozicije, prateći bogoslužja, postao je višeglasan i više koncertan, često skladateljski. Tome je služila hramska sinteza umjetnosti i spoj crkvenih i svjetovnih načela.

Ukrasi hramova također su postali bogatiji u obliku i svjetliji u paleti. Zlato, cinober, purpur, smalta - slike svetaca postale su ekspresivnije, intenzivnije i raznovrsnije, pjevanje profesionalnije, čak i vještije. Sve to pastvu dovodi u svečano, molitveno raspoloženje, a sama služba postaje sve ljepša.

Sinteza hramske umjetnosti u katolicizmu

Grandiozan i veličanstven u arhitektonskom smislu, unutrašnjost je svijetla, prostor ispunjen zrakom i poletom. Svi dijelovi dekoracije usmjereni su prema gore: stupovi i stupovi su tanki i graciozni, prozori su vitraji i šare, barijere između unutrašnjosti katedrale i vanjskog svijeta djeluju prolazno.

Za razliku od zbora bez instrumentalne pratnje u pravoslavnoj crkvi, u katoličkoj crkvi zvuče i zbor i orgulje. Arhitektura, slikarstvo, kiparstvo, kao i sakrament službe - sve vrste sinteze umjetnosti također su radikalno različite.

Razumijevanje istine u islamu

Ogromna kupola – džamija – simbol je jednog Boga (Allaha), a toranj uz nju – minaret – simbolizira njegovog proroka Muhameda. Džamija se sastoji od dva proporcionalna prostora - otvorenog dvorišta i zasjenjene molitvene sale. Svi arhitektonski dijelovi muslimanskog hrama odražavaju muslimanski koncept ljepote: čini se da kupola lebdi nad džamijom, niše vise jedna preko druge poput stepenica u beskrajno nebo, minaret je usmjeren prema gore prema božanskoj veličini.

Na zidovima džamije možete vidjeti samo lijepo dizajnirane izreke iz svete knjige muslimana - Kur'ana, jer je ovdje hramska sinteza umjetnosti apsorbirala samo arhitekturu i pjesničku riječ uz pratnju gudača. Prikazivanje bogova ili bilo kojeg živog bića strogo je zabranjeno i smatra se svetogrđem. Ovdje postoji samo ornament kao fenomen muslimanskog svjetonazora - simbol beskonačnosti u ritmičkim ponavljanjima glavnih motiva. Zauzvrat, ponavljanje je najpouzdaniji način izražavanja odanosti Allahu i razumijevanja njegove istine.

Problem je budizam

Budisti organiziraju svečanosti na svježi zrak. Njihove su procesije vrlo živopisne teatralne i popraćene glazbom i plesom. Posebno je dojmljiv Budistički, ti neljudski zvukovi kao da povezuju vjernike s dalekom, nepredvidljivom davninom, a istovremeno nose njihovu svijest u svemir, u glazbu sfera.

Antički je sagrađen od golemih ploča i kamenja kao temelja za tešku i bujnu skulpturalnu i ornamentalnu dekoraciju, koja je prekrivala gotovo cijelu njezinu površinu. U budističkom hramu nema lukova ni svodova. Na krovovima obično zvone brojna zvona koja se njišu i od najmanjeg daška vjetra, melodično zvone i tjeraju zle duhove. Zvona su obredni predmet koji se koristi u bogoslužju. Međutim, hramska sinteza umjetnosti u budizmu i islamu nije tako potpuna kao u kršćanstvu.

Florenskog o Trojice-Sergijevoj lavri

Lavra ne može biti samo muzej upravo zato što umjetnički predmet nije stvar – ne može biti nepomična, stojeća, mrtva mumija umjetničkog djelovanja. Moramo to učiniti neprestanim, neprekinutim tokom kreativnosti. Umjetnički predmet je živa, pulsirajuća djelatnost samog Stvoritelja, iako udaljena od Njega kroz vrijeme i prostor, ali neodvojiva i presijana svim bojama života, uvijek uzburkanog duha.

Umjetnost mora biti vitalna, a to ovisi o stupnju sjedinjenja dojmova i načinu njihova izražavanja. Jedinstvo sadržaja privlači nas pravoj umjetnosti. Uklanjanjem bilo kojeg aspekta iz pune funkcije, dobivamo fikciju stvarnog sadržaja.

Lavru treba posmatrati kao sintezu hramovne umjetnosti, kao jedinstvenu cjelinu u kulturnom i umjetničkom smislu, kao središte i spomenik visoke kulture. Trebate cijeniti svaku sitnicu: njezin način života, njezin jedinstveni život koji se povukao u carstvo daleke prošlosti.

Sintetičke umjetnosti

U kazalištu, kinu i televiziji aktivno se kombiniraju različite vrste umjetnosti. Tu se najčešće prožimaju glazba, drama, likovna umjetnost i književnost.

Prije svega, slušatelj ili gledatelj percipira književnu osnovu predstave ili filma. Vizualnoj percepciji slike pomažu kostimi i dekoracije kako bi se stvorio ugođaj stvarnosti koji predstavlja radnja. Glazba stvara i pojačava emocionalna iskustva.

Jedinstveni žanr na sceni je mjuzikl, koji je zahtijevao posebnu sintezu umjetnosti. Primjeri otkrivanja ozbiljnog materijala publici najpristupačnijim sredstvima su sljedeći: Hugoov mjuzikl “Notre Dame de Paris” u kojem su se spojile glazbena, dramska, koreografska, vokalna, plastična i umjetnička umjetnost. Mjuzikl ima obilježja vodvilja, operete, varijetea i varijetea, zbog čega se ističe svjetlinom materijala.

Sinteza umjetnosti na televiziji ne uključuje samo igrane televizijske filmove i serije, već i brojne emisije koje se izvode prema određenim scenarijima. Ovdje su s dizajnom i uređenjem studija povezani rasvjetni uređaji u boji i glazbi koji pomažu u stvaranju atmosfere, prostora i određenog zvučnog okruženja predviđenog scenarijem. Sinteza umjetnosti na televiziji uključuje posebno mnogo komponenti.

Filozofija kao sinteza

Znanost otkriva čovječanstvu opće, a umjetnost otkriva posebno. Filozofija je most koji povezuje jednu stvar s drugom. Znanost je uporište razuma. Umjetnost je područje osjećaja. Filozofija, kako se šale pisci, više nije umjetnost, ali još nije ni znanost. Riječ je o sintezi znanosti i umjetnosti, jer spaja dva pristupa - univerzalni i individualni, povezujući razum i osjećaje, objektivizam i apstrakciju znanosti i konkretni subjektivizam umjetnosti.

Filozofija je sposobna spoznati ekstazu u znanstvenim pojmovima, potrebna joj je hladnoća znanstvenog racionalizma, emotivnost umjetnosti i otkrića religije. Ona je u stanju odgovoriti na pitanja ne samo o univerzalnom postojanju u cjelini, već io čovjekovu mjestu u njemu. Sintetizirajući razum, osjećaj i vjeru, filozofija ipak na prvo mjesto stavlja razum.

Sinteza umjetnosti u predškolskim odgojno-obrazovnim ustanovama

Za predškolski uzrast obrazovne ustanove(DOW) razvijen posebni programi, pomaže razvoju dječje percepcije, na temelju sinteze umjetnosti. Ovdje sudjeluju tri vrste aktivnosti: glazba, likovna umjetnost i beletristika.

Elementi međusobno obogaćeni u sintezi umjetnosti pospješuju spoznaju i blagotvorno utječu na skladan razvoj djetetove osobnosti. Književnost, slikarstvo i glazba svestrano ispunjavaju duhovnu bit, daju nova znanja, obogaćuju unutarnji svijet i daju nove mogućnosti.

Književnost, glazba i slikarstvo obuhvatno i cjelovito pokrivaju duhovni život djeteta, a njihovo međusobno djelovanje obogaćuje svakog od njih novim značajkama i mogućnostima. U nastavi u predškolskim odgojno-obrazovnim ustanovama planom je u najvećoj mjeri predviđeno uključivanje likovnih aktivnosti djece različite vrste: čitanje poezije i proze, slušanje glazbe, gledanje videa, crtanje, ples.

Integrirana nastava

Smjer obrazovni program Predškolska obrazovna ustanova postala je emocionalna sfera percepcije učenika. Bogato likovno iskustvo daje djetetu točnost prosuđivanja, logičnost i čini njegovu kreativnost izražajnom.

Djeca su imala priliku saznati da se jedan fenomen ogleda u različitim vrstama umjetnosti. Krug glazbenih dojmova se širi i obogaćuje leksikon, javlja se ideja kostima i scenografije, frizure i šminke te raznih antikviteta.

Trijumf soul glazbe

Djela arhitekture, kiparstva i slikarstva pomažu razvoju govora i korisna su za percepciju glazbenih slika. Za takav rad dobro je opskrbiti se uzorcima primijenjene umjetnosti i narodnih zanata, uključujući sljedeće: Gorodetsovo slikarstvo, vez, razne filcane rukotvorine, Dymkovo igračke. Književnost koja se čita istodobno s proučavanjem umjetničkog obrta mora biti primjerena - folklor ili stilizacija. I prije svega, ovo bi trebalo raditi na percepciji glazbenog djela koje je planirano programom za slušanje u ovom trenutku. Glazba obično dominira ovom sintezom umjetnosti.

Djecu treba upoznati i s operom i s baletom. Prvo, ima smisla prikazati skice kostima i scenografije ili programirati sliku na zadanu temu, istovremeno uvodeći radnju. Tada će već pri prvom slušanju ili gledanju glazbeno sjeme pasti na već pripremljeno tlo. Djeca neće biti ometena u glazbi i ona će im ostati prioritet.

mitropolit Pitirim (Nečajev)

Crkveno pjevanje zauzima posebno mjesto u duhovnom životu Ruske pravoslavne crkve, potičući molitveni duh, izgrađujući i učvršćujući u vjeri. Crkvena pjesma i molitva nerazdvojni su. Ruska crkva, slijedeći grčku liturgijsku tradiciju, nikada nije koristila instrumentalnu glazbu u crkvi. Stoga, kada govore o ruskoj crkvenoj glazbi, misle isključivo na vokalnu umjetnost.

Ruski pjevači pojavili su se u našim crkvama u isto vrijeme kad i ruski kler. Sačuvani rukopisi pjevanja iz 11. – 12. stoljeća pokazuju da je proces formiranja ruskog crkvenog pjevanja bio složen. Prve ruske melodije, napisane grčkim slovima, zvale su se Znamenny. Njihova posebnost je povezanost s ruskom narodnom glazbom, s ruskim folklorom, osobito s epovima. Promjena ritma melodija u vezi s prijevodom grčkih tekstova na slavenski jezik dala je pjevanju slavenski karakter. Posebnost staroruskog pjevanja je smirenost, zaokupljenost sobom i prevladavanje naglasaka na tekstu.

Pitanja vezana uz dešifriranje drevnog zapisa kuke još uvijek nisu u potpunosti riješena. Naznačila je smjer glasovnog vođenja, a njegov oblik bio je recitativ s otegnutim izgovorom samoglasnika, koji je prenosio unutarnje stanje čovjekovih iskustava od visokog nadahnuća i duhovne radosti do žalosnih motiva pokajanja, ali nikada očaja. Čak i plač zbog grijeha, koji djeluje kao jedan od najviših stupnjeva unutarnjeg duhovnog savršenstva, uvijek je svijetla tuga, tuga ispunjena nadom. Jedno ime za znakove - "strijela", "dragi hrt", "draga s udlakom" - govori ne toliko o visini zvuka, koliko o njegovom karakteru.

U 16. i prvoj polovici 17.st. Raširen je bio demestvenni napjev (koji se temeljio na motivima vezanim za ruske narodne lirske pjesme i dirljiv ritam) i putopisni napjev (složeni znamenji). U drugoj polovici 17.st. Šire se novi napjevi: bugarski, kijevski, grčki, koje karakterizira izrazita tonička stabilnost, lakonizam motiva i jednostavnost ritma. Višeglasno pjevanje nastalo je na temelju prakse narodnog višeglasja. U narodnom zboru nema dionica koje se temelje na opsegu i boji glasa. Melodija se raspoređuje među članovima zbora u skladu s iskustvom pjevača i zvučnošću njihova glasa. Tradicija drevnog crkvenog ruskog pjevanja sačuvana je u ruskim starovjercima.

Na prijelazu iz XV u XVI stoljeće. Ukrajinski, a sredinom 17. stoljeća moskovski pjevački majstori upoznali su zapadnu notaciju i tzv.partes polifoniju, zasnovanu na korištenju četiri glasa u zboru: sopran, alt, tenor i bas. U povijesti ruskog partesa poljski partes pripremio je teren za talijanske parte, čiji je istaknuti predstavnik D.S. Bortnjanski (1752. – 1825.). Veliki utjecaj Na harmonizaciju drevnih crkvenih napjeva i crkvenog pjevanja utjecao je rad protojereja Petra Turčaninova (1799. - 1870.), G.F. Lvovski (1830. – 1894.), P.I. Čajkovski (1840. – 1893.), S.V. Rahmanjinov (1873. – 1943.), A.D. Kastalsky (1856. – 1926.). Na području prevođenja ostvarenja A.D. Kastalsky i S.V. Rahmanjinov ostaju nenadmašni. Na području kompozicije istaknuto mjesto zauzima A.A. Arkhangelsky (1846. - 1941.), čiji rad karakterizira posebna emocionalnost i duboka ekspresivnost, A.T. Grečaninov (1864. – 1956.) i M.I. Ippolitov-Ivanov (1859. – 1935.), koji se široko služio melodijama izrazitog narodnog karaktera. Njihovo višeglasje sadrži obilježja narodnog višeglasja. Djela P.G. Chesnokov (1877. – 1944.) odlikuju se bogatstvom kolorita zborske partiture, visoka tehnologija slova. Tako, ako je početkom XVIII. naši su skladatelji počeli oponašanjem zapadne umjetnosti, zatim u 19.st. uspjeli su zapadnu tradiciju pretopiti u rusku, gradeći svoja djela na temelju ruskih narodnih pjesama.

Zanimanje za starorusku glazbu javlja se krajem 19. stoljeća. Njegov prvi istraživač bio je protojerej V. Metallov, koji je napisao djelo o proučavanju notnih znakova.

Trenutno u našim crkvama prevladava višeglasje. Već smo izgubili naviku na staroruski napjev, iako se sada ponovno oživljava interes za njega. Najbolji primjeri moderne crkvene glazbe nastavljaju tradiciju drevnih napjeva i djela skladatelja 19. stoljeća. Oživljavanje drevnih ruskih tradicija crkvene glazbe jedan je od načina da se vjernicima olakša razumijevanje crkvenih službi. Uostalom, glazba je, kako se nekada govorilo, sestra vjere. Ona stvara unutarnju harmoniju duše, pa je stoga, tamo gdje je izgrađena na autorovim emocionalnim izljevima, vrlo teško ugoditi se u molitveno raspoloženje, ali ako je glazba u skladu sa smislom, ona ne odvlači pažnju, već pomaže koncentrirati se na molitvu.

Najizvorniji oblik ruske nacionalne glazbene umjetnosti je zvonjenje. Zvona koja najavljuju početak bogosluženja i pozivaju na njega, neophodan su pribor pravoslavnog hrama. Ruski kroničari spominju zvona oko 988. Početkom XI. zvona su bila na crkvama Svete Sofije u Novgorodu, na Desetinskoj crkvi u Kijevu, u crkvama Vladimira, Polocka, Novgorod-Severskog. Ruski narod zavolio je zvonjavu crkvenih zvona u kojima se čuje poziv na bijeg od zemaljske taštine i briga. Valja napomenuti da su zvona znak Zapadna tradicija; u Bizantu se u te svrhe koristila batina. Rusi su prvi put izlili zvono u Kijevu sredinom 12. stoljeća, u 14. stoljeću. Ljevačka umjetnost dosegla je svoj vrhunac u Moskvi. Crkve u gradu imale su najmanje pet tisuća zvona. Zvučala su na desetke milja, tijekom slavlja tutnjava zvona susjednih crkava spajala se u snažan zbor, zvuk zvona kotrljao se u valovima od jednog hrama do drugog - bila je to glazba za sve.

Obično u hramu ima nekoliko zvona, različitih po veličini i jačini zvuka: svečano, nedjeljno, polijelej, obični dan (ili radni dan), peto (ili malo). Svaka zvonjava ima svoju svrhu - žalosna, pogrebna ili najavljuje veselje, slavlje, pobjedu, izbavljenje od opasnosti. Od davnina su u Rusiji poznate dvije vrste zvonjenja: blagovest (objava dobre vijesti), kada se udara u jedno ili više zvona, ali ne istovremeno, i sama zvonjava. Naizmjenično skladno ponavljanje zvona naziva se zvonjava. Zvonjenje više zvona u tri stupnja naziva se trozvonja ili trezvon. Čuvena rostovska zvona poznata su u cijeloj Rusiji. Sredinom prošlog stoljeća, nadsvećenik Aristarh iz Izraela napravio je notni zapis zvona koja zvuče u C-duru. Crkvena zvona svjedoci su povijesti Rusije. Trenutno se umjetnost zvonjenja oživljava.

Bibliografija

1.Metallov V. Ogled o povijesti crkvenog pjevanja u Rusiji. Trojice-Sergijeva lavra, 1995.

2. Olga (Volodina), mon. Glazbena kultura Bizanta. M., 1998. (monografija).

Slični sažeci:

ČESNOKOV, PAVEL GRIGORJEVIČ (1877.–1944.), ruski skladatelj, zborski dirigent, autor široko izvođenih duhovnih skladbi. Rođen u blizini grada Voskresensk (sada grad Istra), Zvenigorodski okrug, Moskovska gubernija, 12. (24.) listopada 1877. u obitelji seoskog namjesnika. Sva djeca u obitelji pokazala su glazbeni talent...

Moskva postaje ne samo središte političkog jedinstva, već i kulturni centar. Upija kulturna postignuća pripadničkih kneževina i slobodnih gradova koji su ušli u sastav Moskovske Rusije.

Formiranje i razvoj vodećih škola pjevanja - Moskva i Sankt Peterburg. Monaški napjevi. Neliturgijski duhovni napjevi. Duhovni stih. Psalam.

Načela formiranja staroruskog sustava pjevanja bitno se razlikuju ne samo od načela formiranja zapadnoeuropskog glazbenog sustava, već i od načela formiranja ruskog liturgijskog sustava pjevanja 18.-20. stoljeća.

Dva njegova vokalno-orkestralna djela: “Proljeće” i “Zvona” također su usko vezana za područje Rahmanjinovljevog simfonizma. Prvu od njih skladatelj je označio kao kantatu.

Zvona Rostova Velikog bila su poznata u cijeloj Rusiji. Zvona njegove glavne katedrale Uznesenja preživjela su do danas, zajedno s rostovskim zvonikom. Rostovska zvona lijevana su u 17. stoljeću. prema određenom planu.

Ruska pravoslavna crkva, kao i grčka, od pamtivijeka je u bogoslužje dopuštala samo vokalnu glazbu – pjevanje. Početak našeg crkvenog pjevanja, prvenstveno samo melodijskog, istodobno s početkom kršćanstva u Rusiji.

Ruska je zemlja bila puna crkava s čijih se zvonika čula čudesna zvonjava. Zvona su bila glavni ukras ruske zemlje, stvorena ljudskim rukama.

Unatoč činjenici da je Pavao I. zabranio izvođenje koncerata tijekom bogoslužja još 1797. godine, to se nastavilo održati; izvodile su se čak i obrade opernih arija ili zborova iz oratorija na temelju svetih tekstova.

O narodnosti liturgijskog pjevanja. O anđeoskoj kvaliteti liturgijskog pjevanja. O usporedbi liturgijskog pjevanja i ikona. O ljepoti pjevanja u crkvi svete Sofije u Carigradu.

Cijeli godišnji repertoar u starovjerskim crkvama reproducira se na različite načine. Glavni broj stihira pjeva se na glas (to jest samoglasen, slično, prema uputama u Menejima i Povelji).

Karakteristično. Crkvena i sakralna glazba

Po definiciji, glazba koja prati kršćansko bogoslužje može se takvom nazvati samo uvjetno, barem ne u smislu apsolutne glazbe, čija se ideja razvila tijekom kasne renesanse i baroka i dominira (u sekularnom društvu) do danas. Budući da je molitva odlučujući čimbenik bogoslužja, crkvena glazba ima (uz druge liturgijske potrepštine, na primjer posuđe i ruho) obredni karakter i oblik je predstavljanja molitvenih tekstova. U različitim je vremenima iu različitim kršćanskim tradicijama glazbena pratnja bogoslužja izlazila iz okvira rituala, gubila svoj pomoćni karakter i dobivala status autorstva i koncertnog stvaralaštva. Artefakti ove vrste konvencionalno se nazivaju "crkveni", ali u biti su primjeri sakralne glazbe.

Priča

Najstariji žanr crkvene glazbe je psalam, koji su prvi kršćani posudili od Židova: pjevanje Davidovih psalama u Izraelu bilo je dio hramskog rituala. Prevedeni na grčki i latinski, psalmi su bili temelj crkvenih službi. Izvođene su unisono, kako je to bilo uobičajeno kod Židova, ali bez instrumentalne pratnje. U Bizantu je razvijen poseban (psalmodijski) način izvođenja psalama, možda i posuđen od Židova - sporo recitiranje, koje ne dopušta izražavanje emocija. Zajedno s tekstovima psalama, ovaj je način izvedbe naslijedila i liturgija.

Papa Grgur I

U Zapadna Europa u 8.-9. stoljeću razvio se stil liturgijskog pjevanja, nazvan "gregorijanski" u čast pape Grgura I., budući da mu je tradicija pripisivala autorstvo većine napjeva rimske liturgije. Jednoglasno gregorijansko pjevanje (ili gregorijanski koral) predviđalo je različite, ali strogo određene stupnjeve pjevanja za različite dijelove liturgije - od recitacije do melodijski razvijenih i milozvučnih konstrukcija. U isto vrijeme, općenito, način izvedbe ostao je strog, suzdržan, s glatkim prijelazima, postupnim usponima i spuštanjima. Pjevanje se strogo pridržavalo teksta, koji je određivao njegov ritam; Istodobno, crkveni zbor sadržavao je izuzetne muške glasove. U gregorijanskom koralu razlikuju se dvije vrste izvedbe: antifona - izmjenjuju se dva zbora i responzorijalno - pjevanje solista izmjenjuje se s malim replikama zbora.

Temelj i rimokatoličkog i pravoslavnog bogoslužja bili su biblijski tekstovi; Postupno su im dodavani novi dijelovi, posebno sastavljeni, ali su nam imena autora tih tekstova uglavnom nepoznata: ili ih povijest nije sačuvala, ili je autorstvo sporno (kao npr. papa Grgur I.) . Glazbeni aranžman, koji je nastao kroz proces selekcije, obrade i objedinjavanja, u početku je bio jednako anoniman. Gregorijansko pjevanje razvijalo se i usložnjavalo zajedno s tekstom liturgije, a već u 9. stoljeću na njegovoj osnovi nastaju rani oblici crkvenog višeglasja - dvoglasne orgulje. Polifonija je u daljnjem razvoju zamijenila gregorijanski koral.

pravoslavna crkva nije prihvatio “zujanje orgulja”; ovdje je jedini instrument još uvijek bio ljudski glas. U Katoličkoj crkvi stoljećima su orgulje ostale jedini prihvaćeni instrument, gudači se pojavljuju mnogo kasnije, a već u 17. stoljeću, u doba baroka, u crkvenu upotrebu ulazi čisto instrumentalno djelo za gudače - sonata da chiesa (crkvena sonata ), vrsta trio sonate .

Glazba u katoličkom bogoslužju

Počevši od 10. stoljeća u monodičke korale počinju prodirati tropi - umetci himnografskih (odnosno slobodno komponiranih) tekstova i sekvenci. Tridentski koncil sredinom 16. stoljeća tome je stao na kraj zabranom tropa i svih sekvenci osim četiri: Victimae paschali (Uskrsna žrtva), Veni Sancte Spiritus (Dođi, Duše Sveti), Lauda Sion (Hvala, Sione) i Dies irae (Dan gnjeva) Tommaso da Celano, koji je postao glavnim dijelom kanonske pogrebne mise (requiem). Kasnije je i Stabat Mater franjevca Jacoponea da Todija proglašen svetim.

Ipak, nije bilo moguće izolirati crkvu od svijeta - na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće najveće katedrale već su imale svoje instrumentalne kapele (koje su mogle nastupati izvan crkve), što se odrazilo i na evoluciju tradicionalni žanrovi crkvene glazbe.

Motet

Motet, nastao u Francuskoj u 13. stoljeću, nije čisto crkveni žanr: moteti su se od samog početka skladali i na svjetovne tekstove, koristeći svjetovne melodije kao cantus firmus. No složenost ovog žanra zborske glazbe, u kojoj se jedna melodija polifono spaja s jednom, dvije ili čak tri druge, a pritom svaki glas pjeva svoj tekst, otežavala je percepciju teksta. Kao rezultat toga, izvan crkve, motet je postao neka vrsta "naučene" glazbe na kojoj su skladatelji brusili i demonstrirali svoje vještine. U crkvi je motet postupno postajao sve jednostavniji - u 15.-16. stoljeću Josquin Despres, Orlando Lasso, Giovanni Gabrieli i Palestrina već su pisali motete s jednim tekstom, strogo vokalne, bez instrumentalne pratnje, zborska djela službeno odobrena od Katoličke crkve.

Masa

Giovanni Pierluigi da Palestrina

Najranije nama poznate autorske mise potječu iz sredine 14. stoljeća i pripadaju Francuzu Guillaumeu de Machautu - višeglasna zborska djela (točnije obrade običnih) “Miss of Notre-Dame” i “Mass of Tournais” . Mi-Mi misa Johannesa Ockegema smatra se izvanrednim primjerom nizozemske škole iz 15. stoljeća; Njemu pripada i najraniji rekvijem koji je došao do nas.

Polifone obrade gregorijanskih napjeva mise nastale su na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće u Njemačkoj, u kapeli cara Maksimilijana I., prvenstveno od strane Henrika Isaaca i njegovog učenika Ludwiga Senfla.

Tijekom renesanse izvedba katoličke mise postupno je evoluirala od zbora isključivo a cappella do izmjene zbora i orgulja na način alternatum (kada svaki stih prvo pjeva zbor, a zatim ga ponavljaju orgulje) i, konačno, već u 17. st., a negdje i ranije - na zbor uz pratnju gudačkih instrumenata. Sonate za različite sastave instrumenata u pojedinim dijelovima službe mogle su zamijeniti koralne dijelove. Tako je poznata Sonata sopra Sancta Maria Claudija Monteverdija bila predviđena za izvođenje tijekom večernje službe.

Međutim, komplicirano višeglasno pjevanje i solističko sviranje orgulja tijekom bogoslužja, koje je postalo rašireno sredinom 16. stoljeća, izazvalo je reakciju crkvenog vrha: isti je Tridentski koncil odlučio očistiti gregorijanski koralni repertoar od kasnijih slojeva i zahtijevao je veću pozornost od skladatelja do riječi. Djelo Palestrine, koji je pisao stroga a cappella zborska djela s transparentnom polifonijom, stručnjaci smatraju primjerom “posttridentske” katoličke kulture.

Duhovni koncert

U isto vrijeme, u Veneciji sredinom 16. stoljeća rađa se novi pravac u crkvenoj glazbi - koncertna glazba, koja je bila “natjecanje” dvaju ili više međusobno suprotstavljenih zborova. Podrijetlo ovog trenda povezuje se s imenom Adriana Villarta, koji je napisao polifone aranžmane psalama i biblijskih pjesama (osobito Magnificata). Kasnije se javljaju polikoralni moteti C. de Popea, C. Merula, Andree i Giovannija Gabrielija s bogatom instrumentalnom pratnjom. Od kraja 16. stoljeća do sredine 18. stoljeća Katolička crkva postojala je borba između tradicionalne "rimske" škole (osobito su Alessandro Scarlatti i djelomično F. Durante nastavili raditi u tom stilu) - i novog smjera, stile moderno (ars nova, seconda prattica), koji je nastojao ojačati instrumentalnog načela, s jedne strane, te, pod utjecajem novonastale umjetnosti opere (jedan od ranih predstavnika tog pravca bio je Claudio Monteverdi), do usložnjavanja vokala, s druge strane. Predstavnici toga pravca u misu su uključivali čisto instrumentalne, često svjetovnog podrijetla, skladbe za orgulje ili gudače, uvodili solo ariozno-recitativno pjevanje itd. - odnosno sve su se više udaljavali od same crkvene glazbe. I u toj je borbi tradicionalni pravac na kraju morao popustiti.

Glazba u protestantskom bogoslužju

Značajno veća otvorenost Protestantske crkve prema svijetu u odnosu na Katoličku i manje strog odnos prema obrednoj strani crkvenog života odrazili su se i na njezinu glazbenu kulturu; prožimanje i međusobni utjecaj crkvene i svjetovne kulture, koji na ovaj ili onaj način postoji u svim vremenima, mnogo je izraženiji u protestantizmu; konačno, sama crkva, napuštajući temeljnu suprotnost duhovnog i svjetovnog, ne samo da je održavala bogoslužja, nego je organizirala i koncerte za župljane, što je postala praksa Katoličke crkve tek nekoliko stoljeća kasnije. “Pobožnost” glazbe koja se izvodila na tim koncertima nije je obvezivala da bude čisto crkvena.

Johann Sebastian Bach - Kantor crkve sv. Tome

Zajedno s latinskim jezikom, Protestantska crkva napustila je mnoge obrede Katoličke crkve i, u skladu s tim, povezane žanrove crkvene glazbe. S druge strane, i sam Martin Luther i njegovi sljedbenici skladali su svoje pjesme za crkvenu upotrebu – na svom materinjem jeziku.

Luterani u Njemačkoj, a kasnije puritanci u Engleskoj, izbacili su orgulje iz svoje upotrebe kao atribut papističke crkve; u Njemačkoj je, osim toga, Tridesetogodišnji rat doveo do osiromašenja zemlje i pada glazbene kulture; misa se izvodila isključivo a cappella. No, u drugoj polovici 17. stoljeća orgulje se vraćaju Luteranskoj crkvi, koja od tada mnogo više pozornosti - u odnosu na Katoličku crkvu - posvećuje samoj glazbi, dajući više prava pratećim instrumentima, prvenstveno orguljama . Odgovornost za orguljsku pratnju mise ili korala bila je na orguljašu ili kantoru, koji su sami mogli pisati glazbu ili koristiti djela drugih, uključujući i dvorskog skladatelja Michaela Praetoriusa.

protestantska misa

Od šest dijelova katoličkog ordinarija, protestantska je crkva zadržala samo prva dva dijela – Kyrie eleison (Gospodine, smiluj se) i Gloria (Slava). Pritom se funkcija orgulja nije svodila na jednostavnu pratnju zbora: orguljaški su preludiji prethodili i dovršavali službu; preludiji, kao i fantazije, ricercari, toccate mogli su se izvoditi tijekom službe - nešto s čime se Rimokatolička crkva borila slobodno se razvilo u protestantskoj crkvi.

protestantski koral

Skrativši katoličku misu, Martin Luther je u božju službu uveo tzv. “njemačku misu”; u svom djelu “Deutsche Messe” (1526.), čak je preporučio da se mali gradovi ograniče na “njemačku misu”, koja se sastojala isključivo od njemačkih napjeva, kasnije nazvanih protestantski koral.

U ovom dijelu bogoslužja, prema Lutherovu planu, zajednica bi trebala pjevati pjesme i himne religiozne prirode u zboru; sukladno tome, glazbeni aranžman tekstova, koji su u nekim slučajevima bili originalne skladbe, u drugima - prevedeni na njemački tekstovi iz katoličkog bogoslužja trebali bi biti jednostavni, dostupni neprofesionalnim izvođačima – što je potaknulo protestantsku Crkvu na povratak tradiciji jednoglasnog gregorijanskog pjevanja.

Protestantsko pjevanje kombiniralo je nekoliko tradicija: osim gregorijanskog pjevanja, tradicije starih oblika njemačke duhovne pjesme, Leise (izrasla je iz uzvika Kyrie eleison) i Rufe (gdje se kratke strofe pripjeva izmjenjuju s dugim kiticama refrena). refren), kao i pjesme 15. stoljeća u stilu Minnesingera i ranih Mastersingera. Kao iu misi, i ovdje su orgulje imale važnu ulogu: ovom dijelu službe prethodio je preludij na koralne teme, a tijekom njega su se mogla izvoditi različita djela, često improvizacijska i, za razliku od samog korala, višeglasna.

Kad je riječ o protestantskom bogoslužju, nije uvijek lako reći što je ovdje zapravo crkvena glazba, a što je glazba upuštena u crkvu zahvaljujući svojoj otvorenosti: žanrovi toccate, ricercara, preludija i fantazije nisu rođeni u crkvi. , a nisu se izvodile samo za vrijeme bogoslužja, nego i na koncertima; pa čak i za napjeve “njemačke mise” Luther je često birao melodije svjetovnih pjesama popularnih u to vrijeme. Na ovaj ili onaj način, glazbu za potrebe Luteranske crkve pisali su najveći njemački skladatelji 17.-18. stoljeća, od Michaela Pretoriusa i Heinricha Schütza do J. S. Bacha.

U Anglikanskoj crkvi, nakon njezina odvajanja od Rima 1534., misa se dugo izvodila na latinskom jeziku, a sukladno tome nastavili su se razvijati tradicionalni žanrovi - misa i motet; mnoga djela u tim žanrovima stvorio je William Bird. No već 30-ih godina 16. stoljeća T. Sternhold i J. Hopkins preveli su psalme na engleski i zajedno s drugim skladateljima za njih skladali nove melodije. Na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće nastaju i polifone obrade psalama. U Engleskoj se javlja i izvorni žanr crkvene glazbe - anthem, napjev u kojem se solističke dionice izmjenjuju s zborskim dionicama, koje se izvode uz pratnju orgulja ili gudačkih instrumenata. Thomas Morley, William Bird, O. Gibbons, Henry Purcell i G. F. Handel pisali su djela u ovom žanru.

U potpuno oblikovanoj pravoslavnoj službi, pjevanje je pratilo sve njezine dijelove - liturgiju (misu), večernje i jutrenje (uoči velikih praznika - cjelonoćno bdijenje) itd., obrede krštenja, vjenčanja, sahrane, kao i službe. - molitve, zadušnice itd. Još u Bizantu razvili su se različiti stilovi pjevanja - napjevi - za različite žanrove i različite dijelove bogoslužja.

Napjevi

Najjednostavniji način izvedbe bila je psalmodija – pjevanje (liturgijski recitativ); psalmodija je bila namijenjena čitanju Evanđelja, Apostola i Proročanstava.

Najteže je bilo kondakarsko pjevanje- široko pjevanje, ukrašeno melodijskim umetcima. U Bizantu se koristio za najsvečanije napjeve službe - kontakije (himne značajnog volumena, u kojima su strofe koje je izvodio solist bile isprepletene zbornim refrenima) i kinike. Ovo virtuozno pjevanje kultivirano je iu Kijevskoj Rusiji - za izvođenje kinematografskih pjesama, stihova iz psalama i pripjeva njima. Ali složenost kondakarskog pjevanja na kraju je postala razlogom njegova nestanka - već u 14. stoljeću.

Kondakarsko pjevanje ponekad se smatra varijacijom Znamennog pjevanja, koje je dominiralo ruskim pravoslavnim bogoslužjem od 11. do 17. stoljeća. Ovisno o prirodi pjevanja i njegovom mjestu u službi, korištene su tri vrste pjevanja: mali znamen, karakteriziran jednostavnom melodijom, izgrađenom na izmjeničnim glazbenim linijama, od 2-4 do 9 ili više. Središnje mjesto u službi zauzimao je sam Znamenny, ili stupni, napjev, koji se sastojao od napjeva; u napjevu su se spajali razni napjevi koji su činili jedinstvenu liniju melodijskog razvoja. Izbor napjeva i njihov slijed određivali su pojedini oblik napjeva. Veliko znamensko pjevanje odlikovalo se svojim bogatstvom i razvojem melodije, a obično se koristilo u izvedbi svečanih stihira.

Svi ti napjevi bili su jednoglasni; sredinom 17. st. dodaju im se novi jednoglasni napjevi - kijevski, bugarski i grčki. Međutim, već u 16. stoljeću u Rusiji su se pojavili rani oblici višeglasnog pjevanja, au 17. stoljeću raširila se takozvana partesna polifonija, koja je vrlo brzo zamijenila znamensko pjevanje.

Složeno partesno pjevanje, u kojem se broj glasova obično kretao od 3 do 12, ali je mogao doseći i 48, pridonijelo je daljnjem razvoju ne samo crkvene glazbene kulture, nego i svjetovne. Pojavile su se polifone obrade znamennog pjevanja, a potom i novi žanr - partes koncert a cappella.

Ruski duhovni koncert

Duhovni koncert, koji je bio “natjecanje” dvaju ili više međusobno suprotstavljenih zborova, došao je sa Zapada, izravno iz katoličke Poljske, u Ukrajinu 30-ih godina 17. stoljeća, u Rusiju pola stoljeća kasnije i već se razvio. u tradiciji ruskog partes pjevanja kroz napore niza skladatelja. To je prije svega Vasilij Titov, autor brojnih koncerata i službi; Sačuvani su i koncerti Fjodora Redrikova, Nikolaja Bavykina i Nikolaja Kalašnjikova.

Za razliku od zapadnoeuropskih, ruski duhovni koncert, u skladu s tradicijom bogoslužja, nije uključivao instrumentalnu pratnju. Klasične primjere djela ovog žanra u drugoj polovici 18. stoljeća stvorili su Maxim Berezovski i Dmitry Bortnyansky: ovo je zborsko djelo velikih razmjera s kontrastnim metodama prezentacije, s usporedbom 3 ili 4 različita dijela.

Bilješke

Linkovi

• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Kršćanska glazba
Korijeni i počeci	Koral Himna Spirituals Sacred Harfa Oblik note Isusova glazba
Žanrovi i podžanrovi	Suvremena kršćanska glazba Suvremena liturgijska glazba Gospel
Fusion žanrovi	Christian Rock Christian Hardcore Christian Metal Southern Gospel Traditional Black Gospel Christian Alternative Rock Christian Punk Christian Ska Christian Country Progressive Southern Gospel Christian Hip Hop Gospel Blues Urban Contemporary Gospel
Pjevanje