Návratom zo zahraničnej pracovnej cesty sa končí prvé študentské obdobie Solovjovho života. Prichádza obdobie filozofie. Počas piatich rokov buduje svoj široký filozofický systém: metafyziku, epistemológiu, etiku a historiozofiu. Do tejto doby patria: "Filozofické princípy integrálneho poznania" (1877), "Čítania o Bohu-človeku" (1878) a "Kritika abstraktných princípov" (1877-1880).
Krátko po Solovjovom príchode do Moskvy, princ. D. Certelev ho zoznámil so svojou tetou grófkou Sofiou Andrejevnou Tolstayou, vdovou po básnikovi Alexejovi Konstantinovičovi Tolstému. Jej neter Sofya Petrovna Khitrovo žila s ňou so svojimi deťmi; odišla od manžela, hoci s ním oficiálne rozvedená nebola. Solovjov sa čoskoro zblížil s touto rodinou; neustále navštevoval grófku v Petrohrade, dlho sa zdržiaval na jej panstvách Pustynka (provincia Petrohrad) a Krasnyj Horn (okres Brjansk). Jeho listy Sophii Andreevne sú plné zvláštnej dôverčivosti a nežnosti. Miloval Sofiu Petrovu Khitrovú a táto láska naplnila celý jeho život. O histórii tohto pocitu môžeme len hádať, keďže doteraz nebol publikovaný ani jeden list z korešpondencie Solovyova s Chitrovom. Solovjov dlhé roky veril v možnosť manželstva so svojou milovanou ženou, no musel sa tejto viery vzdať a rozchod so S.P. ho stál veľké utrpenie: láska k Khitrovovi bola jeho životnou tragédiou. S tajomstvami svojho vzťahu s ňou sa nikdy nikomu nezdôveril. Nemohlo to byť náhodné – taká bola jeho vôľa. Preto sa Solovjovovi životopisci musia obmedziť na jeden vonkajší príbeh „lásky na celý život“. Gróf Alexander Tolstoj zomrel rok pred Solovjovom zblížením s rodinou; všetko v dome bolo plné spomienok na neho. Sofya Andrejevna a jej neter žili v kulte jeho pamäti, jeho kníh, myšlienok, básní; grófska knižnica, jeho rukopisy a obľúbené veci boli uchovávané s úctou; po večeroch sa o ňom viedli dlhé rozhovory a znovu sa čítali jeho intímne listy. Solovjov vstúpil ako blízka osoba do tejto zvláštnej atmosféry Tolstého domu. Čiastočne ho na to pripravilo už priateľstvo so synovcom grófa Certeleva. V dome S. A. Tolstého vdýchol vzduch čistej poézie, duchovnej elegancie, estetického cítenia života. Obklopovala ho romantika nadprirodzena: nadpozemské sa prelínalo s pozemským; predtuchy, znamenia, prorocké sny, znamenia, spiritualistické zážitky, záhadné javy spôsobili, že hranica medzi týmito dvoma svetmi bola takmer nepostrehnuteľná. Životopisec gr. A. Tolstoj A. Lirondelle zozbieral zaujímavý materiál týkajúci sa grófskych zamestnaní s okultnými a metapsychickými javmi. Začiatkom šesťdesiatych rokov študoval A. Tolstoj Swedenborga, Van Helmonta, Cahagnetovu „Magnetickú mágiu“, ktorá rozpráva o magických zrkadlách, talizmanoch, vyvýšeninách, filtroch, kúzlach, sprisahaniach, čarodejníctve; „Prírodná mágia“ od Du Poteta (Du Potet), venovaná fenoménom somnambulizmu, magnetizmu, jasnovidectva, halucináciám, víziám, materializácii atď.; „História mágie“ a „Dogma a rituál vyššej mágie“ od Eliphasa Leviho s kresbami, textami kúziel a volaní, trojuholníky, pentagramy a tetragramy, „Pneumatológia“ od Eda de Mirville (J. Eudes de Mirville), ktorá obsahuje doktrínu magnetických prúdov, majetku, nadprirodzených hlasov, exorcizmov, tajomných monománií, lietajúcich stolov a samovznietiacich sa ohňov. Okultné vášne A. Tolstého sa odrazili v jeho Don Juanovi. V liste Markevičovi vysvetľuje, že socha veliteľa nie je nič iné ako zhmotnenie astrálnej sily, ktorá sa neviditeľne realizuje v každom čine našej vôle a je viditeľná vo všetkých magnetických a magických experimentoch.
Taký bol okruh „mystických záujmov“ autora Dona Juana. Romantického básnika lákalo všetko tajomné, no neprekročil prirodzenú mágiu Paracelsa. Jeho zmysel pre prírodu je podfarbený dosť nejasným panteizmom a neveril v osobnú nesmrteľnosť. Sofya Andreevna zdieľala vášeň svojho manžela pre spiritualizmus a magnetizmus, ale nesympatizovala s jeho „naturalistickým náboženstvom“. Bola hlboko náboženská a mysticky nadaná.
Vo chvíli zblíženia Solovjova s rodinou Tolstého určoval všeobecný tón domu duch zosnulého básnika, ktorý bol v ňom neviditeľne prítomný, no jeho vdova vniesla do tohto tónu svoj vlastný, veľmi osobný odtieň mystickej duchovnosti.
V atmosfére romantického tajomstva a kozmickej poézie rástlo Solovjovovo učenie o Sophii.
Na jeseň 1876 Solovjov pokračoval v prednáškach z dejín antickej filozofie na Moskovskej univerzite, ale jeho kurz netrval dlho. Jeden z profesorov, Ljubimov, podal „nesúhlasné stanovisko“ k potrebe zmeny univerzitnej charty. Podporoval ju M. N. Katkov a vyvolal medzi moskovskými profesormi veľký zmätok. Hoci Solovjov vôbec nebol na strane Ljubimova, bol pobúrený prenasledovaním, ktorému bol vystavený, a podal demisiu (14. februára 1877). O mesiac neskôr bol vymenovaný za člena vedeckého výboru pod ministerstvom školstva. Presťahoval sa do Petrohradu a žil tam s krátkymi prestávkami štyri roky. Solovyovove listy gr. S. A. Tolstoy ukazuje, ako rýchlo sa ich vzťah zmenil na duchovnú intimitu a náklonnosť.
"Teraz som prišiel do Shpalernaja... (to znamená do grófkinho bytu v Petrohrade), píše Solovjov. "Vyronil som pár sĺz pred studeným krbom v obývačke, ale stále si myslím, že bude tu veľmi dobre Všetko je tiché a melancholické, ako teraz v mojej duši. Keby som len vždy vedel, čo je s vami, a nevymýšľal v noci rôzne nemožné hrôzy ... “
V ďalšom liste (27. apríla 1877) nachádzame mimoriadne dôležité a jedinečné posolstvo tohto druhu od Solovjova o jeho štúdiu literatúry o Sofii:
“... Nič zvláštne som v knižnici nenašiel. Mystici majú veľa potvrdení mojich vlastných predstáv, no žiadne nové svetlo a okrem toho sú takmer všetky mimoriadne subjektívne a takpovediac uslintané. Našiel som troch špecialistov na Sofiu: Georga Gichtela, Gottfrieda Arnolda a Johna Pordagea. Všetci traja mali osobné skúsenosti, takmer rovnaké ako ja, a to je najzaujímavejšie, ale v skutočnosti sú v Theosophy všetci traja dosť slabí, nasledujú Boehma, ale pod ním. Myslím, že Sophia sa s nimi hrala viac pre ich nevinnosť ako čokoľvek iné. Výsledkom je, že iba Paracelsus, Bam a Swedenborg sa ukážu ako skutoční ľudia, takže pole pre mňa zostáva veľmi široké.
Okrem vyučovania v knižnici prebiehala aj služba v Akademickom výbore, čo sa ukázalo byť vôbec nie sinekúrou. „Už som začal svoju službu vo vedeckom výbore,“ píše Soloviev D. N. Certelevovi, „stretnutia sú smrteľná nuda a nevyčerpateľná hlúposť; Je dobré, že to nie je často.“
Žije v samote, takmer nikam nechodí, „stal sa úplným mizantropom“. Túži po rodine S. A. Tolstého, ktorý odišiel na leto do Krásneho Rogu.
Najvýznamnejšou duchovnou udalosťou tohto obdobia Solovjova života bolo jeho zblíženie s F. M. Dostojevským. Stretli sa už v roku 1873, ale skutočné priateľstvo medzi nimi začalo až v roku 1877. Anna Grigorievna Dostojevskaja vo svojich memoároch píše, že Fiodor Michajlovič, čím viac sa stretával so Solovjovom, tým viac sa k nemu pripútal; Postoj spisovateľa k mladému filozofovi bol podobný postoju staršieho Zosimu k Aljošovi. Starší sa zamiloval do Aljoša, pretože mu pripomínal jeho mŕtveho brata: Dostojevskij sa pripútal k Solovjovovi, pretože sa mu svojím duchovným zjavom zdal ako I. N. Šidlovskij, ktorý mal v mladosti taký blahodarný vplyv na Fjodora Michajloviča. Odtiaľ sa možno začala legenda, že Dostojevskij vykreslil Solovyova na obraz Aljoša. Anna Grigorievna verí, že existuje viac dôvodov myslieť si, že ďalší Karamazov, Ivan, bol od Solovjova odpísaný. Skutočne, nie prostoduchý a nadšený Aljoša, ale brilantný dialektik Ivan so silou formálnej logiky a racionálnej etiky, s rozsahom sociálnej utópie a náboženskej filozofie navonok pripomína Solovjova. Nie nadarmo v Bratiach Karamazovových práve Ivan vysvetľuje svoju „predstavu“ o teokracii, na ktorej Vl. Solovjov. S. Gessen naznačuje, že Solovjov ovplyvnil architektoniku Bratov Karamazovovcov. Dostojevskij si od neho požičal „formálne črty svojej filozofickej techniky“.
Vplyv Dostojevského na Solovjova sa odráža v jeho úplne prvom verejnom prejave v Petrohrade v roku 1877 – prejave „Tri sily“, prečítanom v apríli na stretnutí Spoločnosti milovníkov ruskej literatúry.
Sociálny a národný vzostup, ktorý zachvátil Rusko na začiatku oslobodzovacej vojny v rokoch 1877-1878. prebudil v Solovjove smäd po okamžitej životnej akcii. Na vyhlásenie vojny reagoval prejavom „Troch síl“ a pokusom o aktívnu účasť na nepriateľských akciách. Jeho prejav začína pokojným historickým a filozofickým úvodom a končí inšpirovanou kázňou. Svetové dejiny dali vznik dvom silám: prvou je moslimský východ, výlučná sila náboženského princípu: „Jeden pán a mŕtva masa otrokov“; druhou silou je západná civilizácia: „univerzálne sebectvo a anarchia“. Táto sila sa úplne odhalila vo Francúzskej revolúcii, ktorá zničila bývalú organickú jednotu Európy. Jediná veľkosť, ktorá si na Západe stále zachováva svoju silu, je veľkosť kapitálu. Socializmus neobnoví ľudstvo: nedá odpoveď na otázku o pozitívnom obsahu a zmysle života. Syntéza náboženstva a filozofie sa nemôže uskutočniť na európskej pôde, pretože to úplne odporuje všeobecnému duchu západného vývoja. Ak teda moslimský východ ničí človeka a tvrdí len neľudského boha, potom sa západná civilizácia snaží predovšetkým o výhradné potvrdenie bezbožného človeka. Atomizmus v živote, atomizmus vo vede, atomizmus v umení - to je posledné slovo európskej kultúry, a ak by sa dejiny ľudstva nemali skončiť touto bezvýznamnosťou, potom treba veriť, že sa objaví nová historická sila, ktorá „oživí živly, ktoré sú mŕtve vo svojom nepriateľstve s najvyšším princípom zmierenia“ . Táto tretia sila musí byť zjavením božského sveta a ľudia, prostredníctvom ktorých sa táto sila prejaví, budú len prostredníkom medzi ľudstvom a týmto svetom. Nepotrebuje ani zvláštne výhody, ani vonkajšie dary; vyžaduje sa od neho len sloboda od všetkých obmedzení a jednostrannosti, ľahostajnosť k celému tomuto životu s jeho malichernými záujmami a úplná viera v pozitívnu realitu vyšší svet. A tieto vlastnosti nepochybne patria kmeňovému charakteru Slovanov a jeho hlavnému predstaviteľovi - ruskému ľudu. „Takže,“ vyhlasuje Solovjov, „buď ide o koniec dejín, alebo o nevyhnutný objav tretej všemocnej sily, ktorej jediným nositeľom môžu byť len Slovania a Rusi. Vonkajší obraz otrokyne, v ktorom sa nachádza náš ľud, mizerné postavenie Ruska v ekonomických a iných ohľadoch nielenže nemôže slúžiť ako námietka proti jej povolaniu, ale skôr ho potvrdzuje... Veľké historické povolanie Ruska... je rehoľné povolanie v najvyššom zmysle slova. Všetko nasvedčuje tomu, že táto hodina je blízko; začiatok vojny poslúži ako silný impulz na prebudenie pozitívneho vedomia ruského ľudu.
Solovjov končí apelom na ruskú inteligenciu: „Dovtedy my, majúc tú smolu, že patríme k ruskej inteligencii, ktorá namiesto obrazu a podoby Boha stále nosí obraz a podobu opice, musíme konečne vidieť naše biedne postavenie, musíme sa pokúsiť obnoviť v sebe ruský ľudový charakter... slobodne a rozumne veriť v inú vyššiu realitu.
Z hľadiska závažnosti dialektickej metódy a výstižnosti formulácií, z hľadiska vnútorného napätia Solovjovov prejav bravúrne prezrádza obdobie jeho tvorivého rozkvetu. Od napísania knihy The Crisis of Western Philosophy ubehli len tri roky, no za tento krátky čas jeho myšlienka prešla dlhú cestu. Vo svojej diplomovej práci bol len čiastočne slavjanofil; v „Troch mocnostiach“ nielen zdieľa základnú vieru slavjanofilov, ich mesiášsky pátos, ale ich presahuje.
Solovjov, ktorý káže „tretiu silu ako najvyššiu náboženskú syntézu princípov Západu a Východu“, dáva vo svojom prejave nádherný príklad syntézy všetkých prúdov ruského myslenia. V „neľudskom Bohu“ Východu možno vidieť zvláštny odraz Chomjakovovej myšlienky kušitského náboženského princípu; Chomjakov sa na druhej strane vracia k myšlienke, že „náboženský princíp, ktorý tvoril základ západnej civilizácie, je len jednostrannou, a teda zdeformovanou formou kresťanstva“; charakteristika európskej kultúry ako procesu fragmentácie a izolácie jednotlivých princípov je postavená na hlavných záveroch Iv. Kireevsky. Solovjov tvrdí, že „západná cirkev, ktorá sa oddelila od štátu, sa sama stala cirkevným štátom“: reakciou na túto odluku cirkvi od ľudu bola revolúcia; v ňom sa zavŕšilo sebapotvrdzovanie individuálnej osobnosti: „revolučné hnutie ponechalo každého človeka samému sebe“. Všetko toto miesto v prejave presne reprodukuje tézy článku F.I. Tyutcheva „Rusko a revolúcia“. Tyutchev tiež spája revolučné hnutie na Západe so sekularizáciou rímskej cirkvi. „Západná cirkev,“ píše, „sa stala politickou inštitúciou... Reakcia na tento stav vecí bola nevyhnutná... Revolúcia nie je nič iné ako apoteóza ľudského ja, ako posledné slovo oddelenia jednotlivec z Cirkvi, od Boha... Ľudské ja, ponechané samému sebe, je v podstate v rozpore s kresťanstvom.
V Solovjovom prejave zaznievajú aj ozveny učenia K. N. Leontieva: Západná civilizácia, kedysi v „rozkvitnutej zložitosti“, teraz smeruje k „zjednodušenému zmätku“, neosobnosti a vulgarizácii. „Nadmerný rozvoj individualizmu na modernom Západe,“ píše Soloviev, „vedie priamo k jeho opaku – k všeobecnej depersonalizácii a vulgarizácii. Stará Európa v bohatom rozvoji svojich síl vyprodukovala veľkú rozmanitosť podôb, mnohé originálne, bizarné javy; mala svätých mníchov, ktorí z kresťanskej lásky k blížnemu upálili tisíce ľudí; boli vznešení rytieri, ktorí celý život bojovali za dámy, ktoré nikdy nevideli, boli filozofi, ktorí zarábali zlato a umierali od hladu, boli vzdelaní scholastici, ktorí hovorili o teológii ako matematici a o matematike ako teológovia. Len tieto originality, tieto divoké majestátnosti robia západný svet zaujímavým pre mysliteľa a príťažlivým pre umelca...“ Táto tiráda nielen myšlienkou, ale aj štýlom pripomína Leontieva; Solovjov vnáša do svojej filozofickej expozície akési „umelecké intermezzo“; jeho elegantné obrazy sú navrhnuté v duchu Leontiefovej dekoratívnosti.
Napokon, myšlienku, že povolanie Ruska je náboženské, že svetu odhalí božský princíp, ktorý sa skrýva v hĺbke jej viery a pokory, nepochybne inšpiroval Solovjov od Dostojevského. Dostojevskij v Denníku spisovateľa prehlbujúc slavjanofilské učenie inšpirovane hovoril o ruskom ľude, najkresťanskejšom na svete, o jeho pokore, o jeho „obraze otroka“, o jeho mystickej láske ku Kristovi. „Bezbožný človek“, výsledok celého európskeho vývoja, sa v Solovjovovi objavuje ako originálna syntéza Chomjakovovej myšlienky sebapotvrdenia ľudského princípu na Západe a Dostojevského myšlienky ľudského božstva („Démoni“ ).
Taká je zložitá a pestrá skladba „Troch síl“, tejto „filozofickej symfónie“ Solovyova. Pestrý materiál však kreatívne prepracoval – a pred nami nie je mozaika, ale živý organický celok. Solovjov doťahuje slavjanofilské myšlienky do konca a výsledkom je, že namiesto koncepcie národnej identity dostávame koncepciu všeľudskosti, ktorá je jej priamo protikladná. Ukazuje, že v skutočnom mesianizme nemôže byť nič špecificky národné: mesianizmus sa nevyhnutne mení na univerzalizmus. Myšlienku univerzality ruského ducha, ktorá tvorila základ Dostojevského Puškinovej reči, sformuloval Solovjov v ešte širšej podobe v roku 1873. Zradil slavjanofilov, keď ich teóriu takto interpretoval? Naopak, dokončil ich vyučovanie, bol najdôslednejším a najnebojácnejším pokračovateľom ich práce.
Reakciou na Solovjovov prejav bol impozantný článok A. Stankeviča vo Vestníku Európy "Tri impotencie: Tri sily. Verejná prednáška Vl. Solovjova". V súvislosti s tým Solovyov napísal S. A. Tolstému: „Bolo pre vás naozaj nepríjemné a nie zábavné čítať o Troch silách vo Vestníku Európy? Čiastočne predvídam, čo mi poviete, ale vopred vyhlasujem, že medzi mnou a obozretnosťou nemôže byť nič spoločné, keďže moje ciele nie sú prezieravé, hrana, ale šťastie vám môže priniesť!
Solovjov, ktorý vyzval ruskú inteligenciu k akcii, mal byť prvým príkladom. Rozhodol sa ísť do vojny. Slabá stavba tela a choroba vylučovali možnosť vstupu do aktívnej armády; prišiel s myšlienkou ísť na front ako vojnový korešpondent
Moskovskie Vedomosti. Dlho rokoval s Katkovom, prešiel od nádeje k sklamaniu, nazval svoj plán „chimérou márnomyseľnej mladosti“, „snom predstavivosti“ a nakoniec odišiel. Pred odchodom napísal grófke Tolstojovej: „Veľký príbeh ma veľmi teší.
Hukot rastie ako v spiacom mori
Pred smrteľnou búrkou -
Čoskoro, čoskoro v hádke
Celý pozemský svet bude vrieť.“
Odchádzal plný radostných predtuch a veril v prozreteľnosť zmyslu vojny za oslobodenie Slovanov.
Na ceste do aktívnej armády strávi dva dni v Červenom rohu so S. A. Tolstayom. Počas seansy dôjde k zvláštnej udalosti, o ktorej podá správu D.N. Tsertelevovi. „Si zdravý a bolo s tebou 13. a 14. júna v noci niečo zvláštne? Tam, v mojej prítomnosti, sa stalo nejaké diabolstvo: objavil sa tvoj duch a ja neviem čo ešte. V dôsledku toho sme sa o vás všetci veľmi báli. Chceli, aby som poslal telegram...“
V Kišiňove si musí počkať na pas. V záležitostiach ministerstva verejného školstva existuje telegram od guvernéra Kišiňova adresovaný ministrovi s týmto obsahom: „Žiadam o povolenie vydať cestovný pas na cestu do zahraničia súdnemu poradcovi V.S. Solovjovovi. Po obdržaní pasu sa Soloviev dostane do Bukurešti, kde čaká týždeň na peniaze od Katkova. Bez čakania zaujme miesto a ide ďalej. Otcovi povie svoju budúcu adresu: Svishtovo v Bulharsku, veliteľstvo armády. Tu naše informácie končia. Solovjov sa nikdy nedostal do Bulharska; o mesiac a pol je späť v Moskve. Prečo zmenil názor, čo ho prinútilo vrátiť sa po odstránení všetkých vonkajších prekážok (pas, peniaze), zostáva záhadou. Z Moskvy píše dosť zvláštny list S. A. Tolstému: „... Vôbec sa však nečudujem, že sa o mňa zaujímate: Viem, že vás zaujímajú všetky predmety – živé aj neživé (občas patrím k týmto posledným). Avec des apparences de bonte j „ai un coeur tres mediant. C "est mauvais, mais je n" y puis rien. Jeden čínsky obchodník, keď mu Angličan vyčítal nejaký druh podvodu, mu odpovedal: "Som darebák - nemôžem si pomôcť." Rozlúčka na dlhú dobu. Dúfam, že sa stretneme lepšie, teda keď mi bude lepšie.“
List je chladný, ironický, trpký – a veľmi patetický. Solovjov zažil niečo ťažké, možno až ponižujúce pre svoju hrdosť. Videl v sebe niečo „temné" (un coeur tres mediant", „Som darebák"). A hovorí o tom nútene žartovným tónom, s miernym znechutením pre seba. Je táto depresia spojená s náhlym návratom? z vojny?
Bez ohľadu na pohnútky, ktoré opustil svoj plán, jedna vec zostala istá: jeho hrdinský impulz, jeho túžba skutočne sa zúčastniť na „veľkom príbehu“ zlyhala. Pri konfrontácii s realitou cítil mladý filozof svoje vnútorné zlyhanie a nemohol si pomôcť, ale prežíval to veľmi bolestne. Aby sa spamätal z úderu, ktorý mu zasadil život, ide do teórie, do „divočiny metafyziky“.
V roku 1877 sa Solovjovova nedokončená štúdia „Filozofické princípy integrálneho poznania“ objavila vo vestníku ministerstva verejného školstva. Toto je prvý návrh filozofického systému; bola nakreslená schéma, načrtnuté hlavné míľniky, vypracované hlavné odbory: filozofia histórie, logika a metafyzika. Problémy uvedené v tejto eseji sú ústredným prvkom Solovyovovej práce. Opakovane sa k nim vracia vo svojich nasledujúcich dielach: „Čítanie o božstve“, „Kritika abstraktných princípov“, „Ospravedlňovanie dobra“ a „Teoretická filozofia“.
„Filozofické princípy integrálneho poznania“ začínajú „všeobecným historickým úvodom“. Filozofia musí odpovedať na otázku o zmysle našej existencie. Ale keď hovoríme o všeobecnom a konečnom cieli, predpokladáme tým koncepciu rozvoja. Iba živý organizmus sa môže rozvíjať. V dôsledku toho uznávame ľudstvo ako skutočný organický subjekt historického vývoja. Každý vývoj obsahuje tri momenty: miešanie alebo vonkajšiu jednotu, izoláciu formujúcich prvkov a vnútornú voľnú jednotu.
Základné formy ľudského života musia mať svoj zdroj v princípoch, ktoré určujú samotnú povahu človeka. Sú tri: vôľa, myslenie a cítenie; prvý má za predmet objektívne dobro, druhý objektívnu pravdu, tretí objektívnu krásu.
Prvým princípom spoločenského života je vôľa. V prvom rade človek smeruje svoju vôľu k vonkajšej prírode, aby z nej získal prostriedky na živobytie. Preto prvým aspektom vôle je ekonomická spoločnosť alebo rodina. Vôľa, ktorá určuje vzťah ľudí k sebe, dáva vznik politickej spoločnosti, čiže štátu. Jeho prirodzeným princípom je zákonnosť alebo zákon. Vôľa obrátená k Bohu, usilujúca sa o najvyšší cieľ – večný a blažený život, vytvára duchovnú, čiže posvätnú spoločnosť (cirkev).
Myslenie možno posudzovať aj v troch aspektoch: znalosť faktického, formálneho a absolútneho. Zodpovedajú: pozitívnej vede, filozofii a teológii.
Napokon, cítenie dostáva svoj objektívny prejav 1) v materiálnej tvorivosti - technické umenie, 2) v estetickej tvorivosti - výtvarné umenie a 3) v tvorivom postoji k transcendentnému svetu - mysticizmus.
Keďže tvorivosť dominuje poznaniu a praktickej činnosti a mystika v nej zaujíma prvé miesto, potom „táto posledná má význam skutočného najvyššieho princípu celého života univerzálneho ľudského organizmu“.
Druhá etapa – oddelenie prvkov – začalo kresťanstvom, ktoré oddelilo sacrum od profanum. Najprv sa oddelí štát od cirkvi, potom sa oddelí ekonomická spoločnosť (zemstvo) od štátu ( Francúzska revolúcia), nakoniec sa zemstvo alebo ľudia rozpadnú na atómy - samostatné indivíduá.
V oblasti myslenia ten istý proces dezintegrácie vedie k pozitivizmu, v oblasti tvorivosti k utilitárnemu realizmu. Socializmus, pozitivizmus, utilitarizmus – to je posledné slovo západnej civilizácie. Ale v histórii ľudského rozvoja je to len druhý moment, po ktorom musí nasledovať tretí. Západná civilizácia sa nestala univerzálnou.
"Nakoľko je dokonca výnimočný monizmus vyšší ako atomizmus, nakoľko aj zlý začiatok je vyšší ako úplné zničenie... nakoľko moslimský východ je vyšší ako západná* civilizácia."
Tretí moment – voľná syntéza – sa uznáva, že ho uskutočňuje Rusko. Solovjov tu takmer doslovne opakuje svoju reč o troch silách.
Čo sa stane po dokončení tohto vnútorného spojenia? Potom tri najvyššie stupne bytia – mystika, teológia a Cirkev – vytvoria jeden organický celok – náboženstvo. Mysticizmus s umením a technológiou tvoria voľnú teurgiu alebo integrálnu tvorivosť; teológia s filozofiou a vedou sa spoja do voľnej teozofie, čiže integrálneho poznania; cirkev so štátom a zemstvom tvoria slobodnú teokraciu alebo integrálnu spoločnosť; napokon činnosť všetkých orgánov života v ľudstve tvorí novú spoločnú sféru integrálneho života.
Týmto sa končí „všeobecný historický úvod“. Ľahko vidieť, že ide o rozvinutie a zdôvodnenie téz Troch síl. Rovnaká tripartitná schéma Hegela, rovnaký „zákon vývoja“ Herberta Spencera, rovnaký slavianofilský mesianizmus. Autor však prináša jednu dôležitú zmenu: prvú fázu vývoja už neaplikuje na moslimský východ (ktorý sa ukazuje byť ešte vyšší ako západná civilizácia), ale na staroveké pohanstvo; druhá fáza je načasovaná tak, aby sa zhodovala so vznikom kresťanstva. Solovjovovi sa pripisuje prvý a odvážny pokus aplikovať Hegelov logický vzorec a Spencerov biologický zákon na dejiny ľudstva. Koncept kolektívneho organizmu prenáša z oblasti prírodných vied do oblasti sociológie. Ľudstvo ako jediný subjekt historického procesu pociťuje nie abstraktne a metafyzicky, ale v plnosti reality. Prvýkrát sa v tomto diele stretávame so známou Solovjevovou triádou – teozofia, teurgia a teokracia, v znamení ktorej prechádza celé „katolícke obdobie“ jeho života.
Prvá kapitola „Filozofických princípov“ je venovaná „trom typom filozofie“. Po preukázaní zlyhania všetkých typov empirizmu a racionalizmu autor dokazuje potrebu „tretieho typu kontemplácie“ – mystiky.
Pravda nepatrí k teoretickému poznaniu vo svojej izolácii; Pravda môže byť len to, čo je zároveň dobré a krásne. "Skutočná pravda, celá a živá, obsahuje v sebe svoju realitu aj svoju racionalitu a sprostredkúva ich všetkému ostatnému." mystickú filozofiu vie, že všetko bytie je len obrazom reprezentácie bytostí, ale vie aj to, že človek sám je viac ako predstava a že aj bez opustenia seba môže vedieť o bytostiach. Ale mystické poznanie môže byť len základom pravej filozofie: musí byť tiež podrobené reflexii rozumu a potvrdené empirickými faktami.
„Voľná teozofia musí predstavovať najvyšší stav celej filozofie, a to tak vo vnútornej syntéze jej troch hlavných smerov, mysticizmu, racionalizmu a empirizmu, ako aj vo všeobecnejšom a širšom spojení s teológiou a pozitívnou vedou.
Solovjov zachováva staré názvy pre tri zložky voľnej teozofie: logiku, metafyziku, etiku, no na rozdiel od iných filozofických systémov k nim pridáva definíciu „organický“. Podarilo sa mu napísať len tri kapitoly svojej Organickej logiky.
Subjekt voľnej teozofie je pravdivý-existujúci vo svojom objektívnom vyjadrení alebo myšlienke. Spolu s mystikou vychádza z bezpodmienečnej, bezprostrednej reality bytostí, no napriek tomu uznáva rozvoj tejto reality v myšlienkach rozumu a v pokusoch prírody. Takto sa dosahuje syntéza mystiky, racionalizmu a empirizmu. Cieľom pravej filozofie je oslobodenie človeka od všetkého vonkajšieho a jeho spojenie s Bohom; to je aj cieľom náboženstva. Materiál integrálneho poznania je daný skúsenosťou a je potrebné rozlišovať medzi vonkajšou, vnútornou a mystickou skúsenosťou; to druhé je charakteristické, nie však pre každého, ale „v otázke reality známych javov je počet ich subjektov, samozrejme, ľahostajný“. Tri druhy skúseností sú usporiadané hierarchicky; vyššie a dôležitejšie ako všetky mystické javy; ale teozofický mysticizmus nevyhlasuje „Natur ist Sunde, Geist ist Teufel“; snaží sa vniesť božský princíp do všetkých ľudských a prírodných vecí, pričom neničí, ale integruje ducha aj hmotu.
Primárnou formou integrálneho poznania je mentálna kontemplácia alebo intuícia (intellektuelle Anschauung); jeho existenciu dokazuje skutočnosť umeleckej tvorivosti.
Umelcove ideálne obrazy nie sú ani kópie empirickej reality, ani abstraktné všeobecné podmienky; zjavujú sa pred jeho duševným pohľadom naraz v celej svojej vnútornej celistvosti. Osobitosť inteligibilnej idey spočíva v spojení dokonalej individuality s dokonalou univerzálnosťou – to ju odlišuje od pojmu a od konkrétneho javu. Môžeme kontemplovať skutočné predstavy, pretože samotné ideálne bytosti na nás pôsobia, vyvolávajú v nás poznanie a kreativitu. Táto činnosť myšlienok je inšpiráciou. „Takže aktívny alebo priamo určujúci princíp pravdy filozofické poznanie je tam inšpirácia.
Predmetom pravej filozofie je celý svet vo svojej celistvosti. Filozofia je štúdium bytia samotného. Ale absolútny začiatok nemožno nazvať bytím: je to začiatok každého bytia, každé bytie je jeho predmetom. Bytie nie je bytie; nie je to ani neexistencia, lebo neexistencia je zbavením bytia a všetko bytie patrí k absolútnemu začiatku. Mala by byť definovaná ako sila alebo sila bytia. Bytie predpokladá vzťah k druhému, je vždy relatívne, ale to, čo je, je bezpodmienečné. Bytie je podstatou všetkého, vrátane nás samých; všetko, čo je, je jedno, je hlbšie a vyššie než akákoľvek bytosť. Bytie je len povrch, pod ktorým sa skrýva pravdivé-existujúce, ako absolútna jednota.
Východ poznal súcno len v atribúte jeho absolútnej jedinečnosti; ale bytie je tiež začiatkom mnohosti; nielen „en“, ale aj „pan“. Západ to poznal ako pluralitu. Skutočné univerzálne náboženstvo musí spojiť tieto dve vedomosti a uvedomiť si skutočné „En kai pan“ na zemi.
Absolútnu existenciu vyžaduje nielen naša myseľ, ale aj naša vôľa ako absolútne dobro a náš pocit ako absolútna krása.
Takže absolútno je nič a všetko – nič, pokiaľ nie je ničím, a všetko, pokiaľ ho nemožno o nič zbaviť. Ak to nie je nič, potom byť pre to je niečo iné; no zároveň je počiatkom bytia, teda počiatkom svojho druhého, teda je jednotou samého seba a jeho protikladom. Tento logický zákon je len abstraktným vyjadrením morálnej skutočnosti lásky. Láska je sebazaprenie bytosti, jej potvrdenie toho druhého a medzitým toto sebapopieranie prináša jej najvyššie sebapotvrdenie. „Keď teda hovoríme, že absolútny začiatok, už podľa svojej definície, je jednota samej seba a jej negácia, opakujeme len v abstraktnejšej forme slová veľkého apoštola: Boh je láska.
V absolútnom sa rozlišujú dva stredy alebo póly – začiatok individuality a slobody a začiatok mnohosti a nevyhnutnosti. Druhý pól je podstatou, alebo prima materia, absolútna; prvý pól, pozitívna ničota (en-sof), produkujúca mnohosť, nad ňou neustále víťazí, uvedomujúc si seba ako pozitívnu jednotu.
Prvou záležitosťou je príťažlivosť alebo túžba po bytí, smäd po bytí, večný obraz alebo predstava bytia.
Tým, že rozlišujeme bytie od bytia ako jeho produkujúci a vlastniaci princíp a rozlišujeme dva stredy alebo póly v samotnom bytí, máme tri definície: 1) voľne existujúce (prvé centrum), 2) nevyhnutnosť alebo prvá hmota (druhé centrum) a 3 ) bytie alebo realita ako ich spoločný produkt. Druhú definíciu, na rozdiel od tretej, nazveme podstatou a potom dostaneme: jestvovanie, podstata, bytie, alebo: sila, nevyhnutnosť, skutočnosť, alebo: Boh, idea, príroda.
Idea je, správne povedané, to, čo bytosť chce, čo si predstavuje, čo cíti. Idea ako obsah vôle bytostí je dobrá, ako obsah jej zobrazenia je pravdou, ako obsah jej citu je to krása.
Nakoniec možno myšlienku definovať ako jednotu alebo syntézu hmoty a formy. Je to niečo skutočné a určite existujúce, určitá realita – jedným slovom idea je bytosť.
Tézy „Filozofických princípov“, ktoré sme stručne načrtli, sa môžu zdať schematické. Solovjovovi sa často vyčíta, že racionalizuje mystiku. S rovnakým právom by mohol byť obvinený z mystifikácie racionálneho. Zdá sa, že hranice medzi racionálnym a mystickým poznaním sú pre neho zmazané. Akékoľvek poznanie – aj poznanie prírodných vied, empirické skúmanie vonkajšieho sveta – považuje za odhaľovanie božských esencií, teda náboženskú špekuláciu, a na druhej strane sa mu zdá možné logicky odvodiť trojjedinosť tzv. hypostázy z koncepcie existencie Boha. Toto nerozlišovanie medzi typmi poznatkov a ich zamieňanie v jednej kategórii teozofie je vysvetlené osobná skúsenosť Solovjov. Zázemie bolo pre neho každodennou skutočnosťou vedomia; za jeho stavbami je skutočný zážitok zo „stretnutí“ s „dušou sveta“.
Pre Solovyova nie je integrita vedomostí filozofickým konceptom, ktorý si vypožičali od Schellinga a Yvesa. Kireevsky, ale jeho vlastný mystický zážitok. „The All-One“ sa mu v detstve javil ako „pevná a živá pravda“, ako „jediný obraz“. ženská krása". Začal filozofovať, aby zrozumiteľným, teda logickým jazykom povedal o svojich víziách. Argumentujúc vychádza z „bezpodmienečnej, bezprostrednej reality bytia“ ako z hlavnej axiómy. Nedokazuje to - pre neho je to zrejmé. No zároveň je mu jasné, že poznanie jednoty nie je dané ani vonkajšou, ani vnútornou skúsenosťou. Preto musí uznať mystickú skúsenosť ako zdroj poznania – „intelektuálnu kontempláciu“. Je základom filozofie aj vedy; preto nielen filozofi, ale aj vedci (napríklad fyzici či mineralógovia) musia byť mysticky nadaní. Takýto záver Solovjovovi neprekáža: nerozlišuje medzi prírodným poznaním, ktorého predmetom je konvenčný relatívny svet, a metafyzickým a náboženským poznaním. Pre neho neexistujú dva svety – existuje jediná božská podstata; preto všetko poznanie je poznaním o Bohu, náboženským poznaním. Ukazuje sa akýsi začarovaný kruh: mystická skúsenosť sa ospravedlňuje priamym pôsobením božských esencií na nás a reálnosť týchto esencií sa dokazuje prítomnosťou mystickej skúsenosti.
Ale ak je „kontemplácia“ základom všetkého poznania vo všeobecnosti, potom by v ňom nemalo byť obsiahnuté nič konkrétne. Solovjov to prirovnáva k inšpirácii, vysvetľuje to analógiou s umeleckou tvorivosťou. Všetky vedomosti sú náboženské, a preto neexistujú žiadne špeciálne náboženské znalosti. Mysticizmus sa donekonečna rozširuje a prestáva byť mystikou. Autor preberá logické pojmy bytia a bytia az nich odvodzuje metafyzický pojem absolútna, ktorý sa zase odhaľuje ako princíp apofatickej teológie („Nič a všetko“). „Pozitívna jednota“ je logicky odvodená z Absolútna ako „jednota seba samej a jej opak“. Dochádza k premene logiky na ontológiu, ontológie na teológiu: bytie, podstata, bytie sú rovné Bohu, idei a prírode. Dialektika pojmov sa ukazuje ako „abstraktné vyjadrenie mravného faktu lásky“.
Záhadný je vznik plurality z pozitívnej ničoty, vznik vôle, citov a predstáv v rámci absolútna, rozlíšenie troch subjektov v nej. Rozum sám svojou dialektickou metódou dedukuje Trojicu. Ale ak sú kresťanské dogmy „nevyhnutnými pravdami rozumu“, potom je zmysel mystickej skúsenosti zničený.
Solovjov prvý pokus o syntézu náboženstva, filozofie a vedy ho postavil pred obrovské ťažkosti: pokúsil sa vyriešiť jeden problém, priviedol k životu množstvo ďalších problémov. Hranica medzi transcendentným a imanentným takmer zmizla; koncept mystického zážitku sa stal všeobsiahlym a nejasným, logika, metafyzika a teológia sa pomiešali, „pozitívna všejednota“ sa zmenila na panteizmus, abstraktné absolútno pohltilo osobného Boha a mystika sa zrazu zmenila na racionalizmus. Solovjovov nápad bol však nezvyčajne originálny a jeho problematika brilantná. Nastolil otázky a načrtol spôsoby ich riešenia, no nebolo mu súdené plne realizovať plán „celostného svetonázoru“ a odkázal ho svojim nástupcom. Celá ruská filozofia išla cestou, ktorú naznačil.
Vplyv Hegela je tu jasne cítiť.
Vladimír Solovjov. Život a učenie
Od začiatku histórie vládnu tri základné sily ľudský rozvoj. Prvá sa snaží podriadiť ľudstvo vo všetkých sférach a vo všetkých etapách jeho života jednému najvyššiemu princípu, vo svojej výlučnej jednote sa snaží zmiešať a zlúčiť všetku rozmanitosť partikulárnych foriem, potlačiť nezávislosť jednotlivca, slobodu osobného života. života. Jeden pán a mŕtva masa otrokov – to je posledné uvedomenie si tejto sily. Ak by získalo výlučnú prevahu, ľudstvo by skamenelo v mŕtvej monotónnosti a nehybnosti. Ale spolu s touto silou pôsobí ďalšia, priamo protiľahlá; snaží sa zlomiť pevnosť mŕtvej jednoty, dať všade slobodu konkrétnym formám života, slobodu človeku a jeho činnosti; pod jej vplyvom sa jednotlivé prvky ľudskosti stávajú východiskami života, konajú výlučne zo seba a pre seba, všeobecné stráca zmysel skutočného bytostného bytia, mení sa na niečo abstraktné, prázdne, na formálny zákon a napokon úplne stráca všetko význam. Univerzálny egoizmus a anarchia, mnohopočetnosť samostatných celkov bez akéhokoľvek vnútorného prepojenia – to je extrémne vyjadrenie tejto sily. Ak by získala výlučnú prevahu, potom by sa ľudstvo rozpadlo na základné prvky, spojenie života by sa prerušilo a dejiny by sa skončili vojnou všetkých proti všetkým, sebazničením ľudstva. Obe tieto sily majú negatívny, výlučný charakter: prvá vylučuje voľnú mnohosť jednotlivých foriem a osobných prvkov, voľný pohyb, pokrok, druhá má rovnako negatívny postoj k jednote, k všeobecnému najvyššiemu princípu života, rozbíja solidarita celku. Keby len tieto dve sily ovládali dejiny ľudstva, potom by v nich nebolo nič iné ako nepriateľstvo a boj, nebolo by žiadneho pozitívneho obsahu; v dôsledku toho by história len mechanický pohyb, určený dvoma protiľahlými silami a idúcimi pozdĺž ich uhlopriečky. Obe tieto sily nemajú vnútornú integritu a život, a preto ho nemôžu dať ani ľudstvu. Ľudstvo však nie je mŕtve telo a dejiny nie sú mechanickým pohybom, a preto je nevyhnutná prítomnosť tretej sily, ktorá prvým dvom dáva pozitívny obsah, oslobodzuje ich od ich výlučnosti, uvádza do súladu jednotu najvyššieho princípu. s voľnou mnohosťou jednotlivých foriem a prvkov, čím vytvára celistvosť univerzálneho ľudského organizmu a dáva mu vnútorný pokojný život. V dejinách totiž vždy nachádzame spoločné pôsobenie týchto troch síl a rozdiel medzi týmito a inými historickými epochami a kultúrami spočíva len v prevahe tej či onej sily usilujúcej sa o jej uskutočnenie, hoci plná realizácia pre prvé dve sily , práve pre ich exkluzivitu je fyzicky nemožné.
Ak pominieme dávne časy a obmedzíme sa na moderné ľudstvo, vidíme spolužitie troch historických svetov, troch kultúr, ktoré sa od seba výrazne líšia – mám na mysli moslimský východ, západnú civilizáciu a slovanský svet: všetko, čo je mimo nich, nemá žiadnu spoločný svetový význam, nemá priamy vplyv na dejiny ľudstva. Aký je vzťah týchto troch kultúr k trom základným silám historického vývoja?
Čo sa týka moslimského východu, niet pochýb, že je pod prevládajúcim vplyvom prvej sily – sily výlučnej jednoty. Všetko je tam podriadené jedinému princípu náboženstva a navyše toto náboženstvo samo o sebe má mimoriadne exkluzívny charakter, popiera akúkoľvek pluralitu foriem, akúkoľvek individuálnu slobodu. Božstvo v islame je absolútny despota, ktorý stvoril svet a ľudí podľa vôle, čo sú len slepé nástroje v jeho rukách; jediný zákon bytia pre Boha je Jeho svojvôľa a pre človeka je to slepá neodolateľná skala. Absolútna moc v Bohu zodpovedá absolútnej impotencii človeka. Moslimské náboženstvo v prvom rade potláča človeka, viaže osobnú aktivitu, v dôsledku toho sa samozrejme všetky prejavy a rôzne formy tejto činnosti oneskorujú, nie sú izolované, zabíjajú v zárodku. Preto sú v moslimskom svete všetky sféry a stupne ľudského života v stave fúzie, zmätku, sú pozbavené vzájomnej nezávislosti a všetky spolu podliehajú jednej ohromujúcej sile náboženstva. V sociálnej oblasti islam nepozná rozdiel medzi cirkvou, štátom a samotnou spoločnosťou či Zemstvom. Celé sociálne telo islamu predstavuje duchovnú aj svetskú najvyššiu moc. Jediným kódexom zákonov, ktorý riadi všetky cirkevné, politické a spoločenské vzťahy, je Alcoran; predstavitelia duchovenstva sú zároveň sudcami; niet však duchovenstva vo vlastnom zmysle, tak ako niet zvláštnej občianskej moci, ale prevláda vysídlenie oboch. Podobný zmätok vládne v oblasti teoretickej alebo mentálnej: v moslimskom svete v skutočnosti neexistuje žiadna pozitívna veda, žiadna filozofia, žiadna skutočná teológia, ale len akási zmes úbohých dogiem Koránu, fragmentov niektoré filozofické pojmy. Prevzaté od Grékov a niektoré empirické informácie 2 . Vo všeobecnosti sa celá mentálna sféra v islame nelíšila, neoddelila sa od praktického života, poznanie tu má len utilitárny charakter, pričom neexistuje samostatný teoretický záujem. Pokiaľ ide o umenie, umelecká tvorivosť je rovnako zbavená akejkoľvek nezávislosti a mimoriadne slabo rozvinutá, napriek bohatej fantázii východných národov: útlak jednostranného náboženského princípu zabránil vyjadreniu tejto fantázie v objektívnych ideálnych obrazoch. Sochárstvo a maľovanie, ako viete, sú výslovne zakázané Koránom a v moslimskom svete vôbec neexistujú. Poézia tu nešla ďalej ako k bezprostrednej forme, ktorá existuje všade tam, kde je človek, teda k textom 3 . Čo sa týka hudby, v nej sa výrazne prejavil najmä charakter výnimočného monizmu; bohatosť zvukov európskej hudby je pre východného človeka úplne nepochopiteľná: samotná myšlienka hudobnej harmónie pre neho neexistuje, vidí v nej iba nesúhlas a svojvôľu, svoju vlastnú hudbu (ak sa to dá len nazvať hudbou ) spočíva výlučne v monotónnom opakovaní tých istých nôt . Prevažná sila výlučného náboženského princípu teda ako vo sfére sociálnych vzťahov, tak aj v intelektuálnej sfére, ako aj vo sfére tvorivosti neumožňuje žiadny samostatný život a rozvoj. Ak je osobné vedomie bezvýhradne podriadené jednému náboženskému princípu, mimoriadne úbohému a výlučnému, ak sa človek považuje len za ľahostajný nástroj v rukách slepého, konajúceho božstva podľa nezmyselnej svojvôle, potom je jasné, že ani veľký politik, z takého človeka nemôže vyjsť veľký vedec či filozof. , nevyjde geniálny umelec, ale len šialený fanatik, čo sú podstatou najlepších predstaviteľov islamu 4 .
To, že moslimský východ je pod vládou prvej z troch síl, ktorá potláča všetky životne dôležité prvky a je nepriateľská voči všetkému vývoju, dokazuje okrem vyššie uvedených charakteristických znakov aj tzv. jednoduchý faktže počas dvanástich storočí moslimský svet neurobil jediný krok na ceste vnútorného rozvoja; tu nemožno poukázať na žiadne známky konzistentného organického pokroku. Islam zostal nezmenený v stave, v akom bol za prvých kalifov, ale nemohol si zachovať svoju bývalú silu, pretože podľa zákona života tým, že nešiel vpred, šiel späť, a preto nie je prekvapujúce, že moderný moslim svet predstavuje obraz takéhoto žalostného úpadku.
Ako je známe, západná civilizácia vykazuje priamo opačný charakter; tu vidíme rýchly a neprerušovaný vývoj, voľnú hru síl, nezávislosť a výlučné sebapotvrdzovanie všetkých partikulárnych foriem a jednotlivých prvkov – znaky, ktoré nepochybne ukazujú, že táto civilizácia je pod dominantným vplyvom druhého z troch historických princípov. Aj samotný náboženský princíp, ktorý tvoril základ západnej civilizácie, hoci predstavoval len jednostrannú, a teda pokrivenú formu kresťanstva, bol predsa neporovnateľne bohatší a schopnejší rozvoja ako islam. Tento princíp však od prvých čias západnej histórie nebol výlučnou silou, ktorá potláča všetky ostatné: chtiac-nechtiac musí počítať s princípmi, ktoré sú mu cudzie. Vedľa predstaviteľa náboženskej jednoty – rímskej cirkvi – stojí svet nemeckých barbarov, ktorí prijali katolicizmus, no nie sú ním ani zďaleka presiaknutí, zachovávajúc si princíp nielen odlišný od katolíckeho, ale aj voči nemu priamo nepriateľský – princíp bezpodmienečnej individuálnej slobody, najvyšší význam osobnosti. Tento počiatočný dualizmus germánsko-rímskeho sveta slúžil ako základ pre nové rozdelenie. Pretože každý jednotlivý prvok na Západe, ktorý mal pred sebou nie jeden princíp, ktorý by ho úplne podriadil sebe samému, ale dva protichodné a navzájom si nepriateľské, tým dostal pre seba slobodu: existencia iného prvku ho oslobodila od výlučnej moci. prvý a naopak.
Každá sféra činnosti, každá forma života na Západe, ktorá sa izolovala a oddelila od všetkých ostatných, sa snaží v tejto oddelenosti nadobudnúť absolútny význam, vylúčiť všetky ostatné, zjednotiť sa so všetkým a namiesto toho podľa nemenného zákona konečného bytia prichádza vo svojej izolácii k impotencii a bezvýznamnosti, zaberajúc oblasť niekoho iného, stráca silu vo svojej vlastnej. Západná cirkev, ktorá sa oddelila od štátu, ale v tejto oddelenosti si prisvojila štátny význam, keď sa sama stala cirkevným štátom, stráca všetku moc nad štátom aj nad spoločnosťou. Tak isto štát, oddelený od cirkvi a ľudu a vo svojej výlučnej centralizácii, ktorá si privlastnila absolútny význam, nakoniec stráca všetku nezávislosť, mení sa na neosobnú formu spoločnosti, na výkonný nástroj ľudu. hlasovanie, a ľud sám alebo zemstvo, búriace sa proti cirkvi a proti štátu, len čo ich porazí, vo svojom revolučnom hnutí si nedokáže udržať jednotu, rozpadne sa na nepriateľské triedy a potom sa nutne musí rozpadnúť na nepriateľské osobnosti. . Sociálny organizmus Západu, ktorý sa najprv rozdelil na súkromné organizmy, navzájom nepriateľské, sa musí nakoniec rozpadnúť na posledné prvky, na atómy spoločnosti, teda jednotlivcov, a korporačný egoizmus, kastový egoizmus, musí prejsť do osobný egoizmus. Princíp tohto posledného rozpadu bol prvýkrát jasne vyjadrený vo veľkom revolučnom hnutí minulého storočia, ktoré preto možno považovať za začiatok plného odhalenia sily, ktorá hýbala celým západným vývojom. Revolúcia preniesla najvyššiu moc na ľud v zmysle jednoduchého súčtu jednotlivcov, ktorých celá jednota sa redukuje len na náhodnú dohodu túžob a záujmov, dohodu, ktorá nemusí existovať. Po zničení týchto tradičných väzieb, tých ideálnych princípov, ktoré v starej Európe urobili z každého jednotlivca iba prvok najvyššej spoločenskej skupiny a rozdelili ľudstvo, zjednotili ľudí - prelomením týchto väzieb revolučné hnutie ponechalo každého človeka samému sebe a zároveň zničilo jeho organická odlišnosť.od ostatných. V starej Európe bola táto odlišnosť a následne aj nerovnosť osôb určovaná príslušnosťou k tej či onej sociálnej skupine a miestom, ktoré v nej zastávali. Deštrukciou týchto skupín v ich bývalom význame zmizla aj organická nerovnosť, zostala len najnižšia prirodzená nerovnosť osobných síl. Zo slobodného prejavu týchto síl mali vzniknúť nové formy života na mieste zničeného sveta. Ale revolučné hnutie neposkytlo žiadne pozitívne dôvody pre takúto novú kreativitu. V skutočnosti je ľahké vidieť, že princíp slobody sám o sebe má len negatívny význam. Môžem žiť a konať slobodne, teda bez akýchkoľvek svojvoľných prekážok alebo obmedzení, ale to, samozrejme, ani v najmenšom neurčuje pozitívny cieľ mojej činnosti, obsah môjho života. V starej Európe dostal ľudský život svoj ideálny obsah na jednej strane od katolicizmu a na druhej strane od rytierskeho feudalizmu. Tento ideálny obsah dal starej Európe jej relatívnu jednotu a najvyššiu hrdinskú silu, hoci v sebe už skrýval počiatok dualizmu, ktorý nevyhnutne viedol k následnému rozpadu. Revolúcia napokon odmietla staré ideály, čo, samozrejme, bolo potrebné, no pre svoj negatívny charakter už nové dať nemohla. Oslobodila jednotlivé živly, dala im absolútny význam, no zbavila ich aktivity, potrebnej pôdy a potravy; preto vidíme, že prílišný rozvoj individualizmu na modernom Západe vedie priamo k jeho opaku – k všeobecnej depersonalizácii a vulgarizácii. Extrémne napätie osobného vedomia, nenachádzanie vhodného predmetu pre seba, sa mení na prázdny a malicherný egoizmus, ktorý všetkých vyrovnáva. Stará Európa v bohatom rozvoji svojich síl vyprodukovala veľkú rozmanitosť podôb, mnohé originálne, bizarné javy; mala svätých mníchov, ktorí z kresťanskej lásky k blížnemu upálili tisíce ľudí; boli vznešení rytieri, ktorí celý život bojovali za dámy, ktoré nikdy nevideli, boli filozofi, ktorí zarábali zlato a umierali od hladu, boli scholastici, ktorí hovorili o teológii ako matematici a o matematike ako teológovia. Len tieto originality, tieto divoké majestátnosti robia západný svet zaujímavým pre mysliteľa a príťažlivým pre umelca. Celý jeho pozitívny obsah je minulosťou, ale teraz, ako viete, jediná veľkosť, ktorá si na Západe stále zachováva svoju silu, je veľkosť kapitálu; jediný podstatný rozdiel a nerovnosť medzi ľuďmi, ktorá tam stále existuje, je nerovnosť boháča a proletára, ale aj tá je ohrozená veľkým nebezpečenstvom revolučného socializmu. Socializmus má za úlohu transformovať ekonomické vzťahy spoločnosti zavedením väčšej uniformity v rozdeľovaní materiálneho bohatstva. Sotva možno pochybovať o tom, že socializmus na Západe bude mať istotu skorého úspechu v zmysle víťazstva a nadvlády robotníckej triedy. Ale skutočný cieľ sa nedosiahne. Lebo ako po víťazstve tretieho stavu (buržoázie) nasledovalo nepriateľské štvrté, tak nadchádzajúce víťazstvo tohto posledného pravdepodobne vyvolá piaty, čiže nový proletariát atď. Proti sociálno-ekonomickej chorobe Západu, ako aj proti rakovine, budú všetky operácie len paliatívne. V každom prípade by bolo smiešne vidieť v socializme nejaké veľké zjavenie, ktoré by malo obnoviť ľudskosť. Ak naozaj predpokladáme čo i len plnú realizáciu socialistickej úlohy, keď celé ľudstvo bude rovnako požívať materiálne výhody a vymoženosti civilizovaného života, bude postavená tá istá otázka o pozitívnom obsahu tohto života, o skutočnom cieli ľudskej činnosti. s o to väčšou silou a na túto otázku socializmus, ako celý západný vývoj, nedáva odpoveď.
Pravda, veľa sa hovorí o tom, že namiesto ideálneho obsahu starého života, založeného na viere, je daný nový, založený na poznaní, na vede; a pokiaľ tieto reči neprekračujú všeobecnosť, človek by si mohol myslieť, že ide o niečo veľké, ale treba sa len bližšie pozrieť na to, aké poznanie, aká veda a to veľké sa veľmi skoro zmení na smiešne. V oblasti poznania postihol západný svet rovnaký osud ako v oblasti spoločenského života: absolutizmus teológie sa zlúčil s absolutizmom filozofie, ktorá zasa musí ustúpiť absolutizmu empirickej pozitívnej vedy, teda jednej ktorej predmetom nie sú počiatky a príčiny, ale iba javy a ich všeobecné zákonitosti. Ale všeobecné zákony sú len všeobecné fakty a podľa jedného z predstaviteľov empirizmu môže najvyššia dokonalosť pozitívnej vedy spočívať len v tom, že dokáže zredukovať všetky javy na jeden všeobecný zákon alebo všeobecný fakt, napr. univerzálna gravitácia, ktorú už nemožno redukovať na nič iné, ale môže ju zistiť len veda. Ale pre ľudskú myseľ teoretický záujem nespočíva v poznaní skutočnosti ako takej, nie v zisťovaní jej existencie, ale v jej vysvetlení, teda v poznaní jej príčin, a moderná veda toto poznanie odmieta. Pýtam sa: prečo sa deje taký a taký jav a z vedy dostávam odpoveď, že ide len o zvláštny prípad iného, všeobecnejšieho javu, o ktorom veda môže len povedať, že existuje. Je zrejmé, že odpoveď nemá nič spoločné s otázkou a tým moderná veda ponúka našej mysli kamene namiesto chleba. Nie je o nič menej zrejmé, že takáto veda nemôže súvisieť priamo so žiadnymi živými otázkami, so žiadnymi vyššími cieľmi ľudskej činnosti a tvrdenie poskytnúť ideálny obsah pre život by bolo zo strany takejto vedy iba zábavné. Ak je skutočnou úlohou vedy rozpoznať nie toto jednoduché konštatovanie všeobecných faktov alebo zákonov, ale ich skutočné vysvetlenie, potom musíme povedať, že v súčasnosti veda vôbec neexistuje, no to, čo teraz nesie tento názov, je v skutočnosti iba beztvarý a ľahostajný materiál budúcej pravej vedy; a je zrejmé, že stavebné princípy potrebné na to, aby sa tento materiál zmenil na harmonickú vedeckú budovu, nemožno odvodiť z tohto materiálu samotného, rovnako ako plán budovy nemožno odvodiť z tehál, ktoré sú na ňom použité. Tieto stavebné princípy musia byť získané z vyššieho druhu poznania, z toho poznania, ktorého predmetom sú absolútne princípy a príčiny, preto je skutočná výstavba vedy možná len v jej úzkom vnútornom spojení s teológiou a filozofiou ako najvyššími členmi jeden duševný organizmus, ktorý len v tejto svojej celistvosti môže dostať moc nad životom. Takáto syntéza je však úplne v rozpore so všeobecným duchom západného vývoja: že vylúčenie negatívnej sily, ktorá rozdeľovala a izolovala rôzne sféry života a poznania, ich samo osebe nemôže opäť spojiť. Najlepším dôkazom toho sú neúspešné pokusy o syntézu, s ktorými sa stretávame na Západe. Takže napríklad metafyzické systémy Schopenhauera a Hartmanna (pri všetok ich význam v iných ohľadoch) sú samy osebe natoľko bezmocné v oblasti najvyšších princípov poznania a života, že sa musia pre tieto princípy obrátiť na budhizmus.
Ak teda moderná veda nie je schopná poskytnúť ideálny obsah pre život, potom to isté treba povedať o modernom umení. Aby sme vytvorili večné skutočne umelecké obrazy, je potrebné predovšetkým veriť vo vyššiu realitu ideálneho sveta. A ako môže takéto umenie dávať večné ideály pre život, ktorý nechce nič poznať, len tento život vo svojej každodennej povrchnej realite sa snaží byť len jeho presnou reprodukciou? Samozrejme, takáto reprodukcia je dokonca nemožná a umenie, ktoré odmieta idealizovať, prechádza do karikatúry.
A vo sfére verejného života a vo sfére poznania a tvorivosti druhá historická sila, ktorá riadi vývoj západnej civilizácie, ponechaná sama na seba, vedie nakoniec nezadržateľne k všeobecnému rozkladu na nižšie konštitučné prvky, k strate akéhokoľvek univerzálneho obsahu, všetkých bezpodmienečných princípov bytia. A ak moslimský východ, ako sme videli, úplne ničí človeka a potvrdzuje len neľudského boha, potom sa západná civilizácia snaží predovšetkým o výlučné potvrdenie bezbožného človeka, teda človeka braného vo svojej zdanlivo povrchnej oddelenosti a realite a v toto falošné postavenie uznávané spoločne a ako jediné božstvo a ako bezvýznamný atóm - ako božstvo pre seba subjektívne a ako bezvýznamný atóm - objektívne, vo vzťahu k vonkajšiemu svetu, ktorého je samostatnou časticou v nekonečnom priestore a prechodný jav v nekonečnom čase. Je jasné, že všetko, čo takýto človek dokáže vyprodukovať, bude zlomkové, čiastočné, bez vnútornej jednoty a bezpodmienečného obsahu, obmedzené na jeden povrch, nikdy nedosiahne skutočné zameranie. Jediný osobný záujem, náhodný fakt, malý detail – atomizmus v živote, atomizmus vo vede, atomizmus v umení – to je posledné slovo západnej civilizácie. Vypracovalo konkrétne formy a vonkajší materiál života, ale nedalo ľudstvu vnútorný obsah samotného života; izoláciou jednotlivých prvkov ich priviedla do krajného stupňa rozvoja, ktorý je možný len v ich individualite; ale bez vnútornej organickej jednoty sú bez živého ducha a všetko bohatstvo je mŕtvym výsledkom, táto bezvýznamnosť, ak by mala vzniknúť nová historická sila, tak úlohou tejto sily už nebude rozvíjať jednotlivé prvky života a poznania, vytvárať nové kultúrne formy, ale v oživovaní, zduchovňovaní nepriateľských, mŕtvych v ich nepriateľských prvkoch s vyšším zmierlivým princípom, dávajúc im spoločný bezpodmienečný obsah a tým ich oslobodzovať od potreby výlučného sebapotvrdzovania a vzájomnej negácie.
Ale odkiaľ môže pochádzať tento bezpodmienečný obsah života a vedomostí? Keby to mal človek v sebe, nemohol by to ani stratiť, ani hľadať. Musí byť mimo neho ako konkrétna, relatívna bytosť. Ale nemôže existovať ani vo vonkajšom svete, lebo tento svet predstavuje len nižšie stupne onoho vývoja, na vrchole ktorého je sám človek, a ak v sebe nemôže nájsť bezpodmienečné princípy, tak ešte menej v nižšej prírode; a ten, kto okrem tejto viditeľnej skutočnosti seba a vonkajšieho sveta nepozná žiadnu inú, musí sa zriecť všetkého ideálneho obsahu života, všetkého pravého poznania a tvorivosti. V takom prípade zostáva človeku len nižší živočíšny život; ale šťastie v tomto nižšom živote závisí od slepej náhody, a ak sa aj dosiahne, vždy sa ukáže ako ilúzia, a keďže na druhej strane snaha o vyššie a s vedomím jeho neuspokojivosti stále zostáva, ale slúži len ako zdroj najväčšieho utrpenia, potom je prirodzený záver, že život je hra, ktorá nestojí za sviečku, a dokonalá bezvýznamnosť je prezentovaná ako žiadúci koniec tak pre jednotlivca, ako aj pre celé ľudstvo. Tomuto záveru sa možno vyhnúť len tak, že nad človekom a vonkajšou prírodou spoznáme iný, bezpodmienečný, božský svet, nekonečne skutočnejší, bohatší a živší ako tento svet prízračných povrchných javov, a takéto poznanie je o to prirodzenejšie, že človek sám svojou večnou princíp, patrí do toho sveta.vyšší svet a nejasnú spomienku naň si tak či onak uchováva každý, kto ešte celkom nestratil ľudskú dôstojnosť.
A tak tretia sila, ktorá má dať ľudskému rozvoju svoj bezpodmienečný obsah, môže byť len zjavením vyššieho božského sveta a tí ľudia, ľudia, prostredníctvom ktorých sa má táto sila prejaviť, by mali byť len prostredníkom medzi človek a ten svet, slobodný, vedomý nástroj toho druhého. Takýto ľud by nemal mať nijakú zvláštnu obmedzenú úlohu, nie je povolaný pracovať na formách a prvkoch ľudskej existencie, ale iba sprostredkovať živú dušu, dať život a celistvosť roztrhanému a mŕtvemu ľudstvu prostredníctvom spojenia s ľudstvom. večný božský princíp. Takýto ľud nepotrebuje žiadne zvláštne výhody, žiadne sociálne sily a vonkajšie talenty, pretože nekoná sám od seba, neuvedomuje si svoje. Od ľudu - nositeľa tretej božskej sily sa vyžaduje len oslobodenie od akéhokoľvek obmedzenia a jednostrannosti, povznesenie sa nad úzke osobitné záujmy, vyžaduje sa, aby sa s mimoriadnou energiou nepresadzoval v žiadnej súkromnej nižšej sfére činnosti a poznanie, ľahostajnosť k celému tomuto životu s jej malichernými záujmami, jej úplná viera v pozitívnu realitu vyššieho sveta a jej submisívny postoj k nej. A tieto vlastnosti nepochybne patria ku kmeňovému charakteru Slovanov a najmä k národnému charakteru ruského ľudu. Ale historické podmienky nám tiež neumožňujú hľadať ďalšieho nositeľa tretej sily mimo Slovanov a jej hlavného predstaviteľa, ruského ľudu, lebo všetky ostatné historické národy sú pod prevládajúcou mocou jednej alebo druhej z prvých dvoch výnimočných síl. : Východné národy sú pod vládou prvej, západné národy sú pod mocou druhej mocnosti. Iba Slovania, a najmä Rusko, zostali oslobodení od týchto dvoch nižších potencií, a preto sa môžu stať historickým dirigentom tretej. Medzitým prvé dve sily dokončili kruh svojho prejavu a priviedli im podriadené národy k duchovnej smrti a úpadku. Takže opakujem, buď ide o koniec dejín, alebo o nevyhnutný objav tretej všemocnej sily, ktorej jediným nositeľom môžu byť len Slovania a Rusi.
Vonkajší obraz otroka, v ktorom sa našinci nachádzajú, mizerné postavenie Ruska v ekonomických a iných ohľadoch nielenže nemôže slúžiť ako námietka proti jeho uznaniu, ale skôr ho potvrdzuje. Pretože tá vyššia moc, ktorú musí ruský ľud priviesť k ľudskosti, nie je mocou tohto sveta a vonkajšie bohatstvo a poriadok s ňou nemajú žiaden význam. Veľké historické povolanie Ruska, z ktorého vyplývajú iba jeho bezprostredné úlohy, je rehoľným povolaním v najvyššom zmysle slova. Keď vôľa a myseľ ľudí vstúpia do skutočnej komunikácie s večne a skutočne existujúcim, potom len všetky jednotlivé formy a prvky života a poznania dostanú svoj pozitívny význam a cenu - všetky budú nevyhnutnými orgánmi alebo sprostredkovateľmi jedného života. celý. Ich protirečenie a nepriateľstvo založené na výlučnom sebapotvrdení každého z nich nevyhnutne zmizne, len čo sa všetci spoločne slobodne podriadia jednému spoločnému princípu a zameraniu.
Kedy príde hodina, aby Rusko objavilo svoje historické povolanie, nikto nemôže povedať, ale všetko ukazuje, že táto hodina je blízko, aj keď v ruskej spoločnosti takmer neexistuje skutočné povedomie o jeho najvyššej úlohe. Veľké vonkajšie udalosti však zvyčajne predchádzajú veľkému prebudeniu spoločenského vedomia. Teda aj krymská vojna, ktorá bola politicky úplne neplodná, však silne ovplyvnila vedomie našej spoločnosti. Negatívny výsledok tejto vojny zodpovedal negatívnemu charakteru ňou prebudeného vedomia. Treba dúfať, že blížiaci sa veľký boj poslúži ako silný impulz na prebudenie pozitívneho vedomia ruského ľudu. Dovtedy my, ktorí máme tú smolu, že patríme k ruskej inteligencii, ktorá namiesto obrazu a podoby Boha stále nosí obraz a podobu opice, musíme konečne vidieť svoje biedne postavenie, musíme skúsiť Aby sme v sebe obnovili ruský národný charakter, prestali si vytvárať modlu z akejkoľvek úzkej, bezvýznamnej myšlienky, musíme sa stať ľahostajnejšími k obmedzeným záujmom tohto života, slobodne a rozumne veriť v inú, vyššiu realitu. Samozrejme, táto viera nezávisí od jedinej túžby, no nemožno si myslieť, že je to čistá nehoda alebo že padá priamo z neba. Táto viera je nevyhnutným výsledkom vnútorného duchovného procesu – procesu rozhodného oslobodenia sa od toho svetského odpadu, ktorý napĺňa naše srdce, a od toho údajne vedeckého školského odpadu, ktorý napĺňa našu hlavu. Lebo popretie nižšieho obsahu je tým potvrdením vyššieho a tým, že z našej duše vyženieme falošných bohov a modly, vnášame do nej pravé Božstvo.
__________________________________
1 Uverejnením tohto prejavu v podobe, v akej bol prečítaný na verejnom zhromaždení Spoločnosti milovníkov ruskej literatúry, považujem za potrebné poznamenať, že podrobnejšie rozpracovanie tej istej témy uvediem v historickom prolegoméne k je vytlačená esej „O princípoch integrálneho poznania“, ktorej prvá časť je teraz vytlačená.
2 V stredovekej arabskej filozofii neexistovala jediná pôvodná myšlienka: žuvala iba Aristotela. V každom prípade sa táto filozofia ukázala ako prázdny kvet a na východe nezanechala žiadnu stopu.
3 Bohatá perzská poézia nepatrí do moslimského sveta: časť má korene v najstaršom iránskom epose, zatiaľ čo druhá časť nielenže zostala cudzia vplyvu islamu, ale dokonca bola presiaknutá protestom proti nemu.
4 Mám na mysli moslimských dervišov alebo svätých. V každom náboženstve svätosť spočíva v dosiahnutí najúplnejšieho spojenia s božstvom prostredníctvom asimilácie seba samého k božstvu. Ale je príznačné, čo sa toto spojenie predpokladá a ako sa to dosiahne. Pre moslimského derviša ide o úplné udusenie osobného vedomia a citu, keďže jeho výlučné božstvo netoleruje iné ja vedľa seba. Cieľ je dosiahnutý, keď sa človek dostane do stavu bezvedomia a anestézie, na čo sa používajú čisto mechanické prostriedky. Spojenie s božstvom sa tu teda pre človeka rovná zničeniu jeho osobnej existencie, islam vo svojom krajne konzistentnom vyjadrení je len karikatúrou budhizmu.
Vl.S.Soloviev
tri sily
Od začiatku histórie riadili ľudský vývoj tri základné sily. Prvá sa snaží podriadiť ľudstvo vo všetkých sférach a vo všetkých etapách jeho života jednému najvyššiemu princípu, vo svojej výlučnej jednote sa snaží zmiešať a zlúčiť všetku rozmanitosť partikulárnych foriem, potlačiť nezávislosť jednotlivca, slobodu osobného života. života. Jeden pán a mŕtva masa otrokov – to je posledné uvedomenie si tejto sily. Ak by získalo výlučnú prevahu, ľudstvo by skamenelo v mŕtvej monotónnosti a nehybnosti. Ale spolu s touto silou pôsobí ďalšia, priamo protiľahlá; snaží sa zlomiť pevnosť mŕtvej jednoty, dať všade slobodu konkrétnym formám života, slobodu človeku a jeho činnosti; pod jej vplyvom sa jednotlivé prvky ľudskosti stávajú východiskami života, konajú výlučne zo seba a pre seba, všeobecné stráca zmysel skutočného bytostného bytia, mení sa na niečo abstraktné, prázdne, na formálny zákon a napokon úplne stráca všetko význam. Univerzálny egoizmus a anarchia, mnohopočetnosť jednotlivých jednotiek bez akéhokoľvek vnútorného prepojenia – to je krajné vyjadrenie tejto sily. Ak by získala výlučnú prevahu, potom by sa ľudstvo rozpadlo na svoje základné prvky, prerušilo by sa spojenie života a dejiny by sa skončili vojnou všetkých proti všetkým, sebazničením ľudstva. Obe tieto sily majú negatívny, výlučný charakter: prvá vylučuje voľnú mnohosť jednotlivých foriem a osobných prvkov, voľný pohyb, pokrok, druhá má rovnako negatívny postoj k jednote, k všeobecnému najvyššiemu princípu života, rozbíja solidaritu. z celku. Keby len tieto dve sily ovládali dejiny ľudstva, potom by v nich nebolo nič iné ako nepriateľstvo a boj, nebolo by žiadneho pozitívneho obsahu; v dôsledku toho by história bola iba mechanickým pohybom, určeným dvoma protiľahlými silami a idúcimi po ich diagonále. Obe tieto sily nemajú vnútornú celistvosť a život, a preto ho nemôžu dať ani ľudstvu. Ľudstvo však nie je mŕtve telo a dejiny nie sú mechanickým pohybom, a preto je nevyhnutná prítomnosť tretej sily, ktorá prvým dvom dáva pozitívny obsah, oslobodzuje ich od ich výlučnosti, uvádza do súladu jednotu najvyššieho princípu. s voľnou mnohosťou jednotlivých foriem a prvkov, čím vytvára celistvosť univerzálneho ľudského organizmu a dáva mu vnútorný pokojný život. V dejinách totiž vždy nachádzame spoločné pôsobenie týchto troch síl a rozdiel medzi týmito a inými historickými epochami a kultúrami spočíva len v prevahe tej či onej sily usilujúcej sa o jej uskutočnenie, hoci plná realizácia pre prvé dve sily , práve pre ich exkluzivitu je fyzicky nemožné. Ak pominieme dávne časy a obmedzíme sa na moderné ľudstvo, vidíme spolužitie troch historických svetov, troch kultúr, ktoré sa od seba výrazne líšia – mám na mysli moslimský východ, západnú civilizáciu a slovanský svet: všetko, čo je mimo nich, nemá žiadnu spoločné svetové hodnoty, neovplyvňuje priamo dejiny ľudstva. Aký je vzťah týchto troch kultúr k trom základným silám historického vývoja? Čo sa týka moslimského východu, niet pochýb, že je pod prevládajúcim vplyvom prvej sily – sily výlučnej jednoty. Všetko je tam podriadené jedinému princípu náboženstva a navyše toto náboženstvo samo o sebe má mimoriadne exkluzívny charakter, popiera akúkoľvek pluralitu foriem, akúkoľvek individuálnu slobodu. Božstvo v islame je absolútny despota, ktorý stvoril svet a ľudí podľa vôle, čo sú len slepé nástroje v jeho rukách; jediným zákonom bytia pre Boha je Jeho svojvôľa a pre človeka je to slepý neodolateľný osud. Absolútna moc v Bohu zodpovedá absolútnej impotencii človeka. Moslimské náboženstvo v prvom rade potláča človeka, viaže osobnú aktivitu, v dôsledku toho sa samozrejme všetky prejavy a rôzne formy tejto činnosti oneskorujú, nie sú izolované, zabíjajú v zárodku. Preto sú v moslimskom svete všetky sféry a stupne ľudského života v stave fúzie, zmätku, sú pozbavené vzájomnej nezávislosti a všetky spolu podliehajú jednej ohromujúcej sile náboženstva. V sociálnej oblasti islam nepozná rozdiel medzi cirkvou/štátom a samotnou spoločnosťou alebo Zemstvom. Celé sociálne telo islamu je nepretržitá ľahostajná masa, nad ktorou sa týči jeden despota, spájajúci duchovnú aj svetskú najvyššiu moc. Jediným kódexom zákonov, ktorý riadi všetky cirkevné, politické a spoločenské vzťahy, je Alcoran; predstavitelia duchovenstva sú zároveň sudcami; neexistuje však duchovenstvo vo vlastnom zmysle, rovnako ako neexistuje osobitná civilná moc, ale prevláda zmes oboch. Podobný zmätok vládne v oblasti teoretickej alebo mentálnej: v moslimskom svete v skutočnosti neexistuje žiadna pozitívna veda, žiadna filozofia, žiadna skutočná teológia, ale len akási zmes úbohých dogiem Koránu, fragmentov niektoré filozofické koncepty prevzaté od Grékov a niektoré empirické informácie. Vo všeobecnosti sa celá mentálna sféra v islame nelíšila, neoddelila sa od praktického života, poznanie tu má len utilitárny charakter, pričom neexistuje samostatný teoretický záujem. Pokiaľ ide o umenie, umelecká tvorivosť je rovnako zbavená akejkoľvek nezávislosti a mimoriadne slabo rozvinutá, napriek bohatej fantázii východných národov: útlak jednostranného náboženského princípu zabránil vyjadreniu tejto fantázie v objektívnych ideálnych obrazoch. Sochárstvo a maľovanie, ako viete, sú výslovne zakázané Koránom a v moslimskom svete vôbec neexistujú. Poézia tu nešla ďalej ako k tej bezprostrednej forme, ktorá existuje všade tam, kde je človek, teda k textom. Čo sa týka hudby, v nej sa výrazne prejavil najmä charakter výnimočného monizmu; bohatosť zvukov európskej hudby je pre východného človeka úplne nepochopiteľná: samotná myšlienka hudobnej harmónie pre neho neexistuje, vidí v nej iba nesúhlas a svojvôľu, svoju vlastnú hudbu (ak sa to dá len nazvať hudbou ) spočíva výlučne v monotónnom opakovaní tých istých nôt . Prevažná sila výlučného náboženského princípu teda ako vo sfére spoločenských vzťahov, tak aj v intelektuálnej sfére, ako aj vo sfére tvorivosti neumožňuje žiadny samostatný život a rozvoj. Ak je osobné vedomie bezvýhradne podriadené jednému náboženskému princípu, mimoriadne úbohému a výlučnému, ak sa človek považuje len za ľahostajný nástroj v rukách slepého, konajúceho božstva podľa nezmyselnej svojvôle, potom je jasné, že ani veľký politik, z takého človeka nemôže vyjsť veľký vedec či filozof. , nevyjde geniálny umelec, ale len šialený fanatik, čo sú podstatou najlepších predstaviteľov islamu. To, že na moslimskom východe dominuje prvá z troch síl, ktorá potláča všetky životne dôležité prvky a je nepriateľská voči všetkému rozvoju, dokazuje okrem vyššie uvedených charakteristík aj jednoduchý fakt, že počas dvanástich storočí moslimský svet neprijal jediný krok na ceste vnútorného rozvoja; tu nemožno poukázať na žiadne známky konzistentného organického pokroku. Islam zostal nezmenený v stave, v akom bol za prvých kalifov, ale nemohol si zachovať svoju bývalú silu, pretože podľa zákona života tým, že nešiel vpred, šiel späť, a preto nie je prekvapujúce, že moderný moslim svet predstavuje obraz takéhoto žalostného úpadku. Ako je známe, západná civilizácia vykazuje priamo opačný charakter; tu vidíme rýchly a neprerušovaný vývoj, voľnú hru síl, nezávislosť a výlučné sebapotvrdzovanie všetkých partikulárnych foriem a jednotlivých prvkov – znaky, ktoré nepochybne ukazujú, že táto civilizácia je pod dominantným vplyvom druhého z troch historických princípov. Aj samotný náboženský princíp, ktorý tvoril základ západnej civilizácie, hoci predstavoval len jednostrannú, a teda pokrivenú formu kresťanstva, bol predsa neporovnateľne bohatší a schopnejší rozvoja ako islam. Tento princíp však od prvých čias západnej histórie nebol výlučnou silou, ktorá potláča všetky ostatné: chtiac-nechtiac musí počítať s princípmi, ktoré sú mu cudzie. Vedľa predstaviteľa náboženskej jednoty – rímskej cirkvi – stojí svet nemeckých barbarov, ktorí prijali katolicizmus, no nie sú ním ani zďaleka presiaknutí, zachovávajúc si princíp nielen odlišný od katolíckeho, ale aj voči nemu priamo nepriateľský – princíp bezpodmienečnej individuálnej slobody, najvyšší význam osobnosti. Tento počiatočný dualizmus nemecko-rímskeho sveta slúžil ako základ pre nové rozdelenie. Pretože každý jednotlivý prvok na Západe, ktorý mal pred sebou nie jeden princíp, ktorý by ho úplne podriadil sebe samému, ale dva protichodné a navzájom si nepriateľské, tým dostal pre seba slobodu: existencia iného prvku ho oslobodila od výlučnej moci. prvý a naopak. Každá sféra činnosti, každá forma života na Západe, ktorá sa oddeľuje od všetkých ostatných, sa v tejto oddelenosti usiluje získať absolútny význam, vylúčiť všetky ostatné, zjednotiť sa so všetkým a namiesto toho podľa nemenného zákona konečného bytia , prichádza vo svojej izolácii k impotencii a bezvýznamnosti, zaberajúc mimozemskú oblasť, stráca svoju silu. Západná cirkev, ktorá sa oddelí od štátu, ale privlastní si v tejto oddelenosti štátny význam, keď sa sama stane cirkevným štátom, stratí všetku moc nad štátom aj nad spoločnosťou. Tak isto štát, oddelený od cirkvi aj od ľudu a nadobudnúc pre seba absolútny význam vo svojej výlučnej centralizácii, v konečnom dôsledku stráca všetku nezávislosť, mení sa na indiferentnú formu spoločnosti, na výkonný nástroj ľudový hlas a ľud sám alebo zemstvo povstanúc a proti cirkvi a proti štátu, len čo ich porazí, vo svojom revolučnom hnutí nedokáže udržať svoju jednotu, rozpadne sa na nepriateľské triedy a potom nevyhnutne musí rozpadať sa na nepriateľské osobnosti. Sociálny organizmus Západu, ktorý sa najprv rozdelil na navzájom nepriateľské súkromné organizmy, musí byť nakoniec rozbitý na posledné prvky, na atómy spoločnosti, teda jednotlivcov, a korporačný egoizmus, kastový egoizmus, musí prejsť do osobný egoizmus. Princíp tohto posledného rozpadu bol prvýkrát jasne vyjadrený vo veľkom revolučnom hnutí minulého storočia, ktoré preto možno považovať za začiatok plného odhalenia sily, ktorá hýbala celým západným vývojom.Revolúcia preniesla najvyššiu moc na ľudí v zmysle jednoduchého súčtu jednotlivcov, ktorých celá jednota vychádza len z náhodnej dohody túžob a záujmov, dohody, ktorá nemusí existovať. Po zničení týchto tradičných väzieb, tých ideálnych princípov, ktoré v starej Európe urobili z každého jednotlivca iba prvok najvyššej spoločenskej skupiny a rozdelili ľudstvo, zjednotili ľudí, prerušili tieto väzby, revolučné hnutie ponechalo každého človeka samému sebe a zároveň zničil jeho organickú odlišnosť od ostatných. V starej Európe bola táto odlišnosť a následne aj nerovnosť osôb určovaná príslušnosťou k tej či onej sociálnej skupine a miestom, ktoré v nej zastávali. Deštrukciou týchto skupín v ich bývalom význame zmizla aj organická nerovnosť, zostala len najnižšia prirodzená nerovnosť osobných síl. Zo slobodného prejavu týchto síl mali vzniknúť nové formy života na mieste zničeného sveta. Ale revolučné hnutie neposkytlo žiadne pozitívne dôvody pre takúto novú kreativitu. V skutočnosti je ľahké vidieť, že princíp slobody sám o sebe má len negatívny význam. Môžem žiť a konať slobodne, teda bez akýchkoľvek svojvoľných prekážok alebo obmedzení, ale to, samozrejme, ani v najmenšom neurčuje pozitívny cieľ mojej činnosti, obsah môjho života. V starej Európe dostal ľudský život svoj ideálny obsah na jednej strane od katolicizmu a na druhej strane od rytierskeho feudalizmu. Tento ideálny obsah dal starej Európe jej relatívnu jednotu a vysokú hrdinskú silu, hoci už v sebe skrýval začiatok onoho dualizmu, ktorý zákonite viedol k následnému rozpadu. Revolúcia napokon odmietla staré ideály, čo, samozrejme, bolo potrebné, no pre svoj negatívny charakter už nové dať nemohla. Oslobodila jednotlivé živly, dala im absolútny význam, no ich činnosť zbavila potrebnej pôdy a potravy; preto vidíme, že prílišný rozvoj individualizmu na modernom Západe vedie priamo k jeho opaku – k všeobecnej depersonalizácii a vulgarizácii. Extrémne napätie osobného vedomia, nenachádzanie vhodného predmetu pre seba, prechádza do prázdneho a malicherného egoizmu / ktorý všetkých zrovnoprávňuje. Stará Európa v bohatom rozvoji svojich síl vyprodukovala veľkú rozmanitosť podôb, mnohé originálne, bizarné javy; mala svätých mníchov, ktorí z kresťanskej lásky k blížnemu upálili tisíce ľudí; boli vznešení rytieri, ktorí celý život bojovali za dámy, ktoré nikdy nevideli, boli filozofi, ktorí robili zlato a umierali od hladu, boli scholastici, ktorí hovorili o teológii ako matematici a o matematike ako teológovia. Len tieto originality, tieto divoké majestátnosti robia západný svet zaujímavým pre mysliteľa a príťažlivým pre umelca. Celý jeho pozitívny obsah je minulosťou, ale teraz, ako viete, jediná veľkosť, ktorá si na Západe stále zachováva svoju silu, je veľkosť kapitálu; jediný podstatný rozdiel a nerovnosť medzi ľuďmi, ktorá tam stále existuje, je nerovnosť boháča a proletára, ale aj tá je ohrozená veľkým nebezpečenstvom revolučného socializmu. Socializmus má za úlohu transformovať ekonomické vzťahy spoločnosti zavedením väčšej uniformity v rozdeľovaní materiálneho bohatstva. Sotva možno pochybovať o tom, že socializmus na Západe bude mať istotu skorého úspechu v zmysle víťazstva a nadvlády robotníckej triedy. Ale skutočný cieľ sa nedosiahne. Lebo ako po víťazstve tretieho stavu (buržoázie) nasledoval nepriateľský štvrtý stav, tak nadchádzajúce víťazstvo tohto posledného pravdepodobne vyvolá piaty stav, čiže nový proletariát atď. Proti sociálno-ekonomickej chorobe západu, ako proti rakovine, všetky druhy operácií budú iba paliatívne. V každom prípade by bolo smiešne vidieť v socializme nejaké veľké zjavenie, ktoré by malo obnoviť ľudskosť. Ak naozaj predpokladáme čo i len plnú realizáciu socialistickej úlohy, keď celé ľudstvo bude rovnako požívať materiálne výhody a vymoženosti civilizovaného života, bude postavená tá istá otázka o pozitívnom obsahu tohto života, o skutočnom cieli ľudskej činnosti. s o to väčšou silou a na túto otázku socializmus, ako celý západný vývoj, nedáva odpoveď. Pravda, veľa hovoria o tom, že namiesto ideálneho obsahu starého života, založeného na viere, je daný nový, založený na z_n_a_n_i_i, na vede; a pokiaľ tieto reči neprekračujú všeobecnosť, človek by si mohol myslieť, že ide o niečo veľké, ale treba sa len bližšie pozrieť na to, aké poznanie, aká veda a to veľké sa veľmi skoro zmení na smiešne. V oblasti poznania postihol západný svet [rovnaký osud ako v oblasti spoločenského života: absolutizmus teológie bol nahradený absolutizmom filozofie, ktorý zase musí ustúpiť absolutizmu empirickej pozitívnej vedy, že je taká, ktorej predmetom nie sú počiatky a príčiny, ale iba javy a ich všeobecné zákonitosti. Ale všeobecné zákony sú len všeobecné fakty a podľa jedného z predstaviteľov empirizmu môže najvyššia dokonalosť pozitívnej vedy spočívať len v tom, že dokáže zredukovať všetky javy na jeden všeobecný zákon alebo všeobecný fakt, napr. univerzálna gravitácia, ktorú už nemožno redukovať na nič iné, ale môže ju zistiť len veda. Ale pre ľudskú myseľ teoretický záujem nespočíva v poznaní skutočnosti ako takej, nie v zisťovaní jej existencie, ale v jej vysvetlení, teda v poznaní jej príčin, a moderná veda toto poznanie odmieta. Pýtam sa: prečo sa deje taký a taký jav a z vedy dostávam odpoveď, že ide len o zvláštny prípad iného, všeobecnejšieho javu, o ktorom veda môže len povedať, že existuje. Je zrejmé, že odpoveď nemá nič spoločné s otázkou a že moderná veda ponúka našej mysli namiesto chleba skaly. Nie je o nič menej zrejmé, že takáto veda nemôže súvisieť priamo so žiadnymi živými otázkami, so žiadnymi vyššími cieľmi ľudskej činnosti a tvrdenie poskytnúť ideálny obsah pre život by bolo zo strany takejto vedy iba zábavné. Ak však skutočnou úlohou vedy nie je rozpoznať toto jednoduché konštatovanie všeobecných faktov alebo zákonov, ale ich skutočné vysvetlenie, potom musíme povedať, že v súčasnosti veda vôbec neexistuje, no to, čo teraz nesie tento názov, je vlastne len beztvarý a indiferentný materiál budúcej pravej vedy; a je jasné, že stavebné princípy potrebné na to, aby sa tento materiál zmenil na harmonickú vedeckú budovu, nemožno odvodiť z tohto materiálu samotného, rovnako ako stavebný plán nemožno odvodiť z tehál, ktoré sú naň použité. Tieto stavebné princípy musia byť získané z vyššieho druhu poznania, z toho poznania, ktorého predmetom sú absolútne princípy a príčiny, preto je skutočná výstavba vedy možná len v jej úzkom vnútornom spojení s teológiou a filozofiou ako najvyššími členmi jeden duševný organizmus, ktorý len v tejto svojej celistvosti môže dostať moc nad životom. Takáto syntéza je však úplne v rozpore so všeobecným duchom západného vývoja: že vylúčenie negatívnej sily, ktorá rozdeľovala a izolovala rôzne sféry života a poznania, ich samo osebe nemôže opäť spojiť. Najlepším dôkazom toho sú neúspešné pokusy o syntézu, s ktorými sa stretávame na Západe. Tak napríklad metafyzické systémy Schopenhauera a Hartmanna (pri všetok ich význam v iných ohľadoch) sú samy osebe natoľko bezmocné v oblasti najvyšších princípov poznania a života, že sa musia pre tieto princípy obrátiť na budhizmus. Ak teda moderná veda nie je schopná poskytnúť ideálny obsah pre život, potom to isté treba povedať o modernom umení. Aby sme vytvorili večné skutočne umelecké obrazy, je potrebné predovšetkým veriť vo vyššiu realitu ideálneho sveta. A ako môže takéto umenie poskytnúť večné ideály pre život, ktorý nechce nič poznať, len tento život vo svojej každodennej povrchnej realite sa snaží byť len jeho presnou reprodukciou? Samozrejme, takáto reprodukcia je dokonca nemožná a umenie, ktoré odmieta idealizovať, prechádza do karikatúry. A vo sfére verejného života a vo sfére poznania a tvorivosti druhá historická sila, ktorá riadi vývoj západnej civilizácie, ponechaná sama na seba, vedie nakoniec nezadržateľne k všeobecnému rozkladu na nižšie konštitučné prvky, k strate akéhokoľvek univerzálneho obsahu, všetkých bezpodmienečných princípov bytia. A ak moslimský východ, ako sme videli, úplne ničí človeka a potvrdzuje len neľudského boha, potom sa západná civilizácia snaží predovšetkým o výlučné potvrdenie bezbožného človeka, teda človeka braného vo svojej zdanlivo povrchnej oddelenosti a realite a v toto falošné postavenie uznávané spoločne a ako jediné božstvo a ako bezvýznamný atóm - ako božstvo pre seba, subjektívne, aj ako bezvýznamný atóm - objektívne, vo vzťahu k vonkajšiemu svetu, ktorého je samostatnou časticou v nekonečnom priestore a prechodný jav v nekonečnom čase. Je jasné, že všetko, čo takýto človek dokáže vyprodukovať, bude zlomkové, čiastočné, bez vnútornej jednoty a bezpodmienečného obsahu, obmedzené na jeden povrch, nikdy nedosiahne skutočné zameranie. Jediný osobný záujem, náhodný fakt, malý detail – atomizmus v živote, atomizmus vo vede, atomizmus v umení – to je posledné slovo západnej civilizácie. Vypracovalo konkrétne formy a vonkajší materiál života, ale nedalo ľudstvu vnútorný obsah samotného života; izoláciou jednotlivých prvkov ich priviedla do krajného stupňa rozvoja, ktorý je možný len v ich individualite; ale bez vnútornej organickej jednoty im chýba živý duch a všetko toto bohatstvo je mŕtvy kapitál. A ak sa týmto negatívnym výsledkom, touto bezvýznamnosťou nesmú skončiť dejiny ľudstva, ak sa musí objaviť nová historická sila, tak úlohou tejto sily už nebude rozvíjať jednotlivé prvky života a poznania, vytvárať nové kultúrne formy, vytvárať nové kultúrne formy. ale oživiť, zduchovniť nepriateľské, mŕtve vo svojom nepriateľstve, najvyšším zmierlivým princípom, dať im spoločný bezpodmienečný obsah a tým ich oslobodiť od potreby výlučného sebapotvrdenia a vzájomnej negácie. Ale odkiaľ môže pochádzať tento bezpodmienečný obsah života a vedomostí? Keby to mal človek v sebe, nemohol by to ani stratiť, ani hľadať. Musí byť mimo neho ako konkrétna, relatívna bytosť. Ale nemôže existovať ani vo vonkajšom svete, lebo tento svet predstavuje len nižšie stupne onoho vývoja, na vrchole ktorého je sám človek, a ak v sebe nemôže nájsť bezpodmienečné princípy, tak ešte menej v nižšej prírode; a ten, kto okrem tejto viditeľnej skutočnosti seba a vonkajšieho sveta nepozná žiadnu inú, musí sa zriecť všetkého ideálneho obsahu života, všetkého pravého poznania a tvorivosti. V takom prípade zostáva človeku len nižší živočíšny život; ale šťastie v tomto nižšom živote závisí od slepej náhody, a ak sa aj dosiahne, vždy sa ukáže ako ilúzia, a keďže na druhej strane snaha o vyššie a s vedomím jeho neuspokojivosti stále zostáva, ale slúži len ako zdroj najväčšieho utrpenia, potom je prirodzený záver, že život je hra, ktorá nestojí za sviečku, a dokonalá bezvýznamnosť je prezentovaná ako žiadúci koniec tak pre jednotlivca, ako aj pre celé ľudstvo. Tomuto záveru sa možno vyhnúť len tak, že nad človekom a vonkajšou prírodou spoznáme iný, bezpodmienečný, božský svet, nekonečne skutočnejší, bohatší a živší ako tento svet prízračných povrchných javov, a takéto poznanie je o to prirodzenejšie, že človek sám svojou večnou princíp, patrí do toho sveta.vyšší svet a nejasnú spomienku naň si tak či onak uchováva každý, kto ešte celkom nestratil ľudskú dôstojnosť. A tak tretia sila, ktorá má dať ľudskému rozvoju svoj bezpodmienečný obsah, môže byť len zjavením vyššieho božského sveta a tí ľudia, ľudia, prostredníctvom ktorých sa má táto sila prejaviť, by mali byť len prostredníkom medzi ľudstvo a tento svet, slobodný, vedomý nástroj toho druhého. Takýto ľud by nemal mať nijakú zvláštnu obmedzenú úlohu, nie je povolaný pracovať na formách a prvkoch ľudskej existencie, ale iba sprostredkovať živú dušu, dať život a celistvosť roztrhanému a mŕtvemu ľudstvu prostredníctvom spojenia s ľudstvom. večný božský princíp. Takýto ľud nepotrebuje žiadne špeciálne výhody, žiadne špeciálne sily a vonkajšie talenty, pretože nekoná sám od seba, neuvedomuje si svoje. Od ľudu - nositeľa tretej božskej sily sa vyžaduje len oslobodenie od všetkej obmedzenosti a jednostrannosti, povznesenie sa nad úzke osobitné záujmy, vyžaduje sa, aby sa s mimoriadnou energiou nepresadzoval v žiadnej súkromnej nižšej sfére činnosti a vyžaduje sa poznanie, ľahostajnosť k všetkému tomuto životu s jeho malichernými záujmami, úplná viera v pozitívnu realitu vyššieho sveta a podriadený postoj k nemu. A tieto vlastnosti nepochybne patria ku kmeňovému charakteru Slovanov a najmä k národnému charakteru ruského ľudu. Ale tiež historické podmienky nedovoľte nám hľadať ďalšieho nositeľa tretej sily mimo Slovanov a jej hlavného predstaviteľa ruského ľudu, lebo všetky ostatné historické národy sú pod prevládajúcou mocou jednej alebo druhej z prvých dvoch výnimočných síl: východných národov. sú pod vládou prvej, západné národy sú pod vládou druhej moci. Iba Slovania, a najmä Rusko, zostali oslobodení od týchto dvoch nižších potencií, a preto sa môžu stať historickým dirigentom tretej. Medzitým prvé dve sily dokončili kruh svojho prejavu a priviedli im podriadené národy k duchovnej smrti a úpadku. Takže opakujem, buď ide o koniec dejín, alebo o nevyhnutný objav tretej všemocnej sily, ktorej jediným nositeľom môžu byť len Slovania a Rusi. Vonkajší obraz otrokyne, v ktorom sa náš ľud nachádza, mizerné postavenie Ruska v ekonomických a iných ohľadoch nielenže nemôže slúžiť ako námietka proti jej povolaniu, ale skôr to potvrdzuje. Pretože tá vyššia moc, ktorú musí ruský ľud priviesť k ľudskosti, nie je mocou tohto sveta a vonkajšie bohatstvo a poriadok s ňou nemajú žiaden význam. Veľké historické povolanie Ruska, z ktorého vyplývajú iba jeho bezprostredné úlohy, je rehoľným povolaním v najvyššom zmysle slova. Keď vôľa a myseľ ľudí vstúpia do skutočného spoločenstva s večne a skutočne existujúcim, potom iba všetky jednotlivé formy a prvky života a poznania získajú svoju pozitívnu hodnotu a cenu - všetky budú nevyhnutnými orgánmi alebo sprostredkovateľmi jedného života. celý. Ich protirečenie a nepriateľstvo založené na výlučnom sebapotvrdení každého z nich nevyhnutne zmizne, len čo sa všetci spoločne slobodne podriadia jednému spoločnému princípu a zameraniu. Kedy príde hodina, aby Rusko objavilo svoje historické povolanie, nikto nemôže povedať, ale všetko ukazuje, že táto hodina je blízko, aj keď v ruskej spoločnosti takmer neexistuje skutočné povedomie o jeho najvyššej úlohe. Veľké vonkajšie udalosti však zvyčajne predchádzajú veľkému prebudeniu spoločenského vedomia. Teda aj krymská vojna, ktorá bola politicky úplne neplodná, však silne ovplyvnila vedomie našej spoločnosti. Negatívny výsledok tejto vojny zodpovedal negatívnemu charakteru ňou prebudeného vedomia. Treba dúfať, že blížiaci sa veľký boj poslúži ako silný impulz na prebudenie pozitívneho vedomia ruského ľudu. Dovtedy my, ktorí máme tú smolu, že patríme k ruskej inteligencii, ktorá namiesto obrazu a podoby Boha stále nosí obraz a podobu opice, musíme konečne vidieť svoje biedne postavenie, musíme skúsiť obnoviť v sebe ruský národný charakter, prestať si vytvárať modlu. akákoľvek úzka, bezvýznamná myšlienka, sa musí stať ľahostajnejšou voči obmedzeným záujmom tohto života, slobodne a rozumne veriť v inú, vyššiu realitu. Samozrejme, táto viera nezávisí od jedinej túžby, no nemožno si myslieť, že je to čistá nehoda alebo že padá priamo z neba. Táto viera je nevyhnutným výsledkom vnútorného duchovného procesu – procesu rozhodného oslobodenia sa od toho svetského odpadu, ktorý napĺňa naše srdce, a od toho údajne vedeckého školského odpadu, ktorý napĺňa našu hlavu. Lebo popretie nižšieho obsahu je tým potvrdením vyššieho a tým, že z našej duše vyženieme falošných bohov a modly, vnášame do nej pravé Božstvo. 1877. Vytlačením tohto prejavu v podobe, v akej bol prečítaný na verejnom zhromaždení Spolku milovníkov ruskej literatúry, považujem za potrebné poznamenať, že podrobnejšie rozpracovanie tej istej témy uvediem v historickom prolegoméne. k eseji „O princípoch integrálneho poznania“, ktorej prvá časť je teraz v tlači (ďalej len poznámky pod čiarou autora. Uvedená práca bola publikovaná pod názvom „Filozofické základy integrálneho poznania.“ – Pribl. vyd. ) V stredovekej arabskej filozofii neexistovala jediná pôvodná myšlienka: žuvala iba Aristotela. V každom prípade sa táto filozofia ukázala ako prázdny kvet a na východe nezanechala žiadnu stopu. Bohatá perzská poézia nepatrí do moslimského sveta: časť má svoje korene v najstaršom iránskom epose, zatiaľ čo druhá časť nielenže zostala cudzia vplyvu islamu, ale dokonca bola presiaknutá protestom proti nemu. Mám na mysli moslimských dervišov alebo svätcov. V každom náboženstve svätosť spočíva v dosiahnutí čo najúplnejšieho spojenia s božstvom prostredníctvom pripodobňovania sa k božstvu. Ale je príznačné, čo sa toto spojenie predpokladá a ako sa to dosiahne. Pre moslimského derviša ide o úplné udusenie osobného vedomia a citu, keďže jeho výlučné božstvo netoleruje iné ja vedľa seba. Cieľ je dosiahnutý, keď sa človek dostane do stavu bezvedomia a anestézie, na čo sa používajú čisto mechanické prostriedky. Spojenie s božstvom sa tu teda pre človeka rovná zničeniu jeho osobnej existencie, islam vo svojom krajne konzistentnom vyjadrení je len karikatúrou budhizmu. Týka sa to rusko-tureckej vojny. Spájali sa s ňou nádeje slavjanofilského tábora (ku ktorému v tých rokoch priťahoval Solovjov) na oslobodenie balkánskych Slovanov.
Na verejnom stretnutí Spoločnosti milovníkov ruskej literatúry. Filozof tu pod nepochybným dojmom blížiacich sa udalostí vyjadruje svoje hodnotenie Západu, Východu a sprostredkovateľskej misie Ruska medzi jedným a druhým.
Odpoveď na otázku západnej filozofie nenachádza Vladimir Solovjov v žiadnom učení, ale v živote všeobecne, v čom spočíva podľa jeho názoru povolanie Ruska. Nestačí nájsť a hlásať zmysel života: treba prispieť zmysel života. S týmto významom je potrebné oživiť a zhromaždiť mŕtve telo ľudstva, ktoré sa rozpadlo na časti. Možno to nie je dielo jedného mysliteľa, ale organizovanej komunity, veľkých ľudí, ktorí sa dali do služby veci Božej.
„Od počiatku histórie,“ čítame v Solovyovovom prejave, „tri základné sily riadili ľudský vývoj. Prvý sa snaží podriadiť ľudstvo vo všetkých sférach a vo všetkých etapách jeho života jednému najvyššiemu princípu, v jeho výlučnej jednote, snaží sa zmiešať a zlúčiť všetku rozmanitosť partikulárnych foriem, potlačiť nezávislosť jednotlivca, slobodu osobného života. života. Jeden pán a mŕtva masa otrokov – to je posledné uvedomenie si tejto sily. Ak by získalo výlučnú prevahu, ľudstvo by skamenelo v mŕtvej monotónnosti a nehybnosti. Ale spolu s touto silou pôsobí ďalšia, priamo protiľahlá; snaží sa zlomiť pevnosť mŕtvej jednoty, dať všade slobodu konkrétnym formám života, slobodu človeku a jeho činnosti; pod jej vplyvom sa jednotlivé prvky ľudskosti stávajú východiskami života, konajú výlučne zo seba a pre seba, všeobecné stráca zmysel skutočného bytostného bytia, mení sa na niečo abstraktné, prázdne, na formálny zákon a napokon, úplne stráca zmysel. Univerzálny egoizmus a anarchia, mnohopočetnosť samostatných celkov bez akéhokoľvek vnútorného prepojenia – to je extrémne vyjadrenie tejto sily. Ak by získalo výlučnú prevahu, ľudstvo by sa rozpadlo na základné prvky, životne dôležité spojenie by sa prerušilo a dejiny by sa skončili vojnou všetkých proti všetkým.
Vladimir Solovjov považuje Východ za stelesnenie prvej sily a západnú Európu za zosobnenie druhej. Charakteristickým znakom východnej kultúry je neosobná jednota, ktorá pohltila všetku rozmanitosť; naopak, zvláštnosťou západnej kultúry je individualizmus, ktorý hrozí zrušením všetkých sociálnych väzieb. Východ úplne ničí človeka v Bohu a potvrdzuje neľudský Boh; naopak, západná civilizácia sa usiluje o výhradné potvrdenie bezbožného človeka.
Filozof Vladimír Sergejevič Solovjov. Portrét od N. Jarošenka, 90. roky 19. storočia
Keby len tieto dve sily ovládali dejiny, potom by v nich nebolo nič iné, len nekonečné rozpory a boj protikladov, nebol by tam žiadny pozitívny obsah a zmysel. Neľudský Boh nemôže naplniť ľudský život zmyslom; na druhej strane bezbožný človek nenachádza zmysel ani v sebe, ani vo vonkajšej prírode.
Obsah príbehu dáva tretia sila: stojí nad prvými dvoma, „oslobodzuje ich od ich výlučnosti, dáva do súladu jednotu najvyššieho princípu so slobodnou pluralitou partikulárnych foriem a prvkov, čím vytvára celistvosť univerzálneho ľudského organizmu a dáva mu vnútorný tichý život“. Realizácia tejto tretej sily predstavuje úlohu Ruska: musí byť sprostredkovateľom medzi dvoma svetmi, zosobnenou syntézou Západu a Východu. Čo presne je podľa Solovyova naše národné povolanie, je zrejmé z nasledovného:
„Tretia sila, ktorá má dať ľudskému rozvoju svoj bezpodmienečný obsah, môže byť len zjavením vyššieho božského sveta a tí ľudia, ľudia, prostredníctvom ktorých sa táto sila musí prejaviť, by mali byť iba sprostredkovateľ medzi ľudstvom a týmto svetom, slobodným, vedomým nástrojom toho druhého. Takýto ľud by nemal mať nijakú zvláštnu obmedzenú úlohu, nie je povolaný pracovať na formách a prvkoch ľudskej existencie, ale iba odovzdať živú dušu, dať život a celistvosť roztrhanému a mŕtvemu ľudstvu prostredníctvom spojenia s ľudstvom. večný božský princíp. Od nositeľov tretej božskej sily sa vyžaduje len oslobodenie od všetkých obmedzení a jednostrannosti, povýšenie nad úzke špeciálne záujmy, vyžaduje sa, aby sa nepresadzoval s mimoriadnou energiou v žiadnej konkrétnej nižšej sfére činnosti a poznanie, vyžaduje sa, aby bol ľahostajný k celému tomuto životu s jej malichernými záujmami, jej úplnou vierou v pozitívnu realitu vyššieho sveta a jej submisívnym postojom k nemu. A tieto vlastnosti nepochybne patria ku kmeňovému charakteru Slovanov a najmä k národnému charakteru ruského ľudu. Ale historické podmienky nám tiež neumožňujú hľadať ďalšieho nositeľa tretej sily mimo Slovanov a jej hlavného predstaviteľa, ruského ľudu, lebo všetky ostatné historické národy sú pod prevládajúcou mocou jednej alebo druhej z prvých dvoch výnimočných síl. : Východné národy sú pod vládou prvej, západné národy sú pod mocou druhej mocnosti. Iba Slovania, a najmä Rusko, zostali oslobodení od týchto dvoch nižších potencií, a preto môžu byť historickým dirigentom tretej. Medzitým prvé dve sily dokončili kruh svojho prejavu a priviedli im podriadené národy k duchovnej smrti a úpadku. Takže opakujem, buď ide o koniec dejín, alebo o nevyhnutný objav tretej všemocnej sily, ktorej jediným nositeľom môžu byť len Slovania a Rusi.
Vonkajší obraz otrokyne, v ktorom sa náš ľud nachádza, mizerné postavenie Ruska v ekonomických a iných ohľadoch nielenže nemôže slúžiť ako námietka proti jej povolaniu, ale skôr to potvrdzuje. Pretože tá vyššia moc, ktorú musí ruský ľud priviesť k ľudskosti, nie je mocou tohto sveta a vonkajšie bohatstvo a poriadok s ňou nemajú žiaden význam.
Nie je ťažké vidieť, že v tejto Solovjovovej charakteristike „troch síl“ máme prepracovanie starých literárnych tradícií. V prvom rade je nápadná jeho príbuznosť so starým slavjanofilstvom. Na jednej strane obnovuje Kireevského obľúbenú myšlienku o fragmentácii a atomizme ako vlastnostiach západná kultúra a o povolaní Ruska - obnoviť integritu ľudského života a ľudskosti. Na druhej strane sa ozývajú tie Chomjakovské články o západných náboženstvách, kde sa vyzdvihovanie ľudského princípu, protináboženské presadzovanie ľudského rozumu a slobody vykresľuje ako podstata európskej kultúry, čoho dôsledkom je tzv. strata univerzálnej jednoty, premena organickej, vnútornej jednoty na vonkajšie mechanické spojenie. Solovjovov výrok, že vývoj západnej Európy smeruje ku kráľovstvu bezbožného človeka, len dopĺňa starú Chomjakovovu myšlienku. Napokon, v charakteristike „tretej sily“, ktorá potvrdzuje zmierenie jednoty najvyššieho princípu so slobodnou pluralitou, dochádza aj k rozvoju starého slavjanofilského myslenia. Práve v tomto zmierení organickej jednoty so slobodnou pluralitou videl Chomjakov rozdiel medzi pravoslávím a západným vyznaním. Samotnú úlohu „veľkej syntézy“ slavjanofili nepochybne predpokladali, hoci bola v nich postavená s menšou jasnosťou ako v Solovjovových Troch silách. V organickej syntéze Božského a ľudského, v plnosti jeho rôznych prvkov, je bezpochyby podstata Chomjakovovho cirkevného ideálu.
Na základe knihy vynikajúceho ruského filozofa E. Trubetskoy„Svetový pohľad Vl. S. Solovjov»
Tri silu Od začiatku histórie tri domorodý silu riadený ľudský rozvoj.<...>Prvý sa snaží podmaniť si ľudstvo vo všetkých sférach a na všetkých stupňa jeho života jeden najvyšší princíp, v jeho exkluzívne jednota má tendenciu miešať a spájať všetku rozmanitosť súkromné formulárov, potláčať nezávislosť osoby, osobnú slobodu života. <...>Jeden pán a mŕtva masa otrokov – to je posledná vec implementáciu toto silu. <...>Ak dostala výnimočný dominancia, potom by ľudstvo skamenelo v mŕtvej monotónnosti a nehybnosti.<...>Ale spolu s touto silou pôsobí ďalšia, priamo protiľahlá; snaží sa zlomiť pevnosť mŕtvej jednoty, dať slobodu všade súkromné formulárov života sloboda osoby a jej činností; pod jej vplyvom jednotlivé prvky ľudskosť stať východiskovými bodmi života, konajú výlučne zo seba a pre seba, generál stráca zmysel skutočného bytostného bytia, mení sa na niečo abstraktné, prázdne, na formálny zákon a napokon úplne stráca zmysel.<...>Ak dostala výnimočný dominancia, To ľudskosť by sa rozpadla na základné prvky, životne dôležité spojenie by sa prerušilo a dejiny by sa skončili vojnou všetkých proti všetkým, sebazničenie ľudskosť. <...>Obe tieto sily sú negatívne, výnimočný znak: prvý vylučuje voľnú pluralitu súkromné formulárov a osobné prvky, voľný pohyb, pokrok - druhý je rovnako negatívny o jednota, k spoločnému vrcholnému začiatku života, prestávky solidarity celá. <...>Keby len tieto dve sily vládli histórii ľudskosť, potom by v tom nebolo nič iné ako nepriateľstvo a boj, nebol by tam žiaden pozitívny obsah; v dôsledku toho by história bola iba mechanickým pohybom, určeným dvoma protiľahlými silami a idúcimi po ich diagonále.<...>Ale ľudstvo nie je mŕtve telo a história nie je mechanický pohyb, a teda prítomnosť tretieho<...>
Tri_sily.pdf
Vl.S. Soloviev Tri sily Od začiatku histórie riadili ľudský vývoj tri základné sily. Prvá sa snaží podriadiť ľudstvo vo všetkých sférach a vo všetkých etapách jeho života jednému najvyššiemu princípu, vo svojej výlučnej jednote sa snaží zmiešať a zlúčiť všetku rozmanitosť partikulárnych foriem, potlačiť nezávislosť jednotlivca, slobodu osobného života. života. Jeden pán a mŕtva masa otrokov – to je posledné uvedomenie si tejto sily. Ak by získalo výlučnú prevahu, ľudstvo by skamenelo v mŕtvej monotónnosti a nehybnosti. Ale spolu s touto silou pôsobí ďalšia, priamo protiľahlá; snaží sa zlomiť pevnosť mŕtvej jednoty, dať všade slobodu konkrétnym formám života, slobodu človeku a jeho činnosti; pod jej vplyvom sa jednotlivé prvky ľudskosti stávajú východiskami života, konajú výlučne zo seba a pre seba, všeobecné stráca zmysel skutočného bytostného bytia, mení sa na niečo abstraktné, prázdne, na formálny zákon a napokon úplne stráca všetko význam. Univerzálny egoizmus a anarchia, mnohopočetnosť jednotlivých jednotiek bez akéhokoľvek vnútorného prepojenia – to je krajné vyjadrenie tejto sily. Ak by získala výlučnú prevahu, potom by sa ľudstvo rozpadlo na svoje základné prvky, prerušilo by sa spojenie života a dejiny by sa skončili vojnou všetkých proti všetkým, sebazničením ľudstva. Obe tieto sily majú negatívny, výlučný charakter: prvá vylučuje voľnú mnohosť jednotlivých foriem a osobných prvkov, voľný pohyb, pokrok, druhá má rovnako negatívny postoj k jednote, k všeobecnému najvyššiemu princípu života, rozbíja solidaritu. z celku. Keby len tieto dve sily ovládali dejiny ľudstva, potom by v nich nebolo nič iné ako nepriateľstvo a boj, nebolo by žiadneho pozitívneho obsahu; v dôsledku toho by história bola iba mechanickým pohybom, určeným dvoma protiľahlými silami a idúcimi po ich diagonále. Obe tieto sily nemajú vnútornú celistvosť a život, a preto ho nemôžu dať ani ľudstvu. Ľudstvo však nie je mŕtve telo a dejiny nie sú mechanickým pohybom, a preto je nevyhnutná prítomnosť tretej sily, ktorá prvým dvom dáva pozitívny obsah, oslobodzuje ich od ich výlučnosti, uvádza do súladu jednotu najvyššieho princípu. s voľnou mnohosťou jednotlivých foriem a prvkov, čím vytvára celistvosť univerzálneho ľudského organizmu a dáva mu vnútorný pokojný život. V dejinách totiž vždy nachádzame spoločné pôsobenie týchto troch síl a rozdiel medzi týmito a inými historickými epochami a kultúrami spočíva len v prevahe tej či onej sily usilujúcej sa o jej uskutočnenie, hoci plná realizácia pre prvé dve sily , práve pre ich exkluzivitu je fyzicky nemožné. Ak pominieme dávne časy a obmedzíme sa na moderné ľudstvo, vidíme spolužitie troch historických svetov, troch kultúr, ktoré sa od seba výrazne líšia – mám na mysli moslimský východ, západnú civilizáciu a slovanský svet: všetko, čo je mimo nich, nemá žiadnu spoločný svetový význam, nemá priamy vplyv na dejiny ľudstva. Aký je vzťah týchto troch kultúr k trom základným silám historického vývoja? Čo sa týka moslimského východu, niet pochýb, že je pod prevládajúcim vplyvom prvej sily – sily výlučnej jednoty. Všetko je tam podriadené jedinému princípu náboženstva a navyše toto náboženstvo samo o sebe má mimoriadne exkluzívny charakter, popiera akúkoľvek pluralitu foriem, akúkoľvek individuálnu slobodu. Božstvo v islame je absolútny despota, ktorý stvoril svet a ľudí podľa vôle, čo sú len slepé nástroje v jeho rukách; jediným zákonom bytia pre Boha je Jeho svojvôľa a pre človeka je to slepý neodolateľný osud. Absolútna moc v Bohu zodpovedá absolútnej impotencii človeka. Moslimské náboženstvo v prvom rade potláča človeka, viaže osobnú aktivitu, v dôsledku toho sa samozrejme všetky prejavy a rôzne formy tejto činnosti oneskorujú, nie sú izolované, zabíjajú v zárodku. Preto sú v moslimskom svete všetky sféry a stupne ľudského života v stave fúzie, zmätku, sú pozbavené vzájomnej nezávislosti a všetky spolu podliehajú jednej ohromujúcej sile náboženstva. V sociálnej oblasti islam nepozná rozdiel medzi cirkvou/štátom a samotnou spoločnosťou alebo Zemstvom. Celé sociálne telo islamu je nepretržitá ľahostajná masa, nad ktorou sa týči jeden despota, spájajúci duchovnú aj svetskú najvyššiu moc. Jediný zákonník upravujúci všetky cirkevné, politické a spoločenské vzťahy,
