"Má náš život vôbec zmysel?" - spýtal sa V. S. Solovjov. Ak existuje, pokračuje ruský filozof, má potom morálny charakter, je zakorenený v morálnej oblasti? A ak áno, z čoho pozostáva, čo bude pravda a úplná definícia? „Nie je možné obísť tieto otázky, na ktorých nie je v modernom povedomí zhoda. Niektorí popierajú akýkoľvek zmysel života, iní veria, že zmysel života nemá nič spoločné s morálkou, že vôbec nezávisí od našich správnych či dobrých vzťahov s Bohom, s ľuďmi a s celým svetom; iní, napokon, uznávajúc dôležitosť morálnych noriem pre život, dávajú im veľmi odlišné definície, vstupujú do sporu medzi sebou, ktorý si vyžaduje analýzu a riešenie.
V prvom rade V. S. Solovjov uvažuje o takýchto popieračoch života, ktorí sa vydajú na cestu samovraždy. Keď teoretický pesimista tvrdí ako skutočnú pravdu, že život je zlo a utrpenie, tak tým vyjadruje svoje presvedčenie, že život je taký pre každého, ale keď pre každého, tak pre seba. Ale ak je to tak, potom na akom základe žije a používa zlo života, akoby bolo dobré? Odvolávajú sa na inštinkt, ktorý núti človeka žiť napriek rozumnému presvedčeniu, že život nestojí za to. Podľa V. S. Solovjova je takýto odkaz zbytočný, pretože inštinkt nie je vonkajšia sila, ktorá človeka k niečomu mechanicky núti. Inštinkt sa prejavuje v samotnej živej bytosti a podnecuje ju hľadať príjemné stavy, ktoré sa jej zdajú žiaduce alebo príjemné. "A ak pesimista vďaka inštinktom nájde v živote potešenie, nepodkopáva to samotný základ jeho pseudoracionálneho presvedčenia, že život je zlý a utrpenie?"
Ak spoznáme pozitívny zmysel života, tak, samozrejme, mnohé možno považovať za klam, práve vo vzťahu k tomuto zmyslu – ako maličkosti, odvádzajúce pozornosť od hlavného a dôležitého. Apoštol Pavol by mohol povedať, že v porovnaní s Božím kráľovstvom, ktoré sa dosahuje skutkom života, sú pre neho všetky telesné náklonnosti a rozkoše odpadky a hnoj. Ale kde je pre pesimistu, ktorý neverí v Božie kráľovstvo a neuznáva žiadny pozitívny zmysel za činom života, kritérium na rozlíšenie medzi klamstvom a neklamom?
V. S. Solovjov zdôrazňuje, že na ospravedlnenie pesimizmu na tejto základnej pôde zostáva detinsky vypočítať počet slastí a bolestí v ľudskom živote s vopred načrtnutým záverom, že tých prvých je menej ako tých druhých, a preto sa neoplatí žiť. Filozof pri tejto príležitosti poznamenáva: táto správa o svetskom šťastí by mala zmysel iba vtedy aritmetické sumy slasti a bolesti naozaj existovali, alebo keby sa aritmetický rozdiel medzi nimi mohol stať skutočným pocitom. Aritmetika zúfalstva je tu iba hrou mysle, ktorú zástancovia analyzovaného konceptu sami vyvracajú, v skutočnosti nachádzajú v živote viac radosti ako utrpenia a uvedomujú si, že stojí za to žiť až do konca. "Porovnaním ich kázania s ich skutkami možno len dospieť k záveru, že život má zmysel, že ho nedobrovoľne poslúchajú, ale že ich myseľ nie je schopná tento zmysel zvládnuť."
A čo samovražda? Podľa Solovjova nechtiac dokazujú zmysel života. Predpokladali, že život má zmysel, ale keď sa presvedčili o zlyhaní toho, čo považovali za zmysel života, pripravili sa o život. Títo ľudia ho nenašli, ale kde ho hľadali? Máme tu dva typy vášnivých ľudí: niektorí majú čisto osobnú, egoistickú vášeň (Romeo, Werther), iní spájajú svoju osobnú vášeň s tým či oným historickým záujmom, ktorý však oddeľujú od univerzálneho zmyslu - o tomto zmysle univerzálneho života, od ktorého závisí zmysel ich vlastnej existencie, nechcú, ako prví, nič vedieť (Kleopatra, Cato mladší). Romeo sa zabije, pretože nemôže posadnúť Júliu. Pre neho je zmyslom života vlastniť túto ženu. Ak by však zmysel života skutočne spočíval v tomto, ako by sa potom líšil od nezmyslu? Ako vtipne poznamenáva V. S. Solovjov, okrem Rómea mohlo v držbe tej istej Júlie nájsť zmysel svojho života aj 40-tisíc šľachticov, takže tento pomyselný zmysel života by sa 40-tisíckrát poprel.
V. S. Solovjov interpretuje tieto životné situácie takto: to, čo sa v živote deje, nie je to, čo by sa podľa nás v ňom malo robiť, preto život nemá zmysel. „Skutočnosť nesúladu medzi svojvoľnou požiadavkou vášnivého človeka a realitou sa berie ako vyjadrenie nejakého nepriateľského osudu, niečoho pochmúrneho a bezvýznamného, a človek, ktorý nechce poslúchnuť túto slepú silu, sa zabije“ . Svetomocným Rímom porazená egyptská kráľovná sa nechcela podieľať na triumfe víťazky a zabila sa hadím jedom. Rímsky básnik Horatius ju za to nazval veľkou manželkou a nikto nepoprie majestátnosť tejto smrti. Ale ak Kleopatra čakala na svoje víťazstvo ako na niečo, čo patrí, a vo víťazstve Ríma videla iba nezmyselný triumf temná sila, čo znamená, že aj temnotu vlastného pohľadu brala ako dostatočný základ na popretie univerzálnej pravdy.
V. S. Solovjov robí legitímny záver: je jasné, že zmysel života sa nemôže zhodovať so svojvoľnými a meniacimi sa požiadavkami každého z nespočetných jedincov ľudskej rasy. Ak by sa tak stalo, bol by to nezmysel; vôbec by to neexistovalo. Následne sa ukazuje, že sklamaný a zúfalý samovrah bol sklamaný a zúfalý nie zo zmyslu života, ale práve naopak – z nádeje na nezmyselnosť života: dúfal, že život pôjde ďalej, ako chce, vždy a vo všetkom bude len priamym zadosťučinením jeho slepých vášní a svojvoľných rozmarov, t. bude nezmysel. V tom je rozčarovaný a zisťuje, že sa neoplatí žiť.
Tu je však paradox. Ak bol sklamaný z nezmyselnosti sveta, tak tým rozpoznal v ňom zmysel. Ak je takýto nevedome rozpoznaný význam pre tohto človeka neznesiteľný, ak namiesto toho, aby ho pochopil, len obviňuje iných a dáva pravde názov „nepriateľský osud“, podstata veci sa na tom nemení.
„Zmysel života je potvrdený,“ píše V. S. Solovjov, „fatálnym zlyhaním tých, ktorí ho popierajú: toto popieranie núti niektorých (pesimistických teoretikov) žiť nehodný - v rozpore s ich kázaním a pre iných (pesimistických praktizujúcich alebo samovrahov) sa popretie zmyslu života zhoduje so skutočným popretím ich samotnej existencie.
Zmyslom života je krása. To je uhol pohľadu F. Nietzscheho. V. S. Solovjov tento názor nepodporuje. Nech sa estetickému kultu venujeme akokoľvek, nenájdeme v ňom nielen obranu, ale ani najmenší náznak možnosti akejkoľvek obrany proti tej všeobecnej a nevyhnutnej skutočnosti, ktorá vnútorne ruší toto pomyselné božstvo sily a krásy, ich pomyselnú dôslednosť a bezpodmienenosť: koniec všetkej miestnej sily je impotencia a koniec všetkej miestnej krásy je škaredosť.
„Je sila, bezmocná pred smrťou, naozaj moc? Je chátrajúca mŕtvola kráska? staroveký predstaviteľ sila a krása zomierali a chátrali len ako najbezmocnejší a najškaredší tvor a najnovší obdivovateľ sily a krásy sa zmenil na duševnú mŕtvolu. Prečo prvý nebol zachránený svojou krásou a silou a druhý svojím kultom krásy a sily? Kresťanstvo, proti ktorému bojoval F. Nietzsche, v skutočnosti nepopiera silu a krásu, len nesúhlasí spočinúť na sile umierajúceho pacienta a na kráse rozkladajúcej sa mŕtvoly.
Podľa V.S. Solovyova pesimizmus falošných a skutočných samovrážd nedobrovoľne vedie k myšlienke, že život má zmysel. Kult sily a krásy nám mimovoľne ukazuje, že tento význam nespočíva v sile a kráse, brané abstraktne, ale môže im patriť iba pod podmienkou víťazného dobra. Takže zmysel života spočíva v myšlienke dobra, ale tu sa rodí nový reťazec klamov. V prvom rade je dôležité pochopiť, čo je dobré ...
Náš život nadobudne morálny zmysel a dôstojnosť, keď sa medzi ním a dokonalým dobrom vytvorí zlepšenie spojenie. Podľa samotného konceptu dokonalého Dobra je s ním spojený každý život a každá bytosť a v tejto súvislosti má svoj vlastný zmysel. Nemá život zvierat, ich výživa a rozmnožovanie zmysel? Ale tento nepopierateľný a dôležitý význam, vyjadrujúci len mimovoľné a čiastočné spojenie jednotlivca so spoločným dobrom, nemôže naplniť život človeka: jeho rozum a vôľa si ako formy nekonečna vyžadujú niečo iné. Duch sa živí poznaním dokonalého Dobra a rozmnožuje sa ním, to znamená realizáciou univerzálneho a bezpodmienečného vo všetkých partikulárnych a podmienených vzťahoch. Vnútorne náročné dokonalé zjednotenie s absolútnym dobrom, ukazujeme, že to, čo sa vyžaduje, nám ešte nie je dané, a preto morálny zmysel nášho života môže spočívať len v dosiahnuť k tomuto dokonalému spojeniu s Dobrom, alebo k zlepšiť naše existujúce vnútorné spojenie s ním.
V žiadosti o morálnu dokonalosť je už daná všeobecná myšlienka absolútneho dobra - jeho nevyhnutné znaky. Musí byť komplexná alebo obsahovať normu nášho morálneho postoja ku všetkému. Všetko, čo existuje a čo môže existovať, je morálne vyčerpané tromi kategóriami dôstojnosti: zaoberáme sa buď tým, čo je nad nami, alebo tým, čo je nám rovné, alebo tým, čo je pod nami. Nájsť niečo iné štvrté je logicky nemožné. Podľa vnútorných dôkazov vedomia je nad nami bezpodmienečné Dobro, alebo Boh a všetko, čo je s Ním už v dokonalej jednote, keďže sme túto jednotu ešte nedosiahli; rovnako s nami je od prírody všetko, čo je schopné ako my samostatnej mravnej dokonalosti, čo je na ceste k absolútnu a môže pred sebou vidieť cieľ, t.j. všetky ľudské bytosti; Pod nami je všetko, čo nie je schopné vnútornej samočinnej dokonalosti, a čo len cez nás môže vstúpiť do dokonalého spojenia s absolútnym, t.j. materiálnej povahy. Tento tripartitný vzťah vo svojej najvšeobecnejšej forme je faktom: v skutočnosti podliehame absolútnu, akokoľvek to môžeme nazvať; tak isto sme si rovní s inými ľuďmi v základných vlastnostiach ľudskej prirodzenosti a sme s nimi solidárni v spoločnom životnom osude prostredníctvom dedičnosti, histórie a komunitného života; rovnakým spôsobom máme v skutočnosti značné výhody oproti materiálnej tvorbe. takže, morálna úloha môže spočívať len v zlepšení daného. Trojnásobnosť skutočného vzťahu sa musí zmeniť na trojjedinú normu racionálnej a vôľovej činnosti; fatálne podriadenie sa vyššej moci by sa malo stať vedomou a slobodnou službou dokonalému dobru, prirodzená solidarita s inými ľuďmi by sa mala zmeniť na súcitnú a súhlasnú interakciu s nimi; skutočná výhoda nad hmotnou prírodou sa musí premietnuť do inteligentnej nadvlády nad ňou v náš prospech a v jej prospech.
Skutočný začiatok morálnej dokonalosti spočíva v troch základných pocitoch, ktoré sú vlastné ľudskej prirodzenosti a tvoria jej prirodzenú cnosť: v pocite hanba stráženie našej najvyššej dôstojnosti vo vzťahu k záchvatom zvieracích túžob; v pocite škoda, ktorý nás vnútorne zrovnoprávňuje s ostatnými, a napokon v náboženský pocit, v ktorom je vyjadrené naše uznanie najvyššieho Dobra. V týchto pocitoch reprezentujúcich dobrá povaha, spočiatku sa o to usilovať musieť(lebo vedomie, aj keď nejasné, ich normálnosti je od nich neoddeliteľné, vedomie, že sa treba hanbiť za nesmiernosť telesných túžob a otroctva zvieracej prirodzenosti, že treba ľutovať iných, že sa treba klaňať pred Božským, že je to dobré a naopak zlé), - v týchto pocitoch a práve v dôkazoch svedomia, ktoré ich sprevádza, spočíva skôr morálny základ. Svedomitá myseľ, zovšeobecňujúca pohnútky dobrej povahy, ich povyšuje na zákon. Obsah mravného zákona je ten istý ako ten, ktorý je daný v dobrých citoch, ale je len oblečený vo forme všeobecnej a nevyhnutnej (povinnej) požiadavky alebo príkazu. Morálny zákon vyrastá zo svedectva svedomia, tak ako svedomie samo je pocitom hanby, rozvíjaným nie zo svojej materiálnej, ale len z formálnej stránky.
Čo sa týka nižšej prirodzenosti, mravný zákon, zovšeobecňujúci bezprostredný pocit hanby, nám prikazuje vždy ovládnuť všetky zmyslové pudy, pripúšťajúc ich len ako podriadený prvok v medziach rozumu; morálka sa tu už nevyjadruje (ako pri elementárnom pocite hanby) jednoduchým, inštinktívnym odpudzovaním nepriateľského živlu alebo ústupom pred ním, ale vyžaduje si skutočný boj s mäsom. - Vo vzťahu k iným ľuďom morálny zákon dáva pocit Ľútosti alebo súcitu, formu spravodlivosti, ktorá vyžaduje, aby sme pre každého z našich blížnych uznali rovnaký bezpodmienečný význam ako pre nás samých, alebo aby sme sa k druhým správali tak, ako by sme si mohli bez protirečenia želať, aby sa oni správali k nám, bez ohľadu na ten či onen pocit. - Napokon vo vzťahu k Božstvu sa mravný zákon presadzuje ako výraz Jeho zákonodarnej vôle a vyžaduje si jeho bezpodmienečné uznanie pre svoju bezvýhradnú dôstojnosť alebo dokonalosť. Ale pre človeka, ktorý to dosiahol čisté uznanie Božej vôle ako samého Dobra jedného a všetkých, malo by byť jasné, že úplnosť táto vôľa môže byť otvorená len silou jej vlastnej, vnútornej akcie v duši človeka. Po dosiahnutí tohto vrcholu vstupuje formálna alebo racionálna morálka do oblasti absolútnej morálky - dobro racionálneho zákona je naplnené dobrotou božského milosť.
Podľa večného učenia pravého kresťanstva, ktoré je v súlade s podstatou veci, milosť prírodu a prirodzenú morálku neničí, ale „zdokonaluje“, t.j. privádza ho k dokonalosti a presne tak isto milosť neruší zákon, ale napĺňa ho a iba silou a v miere skutočného plnenia ho robí zbytočným.
Ale napĺňanie mravného princípu (z povahy a zo zákona) nemožno obmedziť len na osobný život jednotlivca z dvoch dôvodov – prírodných a morálnych. Prirodzeným dôvodom je, že človek oddelene vôbec neexistuje a tento dôvod by z praktického hľadiska úplne postačoval, no pre pevných moralistov, pre ktorých nie je dôležitá existencia, ale povinnosť, je tu aj dôvod morálny - rozpor medzi pojmom oddelená osoba, oddelená od všetkých ľudí a pojmom dokonalosti. Takže z prirodzených a morálnych dôvodov proces zlepšovania, ktorý tvorí morálny zmysel nášho života, možno chápať len ako kolektívny proces, ktorý sa odohráva v kolektívnom človeku, teda v rodine, ľuďoch, ľudstve. Tieto tri typy kolektívneho človeka nenahrádzajú, ale vzájomne sa podporujú a dopĺňajú a každý svojím spôsobom smerujú k dokonalosti. Rodina sa zveľaďuje, zduchovňuje a zachováva význam osobnej minulosti v morálnom spojení s predkami, význam osobnej prítomnosti v pravom manželstve a význam osobnej budúcnosti pri výchove nových generácií. Ľudia sa zdokonaľujú, prehlbujú a rozširujú prirodzenú solidaritu s inými národmi v zmysle morálnej komunikácie. Ľudstvo sa zdokonaľuje, organizuje dobro vo všeobecných formách náboženskej, politickej a sociálno-ekonomickej kultúry, čím ďalej tým viac zodpovedá konečnému cieľu – pripraviť ľudstvo na bezpodmienečný morálny poriadok alebo na Božie kráľovstvo; Náboženská dobrota, čiže zbožnosť, je organizovaná v cirkvi, ktorá musí zdokonaľovať svoju ľudskú stránku, čím sa stáva čoraz viac v súlade s Božskou stránkou; medziľudské dobro alebo len súcit je organizovaný v štáte, ktorý sa zdokonaľuje a rozširuje oblasť pravdy a milosrdenstva, pokiaľ ide o svojvôľu a násilie medzi ľuďmi a medzi ľuďmi; napokon fyzické dobro alebo morálny vzťah človeka k hmotnej prírode je organizovaný v ekonomickom spojení, ktorého dokonalosť nie je v hromadení vecí, ale v zduchovnení hmoty ako podmienky normálnej a večnej fyzickej existencie.
S neustálou interakciou osobného morálneho výkonu a organizovanej morálnej práce kolektívneho človeka dostáva morálny zmysel života, čiže Dobro, svoje konečné opodstatnenie, objavuje sa v celej svojej čistote, plnosti a sile. Duševná reprodukcia tohto procesu v jeho úplnosti, sledujúca históriu v tom, čo už bolo dosiahnuté, a predchádzajúca jej v tom, čo je ešte potrebné urobiť, je morálnou filozofiou vysvetlenou v tejto knihe. Keď celý jeho obsah zredukujeme na jeden výraz, zistíme, že dokonalosť Dobra je nakoniec definovaná ako nedeliteľná organizácia trojjedinej lásky. Pocit úcty, čiže zbožnosti, najprv nesmelým a mimovoľným, a potom slobodným synovským podriadením sa najvyššiemu princípu, poznajúc jeho predmet ako nekonečnú dokonalosť, sa mení na čistú, všeobjímajúcu a bezhraničnú lásku k nemu, podmienenú len uznaním jeho absolútnosti, - stúpajúca láska. Ale v súlade so svojím všeobjímajúcim predmetom táto láska zahŕňa všetko ostatné v Bohu a predovšetkým tých, ktorí sa na nej môžu podieľať na rovnakej úrovni ako my, t.j. ľudské bytosti; tu sa naša fyzická, a potom morálna a politická ľútosť k ľuďom stáva duchovnou láskou k nim, príp rovnica v láske. Ale božská láska asimilovaná človekom ako všezahŕňajúca sa nemôže zastaviť ani tu; stávať sa klesajúca láska, pôsobí aj na hmotnú prírodu, uvádza ju do plnosti absolútnej dobroty, ako živý trón božskej slávy.
Keď ide o všeobecné ospravedlnenie dobra, t.j. jeho rozšírenie na všetky životné vzťahy sa fakticky stane historicky jasným každému rozumu, potom pre každého jednotlivca zostane len praktická otázka vôle: prijať pre seba taký dokonalý mravný zmysel života alebo ho odmietnuť. Ale koniec, hoci sa blíži, ešte neprišiel, kým sa správnosť dobra nestala vo všetkom a pre každého samozrejmou skutočnosťou, možno ešte teoretickou pochybnosťou, neriešiteľnou v medziach morálnej alebo praktickej filozofie, hoci ani v najmenšom nepodkopáva záväznosť jej pravidiel pre ľudí dobrej vôle.
Ak sa morálny zmysel života v podstate redukuje na všestranný boj a víťazstvo dobra nad zlom, potom vyvstáva večná otázka: odkiaľ toto zlo pochádza? Ak je z dobra, potom nie je nedorozumením bojovať s ním, ale ak má svoj pôvod mimo dobra, ako potom môže byť dobro bezpodmienečné, keď má mimo seba podmienku na svoje uskutočnenie? Ak nie je bezpodmienečná, aká je potom jej základná výhoda a konečná záruka víťazstva nad zlom?
Rozumná viera v absolútne Dobro je založená na vnútornej skúsenosti a na tom, čo z nej s logickou nevyhnutnosťou vyplýva. Ale vnútorná náboženská skúsenosť je osobná záležitosť a podmienená z vonkajšieho hľadiska. Keď teda rozumná viera založená na nej prechádza do všeobecných teoretických tvrdení, vyžaduje sa od nej teoretické zdôvodnenie.
Otázka pôvodu zla je čisto mentálna a môže ju vyriešiť len pravá metafyzika, ktorá zase predpokladá vyriešenie ďalšej otázky: čo je pravda, aká je jej istota a ako sa pozná?
Samostatnosť morálnej filozofie vo vlastnej oblasti nevylučuje vnútorné prepojenie tejto oblasti samotnej s objektmi teoretickej filozofie – náukou o poznaní a metafyzikou.
Najmenej zo všetkého je vhodné, aby sa tí, ktorí veria v absolútne Dobro, báli filozofického skúmania pravdy, akoby morálny zmysel sveta mohol niečo stratiť zo svojho konečného vysvetlenia a akoby nás spojenie s Bohom v láske a súhlas s Božou vôľou v živote mohlo nechať bez účasti v Božej mysli. Keď sme v morálnej filozofii ospravedlnili dobro ako také, musíme ospravedlniť dobro ako pravda v teoretickej filozofii.
Aplikácia [ 1 ]
Úvod
1. Láska ako najvyššia hodnota
1.1 Druhy lásky
1.3 Teórie lásky
1.4 Morálny význam lásky
2. Zmysel života
Záver
Bibliografia
Úvod
Láska je pravdepodobne tým najtajomnejším a najduálnejším z ľudských citov. Prečo zrazu začnete pociťovať akútnu príťažlivosť k inej osobe? Prečo je táto osoba, ktorú chcete vidieť, musíte vidieť, nemôžete len vidieť? A prečo je to pre ostatných - nie je to hlavné zo všetkých magnetov, a tak - niečo napoly nápadné?
Odpoveď na to možno možno len približne, porovnaním.
Toto kontrolná práca je: porozumieť mravnému zmyslu lásky a zmyslu života pomocou rôznych prameňov, vrátane filozofických.
1 Láska ako najvyššia hodnota
Láska je jedným z najvznešenejších pocitov, ktoré sú spoločné pre celé ľudstvo. Medzi všetkými národmi všetkých čias sa spievalo v literatúre, zbožňovalo v mytológii, heroizovalo v epose, dramatizovalo v tragédii. Témou lásky sa zaoberali filozofi všetkých období.
Filozofia a etika lásky sa začala formovať už v staroveku Láska patrí k najzložitejším a najrozmanitejším ľudským vzťahom.
1.1 Druhy lásky
Láska je pocit pripútanosti k objektu lásky, potreba spojenia a neustáleho kontaktu s ním.
Morálne základy takejto pripútanosti sa líšia v závislosti od objektu, ku ktorému je zameraná. Láska je pocit pripútanosti k objektu lásky, potreba spojenia a neustáleho kontaktu s ním. Morálne základy takejto pripútanosti sa líšia v závislosti od objektu, ku ktorému je zameraná.
Lásku si môžete predstaviť ako:
láska k celému svetu, ku všetkým ľuďom, schopnosť milosrdenstva (humanizmus);
láska k Bohu je prejavom transcendentného princípu;
láska k vlasti, ľudu je základom svetonázoru a prejavuje sa ako hlboký vlastenecký cit;
láska k rodičom, deťom a vnúčatám je jedným z prejavov tohto citu, ktorý sa často stáva zmyslom života človeka;
láska k práci, oddanosť svojmu povolaniu ako všeobjímajúca vášeň.
Ale, samozrejme, najviac zo všetkých myslí ľudí zamestnáva pocit lásky medzi ženou a mužom. IN široký zmysel slová láska je pocit, ktorý sa prejavuje v nezištnom a nezištnom úsilí o svoj predmet, v potrebe a pripravenosti na sebadarovanie.
1.2 Verzie pôvodu lásky
Ľudia stále premýšľajú o tom, ako láska vznikla: vzal si ju človek z ríše zvierat, z jaskynného života, alebo vznikla neskôr a je produktom histórie. Existuje niekoľko prístupov k otázke, kedy na zemi vznikla láska.
Podľa jednej verzie sa fenomén lásky objavil asi pred päťtisíc rokmi. Manželka egyptský boh Osiris, bohyňa Isis, ktorá svojou láskou vzkriesila svojho zosnulého manžela, je považovaná za praotca všetkých milencov. Odvtedy láska pevne zaujala svoje miesto v živote ľudstva, jeho kultúre a spôsobe života.
Ďalšia verzia je založená na skutočnosti, že v staroveku neexistovala láska. Jaskyniari žili v skupinovom manželstve, nepoznali žiadnu lásku. Ako píše Schopenhauer v knihe The Metaphysics of Sexual Love: „.... v individuálnom poznaní je vyjadrené ako sexuálny inštinkt vo všeobecnosti, bez zamerania sa na konkrétneho jedinca druhého pohlavia...“
Niektorí veria, že v staroveku neexistovala láska, ale iba telesný eros, sexuálna túžba. Až s pádom antiky a obdobím barbarstva, na vlne kresťanstva, začína v spoločnosti duchovný vzostup. Rozvíja sa filozofia a umenie, mení sa spôsob života ľudí. Jedným z indikátorov týchto zmien je vznik rytierstva, ktoré sa stalo patrónom a nositeľom rozvíjajúcej sa kultúry a osobitného kultu lásky. Táto láska bola prevažne duchovná, jej stred bol v duši. Tieto verzie by sa však sotva mali akceptovať. Početné dokumentárne zdroje dosvedčujú: láska vznikla a stáva sa ľuďom známy z dávnych čias.
1.3 Teórie lásky
Každý národ, každý národ svojim spôsobom chápal, hodnotil a vytváral svoju filozofiu lásky, ktorá odrážala: črty národnej kultúry, morálne a etické idey, tradície a zvyky, ktoré sú tejto kultúre vlastné. Európska teória lásky sa od východnej výrazne líši.
východný kult lásky, ktorý sa objavil v r starovekej Indii, vychádza zo skutočnosti, že láska je jedným z hlavných cieľov v živote (spolu s bohatstvom a vedomosťami). Hinduistická láska sa spájala so svetom ľudských citov a poznania.Zmyselnosť stúpala na úroveň ideálu, nadobúdala duchovný obsah. Najznámejším pojednaním o láske je Kámasútra.
V arabských krajinách bol kult telesnej lásky. Arabi v rozprávkach „Tisíc a jedna noc“ ukazujú, že láska je sviatok, sviatok všetkých ľudských pocitov.
Starí Gréci poznali štyri druhy lásky:
1) nadšená láska, telesná a duchovná vášeň, túžba po vlastníctve milovanej osoby (eros);
2) láska - priateľstvo, pokojnejší pocit; spájali nielen milencov, ale aj priateľov (filia);
3) altruistická, duchovná láska, plná obety a sebazaprenia, zhovievavosti a odpustenia, podobná materinskej láske. Toto je ideál humánnej lásky k blížnemu (agapé);
4) láska-neha, rodinná láska plný pozornosti k milovanému. Vyrástla z prirodzenej náklonnosti a zdôrazňovala telesnú a duchovnú príbuznosť tých, ktorí milujú (storge).
V mýtoch Staroveké Grécko hovorí sa, že bohyňa lásky Afrodita mala vo svojej družine boha Erosa, ktorý zosobňoval začiatok a koniec lásky. Mal: šíp, ktorý zrodil lásku, a šíp, ktorý ju uhasil.
U Pytagora je láska veľkým princípom svetovej (kozmickej) životnej sily, fyzického spojenia.
Počnúc Sokratom, Platónom, Aristotelom sa objavili teórie duchovnej lásky. Láska je zvláštny stav ľudskej duše a ľudské vzťahy.
Platón má teda pocit, ktorý spája túžbu človeka po kráse a pocit, že mu niečo chýba, túžbu nahradiť to, čo človek nemá. V láske každý nachádza svoje vlastné, jedinečné druhé ja, v spojení s ktorým sa nachádza harmónia. Črty lásky konkrétneho milenca sa podľa Platóna nenachádzajú v tom, čo cíti, ale v tom, ako sa správa k svojej milovanej a aké vzájomné pocity vyvoláva.
V stredoveku bola nebeská láska, láska k Bohu, v protiklade k pozemskej láske.
"Telesné väzby" boli odmietnuté, ale zmyselné vzťahy medzi manželmi boli povolené ako podmienka pre splodenie.
V renesancii sa poetizovala ľudská zmyselnosť. Interpretácia, že láska je smäd okúsiť potešenie z predmetu túžby; veriť, že láska je od prírody vlastná každému a prostredníctvom nej sa blázon vyrovnáva s múdrym a človek so zvieraťom.
V modernej dobe Descartes zdieľal lásku:
pre lásku – náklonnosť – to je vtedy, keď sa predmet lásky cení menej ako seba samého;
láska je priateľstvo, keď je druhý hodnotený na rovnakej úrovni ako ja;
a láska je úcta, keď sa predmet lásky cení viac ako seba samého.
Motívom mravnej činnosti podľa Kanta nie je láska, ale povinnosť, hovoril o povinnosti konať dobro druhému bez ohľadu na postoj druhého k nemu.
Dostojevskij tvrdil, že v láske má človek príležitosť na sebarealizáciu, na prejav aktívneho, starostlivého postoja k ľuďom. Myslel si. Že láska je metafyzickým základom morálky. Vl. Solovjov (1853-1900) veril, že zmysel lásky je v prekonaní sebectva, uznaní hodnoty druhého, že láska vedie k rozkvetu individuálneho života. Láska je také spolužitie dvoch osobností, kedy nedostatky jednej vynahradí dôstojnosť tej druhej.
Solovyov rozlišuje tri druhy lásky.
Po prvé, láska smerom nadol, ktorá viac dáva, ako dostáva. Toto je rodičovská láska, ktorá je založená na ľútosti a súcite; zahŕňa starostlivosť silných o slabých, starších o mladších.
Po druhé, vzostupná láska, ktorá viac prijíma ako dáva. Toto je láska detí k rodičom, je založená na pocitoch vďačnosti a úcty.
Po tretie, láska, keď sú obaja vyvážení. Emocionálnym základom tohto typu lásky je plnosť životnej vzájomnosti, ktorá sa dosahuje v sexuálnej láske; súcit a úcta sa tu spájajú s pocitom hanby a vytvárajú nový duchovný obraz človeka.
Solovyov poukazuje na päť možných spôsobov rozvoja lásky:
a) falošná cesta lásky - "pekelná" - bolestivá neopätovaná vášeň;
b) aj falošná cesta – „zviera“ – nevyberané uspokojovanie sexuálnej túžby;
c) pravou cestou lásky je manželstvo;
d) štvrtým spôsobom lásky je askéza, odmietnutie akéhokoľvek vzťahu s milovanou osobou;
e) najvyššia – piata cesta – je Božská láska. keď je vyriešená hlavná úloha lásky - zvečniť milovaného, zachrániť ho pred smrťou a rozkladom.
V 20. storočí psychoanalýza a antropologická filozofia pokračujú v štúdiu a analýze lásky a všetkých jej prejavov a právnici zostavili „ Rodinný kód“, ktorý približuje práva a povinnosti manželov.
Treba si však uvedomiť, že teoretická analýza, racionalistické prístupy k fenoménu lásky nedokážu odhaliť najvnútornejší zmysel lásky, jej tajomstvo a hádanku.
Nikto nemôže pochopiť, prečo táto osoba miluje túto konkrétnu ženu alebo tohto muža.
1.4 Morálny význam lásky
Láska, ktorá spája muža a ženu, je komplexným súborom ľudských skúseností a zahŕňa zmyselnosť, ktorá je založená na skutočnom biologickom princípe, zušľachtenom morálnou kultúrou, estetickým vkusom a psychickými postojmi jednotlivca. Láska medzi mužom a ženou ako morálny cit je založená na biologickej príťažlivosti, ale nemožno ju na ňu redukovať. Láska utvrdzuje druhého človeka ako jedinečnú bytosť, Človek prijíma milovaného takého, aký je, ako absolútnu hodnotu a niekedy odhalí svoje najlepšie, ešte nerealizované možnosti. V tomto zmysle môže láska znamenať: a) erotické alebo romantické (lyrické) zážitky spojené s sexuálna príťažlivosť a sexuálne vzťahy s inou osobou; b) zvláštne duchovné spojenie medzi milencami alebo manželmi; c) náklonnosť a starostlivosť vo vzťahu k milovanému a všetkému, čo s ním súvisí.
Ale zamilovaný človek potrebuje nielen bytosť opačného pohlavia, ale bytosť, ktorá má pre neho estetickú príťažlivosť, intelektuálnu a emocionálnu psychologickú hodnotu a spoločný morálny koncept.
Až v dôsledku šťastného zjednotenia všetkých týchto zložiek vzniká pocit harmónie vo vzťahoch, kompatibility a príbuznosti duší. Láska prináša jasnú radosť, robí život človeka príjemným a krásnym, rodí svetlé sny, inšpiruje a povznáša.
Láska je najväčšia hodnota. Láska je ľudská podmienka, je to aj ľudské právo milovať a byť milovaný. Láska sa prejavuje ako pocit neuveriteľnej vnútornej potreby u druhého človeka. Láska je najživšou emocionálnou potrebou človeka a zjavne vyjadruje túžbu človeka po dokonalom živote – živote, ktorý by sa mal budovať podľa zákonov krásy, dobra, slobody, spravodlivosti.
Zároveň láska obsahuje aj špecifické motívy Milujú jednotlivé črty, krásne oči, nos atď. Abstraktné a konkrétne charakteristiky lásky si vo všeobecnosti protirečia. Toto je jej tragédia. Faktom je, že vo vzťahu s milovanou osobou sa myšlienka zjavne pohybuje rovnakým spôsobom ako v bežnom procese poznávania. Láska sa začína konkrétnymi momentmi, zapaľuje sa na základe zhody niektorých individuálnych čŕt milovanej osoby s obrazom, ktorý sa predtým vytvoril a prezentoval vo vedomí alebo podvedomí. Potom začína selekcia podstaty inej osoby, v abstraktnej podobe, nevyhnutne sprevádzaná idealizáciou tejto osoby. Ak je tento proces súčasne sprevádzaný vzájomnými emocionálnymi reakciami, vedie to k zvýšeniu pocitov a užších vzťahov. V budúcnosti sa očividne začína pohyb od abstraktného ku konkrétnemu, myšlienka sa takpovediac začína pokúšať o abstraktný obraz ňou formulovaný do reality. Toto je najnebezpečnejšie štádium lásky, po ktorom môže nasledovať sklamanie – čím rýchlejšie a silnejšie, tým silnejší bol stupeň realizácie abstrakcie. Pri rôznom duchovnom vývoji môže vzniknúť vzájomné nedorozumenie spojené s rôznymi intelektuálnymi požiadavkami.
Psychológovia veria, že láska žije a rozvíja sa podľa vlastných zvláštnych zákonov, ktoré zahŕňajú tak obdobia násilných vášní, ako aj obdobia pokojnej blaženosti a pokoja. Potom prichádza štádium závislosti a často úpadok, utlmenie citového vzrušenia. Preto, aby sa človek nedostal do hroznej pasce, ktorú láska pripravuje, rozhodne sa treba snažiť o vzájomný duchovný rozvoj v láske.
1.5 Pragmatický a metafyzický význam lásky
Pragmatický význam lásky je, samozrejme, tešiť sa z toho druhého. Metafyzické prvky lásky sú spojené so skrášľovaním druhého, sústredením sa na neho, či dokonca zbožňovaním.
Tu je však dôležité zdôrazniť, že pragmatický význam sa paradoxne stráca, ak zmiznú metafyzické prvky. Úplná eliminácia metafyzický význam tento jav eliminuje.
Ako ukázali etnografické štúdie, staroveké spoločnosti nepoznali fenomén lásky v spomínanom metafyzickom zmysle. Ľudia tejto spoločnosti nechápali, ako je možné kvôli láske trpieť, nieto obetovať svoj život. Ale rytierske časy - toto je obdobie romantického kultu lásky, spojenie milencov sa nevyhnutne oneskorilo, čo viedlo k napätiu emócií a zvýšenej vášni.
Silné emócie, ktoré sprevádzajú lásku, sa Ibn Sina snažil vysvetliť ako chorobu a napísal metódy psychoterapeutického vplyvu na vyliečenie. A. Schopenhauer tvrdil, že láska je veľkou prekážkou v živote. Povedal: "....táto vášeň vedie do blázinca." Vo východnej tradícii sa so silnými milostnými emóciami zaobchádzalo opatrne. Vzhľadom na to, že sú schopní vyviesť človeka z rovnováhy, a tým spôsobiť poškodenie zdravia a odviesť pozornosť od iných dôležitých vecí.
Feuerbach použil pri opise lásky pragmatické prvky lásky. Z jeho pohľadu láska k starostlivosti o iného človeka jednoducho zo sebeckých dôvodov, takže bez šťastia tohto človeka nebude jeho vlastné šťastie úplné. Feuerbachov postoj predpokladá určitú morálku, ktorá konfrontuje jeho racionálny egoizmus. Z pohľadu Feuerbacha, starostlivosti o objekt lásky z čisto pragmatických dôvodov, však tento objekt musí byť rovnaký. Z toho vyplývajú určité morálne povinnosti vyplývajúce z potreby vzájomne brať ohľad na svoje slabosti, odpúšťať vzájomné nedostatky a vzájomne sa podporovať.
Pragmatická pozícia je nebezpečná, pretože v nej sa základy lásky ukážu ako čisto sebecké. Ak základ lásky tvorí sebectvo, osobné šťastie a v konečnom dôsledku aj pôžitky, hrozí nebezpečenstvo úplného odmietnutia lásky ako zbytočného citu, pričom druhého si ponecháme len ako predmet vlastného potešenia. Zo všetkého vyplýva, že ak pragmatický moment lásky nestráca svoj metafyzický význam, tak to človeka pozdvihuje v jeho osobných cnostiach, pre ktoré môže byť milovaný. Láska je prielom pre druhého človeka cez množstvo prekážok. vytvorený životom. Nevyhnutným predpokladom lásky je úcta k človeku ako k človeku, vnímať ho ako jedinečnú duchovnú bytosť. Metafyzické a pragmatické charakteristiky tu interagujú vo forme rovnakých zložiek, z ktorých jedna posilňuje druhú v lavínovom poradí. Zdá sa, že pocit lásky neustále narastá, až kým láska samotná nie je úplne zničená.
2. Zmysel života
V dávnych dobách sa v mysli človeka vynárali otázky, ktoré súviseli s pochopením zmyslu vlastného bytia, určujúcim miesto človeka v živote. Kto som? Prečo som? Kto sme? Prečo žijem? Čo chcem od života? Každý človek sa nad tým zamyslí, každý má svoj rebríček hodnôt, tu sa nedá konkrétne radiť, pretože tieto otázky sú osobné, až intímne, a preto sa o nich musí človek rozhodovať samostatne, hľadať svoje riešenie.
2.1 Základné pojmy zmyslu života
V každom etickom systéme vždy existuje predstava o zmysle života. Zmysel života pre Sokrata je v racionálnom obsahu „umenia žiť“, pre Platóna je pojem zmyslu života spojený s myšlienkou najvyššieho dobra. Zmysel života v dokonalej činnosti – u Aristotela. V dodržiavaní prikázaní a úsilí o božskú dokonalosť – s Ježišom Kristom.
Je celkom podmienečne možné vyčleniť tri prístupy k otázke zmyslu života v dejinách etiky: pesimistický, skeptický a optimistický. Pesimistický prístup je popierať akýkoľvek zmysel života. Život je vnímaný ako nezmyselná séria utrpenia, zla, choroby, smrti. Pesimistický prístup k zmyslu života často privedie človeka k osudovému kroku – samovražde. Navyše, vznešené romantické povahy si vezmú život, aby urobili niečo „zo vzdoru“, aby dokázali rodičom, učiteľom, ktorí obklopujú svoju dôstojnosť, svoju správnosť. Toto je krutosť a ľahkomyseľnosť predovšetkým vo vzťahu k sebe samému, vo vzťahu k vlastnému jedinečnému a jedine skutočnému konkrétnemu životu.
Skeptický prístup k chápaniu zmyslu života je spojený s prítomnosťou pochybností o zmysle a význame pozemskej existencie.
Skepticizmus sa prejavuje nadmernou opatrnosťou, podozrením na všetko neobvyklé, zvláštne; v strachu z činu, v nečinnosti. Pri absencii akejkoľvek aktivity.
Optimistický prístup k otázke zmyslu života sa prejavuje v uznaní života ako najvyššej hodnoty a možnosti jeho realizácie. Optimizmus v prístupe k pochopeniu zmyslu života si vyžaduje predovšetkým obrátiť sa k životu samotnému, sfére základných ľudských túžob a záujmov. Zmyslom života je získať maximálne potešenie.
2.2 Zmysel, zmysluplnosť a účel života
Zrejme najoptimálnejším prístupom k interpretácii zmyslu života je názor, že zmysel ľudskej existencie spočíva v láske.
Ľudia považujú za zmysel svojho života lásku všeobecne a lásku muža a ženy zvlášť. Predpokladá sa, že L. Feuerbach bol prvý, kto najplnšie sformuloval tento názor. Veril, že všetci ľudia v každom čase a za každých okolností majú bezpodmienečné a povinné právo na šťastie, no spoločnosť nie je schopná toto právo uspokojiť rovnako pre každého. Len v láske videl Feuerbach jediný spôsob, ako uspokojiť túžbu každého človeka po šťastí. Samozrejme, je ťažké preceňovať dôležitosť lásky v ľudskom živote. Napriek tomu filozofia a etika 19. storočia dospela k záveru, že láska nemôže byť jediným zmyslom života – napriek dôležitosti lásky ako podstatného prvku osobného života človeka. Moderná filozofia, predovšetkým psychoanalýza, umožňuje objasniť niektoré sociálno-psychologické mechanizmy na formovanie predstavy jednotlivca o zmysle života. Filozofi veria, že túžba človeka nájsť a uvedomiť si zmysel života je vyjadrením zvláštneho druhu indikatívnej potreby. Toto je vrodená tendencia. Je vlastná všetkým ľuďom a je hlavným motorom správania a rozvoja osobnosti. Potreba hľadať a uvedomovať si zmysel života sa formuje pod vplyvom:
a) podmienky, v ktorých prebieha počiatočná činnosť dieťaťa: konanie dieťaťa musí byť v súlade nielen s konkrétnymi praktickými činnosťami, ale aj s požiadavkami, ktoré na dieťa kladú dospelí;
b) očakávania jednotlivca vo vzťahu k výsledkom jeho činnosti, praktické skúsenosti;
c) požiadavky a očakávania okolia, skupiny;
d) osobná túžba byť užitočný pre ostatných;
e) požiadavky jednotlivca na seba.
Človek musí veriť v zmysel, ktorý má jeho konanie, a zmysel si vyžaduje jeho realizáciu.
Zmysel ľudského života je daný systémom určitých vyšších hodnôt. Ide o hodnoty: transcendentálne, sociokultúrne a hodnoty osobného života.
Transcendentálne hodnoty predstavujú:
b) o absolútnych princípoch, ktoré sú základom vesmíru;
c) o systéme morálnych absolútnych hodnôt.
Transcendentálne hodnoty umožňujú človeku pochopiť svoj život a smrť, dať zmysel životu, spájajú ľudí do spoločnosti.
Sociálno-kultúrne hodnoty sú:
a) politické ideály;
b) históriu krajiny;
c) kultúru krajiny;
d) tradície, jazyk a pod.
Človek vidí zmysel svojho života v službe vlasti, jej kultúre.
Hodnoty osobného života človeka sú:
a) myšlienka zdravia, zdravým spôsobomživot;
b) hodnoty kreativity, ktorých hlavným spôsobom realizácie je práca, ako aj úspech, sláva, prestíž, ktoré ju sprevádzajú;
c) láska a zmyselnosť, rodinný život, deti.
Prítomnosť zmyslu života je pozitívny emocionálny stav, ktorý je sprevádzaný:
prítomnosť cieľa;
uvedomenie si ich dôležitosti vo vzťahoch s inými ľuďmi;
prijatie existujúceho svetového poriadku, jeho uznanie ako požehnania;
uvedomenie si svojho miesta vo svete, svojho povolania.
Nájsť zmysel zároveň neznamená uvedomiť si ho. Človek sa nikdy do posledného dychu nedozvie, či sa mu naozaj podarilo uvedomiť si zmysel svojho života.
Rozlišujte zmysel života a zmysluplnosť.
Význam predpokladá objektívne posúdenie, vecné kritérium.
Zmysluplnosť je subjektívny postoj k svojmu životu, uvedomenie si jeho zmyslu.
Uvedomiť si zmysel svojho života znamená nájsť „svoje miesto pod slnkom“. Pojem účel úzko súvisí s chápaním významu. Cieľ je určitým míľnikom a zmyslom života nie je konečný cieľ, ale všeobecná línia, ktorá definuje ciele.
Záver
Na záver treba poznamenať nasledovné. Je celkom prirodzené, že existujú rôzne pohľady na problémy lásky a zmyslu života. Niekedy sa tieto uhly pohľadu navzájom vylučujú. Je však dôležité si uvedomiť, že v týchto otázkach mravného života zohráva významnú úlohu viera, že láska a zmysel života predsa existuje. Bez tejto viery (aj keď slabej) sa ľudský život stane príliš zaťažujúcim, zaťažujúcim.
Život človeka je naplnený zmyslom, stáva sa zmysluplným, hodným človeka, keď je užitočný pre iných, keď sa človek venuje svojej práci s radosťou a plným nasadením, keď je jeho existencia presiaknutá láskou, morálnym dobrom a spravodlivosťou. Po N. Berďajevovi možno zvolať: „Nevieme, čo je zmyslom nášho života. Ale hľadanie tohto zmyslu je zmyslom života.
Bibliografia
1. Golubeva G.A. Etika. Učebnica / G.A. Golubeva M.: Vydavateľstvo "Skúška" 2005 - 320. (Sériová učebnica pre vysoké školy)
2. Razin A.V. Etika. Učebnica pre stredné školy. 2. vyd. M.: Akademický projekt 2004 - 624s. (Klasická vysokoškolská učebnica)
3. Popov L.A. Etika. Priebeh prednášok M.: Centrum 1998.
4. Schopenhauer A. Selected Works M.: Enlightenment, 1993.- 479s.
Doučovanie
Potrebujete pomôcť s učením témy?
Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
Etickú, morálnu povahu lásky hlboko odhaľuje ruský filozof Vl. Solovjov v traktáte "Význam lásky": podľa Solovjova, zmysel ľudskej lásky Existuje „ospravedlnenie a záchrana individuality prostredníctvom obety sebectva“.
Egoizmus je vo všeobecnosti pre jednotlivca deštruktívny, ako princíp vzťahov neproduktívny. Solovjov verí, že lož a zlo egoizmu spočíva vo výlučnom uznaní bezpodmienečného významu pre seba a v popieraní jeho prítomnosti v iných, čo je zjavne nespravodlivé. Rozumom chápeme túto nespravodlivosť, ale v skutočnosti iba láska ruší takýto nespravodlivý postoj.
Láska existuje uznanie bezpodmienečnej hodnoty iného - a nie v abstraktnom vedomí, ale vo vnútornom pocite a vitálnej vôli. „Láska nie je dôležitá ako jeden z našich pocitov, ale ako prenos všetkých našich životných záujmov od seba k druhému, ako preskupenie samotného centra nášho osobného života,“ napísal Vl. Solovjov. Preto úzko spája význam lásky s prekonanie sebectva:„Láska je sebazaprenie bytosti, jej potvrdenie toho druhého; týmto sebanegáciou sa realizuje jej najvyššie sebapotvrdenie. Absencia sebanegácie či lásky, teda egoizmu, nie je skutočným sebapotvrdením bytosti, je to len neplodná, neukojená túžba či úsilie o sebapotvrdenie, v dôsledku čoho je egoizmus zdrojom všetkého utrpenia; skutočné sebapotvrdenie sa dosiahne len v sebazaprení...“ Láska podľa Solovjova vedie k rozkvetu individuálneho života, kým sebectvo prináša smrť osobnému princípu.
Schvaľujúc, zdalo by sa, jeho osoba, v skutočnosti sebec to ničí, vyzdvihuje zvierací alebo svetský princíp na úkor duchovného princípu. Skutočné sebapotvrdenie človeka ako zduchovnenej bytosti spočíva v prekonaní egoizmu, v utvrdzovaní sa v druhom. „Láska, ako skutočné odstránenie egoizmu, je skutočným ospravedlnením a záchranou individuality. Láska je ... vnútorná zachraňujúca sila, ktorá individualitu skôr pozdvihuje, než ruší.
Podľa Solovjova je „bezprostrednou úlohou lásky“ viesť „k skutočnému a neoddeliteľnému spojeniu dvoch životov do jedného“, aby sa vytvorila taká kombinácia dvoch špecifických tvorov, ktoré by z nich vytvorili absolútna osobnosť, skutočný človek ako voľná jednota mužského a ženského princípu, zachovávajúca si svoju formálnu izoláciu, no prekonávajúca ich bytostný nesúlad.
Ak ale pravá láska spočíva v tom, že vzájomným dopĺňaním dve milujúce sa bytosti vytvoria ideálnu osobnosť, potom vyvstáva otázka: je možné takéto ideálne spolužitie dvoch osobností? Budú nedostatky jedného nahradené cnosťami
ďalší? Zahladí sa priepasť medzi nedostatkami jedného a druhého? A vôbec - existuje taká láska, ako si ju predstavuje Vl.Solovjov, alebo je to len sen a nám, obyčajným smrteľníkom, nie je súdené ju poznať?
Autor knihy The Meaning of Love si o tom myslí toto: „Ak sa teda pozeráme len na skutočný výsledok lásky, musíme to rozpoznať ako sen, ktorý sa dočasne zmocňuje nášho bytia a zmizne bez toho, aby sa zmenil na činy. Ale ak si na základe dôkazov uvedomíme, že ideálny význam lásky sa v skutočnosti neuskutočňuje, mali by sme ho uznať za nerealizovateľný? Bolo by úplne nespravodlivé popierať uskutočniteľnosť lásky len na základe toho, že doteraz nebola nikdy realizovaná. Láska existuje vo svojich základoch či sklonoch, ale ešte nie v skutočnosti... Ak nám láska odhalila nejakú realitu, ktorá sa nám potom uzavrela a zmizla, tak prečo by sme to zmiznutie mali znášať? Ak bola pravda to, čo je stratené, potom úlohou vedomia a vôle nie je prijať stratu ako konečnú, ale pochopiť a odstrániť jej príčiny.
Filozof definuje lásku ako „príťažlivosť živej bytosti k inému, aby sa s ním zjednotila a vzájomne si naplnila život“. Z reciprocity vzťahov dedukuje tri druhy lásky .
Po prvé, láska, ktorá viac dáva, ako dostáva, zostupne Láska. V prvom prípade ide o rodičovskú lásku založenú na ľútosti a súcite; zahŕňa starostlivosť silných o slabých, starších o mladších; prerastajúca rodina – „otcovské“ vzťahy, vytvára pojem „otca“.
Po druhé, láska, ktorá viac dostáva, ako dáva, vzostupne Láska. Druhým prípadom je láska detí k rodičom, spočíva na pocite vďačnosti a úcty; mimo rodiny vyvoláva predstavy o duchovných hodnotách.
Po tretie, keď obaja vyvážený. Emocionálnym základom tretieho druhu lásky je plnosť životnej vzájomnosti, ktorá sa dosahuje v sexuálnej láske; súcit a úcta sa tu spájajú s pocitom hanby a vytvárajú nový duchovný obraz človeka.
Zároveň Vl. Solovjov veril, že „sexuálna láska a rozmnožovanie rodu navzájom nepriamo súvisia: čím silnejší, tým slabší“. Z toho vyvodil tieto závislosti: silná láska zostáva veľmi často neopätovaná; s reciprocitou, silná vášeň často vedie k tragickému koncu a nezanecháva po sebe žiadneho potomka; šťastná láska, ak je veľmi silný, tiež zvyčajne zostáva neplodný.
Láska k Solovyovovi nie je len subjektívny zážitok, ale tiež aktívny zásah. Ako dar reči nespočíva v hovorení samo osebe, ale v prenose myšlienky slovom, tak pravý zmysel lásky nie je v jednoduchom prežívaní citu, ale v tom, že vďaka nemu sa pretvára sociálne a prírodné prostredie.
Solovyov vidí v láske päť možných ciest rozvoj- dva nepravdivé a tri pravdivé.
Prvá falošná cesta lásky je „pekelná“ – bolestivá neopätovaná vášeň.
Druhé, tiež falošné – „zvieracie“ – nevyberané uspokojovanie sexuálnej túžby.
Tretím spôsobom (prvým pravdivým) je manželstvo.
Štvrtým je askéza.
Najvyššou, piatou cestou je Božská láska, keď nie sme konfrontovaní so sexom – „polovicou človeka“, ale s celým človekom v kombinácii mužských a ženských princípov. Človek sa v tomto prípade stáva „nadčlovekom“; práve tu rieši hlavnú úlohu lásky – zvečniť milovaného, zachrániť ho pred smrťou a rozkladom. Podstatu, význam lásky zároveň určuje ním prostredníctvom opatrenie. Ale ako a čím merajte lásku! Všetko pohlcujúca vášeň, potomstvo alebo niečo iné? Toto je veľmi ťažké určiť. A nikto to nedokázal tak presne ako blahoslavený Augustín, ktorý povedal: "Mierou lásky je láska bez miery."
4. Láska ako „odpoveď na problém ľudskej existencie“
Moderné predstavy o láske sú založené na skutočnosti, že každá teória lásky musí začínať otázkou podstatu človeka a jeho existencie. A táto otázka je zas spojená s ďalšou: ako prekonať svoju oddelenosť, ako prekročiť vlastný individuálny život a nájsť jednotu s druhým. Táto otázka bola aktuálna už pre primitívneho človeka, ktorý žil v jaskyniach; zostáva rovnako relevantné pre moderný človek, pretože jeho základ zostáva rovnaký: ľudská situácia, podmienky ľudskej existencie. Práve v tejto „ľudskej situácii“, v samotnej podstate človeka – v jeho úsilí jednota vidí pôvod lásky E. Fromm.
Faktom je, že skúsenosť odlúčenia vytvára úzkosť, hovorí. Byť oddelený znamená byť odmietnutý, bezmocný, neschopný ovládnuť svet, neschopný realizovať svoje ľudské sily. Jednota dosiahnutá v r spoločná práca, - nie medziľudsky; spojenie dosiahnuté v sexuálnej extáze je prechodné; spojenie dosiahnuté v prispôsobení sa druhému je len pseudojednota.
Úplná „odpoveď na problém ľudskej existencie“ je obsiahnutá v dosiahnutí veľmi zvláštneho, jedinečného druhu jednoty – splynutia s druhým človekom, pri zachovaní vlastnej individuality. Práve tento druh medziľudskej jednoty sa dosahuje zaľúbený, ktorý človeka spája s ostatnými, pomáha mu prekonať pocit izolácie a osamelosti. Láska zároveň „umožňuje človeku zostať sám sebou, zachovať si svoju integritu. V láske je paradox: dve bytosti sa stávajú jednou a zostávajú dve súčasne “(E. Fromm).
Láska nie je šťastná náhoda alebo prchavá epizóda, ale umenie, vyžadujúce od človeka sebazdokonaľovanie, obetavosť, pripravenosť konať a obetavosť. Presne to hovorí Erich Fromm vo svojej knihe Umenie lásky. „Láska nie je sentimentálny pocit, ktorý môže zažiť každý človek bez ohľadu na úroveň zrelosti, ktorú dosiahol. Všetky pokusy o lásku sú odsúdené na neúspech, ak sa človek nesnaží aktívnejšie rozvíjať svoju osobnosť ako celok, aby dosiahol produktívnu orientáciu; spokojnosť v láske nemožno dosiahnuť bez schopnosti milovať blížneho, bez skutočnej ľudskosti, odvahy, viery a disciplíny.“
Fromm vo svojom diele identifikuje päť prvkov, ktoré sú súčasťou lásky. Toto dávanie, starostlivosť, zodpovednosť, rešpekt a vedomosti.
„Láska,“ hovorí, „je hlavne dávanie, nie prijímanie. dávať - je to najvyšší prejav sily... Cítim sa hojný, míňajúci, živý, šťastný. Dávať je radostnejšie ako dostávať." Láska k Frommovi nie je len pocit, je to v prvom rade schopnosť dať druhému silu svojej duše. Ale čo to znamená rozdávanie? Aj keď sa zdá, že odpoveď na túto otázku je jednoduchá, je plná nejasností a zmätkov. Najrozšírenejšia mylná predstava je, že dávať znamená vzdať sa niečoho, o niečo prísť, niečo obetovať. Tak vníma akt dávania človek, ktorý stojí na pozíciách autoritárskej etiky a orientuje sa na privlastňovanie. Je pripravený dať iba výmenou za niečo; dávať, pričom za to nič nedostane, pre neho znamená byť oklamaný.
Čo môže dať jeden človek druhému? Dáva seba, to najcennejšie, čo má, dáva svoj život. Ale to nemusí nutne znamenať, že obetuje svoj život druhému.Dáva mu svoju radosť, svoj záujem, svoje pochopenie, svoje poznanie, svoj humor, svoj smútok - všetky zážitky a všetky prejavy toho, čo je v ňom živé. Toto dať svoj život obohacuje druhého človeka, zvyšuje jeho pocit vitality. Okrem toho nedáva, aby na oplátku bral: dávanie samo o sebe môže priniesť pocit potešenia. Zároveň dávaním vyvoláva v druhom človeku niečo, čo sa mu vracia: povzbudzuje druhého, aby sa tiež stal darcom a obaja zdieľajú radosť, ktorú spoločne priniesli do života. V prípade lásky je to sila, ktorá rodí obojstrannú lásku. Takže pravá láska je fenomén prebytku. Jeho predpoklad je sila človeka, ktorý vie dať.
Láska je činnosť, pôsobenie, spôsob sebarealizácie. Aktívny charakter lásky možno podložiť práve tvrdením, že milovať znamená predovšetkým dať, ale nie vziať. Avšak láska je vyhlásenie A plodnosť. Ona kreatívny v podstate sa stavia proti ničeniu, konfliktom, nepriateľstvu. A láska je forma produktívna činnosť. Zahŕňa prejav záujem a záujem o predmet lásky, emocionálna reakcia, vyjadrenie rôznych pocitov vo vzťahu k nemu (emocionálna „rezonancia“). To, že láska znamená starostlivosť, je najzreteľnejšie na príklade lásky matky k dieťaťu. Žiadne uistenia nás nepresvedčia, že naozaj miluje, ak sa o dieťa nestará, zanedbáva ho, nekúpe ho, nesnaží sa oň úplne postarať; ale keď vidíme jej záujem o dieťa, veríme v jej lásku. To platí aj o láske k zvieratám a kvetom. „Láska je aktívny záujem o život a rozvoj toho, čo milujeme“ (E. Fromm) Taký aspekt lásky ako napr. zodpovednosť, je odpoveďou na vyjadrené alebo nevyjadrené potreby človeka. Byť "zodpovedný" znamená byť schopný a ochotný reagovať." Milujúci človek cíti zodpovednosť za svojich blížnych, rovnako ako sa cíti zodpovedný za seba. V láske sa zodpovednosť týka predovšetkým duševných potrieb druhého človeka.
Zodpovednosť by sa mohla ľahko zvrhnúť v túžbu po nadradenosti a nadvláde, keby neexistovala rešpekt."Rešpekt nie je strach a rešpekt, je to schopnosť vidieť človeka takého, aký je, uvedomiť si jeho jedinečnú individualitu." Rešpekt znamená nevykorisťovanie. „Chcem, aby osoba, ktorú milujem, rástla a rozvíjala sa pre seba, svojim vlastným spôsobom, a nie aby mi slúžil. Ak milujem iného človeka, cítim sa s ním jedno, ale s ním takým, aký je, a nie s ním, ako ho potrebujem ako prostriedok na dosiahnutie svojich cieľov.
"Nie je možné rešpektovať človeka bez toho, aby sme ho poznali: starostlivosť a zodpovednosť by boli slepé, keby sa neriadili vedomosťami." Fromm považoval lásku za jeden zo spôsobov, ako spoznať „tajomstvo človeka“ a vedomosti - ako aspekt lásky, ktorý je nástrojom poznania, ktorý umožňuje preniknúť do samotnej podstaty.
Takže láska je aktívny záujem v živote toho, čo alebo koho milujeme. Ale zároveň láska je proces sebaobnovy a sebaobohacovania. Pravá láska umocňuje pocit plnosti života, posúva hranice individuálnej existencie. Hegel napísal: „Skutočnou podstatou lásky je zrieknuť sa vedomia seba samého, zabudnúť na seba v inom Ja a v tom istom zmiznutí a zabudnutí sa však prvýkrát nájsť. Preto je láska nedosiahnuteľná pre tých, ktorí sa nesnažia rozvíjať svoju osobnosť, neusilujú sa o dosiahnutie produktívnej orientácie. Radosť a šťastie z individuálne cielenej lásky nie je možné bez schopnosti súcitiť s blížnym, bez skutočnej ľudskosti a láskavosti.
Podľa Fromma existuje niekoľko druhov lásky: bratská, materinská, erotická, sebaláska a láska k Bohu.
Pod bratská láska Fromm chápe lásku medzi rovnými, ktorá je založená na pocite jednoty. „Láska sa začína prejavovať až vtedy, keď milujeme tých, ktorých nemôžeme použiť na vlastné účely,“ píše Fromm. Matkina láska, Podľa Fromma je to láska k bezmocnej bytosti. Erotická láska- to máme najčastejšie na mysli pod slovom "láska", sexuálna láska muža a ženy. O sebaláska E. Fromm hovorí o pocite, bez ktorého nie je možné milovať niekoho iného. Láska k Bohu Fromm interpretuje ako základ všetkých druhov lásky, ako predchodcu rodičovskej a erotickej lásky. Hovorí o nej komplexná štruktúra a vzťahy so všetkými aspektmi ľudského vedomia. Ale o tom sa s ním pravdepodobne dá polemizovať, pretože existujú ľudia, ktorí necítia potrebu lásky k Bohu, ale stávajú sa úžasnými rodičmi, milujúcimi manželmi, skvelými priateľmi. Možno preto, že vyznávajú iné náboženstvo – náboženstvo Lásky.
Absolútne úplná, všezahŕňajúca láska organicky zahŕňa všetky druhy lásky. Ale medzi nimi je najzvodnejší a paradoxne aj najťažšie dostupný druh, ktorý nazývame my "erotická láska"- láska dvoch ľudí k sebe, láska, smäd po úplnom splynutí, jednota s milovanou osobou. Je výnimočná svojou povahou, a preto existuje nielen v jednote s inými druhmi lásky, nielen ako najvyššia morálna hodnota ale aj ako skutočný pozemský postoj a príťažlivosť ako relatívne nezávislé túžbu a potrebu. A zároveň je taká rôznorodá a nepredvídateľná, že si vyžaduje samostatnú analýzu.
