Välislähetusest naasmine lõpetab Solovjovi elu esimese tudengiperioodi. Algab filosoofiline periood. Viie aasta jooksul ehitas ta üles oma laia filosoofilise süsteemi: metafüüsika, epistemoloogia, eetika ja historiosoofia. See aeg sisaldab: "Integraalsete teadmiste filosoofilised põhimõtted" (1877), "Lugemised jumalamehelikkusest" (1878) ja "Abstraktsete põhimõtete kriitika" (1877-1880).
Varsti pärast Solovjovi saabumist Moskvasse, prints. D. Tsertelev tutvustas teda oma tädile krahvinna Sofia Andrejevna Tolstoile, poeet Aleksei Konstantinovitš Tolstoi lesele. Tema õetütar Sofia Petrovna Hitrovo ja tema lapsed elasid koos temaga; ta läks oma abikaasast lahku, kuigi ta ei olnud temast ametlikult lahutatud. Solovjov sai peagi selle perega lähedaseks; külastas pidevalt krahvinnat Peterburis, viibis pikka aega tema valdustes Pustõnkal (Peterburi kubermang) ja Krasnõi Rogil (Brjanski rajoon). Tema kirjad Sofia Andreevnale on täis erilist usaldust ja hellust. Ta armastas Sofia Petrova Khitrovot ja see armastus täitis kogu tema elu. Selle tunde ajaloo kohta võime vaid oletada, sest seni pole avaldatud ühtegi kirja Solovjovi kirjavahetusest Hitrovoga. Solovjov uskus aastaid abiellumise võimalikkusesse naisega, keda ta armastas, kuid ta pidi sellest veendumusest loobuma ja lahkuminek S.P-st maksis talle suuri kannatusi: armastus Hitrovo vastu oli tema elu tragöödia. Ta ei usaldanud kunagi kellelegi oma suhte saladusi temaga. See ei saanud olla juhuslik – selline oli tema tahe. Seetõttu peavad Solovjovi biograafid piirduma ühe välise looga "oma elu armastusest". Krahv Aleksandr Tolstoi suri aasta enne Solovjovi lähenemist oma perekonnale; kõik majas oli täis mälestusi temast. Sofia Andrejevna ja tema õetütar elasid tema mälestuskultuse, tema raamatute, mõtete, luuletuste järgi; krahvi raamatukogu, tema käsikirju ja lemmikasju hoiti aupaklikult; õhtuti peeti temast pikki vestlusi ja loeti uuesti läbi tema intiimsed kirjad. Solovjov astus sisse kui lähedane inimene sellesse Tolstoi maja erilisse atmosfääri. Teda valmistas selleks osaliselt ette juba sõprus krahv Tsertelevi vennapojaga. S.A. Tolstoi majas hingas ta puhast luulet, vaimset graatsiat ja esteetilist elutunnetust. Teda ümbritses üleloomuliku romantika: teispoolsus põimunud maisega; aimdused, ended, prohvetlikud unenäod, ended, spiritistlikud katsed, salapärased nähtused muutsid piiri kahe maailma vahel peaaegu tabamatuks. Biograaf gr. A. Tolstoi A. Lirondelle kogus huvitavat materjali, mis on seotud krahvi okultsete ja metapsüühiliste nähtuste uurimisega. Kuuekümnendate alguses uuris A. Tolstoi Swedenborgi, Van Helmonti, Cahagneti “Magnetilist maagiat”, mis räägib maagilistest peeglitest, talismanidest, kõrgustest, filtritest, loitsustest, vandenõudest, nõidusest; Du Potet "Loodusmaagia", mis on pühendatud somnambulismi, magnetismi, selgeltnägemise, hallutsinatsioonide, nägemuste, materialiseerumise jms nähtustele; Eliphas Levi “Maagia ajalugu” ja “Kõrge maagia dogma ja rituaal” koos joonistuste, loitsu- ja invokatsioonitekstide, kolmnurkade, pentagrammide ja tetragrammidega, J. Eudes de Mirville’i “Pneumatoloogia”, mis sisaldab õpetust magnetvooludest, omamisest , üleloomulikud hääled, eksortsismid, salapärased monomaanid, lendavad lauad ja isesüttivad tuled. A. Tolstoi okultsed hobid peegeldusid tema Don Juanis. Kirjas Markevitšile selgitab ta, et komandöri kuju pole midagi muud kui astraaljõu materialiseerumine, mis toimub nähtamatult igas meie tahteaktis ja on nähtav kõigis magnetilistes ja maagilistes kogemustes.
Selline oli Don Juani autori "müstiliste huvide" ring. Romantilist poeeti köitis kõik salapärane, kuid Paracelsuse loomulikust maagiast ta kaugemale ei jõudnud. Tema loodustunnetust värvis üsna ebamäärane panteism ja ta ei uskunud isiklikku surematust. Sofia Andreevna jagas oma abikaasa kirge spiritismi ja magnetismi vastu, kuid ei sümpatiseerinud tema "naturalistliku religiooni" vastu. Ta oli sügavalt usklik ja müstiliselt andekas.
Sel hetkel, kui Solovjov lähenes Tolstoi perele, määras maja üldise tooni varalahkunud poeedi vaim, kes oli selles nähtamatult kohal, kuid sellesse tooni tõi tema lesk oma, väga isikupärase müstilise vaimsuse varjundi.
Romantilise müsteeriumi ja kosmilise poeesia õhkkonnas kasvas Solovjovi õpetus Sofiast.
1876. aasta sügisel jätkas Solovjov oma loenguid antiikfilosoofia ajaloost Moskva ülikoolis, kuid tema kursus ei kestnud kaua. Üks professoritest, Ljubimov, esitas ülikooli põhikirja muutmise vajaduse kohta “eriarvamuse”. Seda toetas M. N. Katkov ja see tekitas Moskva professorite seas suurt segadust. Kuigi Solovjov ei olnud üldse Ljubimovi poolel, oli ta nördinud tagakiusamise pärast, millele ta osaks langes, ja ta esitas lahkumisavalduse (14. veebruar 1877). Kuu aega hiljem määrati ta Rahvaharidusministeeriumi alluvuses oleva akadeemilise komisjoni liikmeks. Ta kolis Peterburi ja elas seal väikeste vaheaegadega neli aastat. Solovjovi kirjad gr. S.A. Tolstoi näitab, kui kiiresti muutus nende suhe vaimseks läheduseks ja kiindumuseks.
„Jõudsin nüüd Špalernajasse... (st krahvinna Peterburi korterisse),“ kirjutab Solovjov. „Valasin elutoas külma kamina ees paar pisarat, kuid siiski arvan, et saan. ole siin väga õnnelik.” Kõik on vaikne ja melanhoolne, nagu mu hinges praegu. Kui sa vaid teaksid alati, mis sul viga on, ja ei leiaks öösiti välja erinevaid võimatuid õudusi...”
Teisest kirjast (27. aprill 1877) leiame Solovjovi ülimalt tähtsa ja ainulaadse sõnumi Sofiat käsitleva kirjanduse uurimise kohta:
“...ma ei leidnud raamatukogust midagi erilist. Müstikutel on mu enda ideedele palju kinnitust, aga uut valgust mitte ja pealegi on need peaaegu kõik äärmiselt subjektiivsed ja nii-öelda lörtsised. Leidsin Sofiast kolm spetsialisti: Georg Gichtel, Gottfried Arnold ja John Pordage. Kõigil kolmel oli peaaegu sama isiklik kogemus kui minul ja see on kõige huvitavam, kuid tegelikult on teosoofias kõik kolm üsna nõrgad, järgides Boehme, kuid temast madalamal. Ma arvan, et Sofia jamas nendega rohkem nende süütuse pärast kui millegi muu pärast. Selle tulemusel osutuvad tõelisteks inimesteks ainult Paracelsus, Bam ja Swedenborg, nii et minu jaoks jääb see valdkond väga laiaks.
Lisaks raamatukogus õppimisele toimus ka akadeemilises komisjonis teenindamine, mis ei osutus sugugi sinecure'iks. "Olen juba alustanud oma teenistust akadeemilises komitees," kirjutab Solovjov D.N. Tsertelevile. "Koosolekud on surelik igavus ja ammendamatu rumalus; Hea, et seda ei juhtu sageli."
Ta elab üksi, ei käi peaaegu kuskil, "on muutunud täielikuks misantroobiks". Ta igatseb S. A. Tolstoi perekonda, kes lahkus suveks Krasnõi Rogi.
Solovjovi selle eluperioodi kõige olulisem vaimne sündmus oli tema lähenemine F. M. Dostojevskile. Nad kohtusid juba 1873. aastal, kuid tõeline sõprus sai nende vahel alguse alles 1877. aastal. Anna Grigorjevna Dostojevskaja kirjutab oma mälestustes, et Fjodor Mihhailovitš, mida rohkem ta Solovjoviga kohtus, seda enam ta temasse kiindus; kirjaniku suhtumine nooresse filosoofi sarnanes vanema Zosima suhtumisega Aljoshasse. Vanem armus Aljoshasse, sest meenutas talle oma surnud venda: Dostojevski kiindus Solovjovisse, sest oma vaimselt näis ta olevat sarnane I. N. Šidlovskiga, kes avaldas nooruses Fjodor Mihhailovitšile nii soodsat mõju. Võib-olla sai siit alguse legend, et Dostojevski kujutas Solovjovit Aljoša kujus. Anna Grigorjevna usub, et on rohkem põhjust arvata, et Solovjovilt kopeeriti teine Karamazov, Ivan. Tõepoolest, see pole lihtsameelne ja entusiastlik Aljoša, vaid geniaalne dialektik Ivan oma formaalse loogika ja ratsionaalse eetika tugevuse, sotsiaalse utoopia ja religioonifilosoofia haardega, mis väliselt meenutab Solovjovit. Pole asjata, et “Vendades Karamazovides” on Ivan see, kes oma “ideed” teokraatiast, mille kallal Vl tol ajal töötas. Solovjov. S. Gessen oletab, et Solovjov mõjutas vendade Karamazovide arhitektoonikat. Temalt laenas Dostojevski "oma filosoofilise tehnika vormilised tunnused".
Dostojevski mõju Solovjovile kajastub tema esimeses avalikus kõnes 1877. aastal Peterburis – kõnes “Kolm jõudu”, mida loeti aprillis Vene Kirjanduse Armastajate Seltsi koosolekul.
Venemaad 1877–1878 toimunud vabadussõja alguses tabanud sotsiaalne ja rahvuslik tõus. äratas Solovjovis janu kohese tegutsemise järele elus. Sõjakuulutamisele vastas ta "Kolme väe" kõnega ja katsega sõjategevuses aktiivselt osaleda. Tema kõne algab rahuliku ajaloolise ja filosoofilise sissejuhatusega ning lõpeb inspireeritud jutlusega. Maailma ajalugu on tekitanud kaks jõudu: esimene on moslemite ida, religioosse printsiibi ainuvõim: “Üks peremees ja surnud orje”; teine jõud on lääne tsivilisatsioon: "universaalne isekus ja anarhia". See jõud saavutas täieliku avalikustamise Prantsuse revolutsioonis, mis hävitas Euroopa endise orgaanilise ühtsuse. Ainus suurus, mis läänes oma tugevust säilitab, on kapitali suurus. Sotsialism ei uuenda inimkonda: see ei vasta küsimusele elu positiivse sisu ja eesmärgi kohta. Religiooni ja filosoofia süntees ei saa toimuda Euroopa pinnal, sest see läheb täielikult vastuollu üldise lääneliku arengu vaimuga. Niisiis, kui moslemi ida hävitab inimese ja kinnitab ainult ebainimlikku jumalat, siis lääne tsivilisatsioon püüdleb ennekõike jumalatu inimese eksklusiivse jaatuse poole. Atomism elus, atomism teaduses, atomism kunstis - see on Euroopa kultuuri viimane sõna ja kui inimkonna ajalugu ei peaks lõppema selle tühisusega, siis tuleb uskuda, et tekib uus ajalooline jõud, mis "elustub. elemendid on surnud oma vaenus kõrgema lepitusprintsiibiga.” . See kolmas jõud peab olema jumaliku maailma ilmutus ja inimesed, kelle kaudu see jõud avaldub, on vaid vahendaja inimkonna ja selle maailma vahel. Ta ei vaja mingeid erilisi eeliseid ega väliseid kingitusi; Temalt nõutakse vaid vabadust igasugusest piiratusest ja ühekülgsusest; nõutakse ükskõiksust kogu selle elu ja selle pisihuvide vastu ja täielikku usku positiivsesse reaalsusesse. ülemine maailm. Ja need omadused kuuluvad kahtlemata slaavlaste hõimu iseloomu ja selle peamise esindaja - vene rahva hulka. "Niisiis," teatab Solovjov, "kas see on ajaloo lõpp või paratamatu kolmanda tervikliku jõu avastamine, mille ainsaks kandjaks saavad olla ainult slaavlased ja vene rahvas. Väline orjapilt, millesse meie rahvas satub, Venemaa haletsusväärne positsioon majanduslikus ja muudes aspektides, ei saa mitte ainult olla vastulauseks tema kutsumusele, vaid pigem kinnitab seda... Venemaa suur ajalooline kutsumus... . on religioosne kutse selle sõna kõrgeimas tähenduses " Kõik näitab, et see tund on lähedal; sõja algus annab võimsa tõuke vene rahva positiivse teadvuse äratamisele.
Solovjov lõpetab pöördumisega vene intelligentsi poole: „Seni on meil, kellel on õnnetus kuuluda vene intelligentsi hulka, kes jumalapildi ja sarnasuse asemel kannab endiselt ahvi kuju ja sarnasust, me peame lõpuks nägema oma haletsusväärset olukorda, peame püüdma taastada endas vene rahvuslikku iseloomu... vabalt ja arukalt uskuda teise kõrgemasse reaalsusesse.
Dialektilise meetodi ranguse ja sõnastuste lakoonilisuse ning sisemise pinge poolest paljastab Solovjovi kõne hiilgavalt tema loomingulise õitseaja perioodi. Lääne filosoofia kriisi kirjutamisest on möödunud vaid kolm aastat, kuid selle lühikese ajaga on tema mõte jõudnud kaugele. Oma magistritöös oli ta vaid osaliselt slavofiil; "Kolmes võimus" ei jaga ta mitte ainult slavofiilide põhiusku, nende messiaanlikku paatost, vaid läheb neist kaugemale.
Jutlustades "kolmandat jõudu kui lääne ja ida põhimõtete kõrgeimat religioosset sünteesi", on Solovjov oma kõnes suurepärane näide kõigi vene mõttevoolude sünteesist. Ida “ebainimlikus jumalas” võib näha omapärast murdumist Khomyakovi ettekujutusest kušiidi usuprintsiibist; Homjakov pöördub tagasi mõtte juurde, et "religioosne printsiip, mis moodustas lääne tsivilisatsiooni aluse, esindab ainult ühekülgset ja seetõttu kristluse moonutatud vormi"; Euroopa kultuuri iseloomustamine üksikute põhimõtete killustumise ja isolatsiooni protsessina on üles ehitatud IV peamistest järeldustest. Kirejevski. Solovjov väidab, et “Lääne kirik, olles riigist eraldunud, sai ... ise kirikuriigiks”: reaktsioon sellele kiriku eraldumisele rahvast oli revolutsioon; see viis lõpule üksikisiku enesejaatuse: "revolutsiooniline liikumine jättis iga inimese omaette." Kogu see kõne lõik kordab täpselt F. I. Tjutševi artikli “Venemaa ja revolutsioon” teese. Tjutšev seostab ka revolutsioonilist liikumist läänes Rooma kiriku sekulariseerumisega. "Lääne kirikust," kirjutab ta, "on muutunud poliitiline institutsioon... Reaktsioon asjade sellisele seisule oli vältimatu... Revolutsioon pole midagi muud kui inimese mina apoteoos, kui viimane sõna eraldamises üksikisikust Kirikust, Jumalast... Inimkond "Mina, iseendale jäetud, olen sisuliselt vastuolus kristlusega."
Ka Solovjovi kõnes on vastukaja K. N. Leontjevi õpetustele: Lääne tsivilisatsioon, mis oli kunagi "õitsevas keerukuses", liigub nüüd "segaduse lihtsustamise", isikupäratuse ja vulgariseerimise suunas. "Individualismi liigne areng kaasaegses läänes," kirjutab Solovjov, "viib otseselt selle vastandini - üldise depersonaliseerimise ja vulgariseerumiseni. Vana Euroopa tootis oma jõudude rikkalikus arengus väga erinevaid vorme, palju originaalseid, veidraid nähtusi; Tal olid pühad mungad, kes kristlikust armastusest ligimeste vastu põletasid inimesi tuhandete kaupa; olid üllad rüütlid, kes võitlesid kogu elu daamide eest, keda nad polnud kunagi näinud, oli filosoofe, kes tegid kulda ja surid nälga, olid õppinud skolastikud, kes rääkisid teoloogiast nagu matemaatikud ja matemaatikast nagu teoloogid. Ainult need originaalsused, need metsikud suursugusused teevad läänemaailma mõtlejale huvitavaks ja kunstnikule atraktiivseks...” See tiraadi meenutab Leontjevit mitte ainult mõttelt, vaid ka stiililt; Solovjov toob oma filosoofilisse esitlusse teatava “kunstilise intermezzo”; Tema elegantsed pildid on kujundatud Leontiefi dekoratiivsuse vaimus.
Lõpuks, idee, et Venemaa kutsumus on religioosne, et see näitab maailmale jumalikku printsiipi, mis peitub tema usu ja alandlikkuse sügavustes, sisendas Solovjovile kahtlemata Dostojevski. Dostojevski rääkis "Kirjaniku päevikus" slavofiilide õpetust süvendades inspireeritult vene rahvast, maailma kõige kristlikumast, nende alandlikkusest, nende "orjapildist", nende müstilisest armastusest Kristuse vastu. . “Jumalatu mees”, kogu Euroopa arengu tulemus, esineb Solovjovis algse sünteesina Khomjakovi ideele inimliku printsiibi enesejaatusest läänes ja Dostojevski ideele inimese-jumalikkusest (“Deemonid”). ).
Selline on Solovjovi “Kolme jõu” – selle “filosoofilise sümfoonia” – keeruline ja mitmekesine kompositsioon. Kuid ta töötles kirjut materjali loominguliselt – ja see, mida me näeme, pole mosaiik, vaid elav orgaaniline tervik. Solovjov viib slavofiilsed ideed lõpuni ja selle tulemusena saame rahvusliku identiteedi mõiste asemel hoopis vastupidise paninimlikkuse kontseptsiooni. Ta näitab, et tõelises messianismis ei saa olla midagi konkreetselt rahvuslikku: messianism muutub paratamatult universalismiks. Idee vene vaimu universaalsusest, mis oli Dostojevski “Puškini kõne” aluseks, sõnastas Solovjov 1873. aastal veelgi laiemas vormis. Kas ta reetis slavofiilid, tõlgendades nende teooriat nii? Vastupidi, ta lõpetas nende õpetuse ning oli nende töö kõige järjekindlam ja kartmatuim jätkaja.
Vastuseks Solovjovi kõnele oli A. Stankevitši hirmuäratav artikkel “Euroopa bülletäänis” “Kolm impotentsust: kolm jõudu. Vl. Solovjovi avalik loeng”. Selle kohta kirjutas Solovjov S. A. Tolstoile: "Kas teil oli tõesti ebameeldiv ja mitte naljakas lugeda "Kolme väe" kohta Euroopa bülletäänist?" Mul on osaliselt ettekujutus sellest, mida te mulle ütlete, kuid ma teatan juba ette, et minu ja ettevaatlikkuse vahel ei saa olla midagi ühist, kuna minu eesmärgid ei ole mõistlikud. Siin ei aita ükski arvutus - "ei oletus, mitte intelligentsus, aga hullumeelsus sel ajal.” serv, aga õnn võib sind juhtida!”
Kutsunud Vene intelligentsi tegudele, oleks Solovjov pidanud esimesena eeskuju näitama. Ta otsustas sõtta minna. Nõrk kehaehitus ja haigus välistasid võimaluse pääseda tegevarmeesse; ta tuli välja ideega minna rindele sõjakorrespondendiks
"Moskovskie Vedomosti". Ta pidas Katkoviga pikka aega läbirääkimisi, liikus lootusest pettumuseni, nimetas tema plaani "kergemeelse nooruse kimääriks", "kujutlusvõime unistuseks" ja lahkus lõpuks. Enne lahkumist kirjutas ta krahvinna Tolstoile: «Suur lugu teeb mind väga õnnelikuks.
Müra kasvab nagu uinuvas meres
Enne saatuslikku tormi -
Varsti, varsti kuritahtlikus vaidluses
Kogu maise maailm läheb keema.
Ta lahkus täis rõõmsaid aimdusi ja uskus slaavlaste vabastamise sõja ettenägelikku tähendust.
Teel tegevarmeesse veedab ta kaks päeva Krasnõi Rogis koos S. A. Tolstoiga. Spiritistliku seansi ajal juhtub kummaline sündmus, millest ta teatab D. N. Tsertelevile. “Kas olete terve ja kas teiega juhtus 13. ja 14. juuni öösel midagi erilist? Seal juhtus minu juuresolekul mingi kurat: teie vaim ilmus ja ma ei tea, mis veel. Selle tulemusena olime kõik teie pärast väga mures. Nad tahtsid, et saadaksin telegrammi..."
Chişinăus peab ta passi ootama. Rahvahariduse ministeeriumi toimikutes on Chişinău kuberneri telegramm, mis on adresseeritud ministrile järgmise sisuga: "Palun luba väljastada välisreisi passi kohtunõunik V. S. Solovjovile." Saanud passi, pääseb Solovjov Bukaresti, kus ootab nädal aega Katkovilt raha. Ootamata võtab ta oma koha sisse ja valmistub edasi liikuma. Ta ütleb isale oma tulevase aadressi: Svishtovo Bulgaarias, tegevarmee peakorter. Siin meie teave lõpeb. Solovjov ei jõudnud kunagi Bulgaariasse; poolteist kuud hiljem oli ta tagasi Moskvas. Miks ta meelt muutis, mis sundis teda pärast kõigi väliste takistuste (pass, raha) eemaldamist tagasi pöörduma, jääb saladuseks. Moskvast kirjutab ta üsna kummalise kirja S.A.Tolstoile: “...Samas ma ei imesta üldse, et sa minu vastu huvi tunned: ma tean, et sind huvitavad kõik objektid – nii elavad kui elutud (mõnikord kuulun ma need viimased Avec des apparences de bonte j"ai un coeur tres mediant. C"est mauvais, mais je n"y puis rien. Kui üks Hiina kaupmees heitis talle ette mingisuguse pettuse, vastas üks Hiina kaupmees talle: "Ma olen pettur – ei saa midagi parata." Hüvasti üle pika aja. Loodan, et kohtume paremini, st siis, kui mul on parem."
Kiri on külm, irooniline, kibe – ja väga pateetiline. Solovjov koges midagi rasket, võib-olla isegi alandavat oma uhkuse pärast. Ta nägi endas midagi "tumedat" ("un coeur tres mediant", "ma olen kelm"). Ja ta räägib sellest pealesunnitud-naljataval toonil, kerge enesevaegusega. Kas see masendus on seotud äkilise tagasitulekuga sõjast?
Ükskõik, millised olid tema motiivid oma plaanist loobumiseks, jäi üks asi kindlaks: tema kangelaslik impulss, soov "suures loos" päriselt kaasa lüüa luhtusid. Reaalsusega silmitsi seistes tundis noor filosoof oma sisemist läbikukkumist ega suutnud seda väga valusalt kogeda. Et taastuda löögist, mille elu talle andis, läheb ta teooriasse, "metafüüsika metsidesse".
1877. aastal ilmus Solovjovi lõpetamata uurimus "Integraalsete teadmiste filosoofilised põhimõtted" Rahvahariduse Ministeeriumi ajakirjas. See on filosoofilise süsteemi esimene visand; visandati skeem, toodi välja peamised verstapostid, koostati põhiosakonnad: ajaloofilosoofia, loogika ja metafüüsika. Selles essees tõstatatud probleemid on Solovjovi töös kesksed. Ta pöördub nende juurde korduvalt tagasi oma järgnevates töödes: “Lugemised jumalast-inimkonnast”, “Abstraktsete põhimõtete kriitika”, “Hea õigustus” ja “Teoreetiline filosoofia”.
"Tervemate teadmiste filosoofilised põhimõtted" algab "üldise ajaloolise sissejuhatusega". Filosoofia peab vastama küsimusele meie olemasolu eesmärgi kohta. Kuid rääkides universaalsest ja lõplikust eesmärgist, eeldame sellega arengu mõistet. Areneda saab ainult elusorganism. Järelikult tunnistame inimkonda ajaloolise arengu tõeliseks orgaaniliseks subjektiks. Iga areng sisaldab kolme momenti: segu ehk väline ühtsus, moodustavate elementide eraldatus ja sisemine vaba ühtsus.
Universaalse inimelu põhivormid peavad lähtuma põhimõtetest, mis määravad inimese olemuse. Neid on kolm: tahe, mõtlemine ja tunne; esimese subjektiks on objektiivne hüve, teise objektiivne tõde, kolmanda objektiks on ilu.
Ühiskonnaelu esimene põhimõte on tahe. Esiteks suunab inimene oma tahte välisele loodusele, et saada sellest elatist. Seetõttu on tahte esimene tahk majandusühiskond ehk perekond. Tahe, mis määrab inimeste suhted üksteisega, sünnitab poliitilise ühiskonna ehk riigi. Selle loomulik põhimõte on seaduslikkus või õigus. Jumala poole pöördunud tahe, püüdledes kõrgeima eesmärgi – igavese ja õnnistatud elu poole, loob vaimse ehk sakraalse ühiskonna (kiriku).
Mõtlemist võib käsitleda ka kolmes aspektis: faktilise, formaalse ja absoluutse tundmine. Need vastavad: positiivsele teadusele, filosoofiale ja teoloogiale.
Lõpuks saab tunne oma objektiivse väljenduse 1) materiaalses loovuses - tehniline kunst, 2) esteetilises loovuses - kujutavas kunstis ja 3) loomingulises suhtumises transtsendentaalsesse maailma - müstikasse.
Kuna teadmiste ja praktilise tegevuse üle domineerib loovus ning müstika on selles esikohal, siis järelikult on sellel "viimasel universaalse inimorganismi kogu elu tõelise ülima printsiibi tähendus".
Teine etapp – elementide eraldamine – algas kristlusega, mis eraldas ristluu profanumist. Esiteks eraldatakse riik kirikust, seejärel majandusühiskond (zemstvo) riigist ( Prantsuse revolutsioon), lõpuks laguneb zemstvo ehk inimesed aatomiteks – eraldiseisvateks isenditeks.
Mõttevaldkonnas viib sama lagunemisprotsess positivismi, loovuse vallas - utilitaarse realismini. Sotsialism, positivism, utilitarism – see on lääne tsivilisatsiooni viimane sõna. Kuid inimkonna arengu ajaloos on see alles teine hetk, millele peab järgnema kolmas. Lääne tsivilisatsioon pole muutunud universaalseks.
"Kuna isegi erandlik monism on kõrgem kui atomism, kuna isegi halb algus on kõrgem täiuslikust algusetusest, on moslemite ida kõrgem kui lääne* tsivilisatsioon."
Kolmanda punkti – vaba süntees – on Venemaa tunnistanud realiseerituks. Siin kordab Solovjov peaaegu sõna-sõnalt oma kõnet “Kolme jõu kohta”.
Mis saab siis, kui see sisemine ühendus tekib? Siis moodustavad kolm olemise kõrgeimat astet – müstika, teoloogia ja kirik – ühe orgaanilise terviku – religiooni. Müstika koos kunsti ja tehnoloogiaga moodustab vaba teurgia ehk tervikliku loovuse; teoloogia filosoofia ja teadusega ühinevad vabaks teosoofiaks ehk terviklikuks teadmiseks; kirik koos riigi ja zemstvoga moodustavad vaba teokraatia ehk tervikliku ühiskonna; lõpuks moodustab kõigi inimkonna eluorganite tegevus tervikliku elu uue üldise sfääri.
See lõpetab "üldise ajaloolise sissejuhatuse". On hästi näha, et tegemist on “Kolme jõu” teeside arenduse ja põhjendusega. Seesama Hegeli kolmeterminiline skeem, sama Herbert Spenceri “arenguseadus”, seesama slavofiilne messianism. Autor teeb siiski ühe olulise muudatuse: esimest arengufaasi ei rakendata enam moslemite ida (mis osutub lääne tsivilisatsioonistki kõrgemaks), vaid vanapaganluse kohta; teine faas langeb kokku kristluse tekkega. Solovjovile omistatakse esimene ja julge katse rakendada inimkonna ajaloos Hegeli loogilist valemit ja Spenceri bioloogilist seadust. Ta kannab kollektiivse organismi mõiste loodusteaduste valdkonnast üle sotsioloogia valdkonda. Inimkonda kui ühtset ajalooprotsessi subjekti tunnetab ta mitte abstraktselt ja metafüüsiliselt, vaid reaalsuse täiuses. Esimest korda kohtame selles teoses tuntud Solovjovi triaadi - teosoofiat, teurgiat ja teokraatiat, mille märgi all möödub kogu tema elu "katoliiklik periood".
Filosoofiliste põhimõtete esimene peatükk on pühendatud "kolme tüüpi filosoofiale". Olles näidanud igat tüüpi empiiria ja ratsionalismi ebajärjekindlust, tõestab autor vajadust “kolmanda tüüpi mõtiskluse” - müstika järele.
Tõde ei kuulu oma isoleeritult teoreetiliste teadmiste hulka; tõde saab olla ainult see, et samal ajal on headus ja ilu. "Tõeline tõde, terve ja elav, sisaldab endas nii oma reaalsust kui ka ratsionaalsust ja edastab need kõigele muule." Müstiline filosoofia teab, et iga olend on vaid olendi esituse kujund, kuid teab ka seda, et inimene ise on midagi enamat kui esitus ja et isegi endast lahkumata saab ta teada olendist. Kuid müstiline teadmine saab olla ainult tõelise filosoofia aluseks: see peab siiski alluma mõistuse peegeldusele ja saama kinnitust empiirilistest faktidest.
"Vaba teosoofia peab esindama kogu filosoofia kõrgeimat seisundit nii selle kolme põhisuuna, müstika, ratsionalismi ja empiiria sisemises sünteesis, kui ka üldisemas ja laiemas seoses teoloogia ja positiivse teadusega."
Solovjov säilitab vaba teosoofia kolme komponendi vanad nimetused: loogika, metafüüsika, eetika, kuid erinevalt teistest filosoofilistest süsteemidest lisab ta neile definitsiooni "orgaaniline". Ta jõudis oma orgaanilisest loogikast kirjutada vaid kolm peatükki.
Vaba teosoofia subjekt on tõeliselt olemasolev selle objektiivses väljenduses ehk idees. Koos müstikaga põhineb see tingimusteta, vahetul olemise reaalsusel, kuid vastupidiselt sellele tunnistab selle reaalsuse arengut mõistuse ideedes ja looduskogemustes. Nii saavutatakse müstika, ratsionalismi ja empirismi süntees. Tõelise filosoofia eesmärk on inimese vabastamine kõigest välisest ja ühinemine Jumalaga; see on ka religiooni eesmärk. Tervikteadmiste materjali annab kogemus ning eristada tuleks välist, sisemist ja müstilist kogemust; viimane ei ole siiski kõigile omane, kuid “teadaolevate nähtuste reaalsuse küsimuses on nende subjektide hulk ilmselgelt ükskõikne”. Kolm tüüpi kogemusi on paigutatud hierarhiliselt; kõrgemad ja tähtsamad on müstilised nähtused; kuid teosoofiline müstika ei kuuluta “Natur ist Sunde, Geist ist Teufel”; ta püüab tuua jumalikku põhimõtet kõigisse inimlikesse ja looduslikesse asjadesse, mitte hävitades, vaid integreerides nii vaimu kui mateeria.
Tervikteadmiste esmane vorm on vaimne kontemplatsioon ehk intuitsioon (intellektuelle Anschauung); selle olemasolu on tõestatud faktidega kunstiline loovus.
Kunstniku ideaalpildid ei ole empiirilise reaalsuse koopiad ega abstraktsed üldmõisteid; nad ilmuvad tema vaimse pilgu ette korraga kogu oma sisemises terviklikkuses. Arusaadava idee eripära seisneb täiusliku individuaalsuse ja täiusliku universaalsuse kombinatsioonis – see eristab seda mõistest ja konkreetsest nähtusest. Me saame mõtiskleda tõeliste ideede üle, sest ideaalsed olendid ise toimivad meie peal ning kutsuvad meis esile tunnetuse ja loovuse. See ideede tegevus on inspiratsiooniks. "Niisiis, tõe aktiivne või otseselt määrav põhimõte filosoofilised teadmised inspiratsiooni on."
Tõelise filosoofia teemaks on kogu maailm oma kogukonnas. Filosoofia uurib olemasolu ennast. Kuid absoluutset päritolu ei saa nimetada olemiseks: see on iga olendi algus, iga olend on tema subjekt. Olemine ei ole olemine; see ei ole ka olematus, sest mitteolemine on olemise äravõtmine ja kogu olemine kuulub absoluutse esimese printsiibi alla. Seda tuleks määratleda kui jõudu või olemise jõudu. Olemine eeldab suhet teisega, see on alati suhteline, kuid olemasolu on tingimusteta. Olemine on kõige, kaasa arvatud meie endi, olemus; kõik olemasolev on üks, see on sügavam ja kõrgem kui kõik olendid. Olemine on vaid pind, mille alla on peidetud tõeliselt olemasolev kui absoluutne ühtsus.
Ida mõistis olemasolu ainult oma absoluutse singulaarsuse atribuudis; kuid olemine on ka paljususe algus; mitte ainult "en", vaid ka "pan". Lääs on hakanud seda tundma kui paljusust. Tõeline universaalne religioon peab ühendama need kaks teadmist ja tooma maa peal tõelise "En kai pan".
Absoluutselt Olemasolevat ei nõua mitte ainult meie mõistus, vaid ka meie tahe kui absoluutne hüve ja meie tunne kui absoluutne ilu.
Absoluut on seega mitte midagi ja kõik - mitte midagi, kuna see pole midagi, ja kõik, kuna teda ei saa millestki ilma jätta. Kui see pole midagi, siis selle jaoks olemine on midagi muud; kuid samas on ta olemise algus ehk tema teise algus, järelikult on ta iseenda ja selle vastandi ühtsus. See loogiline seadus on vaid armastuse moraalse fakti abstraktne väljendus. Armastus on olendi enese eitamine, teise jaatus ja vahepeal realiseerib see eneseeitamine oma kõrgeima enesejaatuse. "Niisiis, kui me ütleme, et absoluutne esimene põhimõte on oma määratluse järgi iseenda ja selle eituse ühtsus, kordame ainult abstraktsemal kujul suure apostli sõnu: Jumal on armastus."
Absoluutsuses eristatakse kahte tsentrit ehk poolust - singulaarsuse ja vabaduse algus ning paljususe ja vajalikkuse algus. Teine poolus on absoluudi olemus ehk prima materia; esimene poolus, positiivne eimiski (en-sof), tekitades paljusust, triumfeerib selle üle pidevalt, realiseerides end positiivse ühtsusena.
Esimene asi on olemise tõmme või iha, olemise janu, olemise igavene kujutlus või idee.
Eristades olemist olemisest kui printsiibist, mis seda produtseerib ja omab, ning olles ise eristamas kahte tsentrit või poolust, on meil seega kolm määratlust: 1) vabalt eksisteeriv (esimene kese), 2) vajalikkus või esimene mateeria (teine kese), ja 3) olemine või tegelikkus kui nende ühine toode. Teist määratlust, vastupidiselt kolmandale, nimetame olemuseks ja siis saame: olemasolu, olemus, olemine või: jõud, vajadus, tegelikkus või: Jumal, idee, loodus.
Idee on tegelikult see, mida olend tahab, mida ta ette kujutab, mida ta tunneb. Olendi tahte sisuna on idee hea, selle esituse sisuna on see tõde, tema tunnete sisuna on see ilu.
Lõpuks võib ideed määratleda kui mateeria ja vormi ühtsust või sünteesi. See on midagi tõelist ja kindlasti eksisteerivat, teatud reaalsus – ühesõnaga idee on olend.
“Filosoofiliste põhimõtete” teesid, mida oleme lühidalt välja toonud, võivad tunduda skemaatilised. Solovjovile heidetakse sageli ette müstilise ratsionaliseerimist. Sama õigusega võiks teda süüdistada ratsionaalse müstifitseerimises. Tõepoolest, piirid ratsionaalse ja müstilise teadmise vahel näivad tema jaoks olevat kustutatud. Ta peab kõiki teadmisi - isegi teadmisi loodusteadustest, välismaailma empiirilist uurimist - jumalike olemuste ilmutuseks, see tähendab religioosseks spekulatsiooniks, ja teisest küljest tundub talle võimalik kolmainsus loogiliselt tuletada. hüpostaaside kohta Jumala olemasolu mõistest. Selgitatakse seda teadmiste tüüpide eristamist ja nende segadust ühes teosoofia kategoorias isiklik kogemus Solovjova. Tema jaoks oli teispoolsus igapäevane teadvuse fakt; tema konstruktsioonide taga on tõeline kogemus"kohtumised" "maailma hingega".
Solovjovi jaoks ei ole teadmiste terviklikkus Schellingilt ja Yvesilt laenatud filosoofiline mõiste. Kirejevski, aga tema enda müstiline kogemus. "Kõik üks" ilmus talle lapsepõlves kui "terviklik ja elav tõde", kui "üks pilt". naiselik ilu" Ta hakkas filosofeerima, et rääkida oma nägemustest arusaadavas, see tähendab loogilises keeles. Arutledes lähtub ta põhiaksioomina “tingimusteta, vahetu olemasolu reaalsusest”. Ta ei tõesta seda – tema jaoks on see ilmselge. Kuid samas mõistab ta, et teadmist ühtsusest ei anna ei väline ega sisemine kogemus. Seetõttu peab ta teadmiste allikana tunnistama müstilist kogemust - "intellektuaalset mõtisklemist". See on nii filosoofia kui ka teaduse aluseks; seetõttu peavad müstiliselt andekad olema mitte ainult filosoofid, vaid ka teadlased (näiteks füüsikud või mineraloogid). See järeldus ei aja Solovjovi segadusse: ta ei tee vahet loomulikul teadmisel, mille subjektiks on tinglik suhteline maailm, ning metafüüsilisel ja religioossel teadmisel. Tema jaoks pole kahte maailma – on üksainus jumalik olemus; seepärast on kõik teadmised teadmised Jumalast, religioossed teadmised. Tulemuseks on omamoodi nõiaring: müstilist kogemust põhjendab jumalike olemuste otsene mõju meile ja nende olemuste reaalsust tõestab müstilise kogemuse olemasolu.
Kuid kui "mõtisklus" on üldiselt kõigi teadmiste aluseks, siis ei tohiks see sisaldada midagi konkreetset. Solovjov võrdsustab selle inspiratsiooniga ja seletab seda analoogia põhjal kunstilise loovusega. Kõik teadmised on religioossed, mis tähendab, et erilist pole religioossed teadmised. Müstika laieneb lõputult ja lakkab olemast müstika. Autor võtab olemise ja olemasolu loogilised mõisted ning tuletab neist metafüüsilise absoluudi mõiste, mis omakorda avaldub apofaatilise teoloogia printsiibina (“Ei miski ja kõik”). Absoluudist tuletatakse "positiivne ühtsus" loogiliselt kui "iseenese ja selle vastandi ühtsus". Toimub loogika muutumine ontoloogiaks, ontoloogia teoloogiaks: olemasolu, olemus, olemine on võrdsed Jumala, idee ja olemusega. Mõistete dialektika osutub "armastuse moraalse fakti abstraktseks väljenduseks".
Paljususe tekkimine positiivsest eimiskist, tahte, tunnete ja ideede tekkimine absoluudi sees, kolme subjekti eristamine selles on salapärane. Mõistus ise tuletab oma dialektilise meetodi abil Kolmainsuse. Kuid kui kristlikud dogmad on "mõistuse vajalikud tõed", siis müstilise kogemuse tähendus hävib.
Solovjovi esimene katse religiooni, filosoofia ja teaduse sünteesil sundis teda silmitsi seisma tohutute raskustega: üht probleemi lahendada püüdes tõi ta ellu mitmeid teisi probleeme. Piir transtsendentse ja immanentse vahel peaaegu kadus; müstilise kogemuse mõiste muutus kõikehõlmavaks ja ebamääraseks, loogika, metafüüsika ja teoloogia segunesid, “positiivne ühtsus” muutus panteismiks, abstraktne absoluut neelas isikliku Jumala ja müstika muutus ootamatult ratsionalismiks. Ja ometi oli Solovjovi plaan ebatavaliselt originaalne ja tema probleemid leidlikud. Ta esitas küsimusi ja visandas viise nende lahendamiseks, kuid tal ei olnud määratud "tervikliku maailmavaate" plaani täielikult ellu viia ja ta pärandas selle oma järglastele. Kogu vene filosoofia järgis tema näidatud teed.
Hegeli mõju on siin selgelt tunda.
Vladimir Solovjov. Elu ja õpetused
Ajaloo algusest peale on valitsenud kolm juurjõudu inimareng. Esimene püüab allutada inimkonda kõigis sfäärides ja elu kõikidel astmetel ühele ülimale printsiibile, oma eksklusiivses ühtsuses püüab ta segada ja liita kogu konkreetsete vormide mitmekesisuse, suruda alla indiviidi sõltumatuse, isikuvabaduse. elu. Üks peremees ja surnud hulk orje – see on selle võimu viimane harjutus. Kui see saavutaks eksklusiivse ülekaalu, kivistuks inimkond surnud üksluiseks ja liikumatuks. Kuid koos selle jõuga toimib teine, otse vastandlik; see püüab murda surnud ühtsuse kindlust, anda kõikjal vabadus teatud eluvormidele, vabadus üksikisikule ja tema tegevusele; selle mõjul saavad inimkonna üksikud elemendid elu lähtepunktideks, tegutsevad eranditult iseendast ja iseenda jaoks, üldine kaotab tegeliku olemusliku olemise tähenduse, muutub millekski abstraktseks, tühjaks, formaalseks seaduseks ja lõpuks kaotab täielikult kõik. tähenduses. Üldine egoism ja anarhia, üksikute üksuste paljusus ilma igasuguse sisemise seoseta – see on selle jõu äärmuslik väljendus. Kui see oleks saavutanud eksklusiivse ülekaalu, oleks inimkond lagunenud oma koostisosadeks, katkenud eluside ja ajalugu lõppenud kõigi sõjaga kõigi vastu, inimkonna enesehävitamisega. Mõlemal jõul on negatiivne, eksklusiivne iseloom: esimene välistab konkreetsete vormide ja isiklike elementide vaba paljususe, vaba liikumise, progressi - teisel on sama negatiivne suhtumine ühtsusse, ühisesse ülimasse eluprintsiipi ja rikub terviku solidaarsus. Kui ainult need kaks jõudu juhiksid inimkonna ajalugu, siis poleks selles midagi peale vaenu ja võitluse, poleks positiivset sisu; selle tulemusena oleks lugu ainult mehaaniline liikumine, mille määravad kaks vastandlikku jõudu ja kulgevad piki nende diagonaali. Mõlemal jõul puudub sisemine terviklikkus ja elu ning seetõttu ei saa nad seda inimkonnale anda. Kuid inimkond ei ole surnukeha ja ajalugu ei ole mehaaniline liikumine ning seetõttu on vajalik kolmanda jõu olemasolu, mis annab kahele esimesele positiivse sisu, vabastab nad eksklusiivsusest, lepitab kõrgeima printsiibi ühtsuse konkreetsete vormide ja elementide vaba paljusus ning loob seega universaalse inimorganismi terviklikkuse ja annab sellele sisemise vaikse elu. Ja tõepoolest, me leiame ajaloos alati nende kolme jõu ühistegevuse ning ühe ja teise ajaloolise ajastu ja kultuuri erinevus seisneb ainult ühe või teise selle realiseerimise poole püüdleva jõu ülekaalus, ehkki kahe esimese jõu täielik realiseerimine. on just tänu nende eksklusiivsusele , - füüsiliselt võimatu.
Jättes kõrvale iidsed ajad ja piirdudes tänapäeva inimkonnaga, näeme kolme ajaloolise maailma, kolme üksteisest järsult erineva kultuuri kooseksisteerimist – pean silmas moslemi ida, lääne tsivilisatsiooni ja slaavi maailma: kõigel, mis on väljaspool neid, pole Ühine globaalne tähtsus, ei oma inimkonna ajaloole otsest mõju. Millises seoses on need kolm kultuuri ajaloolise arengu kolme põhijõuga?
Mis puutub moslemite idasse, siis pole kahtlustki, et see on esimese jõu – eksklusiivse ühtsuse jõu – domineeriva mõju all. Seal on kõik allutatud religiooni ühele põhimõttele ja pealegi on sellel religioonil endal äärmiselt eksklusiivne iseloom, mis eitab igasugust vormide paljusust, igasugust isikuvabadust. Jumalus on islamis absoluutne despoot, kes oma tahte järgi lõi maailma ja inimesed, kes on vaid pimedad instrumendid tema käes; Jumala ainus eksistentsi seadus on Tema omavoli ja inimese jaoks on see pime, vastupandamatu saatus. Absoluutne vägi Jumalas vastab absoluutsele jõuetusele inimeses. Moslemi religioon ennekõike surub alla inimese, seob isiklikku tegevust ja selle tulemusena loomulikult lükkuvad selle tegevuse kõik ilmingud ja vormid edasi, mitte ei eraldata ja tapetakse eos. Seetõttu on moslemimaailmas kõik inimelu sfäärid ja astmed ühtsuses, segaduses, üksteise suhtes ilma iseseisvuseta ja alluvad kõik ühele ülekaalukale religiooni jõule. Sotsiaalsfääris ei tee islam vahet kirikul, riigil ja ühiskonnal endal ega zemstvol. Kogu islami sotsiaalne keha esindab nii vaimset kui ka ilmalikku kõrgeimat võimu. Ainus seaduste koodeks, mis määratleb kõik kiriklikud, poliitilised ja sotsiaalsed suhted, on Alcoran; vaimuliku esindajad on samal ajal kohtunikud; aga vaimulikkond selle õiges tähenduses puudub, nagu pole ka erilist tsiviilvõimu, vaid valitseb mõlema tõrjumine. Sarnane segadus valitseb teoreetilises või mentaalses sfääris: moslemimaailmas pole rangelt võttes positiivset teadust, filosoofiat ega tegelikku teoloogiat, vaid on ainult mingi segu Koraani nappidest dogmadest. mõne filosoofilise kontseptsiooni lõikudest. Võetud kreeklastelt ja mõned empiirilised andmed 2. Üldiselt ei ole islamis kogu vaimne sfäär diferentseeritud, praktilisest elust isoleeritud, teadmistel on siin ainult utilitaarne iseloom ja iseseisvat teoreetilist huvi ei eksisteeri. Mis puutub kunsti, kunstiloomingusse, siis sellel puudub ka igasugune iseseisvus ja see on vaatamata idapoolsete rahvaste rikkalikule kujutlusvõimele äärmiselt halvasti arenenud: ühekülgse religioosse printsiibi rõhumine takistas selle fantaasia väljendamist objektiivsetes ideaalkujundites. Skulptuur ja maalimine, nagu teate, on Koraaniga otseselt keelatud ja moslemimaailmas pole neid üldse olemas. Siinne luule ei läinud kaugemale sellest vahetu vormist, mis eksisteerib kõikjal, kus inimene eksisteerib, see tähendab laulusõnad 3. Mis puutub muusikasse, siis selles peegeldus eriti selgelt eksklusiivse monismi iseloom; Euroopa muusika helide rikkus on ida inimesele täiesti arusaamatu: tema jaoks pole muusikalise harmoonia ideed olemas, ta näeb selles ainult ebakõla ja omavoli, tema enda muusika (kui seda muusikaks nimetada võib) koosneb ainult samade nootide monotoonses kordamises . Seega ei võimalda nii sotsiaalsete suhete kui ka vaimses sfääris, aga ka loovuse sfääris eksklusiivse religioosse printsiibi ülekaalukas jõud mingit iseseisvat elu ja arengut. Kui isiklik teadvus on tingimusteta allutatud ühele religioossele printsiibile, äärmiselt napp ja eksklusiivne, kui inimene peab end vaid ükskõikseks instrumendiks aktiivse jumaluse pimeda, meeletu omavoli käes, siis on selge, et selline inimene ei saa teha kumbagi. suur poliitik või suur teadlane või filosoof, mitte geniaalne kunstnik, vaid ainult hull fanaatik, mis on islami parimad esindajad.
Et moslemite ida on kolmest jõust esimese domineerimise all, surudes alla kõik elutähtsad elemendid ja vaenulikult igasuguse arengu suhtes, tõestab seda lisaks antud iseloomulikele tunnustele ka asjaolu, et lihtne fakt et kaheteistkümne sajandi jooksul pole moslemimaailm astunud ühtki sammu sisemise arengu suunas; Siin on võimatu välja tuua ühtegi märki järjekindlast orgaanilisest arengust. Islam jäi muutumatuks olukorras, kus ta oli esimeste kaliifide all, kuid ei suutnud säilitada oma endist jõudu, sest eluseaduse kohaselt läks ta ilma edasi liikumata seeläbi tagasi ja seetõttu pole üllatav, et tänapäeva moslem maailm esitab pildi sellisest haletsusväärsest allakäigust.
Lääne tsivilisatsioon, nagu me teame, näitab täpselt vastupidist iseloomu; siin näeme kiiret ja pidevat arengut, jõudude vaba mängu, iseseisvust ja kõigi konkreetsete vormide ja üksikute elementide eksklusiivset enesejaatust – märke, mis kahtlemata näitavad, et see tsivilisatsioon on kolmest ajaloolisest printsiibist teise domineeriva mõju all. Isegi väga religioosne printsiip, mis moodustas lääne tsivilisatsiooni aluse, kuigi esindas vaid ühekülgset ja seetõttu moonutatud kristluse vormi, oli siiski võrreldamatult rikkam ja arenemisvõimelisem kui islam. Kuid isegi see põhimõte, Lääne ajaloo esimestest aegadest, ei ole ainulaadne jõud, mis surub alla kõiki teisi: tahes-tahtmata peab ta arvestama talle võõraste põhimõtetega. Sest religioosse ühtsuse esindaja - Rooma kiriku - kõrval seisab saksa barbarite maailm, mis võttis katoliikluse vastu, kuid ei olnud sellest kaugeltki läbi imbunud, säilitades mitte ainult katoliiklikust erineva, vaid ka sellele otseselt vaenuliku põhimõtte. - tingimusteta individuaalse vabaduse algus, indiviidi ülim tähtsus. See Saksa-Rooma maailma esialgne dualism oli uute jagunemiste aluseks. Sest iga konkreetne lääne element, kellel ei olnud ees mitte üks põhimõte, mis seda täielikult allutaks, vaid kaks vastandlikku ja üksteisele vaenulikku põhimõtet, sai seeläbi endale vabaduse: teise printsiibi olemasolu vabastas ta esimese ja teise printsiibi ainuvõimust. vastupidi.
Iga tegevusvaldkond, iga eluvorm Läänes, olles isoleeritud ja eraldatud kõigist teistest, püüab selles individuaalsuses saavutada absoluutse tähenduse, välistada kõik teised, saada kõigega üheks ja selle asemel muutumatu seaduse järgi. piiritletud olemasolust, jõuab oma isolatsioonis jõuetuseni ja tähtsusetus, haarates kellegi teise ala, kaotab oma jõu. Seega kaotab läänekirik, olles riigist eraldunud, kuid selles endale riiklikku tähendust omastavas eraldatuses, olles ise muutunud kirikuriigiks, kaotab kogu võimu nii riigi kui ka ühiskonna üle. Täpselt samamoodi on riik, mis on eraldatud kirikust ja rahvast ning oma eksklusiivses tsentraliseerituses, olles endale absoluutse tähtsusega, lõpuks ilma igasugusest iseseisvusest, muutub ühiskonna umbisikuliseks vormiks, täitevinstrumendiks. rahvahääletus ja rahvas ise või zemstvo, kes mässab kiriku ja riigi vastu, niipea kui ta neid võidab, ei suuda ta oma revolutsioonilises liikumises säilitada oma ühtsust, laguneb vaenulikeks klassideks ja peab seejärel tingimata lagunema vaenulikeks isikuteks. Lääne sotsiaalne organism, mis algul jagunes üksteisele vaenulikeks privaatorganismideks, peab lõpuks fragmenteeruma viimasteks elementideks, ühiskonna aatomiteks ehk üksikisikuteks ning korporatiivne kastiegoism peab muutuma isiklikuks egoismiks. . Selle lõpliku lagunemise põhimõte väljendus esmakordselt selgelt eelmise sajandi suures revolutsioonilises liikumises, mida võib seetõttu pidada kogu läänelikku arengut liikuma pannud jõu täieliku ilmutamise alguseks. Revolutsioon andis kõrgeima võimu rahva kätte lihtsa indiviidide summa tähenduses, mille kogu ühtsus taandub vaid juhuslikule soovide ja huvide kokkuleppele – kokkuleppele, mida ei pruugi ollagi. Olles hävitanud need traditsioonilised sidemed, need ideaalsed põhimõtted, mis vanas Euroopas tegid igast inimesest vaid kõrgema sotsiaalse grupi elemendi ja inimkonda lõhestades ühendasid inimesi – neid sidemeid lõhkudes jättis revolutsiooniline liikumine iga inimese iseendale ja samal ajal. aeg hävitas tema orgaanilise erinevuse teistest. Vanas Euroopas määras selle erinevuse ja sellest tulenevalt ka indiviidide ebavõrdsuse kuulumine ühte või teise sotsiaalsesse gruppi ja nende koht selles. Nende rühmade hävimisega nende endises tähenduses kadus ka orgaaniline ebavõrdsus, jättes alles vaid madalaima isiklike jõudude loomuliku ebavõrdsuse. Nende jõudude vabast avaldumisest tuli hävitatud maailma asemele luua uued eluvormid. Kuid revolutsiooniline liikumine ei andnud selliseks uueks loovuseks positiivset alust. On lihtne mõista, et vabaduse printsiibil on iseenesest ainult negatiivne tähendus. Ma võin elada ja tegutseda vabalt, st ilma meelevaldsete takistuste või piiranguteta, kuid see ilmselgelt ei määra kuidagi minu tegevuse positiivset eesmärki, minu elu sisu. Inimelu sai vanas Euroopas ideaalse sisu ühelt poolt katoliiklusest, teisalt rüütlifeodalismist. See ideaalne sisu andis vanale Euroopale selle suhtelise ühtsuse ja kõrgeima kangelasliku jõu, kuigi varjas juba selle dualismi algust, mis pidi viima hilisema lagunemiseni. Revolutsioon lükkas lõpuks tagasi vanad ideaalid, mis oli muidugi vajalik, kuid oma negatiivse olemuse tõttu ei saanud anda uusi. See vabastas üksikud elemendid, andis neile absoluutse tähtsuse, kuid jättis nad ilma tegevusest, vajalikust pinnasest ja toidust; Seetõttu näeme, et individualismi liigne areng kaasaegses läänes viib otseselt selle vastandini – üldise depersonaliseerumiseni ja vulgariseerumiseni. Isikliku teadvuse äärmuslik pinge, mis ei leia endale sobivat objekti, muutub tühjaks ja väiklaseks egoismiks, mis võrdsustab kõiki. Vana Euroopa tootis oma jõudude rikkalikus arengus väga erinevaid vorme, palju originaalseid, veidraid nähtusi; Tal olid pühad mungad, kes kristlikust armastusest ligimeste vastu põletasid inimesi tuhandete kaupa; olid üllad rüütlid, kes võitlesid kogu elu daamide eest, keda nad polnud kunagi näinud, oli filosoofe, kes tegid kulda ja surid nälga, oli õpetlasi, kes rääkisid teoloogiast nagu matemaatikud ja matemaatikast nagu teoloogid. Ainult need originaalsused, need metsikud suursugusused muudavad läänemaailma mõtlejale huvitavaks ja kunstnikule atraktiivseks. Kogu selle positiivne sisu on minevik, kuid praegu, nagu me teame, on ainus suurus, mis läänes oma tugevust veel säilitab, kapitali suurus; ainus oluline erinevus ja ebavõrdsus inimeste vahel, mis seal veel eksisteerib, on rikka mehe ja proletaarlase oma, kuid ka seda ohustab revolutsiooniline sotsialism. Sotsialismi ülesanne on muuta ühiskonna majandussuhteid, kehtestades materiaalse rikkuse jaotamisel suurema võrdsuse. Vaevalt on kahtlust, et sotsialismile on läänes tagatud kiire edu töölisklassi võidu ja domineerimise mõttes. Kuid tegelik eesmärk jääb saavutamata. Sest nii nagu pärast kolmanda seisuse (kodanluse) võitu kerkis esile temale vaenulik neljas seisus, nii kutsub selle viimase eelseisev võit ilmselt esile viienda, see tähendab uue proletariaadi jne. Lääne sotsiaal-majandusliku haiguse vastu, nagu vähi vastu, on kõik operatsioonid ainult leevendavad. Igal juhul oleks naeruväärne näha sotsialismis mingit suurt ilmutust, mis peaks inimkonda uuendama. Kui me tegelikult eeldame isegi sotsialistliku ülesande täielikku elluviimist, kui kogu inimkond saab võrdselt nautida tsiviliseeritud elu materiaalseid hüvesid ja mugavusi, kerkib tema ees seda suurema jõuga sama küsimus selle elu positiivse sisu kohta. , inimtegevuse tegelikust eesmärgist ja sellele küsimusele ei anna sotsialism, nagu kogu lääne areng, vastust.
Tõsi, palju räägitakse sellest, et vana elu ideaalse, usul põhineva sisu asemele antakse uus, teadmistel, teadusel põhinev; ja niikaua kui need kõned ei välju üldistuse piiridest, võib arvata, et midagi suurt on toimumas, kuid tuleb vaid varsti lähemalt vaadata, missugused teadmised, missugused teadused ja suured. muutub naeruväärseks. Teadmiste vallas tabas läänemaailma sama saatus, mis ühiskonnaelu: teoloogia absolutism sulas kokku filosoofia absolutismiga, mis omakorda peab andma teed empiirilise positiivse teaduse absolutismile, st üks. mille teemaks pole mitte põhimõtted ja põhjused, vaid ainult nähtused ja nende üldised seadused. Kuid üldseadused on ainult üldised faktid ja nagu tunnistab üks empiiria esindajatest, saab positiivse teaduse kõrgeim täiuslikkus seisneda vaid selles, et suudetakse kõik nähtused taandada üheks üldiseks seaduseks või üldiseks faktiks, näiteks universaalsuse faktiks. gravitatsioon, mida ei saa juba millekski muuks taandada, vaid seda saab kindlaks teha ainult teadus. Kuid inimmõistuse jaoks ei seisne teoreetiline huvi mitte fakti kui sellise teadmises, mitte selle olemasolu kindlakstegemises, vaid selle seletuses, see tähendab selle põhjuste tundmises, ja just sellest teadmisest kaasaegne teadus keeldub. Küsin, miks selline ja selline nähtus esineb, ja saan teaduselt vastuse, et see on vaid ühe teise, üldisema nähtuse erijuhtum, mille kohta teadus saab vaid öelda, et see on olemas. On ilmselge, et vastusel pole midagi pistmist küsimusega ja sellega kaasaegne teadus pakub meie meelekive leiva asemel. Pole vähem ilmne, et sellisel teadusel ei saa olla otsest seost ühegi elava küsimuse, inimtegevuse kõrgemate eesmärkidega ning väide pakkuda eluks ideaalset sisu oleks sellise teaduse poolt vaid naeruväärne. Kui teaduse tõeliseks ülesandeks ei tunnistata seda lihtsat üldiste faktide või seaduste väidet, vaid nende tegelikku seletust, siis peame ütlema, et praegusel ajal pole teadust üldse olemas; sellegipoolest on kõik, mis praegu seda nime kannab, tegelikult ainult vormitu ja ükskõikne.materjal tulevase tõeteaduse jaoks; ja on selge, et sellest materjalist endast ei saa tuletada konstruktiivseid printsiipe, mis on vajalikud selle materjali harmooniliseks teadushooneks kujunemiseks, nagu ei saa tuletada ka hoone plaani tellistest, mida selle jaoks kasutatakse. Need loovad põhimõtted tuleb saada kõrgeimat tüüpi teadmistest, teadmistest, mille subjektiks on absoluutsed põhimõtted ja põhjused; seetõttu on teaduse tõeline ülesehitamine võimalik ainult selle tihedas sisemises ühenduses teoloogia ja filosoofiaga kui teaduse kõrgeimate liikmetega. üks vaimne organism, mis ainult selles terviklikkuses saab omandada võimu elu üle. Kuid selline süntees on täiesti vastuolus lääneliku arengu üldise vaimuga: see eksklusiivne negatiivne jõud, mis on lõhestanud ja eraldanud erinevaid elu- ja teadmisvaldkondi, ei saa neid iseenesest uuesti ühendada. Selle parimaks tõestuseks on ebaõnnestunud sünteesikatsed, mida me läänes kohtame. Nii on näiteks Schopenhaueri ja Hartmanni metafüüsilised süsteemid (kõik nende muudes aspektides oma tähtsuse juures) teadmiste ja elu ülimate põhimõtete vallas nii jõuetud, et peavad nende põhimõtete saamiseks pöörduma budismi poole.
Kui seepärast ei suuda kaasaegne teadus pakkuda eluks ideaalset sisu, siis tuleks sama öelda ka moodsa kunsti kohta. Igaveste, tõeliselt kunstiliste piltide loomiseks peate kõigepealt uskuma ideaalse maailma kõrgeimasse reaalsusesse. Ja kuidas saab selline kunst anda eluks igavesi ideaale, mis ei taha teada midagi muud kui just seda elu oma igapäevases pealiskaudses reaalsuses, vaid püüab olla selle täpne reprodutseerimine? Muidugi on selline reprodutseerimine isegi võimatu ja kunst, keeldudes idealiseerimisest, muutub karikatuuriks.
Nii ühiskonnaelu kui ka teadmiste ja loovuse sfääris viib teine lääne tsivilisatsiooni arengut kontrolliv ajalooline jõud, jäetuna iseendale, vastupandamatult lõpuks universaalse lagunemiseni madalamateks koostisosadeks, kaotuseni. kogu universaalne sisu, kõik olemise tingimusteta põhimõtted. Ja kui moslemi ida, nagu nägime, hävitab inimese täielikult ja kinnitab ainult ebainimlikku jumalat, siis lääne tsivilisatsioon püüdleb ennekõike jumalatu inimese, st inimese, kes on võetud tema näilises pealiskaudses isolatsioonis ja tegelikkuses, jaatuse poole. seda valepositsiooni tunnustatakse koos ja ainsa jumalusena ja tähtsusetuna aatomina - jumalusena iseenda jaoks subjektiivselt ja tähtsusetuna aatomina - objektiivselt, välismaailma suhtes, millest ta on omaette osake lõpmatus ruumis ja aatomina. mööduv nähtus lõpmatus ajas. On selge, et kõik, mida selline inimene suudab toota, on murdosa, privaatne, sisemise ühtsuse ja tingimusteta sisuta, piirdub ühe pinnaga ega jõua kunagi tegeliku fookuse juurde. Individuaalne isiklik huvi, juhuslik fakt, väike detail – atomism elus, atomism teaduses, atomism kunstis – see on lääne tsivilisatsiooni viimane sõna. See arendas välja erilisi eluvorme ja välist materjali, kuid ei andnud inimkonnale elu enda sisemist sisu; omades üksikuid elemente, viis ta need äärmuslikule arenguastmele, mis on võimalik ainult nende individuaalsuses; kuid ilma sisemise orgaanilise ühtsuseta jäävad nad ilma elavast vaimust ja kogu rikkus on surnud tulemus, see tähtsusetus.Kui peaks tekkima uus ajalooline jõud, siis ei ole selle jõu ülesandeks enam üksikute eluelementide arendamine ja teadmisi, luua uusi kultuurivorme, kuid taaselustada ja vaimstada oma vaenus surnud vaenulikke elemente kõrgema lepitusprintsiibiga, et anda neile ühine tingimusteta sisu ja seeläbi vabastada nad vajadusest eksklusiivse enesejaatuse ja vastastikuse eituse järele.
Aga kust see tingimusteta elu ja teadmiste sisu pärineb? Kui inimesel oleks see endas olemas, ei saaks ta seda kaotada ega otsida. See peab olema väljaspool teda kui privaatset, sugulast. Kuid see ei saa olla ka välismaailmas, sest see maailm esindab ainult selle arengu madalamaid astmeid, mille tipus on inimene ise, ja kui ta ei suuda leida endas tingimusteta printsiipe, siis veel vähem madalamas looduses; ja see, kes peale selle enda ja välismaailma nähtava reaalsuse ei tunnista ühtki teist, peab lahti ütlema kogu elu ideaalsest sisust, kõigist tõelistest teadmistest ja loovusest. Sel juhul jääb inimesele alles vaid madalam loomaelu; kuid õnn selles madalamas elus sõltub pimedast juhusest ja isegi kui see saavutatakse, osutub see alati illusiooniks ja kuna teisest küljest on soov kõrgeima järele, isegi selle ebarahuldavuse teadvuses, ikkagi säilib, kuid toimib ainult suurimate kannatuste allikana, siis on loomulik järeldus, et elu on mäng, mis ei ole küünalt väärt ja täielik tähtsusetus ilmneb nii üksikisiku kui kogu inimkonna soovitud eesmärgina. Seda järeldust saab vältida ainult inimesest ja välisest loodusest kõrgemal asuva teise, tingimusteta, jumaliku maailma äratundmisega, mis on lõpmatult tõelisem, rikkam ja elavam kui see illusoorsete pinnanähtuste maailm, ning selline äratundmine on seda loomulikum, et inimene ise, tema igavene päritolu, kuulub sellesse kõrgemasse maailma ja ähmane mälestus sellest säilib kuidagi kõigil, kes pole veel täielikult inimväärikust kaotanud.
Niisiis, kolmas jõud, mis peab andma inimkonna arengule tingimusteta sisu, saab olla ainult kõrgema jumaliku maailma ilmutus ja need inimesed, kelle kaudu see jõud peab avalduma, peavad olema vaid vahendaja inimese ja selle vahel. maailm, viimase vaba, teadlik instrument. Sellisel rahval ei tohiks olla mingeid erilisi piiratud ülesandeid, nad ei ole kutsutud töötama inimeksistentsi vormide ja elementide kallal, vaid ainult andma elavat hinge, andma elu ja terviklikkust lõhestatud ja surnud inimkonnale selle ühenduse kaudu inimkonnaga. igavene jumalik printsiip. Selline rahvas ei vaja mingeid erilisi eeliseid, mingeid sotsiaalseid jõude ega väliseid andeid, sest ta ei tegutse omapäi, ei realiseeri oma. Rahvalt, kolmanda jumaliku jõu kandjalt, nõutakse vaid vabadust igasugusest piiratusest ja ühekülgsusest, kitsastest erihuvidest kõrgemale tõusmist, nõutakse, et ta ei kehtestaks end erakordse energiaga mõnes konkreetses madalamas sfääris. aktiivsusest ja teadmistest, ükskõiksusest kogu selle elu vastu oma pisihuvidega, täielikust usust kõrgema maailma positiivsesse reaalsusesse ja alistuvast suhtumisest sellesse. Ja need omadused kuuluvad kahtlemata slaavlaste hõimu iseloomu ja eriti vene rahva rahvusliku iseloomu juurde. Kuid ajaloolised tingimused ei luba meil otsida teist kolmanda jõu kandjat väljaspool slaavlasi ja selle peamist esindajat - vene rahvast, sest kõik teised ajaloolised rahvad on ühe või teise kahest esimesest erakordsest jõust domineeriva võimu all: ida rahvad on esimese, lääne rahvad teise jõu all. Ainult slaavlased ja eriti Venemaa jäid neist kahest madalamast potentsiaalist vabaks ja võivad seetõttu saada kolmanda ajalooliseks sõidukiks. Vahepeal lõpetasid kaks esimest jõudu oma manifestatsiooniringi ja viisid neile allutatud rahvad vaimsesse surma ja lagunemisse. Niisiis, kordan, kas see on ajaloo lõpp või paratamatu kolmanda tervikliku jõu avastamine, mille ainsaks kandjaks saavad olla ainult slaavlased ja vene rahvas.
Väline orjapilt, millesse meie rahvas satub, Venemaa haletsusväärne positsioon majanduslikus ja muus mõttes, ei saa mitte ainult olla vastuväide tema tunnustamisele, vaid pigem kinnitab seda. Sest see kõrgeim võim, mille vene rahvas peab inimkonda tooma, ei ole selle maailma võim ning välisel rikkusel ja korral pole sellega seoses mingit tähendust. Venemaa suur ajalooline kutsumus, millest tulenevad ainult tema vahetud ülesanded, on religioosne kutsumus selle sõna kõrgeimas tähenduses. Kui inimeste tahe ja mõistus astuvad reaalsesse suhtlusse igavese ja tõeliselt eksisteerivaga, saavad ainult kõik elu ja teadmiste konkreetsed vormid ja elemendid oma positiivse tähenduse ja väärtuse - need kõik on vajalikud organid või ühe meedia kaudu. elades tervikuna. Nende vastuolu ja vaen, mis põhinevad igaühe eksklusiivsel enesejaatusel, kaob paratamatult niipea, kui kõik alluvad vabalt ühele ühisele põhimõttele ja fookusele.
Millal saabub Venemaa jaoks aeg oma ajaloolise kutsumuse avastamiseks, ei oska keegi öelda, kuid kõik näitab, et see tund on lähedal, isegi hoolimata sellest, et Venemaa ühiskonnas pole peaaegu üldse teadvustatud oma kõrgeimat ülesannet. Kuid suured välised sündmused eelnevad tavaliselt ühiskonna teadvuse suurtele ärkamistele. Seega, isegi Krimmi sõda, poliitiliselt täiesti viljatu, mõjutas aga meie ühiskonna teadvust suuresti. Selle sõja negatiivne tulemus vastas teadvuse negatiivsele olemusele, mille see äratas. Tuleb loota, et valmistuv suur võitlus annab võimsa tõuke vene rahva positiivse teadvuse äratamisele. Kuni selle ajani meie, kellel on ebaõnn kuuluda vene intelligentsi hulka, kes Jumala kuju ja sarnasuse asemel kanname endiselt ahvi kuju ja sarnasust - me peame lõpuks nägema oma haletsusväärset olukorda, peame proovima et taastada meis endis vene rahvuslik iseloom, lõpetada igast kitsast, tühisest ideest endale ebajumala loomine, nad peavad muutuma ükskõiksemaks selle elu piiratud huvide suhtes ning uskuma vabalt ja arukalt teise, kõrgemasse reaalsusesse. Muidugi ei sõltu see usk inimese soovist, kuid ei saa ka arvata, et see on puhas juhus või kukub otse taevast. See usk on sisemise mentaalse protsessi vajalik tulemus – otsustava vabanemise protsess igapäevasest prügist, mis täidab meie südameid, ja sellest väidetavalt teaduslikust kooliprahist, mis täidab meie pead. Sest madalama sisu eitamine on seeläbi kõrgema jaatamine ning valejumalate ja ebajumalate väljaheitmisega oma hingest toome sellega sisse tõelise jumalikkuse.
__________________________________
1 Trükkides selle kõne sellisel kujul, nagu see loeti Vene Kirjanduse Armastajate Seltsi avalikul koosolekul, pean vajalikuks märkida, et sama teema üksikasjalikuma edasiarenduse annan ma ajaloolistes prolegoomides. essee “Tervemate teadmiste algusest”, mille esimene osa on nüüd trükitud.
2 Keskaegses araabia filosoofias ei olnud ühtegi algset ideed: see näris ainult Aristotelest. Igatahes osutus see filosoofia tühjaks lilleks ega jätnud idasse jälgegi.
3 Pärsia rikas luule ei kuulu moslemimaailma: osa sellest on juurdunud muistses Iraani eeposes, teine osa aga mitte ainult ei jäänud islami mõjule võõraks, vaid oli isegi läbi imbunud protestist selle vastu.
4 Pean silmas moslemi derviše või pühakuid. Igas religioonis seisneb pühadus temaga täieliku ühenduse saavutamises jumalusega assimileerumise kaudu. Iseloomulik on aga see, millel see seos põhineb ja kuidas see saavutatakse. Moslemi derviši jaoks taandub see isikliku teadvuse ja tunnete täielikule allasurumisele, kuna tema eksklusiivne jumalus ei salli enda kõrval teist mina. Eesmärk saavutatakse, kui inimene viiakse teadvusetusse ja anesteesiasse, milleks kasutatakse puhtmehaanilisi vahendeid. Seega on jumalusega ühinemine inimese jaoks siin võrdväärne tema isikliku eksistentsi hävitamisega, islam oma kõige järjekindlamas väljenduses on vaid budismi karikatuur.
Vl.S.Solovjev
Kolm jõudu
Ajaloo algusest peale on inimarengut juhtinud kolm põhijõudu. Esimene püüab allutada inimkonda kõigis sfäärides ja elu kõikidel astmetel ühele ülimale printsiibile, oma eksklusiivses ühtsuses püüab ta segada ja liita kogu konkreetsete vormide mitmekesisuse, suruda alla indiviidi sõltumatuse, isikuvabaduse. elu. Üks peremees ja surnud hulk orje – see on selle võimu viimane harjutus. Kui see saavutaks eksklusiivse ülekaalu, kivistuks inimkond surnud üksluiseks ja liikumatuks. Kuid koos selle jõuga toimib teine, otse vastandlik; see püüab murda surnud ühtsuse kindlust, anda kõikjal vabadus teatud eluvormidele, vabadus üksikisikule ja tema tegevusele; selle mõjul saavad inimkonna üksikud elemendid elu lähtepunktideks, tegutsevad eranditult iseendast ja iseenda jaoks, üldine kaotab tegeliku olemusliku olemise tähenduse, muutub millekski abstraktseks, tühjaks, formaalseks seaduseks ja lõpuks kaotab täielikult kõik. tähenduses. Üldine egoism ja anarhia, üksikute üksuste paljusus ilma igasuguse sisemise seoseta – see on selle jõu äärmuslik väljendus. Kui see oleks saavutanud eksklusiivse ülekaalu, oleks inimkond lagunenud oma koostisosadeks, eluline side oleks katkenud ja ajalugu oleks lõppenud kõigi sõjaga kõigi vastu, inimkonna enesehävitamisega. Mõlemal jõul on negatiivne, eksklusiivne iseloom: esimene välistab konkreetsete vormide ja isiklike elementide vaba paljususe, vaba liikumise, progressi; teine suhtub samavõrra negatiivselt ühtsusesse, ühisesse ülimasse eluprintsiipi ja lõhub terviku solidaarsus. Kui ainult need kaks jõudu juhiksid inimkonna ajalugu, siis poleks selles midagi peale vaenu ja võitluse, poleks positiivset sisu; selle tulemusena oleks ajalugu vaid mehaaniline liikumine, mille määravad kaks vastandlikku jõudu ja mis liigub mööda nende diagonaali. Mõlemal jõul puudub sisemine terviklikkus ja elu ning seetõttu ei saa nad seda inimkonnale anda. Kuid inimkond ei ole surnukeha ja ajalugu ei ole mehaaniline liikumine ning seetõttu on vajalik kolmanda jõu olemasolu, mis annab kahele esimesele positiivse sisu, vabastab nad eksklusiivsusest, lepitab kõrgeima printsiibi ühtsuse konkreetsete vormide ja elementide vaba paljusus ning loob seega universaalse inimorganismi terviklikkuse ja annab sellele sisemise vaikse elu. Ja tõepoolest, me leiame ajaloos alati nende kolme jõu ühistegevuse ning ühe ja teise ajaloolise ajastu ja kultuuri erinevus seisneb ainult ühe või teise selle realiseerimise poole püüdleva jõu ülekaalus, ehkki kahe esimese jõu täielik realiseerimine. on just nende eksklusiivsuse tõttu füüsiliselt võimatu. Jättes kõrvale iidsed ajad ja piirdudes tänapäeva inimkonnaga, näeme kolme ajaloolise maailma, kolme üksteisest järsult erineva kultuuri kooseksisteerimist - pean silmas moslemi ida, lääne tsivilisatsiooni ja slaavi maailma: kõigel, mis on väljaspool neid, pole ühist. maailma tähendus, ei mõjuta otseselt inimkonna ajalugu. Millises seoses on need kolm kultuuri ajaloolise arengu kolme põhijõuga? Mis puutub moslemite idasse, siis pole kahtlustki, et see on esimese jõu – eksklusiivse ühtsuse jõu – domineeriva mõju all. Seal on kõik allutatud religiooni ühele põhimõttele ja pealegi on sellel religioonil endal äärmiselt eksklusiivne iseloom, mis eitab igasugust vormide paljusust, igasugust isikuvabadust. Jumalus on islamis absoluutne despoot, kes oma tahte järgi lõi maailma ja inimesed, kes on vaid pimedad instrumendid tema käes; Jumala ainus eksisteerimise seadus on Tema omavoli ja inimese jaoks on see pime, vastupandamatu saatus. Absoluutne vägi Jumalas vastab absoluutsele jõuetusele inimeses. Moslemi religioon ennekõike surub alla inimese, seob isiklikku tegevust ja selle tulemusena loomulikult lükkuvad selle tegevuse kõik ilmingud ja vormid edasi, mitte ei eraldata ja tapetakse eos. Seetõttu on moslemimaailmas kõik inimelu sfäärid ja astmed ühtsuses, segaduses, üksteise suhtes ilma sõltumatusest ja kõik alluvad ühele ülekaalukale religiooni jõule. Sotsiaalsfääris ei tee islam vahet kiriku/riigi ja ühiskonna enda ehk zemstvo vahel. Kogu islami sotsiaalne keha esindab pidevat ükskõikset massi, millest kõrgemale tõuseb üks despoot, ühendades endas nii vaimse kui ka ilmaliku kõrgeima võimu. Ainus seaduste koodeks, mis määratleb kõik kiriklikud, poliitilised ja sotsiaalsed suhted, on Alcoran; vaimuliku esindajad on samal ajal kohtunikud; aga vaimulikkond selle õiges tähenduses puudub, nagu pole ka erilist tsiviilvõimu, vaid valitseb mõlema segu. Sarnane segadus valitseb teoreetilises või mentaalses sfääris: moslemimaailmas ei ole rangelt võttes positiivset teadust, filosoofiat ega reaalset teoloogiat, vaid on ainult mingi segu Koraani nappidest dogmadest. mõnede kreeklastelt võetud filosoofiliste kontseptsioonide lõikudest ja mõningast empiirilisest teabest. Üldiselt ei ole islamis kogu vaimne sfäär diferentseeritud, praktilisest elust isoleeritud, teadmistel on siin ainult utilitaarne iseloom ja iseseisvat teoreetilist huvi ei eksisteeri. Mis puudutab kunsti, kunstilist loovust, siis sellel puudub ka igasugune iseseisvus ja see on vaatamata idapoolsete rahvaste rikkalikule kujutlusvõimele äärmiselt halvasti arenenud: ühekülgse religioosse printsiibi rõhumine takistas selle fantaasia väljendamist objektiivsetes ideaalkujundites. Skulptuur ja maalimine, nagu teate, on Koraaniga otseselt keelatud ja moslemimaailmas pole neid üldse olemas. Siinne luule pole jõudnud kaugemale sellest vahetu vormist, mis eksisteerib kõikjal, kus on inimene, see tähendab laulusõnad. Mis puutub muusikasse, siis selles kajastus eriti selgelt eksklusiivse monismi iseloom; Euroopa muusika helide rikkus on ida inimesele täiesti arusaamatu: tema jaoks pole muusikalise harmoonia ideed olemas, ta näeb selles ainult ebakõla ja omavoli, tema enda muusika (kui seda muusikaks nimetada võib) koosneb ainult samade nootide monotoonses kordamises . Seega ei võimalda nii sotsiaalsete suhete kui ka vaimses sfääris, aga ka loovuse sfääris eksklusiivse religioosse printsiibi ülekaalukas jõud mingit iseseisvat elu ja arengut. Kui isiklik teadvus on tingimusteta allutatud ühele religioossele printsiibile, äärmiselt napp ja eksklusiivne, kui inimene peab end vaid ükskõikseks instrumendiks aktiivse jumaluse pimeda, meeletu omavoli käes, siis on selge, et selline inimene ei saa teha kumbagi. suur poliitik või suur teadlane või filosoof, mitte geniaalne kunstnik, vaid ainult hull fanaatik, mis on islami parimad esindajad. Et moslemi-ida on kolmest jõust esimese võimu all, surub alla kõik elutähtsad elemendid ja on vaenulik kogu arengu suhtes, tõestab seda lisaks antud iseloomulikele tunnustele ka lihtne tõsiasi, et moslemimaailm pole kaheteistkümne sajandi jooksul olnud. astunud ühe sammu sisemise arengu teel; Siin on võimatu välja tuua ühtegi märki järjekindlast orgaanilisest arengust. Islam jäi muutumatuks olukorras, kus ta oli esimeste kaliifide all, kuid ei suutnud säilitada oma endist jõudu, sest eluseaduse kohaselt läks ta ilma edasi liikumata seeläbi tagasi ja seetõttu pole üllatav, et tänapäeva moslem maailm esitab pildi sellisest haletsusväärsest allakäigust. Lääne tsivilisatsioon, nagu me teame, näitab täpselt vastupidist iseloomu; siin näeme kiiret ja pidevat arengut, jõudude vaba mängu, iseseisvust ja kõigi konkreetsete vormide ja üksikute elementide eksklusiivset enesejaatust – märke, mis kahtlemata näitavad, et see tsivilisatsioon on kolmest ajaloolisest printsiibist teise domineeriva mõju all. Isegi väga religioosne printsiip, mis moodustas lääne tsivilisatsiooni aluse, kuigi esindas vaid ühekülgset ja seetõttu moonutatud kristluse vormi, oli siiski võrreldamatult rikkam ja arenemisvõimelisem kui islam. Kuid isegi see põhimõte, Lääne ajaloo esimestest aegadest, ei ole ainulaadne jõud, mis surub alla kõiki teisi: tahes-tahtmata peab ta arvestama talle võõraste põhimõtetega. Sest religioosse ühtsuse esindaja - Rooma kiriku - kõrval seisab saksa barbarite maailm, mis võttis katoliikluse vastu, kuid ei olnud sellest kaugeltki läbi imbunud, säilitades mitte ainult katoliiklikust erineva, vaid ka sellele otseselt vaenuliku põhimõtte. - tingimusteta individuaalse vabaduse algus, indiviidi ülim tähtsus. See germaani maailma esialgne dualism oli uute jagunemiste aluseks. Sest iga konkreetne lääne element, kellel ei olnud ees mitte üks põhimõte, mis seda täielikult allutaks, vaid kaks vastandlikku ja üksteisele vaenulikku põhimõtet, sai seeläbi endale vabaduse: teise printsiibi olemasolu vabastas ta esimese ja teise printsiibi ainuvõimust. vastupidi. Iga tegevusvaldkond, iga eluvorm Läänes, olles isoleeritud ja eraldatud kõigist teistest, püüab selles individuaalsuses saavutada absoluutse tähenduse, välistada kõik teised, saada kõigega üheks ja selle asemel muutumatu seaduse järgi. piiritletud eksistents jõuab oma isolatsioonis jõuetuseni ja tühisus, haarates võõra piirkonna, kaotab oma jõu. Seega kaotab läänekirik, olles riigist eraldunud, kuid selles endale riiklikku tähendust omastavas eraldatuses, olles ise muutunud kirikuriigiks, kaotab kogu võimu nii riigi kui ka ühiskonna üle. Täpselt samamoodi on nii kirikust kui ka rahvast eraldatud ja oma ainuõiguslikus tsentraliseerituses absoluutse tähtsusega riik lõppkokkuvõttes ilma igasugusest iseseisvusest, muutub ühiskonna ükskõikseks vormiks, täitevinstrumendiks. rahva hääl ja rahvas ise või zemstvo mässas kiriku ja riigi vastu, niipea kui ta neid võidab, ei suuda ta oma revolutsioonilises liikumises oma ühtsust säilitada, laguneb vaenulikeks klassideks ja peab siis tingimata lagunema vaenulikuks. üksikisikud. Lääne sotsiaalne organism, mis jagunes esmalt üksteisele vaenulikeks privaatorganismideks, peab lõpuks killustama viimasteks elementideks, ühiskonna ehk indiviidide aatomiteks ning korporatiivne, kasti-egoism peab muutuma isiklikuks egoismiks. Selle lõpliku lagunemise põhimõte väljendus esmakordselt selgelt eelmise sajandi suures revolutsioonilises liikumises, mida võib seetõttu pidada kogu läänelikku arengut liikunud jõu täieliku ilmutamise alguseks.Revolutsioon andis üle kõrgeima võimu rahvale indiviidide lihtsa summa tähenduses, mille kogu ühtsus taandub vaid soovide ja huvide juhuslikule kokkuleppele – kokkuleppele, mida ei pruugi eksisteerida. Olles hävitanud need traditsioonilised sidemed, need ideaalsed põhimõtted, mis vanas Euroopas tegid igast inimesest vaid kõrgema sotsiaalse grupi elemendi ja inimkonda lõhestades ühendasid inimesi – neid sidemeid lõhkudes jättis revolutsiooniline liikumine iga inimese iseendale ja samal ajal. aeg hävitas tema orgaanilise erinevuse teistest. Vanas Euroopas määras selle erinevuse ja sellest tulenevalt ka indiviidide ebavõrdsuse kuulumine ühte või teise sotsiaalsesse gruppi ja nende koht selles. Nende rühmade hävimisega nende endises tähenduses kadus ka orgaaniline ebavõrdsus, jättes alles vaid madalaima isiklike jõudude loomuliku ebavõrdsuse. Nende jõudude vabast avaldumisest tuli hävitatud maailma asemele luua uued eluvormid. Kuid revolutsiooniline liikumine ei andnud selliseks uueks loovuseks positiivset alust. On lihtne mõista, et vabaduse printsiibil on iseenesest ainult negatiivne tähendus. Ma võin elada ja tegutseda vabalt, st ilma meelevaldsete takistuste või piiranguteta, kuid see ilmselgelt ei määra kuidagi minu tegevuse positiivset eesmärki, minu elu sisu. Inimelu sai vanas Euroopas ideaalse sisu ühelt poolt katoliiklusest, teisalt rüütlifeodalismist. See ideaalne sisu andis vanale Euroopale selle suhtelise ühtsuse ja kõrge kangelasliku jõu, kuigi varjas juba selle dualismi algust, mis pidi viima hilisema lagunemiseni. Revolutsioon lükkas lõpuks tagasi vanad ideaalid, mis oli muidugi vajalik, kuid oma negatiivse olemuse tõttu ei saanud anda uusi. Ta vabastas üksikud elemendid, andis neile absoluutse tähtsuse, kuid jättis nende tegevuse ilma vajalikust pinnasest ja toidust; Seetõttu näeme, et individualismi liigne areng kaasaegses läänes viib otseselt selle vastandini – üldise depersonaliseerumiseni ja vulgariseerumiseni. Isikliku teadvuse äärmuslik pinge, endale sobiva objekti leidmata jätmine, muutub tühjaks ja väiklaseks egoismiks / mis võrdsustab kõiki. Vana Euroopa tootis oma jõudude rikkalikus arengus väga erinevaid vorme, palju originaalseid, veidraid nähtusi; Tal olid pühad mungad, kes kristlikust armastusest ligimeste vastu põletasid inimesi tuhandete kaupa; olid üllad rüütlid, kes võitlesid kogu elu daamide eest, keda nad polnud kunagi näinud, oli filosoofe, kes tegid kulda ja surid nälga, oli õpetlasi, kes rääkisid teoloogiast nagu matemaatikud ja matemaatikast nagu teoloogid. Ainult need originaalsused, need metsikud suursugusused muudavad läänemaailma mõtlejale huvitavaks ja kunstnikule atraktiivseks. Kogu selle positiivne sisu on minevik, kuid praegu, nagu me teame, on ainus suurus, mis läänes oma tugevust veel säilitab, kapitali suurus; ainus oluline erinevus ja ebavõrdsus inimeste vahel, mis seal veel eksisteerib, on rikka mehe ja proletaarlase ebavõrdsus, kuid ka seda ohustab revolutsiooniline sotsialism. Sotsialismi ülesanne on muuta ühiskonna majandussuhteid, kehtestades materiaalse rikkuse jaotamise suurema ühtsuse. Vaevalt on kahtlust, et sotsialismile on läänes tagatud kiire edu töölisklassi võidu ja domineerimise mõttes. Kuid tegelik eesmärk jääb saavutamata. Sest nii nagu pärast kolmanda seisuse (kodanluse) võitu kerkis esile temale vaenulik neljas seisus, nii põhjustab selle viimase eelseisv võit tõenäoliselt ka viienda, see tähendab uue proletariaadi jne. Ühiskonna vastu. -Lääne majandushaigus, nagu vähi vastu, on igasugused operatsioonid ainult leevendavad. Igal juhul oleks naeruväärne näha sotsialismis mingit suurt ilmutust, mis peaks inimkonda uuendama. Kui me tegelikult eeldame isegi sotsialistliku ülesande täielikku elluviimist, kui kogu inimkond saab võrdselt nautida tsiviliseeritud elu materiaalseid hüvesid ja mugavusi, kerkib tema ees seda suurema jõuga sama küsimus selle elu positiivse sisu kohta. , inimtegevuse tegelikust eesmärgist ja sellele küsimusele ei anna sotsialism, nagu kogu lääne areng, vastust. Tõsi, palju räägitakse sellest, et vana elu ideaalse, usul põhineva sisu asemele antakse uus, teadmistel, teadusel põhinev; ja niikaua kui need kõned ei välju üldistuse piiridest, võib arvata, et midagi suurt on toimumas, kuid tuleb vaid varsti lähemalt vaadata, missugused teadmised, missugused teadused ja suured. muutub naeruväärseks. Teadmiste vallas tabas läänemaailma sama saatus, mis ühiskonnaelu alal: teoloogia absolutism asendus filosoofia absolutismiga, mis omakorda peab andma teed empiirilise positiivse teaduse absolutismile, st. selline, mille subjektiks pole mitte põhimõtted ja põhjused, vaid ainult nähtused ja nende üldised seadused. Kuid üldised seadused on ainult üldised faktid ja, nagu tunnistab üks empiiria esindajatest, saab positiivse teaduse kõrgeim täiuslikkus seisneda vaid selles, et suudetakse kõik nähtused taandada üheks üldiseks seaduseks või üldiseks faktiks, näiteks faktiks universaalne gravitatsioon, mida ei saa enam millekski muuks taandada, vaid seda saab väita ainult teadus. Kuid inimmõistuse jaoks ei seisne teoreetiline huvi mitte fakti kui sellise teadmises, mitte selle olemasolu kindlakstegemises, vaid selle seletuses, see tähendab selle põhjuste tundmises, ja just sellest teadmisest kaasaegne teadus keeldub. Küsin, miks selline ja selline nähtus esineb, ja saan teaduselt vastuse, et see on vaid ühe teise, üldisema nähtuse erijuhtum, mille kohta teadus saab vaid öelda, et see on olemas. On ilmne, et vastusel pole küsimusega mingit pistmist ja tänapäeva teadus pakub meie meelele leiva asemel kive. Pole vähem ilmne, et sellisel teadusel ei saa olla otsest seost ühegi elava küsimuse, inimtegevuse kõrgemate eesmärkidega ning väide pakkuda eluks ideaalset sisu oleks sellise teaduse poolt vaid naeruväärne. Kui mõistame, et teaduse tõeline ülesanne ei ole see lihtne üldiste faktide või seaduste väljaütlemine, vaid nende tegelik seletus, siis peame ütlema, et praegusel ajal pole teadust üldse olemas, ometi on kõik, mis seda nime kannab. fakt on vaid vormitu ja ükskõikne tulevase tõeteaduse materjal; ja on selge, et sellest materjalist endast ei saa tuletada konstruktiivseid printsiipe, mis on vajalikud selle materjali harmooniliseks teadushooneks kujunemiseks, nagu ei saa tuletada ka hoone plaani tellistest, mida selle jaoks kasutatakse. Need loovad põhimõtted tuleb saada kõrgeimat tüüpi teadmistest, teadmistest, mille subjektiks on absoluutsed põhimõtted ja põhjused; seetõttu on teaduse tõeline ülesehitamine võimalik ainult selle tihedas sisemises ühenduses teoloogia ja filosoofiaga kui teaduse kõrgeimate liikmetega. üks vaimne organism, mis ainult selles terviklikkuses saab omandada võimu elu üle. Kuid selline süntees on täiesti vastuolus lääneliku arengu üldise vaimuga: see eksklusiivne negatiivne jõud, mis on lõhestanud ja eraldanud erinevaid elu- ja teadmisvaldkondi, ei saa neid iseenesest uuesti ühendada. Selle parimaks tõestuseks on ebaõnnestunud sünteesikatsed, mida me läänes kohtame. Nii on näiteks Schopenhaueri ja Hartmanni metafüüsilised süsteemid (kõik nende muudes aspektides oma tähtsuse juures) teadmise ja elu ülimate põhimõtete vallas nii jõuetud, et peavad nende põhimõtete saamiseks pöörduma budismi poole. Kui seepärast ei suuda kaasaegne teadus pakkuda eluks ideaalset sisu, siis tuleks sama öelda ka moodsa kunsti kohta. Igaveste, tõeliselt kunstiliste piltide loomiseks peate kõigepealt uskuma ideaalse maailma kõrgeimasse reaalsusesse. Ja kuidas saab selline kunst anda eluks igavesi ideaale, mis ei taha teada midagi muud kui just seda elu oma igapäevases pealiskaudses reaalsuses, püüdleb olla vaid selle täpne reprodutseerimine? Muidugi on selline reprodutseerimine isegi võimatu ja kunst, keeldudes idealiseerimisest, muutub karikatuuriks. Nii ühiskonnaelu kui ka teadmiste ja loovuse sfääris viib teine lääne tsivilisatsiooni arengut kontrolliv ajalooline jõud, jäetuna iseendale, vastupandamatult lõpuks universaalse lagunemiseni madalamateks koostisosadeks, kaotuseni. kogu universaalne sisu, kõik olemise tingimusteta põhimõtted. Ja kui moslemi ida, nagu nägime, hävitab inimese täielikult ja kinnitab ainult ebainimlikku jumalat, siis lääne tsivilisatsioon püüdleb ennekõike jumalatu inimese, st inimese, kes on võetud tema näilises pealiskaudses isolatsioonis ja tegelikkuses, jaatuse poole. see valepositsioon koos tunnustatud ja ainsa jumalusena ja tähtsusetu aatomina - jumalusena iseenda jaoks, subjektiivselt ja tähtsusetuna aatomina - objektiivselt, välismaailma suhtes, millest ta on omaette osake lõpmatus ruumis ja mööduv nähtus lõpmatus ajas. On selge, et kõik, mida selline inimene suudab toota, on murdosa, privaatne, sisemise ühtsuse ja tingimusteta sisuta, piirdub ühe pinnaga ega jõua kunagi tegeliku fookuse juurde. Individuaalne isiklik huvi, juhuslik fakt, väike detail – atomism elus, atomism teaduses, atomism kunstis – see on lääne tsivilisatsiooni viimane sõna. See arendas välja erilisi eluvorme ja välist materjali, kuid ei andnud inimkonnale elu enda sisemist sisu; omades üksikuid elemente, viis ta need äärmuslikule arenguastmele, mis on võimalik ainult nende individuaalsuses; kuid ilma sisemise orgaanilise ühtsuseta jäävad nad ilma elavast vaimust ja kogu see rikkus on surnud kapital. Ja kui inimkonna ajalugu ei peaks lõppema selle negatiivse tulemusega, selle tähtsusetusega, kui peaks tekkima uus ajalooline jõud, siis ei ole selle jõu ülesandeks enam üksikute elu- ja teadmiste elementide arendamine, uute kultuurivormide loomine, vaid taaselustada, vaimstada oma vaenus surnud vaenulikud elemendid kõrgema lepitusprintsiibiga, anda neile ühine tingimusteta sisu ja vabastada nad seeläbi vajadusest eksklusiivse enesejaatuse ja vastastikuse eituse järele. Aga kust see tingimusteta elu ja teadmiste sisu pärineb? Kui inimesel oleks see endas olemas, ei saaks ta seda kaotada ega otsida. See peab olema väljaspool teda kui privaatset, sugulast. Kuid see ei saa olla ka välismaailmas, sest see maailm esindab ainult selle arengu madalamaid astmeid, mille tipus on inimene ise, ja kui ta ei suuda leida endas tingimusteta printsiipe, siis veel vähem madalamas looduses; ja see, kes peale selle enda ja välismaailma nähtava reaalsuse ei tunnista ühtki teist, peab lahti ütlema kogu elu ideaalsest sisust, kõigist tõelistest teadmistest ja loovusest. Sel juhul jääb inimesele alles vaid madalam loomaelu; kuid õnn selles madalamas elus sõltub pimedast juhusest ja isegi kui see saavutatakse, osutub see alati illusiooniks ja kuna teisest küljest on soov kõrgeima järele, isegi selle ebarahuldavuse teadvuses, ikkagi säilib, kuid toimib ainult suurimate kannatuste allikana, siis on loomulik järeldus, et elu on mäng, mis ei ole küünalt väärt ja täielik tähtsusetus ilmneb nii üksikisiku kui kogu inimkonna soovitud eesmärgina. Seda järeldust saab vältida ainult inimesest ja välisest loodusest kõrgemal asuva teise, tingimusteta, jumaliku maailma äratundmisega, mis on lõpmatult tõelisem, rikkam ja elavam kui see illusoorsete pinnanähtuste maailm, ning selline äratundmine on seda loomulikum, et inimene ise, tema igavene päritolu, kuulub sellesse kõrgemasse maailma ja ähmane mälestus sellest säilib kuidagi kõigil, kes pole veel täielikult inimväärikust kaotanud. Niisiis, kolmas jõud, mis peab andma inimkonna arengule tingimusteta sisu, saab olla ainult kõrgema jumaliku maailma ilmutus ja need inimesed, kelle kaudu see jõud peab avalduma, peavad olema vaid vahendaja inimkonna ja selle vahel. maailm, viimase vaba, teadlik instrument. Sellisel rahval ei tohiks olla mingeid erilisi piiratud ülesandeid, nad ei ole kutsutud töötama inimeksistentsi vormide ja elementide kallal, vaid ainult andma elavat hinge, andma elu ja terviklikkust lõhestatud ja surnud inimkonnale selle ühenduse kaudu inimkonnaga. igavene jumalik printsiip. Selline rahvas ei vaja mingeid erilisi eeliseid, mingeid erilisi jõude ega väliseid andeid, sest ta ei tegutse omapäi, ei realiseeri oma. Inimestelt, kolmanda jumaliku jõu kandjalt nõutakse vaid vabadust igasugusest piiratusest ja ühekülgsusest, kitsastest erihuvidest kõrgemale tõusmist, nõutakse, et nad ei kehtestaks end erakordse energiaga mõnes konkreetses madalamas sfääris. aktiivsus ja teadmised, nõutakse ükskõiksust kogu selle elu vastu koos tema väiklaste huvidega, täieliku usuga kõrgema maailma positiivsesse reaalsusesse ja alistuva suhtumisega sellesse. Ja need omadused kuuluvad kahtlemata slaavlaste hõimu iseloomu ja eriti vene rahva rahvusliku iseloomu juurde. Aga ka ajaloolised tingimused ärge lubage meil otsida teist kolmanda jõu kandjat väljastpoolt slaavlasi ja selle peamist vene rahva esindajat, sest kõik teised ajaloolised rahvad on ühe või teise kahe esimese erandliku jõu ülekaalus: idapoolsed rahvad on esimese võimu all on lääne rahvad teise jõu võimu all. Ainult slaavlased ja eriti Venemaa jäid neist kahest madalamast potentsiaalist vabaks ja võivad seetõttu saada kolmanda ajalooliseks sõidukiks. Vahepeal lõpetasid kaks esimest jõudu oma manifestatsiooniringi ja viisid neile allutatud rahvad vaimsesse surma ja lagunemisse. Niisiis, kordan, kas see on ajaloo lõpp või paratamatu kolmanda tervikliku jõu avastamine, mille ainsaks kandjaks saavad olla ainult slaavlased ja vene rahvas. Väline orjapilt, millesse meie rahvas satub, Venemaa haletsusväärne positsioon majanduslikus ja muus mõttes ei saa mitte ainult olla vastuväiteks tema kutsumusele, vaid pigem kinnitab seda. Sest see kõrgeim võim, mille vene rahvas peab inimkonda tooma, ei ole selle maailma võim ning välisel rikkusel ja korral pole sellega seoses mingit tähendust. Venemaa suur ajalooline kutsumus, millest tulenevad ainult tema vahetud ülesanded, on religioosne kutsumus selle sõna kõrgeimas tähenduses. Kui inimeste tahe ja mõistus astuvad reaalsesse suhtlusse igavese ja tõeliselt eksisteerivaga, saavad ainult kõik elu ja teadmiste konkreetsed vormid ja elemendid oma positiivse tähenduse ja väärtuse - need kõik on vajalikud organid või ühe meedia kaudu. elades tervikuna. Nende vastuolu ja vaen, mis põhinevad igaühe eksklusiivsel enesejaatusel, kaob paratamatult niipea, kui kõik alluvad vabalt ühele ühisele põhimõttele ja fookusele. Millal saabub Venemaa jaoks aeg oma ajaloolise kutsumuse avastamiseks, ei oska keegi öelda, kuid kõik näitab, et see tund on lähedal, isegi hoolimata sellest, et Venemaa ühiskonnas pole peaaegu üldse teadvustatud oma kõrgeimat ülesannet. Kuid suured välised sündmused eelnevad tavaliselt ühiskonna teadvuse suurtele ärkamistele. Seega, isegi Krimmi sõda, poliitiliselt täiesti viljatu, mõjutas aga meie ühiskonna teadvust suuresti. Selle sõja negatiivne tulemus vastas teadvuse negatiivsele olemusele, mille see äratas. Tuleb loota, et valmistuv suur võitlus annab võimsa tõuke vene rahva positiivse teadvuse äratamisele. Seni meie, kellel on õnnetus kuuluda vene intelligentsi hulka, kes jumalapildi ja sarnasuse asemel jätkab endiselt ahvi kuju ja sarnasuse kandmist - me peame lõpuks nägema oma haledat olukorda, peame proovima et taastada endas vene rahvuslik iseloom, lõpetage endale ebajumala loomine. iga kitsas, tähtsusetu idee peab muutuma ükskõiksemaks selle elu piiratud huvide suhtes, vabalt ja arukalt uskuma teise, kõrgemasse reaalsusesse. Muidugi ei sõltu see usk inimese soovist, kuid ei saa ka arvata, et see on puhas juhus või kukub otse taevast. See usk on sisemise mentaalse protsessi vajalik tulemus – otsustava vabanemise protsess igapäevasest prügist, mis täidab meie südameid, ja sellest väidetavalt teaduslikust kooliprahist, mis täidab meie pead. Sest madalama sisu eitamine on seega kõrgema jaatamine ning valejumalate ja ebajumalate väljaheitmisega oma hingest toome sellega sisse tõelise jumalikkuse. 1877. Trükkides seda kõnet sellisena, nagu see loeti Vene Kirjanduse Armastajate Seltsi avalikul koosolekul, pean vajalikuks märkida, et sama teema üksikasjalikuma edasiarenduse annan ma essee ajaloolistes prolegoomides " On the Principles of Integral Knowledge”, mille esimene osa on praegu avaldamisel, (Edaspidi autori interlineaarsed märkused. Mainitud teos avaldati pealkirja all “Interneaalsete teadmiste filosoofilised alused”. – Toim.) Keskaja araabia keeles Filosoofias ei olnud ainsatki algset ideed: see näris ainult Aristotelest. Igatahes osutus see filosoofia tühjaks lilleks ega jätnud idasse jälgegi. Rikkalik pärsia luule ei kuulu moslemimaailma: osa sellest on juurdunud muistses Iraani eeposes, teine osa aga mitte ainult ei jäänud islami mõjule võõraks, vaid oli isegi läbi imbunud protestist selle vastu. Pean silmas moslemi derviše või pühakuid. Igas religioonis seisneb pühadus temaga täieliku ühenduse saavutamises jumalusega assimileerumise kaudu. Iseloomulik on aga see, millel see seos põhineb ja kuidas see saavutatakse. Moslemi derviši jaoks taandub see isikliku teadvuse ja tunnete täielikule allasurumisele, kuna tema eksklusiivne jumalus ei salli enda kõrval teist mina. Eesmärk saavutatakse, kui inimene viiakse teadvusetusse ja anesteesiasse, milleks kasutatakse puhtmehaanilisi vahendeid. Seega on jumalusega ühinemine inimese jaoks siin võrdväärne tema isikliku eksistentsi hävitamisega, islam oma kõige järjekindlamas väljenduses on vaid budismi karikatuur. See viitab Vene-Türgi sõjale. Slavofiilide laagri (mille poole Solovjov neil aastatel tõmbus) lootused Balkani slaavlaste vabastamiseks olid seotud temaga.
Vene Kirjanduse Armastajate Seltsi avalikul koosolekul. Siin avaldab filosoof eelseisvatest sündmustest kahtlemata mulje all oma hinnangu läänele, idale ja Venemaa vahendamismissioonile ühe ja teise vahel.
Vladimir Solovjov leiab vastuse lääne filosoofia püstitatud küsimusele mitte ühestki õpetusest, vaid elust üldiselt, mis on tema arvates Venemaa kutsumus. Elu mõtte leidmisest ja kuulutamisest ei piisa: me peame panustada elu mõte. Selle tähendusega on vaja taaselustada ja kokku viia tükkideks lagunenud inimkonna surnukeha. See ei pruugi olla ühe mõtleja, vaid organiseeritud kogu, suure rahva töö, kes on andnud end Jumala asja teenimisele.
"Ajaloo algusest peale," loeme Solovjovi kõnes, "inimarengut on juhtinud kolm põhijõudu. Esimene püüab allutada inimkonda kõigis sfäärides ja elu kõikidel astmetel ühele ülimale printsiibile, selle eksklusiivses ühtsuses, püüab segada ja liita kogu konkreetsete vormide mitmekesisuse, suruda alla indiviidi sõltumatuse, isikuvabaduse. elu. Üks peremees ja surnud hulk orje – see on selle võimu viimane harjutus. Kui see saavutaks eksklusiivse ülekaalu, kivistuks inimkond surnud üksluiseks ja liikumatuks. Kuid koos selle jõuga toimib teine, otse vastandlik; see püüab murda surnud ühtsuse kindlust, anda kõikjal vabadus teatud eluvormidele, vabadus üksikisikule ja tema tegevusele; selle mõjul saavad inimkonna üksikud elemendid elu lähtepunktideks, tegutsevad eranditult iseendast ja iseenda jaoks, üldine kaotab tegeliku olemusliku olemise tähenduse, muutub millekski abstraktseks, tühjaks, formaalseks seaduseks ja lõpuks täielikult. kaotab igasuguse tähenduse. Üldine egoism ja anarhia, üksikute üksuste paljusus ilma igasuguse sisemise seoseta – see on selle jõu äärmuslik väljendus. Kui see saavutaks eksklusiivse ülekaalu, laguneks inimkond oma koostisosadeks, eluline side katkeks ja ajalugu lõppeks kõigi sõjaga kõigi vastu.
Vladimir Solovjov peab Ida esimese jõu kehastuseks ja Lääne-Euroopat teise kehastuseks. Ida kultuuri iseloomulik tunnus on umbisikuline ühtsus, mis on endasse imenud kogu mitmekesisuse; vastupidi, lääne kultuuri omapäraks on individualism, mis ähvardab kaotada kõik sotsiaalsed sidemed. Ida hävitab inimese täielikult Jumalas ja väidab ebainimlik jumal; vastupidi, lääne tsivilisatsioon püüdleb jumalatu inimese eksklusiivse jaatuse poole.
Filosoof Vladimir Sergejevitš Solovjov. N. Jarošenko portree, 1890. aastad
Kui ajalugu juhiksid ainult need kaks jõudu, siis poleks selles midagi peale lõputu ebakõla ja vastandite võitluse, poleks positiivset sisu ja tähendust. Ebainimlik Jumal ei suuda täita inimelu tähendusega; seevastu jumalatu inimene ei leia tähendust ei endas ega välises olemuses.
Loo sisu annab kolmas jõud: see seisab kahest esimesest kõrgemal, "vabastab nad nende eksklusiivsusest, lepitab kõrgeima printsiibi ühtsuse konkreetsete vormide ja elementide vaba paljususega, luues nii universaalse inimorganismi terviklikkuse ja andes sellele sisemise vaikse elu". Selle kolmanda jõu rakendamine on Venemaa ülesanne: see peab olema vahendaja kahe maailma vahel, keda kehastab lääne ja ida süntees. Et see on Solovjovi sõnul just meie rahvuslik kutsumus, võib näha järgnevast:
"Kolmas jõud, mis peab andma inimarengule tingimusteta sisu, saab olla ainult kõrgeima jumaliku maailma ilmutus ja need inimesed, inimesed, kelle kaudu see jõud peab avalduma, peavad olema ainult vahendaja inimkonna ja selle maailma vahel, viimase vaba, teadlik vahend. Sellisel rahval ei tohiks olla mingeid erilisi piiratud ülesandeid, nad ei ole kutsutud töötama inimeksistentsi vormide ja elementide kallal, vaid ainult andma elavat hinge, andma elu ja terviklikkust lõhestatud ja surnud inimkonnale selle ühenduse kaudu inimkonnaga. igavene jumalik printsiip. Inimestelt, kes on kolmanda jumaliku jõu kandjad, nõutakse vaid vabadust igasugusest piiratusest ja ühekülgsusest, kitsastest erihuvidest kõrgemale tõusmist, nõutakse, et ta ei kehtestaks end erakordse energiaga mõnes konkreetses madalamas sfääris. aktiivsusest ja teadmistest, ükskõiksusest kogu selle elu vastu oma pisihuvidega, täielikust usust kõrgema maailma positiivsesse reaalsusesse ja alistuvast suhtumisest sellesse. Ja need omadused kuuluvad kahtlemata slaavlaste hõimu iseloomu ja eriti vene rahva rahvusliku iseloomu juurde. Kuid ajaloolised tingimused ei luba meil otsida teist kolmanda jõu kandjat väljaspool slaavlasi ja selle peamist esindajat - vene rahvast, sest kõik teised ajaloolised rahvad on ühe või teise kahest esimesest erakordsest jõust domineeriva võimu all: ida rahvad on esimese, lääne rahvad teise jõu all. Ainult slaavlased ja eriti Venemaa jäid neist kahest madalamast potentsiaalist vabaks ja võivad seetõttu olla kolmanda ajalooliseks kandjaks. Vahepeal lõpetasid kaks esimest jõudu oma manifestatsiooniringi ja viisid neile allutatud rahvad vaimsesse surma ja lagunemisse. Niisiis, kordan, kas see on ajaloo lõpp või paratamatu kolmanda tervikliku jõu avastamine, mille ainsaks kandjaks saavad olla ainult slaavlased ja vene rahvas.
Väline orjapilt, millesse meie rahvas satub, Venemaa haletsusväärne positsioon majanduslikus ja muus mõttes ei saa mitte ainult olla vastuväiteks tema kutsumusele, vaid pigem kinnitab seda. Sest see kõrgeim võim, mille vene rahvas peab inimkonda tooma, ei ole selle maailma võim ning välisel rikkusel ja korral pole sellega seoses mingit tähendust.
Pole raske märgata, et selles Solovjovi "kolme jõu" kirjelduses on vanade kirjanduslike legendide ümbertöötlemine. Esiteks torkab silma selle sugulus vana slavofiilsusega. Ühest küljest taastab see Kirejevski lemmikideed killustatusest ja atomismist kui omadustest Lääne kultuur, ning Venemaa kutsumusest – taastada inimelu ja inimkonna terviklikkus. Teisest küljest sisaldab see vastukaja nendele Homjakovi artiklitele lääne religioonidest, kus Euroopa kultuuri olemust kujutatakse inimliku printsiibi eneseülendamisena, inimliku mõistuse ja vabaduse religioonivastase jaatusena, mille tagajärg on universaalse ühtsuse kaotamine, orgaanilise, sisemise ühtsuse muutumine väliseks mehaaniliseks ühenduseks . Solovjovi ütlus, et Lääne-Euroopa areng viib jumalakartmatute kuningriiki, viib Homjakovi vana mõtteviisi vaid lõpuni. Lõpuks on "kolmanda jõu" iseloomustuses, mis kinnitab kõrgeima printsiibi ühtsuse ja vaba paljususega leppimist, ka vana slavofiilse mõtte areng. Just selles orgaanilise ühtsuse ja vaba paljususe leppimises nägi Khomyakov erinevust õigeusu ja lääne religioonide vahel. "Suure sünteesi" ülesannet ootasid slavofiilid kahtlemata ette, kuigi nad esitasid selle vähem selgelt kui Solovjovi "Kolmes jõud". Jumaliku ja inimliku orgaanilises sünteesis, selle erinevate elementide täielikkuses, peitub kahtlemata Khomyakovi kirikuideaali olemus.
Põhineb väljapaistva vene filosoofi raamatu materjalidel E. Trubetskoy“Maailmavaade Vl. S. Solovjov"
Kolm tugevus Ajaloo algusest kolm põlisrahvad tugevus juhtis inimarengut.<...>Esimene püüab allutada inimkonda kõigis sfäärides ja üldse kraadid tema eluühele ülimale printsiibile, temas erakordne ühtsus püüab segada ja ühendada kogu mitmekesisust privaatne vormid, suruma maha inimese iseseisvuse, isikuvabaduse elu. <...>Üks peremees ja surnud orje – siin viimane asi rakendamine see tugevus. <...>Kui ta sai erakordne ülekaal, siis kivituks inimkond surnud üksluiseks ja liikumatuks.<...>Kuid koos selle jõuga toimib teine, otse vastandlik; ta püüab murda surnud ühtsuse kindlust, anda kõikjal vabadust privaatne vormid elu, isiku ja tema tegevuse vabadus; selle mõju all üksikud elemendid inimkond saada lähtepunktideks elu, tegutsevad eranditult iseendast ja iseenda jaoks, üldine kaotab tegeliku olemusliku olemise tähenduse, muutub millekski abstraktseks, tühjaks, formaalseks seaduseks ja lõpuks kaotab täielikult igasuguse tähenduse.<...>Kui ta sai erakordne ülekaal, See inimkond oleks lagunenud oma koostisosadeks, eluline side oleks katkenud ja ajalugu oleks lõppenud kõigi sõjaga kõigi vastu, enesehävitamine inimkond. <...>Mõlemal jõul on negatiivne erakordne märk: esimene välistab vaba mitmuse privaatne vormid ja isiklikud elemendid, vaba liikumine, progress – teine suhtub samavõrd negatiivselt ühtsus, üldise ülima eluprintsiibi juurde, puruneb solidaarsus tervik. <...>Kui ainult need kaks jõudu kontrolliksid ajalugu inimkond, siis poleks selles midagi peale vaenulikkuse ja võitluse, poleks positiivset sisu; selle tulemusena oleks ajalugu vaid mehaaniline liikumine, mille määravad kaks vastandlikku jõudu ja mis liigub mööda nende diagonaali.<...>Kuid inimkond ei ole surnukeha ja ajalugu ei ole mehaaniline liikumine ning seetõttu on kolmanda olemasolu vajalik<...>
Kolm_jõudu.pdf
Vl.S. Solovjov Kolm jõudu Ajaloo algusest on inimkonna arengut juhtinud kolm põhijõudu. Esimene püüab allutada inimkonda kõigis sfäärides ja elu kõikidel astmetel ühele ülimale printsiibile, oma eksklusiivses ühtsuses püüab ta segada ja liita kogu konkreetsete vormide mitmekesisuse, suruda alla indiviidi sõltumatuse, isikuvabaduse. elu. Üks peremees ja surnud hulk orje – see on selle võimu viimane harjutus. Kui see saavutaks eksklusiivse ülekaalu, kivistuks inimkond surnud üksluiseks ja liikumatuks. Kuid koos selle jõuga toimib teine, otse vastandlik; see püüab murda surnud ühtsuse kindlust, anda kõikjal vabadus teatud eluvormidele, vabadus üksikisikule ja tema tegevusele; selle mõjul saavad inimkonna üksikud elemendid elu lähtepunktideks, tegutsevad eranditult iseendast ja iseenda jaoks, üldine kaotab tegeliku olemusliku olemise tähenduse, muutub millekski abstraktseks, tühjaks, formaalseks seaduseks ja lõpuks kaotab täielikult kõik. tähenduses. Üldine egoism ja anarhia, üksikute üksuste paljusus ilma igasuguse sisemise seoseta – see on selle jõu äärmuslik väljendus. Kui see oleks saavutanud eksklusiivse ülekaalu, oleks inimkond lagunenud oma koostisosadeks, eluline side oleks katkenud ja ajalugu oleks lõppenud kõigi sõjaga kõigi vastu, inimkonna enesehävitamisega. Mõlemal jõul on negatiivne, eksklusiivne iseloom: esimene välistab konkreetsete vormide ja isiklike elementide vaba paljususe, vaba liikumise, progressi; teine suhtub samavõrra negatiivselt ühtsusesse, ühisesse ülimasse eluprintsiipi ja lõhub terviku solidaarsus. Kui ainult need kaks jõudu juhiksid inimkonna ajalugu, siis poleks selles midagi peale vaenu ja võitluse, poleks positiivset sisu; selle tulemusena oleks ajalugu vaid mehaaniline liikumine, mille määravad kaks vastandlikku jõudu ja mis liigub mööda nende diagonaali. Mõlemal jõul puudub sisemine terviklikkus ja elu ning seetõttu ei saa nad seda inimkonnale anda. Kuid inimkond ei ole surnukeha ja ajalugu ei ole mehaaniline liikumine ning seetõttu on vajalik kolmanda jõu olemasolu, mis annab kahele esimesele positiivse sisu, vabastab nad eksklusiivsusest, lepitab kõrgeima printsiibi ühtsuse konkreetsete vormide ja elementide vaba paljusus ning loob seega universaalse inimorganismi terviklikkuse ja annab sellele sisemise vaikse elu. Ja tõepoolest, me leiame ajaloos alati nende kolme jõu ühistegevuse ning ühe ja teise ajaloolise ajastu ja kultuuri erinevus seisneb ainult ühe või teise selle realiseerimise poole püüdleva jõu ülekaalus, ehkki kahe esimese jõu täielik realiseerimine. on just nende eksklusiivsuse tõttu füüsiliselt võimatu. Jättes kõrvale iidsed ajad ja piirdudes tänapäeva inimkonnaga, näeme kolme ajaloolise maailma, kolme üksteisest järsult erineva kultuuri kooseksisteerimist – pean silmas moslemi ida, lääne tsivilisatsiooni ja slaavi maailma: kõigel, mis on väljaspool neid, pole Ühine globaalne tähtsus, ei oma inimkonna ajaloole otsest mõju. Millises seoses on need kolm kultuuri ajaloolise arengu kolme põhijõuga? Mis puutub moslemite idasse, siis pole kahtlustki, et see on esimese jõu – eksklusiivse ühtsuse jõu – domineeriva mõju all. Seal on kõik allutatud religiooni ühele põhimõttele ja pealegi on sellel religioonil endal äärmiselt eksklusiivne iseloom, mis eitab igasugust vormide paljusust, igasugust isikuvabadust. Jumalus on islamis absoluutne despoot, kes oma tahte järgi lõi maailma ja inimesed, kes on vaid pimedad instrumendid tema käes; Jumala ainus eksisteerimise seadus on Tema omavoli ja inimese jaoks on see pime, vastupandamatu saatus. Absoluutne vägi Jumalas vastab absoluutsele jõuetusele inimeses. Moslemi religioon ennekõike surub alla inimese, seob isiklikku tegevust ja selle tulemusena loomulikult lükkuvad selle tegevuse kõik ilmingud ja vormid edasi, mitte ei eraldata ja tapetakse eos. Seetõttu on moslemimaailmas kõik inimelu sfäärid ja astmed ühtsuses, segaduses, üksteise suhtes ilma iseseisvuseta ja alluvad kõik ühele ülekaalukale religiooni jõule. Sotsiaalsfääris ei tee islam vahet kiriku/riigi ja ühiskonna enda ehk zemstvo vahel. Kogu islami sotsiaalne keha esindab pidevat ükskõikset massi, millest kõrgemale tõuseb üks despoot, ühendades endas nii vaimse kui ka ilmaliku kõrgeima võimu. Ainus seaduste koodeks, mis määratleb kõik kiriklikud, poliitilised ja sotsiaalsed suhted,
