„Indické eposy Rámajána a Mahábhárata hovoria o tajomných zbraniach bohov. V hinduizme sanskrtské slovo „astra“ znamenalo „nadprirodzenú zbraň“, ktorá je vlastná alebo používaná konkrétnym božstvom. Neskôr to začalo znamenať akúkoľvek zbraň vystrelenú z rúk na niekoho (napríklad šíp), na rozdiel od zbrane, ktorou sa bojovalo, keď ju držali v rukách, ako je meč (šastra). Vyvolanie astry si vyžadovalo znalosť určitých mantier. Použitie astier bolo možné za určitých podmienok, ktorých porušenie by mohlo viesť k smrteľnému výsledku.“
Objavuje sa čoraz viac faktov, ktoré teóriu takmer jednoznačne potvrdzujú paleokontakt. Alebo je to dôkaz, ktorý ľudia dosiahli už v staroveku vysoký stupeň technologický rozvoj. Teraz, na našej súčasnej úrovni vývoja, máme lietadlá, vrtuľníky, vesmírne lode A tak ďalej. Preto je nám jasné, že staré jaskynné maľby alebo fresky nám niektoré neukazujú nezvyčajné vtáky a všetky druhy lietadiel atď. Jedným z týchto obrázkov je obraz hroznej zbrane - vadžry.
Uder blesku
V sanskrte termín "vajra" má dva významy: „diamant“, „blesk“. Mali by ste tiež vedieť, že v Tibete sa táto zbraň nazýva dordže, v Japonsku - kongošo, v Číne - džingansi a v Mongolsku - ochir.
V hinduizme, budhizme a džinizme je vadžra dôležitým rituálnym predmetom. Dá sa to prirovnať napríklad ku krížu v kresťanskom náboženstve. Vadžry sa používajú pri rôznych rituáloch a na obrazoch Budhu často vidíme vadžru v jeho ruke. Mimochodom, jedna z vetiev budhizmu sa nazýva vadžrajána a Budha v nej sa nazýva vadžrasattva. Vajrasana jogová pozícia sa cvičí tak, aby telo vyzeralo ako diamant.
IN indická mytológia vadžra je mocná zbraň Boha Indra- zbraň, ktorá zasiahne bez vynechania úderu. Navyše samotná vadžra, pevná ako diamant, sa nedá poškodiť, nezostali na nej ani škrabance. Hlavný boh v hinduistickej mytológii - Indra - okrem toho, že pomocou Vajry dokáže ničiť pevnosti, dokáže meniť aj počasie, smer tokov riek a vyhadzovať do povetria skaly.
Mimochodom, nielen hinduisti poznajú vadžru. Staroveké grécke fresky zobrazujú najvyššieho boha Dia s podobnou zbraňou. Ale Zeus mohol tiež hádzať blesky a ovládať počasie.
Modely vadžrov sa dodnes vyrábajú vo veľkých množstvách. Mnoho východných náboženstiev používa túto položku vo svojich rituáloch, ako je uvedené vyššie. Zo staroveku tu dokonca zostalo niekoľko predmetov.
Ďalšie astry spomínané v starých indických eposoch
Brahmastra- Brahmova zbraň. Neuveriteľne silná a presná zbraň, ktorú možno použiť ako proti jedinému cieľu, tak aj proti celej nepriateľskej armáde. Často porovnávané s jadrovými zbraňami. Vyvolaný prostredníctvom špeciálnej meditácie o stvoriteľovi vesmíru, Brahmovi. Brahmastra bola vytvorená Brahmom a je schopná zničiť akékoľvek stvorenie vo vesmíre.
Trishula- trojzubec boha Šivu. Známa ako nevyhnutná zbraň, ktorá zasiahne svoj cieľ. Nemôže byť zastavený nikým okrem samotného boha Šivu.
Buzdygan- Hanumanov palcát. Je to hlavná zbraň boha Hanumana, ktorá vydáva zdrvujúce údery.
Sudarshana čakra boh Višnu. Legendárny rotujúci ohnivý disk s neuveriteľnou okultnou a duchovnou silou, schopný rozdrviť čokoľvek. Nemôže byť zastavený nikým okrem boha Višnu a boha Šivu. Používa ho boh Višnu prostredníctvom svojho avatara - Krišnu. Sudarshanu vlastnil aj Arjuna.
Tin Baan boh Šiva. Zbraň pozostávala z troch „nezameniteľných“ šípov. Boh Šiva dal tieto tri šípy Barbarike. Jeden takýto šíp stačil na zničenie všetkých nepriateľov v akejkoľvek vojne a potom sa vrátil do Barbarikinho tulca. Prvá šípka slúžila na označenie všetkých cieľov, ktoré chcela Barbarika zničiť. Tretí vystrelený šíp mal zničiť všetky zamýšľané ciele a vrátiť sa do Barbarikinho tulca. Druhá šípka mala predstavovať všetky ciele, ktoré sa Barbarika chystala zachrániť. Použitie tretieho šípu v tomto prípade malo za cieľ zničiť všetky neoznačené ciele.
Agniastra- zbraň boha ohňa Agni. Vyžaruje neuhasiteľné plamene.
Nagastra- zbrane Nagasov. Zbraň mala podobu smrtiaceho hada a bola 100% presná.
Garudastra- zbraň Garudu. Dokázalo sa chrániť pred nagastrom používaným nepriateľom. Použil ho Boh Ráma v epose Rámajána.
Pashupatastra- zbraň Šivu. Vyžarované mysľou, očami, slovom alebo lukom. Jeden z najsilnejších a najničivejších v starovekých indických eposoch, ktorý dokáže zmiznúť akéhokoľvek živého tvora. Iba samotný boh Šiva môže zastaviť jeho činnosť. V Mahabharate boh Šiva dáva pashupatastru Arjunovi.
Atómová energia v službách starovekých ľudí?
Keď ľudstvo začiatkom 20. storočia začalo chápať potenciál rádioaktívneho rozpadu, bolo navrhnuté, že to nemusí byť prvýkrát, čo to ľudstvo objavilo, a že to kedysi viedlo ku kolapsu vyspelej technologickej civilizácie, ktorá existovala mnoho storočí. pred. Túto teóriu navrhol Frederick Soddy, vedec, ktorý predpovedal existenciu izotopov rádioaktívnych prvkov.
Na jednej zo svojich prednášok Soddy predložil hypotézu o existencii starovekej vysoko rozvinutej civilizácie schopnej využiť energiu jadrových reakcií. Potom kvôli zneužitiu tohto zdroja energie bola prastará rasa takmer úplne zničená. Ak vezmeme do úvahy historické správy, ktoré moderní učenci považujú za alegorické príbehy, ako je Mahábhárata, je celkom možné nájsť tam časť starovekého technologického dedičstva, ktoré prežilo dodnes.
Hľadanie starovekých artefaktov alebo zbraní má zmysel, pretože sa dajú použiť. Vládcovia mnohých krajín sveta to pochopili. Ktovie, koľkokrát nadobudnuté posvätné vedomosti urýchlili rozvoj takého a takého spoločenstva. Vedeli o tom napríklad v Nemecku, kde v roku 1935 vznikla výskumná organizácia Deutsches Ahnenerbe, ktorej účelom bolo práve hľadanie zabudnutých technológií a znalostí predkov. Organizácia uskutočnila množstvo štúdií v krajinách ako Bolívia a Tibet. Oficiálne to boli antropologické merania, no neoficiálne je známe, že Nemci hľadali antigravitačné vozidlo známe tzv. vimana ako aj zbrane bohov - vadžra.
Vimany sú lietadlá s technológiou, založenou na opisoch starých indických eposov, ktorá presahuje možnosti všetkých v súčasnosti existujúcich lietadiel. Podľa niektorých správ našli Nemci v Tibete jednu vimanu a pokúsili sa skopírovať technológiu, aby získali výhodu počas Druhá svetová vojna.
Vajra je opäť zbraň, ktorej následky použitia zvláštne pripomínajú následky použitia jadrových zbraní. Opisy hovoria o tomto nástroji ako o predmete schopnom vrhať blesky. To všetko prekvapivo pripomína mýty o Zeusovi. Ak takéto zbrane skutočne existujú, nie je prekvapujúce, že mnohé vlády robia veľa, aby ich dostali do rúk.
Existujú informácie, že v 80. rokoch 20. storočia v ZSSR na príkaz generálneho tajomníka Jurija Andropova vzniklo isté výskumné centrum, ktoré sa zaoberalo podobnými témami. Špeciálna výskumná skupina pod kódové meno"Diamant" sa zaoberal štúdiom globálnych katastrof, ako aj (dodatočne) nachádzaním technologického dedičstva zmiznutých civilizácií. Urobili to v rámci projektu Orion, kde Rusi zbierali všetko, čo vedeli o zbraniach zmiznutých civilizácií.
IN V poslednej dobe záznamy boli odtajnené a boli predložené fotokópie dôkazov spravodajského dôstojníka zatknutého v roku 1929 Jakov Grigorievič Blyumkin, ktorý tvrdil, že v roku 1925 v Tibete videl zariadenie, ktoré vyzeralo ako veľká vadžra. Trinásty dalajláma podľa neho povedal, že „zbrane bohov“ sa tu uchovávajú od 15. – 20. tisícročia pred Kristom. a ukázal to v akcii! Vajra premenila zlaté nugety na prášok, ktorý sa potom mal použiť na presúvanie veľkých plošín.
Ďalším zariadením, ktoré Blumkin spomína, je zvon, ktorý sa v sanskrte a tibetčine niekedy nazýva zvon „ghanta drilbu“. Zvonček symbolizuje dokonalú múdrosť. Podľa sovietskeho agenta je tento zvon schopný „oslepiť“ aj veľkú armádu. Princíp činnosti spočíva vo vytváraní elektromagnetických vĺn na určitých frekvenciách, ktoré pôsobia priamo na mozog.
Nešťastný Blumkin dostal nejaké plány na tieto zariadenia a rozhodol sa ich predať nemeckej rozviedke. Tak znel verdikt sovietskeho agenta, ktorý bol obvinený z práce pre cudzie spravodajské služby. Zdá sa, že keď SS organizovali svoju výpravu do Tibetu, hľadali konkrétne zariadenia.
Viac o vadžre v rôznych kultúrach
V Rig Vede nájdeme alternatívny popis vadžry. Niektoré texty popisujú túto zbraň ako kovový palcát s tisíckami zubov. Táto forma vadžry sa nachádza v mnohých iných kultúrach. Najviac slávnych príbehov, ktoré takto zobrazujú vadžru, k nám pochádzajú zo škandinávskej kozmológie. Sú spojené s bohom neba Thor.
Thorovo mocné kladivo - Mjolnir bola najimpozantnejšou zbraňou v škandinávskej mytológii. Tradične ho s ním ukazujú zobrazenia boha hromu Thora. Niektoré texty opisujú Mjolnir ako kladivo, zatiaľ čo iné ho opisujú ako sekeru alebo palcát. Tieto zbrane vyrobili škriatkovia stavitelia pracujúci v útrobách zeme. Dokonca aj starí Škandinávci opísali toto kladivo ako „vždy zasiahne cieľ“. Je schopný zrovnať hory so zemou. Uvádza sa, že kladivo sa vždy vráti do rúk majiteľa.
Thor použil svoje mocné kladivo na boj so svojím smrteľným nepriateľom - obrovským hadom. Jormungand. Had bol porazený Thorom v apokalyptickej bitke o Ragnarok, keď Thor naposledy bojoval s Jörmungandrom.
Zo slovanskej mytológie sa dozvedáme o hadovi Velese, ktorý vyvstáva z podsvetia a ukradne niečo cenné pre boha neba Perun. Perún s pomocou bleskov zaženie Velesa späť do podsvetia a tak ďalej každý rok. Perun použil svoju smrtiacu sekeru ako Thor svoje kladivo - na porazenie zla a prekonanie nespravodlivého hada Velesa. Aj táto sekera sa po odhodení vrátila majiteľovi.
V írskej mytológii je to hrdinova magická zbraň Ulster Cuchulainn je Gae Bolga alebo blesková kopija. Cuchulainn bojuje a zabíja svojho priateľa z detstva a adoptívneho brata Ferdia pomocou tejto magickej zbrane. Gae Bolga je opísaný ako oštep alebo oštep, ktorý sa pri vstupe do tela rozdelí na niekoľko hrotov a spôsobí smrteľné rany. Už sa to nedá stiahnuť. Írska kniha Leinster opisuje následky zásahu Gae Bolga nasledovne:
„Do ľudského tela sa dostane jedinou ranou, ako šípka, a potom sa otvorí tridsiatimi ihličkami. Iba odrezaním mäsa ho bolo možné vytiahnuť z tela osoby, ktorú zabil.“
Keď sa podobné popisné a relevantné obrázky nachádzajú v odľahlých oblastiach sveta, koncept nadobúda vážnejší tón.
Mýty o zbraniach pripomínajúcich vadžru sa vyskytujú po celom svete. V Austrálii nebeskí bohovia, bratia Vati Kutiyara použitá mágia Vo-Moore-Rang alebo palcát, ktorý má vlastnosť bumerangu. Legenda hovorí, že ich otec Kidili sa pokúsil znásilniť prvých pár žien. Po opustení svojho Vo-Mur-Ranga ho vykastrovali.
Vajra v Novom svete
Legendy Nového sveta obsahujú aj popis smrtiacej zbrane – blesku, ktorú používali bohovia neba. Aztécka kultúra má boha Huitzilopochtli. On s pomocou svojej zbrane - Xiucoatl alebo "ohnivý had", zabil svoju sestru Coyolxauqui krátko po tom, čo sa narodil. Mayský boh dažďa Chuck(Chaac), neskôr Aztékov Tlaloc obaja sú vyobrazení nesúc svoje sekery, udierajúce bleskom. Niekedy sú zobrazovaní, ako držia hady, predstavujúce blesky, ktoré bohovia vrhajú z vrcholkov hôr, kam ustupujú. V Peru nájdeme boha Inkov Illapu, ktorý je popisovaný ako muž s palcátom v ľavej ruke a prakom v ľavej.
V celej Afrike je rozšírená predstava, že blesky padajú z neba, keď medzi sebou bojujú bohovia. Napríklad Jorubovia v juhozápadnej Nigérii veria, že sekeru bohov nesie boh Shango. Vytvára hromy a hádže blesky na zem.
Existuje teda veľa príkladov obrovského množstva spoločných prvkov, ktoré sa nachádzajú v mýtoch, legendách, kultúrach a ikonografii po celom svete. Existujú podobnosti v gréckej, sumerskej, starej nórčine, aztéckej, austrálskej a americkej kozmológii. Tieto paralely zahŕňajú bohov, ich životy a úžasné zbrane. Zahŕňajú aj zákony a zvyky, ktoré riadia naše životy – samotnú štruktúru spoločnosti.
Vaishnaviti veria, že Višnu drží vo svojich štyroch rukách štyri znamenia - Sanku(drez), čakra(disk), gadhu(palcát) a padmu(lotos). Škrupina je symbolom zvuku. To znamená, že celý vesmír je v rukách Boha. Čakra(disk) symbolizuje Koleso času. To znamená, že čas je podriadený Bohu. Lotos je symbolom srdca. Boh drží srdcia všetkých bytostí vo svojej ruke. Palcát je symbolom odvahy. Boh je vlastníkom všetkej moci a autority. Toto je ezoterický význam Višnuových atribútov.
Ishvara sa drží v jednej ruke damaruka(timpány). V druhej ruke drží lastúru. Timpani symbolizujú zvuk. V tretej ruke drží Ishvara trojzubec, ktorý symbolizuje tri aspekty času – minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Ishvara je teda tiež Pánom zvuku a času.
Ak sa takto študujú Božie vlastnosti, zistíme, že božstvo v akejkoľvek forme a pod akýmkoľvek názvom má všetky sily a vlastnosti. Medzi nádherné vlastnosti Boha patrí sadasivamayi(nekonečná dobrota). Aby ľudia pochopili význam mena, odložili všetky rozdiely, pamätali na slávu Pána, mali by posvätiť svoje životy používaním svätých dní, ako je Šivaratri, na účely predpísané v indickej tradícii.
Stelesnenia božského átmana! Pamätajte, že Boží Duch v každom je rovnaký. To sa nazýva Hridayavasi- Obyvateľ srdca.
Budhi je nadradený indriyas
Musíte pochopiť rozdiel medzi mysľou a srdcom. Srdce je orgán, ktorý pumpuje krv v tele. Toto srdce produkuje čistú krv a dodáva ju do všetkých častí tela. Myseľ nesúvisí s telom. Je vyšší ako telo. Je to spojené s Univerzálnym Vedomím. Existujú ďalšie dva orgány: buddhi A medha. Medha- telo, ktoré všetko riadi indriyas(orgány). Nazýva sa to „kontrolná komora“. Budhi, však nie je spojená s telom. Medha Spojený s indriyas(nástroje vnímania a konania). “Buddhinigrahyam athiindriyam”. Budhi vyššie indriya. Keď človek povie: „Môj buddhi, myseľ je pohltená niečím iným,“ ukazuje to buddhi- mimo tela. Preto aj myseľ a buddhi odkazujú na Átman, ale nie do tela.
Ľudia zvyčajne považujú myseľ za súčasť tela. To platí len pre zmyslové aktivity mysle. Táto myseľ sa skladá z myšlienok a pochybností. Ale myseľ, ktorá je spojená s Božským Átman, presahuje telo. V súlade s tým iba uhasením bežného myšlienkového procesu môže človek zažiť vnútorné Božstvo. Vedomie, ktoré ide ďalej ako myšlienka, je odrazom Átman.
Rozdiel medzi aham A ahamkara
Átman, buddhi a myseľ tvorí trojicu. Toto zjednotené vedomie je mimo zmyslov „ja“ a „moje“. Dá sa to nazvať aham. Aham znamená vedomie. IN Atmane aham existuje ako jemná entita. Kedy aham nadobúda tvar, stáva sa ahamkara, ego. Musíte pochopiť rozdiel medzi aham A ahamkara. počítať aham existuje telesná forma ahamkara- zmysel pre ego. Aham nadriadený ahamkaru(fyzická forma). Keď zmizne identifikácia svojho „ja“ s telom, dosiahne sa stav "Aham Brahmaasmi"(Som Brahman). Brahman A Átman- rovnaký. Brahman- Univerzálne vedomie prítomné vo všetkých bytostiach.
Vedomie prítomné v tele sa nazýva Átman. Je súčasťou Vesmírneho Vedomia a keď opustí telo, splynie s Vesmírnym Vedomím, stane sa s ním jedno. Tento proces možno prirovnať k zlučovaniu vzduchu z valca s atmosférickým vzduchom. Toto je proces rozpustenia mnohých v Jedno. Existuje individuálna duša Bhutaatman - Átman, uzavretý vo forme prvkov. Univerzálne "ja" - Paramaatman. Individuálne ja, obmedzené telom, je ako vzduch ohraničený balónom. Keď sa individuálne ja vzdá svojich pripútaností k telu a rozvinie univerzálnu lásku, prekročí obmedzenia tela. Rozpúšťa sa v bezhraničnej Láske. Toto rozpustenie sa nazýva mukti, moksha alebo oslobodenie. Správny názov pre tento ponor je sayujyam(jednota s univerzálom). Je ako rieka, ktorá sa spája s oceánom, z ktorého pochádza.
Brahma-jnana existuje v každom
Akonáhle dôjde k tomuto rozpusteniu vedomia, opačný proces je nemožný. Individuálne „ja“ sa stalo univerzálnym, rovnako ako kvapka vody padajúca do oceánu sa s ním spája. Pokiaľ je individuálne ja pripútané k telu a udržiava si oddelenie od Univerzálneho Ja, nemôže uniknúť reťazcu zrodenia a smrti. Ale akonáhle sa vzdá svojej oddelenosti a stane sa jedným s Univerzálnym Ja, už niet návratu do kolobehu zrodenia a smrti – punarjanma na vidyata.
Toto Brahma-džňána(realizáciu Boha) nemožno získať zvonku. Existuje vo vnútri každého. Akonáhle pominie ilúzia oddelenosti, ktorá obklopuje jednotlivca, prejaví sa svetelné Vedomie. Všetky ostatné poznatky sa týkajú vonkajšieho sveta. Toto vonkajšie poznanie je len „odrazom vnútornej podstaty“. Je úplne nesprávne myslieť si, že človek môže získať vedomosti o Vnútornej realite prostredníctvom výskumu prakriti(príroda). Univerzálne „ja“ nemožno pochopiť štúdiom prejaveného sveta. Prišiel si z Paramaatma(univerzálne „ja“). Toto treba pochopiť. Zdroj všetkého poznania je vo vás. Jnani(múdry) - nie ten, kto prečítal veľa kníh alebo dobre pozná fyzický svet.
Reálny jnani- ten, kto si je vedomý svojej povahy a koná v súlade s ňou. Mnohí, ktorí vedú dlhé reči o Božej sláve, nežijú božský život. Na čo slúži ich poznanie písiem? Aké právo majú napomínať druhých, keď sami nerobia to, čo požadujú? Toto je lekcia, ktorú Ježiš naučil, keď videl ženu, ktorú dav kameňoval za jej hriešne správanie. Zástupom povedal: Ak je tu niekto, kto ani len v duchu nezhrešil, nech hodí kameňom.
Hinduistické božstvá sú väčšinou obdarené určitými atribútmi, vrátane zbraní. Táto zbraň má často metafyzickú interpretáciu a v puranických legendách je opísaná ako používaná na určený účel. Zoznam smrtiacich zbraní je dlhý a nižšie je popis tých najznámejších z nich.
Narayanastra- smrtiaca a mocná zbraň patriaca Pánovi. Bolo to ako spojená sila miliónov rakiet, moderne povedané. použil túto zbraň v boji s, ktorý je opísaný v. poradil mu, aby sa vzdal moci zbrane: Ashwathama musel opustiť silu všetkých ostatných zbraní a ľahnúť si na zem. Táto zbraň mohla byť použitá len raz vo vojne; ak by sa ju vlastník pokúsil znova použiť, zbraň by zničila jeho vlastnú armádu. Kedykoľvek sa použije narayanastra, zároveň sa objavili ďalšie druhy zbraní - Gadha, Chakram, šípy atď.
Kaumodaki- zbraň, ktorú drží Višnu v ľavej dolnej ruke. Toto je zdroj Višnuovej božskej sily. Táto zbraň predstavuje Višnuovu schopnosť skoncovať so všetkými prekážkami v ľudskej mysli na ceste k Bohu. Kaumodaki predstavuje palcát.
Varunastra- „vodné zbrane“, ktoré má Pán. Varuna je pánom oceánov a riek. Táto zbraň môže mať akúkoľvek formu, napr tečúca voda. Mnoho veľkých bojovníkov používalo túto zbraň - , (Satyaki) a mnoho ďalších. Hovorí sa, že túto zbraň možno získať mentálnou koncentráciou na Varunu alebo Pána Šivu. Varunastra by sa mala používať s mimoriadnou opatrnosťou, pretože jediná chyba neskúseného bojovníka môže byť pre neho smrteľná.
Čakra(čakram) je disk s priemerom 4,7 - 12 palcov, s ostrými čepeľami pozdĺž okraja. Tento disk vždy zdobí Višnov ukazovák. Sikhovia dnes nosia kovové, zlaté alebo medené čakry na rukách, okolo krku a niekedy aj na turbanoch.
Shiva Dhanush (Pinaka) - úklona Pána. Je dlhý 8,5 m. Lord Shiva dal tento luk a on ho zase daroval kráľovi. Kráľ používal luk v swayamvare. (Swayamvara (sanskrt: स्वयंवर) – praktizovaná v r. Staroveká India zvyk, že si dievča vyberá ženícha.) Vyhlásil, že každý, kto si chce vziať Situ, musí vedieť zdvihnúť tento luk a navliecť ho.
Brahmastra– smrtiacu zbraň vytvoril Pán Brahma. Používal to na udržiavanie dharmy (náboženstva) a satya (pravdy). Keď je Brahmastra spustená, ničí nielen ľudí, ale aj všetko živé a zanecháva za sebou pustú púšť. Hovorí sa, že na „vyvolanie“ brahmastru je potrebné použiť určité vzorce a zbraň môžete použiť iba raz za život. použil zbrane v bitke s, Sri - vo vojne s, Arjuna - v bitke s Ashwathamou.
Vajra- zbraň, ktorou ničí hriešnikov. Verí sa, že vadžra je hmota podobná diamantu, ktorá dokáže prerezať akýkoľvek materiál a vystreliť blesky. Nebeský majster Tvashtra vytvoril vadžru pre Indru. S pomocou Vajry zabil Indra hadieho démona Vritra [Sh.B.:6.12]. bol taký silný, že všetky druhy zbraní boli neúčinné. Potom išiel Indra po radu k Višnuovi, ktorý ho informoval, že asura (démon) môže byť zabitý iba zbraňou vyrobenou z kostí mudrca. Keď Indra konečne získal takúto zbraň, zabil Vritrasuru a získal späť svoje kráľovstvo.
Gada(druh palcátu) - zbraň, ktorú používali iní bojovníci. Hovorí sa, že gada je koncentrovaný . Tak ako sa Zem točí okolo Slnka a prijíma od neho životnú silu a následne si ju ukladá, tak sa gada točí okolo tela svojho majiteľa, aby od neho prijala životnú silu. Gada má tvar gule.
Je to kotúč so 108 čepeľami. Pán Višnu drží túto čakru v jednej zo svojich štyroch rúk spolu so shankha (ulita), gada (palcát) a padma (lotos). Výraz "sudarshana" doslova znamená "su" - "najvyšší" a "darshana" - "videnie".
Trishula(trojzubec) - zbraň Mahadeva Shivu. Hovorí sa, že práve pomocou trišuly bola odrezaná pôvodná hlava Pána. Mnoho ďalších bohov a bohýň vlastní trishula, vrátane bohyne. Tri hroty trishula symbolizujú stvorenie, zachovanie a zničenie; ; minulosť, prítomnosť a budúcnosť, Ida, Pingala a Sushumna v ľudskom tele (energetické kanály). Hovorí sa, že Shivov trojzubec je schopný zničiť tri svety: fyzický svet, svet predkov a duševný svet. Niekedy trishula symbolizuje triratnu („tri drahokamy“) Budhu.
Indická vrhacia zbraň „čakra“ môže dobre poslúžiť ako jasná ilustrácia príslovia „všetko dômyselné je jednoduché“. Čakra je plochý kovový krúžok, zaostrený pozdĺž vonkajšieho okraja. Priemer prsteňa na prežívajúcich vzorkách sa pohybuje od 120 do 300 mm alebo viac, šírka od 10 do 40 mm, hrúbka od 1 do 3,5 mm
Jedným z prvých Európanov, ktorí opísali túto nezvyčajnú zbraň, bol portugalský cestovateľ Duarte Barbosa. Vo svojej knihe uvádza nasledujúci opis; „V kráľovstve Dillí... majú [bojovníci] oceľové kolesá, ktoré nazývajú chakarani, dva prsty široké, zvonku ostré ako nože a bez čepele. vnútri; a majú veľkosť malého taniera. A nosia ich so sebou v skupinách po siedmich alebo ôsmich, dávajúc si ich na ľavú ruku; vezmú jedno [čakarani], dajú si ho na prst svojej pravej ruky, nechajú ho veľakrát otočiť okolo prsta a tak ho [čakarani] vrhnú na svojich nepriateľov.“
Verí sa, že na vytvorení prvej čakry sa podieľali bohovia. Brahma rozdúchal oheň, Šiva dal novej zbrani silu svojho tretieho oka a Višnu mu dal silu svojho božského hnevu. Shiva to všetko vtlačil nohou do horiaceho disku a hodil to na mocného démona Jalamdhara a odťal mu hlavu. Keď Višnu potreboval túto zbraň na boj s inými démonmi (asurmi), začal o ňu žiadať Shivu a každý deň mu obetoval 1000 lotosov. Jedného dňa Shiva, aby otestoval Višnua, ukradol jeden z kvetov. Višnu mu okamžite vylúpol jedno oko, ktoré sa okamžite stalo lotosom, a nahradil stratu. Keď Shiva videl takéto sebaobetovanie, dal mu svoj disk. Takto dostal Višnu túto impozantnú zbraň. Jej sila bola obrovská – čakra presekávala a ničila hordy nepriateľov, ovládala sa myšlienkou, po hode sa vrátila do ruky a svoj cieľ mohla prenasledovať aj za horizont. Taká je legenda.
Čakra s obojstranným ornamentom (XVIII-XIX storočia)
V skutočnosti je pôvod čakry stále kontroverzný. Podľa jednej z hlavných hypotéz je jeho prototypom kameň, ktorý ako projektil používali lovci z obdobia neolitu. V mladšej dobe kamennej sa táto zbraň vyvinula do plochého kamenného fragmentu diskovitého tvaru s lešteným ostrým úlomkom pozdĺž okrajov. Takéto fragmenty teraz objavili archeológovia počas vykopávok na miestach starých ľudí v severnej Indii. To, že nájdené úlomky sú určené na hádzanie, potvrdzuje fakt, že ich hrana je po celom obvode ostrá a ťažko sa dá tento nástroj použiť ako škrabka či nôž.
Vrhacie zbrane vo forme tanierov rôznych tvarov boli bežné v mnohých krajinách východu, predovšetkým v Číne a Japonsku, ako aj vo Vietname a na Sumatre. Spomedzi rôznych čínskych vrhacích tanierov sú najbližšími analógmi čakry bronzové mince, takzvané „mince chudobných ľudí“, ktoré dosahovali priemer 60 mm. Minca mohla byť niekedy brúsená pozdĺž okraja. Ďalšou čínskou vrhacou zbraňou podobnou čakre je doska Fei Pan Biao, ktorá pripomína kotúč kotúčovej píly. Ako hlavný japonský analóg, samozrejme, stojí za zmienku shakens - viaclúčové shurikeny, predovšetkým senban a teppan.
Pokiaľ ide o európske analógy, často sa nazýva anglické slovo „quoit“. Názov s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z galského „quilig“ („koleso“) a je to názov športového náradia používaného v tradičnej ľudovej hre, ako je hod podkovou. Prvú historickú zmienku o „quoit“ nachádzame v texte dekrétov anglického kráľa Edwarda III., vydaných v rokoch 1361 a 1366. Podstatou dekrétov bolo, aby poddaní nemrhali energiou na zbytočné hry a zábavu a venovali viac času k vojenskému výcviku, predovšetkým lukostreľbe. Je teda zrejmé, že hádzanie „kuoit“, ktoré kráľ klasifikoval ako zbytočná hra, nemalo vojenský význam.
Zásadný rozdiel medzi čakrou je v tom, že táto zbraň sa používala počas rozsiahlych bitiek a oveľa masívnejšie ako ktorákoľvek z jej analógov. Čínske, japonské a iné vrhacie taniere nikdy neprerástli rozsah skrytých zbraní určených na sabotáž a bitky s malým počtom účastníkov. Podľa klasifikácie stanovenej v Dhanurvéde, starom pojednaní o vojenských záležitostiach, je čakra jednou z 12 kanonických typov zbraní v kategórii „mukta“, to znamená vrhacie a ručné zbrane. Podľa náboženských a filozofických predstáv Indov rozšírených v ranom stredoveku nevedie používanie zbraní, ktoré udierajú na diaľku, k zhoršeniu karmy. V samotnom momente vraždy nedochádza ku kontaktu medzi osobou používajúcou zbraň a samotnou zbraňou a porážka nepriateľa nastáva akoby sama od seba. V indickom chápaní bol prakticky jedinou zbraňou, ktorej čakra bola podradná, luk, ktorý bol považovaný za dokonalú zbraň. Výcvik v boji s piatimi druhmi zbraní, počnúc čakrou, bol súčasťou výcviku mladých mužov šľachtického pôvodu. Pojednanie Dhanurveda definuje postupnosť použitia zbraní v boji; Keď sa priblížite k nepriateľovi, použije sa luk, potom čakra, potom oštep a meč, potom nôž, palcát a až v krajnom prípade techniky bez zbraní.
Diskové nože sa zvyčajne používali na narušenie nepriateľskej formácie a spôsobili zmätok v jeho radoch. Z hľadiska taktiky použitia sú obdobou vrhacích sekier „František“ a „Hurlbat“, ktoré sa používali v 5. – 8. storočí. Frankovia a Škandinávci, resp. Po hádzaní sekery na nepriateľa sa bojovník ponáhľal dopredu, aby ho zasiahol mečom alebo kopijou.
Takmer každý prvok dizajnu, ako aj technika používania čakry, vám umožňuje vyriešiť niekoľko problémov naraz. Po prvé, tvar prstenca umožňuje odľahčiť dizajn v porovnaní s diskom a zároveň maximalizovať zachovanie momentu zotrvačnosti, ktorý je tak dôležitý pre implementáciu princípu gyroskopu. Po druhé, z hľadiska aerodynamiky je čakra tandemom dvoch profilov. V takejto schéme bude stred pôsobenia zdvíhacej sily zodpovedať stredu krúžku. Tam sa bude nachádzať aj ťažisko konštrukcie. Tým je dosiahnutá koincidencia týchto stredov, ktorá v disku absentuje, vďaka čomu sa výrazne zvyšuje stabilita letu.Ostrenie pozdĺž celého vonkajšieho okraja zaručuje kontakt čepele čakry s cieľom pri dopade. Zároveň rotácia sekier a nožov pri hode na veľkú vzdialenosť ich robí naozaj nebezpečnými len v niekoľkých zónach. Takže napríklad Frankova vrhacia sekera pri hode na 12-15 metrov má len dve zóny pozdĺž dráhy letu, v ktorých môže účinne zasiahnuť cieľ (každá zóna nie je väčšia ako 1,5 m, jedna na samom začiatku a druhá na konci trajektórie). V iných častiach trajektórie sa kontakt s cieľom uskutoční rukoväťou sekery. Dizajn čakry z nej teda robí účinnejšiu zbraň v porovnaní s vrhacími nožmi a sekerami. Jeho tenká hrúbka po prvé poskytuje nízky aerodynamický odpor, čím sa zvyšuje dosah letu. Po druhé, malá hrúbka v kombinácii s malým uhlom ostrenia (asi 5-7 stupňov) vytvára efekt, keď vystrelený projektil prereže cieľ ako žiletka. Po tretie, malá hrúbka robí lietajúcu čakru pre nepriateľa takmer neviditeľnou.
Typicky má prierez čakry profil podobný možnosti 1 a 2 (vonkajší ostrý okraj vľavo). Asymetrické prúdenie vzduchu okolo čakry vytvára zdvíhaciu silu, ktorá výrazne zvyšuje jej letový dosah. Je zrejmé, že šošovkovitý profil 1 z hľadiska aerodynamiky je oveľa výhodnejší ako profil 2. Profil 2 je zároveň oveľa jednoduchší na výrobu. Čakra mohla mať vonkajší okraj bez ostrenia; príklad profilu bronzovej čakry (profil 3). Dosah letu čakry je podľa rôzne zdroje, od 30 do 60 metrov a výrazne presahuje vrhací dosah trepačky, noža či sekery.
Rotácia udelená projektilu pri vyhodení na jednej strane vytvára efekt gyroskopu, ktorý mu umožňuje udržiavať daný smer letu. Na druhej strane rotácia čakry poskytuje efekt ťahania reznej hrany pozdĺž cieľa a zvyšuje jej škodlivé vlastnosti. Uľahčuje to aj materiál, z ktorého bol tradične vyrobený. Najčastejšie sa používal Wootz (liaty Damask), čo je kovový kompozit, v ktorom sú supertvrdé karbidové závity zapustené v mäkkej kovovej matrici. Vďaka štruktúre materiálu je rezná hrana na mikroúrovni zúbkovaná. Občas, v prípadoch, keď čakra nebola vyrobená z wootzu, bol jej vonkajší okraj namiesto zvyčajného brúsenia pokrytý veľkým množstvom malých, ostro nabrúsených zubov alebo hrotov.Vnútorný otvor, nazývaný „kham“, má tradične tvar kruh. Napriek tomu existujú popisy kruhových nožov, ktoré majú v strede trojuholníkový otvor. Hádzali sa rozkrútením na drevenej alebo kovovej tyči, pričom okraj vnútorného otvoru sa namazal olejom. Je zrejmé, že to bolo urobené na uľahčenie otáčania a uvoľnenia noža z tyče.
Staroveké texty uvádzajú 5 až 7 metód hádzania čakry. Dodnes sa zachoval opis nasledujúcich z nich; točenie na tyči alebo na prst, hádzanie z ramena, hádzanie z pása a hádzanie vo vertikálnej rovine.
Najmenej prirodzené a náročnejšie na zvládnutie sa zdá odvíjanie kruhového noža na tyči alebo prste, no má množstvo nepopierateľných výhod. Po prvé, táto metóda je najbezpečnejšia pre samotného vrhača, pretože ruka bojovníka nemôže prísť do kontaktu s ostrým vonkajším okrajom čakry. Po druhé, kotúčový nôž je možné hodiť cez hlavy vašich bojovníkov stojacich v prvom rade, čo je veľmi dôležité napríklad pri organizovaní hodu „volejom“, tak obľúbeným Sikhmi. Po tretie, táto metóda vám umožňuje dať zbrani vysokú rýchlosť otáčania, čo vám umožňuje zvýšiť presnosť hodu.
Hádzanie z pleca sa v mnohom podobá tomu, ako sa dnes hádže plastový tanier. Existuje však množstvo rozdielov v dôsledku špecifického dizajnu čakry. Pre dosiahnutie väčšej presnosti musí byť hodený v horizontálnej rovine. Technika hodu ramenom, ktorú používajú Sikhovia, je nasledovná. Hráč, ktorý hádže tvárou k cieľu, uchopí prsteň medzi palcom a ukazovákom pravej ruky a pridrží ho nízko na ľavej strane. Potom otočí svoje telo, aby posunul pravé rameno čo najviac dopredu a zdvihne čakru na ľavé rameno. Pri hádzaní sa využíva nielen pohyb paží, ale v prvom rade aj rotácia tela. Čakra sa uvoľňuje na úrovni ramien. Vrhací projektil sa teda od momentu švihu až do dokončenia hodu pohybuje výlučne v horizontálnej rovine.Spôsob hodu z pásu pripomína skôr techniku hodu shakiens a používa sa len pri hode na krátke vzdialenosti pre malé čakry. Po vykonaní hodu sa ruka zvyčajne vráti k opasku, aby chytila šabľu alebo inú zbraň na blízko.
Hádzanie vo vertikálnej rovine sa zásadne líši od všetkých vyššie opísaných metód. Tu čakra letí smerom k zhluku nepriateľských bojovníkov pozdĺž nadzemnej trajektórie a padá zboku zhora. Je zrejmé, že takýto hod bude v presnosti výrazne nižší ako hody opísané vyššie. Možno bola táto metóda použitá ako pokus zasiahnuť nepriateľského veliteľa, ktorý bol krytý radmi vojakov.
Škodlivý účinok zásahu do čakry môže byť skutočne dosť významný, najmä jeho
či telo bojovníka nebolo chránené pancierom. Odrezávanie hláv alebo končatín čakrou, často spomínané v bitkách a iných eposoch, je však s najväčšou pravdepodobnosťou prehnané. Jediné objektívne hodnotenie škodlivých vlastností čakry obsahuje kniha J. K. Stone, ktorá uvádza, že pri dobrom hode preletí vzdialenosť 30 yardov (asi 27,5 metra) a dokáže odrezať kmeň zeleného bambusu na tri štvrtiny. s hrúbkou palca (asi 19 mm).
Začiatkom 12. stor. Indickí vojenskí vodcovia začali ovládať nové bojové taktiky požičané od Turkov a Peržanov. Mnoho tradičných typov zbraní už nezapadá do nových taktických riešení. Hádzanie čakier prestalo byť jednou z vojenských disciplín a stalo sa bojovým umením, ktorému sa venoval malý počet palácových strážcov a bodyguardov, ako aj členovia niektorých militantných náboženských siekt.
Čakra sa znovuzrodila v 16. storočí, keď sa stala jedným z hlavných typov zbraní sikhov, ako existovala až do druhého storočia. polovice 19. storočia V. Sikhovia bojovali proti dynastii Mughalov, potom proti afganským útočníkom vedeným Ahmadom Shahom Abdalim a neskôr proti britským silám. Sikhský nepriateľ bol vždy v presile a zvyčajne lepšie vyzbrojený. Sikhovia používali partizánsku vojnu, založenú na prekvapivých útokoch, prepadoch atď., ako svoju hlavnú formu boja. Sikhovia opísali svoju taktiku nasledovne; "Zasiahnite nepriateľa dostatočnou silou, aby ste ho zabili, ustúpte, otočte sa a znova udrite, znova ustúpte, udrite a ustúpte, kým sa nepriateľ nevyčerpá, potom zmiznite." Celá sikhská vojenská teória je založená na koncepte „dva a pol úderu“ (Dhai Phat). Sikhovia považovali prvú akciu, zabezpečujúcu až 40 percent víťazstva, za rýchly a tajný prístup k nepriateľovi. Druhou akciou bol rýchly šokujúci útok, ktorý uvrhol nepriateľa do zmätku. Treťou akciou je rýchly ústup, nedávajúc nepriateľovi možnosť vrátiť úder. Čakra dokonale zapadá do taktiky Sikhov, čo im umožňuje buď spustiť ten veľmi šokujúci útok, alebo kryť svoj ústup.
Dastar bunga - originálny Nihang turban s čakrami (19. storočie)
Viaceré zdroje uvádzajú, že Sikhovia používali techniku hodu „volejom“, to znamená súčasné hádzanie čakry skupinou bojovníkov, pričom bojovníci stojaci v prvom rade hádzali z ramena a bojovníci v druhom rade. točili to na prste. Sikhovia nosili so sebou niekoľko rotačných nožov, často ich nosili na turbane alebo za chrbtom; veľké čakry sa niekedy nosili okolo krku. Bezprostredne pred použitím sa dávali na ľavú ruku ako náramky.
Ani šírenie strelných zbraní nedokázalo úplne vytlačiť kruhové nože zo sikhského arzenálu. Pevne vstúpili do ich života, stali sa súčasťou ich náboženských a filozofických názorov; obraz čakry možno nájsť na „khande“, akomsi znaku Sikhov, čo pre Sikhov neznamená nič menej ako kríž pre kresťanov alebo Dávidova hviezda pre Židov; Mnoho sikhských vojenských jednotiek tiež zobrazuje čakru na svojich emblémoch. Napríklad u Nihangov (členov radikálnej vojenskej sekty sikhov) mala aj symbolický význam. Na nosenie čakier používali špeciálne špicaté turbany („dastar bunga“), ktoré boli štruktúrou z hustého bavlneného materiálu a rámom tvoreným závitmi z kovového drôtu. Bunga Dastar boli vyrobené až do výšky pol metra, čo umožňovalo ich majiteľovi nosiť na hlave malý arzenál, vrátane 5 až 7 čakier na turbane, ako aj niekoľko zapichnutých vrhacích nožov a akési mosadzné kĺby. - pazúry nazývané „bagh nakh“. Dôkladné skúmanie ukazuje, že čakry sú v turbane nihanga upevnené tak, že sa nedajú rýchlo odstrániť, navyše na niektorých turbanoch z druhej polovice 19. storočia. upevňujú sa pomocou „gaiga“ (kovový ozdobný prvok). Môžeme teda dospieť k záveru, že v tom čase sa čakra stala skôr symbolom, emblémom, než skutočnou zbraňou. Doteraz zdobí turbany nasledovníkov učenia Nihang a je tiež nepostrádateľným atribútom „shastar“, ich jedinečného zbraňového oltára.
Po skončení vojny so Sikhmi a potlačení povstania v roku 1857 Angličania vykonali masívne odzbrojenie obyvateľstva, vyprázdnili mnohé arzenály a zbrane v nich buď zničili, alebo predali ako kovový šrot. Hádzanie čakry v takýchto podmienkach už nemalo veľký praktický význam a zručnosti práce s ňou sa rýchlo stratili. Napríklad v roku 1840 W.G. Osborne, vojenský tajomník generálneho guvernéra Indie, vo svojej správe napísal; „Čakra je zbraň charakteristická pre danú rasu ľudí; je to prsteň z ocele s priemerom šesť až deväť palcov a šírkou asi jeden palec, veľmi tenký a s ostro vyrezaným okrajom; vraj ich dokážu hádzať s takou presnosťou a silou, že dokážu odrezať mužovi končatiny zo vzdialenosti 60 yardov (asi 55 metrov) alebo dokonca 80 yardov (asi 73 metrov); niekoľkokrát som ich však pozval, aby preukázali svoju zručnosť a nikdy som nevidel žiadny dôkaz, ktorý by ma mohol presvedčiť o takej presnosti. Celkovo boli diváci vo väčšom nebezpečenstve ako samotný cieľ.“
Umenie hádzania čakier sa postupne vytratilo, ale späť v 30. a 40. rokoch. XX storočia V Indii boli zaznamenané prípady, keď čakry používali pouliční lupiči.
