Вела розмова у вузькому домашньому колі. Записана слухачами та учасниками. Хоча текст дещо відредаговано та скорочено, він зберіг безпосередність живої мови співрозмовників. 1979-80 р. (?)
Л. – Наша розмова умовно, повторюю, умовно називається «Чому нам важко повірити у Бога?». Питання, які ми ставимо А.М. звичайно, для кожного свої і водночас для багатьох – спільні. Частина їх у записках – ми їх не підписували, а можливо, потім можна буде ще вільно поговорити. Ну ось і все, надаю слово А.М.
А.М. - Я майже нікого з вас не знаю, але записки показують, що одні пройшли певний шлях, інші ж - тільки біля його початку. Перше запитання.
Дві головні перешкоди до віри в моєму випадку – СЛОВА та ЛЮДИ. Для мене очевидно, що все, що я читаю та чую про Бога – суть людські почуття, слова та думки. Людські, надто людські. І Біблія, і Новий Заповіт також. Занадто людське походження десяти заповідей надто очевидне. Тільки «полюби ворога свого», можливо – Звідти. Але й це могла сказати морально геніальна людина, чому ж ні?
Я не можу повторювати молитви, бо їх вигадали люди. Я не можу вірити чужим домислам і про Бога. Мені здається, що мені легше було б повірити, якби не було Церкви, якби не було віруючих, якби про Бога ніхто нічого не знав, а головне, не говорив. Віра має бути внутрішнім відкриттям, одкровенням. І я хочу вірити, дуже хочу – надто вже важко, надто вже нудно без Бога. Як же зробити, щоб релігія не заважала мені вірити?
А.М. – Як не дивно, поділ правильний. Дійсно, під словом «релігія» – не в звичайному, розмовному, а строгому значенні слова – слід розуміти ті психологічні, культурні, соціальні форми віри, в які вона відливається, а можна навіть сказати, що «релігія» в такому визначенні є феноменом. значною мірою – земний, людський. Тим часом, віра є зустріч двох світів, двох вимірів, вона є центром, ядром, зосередженням духовного життя людини, що стикається з Вищим.
"Релігія" тісно пов'язана з обрядом, а слово "обряд" походить від слова "обрядити", "одягти". Релігія та обряд вдягають внутрішнє життя у певні форми, створюють соціальне та культурно-традиційне русло для віри.
Є ще одне правильне зауваження, що віра має бути внутрішнім відкриттям. Так, віра ніколи не може бути чимось прийнятим лише ззовні. Ніколи вона може бути просто запозичена; її не можна одягти на себе, як ми одягаємо чужий одяг. Людина завжди повинна знаходити її всередині. У ньому відкривається той духовний зір, який споглядає світ інакше і бачить інший світ. Однак і релігійні форми, що виникли на цій основі, мають свою цінність. Вони допомагають встановити зв'язок для людей. Слова, які здаються заважають, виявляються мостами, хоча вони іноді не в змозі точно і адекватно передати духовний досвід. Вони завжди – символ, ікона, міф – у великому значенні слова. І в певних умовах ці знаки говорять багато про що.
Люди, які тонко відчувають, дуже близькі між собою легко розуміють один одного без слів, але в більшості випадків нам потрібна словесна інформація. Відкинути її зовсім людина не може. Вся справа в тому, що стоїть за словом і формою. Коли я читаю коханого поета, за рядками я вгадую невимовне. Але якщо між мною та поетом немає нічого спільного, його вірші виявляться для мене мертвим набором слів. Напевно багато хто з вас помічав, як по-різному ми сприймаємо одну і ту ж книгу в різному віці, за рівних обставин і настроїв. Наведу епізод із біографії російського богослова Сергія Булгакова. У молодості, коли він був ще атеїстом, він їздив до Німеччини на конференцію до Дрездена і в перервах заходив до галереї. Там він довго стояв перед Сикстинською Мадонною, вражений духовною силою, що виходила від неї, це стало одним з моментів його духовного перевороту, коли він відкрив у собі християнина, який у ньому жив завжди. Потім, через багато років, уже священиком і богословом він знову опинився в Дрездені. Картина, на його подив, вже нічого йому не говорила. Він пішов далі того першого кроку до віри, який він зробив під час молодості.
Отже, багато залежить від того, яким є влаштування людини в даний момент. Але це не наголошує на ролі образів, символів і слів. Немає нічого принизливого в тому, що звістка про духовну таємницю часто сягає нас за допомогою людських засобів. Не треба зневажати слово «людське». Людина сама є дивом і таємницею, вона несе в собі відблиск Бога. Якось Честертон сказав, що якби ластівка сидячи в гнізді, намагалася б будувати філософські системи чи писати вірші, ми були б дуже вражені. Але чому ми не дивуємося з того, що якесь хребетне, скуте законами біології, думає про те, чого воно не може помацати руками, побачити очима, мучиться проблемами, яких немає в природі? Сама людина всім своїм існуванням свідчить про реальність якогось іншого плану буття. Цей факт дано нам безпосередньо. Його не треба "обчислювати" або "виводити". Кожен з нас несе в собі дивовижну загадку духу, того, чого немає в жодному організмі, в жодному камені, в жодній зірці, в жодному атомі, а тільки в людині. У нашому тілі переломлюється весь комплекс світобудови, вся природа, а що відбито у нашому дусі? Чи не найвища духовна Реальність? Саме тому, що ми маємо дух, ми можемо бути провідниками цієї Божественної Реальності.
Звичайно, є особи, через яких Бог є з особливою очевидністю та силою. Це святі, пророки. Мудреці. Їхні свідчення про містичний досвід дорогоцінні для нас, як дорогоцінні твори великих геніїв, які спіткали закони краси, гармонії, складних структурприроди. Але ми, християни, знаємо, що найвище одкровення Бога явлено нам через особистість Христа. У зв'язку з цим звернуся до наступної записки:
У євангельській розповіді я бачу справжній історичний факт, заломлений свідомістю сучасників, що перейшов у міф, а потім догмат – історію, що сталася з живою людиною, але з людиною і тільки. Я прийшла до цього сама, раніше, ніж прочитала Ренана та Штрауса. З усього очевидно; що Ісус Христос був геніальною особистістю, який незрівнянно випередив рівень морального розвитку своїх сучасників-суплемінників. Можливо, це був навіть мутант, феномен, людина іншої, породи, що відхиляється - якийсь геній психічної проникливості, як зустрічаються іноді генії пам'яті або музичності, з якісно іншим мозком, ніж у всіх інших. Але очевидно, що це була людина свого часу, зі свідомістю, властивою своїй епосі. Не дивно, що, живо відчуваючи свою відмінність від оточуючих, він повірив, що він є сином Бога, і йому повірили його учні – в цьому немає нічого дивного, така віра цілком відповідала всьому контексту тогочасного світогляду, і цьому багатовіковому очікуванню месії… (зараз нових « синів божих» швиденько заховують у психдома). Як усі (і нинішні) фанатики чистої віри, він був великим гіпнотизером, а в поєднанні з високим інтелектом і психологічною обдарованістю це могло справляти приголомшливе враження, вкотре перебільшене в міфологічній версії.
А.М. – Насамперед я маю зауважити, що моральне вчення Христа не так уже випередило свій час, як здається на перший погляд. Більшість моральних максим Євангелія можна знайти у Будди, Конфуція, Сократа, Сенеки, в юдейській писемності, включаючи Талмуд. Деякі дослідники навіть спеціально займалися цим і довели, що у сфері етики Христа мало нового. Далі. «Многовікове очікування Месії», про яке сказано в записці, було пов'язане з фольклорними мотивами, які сильно відрізняються від Євангелія. Месія мав з'явитися на чолі полчищ людських та ангельських, він мав негайно попрати язичників, вигнати їх з Єрусалиму, встановити всесвітню державу і пасти світ «залізним жезлом». Були й інші уявлення, але панували ці популярні. Їх поділяли й учні Ісуса. Якщо ви уважно читали Євангеліє, то пам'ятаєте, як вони постійно чекали нагороди, ділили майбутнє місце біля трону Месії, словом, їхні поняття спочатку були грубими та примітивними. Штраус, згаданий тут, у своїй книзі відтворив нібито з текстів традиційний образ Месії і потім намагався довести, що всі риси Спасителя перенесли на Ісуса. Але подальше дослідження показало, яка прірва розділяє Христа від традиційного месіанізму. Чому ж люди повірили в Ісуса? Чи він був геніальним пророком, провидцем, мутантом, гіпнотизером? Але чому тоді він жив і діяв, не переймаючись успіхом? Адже Христос прийшов, не був шанованим і улюбленим усіма, прославленим мудрецем, на кшталт Сократа чи Будди, який вербував відданих учнів із вищих класів та освічених брахманів. Він не спирався на земну владу, як Конфуцій, Заратустра, Магомет і Лютер. Він не звертався до сили теоретичних аргументів, не робив чудес знаряддями пропаганди. Він зцілював, співчуваючи, і просив людей, щоб вони не розголошували Його діянь. Геніальність? Але як я вже сказав, у Нього не було нової етичної доктрини, зате було безліч ворогів, яких вважали поважними та шановними людьми. Якби Він був всепереможним гіпнотизером, що варто Йому завоювати прихильність цих фарисеїв та саддукеїв? Чому Він не здійснив духовного насильства над учнями, чому вибрав людей, які потім зреклися, зрадили, розбіглися, які так погано розуміли Його?
Ні, геніальний гіпнотизер ніколи не став би залучати себе цих слабких, темних, неграмотних рибалок. І взагалі Він діяв би зовсім інакше. Він, звичайно, проник би у вищі богословські школи, і силою свого впливу змусив би мудреців Ізраїлю повірити в Нього. А ті навербували б Йому натовпи прихильників. Він був би радий, коли народ вирішив проголосити Його царем. Христос же, дізнавшись про цей намір, зник. Як це мало схоже на дію фокусника-демагога, який хоче шляхом сенсації створити Собі славу та здобути владу над народом.
Ренан говорив, що є сім'я «синів Божих», куди включив окрім Ісуса Будду, Конфуція, Заратустру, Магомета, Сократа та пророків. Але що дивно, жоден з них не мав самосвідомості, подібної до самосвідомості Христа. Будда пробирався до істини довгим тернистим шляхом, Магомет писав, що в порівнянні з Богом він подібний до трепету комариного крила. Пророк Ісая вважав, що він повинен померти після того, як Господь явився йому. Конфуцій стверджував, що таємниця Неба перевершує його розуміння. Всі вони, височіючи на багато голів над людством, керуючи і зараз мільйонами людей – всі вони дивилися на Божество знизу нагору: усвідомлюючи Його безмірність. Крім того, всі вони так чи інакше вшановували старовинні авторитети. Тільки Христос говорив і думав інакше. Ми можемо не вірити Йому, можемо повернутись спиною до Його свідчення, але саме тут – головна Його загадка. Він створив християнство не як абстрактне вчення, а посіяв насіння Царства Божого на землі. Він відкрив небувалу можливість Богоспілкування, без екстазів, механічних прийомів, без втечі від світу. Це спілкування з Богом здійснюється через Нього Самого. Він не залишив світу ні Коран, ні Тору, ні якісь інші скрижалі. Він не залишив закону, а залишив Самого Себе. «Я з вами по всі дні до кінця віку», – сказав Він. Вся суть християнства полягає у цих словах: Я з вами. Шлях до Нього відкрито кожному віруючому в Нього. Він реально присутній у нашому житті, а не Його вчення. Вчення нам дороге саме тому, що воно походить від Нього. Він живий як геній, справа якого живе, а цілком реально. Тільки тому існує християнство. Життя з Христом і в Христі є єдиним і унікальним, що дали нам події в Палестині 2000 років тому. жива не лише людьми, а насамперед силою Духа Христового.
Звертаюсь до наступного питання.
Чи не здається Вам, що причиною тієї всесвітньо-історичної поразки, яку зазнає християнство як морально-виховна сила (терпить, правда, з істинно християнським терпінням) – є вигнання з нього творчого, у вищому розумінні революційного духу, того динамізму перетворюючої енергії, того духу свободи, який був настільки притаманний Христу і настільки не притаманний апостолу Павлу?
Якщо можна, небагато – про точку зору, згідно з якою християнство насправді не є християнством, але – павліанством?
А.М. – Я думаю, що це питання побудоване на непорозумінні. Павло був перший, хто зумів у людських словах донести до нас таємницю бачення Христа. Він писав раніше від Євангелій. Це та людина, яка говорила: «Вже не я живу, але живе в мені Христос». Павло дізнався про таємницю Христа і зумів розповісти про неї людям. Мільйони людей після цього долучилися до цієї таємниці. Він не говорив ні про справу Христову, ні про інститут, Їм залишений, а говорив про зустріч – особисту зустріч людини зі своїм Спасителем. Що стосується його революційності і свободи, то можна сказати, що з усіх апостолів Павло височить, як неперевершена величина: він зумів побачити різку грань між традиціями, людськими винаходами, переказами, обрядами, законами, навіть даними колись Богом, – і Христовою істиною, що вільно розвивається. .
«До свободи покликані ви, браття», говорив він. «Не робіть рабами. Ви куплені дорогою ціною».
Апостола Павла називають апостолом язичників, тому що він один із перших став проповідувати народам еллінізму. Але його можна з таким самим правом, з великим правом, бо інших апостолів у язичників теж було чимало – назвати апостолом свободи. Я впевнений, що ми ще не доросли до апостола Павла, що більшість із нас, християн, досі ще законники, які стоять ще однією ногою в язичництві. Апостол Павло – християнський учитель майбутнього. Тому ми не можемо сказати, що виникло якесь «павліанство», а ми можемо говорити про те, що Павло став найбільш адекватним і повним виразником боголюдської істини християнства.
Що стосується поразки, то Христос нам не передбачав тріумфів. Навпаки, Він говорив про великі труднощі, які зустрічатимуть на історичному шляху. Але як моральна сила, що виховує, християнство присутнє у світі. Однак ми не повинні ототожнювати емпіричне християнство, масу християн, із справжнім християнством. Стародавні біблійні пророки створили такий термін, дуже ємний та багатоплановий термін – «Шеар», залишок. Залишається ядро. Залишаються ті, хто буде продовжувачем і носієм Божого духу. У Церкві відбувається те саме. Не тріумфальна хода, а незнищенність. «Світло у темряві світить», – йдеться в Євангелії від Івана. Зауважте, не світло, яке розганяє темряву, вражає її, а світло, яке світить у навколишній темряві. Незнищеність істини, відома слабкість її. Це велика спокуса для християн. Багатьом хотілося б бачити тріумфально переможне християнство. Багато хто зітхає про ті часи, коли були хрестові походиі собори були набиті народом. Але це було найчастіше лжехристиянство, це був відступ.
Ось ще одна записка:
Не бачу іншого сенсу релігії, крім морального виховання, тобто. крім олюднення тварини та одухотворення людського в людині. Але надто багато свідчить про відсутність досить міцного та дієвого зв'язку між реальною моральністю та релігійністю. Вульгарно кажучи, на світі скільки завгодно віруючих сволочів (інша справа, чи вважати їх істинно віруючими), а з іншого боку, серед переконаних атеїстів не так вже й рідко зустрічаються люди з моральністю цілком християнською. Доводиться визнати, що релігія як практичного виховання себе ні індивідуально, ні історично не виправдовує. Більше того, є підстави підозрювати її в історичному гальмуванні морального прогресу. Узурпувавши цю сферу, вона століттями не допускала до неї творчого розуму, який направив свої зусилля в морально-нейтральні або полівалентні галузі – науку, мистецтво, господарство та ін. здійснення ім'ям релігії. Можна відповісти: релігія не винна, винна людина. Але навіщо така релігія, яка не може змінити людину?
А.М. – Християнство – боголюдська релігія. Отже, активність людини тут має бути повною. Якщо ми думатимемо, що за щучим велінням, якимось гіпноздатом відбувається загальна зміна – як пам'ятаєте, Уеллс мав у дні комети, ось пройшла комета, якийсь газ подіяв на людей і всі стали добренькими і хорошими. Чого варте це добро? Ні, від нас чекають постійних та активних зусиль. І якщо людина не входить ось у цей світ Христів, якщо вона не черпає силу у благодаті, вона може тисячу разів вважатися християнином, православним, католиком, баптистом – і залишатися нею лише формально. Таких номінальних християн ми маємо повно. Так хочеться, щоб якась рука простяглася - і повернула все і змінила.
Якщо хтось із вас читав Стругацьких, «Гидкі лебеді», то ви пам'ятаєте, що вони, зображуючи маразм суспільства, не придумали нічого іншого, як якесь вторгнення якихось «мокреців», які за помахом чарівної палички вимітають мітлою всю цю гидоту і створюють що- щось нове.
Євангеліє дає нам іншу модель. А саме: модель співучастілюдини у творчому процесі. Справжня відповідальність людини, справжня активність людини.
Творці, співучасники, відповідачі. Якщо ми повністю зрозуміємо цю важливість християнської відповідальності, то побачимо, що деякі з нас шукали в Церкві зовсім іншого. Я згадую слова французького письменникаРода, який наприкінці минулого століття писав: «Я увійшов до церкви (він був позитивістом), і мене заколисали звуки органу, я раптом відчув – ось це те, що мені треба, це корабель, який стоїть нерухомо, світ минає, а це все залишається, небесні звуки органу… І мені здалося, що всі мої проблеми – дрібниці, і що проблеми цього світу – дрібниці, і що взагалі треба віддатись течії цих звуків…» Це не християнство, а це опіум. Я дуже ціную слова Маркса про опіум, вони завжди є нагадуванням християнам, які хочуть перетворити свою віру на теплу лежанку, на притулок, на тиху пристань. Спокуса зрозуміла, поширена, але тим не менш це тільки спокуса. Нічого схожого на лежанку чи тиху пристань Євангеліє не містить. Приймаючи християнство, ми маємо ризик! Ризик криз, богозалишення, боротьби. Ми зовсім не отримуємо гарантованих духовних станів, «блажен хто вірує, тепло йому на світі», як часто повторюють. Ні, віра зовсім не грубка. Найхолодніші місця можуть опинитися у нас на заваді. Тому справжнє християнство – це, якщо хочете, експедиція. Експедиція надзвичайно важка та небезпечна. Саме тому так часто відбувається підміна, і багато людей залишаються біля підніжжя гори, на яку треба зійти, сидять у теплих куренях, читають путівники та уявляють, що вони вже на вершині цієї гори. Деякі путівники дуже яскраво описують і сходження, і саму вершину. Так виходить іноді і в нас, коли ми читаємо писання містиків або щось подібне у грецьких подвижників, і, повторюючи їхні слова, уявляємо, що все вже досягнуто.
У словах Христа і в Його закликах не було нічого привабливого. Він говорив: «Важко увійти до Царства Божого, скоріше верблюд увійде до вуха голки». Багатому. А багаті були всі, кожен із нас тягне на собі якісь мішки. І пролізти не може в цей отвір. Тісна брама, каже Він, вузький шлях – тобто це, виявляється, важко.
Куди ж веде цей шлях? Що обіцяв Христос? Моральне перевиховання суспільства? Ні і ще раз ні. Це лише один із аспектів. Моральне виховання займало під час стоїків. Вони створили чудові книги про мораль. Але нічого подібного до християнства створити не могли. Христос не сказав учням: Ви будете чудовими моральними людьми, ви будете вегетаріанцями або що-небудь у цьому роді. Він сказав: Ви будете наступати на змій і на скорпіонів, ви питимете отруту, і він вам не зашкодить, ви будете повелівати миром. Тобто, він хотів, щоб людина розпочала шлях сходження на нову стадію свого існування. Чому Христос зцілював? Він справді був уже в іншому вимірі. І це було симптомом чи ознакою його надлюдського початку.
Він сказав учням: те, що я творю, ви творитимете, і більше того. Він це говорив неодноразово. Хто думає Його чудесами довести чи спростувати Його надлюдську таємницю, помиляються тут. Коли він посилав учнів і говорив до них, ідіть і зцілюйте! Якщо ми не зцілюємо, то тільки тому, що виявляємось слабкими, негідними та нездатними. Насправді християнство є релігією віддаленого майбутнього. Я завжди відчуваю нас сучасних християн, і християн минулого як наших предтеч, як недохристиян: це абсолютна релігія, а ми йдемо ще десь у передсвітанкових сутінках.
Проповіді Христа були гостро сучасними, була словом живого до живих. Церква ж сьогодні залишає таке враження, що наступних майже 2000 років не було. Чи хибне це враження?
А.М. – Якщо говорити про середовище, в якому ми живемо, то це враження хибне. Безперечно, люди, які мають зараз нести духовну істину – здебільшого своєму покликанню не відповідають. Так склалося історично. І перешкоди можна прибрати лише одним способом – самим проникнути та дістатися цієї суті. Коли так питають християни, члени Церкви – тоді я їм завжди відповідаю: Церква це не хтось ззовні, що не приходить, не якась інституція, яка вам щось пропонує, іноді навіть нав'язує, – а це ви самі. Вона не знімає ні з кого відповідальності – навпаки, кожен із нас повинен відчувати себе частиною Церкви, носієм, а не чекати, що хтось нам піднесе ці істини. Тим більше, що протягом століть було досить світлих розумів, видатних людей, які вміли говорити дуже актуально.
Скажімо, наприклад, у Польщі Церква зовсім не виглядає так, як написано в цій записці. Чому? Що там – найкращий єпископат, священики? Ні, ці єпископи і священики такі невипадково, така основна маса Церкви. Цей процес розвивався у надрах всього церковного суспільства загалом. Саме воно дозволило відбутися такому різкому кидку в соціальних умовах, загалом, подібних до наших. Люди не чекали, що хтось даватиме їм зверху, вони самі заглиблювалися і, завдяки цьому, винесли на своєму гребені гідних священиків, єпископів, богословів. Безперечно, зараз виникла така ситуація, що безліч людей, молодих і менш молодих, які шукають віри і не просто віри суб'єктивної, яка стосувалася тільки внутрішнього, потаємного, а віри, що реалізується зовні, яка виплескується в нашу діяльність, причому повсякденну, повсякденну діяльність – і не знаходять відповіді у зовнішніх інстанцій. Вони приходять у храм, і, крім деяких естетів, багато хто там бентежиться, багато хто не відчуває, що це та мова і та форма, які їм відповідають. Але причина тут одна.
Протягом останніх десятиліть, основну масу людей, які формували загальноцерковну свідомість, складали консерватори, люди похилого віку, люди, які зовсім не прагнули того, чого шукає автор цієї записки. Не прагнули того, чого шукають зараз.
Дуже багато – нової мови. Батьки Церкви завжди були модерністами. Апостол Павло був найрадикальнішим модерністом – перетворювачем. Майже кожен великий святий християнства був духовним революціонером, який зробив певний переворот. Зараз нам це важко зрозуміти, як і важко зрозуміти, наскільки революційною, скажімо, була поема Пушкіна «Руслан і Людмила». Як ви пам'ятаєте, ця річ спричинила скандал, коли її читали в салонах Петербурга. Те саме відбувалося і в галузі духовної. Це було завжди нове, свіже, завжди актуальне. Зараз у нас просто особливі ненормальні умови, і деякі звалюють провину на атеїстів, але я не хотів би чинити так, бо самі атеїсти значною мірою є породженням негідності та недосконалості віруючих.
«Я не можу вірити чужим домислам і про Бога», – йдеться в записці. Так, звичайно, не можна цьому вірити, і ніхто ніколи не вірить, тому що віра – це твоє особливе внутрішнє відкриття, яке потім уже підтверджуєш і ділишся з іншими. У нас слово «віра» часто розуміється зовсім неправильно, як сліпа довіра до чужих слів. Мені сказали, припустимо, що десь є гарний будинок. Я не перевіряв, чи повірив. Це не має нічого спільного з вірою.
Віра є промиванням нашої істоти. Підсвідомо вірять усі. Підсвідомо кожен із нас відчуває, що є глибоке значення буття. Наше існування та існування світу має з цим сенсом прямий зв'язок. Розумно віруюча людина – це той, хто виводить на рівень свідомості це відчуття. І ми знаємо з власного життяі із художньої літератури, що коли в людей згасло в підсвідомості це почуття зв'язку зі змістом, вони просто приходили до самогубства. Тому що життя втрачало для них всяку основу. Отже, тут має бути якийсь стрибок, внутрішній стрибок. Святе Письмо Старого Завіту називає цей стрибок «емуна». "Емуна" перекладається як "віра". Але зміст цього слова дещо інший, ніж у звичайному лексиконі. Воно означає повну довіру до Божого голосу. Коли ви зустрічаєтеся з людиною віч-на-віч і раптом відчуваєте до неї якусь довіру, це може частково передати той напрямок волі, думки, духу, який міститься в слові «емуна».
У Книзі Буття говориться, що Авраам є батьком усіх віруючих. Повірив Богові, і це зараховано йому у праведність. Я наголошую – він не повірив «у Бога», а «повірив Богу». Він розумів, що є найвище буття. Але він відчув, що йому можна довіритись, довіритись по-справжньому. Як доброму. Треба сказати, що є інші варіанти, людина може вважати буття ворожим проживанням, може вважати, що він закинутий у цей світ, світ чорний і порожній. А віра перевертає наш зір, і раптом ми бачимо, що буттю можна довіритись, як ми довіряємось перебігу хвилі. Чи це можна довести? Ледве. Навряд чи тому, що це дуже глибоко прихований процес. Тільки великі поети, тільки великі майстри слова примудрялися якоюсь дуже віддаленою мірою цей стрибок зобразити. Проте навіть у них це виходило слабко. Якщо ми візьмемо найбільших поетівсвіту, ми побачимо, що коли вони писали про священне побічно, ніби натяками – присутність таємниці відчувалася. Коли намагалися писати в чоло, називали, як ми говоримо, речі своїми іменами, – талант залишав їх, і навіть у Пушкіна виходило слабко.
Вже це одне показує, наскільки невимовним, невимовним і безмірним те, до чого ми наближаємося на своєму човні, коли ми шукаємо віри. Віри, тобто стану безумовної відкритості Вищому. Відкритості, готовності, волі слідувати у необхідному напрямку. Решта стає вже вторинним. Тут є питання про обряди – це все другорядне. Їх не слід відкидати, проте ми обов'язково повинні відрізняти головне від другорядного. У зв'язку з цим виникає таке питання: а що, якщо цього почуття немає?
Свою головну проблему у духовному пошуку я можу визначити як відсутність чи зникнення того, що можна назвати релігійною «гіпнабельністю».
Я не розлучаюсь із Біблією. Євангелія знаю майже напам'ять. Прочитала чимало апокрифічної, богословської, духовно-просвітницької літератури. Хрещена, ходжу до церкви, дотримуюся не всіх, але деяких обрядів. Спілкуюся постійно з багатьма віруючими та з деякими духовними особами. Але з болем душевним має зізнатися, що все це не наближає мене до віри, скоріше навпаки. Початковий релігійний порив, що штовхнув мене до церкви, поступово гасне, змінюючись холодною свідомістю, що аналізує. Що далі, то більше «в чужому бенкеті похмілля». Разом із збіднінням (чи захованням кудись углиб?) релігійного почуття дедалі ясніше проступає мені, так би мовити, «анатомія» релігії – її історичне, психологічне, соціальне коріння…
Тепер Євангеліє для мене – чудова музика, найбільша поезія духу. Але, щоб бути віруючою, цього мало – необхідно прийняти поезію за реальність, метафору – за буття, музику – за єство. Необхідно повірити буквально. Але щоб повірити буквально, доводиться придушувати у собі будь-яку логіку, будь-яку чутливість до протиріч; доводиться забороняти собі задаватися питаннями, відмовляючись цим від найбільших людських свобод – свободи думки. Свобода дана людині, як вчить релігія, самим Богом. "Вірую, бо абсурдно"? Але чи не надто багато абсурдів людям вірять і без того? Ми щодня бачимо та чуємо, до чого це веде.
А.М. - Питання серйозне. Треба сказати, що «вірую абсурдно» завжди приписують одному з вчителів Церкви . Він цих слів не говорив. Треба сказати, що ми зовсім інакше собі уявляємо.
Ось скоро буде Різдво, і різдвяний тропар включає такі слова: «Восявало світові світло розуму». Прихід Христів порівнюється з сонцем розуму, а не з безоднею ірраціоналізму. Ірраціоналізм, містика та віра часто поєднуються. Насправді найактивніші ірраціоналісти були войовничими атеїстами. Досить згадати Ніцше, Хайдеґґера, Сартра, Камю…
У їхніх атеїстичних книгах чуються грізні, похмурі песимістичні завивання та прокляття на адресу розуму, які лунали протягом усього ХХ століття. Тим часом повага до розуму дуже міцно утвердилася у надрах Церкви. Достатньо вказати на філософію томізму Фоми Аквіната, і взагалі на всю традицію патристики, тобто святих Отців. Чи потрібно примушувати себе гасити всі питання? Не тільки не потрібно, а навпаки, людина має досліджувати свою віру. Те, що відбувається з автором цієї записки – зовсім інше, але навряд чи він винний у цьому цілком. Чому вийшло «на чужому бенкеті похмілля»? Знов-таки, через ту обставину, що ті люди, з якими вона зустрічалася, ті форми християнського життя, у яких вона опинилася – не відповідають потребам сучасної людини, і зокрема ось цієї людини. Тому вона включилася просто до якогось зовнішнього механізму, думаючи, що він сам продовжуватиме породжувати щось. Але він нічого не дав. У Толстого описується балет, якщо хтось із вас пам'ятає. Він виглядає безглуздо. Можна описати будь-яку річ зовні, і це виходить абсурд. Коли зникло головне, все пропадає. Так ось, це головне має поглиблюватись, розвиватися та рости. Зовнішня церковність здатна підтримувати переважно людей з млявою, неактивною психікою, схильною до якихось речей, що повторюються, ритуал для них – це те, за що вони чіпляються, без чого вони почуваються незатишно на світі… Вони-то й породили, між іншим всякі буквалізми, формалізми та інше.
Тепер, якщо говорити про символи віри, про чудову музику, якій треба вірити буквально, то тут питання поставлене надто загально. Ті люди, які намагалися зробити саме таку модель, вірити буквально – вони весь час заходили в глухий кут. Вони знов-таки плутали зовнішнє із внутрішнім. Якщо в Біблії світ зображується у вигляді плоскої або круглої кулі і твердь небесна у вигляді ковпака над ним, то формалістична людина казала: значить, це є істина, вона переносила це в свою астрономію. Виникали важкі колізії. Змішувалося Одкровення, справжнє, глибоке - з минущими речами.
Саме Святе Письмо є твором Боголюдським, тобто. великою зустріччю людської творчості та вищої божественної наснаги. Причому людська творчість тут анітрохи не придушувалася. Досить зазначити, що кожен автор кожної книги у Біблії має своє обличчя. Вони виглядають по-різному, за кожним зберігається ця індивідуальність.
І все-таки Біблія – це єдина книга, і єдиний дух його пронизує. Оскільки вона Боголюдська, для її розуміння необхідно бачити в ній людську форму. У середині нашого століття була опублікована енцикліка папи Пія XII «Диво афланте спіриту» (Divino afflante spiritu.1943), де чітко говорилося, що в Біблії простежується ціла низка літературних жанрів, у кожного з яких є власні закономірності: у поеми – свої, у гімну – свої, у притчі – свої. Нам важливо знати, що хотів сказати священний письменник, яку думку хотів висловити. Для цього треба знати фактуру, треба знати мову, треба знати той метод, за допомогою якого біблійний автор доносить до нас внутрішнє прозріння, що осяяло його. За такого підходу нам не доведеться з'ясовувати, чи проліз Іона в горло киту чи великій рибі. Зовсім не це важливе. Можливо існувала така легенда, і автор її використав – адже він нам розповідає зовсім про інше! Одна з найбільших книг Біблії стає предметом гумористики. Свідомість Іони живе й у нас тепер. Таких Іон я бачив повно, які раділи кінцю світу, швидше б усе це провалилося, скоріше б! Вони ходять, з таким мстивим задоволенням поглядаючи на будинки: незабаром нас усіх накриють. Це ж новий Йона!
І що Бог відповів йому? Ти пожалів рослину, яка виросла за одну ніч, а чи мені не пошкодувати великого міста? Язичницького міста, безбожного. І те, що Бог шкодує це місто, в яке Він погнав цього пророка, щоб він там проповідував – це ж велика притча, хіба тут міркувати про те, хто кого проковтнув?
Згадаймо притчі Христа.
Хіба нам важливо, чи був милосердний самарянин насправді? Чи був блудний син – звали його так і одного разу пішов він від свого батька? - це не має значення. Нам важлива сутність того, що до нас донесено. Зрозуміло, є у Святому Письмі деякі речі, які справді відповідають реальності, не лише глибинно-духовній, а й прямо історичній. Це стосується насамперед особистості Христа.
Вибачте, заради Бога, за недоречні компліменти, але нам здається, що Ви в наш час, можливо, єдина людинабачить світову історію наскрізь і глибше, воістину стереоскопічно. Ви знаєте шляхи розвитку Духа. Так ось – питання майже як до оракула: кінець світу та Страшний Суд – чи справді близькі? Ядерна війна, третя світова – чи це мали на увазі Апокаліпсисі?
Чи попустить Бог?
А.М. - Я, звичайно, рішуче відхиляю роль оракула, просто не знаю, що буде далі. Але я глибоко переконаний, що Церква як духовна єдність людей, що з'єднують себе з Христом, лише розпочала своє існування. Те насіння, яке посіяв Христос, тільки починає рости, і мені важко припускати, що все це раптово обірветься зараз. Зрозуміло, ніхто не може знати Божих задумів, але в мене є відчуття, що попереду ще принаймні така ж величезна історія, скільки простягається позаду.
Для деяких новонавернених християн Церква є явищем дорогого та красивого минулого. Декому навіть хочеться, щоб це минуле – візантійське, давньоруське, першохристиянське – будь-яке, щоб воно повернулося. Тим часом християнство є стріла, націлена в майбутнє, а в минулому були лише його перші кроки.
Якось я переглядав одну «Всесвітню історію». Книга про Середні віки «Ера віри». Далі йшли томи: епоха розуму, епоха революції тощо. Виходить, що християнство - якийсь середньовічний феномен, який колись був, а зараз зникає і приречений.
Ні й тисячу разів немає.
Що спільного у християнства з тим, що ми бачимо у Середньовіччі? Вузькість, нетерпимість, гоніння інакодумців, статичне сприйняття світу, цілком язичницьке: тобто, ось світ існує як ієрархія, нагорі Творець, потім ангели, нижче за тата чи короля, потім феодали, потім селяни і т.д., потім тваринний світ, рослинний, як у готичному соборі. І все це стоїть, а потім Бог з'явиться, і кінець. Буде Страшний Суд, щоб розібрати всю цю будівлю.
Така статична думка суперечить Біблії.
Біблійне одкровення спочатку пропонує нам, так би мовити, нестаціонарну модель світової історії. Світова історія - динаміка, рух, і весь космос - рух, і все - рух. Царство Боже, за поняттями Старого і Нового Завіту – це прийдешнє торжество світла і Божих задумів серед темряви і недосконалості світу. Ось що таке Боже Царство. Чи воно може здійснитися за такий короткий термін.
Звичайно, можна запитати, а чому Бог не прискорить його, чому, скажімо, Він не втрутиться, не змінить негативних процесів?..
На це можна сказати тільки одне: всі ці поліпшення, що зовні йдуть, нав'язані – мабуть, суперечать космічному задуму. Вони не мали б жодної моральної ціни, вони б позбавили нас людської гідності. Ми просто перетворилися б на запрограмовані істоти, позбавлені будь-якої свободи. Достатньо того, що ми пов'язані природою, спадковістю, своєю психікою, соматикою, навіть, можливо, астрологією, коли ми народилися, під яким знаком зодіаку. Усього цього нам вистачає. Ми хочемо, щоб Господь Бог запрограмував нарешті нашу душу, щоб ми остаточно стали автоматами. Щоб нас можна було показувати в музеї мадам Тюссо.
Але насправді християнство є завданням, завданням. Вникніть у євангельські притчі: закваска поступово діючи починає сквашувати все тісто. З одного насіння росте дерево. Подумайте, скільки процесів у світі, це дивувало людину завжди, і не тільки давню!
Я живу біля дубового гаю і часто дивлюся на маленькі жолуді на землі, з них піднімаються величезні велетні… скільки має відбутися в природі, перш ніж дуб вимахає нагору…
Те саме – в історії. Христос порівнює Царство Боже з деревом та із закваскою. Це не сучасні аналогії. Навіть марксистські історики говорили про «революційну отруту Євангелія». Він постійно давав себе знати як різних опозиційних рухів.
Шлях, який нам накреслює Євангеліє, нелегкий. Для деяких він виглядає незатишно, подібно до руху вгору по скелях. Але нам запропоновано саме цей шлях. І на ньому доведеться пройти через сумніви, шукання, душевні кризи, і тільки воля, спрямована як стріла в ціль, поведе нас угору. І нарешті, ви скажете, ну а якщо воля слабшає… Так, вона не тільки слабшає, вона загалом… доводить своє банкрутство. Тут було одне питання, як розуміти толстовське тлумачення Євангелія. Толстой любив слово «самовдосконалення». Слово хороше. Але безглузде. Ніхто ніколи сам себе не міг удосконалити. Кожен із нас добре знає по собі, що ми піднімаємось і знову падаємо. За волосся міг витягти себе лише барон Мюнхаузен.
Одна з причин початку справді християнського шляху – це моральна внутрішня чесність. Апостол Павло показав це блискуче. Він сказав: те, що ненавиджу, те люблю. Горе мені, дві люди живуть у мені». І ми це знаємо. І до цього він додав інше: якщо ми не можемо самовдосконалюватись, то ми можемо бути відкриті тому руху, що до нас йде зверху; сила благодаті може діяти так, що людина не здатна до перемоги, перемагає. Людина, від якої не можна було чекати дива, – раптом робить диво.
“Сила Божа в немочі відбувається”,— ось що каже нам Писання. У немочі. І часом, чим слабкішою здається людина. тим паче дивовижні речі може зробити за допомогою вищої сили. Отже, так само, як у витоках – боголюдський принцип. Чоловік йде вгору, і йому простягнута рука.
Віра передбачає можливість дива, тобто порушення природного порядку речей у час і будь-де. Але як повірити у можливість явлення Богородиці на Калінінському проспекті (тобто в диво таке пряме і безумовне, якими, наприклад, євангельські чудеса?»)
А.М. – Чудо не надприродне явище у буквальному значенні слова. Надприродний лише Той, Хто стоїть над єством, тобто. над природою. А решта природно, тільки по-різному. Впевнений, що воскресіння мертвих – це відповідає якійсь таємничій, нам невідомій природі.
Я, наприклад, ніколи не потребував жодних чудес, хоча їх дуже багато бачив у житті, всяких незвичайних речей, але вони мене не дуже цікавили. Може це просто особисте, суб'єктивне. Зі мною траплялися різні – я називаю це феномени, так цей феномен, він не менш цікавий, ніж улаштування якоїсь голотурії.
Ну а щодо Калінінського проспекту. Уявімо, що якийсь там архангел з'явився перед Держпланом. Усі працівники його падають ниць перед цими вогненними дивами-що їм ще залишається робити? Це буде віра, яка нічого не варта, віра, породжена страхом невблаганного факту, що звалюється на людину, як камінь на голову. Це суперечить усьому, що ми знаємо про задуми Творця стосовно людини.
Свобода і ще раз свобода. Більше того, навіть якби буття Боже було б доведено з математичною точністю – це суперечило б задумам Божим, тому що людині нікуди було б подітися.
Я завжди згадую розповідь Сартра про себе; коли він був маленьким, він пропалив килимок і раптом відчув, що Бог на нього дивиться і нікуди подітися, тому що він зробив це неподобство, і хлопчик почав лаяти Бога. З того часу він більше не відчував Бога. Він просто від Нього втік, втік таким емоційним чином. Такий Бог як кувалда, який висить над нами, це проекція наших уявлень.
Тепер ще одне приватне питання:
Чи вимагає віра буквального розуміння того, про що йдеться в Євангелії, чи події, описані в Євангелії (особливо чудеса), повинні бути витлумачені алегорично? Чи припустиме для віруючого таке ставлення до тексту Євангелія, яке було в пізнього Толстого (тобто таке, як до будь-якого тексту)?
А.М. – У Старому Завіті багато описів чудес є лише поетичними метафорами. Тому що Старий Заповіт, як я вже говорив, це складна система жанрів, і коли там говориться, що гори скачуть і інше, – не треба приймати це буквально. Це мова поезії, саги, оповіді, легенди…
Але Євангеліє за своїм жанром репрезентує зовсім інше. Це текст, який дійшов до нас безпосередньо з кола людей, які жили за часів Христа. Його слова донесені майже з буквальною точністю. Чому ми повинні сумніватися, що Він зцілив сліпонародженого, коли історія знає багатьох чудотворців та цілителів усіх рангів. У Євангелії диво не так те, що Христос підняв паралітика, а в тому, що Христос Сам був дивом.
Я, принаймні, розумію всі розповіді про зцілення буквально. Можливо, якісь окремі моменти ми не зовсім точно розуміємо, скажімо, диво з гадаринськими біснуватими, коли свині кинулися з урвища. Але це зовсім не головне та не суттєве.
«Чи припустимо для віри таке ставлення до текстів Євангелія, яке було у Толстого?» Так, Євангеліє є книгою, як я вже казав вам, написаною людьми. Богослови вивчають зараз, як вони її писали, за яких обставин, як редагували, існує ціла наука, біблістика, яка це досліджує, але вона досліджує оболонку, засоби, за допомогою яких Дух Божий і натхненний автор доносять до нас саму суть. Ми маємо прагнути вловити, знайти цей сенс.
А Толстой нічого подібного не робив. Він брав Євангеліє, Коран, Авесту і переписував їх на такий лад, ніби всі їхні автори – толстівці. Я дуже ціную Толстого та поважаю його пошуки – але його цікавило лише одне: своє світовідчуття, свій світогляд. За допомогою повістей, романів, трактатів, за допомогою інтерпретації та переробки всіх священних та несвященних книг світу. Але це зовсім інше. Толстой говорив про себе, про своє – він найменше цікавився євангелією. Горький згадує, що коли він розмовляв з Толстим на ці теми, він відчував, що Толстой поважає Будду, а про Христа говорить холодно, він не любить Його. Він був йому глибоко чужий.
Ще одне приватне питання:
Обряд здається грою (нехай красивою), вигадкою, чимось зовнішнім і необов'язковим стосовно того, що пов'язане з думками про Бога, з пошуками віри. Навіщо вірі обряд і чи можна глибоко вірити поза обрядовістю? Це питання виникає ще й тому, що зараз, схоже, є багато людей, для яких не за традицією, а на власний вибір обрядова сторона домінує над іншими сторонами ставлення до Бога (церковний формалізм).
А.М. - Обряд, звичайно, це не вигадка. Обряд, як я вже сказав, є зовнішнім виразом внутрішнього життя людини. Ми інакше не можемо її висловити, адже ми душевно-тілесні істоти. Уявіть собі, що вам дуже смішно, але вам забороняють сміятися, або ви хочете висловити своє обурення, але ви не можете зовні проявити. Ви зустріли людину, яку ви любите, а вам дозволяють розмовляти з ним тільки через скло, ви не можете навіть доторкнутися до нього. Відразу відчувається вада, ущербність. Ми завжди висловлюємо всі свої почуття і глибокі, і поверхневі. І все це народжує побутові обряди, що встановилися: поцілунки, рукостискання, оплески, все що завгодно. Понад те, обряд служить поетизації, прикраси наших емоцій.
Скажімо людину, яка стоїть над труною, може охопити жах, вона може прийти в стан, близький до божевілля. Але приходить обряд, і він починає читати якийсь плач. Нині вже, щоправда, рідко буває, але у селах Сибіру, я зустрічав такі речі. Жінка стоїть і голосить, так, як голосила її мати, її бабуся... Я спостерігав, як цей речитатив, цей спів раптом її емоції не гасить, а... просвітлює, робить зовсім іншими. Якщо хтось із вас бував на церковному відспівуванні, – хоча це в нас і не завжди гарно відбувається, – але це зовсім інше, коли людину несуть, кудись засовують і все. Раптом щось знімається, емоції здіймаються вгору. Ось що таке ритуал.
Крім того, обряд поєднує людей. Люди прийшли до церкви молитися, вони стали навколішки… Цей стан душі охоплює всіх разом. Звичайно, є люди, яким це ніби не потрібно. Але таких не зустрічав. Багато хто говорить, що їм не потрібно. Але насправді, якщо віра пронизує їхнє життя цілком, по-справжньому, то для них це необхідно.
Інша річ, що обряд змінюється, що з плином століть він трансформувався неодноразово. Скажімо, зараз в Африці літургію здійснюють при звуках тамтамів, мало не танцюючи, а десь у протестантських країнах вкрай спрощене богослужіння. Причина – інша психологія.
Я розповідав, на мою думку, як один мій знайомий писав мені з Парижа, що оглядав собори (він довгий час не був у Франції, потім повернувся і пішов соборами), він раптом зрозумів, що вони кинуті, ніби тут живе інше плем'я, яке сповідує іншу релігію. Гігантські готичні вівтарі порожні. І десь у кутку, групи віруючих, які збиралися на маленьких столиках, здійснюють по-французьки літургію. А вся ця середньовічна помпа нікого вже більше не цікавить. Вона не потрібна. Туди збираються на похорон президента або щось таке. Настала інша фаза у релігійній свідомості. Проте зовсім обряд із життя не пішов. Найбільше спростили його баптисти, але якщо ви підете до них на збори, ви побачите, що елементи обряду все одно у них залишилися
Тільки не треба, я ще раз повторюю, плутати головне, суттєве з другорядним. Ось через цю плутанину виникає церковний формалізм. Він дуже багато приніс лиха взагалі Церкві і зокрема Руській Церкві. Ви знаєте, що в 17 столітті від неї відкололася найактивніша, найенергійніша маса людей, може, навіть ядро церковної маси – лише на тій підставі, що люди хрестилися не так. Цим самим Російська Церква була надовго розхитана, знекровлена. Розкол старообрядництва дався взнаки навіть у 20 столітті. Тому що найбільше сильні людипішли з церкви. Чому? Вони вирішили, що основа християнства полягає у цих речах і за них треба померти.
І нарешті наступне питання:
Віросповідання, на відміну від філософських поглядів, найчастіше залежить від зовнішніх обставин, від того, де людина народилася і виросла. Ймовірно, більшість ревних християн були б у Туреччині мусульманами, італієць, який виріс у російській родині – православним, а не католиком, тощо. Чи не помилка тоді вважати єдино істинною свою віру, інші ж помилковими? Але й усереднена «віра взагалі» здається чимось штучним і мертвим на кшталт есперанто. Як вирішити це протиріччя?
А.М. – По-перше, це не зовсім точно, що віра людини залежить від обставин. Зрозуміло, ми пов'язані з вихованням, оточенням, країною, культурою. Але у язичницькому світі були християни. І вони не тільки жили в іновірському оточенні, але вони терпіли ще гоніння за це протягом кількох століть. Коли з'явився іслам, він теж з'явився в язичницькому середовищі і поширювався зовсім не тому, що люди вірили в єдиного Бога. Мусульманам доводилося пробивати дорогу ісламу. Тому тут не можна ставити в обов'язкову, пряму та жорстку позицію віру та обставини. Понад те, буддизм виник у тому середовищі, де, зрештою, був прийнятий і викинутий. Як ви знаєте, буддизму в Індії практично немає. Християнство народилося в надрах юдаїзму, який у своїй значній частині залишився на позиціях Старого Завіту. Релігія Авести, зороастрійська релігія виникла у Персії, де вона тепер не існує, вона перекочувала до Індії. Загалом, такого зв'язку жорсткого немає.
Друге: чи можна вважати свою віру єдиною істинною? Це питання знову продиктоване статичним розумінням віри. Богопізнання – це процес. Людина невиразно відчуває реальність Бога – це вже віра, якийсь початковий її ступінь. Якщо люди відчувають велич духу настільки, що вважають майєю, ілюзією, маренням навколишній світ– це лише один із аспектів віри. Якщо мусульманин вірить у єдиного Бога як володаря історії та людини, він також сповідує по-своєму істинну віру. Святитель, російський проповідник 19 століття порівнював Бога з сонцем, а людей різних віросповідань з жителями різних поясів Землі. Якщо десь біля полярних льодів не бачать Сонця по півроку, і воно доходить до них у слабкому відблиску, то на екваторі воно палить з повною силою. Так само в історичному розвитку релігій дедалі більше нарощувалося наближення до Бога.
Отже, ми можемо сказати, що жодна з релігій не є абсолютно хибною. Усі вони несуть у собі якийсь елемент, фазу чи ступінь до істини. Зрозуміло, у різних релігіях є поняття та уявлення, які християнську свідомість відкидає. Наприклад, поняття про те, що земне життяне має жодної цінності. Поняття, що розвинулося у надрах індійських релігій. Ми не приймаємо такої концепції, але ми не вважаємо, що містичний досвід Індії та взагалі вся її релігійна традиція є хибною. Понад те, у надрах самого християнства можуть виникати хибні аспекти, скажімо, обрядовірство, начетництво. Скажімо, якийсь інквізитор, який вважає, що, спалюючи єретиків, він робить справу Божу, – він також засліплений фатальною помилкою, але не тому, що хибне християнство, а тому, що людина збилася зі шляху.
Ми, будучи християнами, віримо і знаємо, що всі ці аспекти християнство увібрало і в собі містить. Таким чином, воно вже є не релігією, а надрелігією. У образі можна собі уявити те, що це релігії – це руки людські, простягнуті до Неба, це серця, спрямовані кудись вгору. Це пошук Бога, і припущення, і прозріння. У християнстві є відповідь, яку люди повинні вже засвоїти, реалізувати і дати відповідь. Відповіддю буде все наше життя, все наше служіння, все наше буття.
Є глухота, коли люди не чують звуків. Але є духовна глухота, коли людина не чує Божого заклику. Недарма у Святому Письмі йдеться не тільки про обрізання крайньої плоті, але є застереження про необрізане серце і вуха. Жорстокі! люди з необрізаним серцем та вухами! ви завжди противитеся Духу Святому, як отці ваші, так і ви(Деян.7, 51) - викривав першомученик Стефан іудеїв. Необрізані вуха - це внутрішні, втрачені чутливість; якась закритість серця, що не дозволяє людині почути тихий голос Істини.
Є якась таємниця у неоднаковості сприйняття християнства дуже схожими, як здається, людьми. Ось два брати, від тих самих батьків, виховані в однакових умовах – але один вірить, інший немає. Ось чоловік і дружина, які прожили багато років душа в душу - але вона на схилі днів увірувала, а він ні. Ось кілька колишніх однокласників, які вчилися, скажімо, в Костромі – їм ніхто не дав релігійного виховання, але один чомусь виріс православним, інший буддистом, а третій так само не вірить у що. Чому? Не знаю. Таємниця людської душі. Причому той, хто не вірить ні в що, буває морально вищим і за перший і другий. Як таке може бути? Теж не знаю. Але так відбувається.
Відбувається якась помилка, і людина чує лише те, що хочеться почути, а не те, що говорить Бог
А іноді хтось чує, здається, Божий заклик, але розуміє дуже по-своєму. Відбувається якась помилка, і людина чує лише те, що хочеться почути, а не те, що говорить Бог. Як, наприклад, вчителька англійської мовимолодших класів каже учню, що спізнився: «Come in», – а діти дивуються, чого це вона про камін згадала. Школярі впевнені, що зараз вони з вчителькою спілкуються однією мовою – але вона розмовляє англійською, а вони сприймають російською. Подібним чином Сам Бог або Його служителі можуть говорити нам істину, але це зовсім не означає, що ми зрозуміємо її. Чому? Можливо тому, що ми ще не знаємо істини.
Подібну ситуацію геніально зобразив Роберт Шеклі у оповіданні «Вірне питання». Люди знаходять на якійсь планеті відповідач – апарат, що дає правильні відповіді на будь-які питання. Втім, є одне застереження – питання має бути поставлене правильно. Якщо хочеш дізнатися істину, питай про істину істинно. Але земляни не знають істини та оцінюють усе у хибно-суб'єктивному ключі. Відбуваються кумедні діалоги з машиною.
«Відповідач, – звернувся Лінгман високим слабким голосом, – що таке життя?
Питання позбавлене сенсу. Під «життям» Питає на увазі приватний феномен, зрозумілий лише в термінах цілого.
Частиною якого є життя? - Запитав Лінгман.
Це питання в цій формі не може вирішитися. Запитуючий все ще розглядає «життя» - суб'єктивно, зі свого обмеженого погляду.
Дай відповідь у власних термінах, - сказав Морран.
Я лише відповідаю на запитання, – сумно промовив Відповідач.
Настала мовчанка.
Чи розширюється Всесвіт? - спитав Морран.
Термін «розширення» непридатний до цієї ситуації. Запитуючий оперує хибною концепцією Всесвіту.
Ти можеш нам сказати хоч щось?
Я можу відповісти на будь-яке правильно поставлене питання щодо природи речей.
Фізик та біолог обмінялися поглядами.
Здається, я розумію, що він має на увазі, - сумно промовив Лінгман. - Наші основні припущення неправильні. Все до одного».
Розповідь закінчується словами: «Щоб правильно поставити запитання, потрібно знати більшу частину відповіді».
Це твердження американського фантаста має паралелі у житті Церкви. Наприклад, у перші століття християнства людині, яка готується до Хрещення, докладно не пояснювали суть обрядів. Він вивчав основні догмати християнства, Символ Віри, читав деякі Писання, слухав проповіді. І лише після участі у першому обряді – у Хрещенні – йому докладно відкривали церковне вчення про обряди. Вважалося, що до того, як віруючий отримає містичний досвід, марно і навіть шкідливо розповідати йому про цей бік життя Церкви, бо людина може зрозуміти неправильно. Поки немає досвідченого пізнання, є ризик побачити теорію під хибним кутом. Шеклі виводить, по суті, ту саму думку: щоб говорити про істину, треба пізнати істину.
Поки немає досвідченого пізнання, є ризик побачити теорію під неправильним кутом
А може, цей принцип годиться і в розмові про віру та невіру? Можливо, щоб почути заклик Божий (через чиюсь проповідь чи навіть безпосередньо від Господа) необхідно вже знати, що Бог є? Як дізнатися? Серцем. Ось просто мати таке приховане почуття, що Господь живий, а я перед Ним – негідник. Достоєвським, здається, було помічено про російську людину, що той хоч і грішить, але при цьому твердо знає, що Бог є, а він, людина, грішить. Ось це знання найважливіше, воно може врятувати будь-якого грішника навіть за мить до смерті. Людині, яка не має такого знання, сам апостол Павло не довів би зовсім нічого.
Припустимо, якби Відповідач все ж таки почав відповідати на запитання – що було б? Напевно, люди з невірними поглядами зрозуміли машину неправильно. І знову ж таки, так трапляється і в житті Церкви: проповідники начебто благовістять одне й те саме Євангеліє, але далеко не кожен адекватно оцінює почуте, бо розуміє в міру своєї зіпсованості. Щоб почути потрібне, необхідно налаштувати свій радіоприймач на відповідну хвилю, як казав святий Паїсій Святогорець. Як же настроїтись ще до початку ефіру? Не знаю. Можливо, треба говорити про моральне виховання. Але, вибачте, ось Марія Єгипетська – як готувалося її серце до такого радикального відгуку на Божий заклик? Моральністю? Не будемо смішні. Гріхом? Ні, також неправильно. Тут таємниця серця, таємниця людської волі. Чомусь у одного серце виявляється налаштованим (обрізаним), а в іншого немає. І якусь загальну всім закономірність тут важко знайти.
Втім, напевно, можна сказати, що ця таємниця знаходиться десь між двома смислами. Перший висловлений у рядках апостола Павла, який каже, що ми віримо за дією державної сили Його(Еф.1,19), а другий полягає у фундаментальному становищі християнства про свободу вибору. Якщо людина навіть дуже захоче повірити, без Божої допомоги нічого не вийде. Але якщо Бог захоче нашої віри, а ми не захочемо і сховаємось від Бога, як Адам у кущах, толку теж не буде. Бог завжди хоче нашого спасіння, з Ним у даному відношеннінемає проблем – отже, є проблема у нашому бажанні. Зустріч Бога з людиною відбувається десь посередині полюсів, що взаємопритягаються – Його волі і нашої.
Сама велика таємницясвіту – чудо увірованого серця – захована на місці схрещення двох доріг. По одній ступає Творець світу, шукає людину; по іншому йде Його неслухняне творіння, що тікає від Творця. Заради такої зустрічі встає і сідає сонце, а земля здійснює своє кругообіг у Всесвіті. Ця зустріч є таємницею, яку вичерпати неможливо, але про яку хочеться думати. І як важливо, щоб в історії кожної людини дві дороги перетнулися і зустріч відбулася.
"Як мені повірити що Бог є? Я в житті бачив стільки втрат, болю і страждань, що почав сумніватися в Його існуванні…Як мені Його знайти, як мені щиро покаятися і змінити своє життя? реально заважає мені жити!!! Що робити, як вибратися з цього полону? Ісусу?
З журналу ШколаЖиття.ру
Якщо людина ставить собі таке запитання, значить, Бог уже оселився в його серці. Але він цього ще не усвідомив, не відчув. Давайте поговоримо про Віру.Що це таке?
Віра це визнання чогось, не маючи на це достовірних фактів. У разі визнання істини. Можливо, річ у самому слові. Давайте пошукаємо однокорінні слова, слову «Віра». Ось вони: вірність, впевненість, довіра. Давайте розглянемо слово "Вірність". Де воно може застосовуватися, чи у яких словосполученнях. Вірність своїй справі, подружня вірність, упевненість у завтрашньому дні. А ви знаєте, що в релігійному аспекті проводиться паралельність подружньої вірності з вірністю Господу? Якщо ви не зможете зберігати вірність людині, яку ви бачили і знаєте. То хіба можете зберігати вірність Богові, якого жодного разу не бачили, і не чули. Але зараз не про це. Повернемося до поняття "Віри" і як її знайти.
Дуже важко буває іноді вірити, коли бачиш навколо стільки зла, несправедливості, ненависті, фальші, аморальності, і ще багато чого.
Вчора я на власні очі бачив, повертаючись з роботи, як один бомж закривав другого, якоюсь чорною плівкою, озираючись на всі боки. Це було вранці біля метро, де повно народу. Звичайно, вони самі винні, що дійшли до такого, але вони ж люди. Адже вони теж колись були дітьми. Може, ми стали надто суворими до ближнього? Ви впевнені, що якщо ви завтра впадете і знепритомнієте, то на вас звернуть увагу? Звичайно, треба вірити в те добро, що залишилося на землі та множити його. І перебуваючи в цих думках, дуже часто запитуєш себе: «А чи створена людина за образом і подобою Божою чи ні».
Якщо так, то чому нам так не просто вірити в нього. Чому нас не переконують попередні покоління, і всі історії пов'язані з мучениками, які померли за Господа. І всі історії пов'язані із цим.
«Будьте досконалі, як Бог ваш є» – це слова Христа. Але як ми далекі від досконалості, нам хоч просто бути «Людьми», у справжньому розумінні цього слова.
Господь розуміючи, що нам дуже важко бути досконалими, дав нам лише десять заповідей, які неодмінно зроблять нас кращими і чистішими. Багато хто вважає це банальним, а я їх запитаю: "А ви пробували жити за заповідями?"
Так, їх всього десять, всього десять. Спробуйте і ваше життя неодмінно зміниться, все геніальне просто, але не просто зрозуміти. А ви спробуйте і у вас все вийде.
Щодня на нас обрушується величезний потік інформації. І нам час від часу доводиться обирати, захищатися і відсівати, визначаючи одне від одного. Але ж вибір це те, що Господь заповідав нам на всі часи. Вибір, який завжди у нас є, як зробити, що сказати та зробити. Почуття вибору дано нам згори. Але є і рефлекси. Які, хочемо ми того чи ні, нагадують нам, що ми повинні: їсти, пити, спати, тощо.
Ми все життя живемо між добром і злом, між чорним і білим, між моральним і аморальним. Між духом та тілом. Але всіх нас об'єднує одне. Ми «Люди» і створені за образом і подобою Божою. І виходячи з цього, що Господь залишає нам право вибору, і ні як інакше. Будь-яка Божественна присутність у нашому житті матиме два різні, протилежні аспекти, тим самим Господь залишає вибір за нами.
Щоб ми могли зробити вибір. Вірити нам у Бога чи ні. І яка ж це буде «Віра», якщо ми побачимо, або почуємо, або ще якось переконаємося в Його існуванні. Це буде вже не "Віра", а "Знання", а це різні речі. І тому ще раз хочу повторитися, що будь-який Божественний вияв у нашому житті. Буде завжди мати різне пояснення. А інакше ми не матимемо права вибору. А Бог не може нас залишити БЕЗ ПРАВА ВИБОРУ.
ТАК ЩО ВИБІР ЗА НАМИ.
Джерело: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-39149/
© Shkolazhizni.ru
З сайту Ответы@майл.ру
Запитує Tanya KozyrenkoЯк повірити в бога, якщо розумом розумієш, що його немає?"
Відповіді та запитання на Google
як повірити у бога?
питання адресоване насамперед колишнім атеїстам.
http://otvety.google.ru/otvety/thread?tid=60ec601601ee740c
Сайт "Голос волаючого в пустелі"
Що означає вірити в Ісуса?
Ти чуєш: Повір у Ісуса Христа і матимеш вічне життя!
Після цього призводять до "молитви грішника", дарують Новий Завіт і оголошують, що ти тепер врятований. Тому що повірив у Ісуса.
http://seekers-of-god.com.ua/index.php/stati/459-chto-znachit-verit-v-iisusa
Що означає вірити у Христа?
http://christbiblio.narod.ru/faith.htm
Бог про Самого Себе:
"Заклич до Мене - і Я відповім тобі, покажу тобі велике і недоступне, чого ти не знаєш."
(Біблія, Єремія 33:3)
"Я є двері: хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде, і вийде, і пашу знайде."
(Біблія, Євангеліє від Івана 10:9)
"Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас;
візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий.
(Біблія, Євангеліє від Матвія 11:28-30)
"Шукайте ж перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам."
(Біблія, Євангеліє від Матвія 6:33)
"І ось Я з вами по всі дні до кінця віку. Амінь."
(Біблія, Євангеліє від Матвія 28:20)
Сьогодні нас вчать вірити в себе та свої сили. Потрібно бути впевненим у собі, робити гроші, будувати бізнес. Із цим складно сперечатися. А коли спитаєш: А Бог? В Бога вірите? Відповідь: Де він, Бог? коли мені погано, коли нічого не виходить. Як повірити в Бога, коли навалюються проблеми одна за одною, чи Бог за мене їх вирішуватиме? Поки я сам не піду і не зроблю, що задумав, воно саме не вийде.
Ну, якщо глибоко не вникати, всі ці слова не позбавлені правди. Якщо далі не думати, не намагатися поставити інші питання, то можна на цьому і зупинитися.
Чому люди не вірять у Бога?
Ось я є, мене можна помацати руками, побачити очима і почути мої слова вухами. Це вкладається в нашу логіку та світорозуміння. А Бог? Як повірити в Бога, якщо я його не бачу, не чую, не можу доторкнутися. Значить, Його немає. А якщо й є, то яка мені з цього користь?
Так мислить дуже багато. На мій суб'єктивний погляд, таких є абсолютна більшість із нас. Це практичне мислення, засноване на вигоді, користі, сенсі. Атеїстів дуже багато і навіть більше, ніж ми вважаємо. Є тверді атеїсти, які чітко стверджують, що в Бога не вірять, Бога немає. Це думка, яка так само, як і всі інші, має право на життя.
Але є й ті, хто не вважає себе атеїстом і вірить у Бога. Але так, про всяк випадок. Ну ось, а раптом Бог є, і пекло є, а я не вірив. Як би на думку все це не вкладається до кінця, але обов'язково треба відзначити головні свята, виконати основні ритуали та традиції, але не розуміючи ні сенсу цих дій, ні їх мети та призначення. Це називається релігійне лицемірство. Але тільки тут лицемірство не прокочує. Себе ці люди бояться вважати атеїстами, але мій погляд, вони ними є. Неявні атеїсти.
Хоча, звісно, не про всіх. Небагато людей справді прагнуть пізнати себе, віру. І те, що вони ходять до церкви і дотримуються обрядів, то це не від невігластва, а саме для усунення невігластва, заради прагнення усвідомити та зрозуміти.
Це тому, що ми дивимося тільки на світ і в нього віримо.
А думати про те, що не видно і не чути, у нас ні часу, ні бажання немає.
Як повірити в Бога?
Ісус Христос говорив: «Царство Боже всередині вас»
Також в Євангелії написано: «Ми говоримо про те, що знаємо, і свідчимо про те, що бачили, а ви свідчення нашого не приймаєте». Чому? Бо не бачили та не чули.
Ні Біблію, ні будь-які інші священні тексти немає сенсу читати, якщо ваш погляд спрямований лише у зовнішній світ. Все, що ви читатимете там, буде бачитися якоюсь казкою, міфом, маренням, що не має нічого спільного з вами і вашим життям. Бо в голові немає логічних пояснень.
Дивлячись лише перед собою, ви ніколи не зможете повірити ні в Бога, ні в щиру доброту, любов, співчуття. Це викликатиме легкий сміх, а людина, яка говорить про це, — недовіра та антипатія.
«Поки і скільки людина зайнята зовнішніми образами і входить до них, неможливо, щоб досягла вона цієї глибини, і поки вона не вірить, що вона в ній є. Але хто до цього прагне і хто хоче стати всередині себе, той повинен відмовитися від множинності зовнішніх образів і повністю звернутися до внутрішніх, і, нарешті, повинен переступити через споглядання образів далі, без будь-яких образів - і тим стати одним з Єдиним.
Залишіть нерозв'язні, важкі рішення, не намагайтеся терміново все вирішити, іноді це не йде на користь. І ви будете зненацька здивовані тим, наскільки ж іноді життя (Бог) розставляє все по місцях у найкращому для вас вигляді.Як повірити в Бога? Просто полюбіть Його, полюбіть Його у своїй душі, і Господь завжди відповість Вам взаємністю. Завжди. Без виключень.
Поверніться до себе, відверніться від мерехтливих вогнів зовнішнього світу хоча б на кілька хвилин. Послухайте себе у тиші.
І якщо слухатимете уважно, то обов'язково щось почуєте, але зовсім не обов'язково вухами.
ФОРМА РЕЄСТРАЦІЇ
Статті та практики для саморозвитку у тебе на пошті
ПОПЕРЕДЖУЮ! Теми, які я розкриваю, потребують співзвучності з твоїм внутрішнім світом. Якщо його немає – не підписуйся!
Це духовний розвиток, медитація, духовні практики, статті та роздуми про кохання, про добро всередині нас. Вегетаріанство, знову ж таки в унісон із духовною складовою. Мета - зробити життя більш усвідомленим і, як результат, щасливим.
Все, що тобі потрібне, знаходиться в тобі. Якщо ти відчуваєш резонанс та відгук усередині себе, тоді підписуйся. Я дуже радий тебе бачити!
Якщо тобі сподобалася моя стаття, будь ласка, поділися їй у соціальних мережах. Для цього можна використовувати кнопки нижче. Дякую!
Живу кілька закордоном, було всяке і добре і погане. Весь час постають питання, навіщо жити, у чому сенс мого життя. Дуже хочу вірити в Бога, відчуваю, що саме це допоможе мені відповісти на всі запитання. Але як прийти до церкви, як повірити чесно, без роздумів, і чи можу я взагалі вірити без роздумів. Як поділити розумове і якесь уявлення про Бога? Як вірити, якщо не можеш уявити. Не можу сформувати своїх думок про образ Бога, а читаючи книги на релігійні теми, не виходить. Вибачте за сумбур, допоможіть порадою, хоча розумію, що на такі питання швидко не відповісти. 0 голосів: 0 з 5)
Ірина, вік: 37 / 06.05.2013
Найважливіше
Найкраще нове
Чому не люблять Церкву
Ігор Ашманов: Технологія інформаційної атаки на Церкву (відео)
Більш-менш очевидним є те, що медійна кампанія проти Церкви - це штучна річ, яка спонсорується ззовні, розкручується, там є виконавці, є там ті, хто планує, і так далі. Ви можете просто уважно подивитись самі, які новини йдуть про Православної Церкви- Ви побачите, що приблизно раз на два-три тижні йде досить серйозне вкидання...
