वैज्ञानिक ज्ञान

पिछले अध्याय में, हमने प्राचीन भारत में कारीगरों और किसानों द्वारा उपयोग की जाने वाली तकनीकों का उल्लेख किया था। इन क्षेत्रों में हुई प्रगति, भले ही वे प्राचीन निकट पूर्व में समान उपलब्धियों से अधिक थीं, दर्शाती हैं कि हिंदू सभ्यता, बहुत लोकप्रिय धारणा के विपरीत, केवल धार्मिक दर्शन के क्षेत्र में ही सफल नहीं हुई। उन्होंने विज्ञान के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया। हम दस-अंकीय संख्या प्रणाली, खगोल विज्ञान में कई महत्वपूर्ण उपलब्धियों और बीजगणित नामक गणितीय विज्ञान की शुरुआत का श्रेय उन्हीं को देते हैं। दूसरी ओर, जिस अवधि पर हम विचार कर रहे हैं, उसके अंत तक भारतीयों के पास चिकित्सा और शल्य चिकित्सा के क्षेत्र में जो व्यावहारिक ज्ञान था, वह स्पष्ट रूप से अन्य समकालीन सभ्यताओं की तुलना में अधिक था। अपने स्वयं के वैज्ञानिकों के विकास के कारण, सटीक खगोलीय अवलोकनों के साथ-साथ गणित और तर्क के क्षेत्र में हिंदू यूनानियों से कहीं आगे निकल गए। हालाँकि, उनके तरीके और कौशल उन तरीकों से बहुत दूर थे जिनके लिए हम आज उपयोग करते हैं वैज्ञानिक अनुसंधान. सिद्धांत और अनुभव के बीच कोई घनिष्ठ सहयोग नहीं था जो तथाकथित प्रायोगिक विज्ञान की विशेषता है। कभी-कभी कुछ व्यावहारिक सफलताएँ भी प्राप्त हुईं, उदाहरण के लिए, सर्जनों और डॉक्टरों की गतिविधियों में इसके बावजूदउनके सैद्धांतिक ज्ञान के कारण नहीं। इसके विपरीत, कुछ सिद्धांत लगभग बिना किसी अवलोकन या प्रयोग के उभरे। दुनिया की परमाणु संरचना की ऐसी "भविष्यवाणियाँ" हैं, जो आधुनिक विज्ञान के दृष्टिकोण से आश्चर्यजनक हैं, जो विशेष रूप से तर्क और अंतर्ज्ञान का फल थीं। मिट्टी, पानी और हवा में जीवन के सूक्ष्म रूपों के अस्तित्व का जैन सिद्धांत ऐसा ही है, जिसे सहज रूप से सबसे सरल विचार के आधार पर विकसित किया गया था कि जो कुछ भी चलता है, बढ़ता है या किसी तरह कार्य करता है वह जीवित होना चाहिए।

अपवाद भाषा विज्ञान है, जिसमें उपलब्धियाँ महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली के विकास के अनुरूप थीं। पाणिनि का व्याकरण, जो 18वीं शताब्दी के अंत से पहले दुनिया में कहीं भी तैयार किया गया सबसे संपूर्ण व्याकरण था, और जिस ध्वन्यात्मक प्रणाली का वह उपयोग करता है, वह उस लंबी व्याकरणिक परंपरा की गवाही देता है जिसे पाणिनि के पूर्ववर्तियों और स्वयं ने बनाया था।

ब्रह्माण्ड विज्ञान और भूगोल

"वेदों" का ब्रह्मांड बहुत सरल था: नीचे - पृथ्वी, सपाट और गोल, ऊपर - आकाश, जिसके साथ सूर्य, चंद्रमा और तारे चलते हैं। उनके बीच वायु क्षेत्र है ( अंतरिक्ष),जहां पक्षी, बादल और देवता हैं। धार्मिक विचार के विकास के साथ दुनिया का यह विचार और अधिक जटिल हो गया।

दुनिया की उत्पत्ति और विकास के लिए जो स्पष्टीकरण दिए गए, उनका विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं था। लेकिन भारत के सभी धर्मों ने कुछ ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणाओं को अपनाया है जो भारतीय चेतना के लिए मौलिक हैं। वे सेमिटिक विचारों से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थे जो लंबे समय तक पश्चिमी विचारों को प्रभावित करेंगे: दुनिया बहुत पुरानी है, यह लगातार चक्रीय विकास और गिरावट की एक अंतहीन प्रक्रिया में है; हमारी दुनिया के अलावा और भी दुनिया हैं।

हिंदुओं का मानना ​​था कि दुनिया एक अंडे, ब्रह्माण्ड, या ब्रह्मा के अंडे के रूप में थी, और इसे इक्कीस बेल्टों में विभाजित किया गया था: पृथ्वी ऊपर से सातवीं है। पृथ्वी के ऊपर, छह स्वर्ग एक-दूसरे से ऊपर उठते हैं, जो आनंद की बढ़ती डिग्री के अनुरूप हैं और ग्रहों से जुड़े नहीं हैं, जैसा कि यूनानियों में था। नीचे पृथ्वी थी पाताल,या अंडरवर्ल्ड, जिसमें सात स्तर शामिल थे। नागाओं और अन्य लोगों का निवास स्थान पौराणिक जीव, इसे किसी भी तरह से अप्रिय स्थान नहीं माना गया। पाताल के नीचे यातना देने वाली जगह थी - नरका,यह भी सात मंडलों में विभाजित है, एक दूसरे से भी बदतर, क्योंकि यह आत्माओं के लिए दंड का स्थान था। दुनिया को मुक्त स्थान में निलंबित कर दिया गया था और संभवतः अन्य दुनिया से अलग कर दिया गया था।

बौद्ध और जैन ब्रह्माण्ड संबंधी योजना कई मायनों में प्रस्तुत की गई योजना से भिन्न थी, लेकिन अंततः एक ही अवधारणा पर आधारित थी। दोनों ने दावा किया कि पृथ्वी चपटी है, लेकिन हमारे युग की शुरुआत में, खगोलविदों ने इस विचार की भ्रांति को पहचान लिया, और यद्यपि यह धार्मिक विषयों में प्रचलित रहा, प्रबुद्ध दिमाग जानते थे कि पृथ्वी एक गोले के आकार की थी। इसके आकार को लेकर कुछ गणनाएँ की गईं, जिनमें सबसे अधिक मान्यता प्राप्त ब्रह्मगुप्त (7वीं शताब्दी ई.) का दृष्टिकोण था, जिसके अनुसार पृथ्वी की परिधि 5000 योजन अनुमानित की गई थी - एक योजन लगभग 7.2 किमी थी। ये संख्या ज्यादा दूर नहीं है सच, और वह हैसबसे सटीक में से एक जो प्राचीन काल के खगोलविदों द्वारा स्थापित किया गया था।

खगोलविदों के अनुसार, इस छोटी गोलाकार पृथ्वी ने धर्मशास्त्रियों को संतुष्ट नहीं किया, और बाद के धार्मिक साहित्य ने अभी भी हमारे ग्रह को एक बड़ी सपाट डिस्क के रूप में वर्णित किया है। मध्य में मेरु पर्वत उभरा, जिसके चारों ओर सूर्य, चंद्रमा और तारे घूमते थे। मेरु चार महाद्वीपों से घिरा हुआ था ( द्विपा), महासागरों द्वारा केंद्रीय पर्वत से अलग किया गया और उन बड़े पेड़ों के नाम पर रखा गया जो पर्वत के सामने तट पर उगे थे। दक्षिणी महाद्वीप में जहां लोग रहते थे, वहां का विशिष्ट वृक्ष जम्बू था, इसलिए इसे जम्बूद्वीप कहा जाता था। इस महाद्वीप का दक्षिणी भाग, हिमालय द्वारा दूसरों से अलग किया गया, "भरत के पुत्रों की भूमि" (भारतवर्ष), या भारत था। अकेले भारतवर्ष 9,000 योजन चौड़ा था, जबकि जम्बूद्वीप का पूरा महाद्वीप 33,000 या, कुछ स्रोतों के अनुसार, 100,000 योजन था।

इस शानदार भूगोल में अन्य तत्व भी जोड़े गए, जो कम शानदार नहीं थे। पुराणों में जम्बूद्वीप का वर्णन मेरु पर्वत के चारों ओर एक वलय के रूप में किया गया है और यह नमक के सागर द्वारा पड़ोसी महाद्वीप प्लक्षद्वीप से अलग किया गया है! इसने, बदले में, जम्बूद्वीप को घेर लिया, और इसी तरह आखिरी, सातवें महाद्वीप तक: उनमें से प्रत्येक गोल था और कुछ पदार्थों के महासागर द्वारा दूसरे से अलग किया गया था - नमक, गुड़, शराब, घी, दूध, पनीर और शुद्ध पानी. विश्व का यह वर्णन, जो विश्वसनीयता से अधिक कल्पना शक्ति से प्रभावित करता है, भारतीय धर्मशास्त्रियों द्वारा मौन रूप से अनुमति दी गई थी, लेकिन खगोलशास्त्री इसे नजरअंदाज नहीं कर सके और इसे गोलाकार पृथ्वी के अपने मॉडल में अनुकूलित कर लिया, जिससे धुरी मापी जा सके। पृथ्वीऔर इसकी सतह को सात महाद्वीपों में विभाजित करना।

तेल के महासागर और गुड़ के समुद्र ने सच्चे भौगोलिक विज्ञान के विकास में बाधा डाली। सातों महाद्वीपों का पृथ्वी की सतह के वास्तविक क्षेत्रों के साथ संबंध स्थापित करना बिल्कुल असंभव है - भले ही कुछ आधुनिक इतिहासकार उन्हें एशिया के क्षेत्रों के साथ पहचानने की कितनी भी कोशिश कर लें। केवल अलेक्जेंड्रिया, जो हमारे युग की पहली शताब्दियों से जाना जाता है, और खगोलीय कार्यों में पाए गए रोमनस (कॉन्स्टेंटिनोपल) शहर के अस्पष्ट संकेत विश्वसनीय हैं। लेकिन हम व्यावहारिक ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें वैज्ञानिकों की ओर से कोई शोध शामिल नहीं है।

खगोल विज्ञान और कैलेंडर

प्राचीन भारत में खगोलीय ज्ञान के बारे में जानकारी देने वाले पहले स्रोतों में से एक ज्योतिष वेदांग है। यह कृति निश्चित रूप से लगभग 500 ई.पू. में बनाई गई थी। ई., का है उपदेशात्मक साहित्यजहां व्यावहारिक वैदिक ज्ञान प्रस्तुत किया जाता है। हम यहां आदिम खगोल विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका मुख्य उद्देश्य नियमित बलिदानों की तिथियां स्थापित करना था। आकाशीय मानचित्र चंद्रमा की विभिन्न स्थितियों का उपयोग करके तैयार किया गया था, नक्षत्र,शाब्दिक रूप से - "चंद्र गृह", स्थिर तारों के संबंध में, "ऋग्वेद" के युग से प्रसिद्ध हैं। यह स्थिति एक चक्र के अनुसार बदलती रहती है जो लगभग सत्ताईस सौर दिन और सात घंटे और पैंतालीस मिनट तक चलता है, और आकाश को क्रांतिवृत्त के नक्षत्रों के नाम वाले सत्ताईस क्षेत्रों में विभाजित किया गया था - सूर्य की संभावित कक्षा , जिसके संबंध में चंद्रमा हर बार अपने चक्र से गुजरता है। इसके बाद, नाक्षत्र मास अपने सत्ताईस सौर दिनों से आठ घंटे आगे बढ़ गया, और खगोलविदों ने त्रुटि को ठीक करने के लिए अट्ठाईसवां, मध्यवर्ती, नक्षत्र जोड़ा।

यह दावा किया जाता है कि भारतीय खगोल विज्ञान एक समय मेसोपोटामिया के प्रभाव में था, लेकिन यह निश्चित रूप से स्थापित नहीं किया गया है। लेकिन इसके विपरीत, ग्रीक और रोमन खगोल विज्ञान का प्रभाव सिद्ध हो चुका है और जाहिर तौर पर हमारे युग की पहली शताब्दियों में हुआ था।

खगोल विज्ञान के क्षेत्र से कई यूनानी शब्दों ने वास्तव में संस्कृत और बाद की भारतीय भाषाओं में अपनी जगह बनाई। पाँच खगोलीय प्रणालियाँ सिद्धांत,छठी शताब्दी में जाने जाते थे। खगोलशास्त्री वराहमिहिर को धन्यवाद: एक को "रोमाका-सिद्धांत" कहा जाता था, दूसरे को - "पौलीशा-सिद्धांत"; उत्तरार्द्ध के नाम की व्याख्या अलेक्जेंड्रिया के शास्त्रीय खगोलशास्त्री पॉल के विकृत नाम के रूप में की जा सकती है।

भारत ने पश्चिमी खगोल विज्ञान से राशि चक्र के चिह्न, सात दिन का सप्ताह, घंटा और कई अन्य अवधारणाएँ उधार लीं। उन्होंने भविष्यवाणी के प्रयोजन के लिए खगोल विज्ञान का उपयोग भी अपनाया। गुप्त काल में ज्योतिष के पक्ष में भविष्य बताने की पुरानी पद्धतियों को त्याग दिया गया। लेकिन तब भारत में खगोल विज्ञान को जो विकास प्राप्त हुआ वह आज भी भारतीय गणितज्ञों द्वारा प्राप्त उपलब्धियों के अनुप्रयोग के कारण अधिक है। इन उपलब्धियों की बदौलत भारतीय खगोलशास्त्री थोड़े ही समय में यूनानियों से आगे निकलने में सफल रहे। 7वीं शताब्दी में सीरियाई खगोलशास्त्री सेवर सेबख्त ने भारतीय खगोल विज्ञान और गणित की सराहना की और बगदाद के खलीफाओं ने भारतीय खगोलविदों को काम पर रखा। अरबों के माध्यम से ही भारतीय ज्ञान यूरोप में आया।

प्राचीन काल की अन्य सभ्यताओं की तरह, भारत में खगोल विज्ञान का विकास दूरबीनों की कमी के कारण सीमित था, लेकिन अवलोकन के तरीकों ने बहुत सटीक माप करना संभव बना दिया, और दशमलव संख्या प्रणाली के उपयोग ने गणना को सुविधाजनक बना दिया। हम हिंदू काल की वेधशालाओं के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन यह बहुत संभव है कि जो XVII-XVIII सदियों में मौजूद थीं। जपुर, दिल्ली और अन्य स्थानों में, अत्यंत सटीक माप उपकरणों से सुसज्जित और त्रुटियों को न्यूनतम करने के लिए एक विशाल सीढ़ी पर खड़ा किया गया, पूर्ववर्ती थे।

केवल सात ग्रह गृह,नग्न आंखों से देखा जा सकता है। ये हैं सूर्य (सूर्य, रवि), चंद्रमा (चंद्र, सोम), बुध (बुद्ध), शुक्र (शुक्र), मंगल (मंगल), बृहस्पति (बृहस्पति), शनि (शनि)। प्रत्येक महान सार्वभौमिक चक्र की शुरुआत में, सभी ग्रहों ने एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध होकर अपना चक्र शुरू किया, और चक्र के अंत में उसी स्थिति में लौट आए। ग्रहों की गति की स्पष्ट असमानता को प्राचीन और मध्ययुगीन खगोल विज्ञान की तरह, महाकाव्यों के सिद्धांत द्वारा समझाया गया था। यूनानियों के विपरीत, भारतीयों का मानना ​​था कि ग्रह वास्तव में एक ही तरह से चलते हैं, और उनके कोणीय आंदोलन में स्पष्ट अंतर पृथ्वी से असमान दूरी के कारण होता है।

गणना करने में सक्षम होने के लिए, खगोलविदों ने भूकेन्द्रित ग्रहीय मॉडल को अपनाया, हालाँकि 5वीं शताब्दी के अंत में। आर्यभट्ट ने यह विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी अपनी धुरी पर और सूर्य के चारों ओर घूमती है। उनके उत्तराधिकारी इस सिद्धांत को जानते थे, लेकिन ऐसा कभी नहीं हुआ व्यावहारिक अनुप्रयोग. मध्य युग में, विषुव की पूर्वता, साथ ही वर्ष की लंबाई, चंद्र माह और अन्य खगोलीय स्थिरांक की गणना कुछ हद तक सटीकता के साथ की जाती थी। ये गणनाएँ अत्यधिक व्यावहारिक उपयोग की थीं और अक्सर ग्रीको-रोमन खगोलविदों की तुलना में अधिक सटीक थीं। ग्रहणों की गणना बड़ी सटीकता से की गई और उनका वास्तविक कारण ज्ञात किया गया।

कैलेंडर की मूल इकाई सौर दिवस नहीं, बल्कि चंद्र दिवस थी ( तिथि), ऐसे तीस दिनों से एक चंद्र मास बनता है (अर्थात, चंद्रमा के चार चरण) - लगभग साढ़े उनतीस सौर दिन। माह को दो भागों में बाँटा गया - पाक्षी,शुरुआत क्रमशः पूर्णिमा और अमावस्या से होती है। अमावस्या से शुरू होने वाले पंद्रह दिनों को "शानदार आधा" कहा जाता है ( शुक्लपक्ष), अन्य पंद्रह "डार्क हाफ" हैं ( कृष्णपक्ष). उत्तरी भारत और अधिकांश दक्कन में लागू प्रणाली के अनुसार, महीना आमतौर पर अमावस्या पर शुरू और समाप्त होता था। यह हिंदू कैलेंडर आज भी पूरे भारत में धार्मिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है।

वर्ष में, एक नियम के रूप में, बारह चंद्र महीने शामिल थे: चैत्र(मार्च अप्रैल), वैश्युसा(अप्रैल मई), ज्येष्ठा(मई जून), आषाढ़(जून जुलाई), श्रवण(जुलाई अगस्त), भाद्रपद,या प्रौष्ठपाद(अगस्त सितंबर), अश्विना,या अश्वयुजा(सितंबर अक्टूबर), कार्तिका(अक्टूबर - नवंबर), मार्गशीर्ष,या अग्रहायण(नवम्बर दिसम्बर), पौश,या तैशा(दिसम्बर जनवरी), माघ(जनवरी फ़रवरी), फाल्गुन(फ़रवरी मार्च)। जोड़े में, महीनों ने ऋतुएँ बनाईं ( रितु). भारतीय वर्ष की छह ऋतुएँ थीं: वसंत(वसंत: मार्च - मई), ग्रीष्मा(ग्रीष्म: मई-जुलाई), वर्षा(बारिश: जुलाई-सितंबर), नाटक(शरद ऋतु: सितंबर-नवंबर), हेमन्त(सर्दी: नवंबर-जनवरी), शिशिरा(ताज़ा सीज़न: जनवरी-मार्च)।

लेकिन बारह चंद्र महीने केवल तीन सौ चौवन दिनों के बराबर होते थे। इस समस्या के बीच का अंतर है चंद्र वर्षऔर सौर का निर्णय बहुत पहले ही कर लिया गया था: बासठ चंद्र मासलगभग साठ सौर महीनों के अनुरूप, हर तीस महीने में वर्ष में एक अतिरिक्त महीना जोड़ा जाता था - जैसा कि बेबीलोन में किया गया था। इस प्रकार प्रत्येक दूसरे या तीसरे वर्ष में तेरह महीने होते थे, अर्थात यह अन्य की तुलना में उनतीस दिन अधिक लंबा होता था।

हिंदू कैलेंडर, अपनी सटीकता के बावजूद, उपयोग करना कठिन था, और यह सौर कैलेंडर से इतना अलग था कि जटिल गणनाओं और पत्राचार तालिकाओं के बिना तिथियों को सहसंबंधित करना असंभव था। पूर्ण निश्चितता के साथ तुरंत यह निर्धारित करना भी असंभव है कि हिंदू कैलेंडर की तारीख किस महीने में आती है।

तिथियाँ आमतौर पर निम्नलिखित क्रम में दी जाती हैं: महीना, पक्ष, तिथि और महीने का आधा हिस्सा, संक्षेप में शुडी("शानदार") या बड़ी("अँधेरा")। उदाहरण के लिए, "चैत्र शुदी 7" का अर्थ है चैत्र महीने की अमावस्या का सातवाँ दिन।

पश्चिमी खगोल विज्ञान द्वारा उस समय पेश किया गया सौर कैलेंडर, गुप्त काल से जाना जाता है, लेकिन इसने अपेक्षाकृत हाल ही में चंद्र-सौर का स्थान ले लिया है। जाहिर है, बीसी अस्तित्व में नहीं था एकीकृत प्रणालीडेटिंग. हम जानते हैं कि रोम में गणना शहर की स्थापना से ही की जाती थी - अब उरबे कंडिटा। भारत के सबसे प्राचीन दस्तावेज़, किसी भी तिथि का उल्लेख करते हुए, उसे इस रूप में इंगित करते हैं: अमुक संप्रभु के शासनकाल का अमुक वर्ष। किसी तारीख को समय की अपेक्षाकृत लंबी अवधि से बांधने का विचार संभवतः भारत में उत्तर-पश्चिम से आए आक्रमणकारियों द्वारा पेश किया गया था, उस क्षेत्र से जहां इस तरह से संकलित सबसे प्राचीन अभिलेख आते हैं। दुर्भाग्य से, हिंदुओं ने गणना की एकीकृत प्रणाली नहीं अपनाई, जिससे कुछ युगों के कालक्रम का पुनर्निर्माण करना कभी-कभी मुश्किल हो जाता है। इसलिए, कनिष्क युग के पहले वर्ष के लिए कौन सी तारीख ली जाए, इस पर वैज्ञानिक सौ से अधिक वर्षों से बहस कर रहे हैं।

तर्क और ज्ञान मीमांसा

भारत ने तर्क की एक प्रणाली बनाई है, जिसका मूल आधार गौतम का न्याय सूत्र है। यह पाठ, जो छोटी-छोटी सूक्तियों से बना है और संभवतः हमारे युग की पहली शताब्दियों में लिखा गया था, पर बाद के लेखकों द्वारा अक्सर टिप्पणी की गई थी। न्याय छह विद्यालयों में से एक था दर्शन,रूढ़िवादी दर्शन. हालाँकि, तर्कशास्त्र इस विद्यालय का विशेष विशेषाधिकार नहीं था। बौद्ध धर्म और जैन धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म ने भी इसका अध्ययन और उपयोग किया है। विवादों ने इसके विकास में योगदान दिया, विशेष रूप से वे विवाद जिन्होंने तीन धर्मों के धर्मशास्त्रियों और तर्कशास्त्रियों को आपस में भिड़ा दिया। धार्मिक सिद्धांतों के साथ-साथ ज्ञानमीमांसा पर निर्भर तर्क को 13वीं शताब्दी में बनने के लिए धीरे-धीरे खुद को मुक्त करना पड़ा। न्याय के अंतिम शिक्षक - नव्य-न्याय के सिद्धांतकार - शुद्ध कारण का विज्ञान। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में रुचि एक अन्य अभ्यास - चिकित्सा द्वारा भी निर्धारित की गई थी, जिस पर हम बाद में लौटेंगे, और सबसे पुराने ग्रंथ, आयुर्वेद में पहले से ही तार्किक निर्णय और साक्ष्य शामिल थे।

इस क्षेत्र में भारतीय चिंतन काफी हद तक किस प्रश्न से चिंतित था? प्रमाणः- एक अवधारणा जिसका अनुवाद "ज्ञान के स्रोत" के रूप में किया जा सकता है। मध्ययुगीन न्याय सिद्धांत के अनुसार, चार प्रमाण हैं: धारणा ( प्रत्यक्ष); निष्कर्ष ( अनुमान); सादृश्य, या तुलना द्वारा निष्कर्ष ( उपमान), और "शब्द" (शब्द),अर्थात्, एक आधिकारिक कथन जो विश्वसनीय हो - उदाहरण के लिए, वेद।

वेदांत स्कूल ने उनमें अंतर्ज्ञान या अनुमान जोड़ा ( अर्थपत्ति), औरगैर-धारणा ( अनुपलबधि), जो स्कूल का एक अतिरिक्त निर्माण था। ज्ञान के ये छह तरीके ओवरलैप हुए, और बौद्धों के लिए, ज्ञान के सभी रूप पहले दो में फिट होते हैं। जैन आम तौर पर तीन को पहचानते हैं: धारणा, अनुमान और साक्ष्य। भौतिकवादियों ने हर चीज़ को मात्र धारणा तक सीमित कर दिया।

अनुमान की प्रक्रिया के अध्ययन और अंतहीन आलोचना, जिस पर विवादों में द्वंद्वात्मकता की जीत निर्भर थी, ने गलत तर्क की खोज करना और धीरे-धीरे उनसे छुटकारा पाना संभव बना दिया। मुख्य कुतर्कों को उजागर किया गया: बेतुकेपन की हद तक लाना (अर्थप्रसंग),गोल चक्कर प्रमाण (चक्र),दुविधा (अन्योन्याश्रय)वगैरह।

सही प्रमाण के रूप में एक निष्कर्ष स्वीकार किया गया, जिसका पाँचवाँ रूप ( पंचवायव), हालाँकि, अरिस्टोटेलियन तर्क में प्रमाण की तुलना में थोड़ा अधिक जटिल था। इसमें पाँच परिसर शामिल थे: थीसिस ( प्रतिज्ञा), तर्क (हेतू)उदाहरण ( उदाहरण), आवेदन ( उपनय), निष्कर्ष ( निगमन)।

भारतीय न्यायशास्त्र का एक उत्कृष्ट उदाहरण:

1) पहाड़ पर आग जलती है,

2) क्योंकि ऊपर धुंआ है,

3) और जहां धुआं है, वहां आग है, उदाहरण के लिए, चूल्हे में;

4) पहाड़ पर भी यही होता है,

5) इसलिये, पहाड़ पर आग है।

भारतीय सिलोगिज़्म का तीसरा आधार अरस्तू के मुख्य निष्कर्ष से मेल खाता है, दूसरा गौण और पहला निष्कर्ष से। भारतीय न्यायशास्त्र इस प्रकार शास्त्रीय पश्चिमी तर्क के अनुमान क्रम को तोड़ता है: तर्क पहले दो परिसरों में तैयार किया जाता है, तीसरे आधार में एक सामान्य नियम और उदाहरण द्वारा उचित ठहराया जाता है, और अंत में पहले दो की पुनरावृत्ति द्वारा पुष्टि की जाती है। उदाहरण (उपरोक्त अनुमान में, चूल्हा) को आम तौर पर तर्क का एक अनिवार्य हिस्सा माना जाता था, जिसने बयानबाजी की प्रेरकता को मजबूत किया। तर्क की यह स्थापित प्रणाली निस्संदेह लंबे व्यावहारिक अनुभव का परिणाम है। बौद्धों ने रूढ़िवादी तर्क के चौथे और पांचवें परिसर को तात्विक के रूप में खारिज करते हुए, तीन-अवधि वाले न्यायशास्त्र को स्वीकार किया।

यह माना जाता था कि सामान्यीकरण का आधार ("जहाँ धुआँ है, वहाँ आग है"), जिस पर कोई भी प्रमाण बनाया जाता है, उसमें सार्वभौमिक अंतर्संबंध का चरित्र होता है - व्याप्ति,दूसरे शब्दों में, संकेत (धुआं) और कई तथ्यों की निरंतर अंतर्संबंध जिसमें यह प्रवेश करता है (अवधारणा का विस्तार)। इस अंतर्संबंध की प्रकृति और उत्पत्ति के बारे में कई विवाद रहे हैं, जिन पर विचार करने से सार्वभौमिक सिद्धांत और विशिष्ट सिद्धांत को जन्म मिला, जिन्हें उनकी जटिलता के कारण यहां प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।

भारतीय चिंतन पद्धति का विश्लेषण जैन धर्म के विशेष ज्ञानमीमांसीय सापेक्षवाद के संक्षिप्त उल्लेख के बिना पूरा नहीं होगा। जैन विचारकों, साथ ही कुछ अन्य असहमत लोगों ने, जिसे शास्त्रीय तर्क में बहिष्कृत मध्य का सिद्धांत कहा जाता है, दृढ़ता से खारिज कर दिया। जैनियों ने, दो एकल संभावनाओं के बजाय: अस्तित्व या गैर-अस्तित्व, अस्तित्व के सात तौर-तरीकों को मान्यता दी। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि एक वस्तु, जैसे कि चाकू, अस्तित्व में है। इसके अलावा, हम कह सकते हैं कि यह कोई और चीज़ नहीं है, जैसे कि कांटा। इसका मतलब यह है कि यह चाकू के रूप में मौजूद है और यह कांटे के रूप में मौजूद नहीं है, और हम कह सकते हैं कि, एक तरफ, यह है, और दूसरी तरफ, यह नहीं है। दूसरे दृष्टिकोण से वह अवर्णनीय है; इसका अंतिम सार हमारे लिए अज्ञात है, और हम इसके बारे में कुछ भी निश्चित नहीं कह सकते: यह भाषा की सीमा से परे है। इस चौथी संभावना को पिछली तीन के साथ मिलाने पर, हमें दावे की तीन नई संभावनाएँ मिलती हैं: वह है, लेकिन उसकी प्रकृति किसी भी वर्णन का विरोध करती है, वह है, लेकिन उसकी प्रकृति का वर्णन नहीं किया जा सकता है, और साथ ही वह है और वह नहीं है, लेकिन उसका स्वभाव अवर्णनीय है। सप्तविध प्रतिज्ञान पर आधारित इस प्रणाली को कहा गया है स्यादवाड़ा("शायद" सिद्धांत) या सप्तभंगी("सात-भाग विभाजन").

जैनियों का एक और सिद्धांत था - "दृष्टिकोण" का सिद्धांत, या धारणा के पहलुओं की सापेक्षता, जिसके अनुसार चीजों को किसी ज्ञात चीज़ के माध्यम से परिभाषित किया जाता है और इसलिए, केवल उसी पहलू में मौजूद होते हैं जिसमें उन्हें महसूस किया जा सकता है या समझा जा सकता है। आम के पेड़ को अपनी ऊंचाई और आकार के साथ एक व्यक्तिगत प्राणी के रूप में देखा जा सकता है, या "सार्वभौमिक" आम के पेड़ के प्रतिनिधि के रूप में देखा जा सकता है, जो संदेश देता है सामान्य सिद्धांतआम के पेड़ की व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखे बिना। या, अंततः, कोई इसे वैसे ही मान सकता है जैसे यह इस समय है, और ध्यान दें, उदाहरण के लिए, कि इसमें पके फल हैं, बिना इसके अतीत के बारे में सोचे जब यह एक युवा पेड़ था, या इसके भविष्य के बारे में जब यह जलाऊ लकड़ी बन जाएगा। आप इसे नाम - "आम का पेड़" के दृष्टिकोण से भी मान सकते हैं और इसके सभी पर्यायवाची शब्दों और उनके संबंधों का विश्लेषण कर सकते हैं। इन पर्यायवाची शब्दों के बीच सूक्ष्म अंतर हो सकते हैं, जिससे उनके रंगों और सटीक अर्थों पर विचार करना संभव हो जाता है।

बिना किसी संदेह के, आधुनिक तर्कशास्त्रियों के लिए इस पांडित्यपूर्ण प्रणाली को समझना बेहद कठिन है, जहां ज्ञानमीमांसा, जैसा कि हमने देखा है, शब्दार्थ के साथ मिश्रित है। हालाँकि, यह इसकी गवाही देता है उच्च स्तरसिद्धांत बनाना और सिद्ध करना कि भारतीय दार्शनिक इस बात से पूरी तरह परिचित थे कि दुनिया हमारी सोच से कहीं अधिक जटिल और सूक्ष्म है, और एक चीज़ अपने एक पहलू में सच हो सकती है और साथ ही दूसरे पहलू में झूठी भी हो सकती है।

अंक शास्त्र

मानव जाति गणित से संबंधित लगभग हर चीज़ का श्रेय प्राचीन भारत को देती है, जिसके विकास का स्तर गुप्तों के समय में पुरातनता के अन्य लोगों की तुलना में बहुत अधिक था। भारतीय गणित की उपलब्धियाँ मुख्यतः इस तथ्य के कारण हैं कि भारतीयों के पास अमूर्त संख्या की स्पष्ट अवधारणा थी, जिसे वे संख्यात्मक मात्रा या वस्तुओं के स्थानिक विस्तार से अलग करते थे। जबकि यूनानी गणितीय विज्ञानबड़े पैमाने पर माप और ज्यामिति पर आधारित, भारत जल्दी ही इन अवधारणाओं से आगे निकल गया और, संख्यात्मक संकेतन की सरलता के कारण, प्रारंभिक बीजगणित का आविष्कार किया, जिसने गणनाओं को यूनानियों की तुलना में अधिक जटिल बनाने की अनुमति दी, और संख्या के अध्ययन को जन्म दिया। अपने आप।

सबसे प्राचीन दस्तावेज़ों में, तिथियाँ और अन्य संख्याएँ रोमन, यूनानियों और यहूदियों द्वारा अपनाई गई प्रणाली के अनुसार लिखी जाती हैं - जिसमें दहाई और सैकड़ों को इंगित करने के लिए विभिन्न प्रतीकों का उपयोग किया जाता था। लेकिन गुजराती अभिलेख में 595 ई.पू इ। तारीख को एक ऐसी प्रणाली का उपयोग करके दर्शाया जाता है जिसमें नौ अंक और एक शून्य होता है, जिसमें अंक की स्थिति मायने रखती है। बहुत जल्द, नई प्रणाली सीरिया में स्थापित हो जाएगी और वियतनाम तक हर जगह इसका उपयोग किया जाएगा। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि यह अभिलेखों में प्रकट होने से कई शताब्दियों पहले गणितज्ञों को ज्ञात था। रिकॉर्ड्स के संपादक डेटिंग के अपने तरीकों में अधिक रूढ़िवादी थे, और हम देखते हैं कि आधुनिक यूरोप में रोमन प्रणाली, हालांकि अव्यवहारिक है, अभी भी अक्सर उसी उद्देश्य के लिए उपयोग की जाती है। हम उस गणितज्ञ का नाम नहीं जानते हैं जिसने सरलीकृत संख्या प्रणाली का आविष्कार किया था, लेकिन सबसे प्राचीन गणितीय ग्रंथ जो हमारे पास आए हैं, वे अनाम बख्शाली पांडुलिपि हैं, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की मूल प्रति है। एन। ई., और "आर्यभट्य" आर्यभट्ट, जो 499 ई.पू. का है। ई., - सुझाव दें कि ऐसा अस्तित्व में है।

केवल XVIII सदी के अंत में। प्राचीन भारत का विज्ञान पश्चिमी दुनिया को ज्ञात हुआ। उस समय से एक प्रकार की चुप्पी की साजिश शुरू हुई, जो आज भी जारी है और भारत को दशमलव प्रणाली के आविष्कार का श्रेय देने से रोकती है। लंबे समय तक इसे अनुचित रूप से एक अरब उपलब्धि माना गया। सवाल उठता है: क्या नई प्रणाली के उपयोग के पहले उदाहरणों में शून्य था? दरअसल, उनके पास शून्य चिह्न नहीं था, लेकिन संख्याओं की स्थिति, निश्चित रूप से मायने रखती थी। शून्य वाला सबसे पुराना रिकॉर्ड, जिसे एक बंद वृत्त के रूप में दर्शाया गया है, 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का है, जबकि कम्बोडियन रिकॉर्ड 7वीं शताब्दी के अंत का है। इसे एक बिंदु के रूप में दर्शाया जाता है, संभवतः उसी तरह जैसे यह मूल रूप से भारत में लिखा गया था, क्योंकि अरबी प्रणाली में शून्य को भी एक बिंदु द्वारा दर्शाया जाता है।

712 में अरबों द्वारा सिंध की विजय ने तत्कालीन विस्तारित अरब दुनिया में भारतीय गणित के प्रसार में योगदान दिया। लगभग एक सदी बाद, महान गणितज्ञ मुहम्मद इब्न मूसा अल-ख्वारिज्मी बगदाद में प्रकट हुए, जिन्होंने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ में भारतीय दशमलव प्रणाली के अपने ज्ञान का उपयोग किया। शायद यहां हम उस प्रभाव के बारे में बात कर सकते हैं जो इस उत्कृष्ट गणितीय कार्य ने संख्याओं के विज्ञान के आगे के विकास पर डाला था: इसके निर्माण के तीन शताब्दियों के बाद इसका लैटिन में अनुवाद किया गया और पूरे देश में फैल गया। पश्चिमी यूरोप. एडेलार्ड डी बाथ, अंग्रेजी वैज्ञानिक बारहवींमें, खोरज़मी के एक अन्य कार्य का अनुवाद किया जिसे "द बुक ऑफ एल्गोरिदम ऑफ इंडियन नंबर्स" कहा जाता है। अरबी लेखक का नाम "एल्गोरिदम" शब्द में बना रहा, और उनके मुख्य कार्य "हिसाब अल-जब्र" के शीर्षक ने "बीजगणित" शब्द को जन्म दिया। हालाँकि एडेलार्ड को पूरी तरह से पता था कि खोरज़मी का भारतीय विज्ञान पर बहुत प्रभाव है, एल्गोरिथम प्रणाली को अरबों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जैसा कि संख्याओं की दशमलव प्रणाली थी। इस बीच, मुसलमान इसकी उत्पत्ति को याद करते हैं और आमतौर पर एल्गोरिदम को "हिंदीज़त" - "भारतीय कला" शब्द भी कहते हैं। इसके अलावा, यदि अरबी वर्णमाला का पाठ दाएँ से बाएँ पढ़ा जाता है, तो संख्याएँ हमेशा बाएँ से दाएँ लिखी जाती हैं - जैसा कि भारतीय अभिलेखों में होता है। और यद्यपि बेबीलोनियों और चीनियों ने एक संख्या प्रणाली बनाने का प्रयास किया था जिसमें किसी संख्या का मूल्य संख्या में उसके स्थान पर निर्भर करता था, यह हमारे युग की पहली शताब्दियों में भारत में था कि सरल और प्रभावी प्रणाली वर्तमान में उपयोग की जाती है विश्व का उदय हुआ. माया ने अपनी प्रणाली में शून्य का उपयोग किया, साथ ही अंक की स्थिति को भी महत्व दिया। लेकिन यद्यपि माया प्रणाली संभवतः सबसे पुरानी थी, भारतीय के विपरीत, इसे शेष विश्व में कोई वितरण नहीं मिला।

इस प्रकार, पश्चिम के लिए भारतीय विज्ञान के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। यूरोप को जिन महान खोजों और आविष्कारों पर गर्व है, उनमें से अधिकांश भारत में निर्मित गणितीय प्रणाली के बिना संभव नहीं थे। नई प्रणाली का आविष्कार करने वाले अज्ञात गणितज्ञ के विश्व इतिहास पर प्रभाव और उनके विश्लेषणात्मक उपहार के संदर्भ में, उन्हें बुद्ध के बाद सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जा सकता है, जिसे भारत ने कभी जाना है। मध्यकालीन भारतीय गणितज्ञों जैसे ब्रह्मगुप्त (7वीं शताब्दी), महावीर (9वीं शताब्दी), भास्कर (12वीं शताब्दी) ने ऐसी खोजें कीं जो यूरोप में पुनर्जागरण और उसके बाद ही ज्ञात हुईं। वे सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यों के साथ काम करते थे, वर्ग और घन मूल निकालने के शानदार तरीकों का आविष्कार करते थे, वे जानते थे कि द्विघात समीकरणों और कुछ प्रकार के अनिश्चित समीकरणों को कैसे हल किया जाए। आर्यभट्ट ने संख्या l के अनुमानित मान की गणना की, जिसका उपयोग आज भी किया जाता है और जो अंश 62832/20000, यानी 3.1416 की अभिव्यक्ति है। यह मान, यूनानियों द्वारा गणना की गई तुलना में कहीं अधिक सटीक, भारतीय गणितज्ञों द्वारा नौवें दशमलव स्थान पर लाया गया था। उन्होंने त्रिकोणमिति, गोलाकार ज्यामिति और इनफिनिटसिमल कैलकुलस में कई खोजें कीं, जो ज्यादातर खगोल विज्ञान से संबंधित थीं। ब्रह्मगुप्त अनिश्चितकालीन समीकरणों के अध्ययन में 18वीं शताब्दी तक यूरोप द्वारा सीखे गए अध्ययन से भी आगे निकल गए। मध्ययुगीन भारत में, शून्य (शून्य) और अनंत के गणितीय अंतर्संबंध को अच्छी तरह से समझा गया था। भास्कर ने अपने पूर्ववर्तियों का खंडन करते हुए दावा किया कि x: 0 = x, साबित किया कि परिणाम अनंत है। उन्होंने गणितीय रूप से यह भी सिद्ध किया कि भारतीय धर्मशास्त्र कम से कम एक सहस्राब्दी से क्या जानता है: अनंत को विभाजित करने पर भी अनंत ही रहता है, जिसे समीकरण द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: x = ?।

भौतिकी और रसायन शास्त्र

भौतिकी धर्म पर बहुत अधिक निर्भर रही, उसने अपने सिद्धांतों को एक संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय में थोड़ा-थोड़ा बदलता रहा। तत्वों के अनुसार विश्व का वर्गीकरण बुद्ध के युग में या शायद उससे भी पहले हुआ था। सभी विद्यालयों ने कम से कम चार तत्वों को मान्यता दी: पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल। हिंदू रूढ़िवादी स्कूलों और जैन धर्म ने पांचवां, आकाश (ईथर) जोड़ा। यह माना गया कि हवा अनिश्चित काल तक विस्तारित नहीं होती है, और भारतीय दिमाग के लिए, खालीपन के डर से, खाली जगह को समझना बहुत मुश्किल था। पांच तत्वों को संवेदी धारणा का प्रवाहकीय माध्यम माना जाता था: पृथ्वी - गंध, वायु - स्पर्श, अग्नि - दृष्टि, जल - स्वाद और आकाश - श्रवण। बौद्धों और आजीविकों ने ईथर को अस्वीकार कर दिया, लेकिन आजीविकों ने इसमें जीवन, आनंद और पीड़ा को जोड़ा, जो कि उनकी शिक्षा के अनुसार, एक निश्चित अर्थ में भौतिक थे, - जिससे तत्वों की संख्या सात हो गई।

अधिकांश विद्यालयों का मानना ​​था कि ईथर को छोड़कर, तत्वों का निर्माण परमाणुओं द्वारा हुआ है। बेशक, भारतीय परमाणुवाद का ग्रीस और डेमोक्रिटस से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह पहले से ही बुद्ध के पुराने समकालीन अपरंपरागत काकुडा कात्यायन द्वारा तैयार किया गया था। जैनियों का मानना ​​था कि सभी परमाणु ( अनु)समान हैं और तत्वों के गुणों में अंतर इस बात पर निर्भर करता है कि परमाणु एक दूसरे से कैसे जुड़े हैं। लेकिन अधिकांश विद्यालयों का मानना ​​था कि जितने प्रकार के तत्व थे उतने ही प्रकार के परमाणु भी थे।

एक नियम के रूप में, यह माना जाता था कि परमाणु शाश्वत है, लेकिन कुछ बौद्धों ने इसे स्थान घेरने और न्यूनतम जीवनकाल रखने में सक्षम सबसे छोटी वस्तु के रूप में देखा, और गायब होने के बाद तुरंत दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। इस प्रकार परमाणु की बौद्ध अवधारणा कुछ हद तक प्लैंक की क्वांटम से मिलती जुलती थी। यह नग्न आंखों से दिखाई नहीं देता है, और वैशेषिक संप्रदाय के लिए यह अंतरिक्ष में केवल एक बिंदु है, जिसका कोई आयतन नहीं है।

एक परमाणु में कोई गुण नहीं होता, केवल क्षमता होती है, जो अन्य परमाणुओं के साथ संयुक्त होने पर स्वयं प्रकट होती है। वैशेषिक स्कूल, जिसने अपने सिद्धांत के इस हिस्से को सबसे अच्छे से विकसित किया और मुख्य रूप से परमाणुवाद का स्कूल था, का मानना ​​था कि भौतिक वस्तुओं को बनाने के लिए संयोजन से पहले परमाणुओं को डायड और ट्रायड में संयोजित किया जाता है। इस "आण्विक" सिद्धांत को बौद्धों और आजीवकों द्वारा अलग-अलग तरीके से विकसित किया गया था, जिसके अनुसार, सामान्य परिस्थितियों में, कोई पृथक परमाणु नहीं होते हैं, बल्कि अणुओं के भीतर विभिन्न अनुपातों में परमाणुओं के यौगिक होते हैं। प्रत्येक अणु में चार तत्वों में से प्रत्येक का कम से कम एक परमाणु होता है, और एक या दूसरे तत्व की प्रबलता इसकी विशिष्टता निर्धारित करती है ( वैश्या). इस परिकल्पना में इस तथ्य को ध्यान में रखा गया कि पदार्थ कई तत्वों के गुणों को प्रदर्शित कर सकता है: उदाहरण के लिए, मोम जल सकता है और पिघल सकता है क्योंकि इसके अणुओं में पानी और आग का एक निश्चित अनुपात होता है। बौद्धों के अनुसार, अणुओं के यौगिक उनमें से प्रत्येक में पानी के परमाणुओं की उपस्थिति के कारण बनते हैं, जो एक बाध्यकारी भूमिका निभाते हैं।

ये सिद्धांत हमेशा साझा नहीं किए जाते थे, और महान शैव धर्मशास्त्री शंकर, जो नौवीं शताब्दी में रहते थे, ने परमाणु विचारों का कड़ा विरोध किया। पूरी तरह से कल्पना पर आधारित ये सिद्धांत दुनिया की भौतिक संरचना को समझाने के लिए अद्भुत अभ्यास थे। इस प्रकार, उन्हें प्राचीन भारत की उपलब्धि के रूप में माना जाना चाहिए, भले ही कोई भी, बिना किसी संदेह के, आधुनिक भौतिकी की खोजों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए सिद्धांत के साथ उनकी समानता को शुद्ध संयोग मान सकता है।

अन्य सभी मामलों में, भारतीय भौतिकी अपेक्षाकृत आदिम स्तर पर बनी हुई है। सभी प्राचीन भौतिकी की तरह, यह सिद्धांत नहीं जानता था गुरुत्वाकर्षण, जो दुनिया की किसी भी व्याख्या का आधार है। ऐसा माना जाता था कि पृथ्वी और पानी जैसे तत्व गिरते हैं और आग ऊपर उठती है, और यह देखा गया कि गर्मी के संपर्क में आने पर ठोस और तरल पदार्थ फैलते हैं। लेकिन इन घटनाओं का प्रयोगात्मक अध्ययन नहीं किया गया है। हालाँकि, ध्वनि विज्ञान के क्षेत्र में, भारतीयों ने वेदों के सही पाठ के लिए आवश्यक ध्वन्यात्मक अभ्यासों की बदौलत महत्वपूर्ण खोजें कीं। वे पुरातन काल की अन्य संगीत प्रणालियों की तुलना में छोटे अंतराल से अलग किए गए संगीत स्वरों को अलग करने में सक्षम थे, और उन्होंने देखा कि समय में अंतर एक ओवरटोन के कारण होता है ( अनुरानाना),उपकरण के आधार पर परिवर्तन।

भारतीय धातुविज्ञानी अयस्क खनन और धातु गलाने में निपुण थे। लेकिन अधिकांश भाग में, उनका व्यावहारिक ज्ञान विकसित धातुकर्म विज्ञान पर आधारित नहीं था। जहां तक ​​रसायन विज्ञान की बात है, इसे प्रौद्योगिकी की नहीं, बल्कि चिकित्सा की सेवा में लगाया गया था। इसका उपयोग औषधियाँ, दीर्घायु अमृत, उत्तेजक, विष और मारक औषधियाँ प्राप्त करने के लिए किया जाता था। रसायनज्ञ सरल कैल्सीनेशन और आसवन द्वारा विभिन्न क्षार, एसिड और लवण को अलग करने में सक्षम थे, और यहां तक ​​कि एक अप्रमाणित दृष्टिकोण यह भी है कि उन्होंने बारूद के लिए सूत्र की खोज की थी।

मध्य युग में, भारतीय रसायनज्ञों, साथ ही उनके चीनी, मुस्लिम और यूरोपीय समकक्षों ने, संभवतः अरबों के प्रभाव में, पारे का अध्ययन करना शुरू किया। कीमियागरों का एक स्कूल सामने आया, जिसने इस असामान्य तरल धातु के साथ कई प्रयोग किए और इसे सभी बीमारियों का इलाज, शाश्वत यौवन का स्रोत और यहां तक ​​​​कि मोक्ष का एक आदर्श साधन माना। इस रास्ते पर चलने के बाद, भारतीय रसायन विज्ञान में गिरावट आई, लेकिन गायब होने से पहले, इसने अरबों को बहुत सारा ज्ञान दिया जो उन्होंने मध्ययुगीन यूरोप को दिया था।

फिजियोलॉजी और चिकित्सा

वेद इन क्षेत्रों में ज्ञान के बहुत ही आदिम स्तर का प्रमाण देते हैं, लेकिन बाद में इन दोनों विज्ञानों का महत्वपूर्ण विकास हुआ। चिकित्सा पर मुख्य कार्य चरक (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) और सुश्रुत (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) के मैनुअल थे। वे एक पूर्णतः विकसित प्रणाली का परिणाम थे, जो कुछ मामलों में हिप्पोक्रेट्स और गैलेन की प्रणालियों से तुलनीय थी, लेकिन कुछ मामलों में उससे भी आगे थी। इसमें शायद ही कोई संदेह हो सकता है कि चिकित्सा के विकास को दो कारकों का समर्थन मिला: बौद्ध धर्म और योग की घटनाओं और रहस्यमय अनुभवों से जुड़ी शरीर विज्ञान में रुचि। एक बौद्ध भिक्षु, बाद में एक ईसाई मिशनरी की तरह, अक्सर आबादी के बीच एक डॉक्टर का कार्य करता था, जिनसे वह भीख मांगता था। इसके अलावा, अपने स्वास्थ्य और अपने साथियों के स्वास्थ्य के बारे में चिंतित रहते हुए, उन्हें वीरतापूर्ण समय की जादुई चिकित्सा पर कुछ अविश्वास था और तर्कवाद की ओर झुक गए। संभवतः, हेलेनिस्टिक दुनिया के डॉक्टरों के साथ संपर्क ने चिकित्सा कला के विकास में योगदान दिया। दोनों प्रकार की चिकित्सा के बीच समानताएं पारस्परिक प्रभाव का सुझाव देती हैं। सुश्रुत के बाद, भारतीय चिकित्सा में लगभग कुछ भी नया सामने नहीं आया, सिवाय पारे पर आधारित दवाओं के व्यापक उपयोग के साथ-साथ अफ़ीम और सरसापैरिला, दोनों अरबों द्वारा शुरू की गईं। एक "आयुर्वेदिक" डॉक्टर (जो जानता हो) द्वारा उपयोग की जाने वाली विधियाँ आयुर्वेद,लंबे जीवन का विज्ञान), आधुनिक भारत में काफी हद तक वही बना हुआ है।

भारतीय चिकित्सा, प्राचीन काल और मध्य युग की चिकित्सा की तरह, तरल पदार्थ के सिद्धांत पर आधारित थी ( दोष). अधिकांश लेखकों के अनुसार, स्वास्थ्य शरीर के तीन महत्वपूर्ण तरल पदार्थों: वायु, पित्त और बलगम के बीच संतुलन पर निर्भर करता है, जिसमें कभी-कभी रक्त भी मिलाया जाता है। तीन रसों के सिद्धांत में उन तीन गुणों या सार्वभौमिक गुणों का पता चलता है जिनके बारे में हमने सांख्य विद्यालय के संबंध में बात की है।

महत्वपूर्ण कार्यों ने पांच "हवाओं" या का समर्थन किया वायु: उदान,गले से विस्तार करना और किसी को बोलने की अनुमति देना; प्राण, जिसका पात्र हृदय है और जो सांस लेने और भोजन को अवशोषित करने के लिए जिम्मेदार है; एडोब, जो पेट में अग्नि को बढ़ाता है, जो भोजन को "पकाता" या पचाता है और उन्हें सुपाच्य और अपचनीय भागों में अलग करता है; अपानवी पेट की गुहाउत्सर्जन और गर्भाधान के लिए जिम्मेदार; व्यानयह पूरे शरीर में मौजूद होता है, रक्त संचार करता है और पूरे शरीर को गतिशील बनाता है।

समाना द्वारा पचा हुआ भोजन चाइल बन जाता है, जो हृदय में प्रवेश करता है और वहां से यकृत में जाता है, जहां यह रक्त में बदल जाता है। रक्त, बदले में, मांस में बदल जाता है, और आगे - वसा, हड्डियों, अस्थि मज्जा और शुक्राणु में। यह उत्तरार्द्ध, बिना फूटे, ऊर्जा उत्पन्न करता है ( ओजस), जो हृदय में लौटता है, जहां से यह सभी अंगों में फैल जाता है। ऐसा माना जाता था कि यह चयापचय प्रक्रिया तीस दिनों में पूरी हो जाती है।

भारतीयों को मस्तिष्क और फेफड़ों के कार्यों की स्पष्ट समझ नहीं थी और प्राचीन काल के अधिकांश लोगों की तरह उनका मानना ​​था कि मन हृदय में केंद्रित होता है। लेकिन वे रीढ़ की हड्डी का अर्थ जानते थे और वे तंत्रिका तंत्र के अस्तित्व के बारे में जानते थे, लेकिन इसे बहुत अस्पष्ट रूप से प्रस्तुत करते थे। लाशों के साथ किसी भी संपर्क पर प्रतिबंध विच्छेदन और शरीर रचना का अध्ययन करने की अनुमति नहीं देता था, हालांकि यह नहीं कहा जा सकता है कि ऐसी प्रथा बिल्कुल भी मौजूद नहीं थी। लेकिन शरीर विज्ञान और जीव विज्ञान का विकास वास्तव में रुका हुआ था।

इन अपर्याप्त, अन्य लोगों की तुलना में कुछ हद तक कम ज्ञान के बावजूद, भारत में कई अनुभवी सर्जन थे जिन्होंने प्रयोगात्मक रूप से अपना ज्ञान प्राप्त किया। उन्होनें किया सी-धाराउन्होंने बहुत ही कुशलता से फ्रैक्चर का इलाज किया और प्लास्टिक सर्जरी के क्षेत्र में ऐसी निपुणता हासिल की, जो किसी भी आधुनिक सभ्यता ने हासिल नहीं की थी। चिकित्सक युद्ध में या सज़ा के रूप में खोए या क्षतिग्रस्त हुए नाक, कान और होंठों की मरम्मत करने में विशेषज्ञ थे। इस संबंध में, 18वीं शताब्दी तक भारतीय सर्जरी यूरोपीय सर्जरी से काफी आगे रही, जब ईस्ट इंडिया कंपनी के सर्जनों ने अपने भारतीय समकक्षों से राइनोप्लास्टी की कला सीखनी शुरू की।

भारतीय, जो लंबे समय से सूक्ष्म जीवन रूपों के अस्तित्व में विश्वास करते रहे हैं, उन्होंने कभी अनुमान नहीं लगाया कि वे बीमारियों को भड़का सकते हैं। लेकिन, भले ही उन्हें एंटीसेप्टिक्स और एसेप्सिस के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, फिर भी उन्होंने सावधानीपूर्वक सफाई की सिफारिश की, कम से कम जहां तक ​​उन्होंने इसकी कल्पना की थी, और स्वच्छ हवा और प्रकाश के चिकित्सीय मूल्य को समझा।

फार्माकोपिया बहुत समृद्ध था और इसमें खनिज, पशु और वनस्पति पदार्थों का उपयोग किया जाता था। यूरोप में उनके आगमन से बहुत पहले एशिया में कई दवाएं ज्ञात और उपयोग की जाती थीं, जैसे चौलमुगरा पेड़ का तेल, जिसे परंपरागत रूप से कुष्ठ रोग के इलाज के रूप में निर्धारित किया गया था और अभी भी इस बीमारी का मुख्य उपचार है। सैद्धांतिक ज्ञान से अधिक, इन कारकों ने प्राचीन भारतीय चिकित्सा की सफलता में योगदान दिया, जो अभी भी उपमहाद्वीप में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो आधुनिक विज्ञान से थोड़ा कम है।

डॉक्टर एक अत्यधिक सम्मानित व्यक्ति थे, और वैद्य आज भी जाति पदानुक्रम में उच्च पद पर आसीन हैं। चिकित्सा ग्रंथों में तय पेशेवर चार्टर, हिप्पोक्रेट्स के नियमों से मिलता जुलता है। यह अभी भी सभी डॉक्टरों के लिए मान्य है। यहाँ, उदाहरण के लिए, चरक द्वारा दी गई सलाह है: "यदि आप अपने पेशे में सफल होना चाहते हैं, धन और प्रसिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं, और मृत्यु के बाद स्वर्ग जाना चाहते हैं, तो आपको हर दिन, जागते और सोते समय, लाभ के लिए प्रार्थना करनी चाहिए सभी संवेदनशील प्राणी, विशेष रूप से गाय और ब्राह्मण, और बीमारों को स्वास्थ्य बहाल करने के लिए अपनी पूरी ताकत से संघर्ष करते हैं। आपको अपने मरीज़ों का भरोसा नहीं खोना चाहिए, भले ही अपनी कीमत चुकानी पड़े स्वजीवन... आपको नशे में लिप्त नहीं होना चाहिए, या बुराई नहीं करनी चाहिए, या बुरे परिचित नहीं होने चाहिए ... आपको अपने भाषणों में दयालु और गंभीर होना चाहिए, अपने ज्ञान को बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए। जब आप किसी मरीज के पास जाएं तो आपके विचार, आपकी वाणी, आपके दिमाग और आपकी भावनाओं का ध्यान मरीज से और उसके इलाज से नहीं हटना चाहिए... मरीज के घर में जो कुछ भी होता है उसे बाहर नहीं बताना चाहिए और बात नहीं करनी चाहिए तीसरे पक्ष के साथ रोगी की स्थिति के बारे में। इस ज्ञान की सहायता से रोगी या तीसरे पक्ष को नुकसान पहुंचाने में सक्षम व्यक्ति।

सबसे उदार शासकों और धार्मिक संस्थाओं ने मुफ़्त प्रदान किया चिकित्सा देखभालगरीब। अशोक को लोगों और जानवरों को दवाएँ प्रदान करने और 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में यात्री फा जियान को गर्व था। एन। इ। धर्मनिष्ठ नागरिकों के दान की कीमत पर संचालित होने वाले निःशुल्क अस्पतालों के अस्तित्व की गवाही दी गई।

पशु चिकित्सा का भी विकास किया गया, विशेषकर अदालतों में, जहाँ घोड़ों और हाथियों की विशेष रूप से देखभाल की जाती थी, और इस क्षेत्र में विशेषज्ञता रखने वाले चिकित्सकों की बहुत माँग थी। अहिंसा के सिद्धांत ने परित्यक्त, बीमार और बूढ़े जानवरों के लिए आश्रयों के निर्माण को प्रोत्साहित किया और दया के ये कार्य आज भी भारत के कई शहरों में किए जाते हैं।

भारतीय वेद हिंदू धर्म की सबसे प्राचीन रचनाओं का संग्रह हैं। ऐसा माना जाता है कि वैदिक ज्ञान असीमित है और इसकी बदौलत व्यक्ति को जीवन में कैसे हासिल करना है और एक नए स्तर तक कैसे पहुंचना है, इसकी जानकारी मिलती है। भारत के वेद आपको कई लाभ प्राप्त करने और परेशानियों से बचने की अनुमति देते हैं। प्राचीन धर्मग्रंथों में, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों से प्रश्नों पर विचार किया जाता है।

वेद - प्राचीन भारत का दर्शन

वेद संस्कृत में लिखे गए हैं। इन्हें धर्म मानना ​​ग़लत है. कई लोग उन्हें प्रकाश कहते हैं, और जो लोग अज्ञान में रहते हैं उन्हें अंधकार कहते हैं। वेदों के भजनों और प्रार्थनाओं में, पृथ्वी पर कौन लोग हैं, इसका विषय प्रकट होता है। वेद भारत के दर्शन की व्याख्या करते हैं, जिसके अनुसार व्यक्ति अनंत काल में स्थित एक आध्यात्मिक कण है। मानव आत्मा सदैव अस्तित्व में रहती है, और केवल शरीर मरता है। वैदिक ज्ञान का मुख्य उद्देश्य किसी व्यक्ति को यह समझाना है कि वह क्या है। वेदों में कहा गया है कि दुनिया में दो प्रकार की ऊर्जा है: आध्यात्मिक और भौतिक। पहले को दो भागों में विभाजित किया गया है: सीमा और उच्चतर। मानव आत्मा, भौतिक संसार में रहते हुए, असुविधा का अनुभव करती है और पीड़ा सहती है, जबकि आध्यात्मिक स्तर इसके लिए एक आदर्श स्थान है। भारतीय वेदों में बताए गए सिद्धांत को समझकर व्यक्ति के लिए रास्ता खुल जाता है।

सामान्यतः चार वेद हैं:

सभी प्राचीन भारतीय वेदों के तीन विभाग हैं। पहले को सहिता कहा जाता है और इसमें भजन, प्रार्थना और सूत्र शामिल हैं। दूसरा विभाग ब्राह्मण है और इसमें वैदिक संस्कार कराने के विधान हैं। अंतिम भाग को सूत्र कहा जाता है और इसमें पिछले खंड की अतिरिक्त जानकारी शामिल है।

हिंदुस्तान प्रायद्वीप पर जीवन की उत्पत्ति इतने समय पहले हुई थी कि एक प्रारंभिक बिंदु चुनना मुश्किल है कि प्राचीन भारत की सांस्कृतिक उपलब्धियों का वर्णन किस समय से करना आवश्यक है। पांच या यहां तक ​​कि छह हजार साल एक मजाक है, एक संक्षिप्त लेख में एक संपूर्ण विश्लेषण देने के लिए। इसलिए, हम खुद को संक्षिप्त जानकारी तक ही सीमित रखते हैं।

संस्कृति की विशेषताएं

भारत में बड़ी संख्या में लोग, जनजातियाँ और तदनुसार भाषाएँ हैं। यूरोपीय संस्कृति के विपरीत, वे पूरी तरह से अलग और स्वतंत्र रूप से विकसित हुए, और एक यूरोपीय व्यक्ति जिसे बुनियादी मानता है वह भारत के निवासी के लिए वैसा नहीं है। हम अनुभवजन्य रूप से सोचते हैं, लेकिन भारत में हम अमूर्त रूप से सोचते हैं। हम नैतिक श्रेणियों में सोचते हैं, भारत में - अनुष्ठान श्रेणियों में। संस्कार नैतिकता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यूरोपीय सोच कानूनी (कानून, मानवाधिकार) है, भारत में यह एक मिथक है जिसमें सभी अधिकार डूबे हुए हैं। हम सामूहिक दृष्टि से सोचते हैं, लेकिन भारत में केवल व्यक्तिगत मुक्ति और पुनर्जन्म ही मायने रखता है। भारतीयों के लिए "लोग", "राष्ट्र", "जनजाति", "सह-धर्मवादी" श्रेणियां बहुत स्पष्ट नहीं हैं। लेकिन फिर भी वे धर्म से एकजुट थे, जिसमें कोई व्यवस्थितता नहीं है। नीचे हम हिंदू धर्म के बारे में बात करेंगे, जो अभी भी जीवित है और जिसकी रचना प्राचीन भारत ने की थी। उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं की उपलब्धियों की अन्य सभ्यताओं के प्रतिनिधियों द्वारा भी सराहना की जाती है।

जीवन की उत्पत्ति

पहले निवासी सिंधु घाटी के हड़प्पा और मोहनजो-दारो शहरों में रहते थे। लेकिन उनके बारे में बहुत कम जानकारी है. यह काली आबादी (द्रविड़) थी। ईरान से आए आर्यों की गोरी चमड़ी वाली खानाबदोश जनजातियों ने, जिनका भाषा में अर्थ "कुलीन" होता है, मूल निवासियों को जंगलों में और भारतीय उपमहाद्वीप के बिल्कुल दक्षिण में खदेड़ दिया।

वे अपने साथ भाषा और धर्म लेकर आये। कई शताब्दियों के बाद, जब आर्य स्वयं दक्षिण पहुंचे, तो वे काली त्वचा वाली द्रविड़ आबादी के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहने लगे और उनके धर्म एक हो गए, विलीन हो गए और पिघल गए।

जाति प्रथा

अरिया इसे अपने साथ ले आए। भारतीय स्वयं "वर्ण" शब्द का उपयोग करते हैं, और इसका अनुवाद उनकी सामाजिक श्रेणियों को निर्दिष्ट करने के लिए "रंग" के रूप में किया जाता है। त्वचा जितनी गोरी और गोरी होगी, लोग सामाजिक सीढ़ी पर उतने ही ऊंचे स्थान पर खड़े होंगे। चार वर्ण हैं. सबसे ऊंचे ब्राह्मण हैं, जिनके पास शक्ति और ज्ञान दोनों हैं। पुजारी और शासक यहीं पैदा होते हैं।

फिर क्षत्रियों अर्थात् योद्धाओं का अनुसरण करो। फिर वैश्य. ये व्यापारी, कारीगर, किसान हैं। सबसे निचले पायदान पर शूद्र (नौकर और दास) हैं। सभी सम्पदाओं की उत्पत्ति पौराणिक मनुष्य - पुरुष से हुई है। ब्राह्मण उसके सिर से, क्षत्रिय उसकी भुजाओं और कंधों से, वैश्य उसके कूल्हों और कमर से आए, जिनके लिए प्रजनन क्षमता महत्वपूर्ण थी, पैरों से - शूद्र, जो कीचड़ में हैं। अछूतों की उत्पत्ति गंदगी से हुई है, जिनकी स्थिति सबसे भयानक है। पूरी आबादी निरक्षर थी, जो आज तक बची हुई है। और क्षत्रियों और ब्राह्मणों के पास ज्ञान था। बाद वाले ने ही प्राचीन भारत का निर्माण किया और इसके विकास का श्रेय उन्हीं को जाता है। संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में उपलब्धियाँ महत्वपूर्ण थीं। लेकिन जातियों के रहते सामाजिक सीढ़ी पर चढ़ना असंभव है. जन्म से लेकर मृत्यु तक व्यक्ति का संबंध उसी जाति से होता है, जिसमें वह पैदा हुआ है।

भाषा और लेखन

हम अनिर्धारित भाषाओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करेंगे, बल्कि हम उन भाषाओं की ओर रुख करेंगे जो लगभग साढ़े पांच हजार साल पहले प्रकट हुईं और जो वैज्ञानिकों, पुजारियों और दार्शनिकों की भाषा बन गईं। इसका व्यापक साहित्य है। प्रारंभ में, ये अस्पष्ट धार्मिक भजन, मंत्र, मंत्र (ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद) थे, और बाद में कला का काम करता है(रामायण और महाभारत).

ब्राह्मणों के लिए संस्कृत वही भाषा थी जो हमारे लिए लैटिन है। यह सीखने की भाषा है. हमारे लिए, यह दिलचस्प है क्योंकि यूरोप में बोली जाने वाली सभी भाषाएँ कथित तौर पर इसी से विकसित हुईं। इसकी जड़ें ग्रीक, लैटिन और स्लाविक भाषाओं में खोजी जा सकती हैं। "वेद" शब्द का अनुवाद ज्ञान के रूप में किया जाता है। रूसी क्रिया के मूल "जानना" से तुलना करें, अर्थात जानना। तो शामिल है आधुनिक दुनियाप्राचीन भारत. भाषा के विकास में उपलब्धियाँ ब्राह्मणों की हैं, और इसके प्रसार के तरीकों का पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है।

वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला

पौराणिक पुरुष की दृष्टि से उत्पन्न ब्राह्मण दृश्य कला का अभ्यास करते थे।

उन्होंने मंदिरों को डिज़ाइन किया, देवताओं की सुरम्य और मूर्तिकला छवियां बनाईं। यह न केवल धर्मनिष्ठ भारतीयों का ध्यान आकर्षित करता है, बल्कि उन सभी का भी ध्यान आकर्षित करता है जो भारत आते हैं और महलों और मंदिरों की अतुलनीय सुंदरता से परिचित होते हैं।

विज्ञान

• अंक शास्त्र।

भव्य निर्माण में संलग्न होने के लिए सटीक ज्ञान की आवश्यकता होती है। जिनकी इस क्षेत्र में उपलब्धियाँ बहुत महान हैं, उन्होंने एक दशमलव खाता विकसित किया, जो संख्याएँ ग़लतफ़हमी से अरबी कहलाती हैं और जिनका हम उपयोग करते हैं, उनका आविष्कार भारत में हुआ था। इसने शून्य की अवधारणा भी विकसित की। भारत के वैज्ञानिकों ने यह सिद्ध कर दिया है कि यदि किसी भी संख्या को शून्य से विभाजित किया जाए तो परिणाम अनंत होगा। ईसा पूर्व छह शताब्दी तक वे संख्या पाई जानते थे। भारतीय वैज्ञानिक बीजगणित के विकास में लगे हुए थे, वे संख्याओं से वर्ग और घनमूलों को हल करने, कोण की ज्या की गणना करने में सक्षम थे। इस क्षेत्र में प्राचीन भारत सभी से बहुत आगे निकल गया है। गणित के क्षेत्र में उपलब्धियाँ एवं आविष्कार इस सभ्यता का गौरव हैं।

• खगोल विज्ञान।

इस तथ्य के बावजूद कि उनके पास दूरबीन नहीं थी, खगोल विज्ञान ने प्राचीन भारत में एक सम्मानजनक स्थान पर कब्जा कर लिया था।

चंद्रमा का अवलोकन करके, खगोलशास्त्री इसके चरणों को निर्धारित करने में सक्षम थे। यूनानियों से पहले भारतीय वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि पृथ्वी अपनी धुरी पर घूमती है। भारतीय खगोलशास्त्रियों ने दिन को घंटों में विभाजित किया।

• दवा।

आयुर्वेद, जिसमें बुनियादी चिकित्सा सिद्धांत शामिल हैं, मूल रूप से अछूतों से निपटने वाले पुजारियों के अनुष्ठान शुद्धिकरण के लिए उपयोग किया जाता था। शरीर की सभी प्रकार की सफाई वहीं से हुई, जो हमारे समय में व्यापक रूप से उपयोग की जाती है, क्योंकि पर्यावरण बहुत प्रदूषित है।

हिन्दू धर्म

यह कहना डरावना है कि यह धर्म लगभग छह हजार वर्ष पुराना है, और यह जीवित और स्वस्थ है। यह जाति व्यवस्था से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था। किसी भी धर्मशास्त्री ने हिंदू धर्म की कोई परिभाषा नहीं दी, क्योंकि इसमें वह सब कुछ शामिल है जो इसके रास्ते में मिलता है। इसमें इस्लाम और ईसाई धर्म के तत्व शामिल हैं। विधर्म, क्योंकि धर्म "सर्वभक्षी" है, कभी नहीं था, जैसे भारत में कोई धार्मिक युद्ध नहीं थे। ये प्राचीन भारत की निर्विवाद उपलब्धियाँ हैं। हिंदू धर्म में मुख्य बात अहिंसा और तप के विचार हैं। भारत में देवता मानव सदृश हैं और उनमें पशु तत्व भी शामिल हैं।

भगवान हनुमान का शरीर वानर का है, और भगवान गणेश का सिर हाथी का है। परम पूजनीय देवता, जिन्होंने संसार की रचना की, और फिर इसे क्रिस्टल पात्र की तरह छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ दिया - ब्रह्मा। उनके अध्ययन और उनकी शिक्षाओं के विकास में ब्राह्मण लगे हुए हैं। सामान्य लोग अधिक समझने योग्य शिव के करीब हैं - एक योद्धा (उनके पास एक तीसरी आंख थी, जो दुश्मनों को नष्ट करने के लिए बनाई गई थी; फिर एक जिज्ञासु परिवर्तन हुआ, और आंतरिक दुनिया का अध्ययन करने के लिए आंख की आवश्यकता हो गई) और उर्वरता के देवता, और विष्णु - परिवार का एक गहरे रंग का रक्षक और बुराई के खिलाफ लड़ने वाला।

बुद्ध धर्म

यह, तुरंत कहा जाना चाहिए, कोई धर्म नहीं है, क्योंकि इसमें देवता की अवधारणा अनुपस्थित है और मुक्ति के लिए प्रार्थना के रूप में कोई प्रार्थना नहीं है। यह जटिल है दर्शनईसाई धर्म से थोड़ा पहले, राजकुमार गौतम ने बनाया।

एक बौद्ध जो मुख्य चीज़ हासिल करना चाहता है वह है संसार के चक्र से बाहर निकलना, पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना। केवल तभी कोई निर्वाण तक पहुंच सकता है, जो समझ से परे है। और खुशी और सद्भाव झूठे विचार हैं, उनका अस्तित्व ही नहीं है। लेकिन भारत में बौद्ध धर्म व्यापक नहीं हुआ, क्योंकि अपने देश में कोई पैगंबर नहीं था, लेकिन इस देश के बाहर, परिवर्तित होकर फला-फूला। आज यह माना जाता है कि एक व्यक्ति को बुद्ध के बारे में कुछ भी पता नहीं हो सकता है, लेकिन अगर वह सहज रूप से सही ढंग से रहता है और बौद्ध धर्म के सभी नियमों का पालन करता है, तो उसे प्रबुद्ध होने और निर्वाण का मार्ग खोजने का अवसर मिलता है।

प्राचीन भारत की उपलब्धियाँ संक्षेप में

गणित - आधुनिक संख्याएँ और बीजगणित।

औषधि - सफाई के उपाय, नाड़ी द्वारा, शरीर के तापमान से किसी व्यक्ति की स्थिति का निर्धारण। चिकित्सा उपकरणों का आविष्कार किया - जांच, स्केलपेल।

योग एक आध्यात्मिक और शारीरिक अभ्यास है जो व्यक्ति को बेहतर बनाता है।

मसालों से भरपूर एक व्यंजन, जिसमें करी प्रमुख है। इस मसाले का मुख्य घटक हल्दी की जड़ है, जो प्रतिरक्षा में सुधार करती है और अल्जाइमर रोग को रोकती है।

शतरंज एक ऐसा खेल है जो दिमाग को प्रशिक्षित करता है और रणनीतिक कौशल विकसित करता है। वे मस्तिष्क के गोलार्धों को सिंक्रनाइज़ करते हैं, इसके सामंजस्यपूर्ण विकास में योगदान करते हैं।

यह सब प्राचीन भारत की देन है। प्राचीन काल की संस्कृति की उपलब्धियाँ आज तक अप्रचलित नहीं हुई हैं।

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प्राचीन भारत का विज्ञान

प्रारंभिक भारतीय सभ्यता का निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में उत्तर भारत की प्राचीन स्वदेशी आबादी द्वारा किया गया था। प्राचीन भारत के केंद्र मोकेन्जो-दारो और हड़प्पा शहर थे। इस सभ्यता की मुख्य उपलब्धियाँ जल आपूर्ति और सीवरेज की व्यवस्था थीं; मौलिक लेखन - संस्कृत; अनेक धर्मों की उपस्थिति - ब्राह्मणवाद (हिंदू धर्म और जैन धर्म), बौद्ध धर्म और इस्लाम; विज्ञान का विकास.

प्राचीन भारत का विज्ञान नैतिक सिद्धांतों और उनकी अलौकिक क्षमताओं के आधार पर वैज्ञानिकों के बीच एक विशेष प्रकार की सोच की उपस्थिति में प्राचीन ग्रीक से भिन्न था, जो उन्हें अन्य स्थानों में चीजों को देखने, मानव रोगों की व्याख्या करने, ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर करने और ज़िंदगी। भिन्न प्राचीन यूनानी दार्शनिक, ज्ञान के लिए तार्किक प्रमाण की आवश्यकता नहीं थी, यह उन्हें अलौकिक क्षमताओं के साथ देखने के लिए पर्याप्त था।

प्राचीन भारतीय संस्कृति और विज्ञान "ऋग्वेदी" के युग में अपने वास्तविक उत्कर्ष पर पहुँचे - आर्य जनजातियों के पुजारियों द्वारा धार्मिक ग्रंथ लिखने का काल। इस अवधि के दौरान, एक जाति व्यवस्था (वर्ण) का गठन किया गया: ब्राह्मण (पुजारी, दार्शनिक, वैज्ञानिक), क्षत्रिय (योद्धा, शासक), वैश्य (व्यापारी, किसान और पशुपालक), शूद्र (श्रमिक और नौकर)। हालाँकि, इस तथ्य के कारण कि प्राचीन भारत के विज्ञान की उपलब्धियाँ संस्कृत में प्रस्तुत की गईं, उस विज्ञान की मुख्य उपलब्धियाँ पश्चिम को 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में ही ज्ञात हुईं।

सुदूर पूर्व और भारत के लोगों की संस्कृति बहुत प्राचीन है। प्राचीन काल में यहाँ कृषि, हस्तशिल्प, निर्माण उपकरण आदि का विकास हुआ। लेखन, साहित्य का उदय हुआ, दर्शन और विज्ञान का विकास होने लगा। खगोल विज्ञान की उत्पत्ति चीन और भारत में बहुत प्राचीन है। यह ज्ञात है कि व्यवस्थित खगोलीय अवलोकनों के परिणामस्वरूप, चीनी खगोलशास्त्री शी शेंग ने 800 सितारों वाली एक तारा सूची संकलित की। खगोलीय वेधशालाएँ सुदूर पूर्व और भारत में बहुत पहले ही अस्तित्व में आ गईं थीं। 5वीं-6वीं शताब्दी तक, भारत में अच्छी तरह से सुसज्जित खगोलीय वेधशालाएँ मौजूद थीं, जिनमें आकाशीय पिंडों की स्थिति और गति का मापन किया जाता था।

प्रसिद्ध भारतीय खगोलशास्त्रीजैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आर्यभट्ट ने पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने का विचार व्यक्त किया। प्राचीन काल और मध्य युग में भारत और चीन में गणित द्वारा महत्वपूर्ण प्रगति हुई। गणित के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान हमारे युग की पहली शताब्दियों में भारत में स्थितीय दशमलव संख्या प्रणाली का निर्माण था। यह भी ज्ञात है कि वहाँ था ऋणात्मक संख्या की अवधारणा. भारतीय वैज्ञानिक ब्रह्मगुप्त के कार्यों में ऋणात्मक संख्याओं की अवधारणा का उपयोग किया जाता है।

एक ऋणात्मक संख्या को ऋण के रूप में माना जाता है, ऋणात्मक संख्याओं से निपटने के नियम दिए गए हैं। इसके सबूत भी हैं भारतीय वैज्ञानिकविभेदक कैलकुलस के तरीकों का उपयोग करना शुरू किया। इस प्रकार, सोवियत इंडोलॉजिस्ट एफ.आई. शचरबात्स्की ने लिखा कि भारत में "खगोल विज्ञान विभेदक कैलकुलस के सिद्धांतों से परिचित था। इस समाचार से आधुनिक अंग्रेजी खगोलशास्त्रियों को बड़ा आश्चर्य हुआ।

समय प्रणाली

भारतीय चिंतन का समय के साथ एक स्पष्ट चक्रीय संबंध है। चक्रों की इस श्रृंखला में रैखिकता केवल मानवीय इच्छा के प्रयास का निर्माण करती है, जो संसार की चक्रीयता को तोड़कर मुक्ति की शाश्वत शांति तक पहुँचती है। प्राचीन भारतीय कालानुक्रमिक मॉडल कुछ हद तक प्राचीन चीनी की याद दिलाता है: वही विशाल संख्याएं और "एक चक्र के भीतर चक्र" करने की समान प्रवृत्ति। "सबसे छोटे चक्र की माप की इकाई युग है - "शताब्दी"। युग से पहले और बाद में "भोर" और "गोधूलि" आते हैं, जो "सदियों" को एक दूसरे से जोड़ते हैं। एक पूर्ण चक्र, या महायुग, इसमें असमान अवधि की चार शताब्दियाँ शामिल हैं, और इस प्रकार से शुरू होती है, पहला "युग" - कृतयुग - 4000 वर्षों तक रहता है, साथ ही "भोर" - 400 वर्षों से अधिक, और "गोधूलि" भी उतनी ही मात्रा में होता है, फिर त्रेतायुग आता है - 3000 वर्ष, दोपरायुग - 2000 वर्ष, और कलियुग - 1000 वर्ष (प्लस, क्रमशः, "भोर" और "गोधूलि")।

अत: महायुग 12,000 वर्ष तक चलता है। प्रत्येक नए युग की अवधि में क्रमिक कमी मानव जीवन की अवधि में कमी से मेल खाती है, साथ ही नैतिकता में गिरावट और मन की कमजोरी भी होती है ... एक युग से दूसरे युग में संक्रमण होता है, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं , "गोधूलि" में जो छाया की अवधि के साथ समाप्त होता है। जैसे-जैसे हम चक्र के अंत, यानी चौथे और अंतिम, दक्षिण की ओर पहुंचते हैं, "छाया" घनी हो जाती है।

अंतिम युग - जिसमें हम अब रहते हैं - को, वैसे, कलियुग - "अंधकार का युग" कहा जाता है। पूरा चक्र "क्षय" के साथ समाप्त होता है - प्रलय - जिसे और भी अधिक कट्टरपंथी तरीके से दोहराया जाता है - महाप्रलय ("महान क्षय") - हजारवें चक्र के अंत में "(एलियाड एम। "कॉसमॉस एंड हिस्ट्री", एम।, 1987, पृष्ठ 108-109 बाद में, "महायुग के बारह हजार वर्षों को 'दिव्य वर्ष' माना गया, जिनमें से प्रत्येक 360 (सामान्य) वर्षों तक चला, जो कुल मिलाकर एक ब्रह्मांडीय चक्र के 4,320,000 वर्ष देता है। ऐसे एक हजार महायुगों का एक कल्प बनता है; चौदह कल्पों से मिलकर एक मन्वन्तर बनता है। एक कल्प ब्रह्मा के जीवन के एक दिन के बराबर है, दूसरा कल्प एक रात के बराबर है। ब्रह्मा के इन सौ वर्षों में से उनका जीवन बनता है, लेकिन भर्मा का इतना लंबा जीवन काल भी समय को समाप्त नहीं करता है, क्योंकि देवता शाश्वत नहीं हैं, और ब्रह्मांडीय रचनाएं और विनाश अनिश्चित काल तक जारी रहते हैं "(एलियाड एम। "ब्रह्मांड और इतिहास" , एम., 1987, पी. .109)।

विज्ञान का विकास

प्राचीन भारत में विज्ञान की प्रमुख उपलब्धियों में निम्नलिखित शामिल हैं। प्राचीन भारतीय जानते थे कि पृथ्वी सूर्य और उसकी धुरी के चारों ओर घूमती है, परमाणु का अस्तित्व है और वे इसे मापने में सक्षम थे, संख्या "शून्य" का परिचय दिया। सबसे स्वाभाविक रूप से वैज्ञानिक ज्ञानप्राचीन भारत में इसे पौराणिक रूप में प्रसारित किया गया था। इसका एक उदाहरण इनमें से किसी एक की क्रमिक उपस्थिति की सूची है भारतीय देवताविष्णु, जिसे उन्होंने मिथक के अनुसार, पृथ्वी को राक्षसों से बचाने के लिए लिया था। सबसे पहले यह मछली थी जिसने पहले आदमी को बाढ़ से बचाया, फिर कछुए ने अमरता के पेय की खोज की; वह सूअर जिसने पृथ्वी को पाताल से उठाया; एक नर-शेर जिसने दूसरे राक्षस को कुचल डाला; परशुराम - एक हिंसक और बेलगाम स्वभाव का व्यक्ति; राम एक महान व्यक्ति हैं; कृष्ण एक ईश्वर-पुरुष हैं. इस उदाहरण पर, कोई जीव विज्ञान में कॉर्डेट्स के विकास और सामाजिक विकास के साथ पिछले चार अवतारों का पता लगा सकता है।

भारतीय गणित, प्राचीन भारतीय संस्कृति के सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, पंथ की आवश्यकताओं से उत्पन्न होता है। "वेदियां कार्डिनल बिंदुओं की ओर उन्मुख थीं: उनके आधार सटीक रूप से स्थापित आंकड़ों के अनुसार बनाए गए थे, उदाहरण के लिए, दिए गए पहलू अनुपात के साथ समद्विबाहु ट्रेपेज़ॉइड। वेदियों के आधारों के बीच दो प्रकार के अनुपात देखे गए: या तो आधार समान थे, और क्षेत्रों को प्राकृतिक श्रृंखला की पहली संख्याओं के रूप में संबंधित किया गया था, या वेदियों के आधार विभिन्न आकृतियों के बहुभुजों द्वारा क्षेत्रफल के अनुसार आकार में बराबर थे। उसी समय, विभिन्न ज्यामितीय समस्याओं को हल करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई: "एक समकोण, एक वर्ग, पूर्णांक का निर्माण समकोण त्रिभुज, बाद वाले से प्राप्त करना, किसी दिए गए वर्ग को दोगुना करना, तिगुना करना, क्षेत्र (ए) के वर्ग को क्षेत्र (एन * ए) के वर्ग में परिवर्तित करना, आयत को एक समान वर्ग में परिवर्तित करना, और कुछ अन्य। पाइथागोरस प्रमेय भी ज्ञात था। "हालाँकि, प्राचीन भारतीय गणित की सोचने की शैली ज्यामितीय नहीं थी, बल्कि बीजगणितीय थी। इसलिए, ग्रीक के विपरीत, भारतीय गणित अतार्किकता के बारे में शांत था और छठे अंक तक 2 के मूल की गणना करता था। यदि आधुनिक ज्यामिति का स्रोत V है प्राचीन ग्रीस, तो अंकगणित की उत्पत्ति भारत में हुई है। भारतीय मूल की दशमलव स्थितीय संख्या प्रणाली से हम बहुत परिचित हैं। भारतीय गणितज्ञों ने प्रतीकात्मक बीजगणित के निर्माण में भी पहला कदम उठाया और समस्याओं को हल करने के लिए कुछ विशुद्ध बीजगणितीय तरीके भी विकसित किए।

प्राचीन भारतीय विज्ञान की संरचना में भाषा विज्ञान का विशेष स्थान था। के प्रति गहरी श्रद्धा से जुड़ा था मौखिक भाषणप्राचीन भारतीय संस्कृति की विशेषता. जैसा कि आपको याद है, मीमांसिक्स के दार्शनिक स्कूल में, यह कहा गया था कि दुनिया का प्राकृतिक अस्तित्व बलिदानों द्वारा समर्थित है, यह बलिदान, जैसा कि यह था, दुनिया की नींव, विश्व धुरी है। यज्ञ में जादुई सूत्रों, पवित्र ग्रंथों के उच्चारण को सबसे महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी गई। शिक्षण में वाणी द्वारा बोले गए पाठ की भूमिका स्पष्ट दिखाई देती है, जिसमें याद करना अत्यंत आवश्यक तत्व था। लिखित शब्द पर अविश्वास प्राचीन भारतीय मानसिकता का एक महत्वपूर्ण लक्षण है। "लेखन, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास भारत में प्रकट हुआ था, लंबे समय तक केवल आर्थिक और कानूनी उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था। सभी आध्यात्मिक संस्कृति - धार्मिक कविता, दर्शन, साहित्य और विज्ञान - मौखिक रूप से प्रसारित होते थे। बाद के समय में भी, जब लेखन व्यापक हो गया, स्मृति विज्ञान जानकारी संग्रहीत करने का मुख्य साधन बना रहा। उदाहरण के लिए, किसी लिखित पाठ को पढ़ना "पढ़ने के छह अयोग्य तरीकों" में से एक के रूप में शर्मनाक माना जाता था।

चिकित्सा विज्ञान

प्राचीन भारतीय चिकित्सा (आयुर्वेद) विशेष रूप से सफल रही, जिसकी स्थापना तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हुई थी। आयुर्वेद चिकित्सा से बढ़कर जीवन का विज्ञान है। इसमें प्राकृतिक विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान और ब्रह्मांड विज्ञान की नींव शामिल है। आयुर्वेद और चिकित्सा के बीच मुख्य अंतर (आधुनिक अर्थ में) मानव रोगों पर विचार करते समय समग्र दृष्टिकोण का उपयोग होता है, इसलिए रोग को न केवल भौतिक शरीर का रोग माना जाता था, बल्कि रोगी की आध्यात्मिक और मानसिक स्थिति भी मानी जाती थी। अध्ययन किया गया. मनुष्य को ब्रह्मांड की एक अभिन्न मनोभौतिक इकाई के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

आयुर्वेद को सभी चिकित्सा क्षेत्रों का जनक माना जा सकता है; इसने चीनी, तिब्बती और अरबी चिकित्सा को आधार प्रदान किया। आयुर्वेद प्राचीन ग्रीस में एक समग्र प्रणाली के रूप में आया था, लेकिन यूनानियों ने एक व्यक्ति में शारीरिक और मानसिक को अलग कर दिया, इसलिए अब पश्चिमी चिकित्सा में केवल एक भौतिक अभिविन्यास है।

अंतिम युग - जिसमें हम अब रहते हैं - को, वैसे, कलियुग - "अंधकार का युग" कहा जाता है। पूरा चक्र "क्षय" के साथ समाप्त होता है - प्रलय - जिसे और भी अधिक कट्टरपंथी तरीके से दोहराया जाता है - महाप्रलय ("महान क्षय") - हजारवें चक्र के अंत में "(एलियाड एम। "कॉसमॉस एंड हिस्ट्री", एम।, 1987, पृष्ठ 108-109 बाद में, "महायुग के बारह हजार वर्षों को 'दिव्य वर्ष' माना गया, जिनमें से प्रत्येक 360 (सामान्य) वर्षों तक चला, जो कुल मिलाकर एक ब्रह्मांडीय चक्र के 4,320,000 वर्ष देता है। ऐसे एक हजार महायुगों का एक कल्प बनता है; चौदह कल्पों से मिलकर एक मन्वन्तर बनता है। एक कल्प ब्रह्मा के जीवन के एक दिन के बराबर है, दूसरा कल्प एक रात के बराबर है। ब्रह्मा के इन सौ वर्षों में से उनका जीवन बनता है, लेकिन भर्मा का इतना लंबा जीवन काल भी समय को समाप्त नहीं करता है, क्योंकि देवता शाश्वत नहीं हैं, और ब्रह्मांडीय रचनाएं और विनाश अनिश्चित काल तक जारी रहते हैं "(एलियाड एम। "ब्रह्मांड और इतिहास" , एम., 1987, पी. .109)।

बौद्ध धर्म में समय की अवधारणा सामान्य शब्दों मेंआम भारतीय दोहराता है. लेकिन यहां चक्रीय मॉडल पर रैखिक प्रतिगामी मॉडल लगाया गया है, जो उदाहरण के लिए, मानव जीवन के समय में लगातार कमी में प्रकट होता है। "तो पहले बुद्ध के समय, विपश्य... मानव जीवन 80,000 वर्षों तक चला, दूसरे बुद्ध के समय, सिखी,... 70,000 वर्ष, और इसी तरह। सातवें बुद्ध, गौतम, केवल तभी प्रकट हुए जब मानव जीवन सौ वर्ष अर्थात चरम सीमा तक सिमट गया है। (ईरानी और ईसाई सर्वनाश में भी हमें यही मूल भाव मिलेगा)"

यदि हम प्राचीन भारतीय कैलेंडरों की ओर रुख करें तो यहां हमें एक जटिल और अस्पष्ट स्थिति का सामना करना पड़ेगा। वैदिक युग में, भारत में पाँच कैलेंडर थे: 324 दिनों के नाक्षत्र वर्ष वाला एक कैलेंडर - 27 दिनों के 12 महीने; 351 दिनों के नाक्षत्र वर्ष वाला एक कैलेंडर - 27 दिनों के 13 महीने; मानक चंद्र कैलेंडर - 30 दिनों के 6 महीने और 29 दिनों के 6 महीने; 360 दिनों के एक वर्ष के साथ नागरिक कैलेंडर - 30 दिनों के 12 महीने; 378 दिनों का एक वर्ष वाला कैलेंडर। इन कैलेंडरों को वास्तविकता के अनुरूप लाने के लिए, वर्षों के बीच समय-समय पर 9, 12, 15, 18 दिन डाले गए। अधिकांश कैलेंडर पंथ की आवश्यकताओं को पूरा करते थे, सबसे सटीक नागरिक कैलेंडर था जिसमें हर चार साल में 21 दिन जोड़े जाते थे। इस मॉडल में एक वर्ष की औसत लंबाई 365.25 दिन थी। प्राचीन भारतीय कैलेंडर में सप्ताह के दिनों के नाम प्रकाशकों के नाम से आते हैं: "रविवार - आदित्य-वर (सूर्य का दिन), सोमवार - सम-वर (चंद्रमा का दिन), मंगलवार - मंगल-वर (मंगल का दिन), बुधवार - बुध-वर (बुध का दिन), गुरुवार - बृहस्पति-वर (बृहस्पति का दिन), शुक्रवार - शुक्र-वर (शुक्र का दिन), शनिवार - शनैश्चर-वर (सतुत्ना का दिन) "(जी.एम. बोंगार्ड -लेविन" प्राचीन भारतीय सभ्यता ") अब प्राचीन भारतीय खगोल विज्ञान के बारे में कुछ शब्द कहना उचित होगा। सबसे पहले, ज्योतिषीय कार्यों की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति, जो प्राचीन चीनी संस्कृति की विशेषता है, हड़ताली है। यह प्राचीन भारतीय विश्वदृष्टि की सामान्य संरचना के कारण है: प्राचीन भारत में एक व्यक्ति को विश्व नाटक के एक निष्क्रिय गवाह के रूप में नहीं माना जाता था, जो अप्रत्यक्ष संकेतों द्वारा अगले कार्य का अनुमान लगाने की कोशिश करता था, बल्कि इस नाटक के रचनाकारों में से एक के रूप में माना जाता था। सक्रिय रूप से इसके पाठ्यक्रम को प्रभावित कर रहा है। अत: ज्योतिषीय भविष्यवाणियों की आवश्यकता समाप्त हो गई। दरअसल, भारत में खगोल विज्ञान का विकास काफी देर से हुआ और इसमें यूनानी प्रभाव के स्पष्ट निशान थे।

भारतीय गणित, प्राचीन भारतीय संस्कृति के सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, पंथ की आवश्यकताओं से उत्पन्न होता है। "वेदियां कार्डिनल बिंदुओं की ओर उन्मुख थीं: उनके आधार सटीक रूप से स्थापित आंकड़ों के अनुसार बनाए गए थे, उदाहरण के लिए, दिए गए पहलू अनुपात के साथ समद्विबाहु ट्रेपेज़ॉइड। वेदियों के आधारों के बीच दो प्रकार के अनुपात देखे गए: या तो आधार समान थे, और क्षेत्र प्राकृतिक श्रृंखला की पहली संख्याओं के रूप में संबंधित थे, या वेदियों के आधार विभिन्न आकृतियों के बहुभुजों द्वारा क्षेत्रफल के बराबर थे। उसी समय, विभिन्न ज्यामितीय समस्याओं को हल करने की आवश्यकता थी: "एक समकोण, एक वर्ग, पूर्णांक समकोण त्रिभुज का निर्माण करना, बाद वाले से प्राप्त करना, किसी दिए गए वर्ग को दोगुना करना, तीन गुना करना, क्षेत्रफल के एक वर्ग को परिवर्तित करना (ए) क्षेत्रफल (n * a) के एक वर्ग में, एक आयत को समान क्षेत्रफल वाले वर्ग में परिवर्तित करना और कुछ अन्य। पाइथागोरस प्रमेय भी ज्ञात था। हालाँकि, प्राचीन भारतीय गणित की सोचने की शैली ज्यामितीय नहीं, बल्कि बीजगणितीय थी। इसलिए, ग्रीक गणित के विपरीत, भारतीय गणित अतार्किकता के प्रति शांत था और छठे अंक तक 2 के मूल की गणना करता था। यदि आधुनिक ज्यामिति की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में हुई है, तो अंकगणित की उत्पत्ति भारत में हुई है। भारतीय मूल की दशमलव स्थितीय संख्या प्रणाली से हम बहुत परिचित हैं। भारतीय गणितज्ञों ने प्रतीकात्मक बीजगणित के निर्माण में भी पहला कदम उठाया और समस्याओं को हल करने के लिए कुछ विशुद्ध बीजगणितीय तरीके भी विकसित किए।

भारतीय गणितीय ग्रंथों की एक दिलचस्प विशेषता यह है कि उनमें से कई प्राचीन काल के अन्य लोगों के कुछ प्राकृतिक-दार्शनिक कार्यों की तरह, पद्य में लिखे गए थे। यह इस तथ्य के कारण है कि पुरातनता के लोगों की सोच में एक निश्चित अखंडता की विशेषता थी, जो कभी-कभी आधुनिक संस्कृति में इतनी कमी होती है, जिसने पूरे को कई टुकड़ों में तोड़ दिया है और उनमें से प्रत्येक की गहन जांच में लगा हुआ है। प्राचीन संस्कृतियों के मनुष्य के लिए, गणित और कविता रसातल के विभिन्न किनारों पर अलग-अलग नहीं थे, वे एक ही चीज़ के बारे में बात करते थे, लेकिन प्रत्येक अपनी भाषा में।

भारतीय चिकित्सा चीनी चिकित्सा से काफी मिलती जुलती है। उनके विचारों के अनुसार, मानव शरीरइसमें तीन प्राथमिक तत्वों का संयोजन होता है: वायु (वायु), पित्त (पित्त) और कफ (कफ)। सूक्ष्म और स्थूल जगत समरूपता के विचार के अनुसार, इनमें से प्रत्येक तत्व अपनी शुरुआत का प्रतीक है: हवा - गति, पित्त - अग्नि और कफ - नरम होना। रोग की व्याख्या इन तत्वों के बीच असंतुलन और उनमें से किसी एक की अत्यधिक प्रबलता के रूप में की जाती है। उपचार की विधि चुनते समय, अन्य कारकों के साथ-साथ, उस स्थान की जलवायु पर भी काफी ध्यान दिया जाता था, जहाँ रोगी रहता था, और निवास स्थान में बदलाव को उपचार के तरीकों में से एक माना जाता था। यहां भी, आप चीनी विचारों (भूविज्ञान के बारे में सोचें) की गूंज सुन सकते हैं।

प्राचीन भारतीय विज्ञान की संरचना में भाषा विज्ञान का विशेष स्थान था। यह प्राचीन भारतीय संस्कृति में निहित मौखिक वाणी के प्रति गहरी श्रद्धा के कारण था। जैसा कि आपको याद है, मीमांसिक्स के दार्शनिक स्कूल में, यह कहा गया था कि दुनिया का प्राकृतिक अस्तित्व बलिदानों द्वारा समर्थित है, यह बलिदान, जैसा कि यह था, दुनिया की नींव, विश्व धुरी है। यज्ञ में जादुई सूत्रों, पवित्र ग्रंथों के उच्चारण को सबसे महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी गई। शिक्षण में वाणी द्वारा बोले गए पाठ की भूमिका स्पष्ट दिखाई देती है, जिसमें याद करना अत्यंत आवश्यक तत्व था। लिखित शब्द पर अविश्वास प्राचीन भारतीय मानसिकता का एक महत्वपूर्ण लक्षण है। "लेखन, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास भारत में प्रकट हुआ था, लंबे समय तक केवल आर्थिक और कानूनी उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था। सभी आध्यात्मिक संस्कृति - धार्मिक कविता, दर्शन, साहित्य और विज्ञान - मौखिक रूप से प्रसारित होते थे। बाद के समय में भी, जब लेखन व्यापक हो गया, स्मृति विज्ञान जानकारी संग्रहीत करने का मुख्य साधन बना रहा। उदाहरण के लिए, किसी लिखित पाठ को पढ़ना "पढ़ने के छह अयोग्य तरीकों" में से एक के रूप में शर्मनाक माना जाता था (प्राचीन भारत की संस्कृति, पृष्ठ 373)।

भारतीय भाषाविज्ञान द्वारा प्रस्तुत कई समस्याओं में से, मैं स्फोटो के सिद्धांत पर ध्यान देना चाहूंगा। भारतीय दार्शनिक चिंतन इस बात को अच्छी तरह से समझता था कि ध्वनियाँ स्वयं अर्थ उत्पन्न नहीं कर सकतीं, इसलिए शब्द दो रूपों में मौजूद हैं: ध्वनियों के वाहक के रूप में और अर्थ के वाहक के रूप में। स्फोट अर्थ के वाहक के रूप में ध्वनि है। ध्वनियों की समग्रता के विपरीत, स्फोट समय से जुड़ा नहीं है और अविभाज्य है। "स्फोट मन में बैठाया गया एक शब्द है" (प्राचीन भारत की संस्कृति, पृष्ठ 377) - भारत के सबसे बड़े भाषाविदों में से एक, भर्तृहरि ने दावा किया। स्फोटा कुछ हद तक प्लेटोनिक विचार की याद दिलाता है, जो किसी चीज़ का अविभाज्य सार है। बाद में भारतीय भाषाविदों ने इस संबंध को और भी अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, ध्वनि की फोटोक, वाक्य की फोटोक और यहां तक ​​कि पूरे पाठ की फोटोक की बात की।

ब्रह्माण्ड विज्ञान और भूगोल

"वेदों" का ब्रह्मांड बहुत सरल था: नीचे - पृथ्वी, सपाट और गोल, ऊपर - आकाश, जिसके साथ सूर्य, चंद्रमा और तारे चलते हैं। उनके बीच हवाई क्षेत्र (अंत-रिक्शा) है जहां पक्षी, बादल और देवता रहते हैं। धार्मिक विचार के विकास के साथ दुनिया का यह विचार और अधिक जटिल हो गया।

दुनिया की उत्पत्ति और विकास के लिए जो स्पष्टीकरण दिए गए, उनका विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं था। लेकिन भारत के सभी धर्मों ने कुछ ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणाओं को अपनाया है जो भारतीय चेतना के लिए मौलिक हैं। वे सेमिटिक विचारों से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थे जो लंबे समय तक पश्चिमी विचारों को प्रभावित करेंगे: दुनिया बहुत पुरानी है, यह क्रमिक चक्रीय विकास और गिरावट की एक अंतहीन प्रक्रिया में है; हमारी दुनिया के अलावा और भी दुनिया हैं।

हिंदुओं का मानना ​​था कि दुनिया एक अंडे, ब्रह्माण्ड, या ब्रह्मा के अंडे के रूप में थी, और इसे इक्कीस बेल्टों में विभाजित किया गया था: पृथ्वी ऊपर से सातवीं है। पृथ्वी के ऊपर, छह स्वर्ग एक-दूसरे से ऊपर उठते हैं, जो आनंद की बढ़ती डिग्री के अनुरूप हैं और ग्रहों से जुड़े नहीं हैं, जैसा कि यूनानियों में था। पृथ्वी के नीचे पाताल या निचली दुनिया थी, जिसमें सात स्तर शामिल थे। नागाओं और अन्य पौराणिक प्राणियों का निवास स्थान होने के कारण इसे किसी भी तरह से अप्रिय स्थान नहीं माना जाता था। पाताल के नीचे यातना देने वाली जगह थी - त्राका, जिसे सात वृत्तों में विभाजित किया गया था, एक दूसरे से भी बदतर, क्योंकि यह आत्माओं की सजा का स्थान था। दुनिया को मुक्त स्थान में निलंबित कर दिया गया था और संभवतः अन्य दुनिया से अलग कर दिया गया था।

बौद्ध और जैन ब्रह्माण्ड संबंधी योजना कई मायनों में प्रस्तुत की गई योजना से भिन्न थी, लेकिन अंततः एक ही अवधारणा पर आधारित थी। दोनों ने दावा किया कि पृथ्वी चपटी है, लेकिन हमारे युग की शुरुआत में, खगोलविदों ने इस विचार की भ्रांति को पहचान लिया, और यद्यपि यह धार्मिक विषयों में प्रचलित रहा, प्रबुद्ध दिमाग जानते थे कि पृथ्वी एक गोले के आकार की थी। इसके आकार के बारे में कुछ गणनाएँ की गई हैं, सबसे अधिक मान्यता प्राप्त ब्रह्मगुप्त (7वीं शताब्दी ई.) का दृष्टिकोण था, जिसके अनुसार पृथ्वी की परिधि 5000 योजन अनुमानित की गई थी - एक योजन लगभग 7.2 किमी के बराबर थी। यह आंकड़ा सच्चाई से बहुत दूर नहीं है, और यह प्राचीन काल के खगोलविदों द्वारा स्थापित सबसे सटीक आंकड़ों में से एक है।

खगोलविदों के अनुसार, इस छोटी गोलाकार पृथ्वी ने धर्मशास्त्रियों को संतुष्ट नहीं किया, और बाद के धार्मिक साहित्य ने अभी भी हमारे ग्रह को एक बड़ी सपाट डिस्क के रूप में वर्णित किया है। मध्य में मेरु पर्वत उभरा, जिसके चारों ओर सूर्य, चंद्रमा और तारे घूमते थे। मेरु चार महाद्वीपों (द्विप) से घिरा हुआ था जो केंद्रीय पर्वत से महासागरों द्वारा अलग किए गए थे और इसका नाम उन बड़े पेड़ों के नाम पर रखा गया था जो पर्वत के सामने तट पर उगे थे। दक्षिणी महाद्वीप में जहां लोग रहते थे, वहां का विशिष्ट वृक्ष जम्बू था, इसलिए इसे जम्बूद्वीप कहा जाता था। इस महाद्वीप का दक्षिणी भाग, हिमालय द्वारा दूसरों से अलग किया गया, "भरत के पुत्रों की भूमि" (भारत-वर्ष), या भारत था। अकेले भारतवर्ष की चौड़ाई 9,000 योजन थी, जबकि संपूर्ण जम्बूद्वीप महाद्वीप की चौड़ाई 33,000 या, कुछ स्रोतों के अनुसार, 100,000 योजन थी।

इस शानदार भूगोल में अन्य तत्व भी जोड़े गए, जो कम शानदार नहीं थे। पुराणों में जम्बूद्वीप का वर्णन मेरु पर्वत के चारों ओर एक वलय के रूप में किया गया है और यह नमक के सागर द्वारा पड़ोसी महाद्वीप प्लक्षद्वीप से अलग किया गया है! इसने, बदले में, जम्बूद्वीप को घेर लिया, और इसी तरह आखिरी, सातवें महाद्वीप तक: उनमें से प्रत्येक गोल था और किसी न किसी पदार्थ के महासागर द्वारा दूसरे से अलग किया गया था - नमक, गुड़, शराब, घी, दूध, दही और शुद्ध पानी। . विश्व का यह वर्णन, जो विश्वसनीयता से अधिक कल्पना की शक्ति से प्रभावित करता है, भारतीय धर्मशास्त्रियों द्वारा मौन रूप से स्वीकार किया गया था, लेकिन खगोलशास्त्री इसे नजरअंदाज नहीं कर सके और इसे गोलाकार पृथ्वी के अपने मॉडल में अनुकूलित किया, जिससे मेरु को ग्लोब की धुरी बना दिया गया और विभाजित किया गया इसकी सतह सात महाद्वीपों में विभक्त है।

तेल के महासागर और गुड़ के समुद्र ने सच्चे भौगोलिक विज्ञान के विकास में बाधा डाली। सातों महाद्वीपों का पृथ्वी की सतह के वास्तविक क्षेत्रों के साथ संबंध स्थापित करना बिल्कुल असंभव है - भले ही कुछ आधुनिक इतिहासकार उन्हें एशिया के क्षेत्रों के साथ पहचानने की कितनी भी कोशिश कर लें। केवल अलेक्जेंड्रिया, जो हमारे युग की पहली शताब्दियों से जाना जाता है, और खगोलीय कार्यों में पाए गए रोमाका (कॉन्स्टेंटिनोपल) शहर के अस्पष्ट संकेत विश्वसनीय हैं। लेकिन हम व्यावहारिक ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें वैज्ञानिकों की ओर से कोई शोध शामिल नहीं है।

खगोल विज्ञान और कैलेंडर

प्राचीन भारत में खगोलीय ज्ञान के बारे में जानकारी देने वाले पहले स्रोतों में से एक ज्योतिष वेदांग है। यह कृति निश्चित रूप से लगभग 500 ई.पू. में बनाई गई थी। ई., उस उपदेशात्मक साहित्य से संबंधित है, जहाँ व्यावहारिक वैदिक ज्ञान प्रस्तुत किया गया है। हम यहां आदिम खगोल विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका मुख्य उद्देश्य नियमित बलिदानों की तिथियां स्थापित करना था। ऋग्वेद के युग से प्रसिद्ध स्थिर तारों के संबंध में चंद्रमा, नक्षत्रों, शाब्दिक रूप से "चंद्र घरों" की विभिन्न स्थितियों का उपयोग करके आकाशीय मानचित्र तैयार किया गया था। यह स्थिति एक चक्र के अनुसार बदलती है जो लगभग सत्ताईस सौर दिन और सात घंटे और पैंतालीस मिनट तक चलता है, और आकाश को सत्ताईस क्षेत्रों में विभाजित किया गया था, जिसमें क्रांतिवृत्त के नक्षत्रों के नाम शामिल थे - की संभावित कक्षा सूर्य, जिसके संबंध में चंद्रमा हर बार अपने चक्र से गुजरता है। इसके बाद, नाक्षत्र मास अपने सत्ताईस सौर दिनों से आठ घंटे आगे बढ़ गया, और खगोलविदों ने त्रुटि को ठीक करने के लिए अट्ठाईसवां, मध्यवर्ती, नक्षत्र जोड़ा।

यह दावा किया जाता है कि भारतीय खगोल विज्ञान एक समय मेसोपोटामिया के प्रभाव में था, लेकिन यह निश्चित रूप से स्थापित नहीं किया गया है। लेकिन इसके विपरीत, ग्रीक और रोमन खगोल विज्ञान का प्रभाव सिद्ध हो चुका है और जाहिर तौर पर हमारे युग की पहली शताब्दियों में हुआ था।

खगोल विज्ञान के क्षेत्र से कई यूनानी शब्दों ने वास्तव में संस्कृत और बाद की भारतीय भाषाओं में अपनी जगह बनाई। छठी शताब्दी में पाँच खगोलीय प्रणालियाँ, सिद्धांत, ज्ञात थीं। खगोलशास्त्री वराहमिहिर को धन्यवाद: एक को "रोमाका-सिद्धांत" कहा जाता था, दूसरे को - "पौलीशा-सिद्धांत"; उत्तरार्द्ध के नाम की व्याख्या अलेक्जेंड्रिया के शास्त्रीय खगोलशास्त्री पॉल के विकृत नाम के रूप में की जा सकती है।

भारत ने पश्चिमी खगोल विज्ञान से राशि चक्र के चिह्न, सात दिन का सप्ताह, घंटा और कई अन्य अवधारणाएँ उधार लीं। उन्होंने भविष्यवाणी के प्रयोजन के लिए खगोल विज्ञान का उपयोग भी अपनाया। गुप्त काल में ज्योतिष के पक्ष में भविष्य बताने की पुरानी पद्धतियों को त्याग दिया गया। लेकिन तब भारत में खगोल विज्ञान को जो विकास प्राप्त हुआ वह आज भी भारतीय गणितज्ञों द्वारा प्राप्त उपलब्धियों के अनुप्रयोग के कारण अधिक है। इन उपलब्धियों की बदौलत भारतीय खगोलशास्त्री थोड़े ही समय में यूनानियों से आगे निकलने में सफल रहे। 7वीं शताब्दी में सीरियाई खगोलशास्त्री सेवर सेबख्त ने भारतीय खगोल विज्ञान और गणित की सराहना की और बगदाद के खलीफाओं ने भारतीय खगोलविदों को काम पर रखा। अरबों के माध्यम से ही भारतीय ज्ञान यूरोप में आया।

प्राचीन काल की अन्य सभ्यताओं की तरह, भारत में खगोल विज्ञान का विकास दूरबीनों की कमी के कारण सीमित था, लेकिन अवलोकन के तरीकों ने बहुत सटीक माप करना संभव बना दिया, और दशमलव संख्या प्रणाली के उपयोग ने गणना को सुविधाजनक बना दिया। हम हिंदू काल की वेधशालाओं के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन यह बहुत संभव है कि वे 17वीं-18वीं शताब्दी में मौजूद हों। जपुर, दिल्ली और अन्य स्थानों में, अत्यंत सटीक माप उपकरणों से सुसज्जित और त्रुटियों को न्यूनतम करने के लिए एक विशाल सीढ़ी पर खड़ा किया गया, पूर्ववर्ती थे।

केवल सात ग्रह, ग्रह, को नग्न आंखों से देखा जा सकता है। ये हैं सूर्य (सूर्य, रवि), चंद्रमा (चंद्र, सोम), बुध (बुद्ध), शुक्र (शुक्र), मंगल (मंगल), बृहस्पति (बृहस्पति), शनि (शनि)। प्रत्येक महान सार्वभौमिक चक्र की शुरुआत में, सभी ग्रहों ने एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध होकर अपना चक्र शुरू किया, और चक्र के अंत में उसी स्थिति में लौट आए। ग्रहों की गति की स्पष्ट असमानता को प्राचीन और मध्ययुगीन खगोल विज्ञान की तरह, महाकाव्यों के सिद्धांत द्वारा समझाया गया था। यूनानियों के विपरीत, भारतीयों का मानना ​​था कि ग्रह वास्तव में एक ही तरह से चलते हैं, और उनके कोणीय आंदोलन में स्पष्ट अंतर पृथ्वी से असमान दूरी के कारण होता है।

गणना करने में सक्षम होने के लिए, खगोलविदों ने भूकेन्द्रित ग्रहीय मॉडल को अपनाया, हालाँकि 5वीं शताब्दी के अंत में। अर-यभट्ट ने यह विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी अपनी धुरी पर और सूर्य के चारों ओर घूमती है। उनके उत्तराधिकारी इस सिद्धांत को जानते थे, लेकिन इसका व्यावहारिक अनुप्रयोग कभी नहीं हुआ। मध्य युग में, विषुव की पूर्वता, साथ ही वर्ष की लंबाई, चंद्र माह और अन्य खगोलीय स्थिरांक की गणना कुछ हद तक सटीकता के साथ की जाती थी। ये गणनाएँ अत्यधिक व्यावहारिक उपयोग की थीं और अक्सर ग्रीको-रोमन खगोलविदों की तुलना में अधिक सटीक थीं। ग्रहणों की गणना बड़ी सटीकता से की गई और उनका वास्तविक कारण ज्ञात किया गया।

कैलेंडर की मूल इकाई एक सौर दिन नहीं थी, बल्कि एक चंद्र दिवस (तिथि) थी, ऐसे तीस दिनों से एक चंद्र महीना बनता था (अर्थात, चंद्रमा के चार चरण) - लगभग साढ़े उनतीस सौर दिन। महीने को दो भागों में विभाजित किया गया था - संधियाँ क्रमशः पूर्णिमा और अमावस्या से शुरू होती थीं। अमावस्या से शुरू होने वाले पंद्रह दिनों को "उज्ज्वल आधा" (शुक्लपक्ष) कहा जाता है, अन्य पंद्रह को "अंधेरा आधा" (कृष्णपक्ष) कहा जाता है। उत्तरी भारत और अधिकांश दक्कन में लागू प्रणाली के अनुसार, महीना आमतौर पर अमावस्या पर शुरू और समाप्त होता था। यह हिंदू कैलेंडर आज भी पूरे भारत में धार्मिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता है।

वर्ष में, एक नियम के रूप में, बारह चंद्र महीने शामिल थे: नाइट्र (मार्च-अप्रैल), वैशाख (अप्रैल-मई), ज्येष्ठ (मई-जून), आषाढ़ (जून-जुलाई), श्रावण (जुलाई-अगस्त), भाद्रपद, या प्रौष्ठपाद (अगस्त-सितंबर), अश्विन या अश्वयुज (सितंबर-अक्टूबर), कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर), मार्गशीर्ष या अग्रहायण (नवंबर-दिसंबर), पौत या तैशा (दिसंबर-जनवरी), माघ (जनवरी-फरवरी), फाल्गुन (फ़रवरी मार्च)। महीनों के जोड़े में ऋतुएँ (ऋतु) बनती हैं। भारतीय वर्ष की छह ऋतुएँ थीं: वसंत (वसंत: मार्च-मई), ग्रीष्म (ग्रीष्म: मई-जुलाई), वर्षा (वर्षा: जुलाई-सितंबर), शरद (शरद ऋतु: सितंबर-नवंबर), हेमंत (सर्दी: नवंबर) - जनवरी), शिशिरा (ताज़ा सीज़न: जनवरी - मार्च)।

लेकिन बारह चंद्र महीने केवल तीन सौ चौवन दिनों के बराबर होते थे। चंद्र वर्ष और सौर वर्ष के बीच अंतर की इस समस्या को बहुत पहले ही हल कर लिया गया था: बासठ चंद्र महीने लगभग साठ सौर महीनों के अनुरूप होते थे, और हर तीस महीने में वर्ष में एक अतिरिक्त महीना जोड़ा जाता था, जैसा कि बेबीलोन में किया गया था। इस प्रकार प्रत्येक दूसरे या तीसरे वर्ष में तेरह महीने होते थे, अर्थात यह अन्य की तुलना में उनतीस दिन अधिक लंबा होता था।
हिंदू कैलेंडर, अपनी सटीकता के बावजूद, उपयोग करना कठिन था, और यह सौर कैलेंडर से इतना अलग था कि जटिल गणनाओं और पत्राचार तालिकाओं के बिना तिथियों को सहसंबंधित करना असंभव था। पूर्ण निश्चितता के साथ तुरंत यह निर्धारित करना भी असंभव है कि हिंदू कैलेंडर की तारीख किस महीने में आती है।

तिथियाँ आमतौर पर निम्नलिखित क्रम में दी जाती हैं: महीना, इक्ष, तिथि और महीने का आधा भाग, जिसे संक्षेप में शुदी ("शानदार") या बदी ("अंधेरा") कहा जाता है। उदाहरण के लिए, "चैत्र शुदी 7" का अर्थ है चैत्र महीने की अमावस्या का सातवाँ दिन। भारतीय आयुर्वेद पंथ धर्म

पश्चिमी खगोल विज्ञान द्वारा उस समय पेश किया गया सौर कैलेंडर, गुप्त काल से जाना जाता है, लेकिन इसने अपेक्षाकृत हाल ही में चंद्र-सौर का स्थान ले लिया है। जाहिर है, हमारे युग से पहले कोई एकल डेटिंग प्रणाली नहीं थी। हम जानते हैं कि रोम में गणना शहर की स्थापना से ही की जाती थी - अब उरबे कंडिटा। भारत के सबसे प्राचीन दस्तावेज़, किसी भी तिथि का उल्लेख करते हुए, उसे इस रूप में इंगित करते हैं: अमुक संप्रभु के शासनकाल का अमुक वर्ष। किसी तारीख को समय की अपेक्षाकृत लंबी अवधि से बांधने का विचार संभवतः भारत में उत्तर-पश्चिम से आए आक्रमणकारियों द्वारा पेश किया गया था, उस क्षेत्र से जहां इस तरह से संकलित सबसे प्राचीन अभिलेख आते हैं। दुर्भाग्य से, हिंदुओं ने गणना की एकीकृत प्रणाली नहीं अपनाई, जिससे कुछ युगों के कालक्रम का पुनर्निर्माण करना कभी-कभी मुश्किल हो जाता है। इसलिए, कनिष्क युग के पहले वर्ष के लिए कौन सी तारीख ली जाए, इस पर वैज्ञानिक सौ से अधिक वर्षों से बहस कर रहे हैं।

तर्क और ज्ञान मीमांसा

भारत ने तर्क की एक प्रणाली बनाई है, जिसका मूल आधार गौतम का न्याय सूत्र है। यह पाठ, जो छोटी-छोटी सूक्तियों से बना है और संभवतः हमारे युग की पहली शताब्दियों में लिखा गया था, पर बाद के लेखकों द्वारा अक्सर टिप्पणी की गई थी। न्याय छह विद्यालयों, दर्शन, रूढ़िवादी दर्शन में से एक था। हालाँकि, तर्कशास्त्र इस विद्यालय का विशेष विशेषाधिकार नहीं था। बौद्ध धर्म और जैन धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म ने भी इसका अध्ययन और उपयोग किया है। विवादों ने इसके विकास में योगदान दिया, विशेष रूप से वे विवाद जिन्होंने तीन धर्मों के धर्मशास्त्रियों और तर्कशास्त्रियों को आपस में भिड़ा दिया। धार्मिक सिद्धांतों के साथ-साथ ज्ञानमीमांसा पर निर्भर तर्क को 13वीं शताब्दी में बनने के लिए धीरे-धीरे खुद को मुक्त करना पड़ा। न्याय के अंतिम शिक्षक - नव्य-न्याय के सिद्धांतकार - शुद्ध कारण का विज्ञान। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में रुचि एक अन्य अभ्यास - चिकित्सा द्वारा भी निर्धारित की गई थी, जिस पर हम बाद में लौटेंगे, और सबसे पुराने ग्रंथ, आयुर्वेद में पहले से ही तार्किक निर्णय और साक्ष्य शामिल थे।

काफी हद तक, इस क्षेत्र में भारतीय विचार प्रमाणों के प्रश्न से चिंतित था - एक अवधारणा जिसका अनुवाद "ज्ञान के स्रोत" के रूप में किया जा सकता है। मध्ययुगीन न्याय सिद्धांत के अनुसार, चार प्रमाण हैं: धारणा (प्रत्यक्ष); निष्कर्ष (अनुमान); सादृश्य या तुलना (उपमान) द्वारा अनुमान, और एक "शब्द" (शब्द), यानी, विश्वास के योग्य एक आधिकारिक कथन, जैसे कि वेद।

वेदांत स्कूल ने उनमें अंतर्ज्ञान या अनुमान (अर्थपत्ति) और गैर-धारणा (अनुपलब्धि) जोड़ा, जो स्कूल का अत्यधिक आविष्कार था। ज्ञान के ये छह तरीके ओवरलैप हुए, और बौद्धों के लिए, ज्ञान के सभी रूप पहले दो में फिट होते हैं। जैन आम तौर पर तीन को पहचानते हैं: धारणा, अनुमान और साक्ष्य। भौतिकवादियों ने हर चीज़ को मात्र धारणा तक सीमित कर दिया।

अनुमान की प्रक्रिया के अध्ययन और अंतहीन आलोचना, जिस पर विवादों में द्वंद्वात्मकता की जीत निर्भर थी, ने गलत तर्क की खोज करना और धीरे-धीरे उनसे छुटकारा पाना संभव बना दिया। मुख्य कुतर्कों को उजागर किया गया: बेतुकेपन के बिंदु पर लाना (अर-थप्रसंगा), प्रमाण "एक घेरे में" (चक्र), दुविधा (अन्यो-न्याश्रय), आदि।

एक सही प्रमाण के रूप में, एक अनुमान को स्वीकार किया गया, जिसका पाँच-शब्दीय रूप (पंचवयव), हालाँकि, अरिस्टोटेलियन तर्क में प्रमाण की तुलना में थोड़ा अधिक जटिल था। इसमें पाँच परिसर शामिल थे: थीसिस (प्रतिज्ञा), तर्क (हेतु), उदाहरण (उदाहरण), अनुप्रयोग (उपनय), निष्कर्ष (निगा-मन)।

भारतीय न्यायशास्त्र का एक उत्कृष्ट उदाहरण:

1) पहाड़ पर आग जलती है,

2) क्योंकि ऊपर धुंआ है,

3) और जहां धुआं है, वहां आग है, उदाहरण के लिए, चूल्हे में;

4) पहाड़ पर भी यही होता है,

5) इसलिये, पहाड़ पर आग है।

भारतीय सिलोगिज़्म का तीसरा आधार अरस्तू के मुख्य निष्कर्ष से मेल खाता है, दूसरा गौण और पहला निष्कर्ष से। भारतीय न्यायशास्त्र इस प्रकार शास्त्रीय पश्चिमी तर्क के अनुमान क्रम को तोड़ता है: तर्क पहले दो परिसरों में तैयार किया जाता है, तीसरे आधार में एक सामान्य नियम और उदाहरण द्वारा उचित ठहराया जाता है, और अंत में पहले दो की पुनरावृत्ति द्वारा पुष्टि की जाती है। उदाहरण (उपरोक्त अनुमान में, चूल्हा) को आम तौर पर तर्क का एक अनिवार्य हिस्सा माना जाता था, जिसने बयानबाजी की प्रेरकता को मजबूत किया। तर्क की यह स्थापित प्रणाली निस्संदेह लंबे व्यावहारिक अनुभव का परिणाम है। बौद्धों ने रूढ़िवादी तर्क के चौथे और पांचवें परिसर को तात्विक के रूप में खारिज करते हुए, तीन-अवधि वाले न्यायशास्त्र को स्वीकार किया।

यह माना जाता था कि सामान्यीकरण का आधार ("जहाँ धुआँ है, वहाँ आग है"), जिस पर कोई भी प्रमाण बनाया जाता है, उसमें सार्वभौमिक अंतर्संबंध का चरित्र होता है - व्याप्तिउ, दूसरे शब्दों में, संकेत (धुएँ) की निरंतर अंतर्संबंध और कई तथ्य जहां यह प्रवेश करता है (अवधारणा का विस्तार)। इस अंतर्संबंध की प्रकृति और उत्पत्ति के बारे में कई विवाद रहे हैं, जिन पर विचार करने से सार्वभौमिक सिद्धांत और विशिष्ट सिद्धांत को जन्म मिला, जिन्हें उनकी जटिलता के कारण यहां प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।

भारतीय चिंतन पद्धति का विश्लेषण जैन धर्म के विशेष ज्ञानमीमांसीय सापेक्षवाद के संक्षिप्त उल्लेख के बिना पूरा नहीं होगा। जैन विचारकों, साथ ही कुछ अन्य असहमत लोगों ने, जिसे शास्त्रीय तर्क में बहिष्कृत मध्य का सिद्धांत कहा जाता है, दृढ़ता से खारिज कर दिया। जैनियों ने, दो एकल संभावनाओं के बजाय: अस्तित्व या गैर-अस्तित्व, अस्तित्व के सात तौर-तरीकों को मान्यता दी। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि एक वस्तु, जैसे कि चाकू, अस्तित्व में है। इसके अलावा, हम कह सकते हैं कि यह कोई और चीज़ नहीं है, जैसे कि कांटा। इसका मतलब यह है कि यह चाकू के रूप में मौजूद है और यह कांटे के रूप में मौजूद नहीं है, और हम कह सकते हैं कि, एक तरफ, यह है, और दूसरी तरफ, यह नहीं है। दूसरे दृष्टिकोण से वह अवर्णनीय है; इसका अंतिम सार हमारे लिए अज्ञात है, और हम इसके बारे में कुछ भी निश्चित नहीं कह सकते: यह भाषा की सीमा से परे है। इस चौथी संभावना को पिछली तीन के साथ मिलाने पर, हमें दावे की तीन नई संभावनाएँ मिलती हैं: वह है, लेकिन उसकी प्रकृति किसी भी वर्णन का विरोध करती है, वह है, लेकिन उसकी प्रकृति का वर्णन नहीं किया जा सकता है, और साथ ही वह है और वह नहीं है, लेकिन उसका स्वभाव अवर्णनीय है। सात गुना कथन पर आधारित इस प्रणाली को स्याद्वाद (सिद्धांत "शायद") या सप्तब-हांगी ("सात गुना विभाजन") कहा जाता था।

जैनियों का एक और सिद्धांत था - "दृष्टिकोण" का सिद्धांत, या धारणा के पहलुओं की सापेक्षता, जिसके अनुसार चीजें किसी ज्ञात चीज़ से निर्धारित होती हैं और इसलिए, केवल उसी पहलू में मौजूद होती हैं जिसमें उन्हें महसूस किया जा सकता है या समझा जा सकता है। आम के पेड़ को अपनी ऊंचाई और आकार के साथ एक व्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है, या "सार्वभौमिक" आम के पेड़ के प्रतिनिधि के रूप में, आम के पेड़ की व्यक्तिगत विशेषताओं की परवाह किए बिना उसकी सामान्य अवधारणा को व्यक्त किया जा सकता है। या, अंततः, कोई इसे वैसे ही मान सकता है जैसे यह इस समय है, और ध्यान दें, उदाहरण के लिए, कि इसमें पके फल हैं, बिना इसके अतीत के बारे में सोचे जब यह एक युवा पेड़ था, या इसके भविष्य के बारे में जब यह जलाऊ लकड़ी बन जाएगा। आप इसे नाम - "आम का पेड़" के दृष्टिकोण से भी मान सकते हैं और इसके सभी पर्यायवाची शब्दों और उनके संबंधों का विश्लेषण कर सकते हैं। इन पर्यायवाची शब्दों के बीच सूक्ष्म अंतर हो सकते हैं, जिससे उनके रंगों और सटीक अर्थों पर विचार करना संभव हो जाता है।

बिना किसी संदेह के, आधुनिक तर्कशास्त्रियों के लिए इस पांडित्यपूर्ण प्रणाली को समझना बेहद कठिन है, जहां ज्ञानमीमांसा, जैसा कि हमने देखा है, शब्दार्थ के साथ मिश्रित है। फिर भी, यह उच्च स्तर के सिद्धांत की गवाही देता है और साबित करता है कि भारतीय दार्शनिक इस बात से पूरी तरह परिचित थे कि दुनिया हमारी सोच से कहीं अधिक जटिल और सूक्ष्म है, और इसके किसी एक पहलू में कोई चीज़ सच भी हो सकती है और साथ ही झूठी भी हो सकती है - in दोस्त।

अंक शास्त्र

मानव जाति गणित से संबंधित लगभग हर चीज़ का श्रेय प्राचीन भारत को देती है, जिसके विकास का स्तर गुप्तों के समय में पुरातनता के अन्य लोगों की तुलना में बहुत अधिक था। भारतीय गणित की उपलब्धियाँ मुख्यतः इस तथ्य के कारण हैं कि भारतीयों के पास अमूर्त संख्या की स्पष्ट अवधारणा थी, जिसे वे संख्यात्मक मात्रा या वस्तुओं के स्थानिक विस्तार से अलग करते थे। जबकि यूनानियों के बीच गणितीय विज्ञान माप और ज्यामिति पर अधिक आधारित था, भारत जल्दी ही इन अवधारणाओं से आगे निकल गया और, संख्यात्मक संकेतन की सरलता के कारण, प्रारंभिक बीजगणित का आविष्कार किया, जिसने गणनाओं को यूनानियों की तुलना में अधिक जटिल बनाने की अनुमति दी, और अपने आप अध्ययन संख्या का नेतृत्व किया।

सबसे प्राचीन दस्तावेज़ों में, तिथियाँ और अन्य संख्याएँ रोमन, यूनानियों और यहूदियों द्वारा अपनाई गई प्रणाली के समान लिखी जाती हैं - जिसमें दहाई और सैकड़ों को इंगित करने के लिए विभिन्न प्रतीकों का उपयोग किया जाता था। लेकिन गुजराती अभिलेख में 595 ई.पू इ। तारीख को एक ऐसी प्रणाली का उपयोग करके दर्शाया जाता है जिसमें नौ अंक और एक शून्य होता है, जिसमें अंक की स्थिति मायने रखती है। बहुत जल्द, नई प्रणाली सीरिया में स्थापित हो जाएगी और वियतनाम तक हर जगह इसका उपयोग किया जाएगा। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि यह अभिलेखों में प्रकट होने से कई शताब्दियों पहले गणितज्ञों को ज्ञात था। रिकॉर्ड्स के संपादक डेटिंग के अपने तरीकों में अधिक रूढ़िवादी थे, और हम देखते हैं कि आधुनिक यूरोप में रोमन प्रणाली, हालांकि अव्यवहारिक है, अभी भी अक्सर उसी उद्देश्य के लिए उपयोग की जाती है। हम उस गणितज्ञ का नाम नहीं जानते हैं जिसने सरलीकृत संख्या प्रणाली का आविष्कार किया था, लेकिन सबसे प्राचीन गणितीय ग्रंथ जो हमारे पास आए हैं, वे अनाम बख्शाली पांडुलिपि हैं, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की मूल प्रति है। एन। ई., और "आर्यभट्य" आर्यभट्ट, जो 499 ई.पू. का है। ई., - सुझाव दें कि ऐसा अस्तित्व में है।

केवल XVIII सदी के अंत में। प्राचीन भारत का विज्ञान पश्चिमी दुनिया को ज्ञात हुआ। उस समय से एक प्रकार की चुप्पी की साजिश शुरू हुई, जो आज भी जारी है और भारत को दशमलव प्रणाली के आविष्कार का श्रेय देने से रोकती है। लंबे समय तक इसे अनुचित रूप से एक अरब उपलब्धि माना गया। सवाल उठता है: क्या नई प्रणाली के उपयोग के पहले उदाहरणों में शून्य था? दरअसल, उनके पास शून्य चिह्न नहीं था, लेकिन संख्याओं की स्थिति, निश्चित रूप से मायने रखती थी। शून्य वाला सबसे पुराना रिकॉर्ड, जिसे एक बंद वृत्त के रूप में दर्शाया गया है, 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का है, जबकि कम्बोडियन रिकॉर्ड 7वीं शताब्दी के अंत का है। इसे एक बिंदु के रूप में दर्शाया जाता है, संभवतः उसी तरह जैसे यह मूल रूप से भारत में लिखा गया था, क्योंकि अरबी प्रणाली में शून्य को भी एक बिंदु द्वारा दर्शाया जाता है।

712 में अरबों द्वारा सिंध की विजय ने तत्कालीन विस्तारित अरब दुनिया में भारतीय गणित के प्रसार में योगदान दिया। लगभग एक सदी बाद, महान गणितज्ञ मुहम्मद इब्न मूसा अल-ख्वारिज्मी बगदाद में प्रकट हुए, जिन्होंने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ में भारतीय दशमलव प्रणाली के अपने ज्ञान का उपयोग किया। शायद यहां हम उस प्रभाव के बारे में बात कर सकते हैं जो इस उत्कृष्ट गणितीय कार्य ने संख्याओं के विज्ञान के आगे के विकास पर डाला था: इसके निर्माण के तीन शताब्दियों के बाद इसका लैटिन में अनुवाद किया गया और पूरे पश्चिमी यूरोप में फैल गया। 12वीं सदी के एक अंग्रेज विद्वान एडेलार्ड डी बाथ ने खोरज़मी की एक अन्य कृति का अनुवाद द बुक ऑफ एल्गोरिदम ऑफ इंडियन नंबर्स किया। अरबी लेखक का नाम "एल्गोरिदम" शब्द में बना रहा, और उनके मुख्य कार्य "हिसाब अल-जब्र" के शीर्षक ने "बीजगणित" शब्द को जन्म दिया। हालाँकि एडेलार्ड को पूरी तरह से पता था कि खोरज़मी का भारतीय विज्ञान पर बहुत प्रभाव है, एल्गोरिथम प्रणाली को अरबों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जैसा कि संख्याओं की दशमलव प्रणाली थी। इस बीच, मुसलमान इसकी उत्पत्ति को याद करते हैं और आमतौर पर एल्गोरिदम को "हिंदिज़ैट" - "भारतीय कला" शब्द भी कहते हैं। इसके अलावा, यदि अरबी वर्णमाला का पाठ दाएँ से बाएँ पढ़ा जाता है, तो संख्याएँ हमेशा बाएँ से दाएँ लिखी जाती हैं - जैसा कि भारतीय अभिलेखों में होता है। और यद्यपि बेबीलोनियों और चीनियों ने एक संख्या प्रणाली बनाने का प्रयास किया था जिसमें किसी संख्या का मूल्य संख्या में उसके स्थान पर निर्भर करता था, यह हमारे युग की पहली शताब्दियों में भारत में था कि सरल और प्रभावी प्रणाली वर्तमान में उपयोग की जाती है विश्व का उदय हुआ. माया ने अपनी प्रणाली में शून्य का उपयोग किया, साथ ही अंक की स्थिति को भी महत्व दिया। लेकिन यद्यपि माया प्रणाली संभवतः सबसे पुरानी थी, भारतीय के विपरीत, इसे शेष विश्व में कोई वितरण नहीं मिला।

इस प्रकार, पश्चिम के लिए भारतीय विज्ञान के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। यूरोप को जिन महान खोजों और आविष्कारों पर गर्व है, उनमें से अधिकांश भारत में निर्मित गणितीय प्रणाली के बिना संभव नहीं थे। नई प्रणाली का आविष्कार करने वाले अज्ञात गणितज्ञ के विश्व इतिहास पर प्रभाव और उनके विश्लेषणात्मक उपहार के संदर्भ में, उन्हें बुद्ध के बाद सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जा सकता है, जिसे भारत ने कभी जाना है। मध्यकालीन भारतीय गणितज्ञों जैसे ब्रह्मगुप्त (7वीं शताब्दी), महावीर (9वीं शताब्दी), भास्कर (12वीं शताब्दी) ने ऐसी खोजें कीं जो यूरोप में पुनर्जागरण और उसके बाद ही ज्ञात हुईं। वे सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यों के साथ काम करते थे, वर्ग और घन मूल निकालने के शानदार तरीकों का आविष्कार करते थे, वे जानते थे कि द्विघात समीकरणों और कुछ प्रकार के अनिश्चित समीकरणों को कैसे हल किया जाए। अर-यभट्ट ने संख्या एल के अनुमानित मूल्य की गणना की, जिसका उपयोग आज भी किया जाता है और जो अंश 62832/20000, यानी 3.1416 की अभिव्यक्ति है। यह मान, यूनानियों द्वारा गणना की गई तुलना में कहीं अधिक सटीक, भारतीय गणितज्ञों द्वारा नौवें दशमलव स्थान पर लाया गया था। उन्होंने त्रिकोणमिति, गोलाकार ज्यामिति और इनफिनिटसिमल कैलकुलस में कई खोजें कीं, जो ज्यादातर खगोल विज्ञान से संबंधित थीं। ब्रह्मगुप्त अनिश्चितकालीन समीकरणों के अध्ययन में 18वीं शताब्दी तक यूरोप द्वारा सीखे गए अध्ययन से भी आगे निकल गए। मध्ययुगीन भारत में, शून्य (शून्य) और अनंत के गणितीय अंतर्संबंध को अच्छी तरह से समझा गया था। भास्कर ने अपने पूर्ववर्तियों का खंडन करते हुए दावा किया कि x: 0 = x, साबित किया कि परिणाम अनंत है।

भौतिकी और रसायन शास्त्र

भौतिकी धर्म पर बहुत अधिक निर्भर रही, उसने अपने सिद्धांतों को एक संप्रदाय से दूसरे संप्रदाय में थोड़ा-थोड़ा बदलता रहा। तत्वों के अनुसार विश्व का वर्गीकरण बुद्ध के युग में या शायद उससे भी पहले हुआ था। सभी विद्यालयों ने कम से कम चार तत्वों को मान्यता दी: पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल। रूढ़िवादी हिंदू स्कूलों और जैन धर्म ने पांचवां, आकाश (ईथर) जोड़ा। यह माना गया कि हवा अनिश्चित काल तक विस्तारित नहीं होती है, और भारतीय दिमाग के लिए, खालीपन के डर से, खाली जगह को समझना बहुत मुश्किल था। पांच तत्वों को संवेदी धारणा का संचालन माध्यम माना जाता था: पृथ्वी - गंध, वायु - स्पर्श, अग्नि - दृष्टि, जल - स्वाद और आकाश - श्रवण। बौद्धों और आजीवकों ने ईथर को अस्वीकार कर दिया, लेकिन आजीवकों ने जीवन, आनंद और पीड़ा को जोड़ा, जो कि उनकी शिक्षा के अनुसार, एक निश्चित अर्थ में भौतिक थे, - जिससे तत्वों की संख्या सात हो गई।

अधिकांश विद्यालयों का मानना ​​था कि ईथर को छोड़कर, तत्वों का निर्माण परमाणुओं द्वारा हुआ है। बेशक, भारतीय परमाणुवाद का ग्रीस और डेमोक्रिटस से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि यह पहले से ही बुद्ध के पुराने समकालीन अपरंपरागत काकुडा कात्या-यान द्वारा तैयार किया गया था। जैनियों का मानना ​​था कि सभी परमाणु 07/25/2009 को जुड़े थे

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वेदों का ज्ञान

शब्द "वेद" का संस्कृत से अनुवाद "ज्ञान", "बुद्धि" (रूसी "जानने के लिए" - जानने के लिए) के रूप में किया गया है। वेदों को दुनिया के सबसे प्राचीन ग्रंथों में से एक माना जाता है, जो हमारे ग्रह पर सबसे पुराना सांस्कृतिक स्मारक है।

भारतीय शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इनका निर्माण लगभग 6000 ईसा पूर्व हुआ था, यूरोपीय विज्ञान इन्हें बाद के समय का बताता है।

हिंदू धर्म में, यह माना जाता है कि वेद शाश्वत हैं और ब्रह्मांड के निर्माण के तुरंत बाद प्रकट हुए थे और सीधे देवताओं द्वारा निर्देशित थे।

वेदों में वैज्ञानिक ज्ञान की कई शाखाओं का वर्णन है, उदाहरण के लिए, चिकित्सा - आयुर्वेद, हथियार - अस्त्र शास्त्र, वास्तुकला - स्थापत्य वेद, आदि।

तथाकथित वेदांग भी हैं - सहायक अनुशासन, जिसमें ध्वन्यात्मकता, मैट्रिक्स, व्याकरण, व्युत्पत्ति विज्ञान और खगोल विज्ञान शामिल हैं।

वेद बहुत सी चीज़ों के बारे में विस्तार से बताते हैं, और दुनिया भर के शोधकर्ता अभी भी उनमें दुनिया और मनुष्य की संरचना के बारे में विभिन्न जानकारी पाते हैं, जो प्राचीन काल के लिए अप्रत्याशित थी।

महान गणितज्ञ

जाने-माने इंडोलॉजिस्ट, शिक्षाविद ग्रिगोरी मक्सिमोविच बोंगार्ड-लेविन ने ग्रिगोरी फेडोरोविच इलिन के सहयोग से 1985 में "इंडिया इन एंटिकिटी" पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने वेदों में विज्ञान के बारे में कई उल्लेखनीय तथ्यों का अध्ययन किया, उदाहरण के लिए, बीजगणित के बारे में और खगोल विज्ञान

विशेष रूप से, कई अन्य विज्ञानों में गणित की भूमिका को वेदांग ज्योतिष में अत्यधिक सराहा गया है: "जैसे मोर के सिर पर कंघी, वैसे ही जीईएमसाँप को मुकुट पहनाना, इसलिए गणित वेदांग में ज्ञात विज्ञानों में सबसे ऊपर है।

वेदों में, बीजगणित को "अव्यक्त-गणिता" ("अज्ञात मात्राओं के साथ गणना करने की कला") और एक दिए गए पक्ष के साथ एक वर्ग को एक आयत में परिवर्तित करने की ज्यामितीय विधि के रूप में भी जाना जाता है।

वेदों में अंकगणित और ज्यामितीय प्रगति का भी वर्णन किया गया है, उदाहरण के लिए, उनका उल्लेख पंचविंश ब्राह्मण और शतपथ ब्राह्मण में किया गया है।

दिलचस्प बात यह है कि प्रसिद्ध पाइथागोरस प्रमेय को शुरुआती वेदों में भी जाना जाता था।

और आधुनिक शोधकर्ताओं का दावा है कि वेदों में अनंत के बारे में और गणना की बाइनरी प्रणाली और डेटा कैशिंग तकनीक के बारे में जानकारी है, जिसका उपयोग खोज एल्गोरिदम में किया जाता है।

गंगा के किनारे के खगोलशास्त्री

प्राचीन भारतीयों के खगोलीय ज्ञान के स्तर का अंदाजा वेदों के अनेक संदर्भों से भी लगाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक संस्कार चंद्रमा के चरणों और क्रांतिवृत्त पर उसकी स्थिति से जुड़े थे।

वैदिक भारतीय, सूर्य और चंद्रमा के अलावा, नग्न आंखों से दिखाई देने वाले सभी पांच ग्रहों को जानते थे, वे तारों वाले आकाश में नेविगेट करना जानते थे, तारों को नक्षत्रों में जोड़ते थे।

उनकी पूरी सूची काले यजुर्वेद और अथर्ववेद में दी गई है, और नाम कई शताब्दियों तक लगभग अपरिवर्तित रहे हैं। नक्षत्रों की प्राचीन भारतीय प्रणाली सभी आधुनिक तारा सूची में दी गई प्रणाली से मेल खाती है।

इसके अलावा, ऋग्वेद ने अधिकतम सटीकता के साथ प्रकाश की गति की गणना की। यहाँ ऋग्वेद का पाठ है: "गहरी श्रद्धा के साथ, मैं सूर्य को नमन करता हूं, जो आधे निमेषी में 2002 योजन की दूरी तय करता है।"

योजन लंबाई की माप है, निमेष समय की इकाई है। यदि हम योजिन्स और निमेषिस का अनुवाद करें आधुनिक प्रणालीकैलकुलस, आपको प्रकाश की गति 300,000 किमी/सेकेंड मिलती है।

लौकिक वेद

इसके अलावा, वेद अंतरिक्ष यात्रा और विभिन्न विमानों (विमानों) के बारे में बात करते हैं जो सफलतापूर्वक पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण पर काबू पाते हैं।

उदाहरण के लिए, ऋग्वेद एक चमत्कारी रथ के बारे में बताता है:

"बिना घोड़ों के, बिना लगाम के जन्मे, प्रशंसा के योग्य

तीन पहियों वाला रथ अंतरिक्ष का चक्कर लगाता है।

"रथ जितना सोचा था उससे कहीं अधिक तेजी से चला, जैसे आकाश में एक पक्षी,

सूर्य और चंद्रमा की ओर बढ़ना और तेज़ गर्जना के साथ पृथ्वी पर उतरना..."

प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, रथ को तीन पायलट चलाते थे, और यह जमीन और पानी दोनों पर उतर सकता था।

वेद भी संकेत करते हैं विशेष विवरणरथ - यह कई प्रकार की धातुओं से बना होता था और मधु, रस और अन्न नामक तरल पदार्थों पर काम करता था।

प्राचीन भारत के विमान पुस्तक के लेखक, भारतीय संस्कृत विद्वान कुमार कांजीलाल कहते हैं कि रस पारा है, मधु शहद या फलों के रस से बनी शराब है, अन्ना चावल या वनस्पति तेल से बनी शराब है।

यहां समरांगना सूत्रधार की प्राचीन भारतीय पांडुलिपि को याद करना उचित होगा, जिसमें पारे पर उड़ने वाले एक रहस्यमय रथ का भी उल्लेख है:

“उसका शरीर मजबूत और टिकाऊ होना चाहिए, जो हल्के पदार्थ से बना हो, एक बड़े उड़ने वाले पक्षी की तरह। अंदर आपको पारे वाला एक उपकरण और उसके नीचे एक लोहे का हीटिंग उपकरण रखना चाहिए। पारे में छिपी उस शक्ति के माध्यम से, जो बवंडर को गति प्रदान करती है, इस रथ के अंदर का व्यक्ति सबसे आश्चर्यजनक तरीके से आकाश में लंबी दूरी तक उड़ सकता है ... पारा के कारण रथ में गड़गड़ाहट की शक्ति विकसित होती है। और वह तुरंत आकाश में मोती बन जाती है।

वेदों के अनुसार देवताओं के पास रथ थे विभिन्न आकार, जिनमें विशाल भी शामिल हैं। यहाँ एक विशाल रथ की उड़ान का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

"मकान और पेड़ कांपने लगे, और छोटे पौधे एक भयानक हवा से उखड़ गए, पहाड़ों की गुफाएँ गर्जना से भर गईं, और आकाश टुकड़ों में विभाजित हो गया या वायु दल की महान गति और शक्तिशाली गर्जना से गिर गया ... ”।

उच्चतम स्तर पर चिकित्सा

लेकिन वेदों में न केवल अंतरिक्ष की चर्चा की गई है, बल्कि वे मनुष्य, उसके स्वास्थ्य और जीव विज्ञान के बारे में भी बहुत कुछ कहते हैं। उदाहरण के लिए, ग्रह उपनिषद एक बच्चे के अंतर्गर्भाशयी जीवन के बारे में इस प्रकार बात करता है:

“भ्रूण, जो दिन-रात गर्भ में पड़ा रहता है, तत्वों का एक प्रकार का मिश्रण (दलिया जैसा) है; सात दिन के बाद वह बुलबुले के समान हो जाता है; दो सप्ताह के बाद यह थक्का बन जाता है, और एक महीने के बाद यह सख्त हो जाता है। दो महीने के बाद, सिर क्षेत्र विकसित होना शुरू हो जाता है; तीन महीने के बाद पैर; चार के बाद - पेट और नितंब; पाँच के बाद - रीढ़; छह के बाद - नाक, आंख और कान; सात के बाद, भ्रूण तेजी से अपने महत्वपूर्ण कार्यों को विकसित करना शुरू कर देता है, और आठ के बाद, यह लगभग एक तैयार छोटा व्यक्ति होता है।

यहां ध्यान देने योग्य बात यह है कि यूरोपीय विज्ञान भ्रूणविज्ञान में इस तरह के ज्ञान तक सदियों बाद ही पहुंचा - उदाहरण के लिए, डच डॉक्टर रेनियर डी ग्रैफ़ ने केवल 1672 में मानव डिम्बग्रंथि रोम की खोज की।

वहीं ग्रह उपनिषद में हृदय की संरचना के बारे में कहा गया है:

"हृदय में एक सौ एक रक्त वाहिकाएँ होती हैं, उनमें से प्रत्येक में एक सौ से अधिक वाहिकाएँ होती हैं, प्रत्येक में बहत्तर हज़ार शाखाएँ होती हैं।"

और प्राचीन पुस्तकों में यही एकमात्र अद्भुत ज्ञान नहीं है। युग्मनज में नर और मादा गुणसूत्रों का संबंध 20वीं शताब्दी में खोजा गया था, लेकिन उनका उल्लेख वेदों में, विशेष रूप से भागवत पुराण में किया गया है।

श्रीमद्भागवत कोशिका की संरचना और संरचना के साथ-साथ सूक्ष्मजीवों के अस्तित्व के बारे में भी बताता है आधुनिक विज्ञानकेवल 18वीं शताब्दी में खोजा गया था।

ऋग्वेद में अश्विनों को संबोधित एक ऐसा पाठ है - यह प्रोस्थेटिक्स और सामान्य तौर पर, प्राचीन काल में चिकित्सा की सफलताओं से संबंधित है:

"और तुमने किया है, हे बहुउपयोगी, इसलिए,

कि दुःखी गायक को फिर से अच्छा दिखाई देने लगा।

चूँकि पैर पक्षी के पंख की तरह काट दिया गया था,

आपने तुरंत विषपाल को अपने साथ जोड़ लिया

एक लोहे का पैर, ताकि वह नियत इनाम की ओर दौड़े।

और यहां हम एक ऐसी प्रक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं जो अभी भी हमारी चिकित्सा के लिए दुर्गम है - शरीर का पूर्ण कायाकल्प:

“... वृद्ध शरीर आवरण

तूने च्यवन को वस्त्र की भाँति उतार लिया है।

आपने जिसे सबने त्याग दिया था, उसकी आयु बढ़ा दी, अहो अद्भुत!

और उन्होंने उसे युवा पत्नियों का पति भी बना दिया।”

एक और बात दिलचस्प है. उस समय के विज्ञान और प्रौद्योगिकी के बारे में विचारों के स्तर पर, पिछली शताब्दियों में वेदों का अनुवाद किया गया था। यह संभव है कि प्राचीन ग्रंथों के नए अनुवाद हमारे सामने बिल्कुल नया ज्ञान प्रकट करेंगे, जिस तक आधुनिक विज्ञान अभी तक नहीं पहुंच पाया है।