आदिम समाज में युद्ध का विषय। युद्ध की उत्पत्ति: आदिम समाज में संघर्ष. जब यूरोप में लोग लड़ने लगे

कोई "स्वर्ण युग" नहीं है जब लोग एक-दूसरे के साथ शांति और सद्भाव से रहते थे, मानव जाति का सांसारिक इतिहास नहीं जानता। सभी ने एक-दूसरे से लड़ाई की और एक-दूसरे को मार डाला - हमारे बालों वाले पूर्वज और हर चीज (या लगभग हर चीज) में हमारे जैसे लोग। लेकिन इसे एक निर्विवाद तथ्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए: पूरे पुरापाषाण काल ​​​​के दौरान, जो दो मिलियन वर्षों तक चला, ये टकराव न तो बड़े पैमाने पर थे और न ही लंबे समय तक। वे भविष्य के युद्धों के लिए पूर्वापेक्षाएँ थीं, न कि शब्द के उचित अर्थ में युद्ध। और पुराने पाषाण युग का यह युग उसके बाद के सभी युगों से बहुत अलग है।

हमारे समकालीन के दृष्टिकोण से, उस समय के सैन्य संघर्ष, साथ ही उन्हें हल करने के तरीके, सामूहिक लड़ाई या द्वंद्व के माध्यम से "तसलीम" की अधिक याद दिलाते थे। यह संभावना नहीं है कि इन सबको गंभीरता से युद्ध कहा जा सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि ऊपरी पुरापाषाण युग के लिए भी, जो लगभग 45 हजार साल पहले शुरू हुआ था और महान तकनीकी उपलब्धियों से चिह्नित था (इस पर ऊपर विस्तार से चर्चा की गई थी), हमारे पास विशेष, सैन्य हथियारों को अलग करने का कोई कारण नहीं है।

निःसंदेह, उस समय रहने वाले लोग स्वयं उन भाले और डार्ट्स को किसी तरह अलग कर सकते थे जिनका उपयोग वे शिकार के लिए करते थे और जो पड़ोसियों के साथ "विवादों के सशक्त समाधान" के लिए थे। कम से कम, नृवंशविज्ञान डेटा हमें बताता है कि ऐसा ही था!.. हालाँकि, हम, पुरातत्वविद्, अभी भी यह पता नहीं लगा सकते हैं कि पुराने पाषाण युग में ये अंतर क्या थे? शायद वे नोक के आकार से नहीं जुड़े थे, बल्कि शाफ्ट के विशेष रंग, भाले पर डाले गए मंत्रों की प्रकृति और इसी तरह से जुड़े थे। किसी भी तरह, पुरापाषाण युग में शिकार के रूपों और "सैन्य" हथियारों के बीच कोई महत्वपूर्ण, बुनियादी अंतर नहीं था।

गुफा दीर्घाओं के स्मारकीय चित्रों में, हड्डियों पर पुरापाषाणकालीन उत्कीर्णन में, शिकार के दृश्य हैं, लेकिन एक भी ऐसा नहीं है जो लोगों के बीच संघर्ष को दर्शाता हो। ये बहुत खुलासा करने वाला है. समय बीत जाएगा, और स्थिति नाटकीय रूप से बदल जाएगी। पहले से ही मेसोलिथिक-नियोलिथिक युद्ध की दृश्य कलाओं में, लोगों और लोगों के बीच झगड़े सबसे आम विषयों में से एक के रूप में मौजूद हैं (उदाहरण स्पेनिश लेवंत के भित्तिचित्र, करेलिया के पेट्रोग्लिफ्स हैं)। कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग की शुरुआत तक, युद्ध, झड़पें और हत्याएं पहले से ही आम हो जाएंगी, जो मनुष्य की महत्वपूर्ण (और काफी स्थिर) गतिविधियों में से एक का प्रतिनिधित्व करती हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि कई नृवंशविज्ञान रूप से प्रसिद्ध जनजातियाँ जो 19वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले नवपाषाण या प्रारंभिक धातु चरण में थीं (उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिकी भारतीय) अपने पड़ोसियों के साथ स्थायी युद्ध के माहौल में रहती थीं जो लंबे समय तक कभी नहीं रुकीं। वहां से विरासत में मिले विचारों की गूंज आधुनिक भारतीय रिजर्वेशन में रहने वाले लोगों के बीच आज भी स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। इन पंक्तियों के लेखक 1997 में कोलोराडो राज्य के क्रो कैन्यन के पुरातात्विक केंद्र की यात्रा पर गए थे। एक स्थानीय पत्रिका के माध्यम से पढ़ते हुए, मुझे यह पढ़कर थोड़ा आश्चर्य हुआ कि दो पड़ोसी जनजातियों के सैन्य नेता अंततः शांति बनाने के लिए एक साथ आए थे। अपनी आंखों पर विश्वास नहीं हुआ, मैंने तारीखें जांचीं... सब कुछ सही निकला, सत्तानवे तारीख सामने थी... और भारतीय युद्ध जो कई दशकों से चल रहा था... या सदियों से? - समाप्त हो गया है. पार्टियां सहमत हुईं.

बेशक, आज जनजातियों के बीच ऐसी "युद्ध की स्थिति" कभी नहीं (या केवल दुर्लभ मामलों में) रक्तपात में बदल जाती है। हालाँकि, ऐसा केवल इसलिए है क्योंकि संघीय बलों द्वारा रक्तपात को रोका जाता है।

वैसे, भारतीय आरक्षण बिल्कुल वैसा नहीं है जैसा हमें अपने शुरुआती बचपन में प्रेरित किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में आरक्षण एक राज्य के भीतर एक प्रकार का राज्य है। प्रत्येक जनजाति का क्षेत्र उसके अपने जनजातीय कानूनों द्वारा शासित होता है। संघीय सरकार इस प्रशासन में केवल तभी हस्तक्षेप करती है जब हिंसा का खतरा होता है। उसी 1997 में, मुझे ज़िया भारतीय जनजाति के सैन्य नेता का अतिथि होने और आधुनिक अमेरिकी भारतीयों के जीवन को "अंदर से" देखने का सम्मान मिला। यह वास्तव में एक सम्मान और एक बड़ी सफलता दोनों थी। मुझे अच्छी तरह से याद है कि कैसे मेरे अमेरिकी दोस्तों ने मुझसे ईर्ष्या की थी जब मैं, अमेरिका में एक नवागंतुक, जो कुछ समय के लिए क्रो कैन्यन पुरातत्व केंद्र में काम करने आया था, को अप्रत्याशित रूप से ऐसा निमंत्रण मिला था। तथ्य यह है कि किसी भी श्वेत व्यक्ति के लिए, चाहे वह विदेशी हो या अमेरिकी नागरिक, आरक्षण में प्रवेश और प्रवेश सख्त वर्जित है। आप जनजाति के नेताओं के विशेष निमंत्रण पर ही वहां पहुंच सकते हैं। इतने सारे आधुनिक अमेरिकी कभी भी "भारतीय क्षेत्र" में नहीं गए - और बिल्कुल भी नहीं क्योंकि वे स्वयं आलसी और जिज्ञासु हैं। लेकिन आज हर अमेरिकी भारतीय को किसी भी राज्य में आकर रहने का संवैधानिक अधिकार है।

यूरोप में लोगों ने कब लड़ना शुरू किया?

यूरोप में वास्तविक युद्ध नए पाषाण युग (मेसोलिथिक-नियोलिथिक युग) में संक्रमण की अवधि के दौरान, पुरापाषाण के अंतिम चरण में ही शुरू हो गए थे। यह तब था जब मनुष्य ने पहली बार कृषि और पशु प्रजनन में संलग्न होना शुरू किया, अपने क्षेत्र में दृढ़ता से "बसना" शुरू किया, साथ ही साथ उस पर भौतिक संपदा का निर्माण किया, जो विदेशियों के लिए बहुत बड़ा प्रलोभन बन गया। यह कोई संयोग नहीं है कि इस अवधि के दौरान विभिन्न संस्कृतियों के स्थलों पर तीर के निशानों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई। लंबे समय तक, पुरातत्वविदों का मानना ​​​​था कि धनुष और तीर तभी प्रकट हुए थे - मेसोलिथिक में। हालाँकि, नए निष्कर्षों से स्पष्ट रूप से पता चला है कि ऐसा नहीं है।

शिकार धनुष का आविष्कार प्राचीन काल में हुआ था, संभवतः ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के प्रारंभिक काल में। फिर भी, बढ़ते जनजातीय संघर्षों के युग की शुरुआत तक, उन्होंने शिकारियों के हथियारों में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। संचालित शिकार की प्रथा ने इसके अनुप्रयोग और विकास के लिए व्यापक अवसर प्रदान नहीं किए। लेकिन सैन्य अभियानों के दौरान, यह धनुष ही था जिसे उस समय मानव जाति द्वारा ज्ञात सभी हथियारों में सबसे दुर्जेय, सबसे लंबी दूरी का और प्रभावी हथियार माना जाता था। वह वैसा ही बन गया.

उपन्यास "द लॉ ऑफ ब्लड" मध्य डॉन में ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के प्रारंभिक काल में युद्ध धनुष के आविष्कार के एक काल्पनिक मामले का वर्णन करता है, उसी क्षेत्र में जहां बाद में विशाल शिकारियों के कई स्थल दिखाई दिए। यह कार्रवाई उन समुदायों में से एक में होती है जिसे पुरातत्वविद् स्ट्रेलत्सी संस्कृति का श्रेय देते हैं।

ऊपरी पुरापाषाणकालीन स्मारकों से संतृप्त मध्य डॉन पर कोस्टेनकोवस्को-बोर्शचेव्स्की क्षेत्र के एक अध्ययन से पता चला है कि, जाहिर तौर पर, सांस्कृतिक रूप से विविध समूह एक ही समय में वहां सह-अस्तित्व में थे। हालाँकि, एक-दूसरे पर उनके दबाव, आपसी मेलजोल या सैन्य संघर्ष का कोई निशान यहाँ नहीं पाया गया। उत्तरार्द्ध बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि पुरापाषाण युग में व्यक्तिगत संस्कृतियों का अस्तित्व बहुत लंबे समय तक चला - अकल्पनीय रूप से लंबा, आधुनिक दृष्टिकोण से - 10 हजार साल या उससे अधिक! यह तथ्य ही समझने के लिए काफी है कि उस युग के मनुष्य की मानसिकता हमसे बहुत भिन्न थी। और एक चीज़ उसमें हावी थी - दुनिया में संतुलन की इच्छा और अनिच्छा, किसी भी बदलाव की अस्वीकृति।

जब समुदाय में ही झगड़े पैदा होते थे, तो संभवतः उन्हें बहुत जल्दी और बेरहमी से सुलझा लिया जाता था। पुरापाषाणकालीन शिकारियों के अपेक्षाकृत छोटे समुदायों का संपूर्ण अस्तित्व स्थिरता और पारस्परिक सहायता पर आधारित था। "अपनों के साथ" या उनके निकटतम पड़ोसियों के साथ कोई भी झगड़ा पूरे परिवार के लिए मौत ला सकता है। इसलिए, संघर्ष और असंतोष शुरुआत में ही समाप्त हो गए। जाहिर है, यही कारण था कि धनुष का आविष्कार बहुत लंबे समय तक पूरी तरह से लावारिस बना रहा।

पूर्वी यूरोप में प्रारंभिक ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के स्थलों पर, साथ ही हमारी रुचि के विशाल शिकारियों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र के स्मारकों पर, कई छोटे तीर के निशान पाए गए। उनकी व्याख्या डार्ट टिप्स के रूप में नहीं की जा सकती। निश्चय ही वे तीर थे। इससे एक अनुसरण होता है मुख्य निष्कर्ष: धनुष का सिद्धांत इन लोगों को भली भांति ज्ञात था। यहां से लड़ाकू धनुष के व्यापक परिचय की ओर एक कदम है... लेकिन इस कदम में मानव जाति के इतिहास में लगभग पंद्रह हजार साल लग गए।

ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच सशस्त्र संघर्ष

सभी ज्ञात नृवंशविज्ञान उदाहरणों में से, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी हमें एक तस्वीर देते हैं जो पुरापाषाण युग के दौरान यूरोप में हुई घटना के सबसे करीब है। हालाँकि, निश्चित रूप से, उन्हें समान नहीं माना जा सकता है। दरअसल, पुरातनता में निहित तत्वों के साथ-साथ, ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति में प्रतिगमन और पतन के स्पष्ट संकेत मिलते हैं। फिर भी, आइए हम फिर से इस रहस्यमय महाद्वीप की स्वदेशी आबादी के रीति-रिवाजों की ओर मुड़ें।

आस्ट्रेलियाई लोगों के पास कोई मजबूत जनजातीय संगठन नहीं था, विशेषकर अंतरआदिवासी संघ नहीं था। व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संबंध काफी विरोधाभासी थे। एक ओर, किसी भी विदेशी को आमतौर पर आस्ट्रेलियाई लोग दुश्मन मानते थे, जिसे सिद्धांत रूप में मार दिया जाना चाहिए था। विदेशियों पर हमेशा से ही कपटी योजनाओं और दुर्भावनापूर्ण साज़िशों (आमतौर पर हानिकारक जादू) का संदेह किया जाता रहा है। लेकिन, दूसरी ओर, कई शोधकर्ताओं और, सबसे पहले, गेराल्ड व्हीलर जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के जीवन पर ऐसे उत्कृष्ट विशेषज्ञ ने हमें दिखाया कि ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच संबंधों में शांति, युद्ध नहीं, आदर्श था। दूसरी ओर, युद्ध प्रतिशोध का एक असामान्य रूप था। यह कुछ मानदंडों और नियमों के अधीन था और कभी भी बहुत खूनी और लंबा नहीं था।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच युद्ध का सबसे आम कारण किसी अपराध का बदला लेना है। आक्रोश वास्तविक हो सकता है (उदाहरण के लिए, एक महिला का अपहरण) या काल्पनिक (किसी भी परेशानी, विशेष रूप से बीमारी या मृत्यु, आस्ट्रेलियाई लोगों ने विशेष रूप से हानिकारक जादू द्वारा समझाया और इसके लिए अजनबियों, विदेशियों को जिम्मेदार ठहराया)। जब "अपराधी" स्थापित हो गया, तो एक टुकड़ी एकत्र हुई और उन स्थानों पर अभियान पर निकल गई जहां "शत्रुतापूर्ण" जनजाति घूमती थी। इसके अलावा, सब कुछ विशिष्ट परिस्थितियों पर निर्भर करता था। सब कुछ आपसी धमकियों और भाले हिलाने से ख़त्म हो सकता है। संघर्ष को कुछ शर्तों के तहत सौहार्दपूर्ण ढंग से सुलझाया जा सकता है, जिसमें निष्पादन के लिए सच्चे या केवल संदिग्ध अपराधियों का प्रत्यर्पण भी शामिल है। वे घात लगाकर एक या दो लोगों को मार सकते थे। कभी-कभी "लड़ाइयाँ" होती थीं, जो संक्षेप में, झगड़ों की एक श्रृंखला तक सीमित हो जाती थीं (वैसे, उन्होंने नियम का सख्ती से पालन किया था: "आप झूठ बोलने वाले व्यक्ति को नहीं हरा सकते!")। इस मामले में मामला कुछ घायलों या मारे जाने तक ही सीमित रहा, जिसके बाद लड़ाई बंद हो गई. और फिर शांति हमेशा संपन्न होती थी, कभी-कभी संयुक्त दावत के द्वारा चिह्नित की जाती थी।

विशाल शिकारियों के बीच सैन्य संघर्ष के केंद्र में उस लड़की को फिर से पकड़ने और वापस करने की इच्छा हो सकती है, जो मनमाने ढंग से, गुप्त रूप से अपने मंगेतर के पास भाग गई थी - कबीले में, जिसे सभी पड़ोसियों ने अपने पूर्व निवास स्थान से निष्कासित कर दिया था।

निःसंदेह, "आदिम शांति" की बहुत अधिक प्रशंसा करना शायद इसके लायक नहीं है। इसका अर्थ है दूसरे चरम में गिरना - "जंगली क्रूरता" की मौजूदा धारणाओं से अधिक कुछ नहीं। कम से कम वही आस्ट्रेलियाई लोग "नियमों के अनुसार" केवल अपने करीबी पड़ोसियों के साथ लड़े। लेकिन वे एक और युद्ध भी जानते थे, जिसके लिए "खून की प्यास" के अलावा किसी अन्य कारण की आवश्यकता ही नहीं थी। ऐसे मामलों में, टुकड़ी गुप्त रूप से उस क्षेत्र में 50-150 मील तक मार्च करती थी जहाँ एक पूरी तरह से अपरिचित जनजाति घूमती थी। रात में, वे सोते हुए लोगों के पास पहुंचे, पुरुषों और बच्चों को उनकी नींद में मार डाला, और महिलाओं को - बाद में, सभी प्रकार की क्रूरताओं के बाद मार डाला। इस तरह के छापे डकैती के लिए या नए क्षेत्रों पर कब्जा करने के लिए नहीं, बल्कि केवल "रक्तपात" के लिए, दूसरे शब्दों में - आनंद के लिए किए गए थे। लेकिन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासीउदाहरण के लिए, मेलानेशिया की स्वदेशी आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से के विपरीत, उन्हें कभी भी विशेष रूप से रक्तपिपासु और क्रूर नहीं माना गया!

हालाँकि, यह सोचने के कुछ कारण हैं कि इस मामले में भी सब कुछ इतना सरल नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, इस तरह के हमले गुप्त पुरुष संघों के कार्य थे, जो काले जादू पर आधारित थे। दुर्भाग्य से, नृवंशविज्ञानियों के लिए इस सामग्री तक पहुंचना हमेशा सबसे कठिन रहा है, क्योंकि सबसे अधिक के साथ भी बेहतर रवैयाकिसी दौरे पर आए यूरोपीय को, कोई आस्ट्रेलियाई उसे कभी भी अपने आदिम गुप्त "आदेश" के जादुई संस्कारों का सार नहीं देगा। इसलिए, यहां वैज्ञानिकों को, काफी हद तक, अफवाहों और "अशिक्षित" से प्राप्त जानकारी के स्क्रैप से संतुष्ट रहना पड़ता है।

संक्षेप में, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। फिलहाल, कई स्रोतों से संकेत मिलता है कि प्राचीन काल के वास्तविक युद्ध केवल कृषि और पशु प्रजनन के विकास के साथ शुरू हुए - जब पृथ्वी की जनसंख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, और इसकी संपत्ति असमानता अधिक स्पष्ट हो गई। पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, यह अंतिम पुरापाषाण काल ​​से नवपाषाण काल ​​तक संक्रमण के दौरान होता है। यह तब था जब सैन्य संघर्ष तेजी से बढ़े, लंबे और अधिक हिंसक हो गए।

प्राचीन इतिहास का कालविभाजन

मानव जाति के विकास में पहला चरण - आदिम - सांप्रदायिक प्रणाली - मनुष्य के पशु साम्राज्य से अलग होने के क्षण से (लगभग 3-5 मिलियन वर्ष पहले) ग्रह के विभिन्न क्षेत्रों में वर्ग समाजों के गठन तक (लगभग 4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) समय की एक बड़ी अवधि लेती है। इसका काल-विभाजन उपकरण बनाने की सामग्री और तकनीक में अंतर (पुरातात्विक काल-विभाजन) पर आधारित है। इसके अनुसार, सबसे प्राचीन युग में, ये हैं:

पाषाण युग (मनुष्य के उद्भव से तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक);

कांस्य युग (चौथी के अंत से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक);

लौह युग (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से)।

बदले में, पाषाण युग को पुराने पाषाण युग (पुरापाषाण), मध्य पाषाण युग (मेसोलिथिक), नए पाषाण युग (नवपाषाण) और तांबे के पाषाण युग से कांस्य युग (एनोलिथिक) में विभाजित किया गया है।

कई वैज्ञानिक आदिम समाज के इतिहास को पाँच चरणों में विभाजित करते हैं, जिनमें से प्रत्येक उपकरण के विकास की डिग्री, जिस सामग्री से वे बनाए गए थे, आवास की गुणवत्ता और हाउसकीपिंग के संबंधित संगठन में भिन्न होते हैं।

पहले चरण को अभौतिक संस्कृति की अर्थव्यवस्था के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया गया है: मानव जाति के उद्भव से लेकर लगभग 1 मिलियन वर्ष पूर्व तक। यह वह समय था जब लोगों का पर्यावरण के प्रति अनुकूलन जानवरों द्वारा आजीविका प्राप्त करने से बहुत अलग नहीं था। कई वैज्ञानिक मानते हैं कि पूर्वी अफ़्रीका मनुष्य का पैतृक घर है। यहीं पर खुदाई के दौरान 2 मिलियन साल पहले रहने वाले पहले लोगों की हड्डियाँ मिली हैं।

दूसरा चरण लगभग 1 मिलियन वर्ष पहले की आदिम विनियोग अर्थव्यवस्था है - XI सहस्राब्दी ईसा पूर्व। ई., पाषाण युग के एक महत्वपूर्ण भाग को कवर करता है - प्रारंभिक और मध्य पुरापाषाण काल।

तीसरा चरण एक विकसित विनियोजन अर्थव्यवस्था है। इसकी कालानुक्रमिक रूपरेखा निर्धारित करना कठिन है, क्योंकि कई इलाकों में यह अवधि 20वीं सहस्राब्दी ईस्वी में समाप्त हो गई थी। इ। (यूरोप और अफ्रीका के उपोष्णकटिबंधीय), अन्य में (उष्णकटिबंधीय) - वर्तमान तक जारी है। इसमें उत्तर पुरापाषाण काल, मध्य पाषाण काल ​​और कुछ क्षेत्रों में संपूर्ण नवपाषाण काल ​​को शामिल किया गया है।

चौथा चरण विनिर्माण अर्थव्यवस्था का उद्भव है। पृथ्वी के सबसे अधिक आर्थिक रूप से विकसित क्षेत्रों में - IX - VIII सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ। (उत्तर मध्यपाषाण - प्रारंभिक नवपाषाण)।

पांचवां चरण उत्पादक अर्थव्यवस्था का युग है। शुष्क और आर्द्र उपोष्णकटिबंधीय के कुछ क्षेत्रों के लिए - आठवीं - वी सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ।

औजारों के उत्पादन के अलावा, प्राचीन मानव जाति की भौतिक संस्कृति का आवासों के निर्माण से गहरा संबंध है।

सबसे प्राचीन आवासों की सबसे दिलचस्प पुरातात्विक खोज प्रारंभिक पुरापाषाण काल ​​की है। फ़्रांस में 21 मौसमी शिविरों के अवशेष पाए गए हैं। उनमें से एक में, एक अंडाकार पत्थर की बाड़ की खोज की गई, जिसकी व्याख्या एक हल्के आवास की नींव के रूप में की जा सकती है। आवास के अंदर उपकरण बनाने के लिए चूल्हे और स्थान थे। ले लाज़ारे (फ्रांस) की गुफा में, एक आश्रय के अवशेष पाए गए, जिसके पुनर्निर्माण से एक बड़े कमरे में समर्थन, खाल से बनी छत, आंतरिक विभाजन और दो चूल्हों की उपस्थिति का पता चलता है। बिस्तर - जानवरों की खाल (लोमड़ियों, भेड़िये, लिनेक्स) और शैवाल से। ये खोजें लगभग 150 हजार वर्ष पूर्व की हैं।

यूएसएसआर के क्षेत्र में, प्रारंभिक पुरापाषाण काल ​​के भूमि आवास के अवशेष, डेनिस्टर पर मोलोडोवो गांव के पास पाए गए थे। वे विशेष रूप से चयनित बड़ी विशाल हड्डियों का एक अंडाकार लेआउट थे। आवास के विभिन्न हिस्सों में लगी 15 आग के निशान भी यहां पाए गए।

मानव जाति के आदिम युग की विशेषता उत्पादक शक्तियों के विकास का निम्न स्तर, उनका धीमा सुधार, प्राकृतिक संसाधनों और उत्पादन परिणामों का सामूहिक विनियोग (मुख्य रूप से शोषित क्षेत्र), समान वितरण, सामाजिक-आर्थिक समानता, निजी संपत्ति का अभाव, मनुष्य, वर्गों, राज्यों द्वारा मनुष्य का शोषण है।

आदिम मानव समाज के विकास के विश्लेषण से पता चलता है कि यह विकास अत्यंत असमान था। हमारे दूर के पूर्वजों को महान वानरों की दुनिया से अलग करने की प्रक्रिया बहुत धीमी थी।

मानव विकास की सामान्य योजना इस प्रकार है:

आस्ट्रेलोपिथेकस मनुष्य;

होमो इरेक्टस (पूर्व में होमिनिड्स: पाइथेन्थ्रोपस और सिनैन्थ्रोपस);

आधुनिक शारीरिक बनावट का आदमी (देर से होमिनिड्स: निएंडरथल और ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के लोग)।

व्यवहार में, पहले आस्ट्रेलोपिथेकस की उपस्थिति ने भौतिक संस्कृति के उद्भव को चिह्नित किया, जो सीधे उपकरणों के उत्पादन से संबंधित थी। यह उत्तरार्द्ध था जो पुरातत्वविदों के लिए प्राचीन मानव जाति के विकास में मुख्य चरणों को निर्धारित करने का एक साधन बन गया।

उस काल की समृद्ध और उदार प्रकृति ने इस प्रक्रिया के त्वरण में योगदान नहीं दिया; केवल हिमयुग की कठोर परिस्थितियों के आगमन के साथ, अस्तित्व के लिए अपने कठिन संघर्ष में आदिम मनुष्य की श्रम गतिविधि की तीव्रता के साथ, नए कौशल तेजी से प्रकट होते हैं, उपकरणों में सुधार होता है, नए सामाजिक रूप विकसित होते हैं। आग पर महारत हासिल करना, बड़े जानवरों का सामूहिक शिकार करना, पिघले हुए ग्लेशियर की स्थितियों के लिए अनुकूलन, धनुष का आविष्कार, एक विनियोग से उत्पादक अर्थव्यवस्था (मवेशी प्रजनन और कृषि) में संक्रमण, धातु की खोज (तांबा, कांस्य, लोहा) और समाज के एक जटिल आदिवासी संगठन का निर्माण - ये महत्वपूर्ण चरण हैं जो एक आदिम सांप्रदायिक प्रणाली की स्थितियों में मानव जाति के मार्ग को चिह्नित करते हैं।

पुरापाषाण - आग पर महारत

पुरापाषाण काल ​​के प्रारंभिक, मध्य और अंतिम चरण हैं। प्रारंभिक पुरापाषाण काल ​​​​में, बदले में, प्राथमिक, शेलिक और एच्यूलियन युग प्रतिष्ठित हैं।

सबसे पुराने सांस्कृतिक स्मारक गुफाओं में पाए गए: ले लाज़ारे (लगभग 150 हजार साल पहले के), लायल्को, नियो, फोंड-डी-गौम (फ्रांस), अल्तामिरा (स्पेन)। शेलिक संस्कृति की बड़ी संख्या में वस्तुएं (उपकरण) अफ्रीका में पाए गए, विशेष रूप से ऊपरी नील घाटी में, टर्निफ़िन (अल्जीरिया) आदि में। यूएसएसआर (काकेशस, यूक्रेन) के क्षेत्र में मानव संस्कृति के सबसे प्राचीन अवशेष शेलिक और एच्यूलियन युग के मोड़ के हैं। एच्यूलियन युग तक, मनुष्य मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र में प्रवेश करते हुए अधिक व्यापक रूप से बस गया।

महान हिमनदी की पूर्व संध्या पर, मनुष्य पहले से ही जानता था कि सबसे बड़े जानवरों का शिकार कैसे किया जाए: हाथी, गैंडा, हिरण, बाइसन। एच्यूलियन युग में, शिकारियों की गतिहीन प्रकृति दिखाई दी, जो लंबे समय तक एक ही स्थान पर रहते थे। जटिल शिकार लंबे समय से साधारण संग्रहण का एक अतिरिक्त साधन रहा है।

इस अवधि के दौरान, मानवता पहले से ही पर्याप्त रूप से संगठित और सुसज्जित थी। शायद सबसे महत्वपूर्ण लगभग 300-200 हजार साल पहले आग पर महारत हासिल करना था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि कई दक्षिणी लोगों (उन स्थानों पर जहां लोग तब बसे थे) ने एक नायक के बारे में किंवदंतियों को संरक्षित किया है जिसने स्वर्गीय आग चुरा ली थी। प्रोमेथियस का मिथक, जिसने लोगों के लिए आग - बिजली लाई, हमारे बहुत दूर के पूर्वजों की सबसे बड़ी तकनीकी जीत को दर्शाता है।

कुछ शोधकर्ता मॉस्टरियन युग को प्रारंभिक पुरापाषाण युग का भी श्रेय देते हैं, जबकि अन्य इसे मध्य पुरापाषाण काल ​​के एक विशेष चरण के रूप में देखते हैं। मॉस्टरियन निएंडरथल गुफाओं और विशेष रूप से विशाल हड्डियों से बने आवासों - तंबू दोनों में रहते थे। इस समय, मनुष्य ने पहले से ही घर्षण द्वारा आग पैदा करना सीख लिया था, और न केवल बिजली से प्रज्वलित होकर उसका समर्थन करना सीख लिया था।

अर्थव्यवस्था का आधार मैमथ, बाइसन, हिरण का शिकार था। शिकारी भाले, चकमक पत्थर और लाठियों से लैस थे। मृतकों की पहली कृत्रिम अंत्येष्टि इसी युग की है, जो अत्यंत जटिल वैचारिक विचारों के उद्भव का संकेत देती है।

ऐसा माना जाता है कि समाज के जनजातीय संगठन का जन्म भी इसी समय से माना जा सकता है। केवल लिंगों के संबंधों को सुव्यवस्थित करके, बहिर्विवाह (एक ही टीम के भीतर विवाह पर प्रतिबंध) के उद्भव से इस तथ्य की व्याख्या की जा सकती है कि निएंडरथल की शारीरिक उपस्थिति में सुधार होना शुरू हुआ और हजारों साल बाद, हिमयुग के अंत तक, वह एक नवमानव या क्रो-मैग्नन आदमी में बदल गया - हमारे आधुनिक प्रकार के लोग।

ऊपरी (देर से) पुरापाषाण काल ​​को हम पिछले युगों से बेहतर जानते हैं। प्रकृति अभी भी कठोर थी, हिमयुग अभी भी चल रहा था। लेकिन अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए मनुष्य पहले से ही पर्याप्त रूप से सशस्त्र था। अर्थव्यवस्था जटिल हो गई: यह बड़े जानवरों के शिकार पर आधारित थी, लेकिन मछली पकड़ने की शुरुआत हुई, और खाद्य फल, अनाज और जड़ों को इकट्ठा करना एक गंभीर मदद थी।

पत्थर के उत्पादों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: हथियार और उपकरण (भाला, चाकू, खाल की ड्रेसिंग के लिए स्क्रेपर्स, हड्डी और लकड़ी के प्रसंस्करण के लिए चकमक उपकरण)। फेंकने के विभिन्न साधनों (डार्ट्स, दाँतेदार हापून, विशेष भाला फेंकने वाले) का व्यापक रूप से उपयोग किया गया, जिससे जानवर को दूर से मारना संभव हो गया।

पुरातत्वविदों के अनुसार, ऊपरी पुरापाषाणिक सामाजिक व्यवस्था का मुख्य कक्ष एक छोटा जनजातीय समुदाय था, जिसकी संख्या लगभग सौ थी, जिनमें से बीस वयस्क शिकारी थे जो कबीले का घर चलाते थे। छोटे गोल आवास, जिनके अवशेष पाए गए हैं, संभवतः दोहरे परिवार के लिए अनुकूलित किए गए होंगे।

विशाल दांतों से बने सुंदर हथियारों और बड़ी संख्या में सजावट के साथ कब्रों की खोज नेताओं, आदिवासी या आदिवासी बुजुर्गों के एक पंथ के उद्भव की गवाही देती है।

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​में मनुष्य न केवल यूरोप, काकेशस और मध्य एशिया में, बल्कि साइबेरिया में भी व्यापक रूप से बस गया। वैज्ञानिकों के अनुसार अमेरिका पुरापाषाण काल ​​के अंत में साइबेरिया से बसा था।

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​की कला इस युग की मानव बुद्धि के उच्च विकास की गवाही देती है। फ्रांस और स्पेन की गुफाओं में, इस समय की रंगीन छवियां संरक्षित की गई हैं। एक विशाल, गैंडा, घोड़े की छवि वाली ऐसी गुफा की खोज रूसी वैज्ञानिकों ने उरल्स (कपोवा गुफा) में भी की थी। हिमयुग के कलाकारों द्वारा गुफाओं की दीवारों पर पेंट से बनाई गई छवियां और हड्डियों पर की गई नक्काशी से उनके द्वारा शिकार किए गए जानवरों का अंदाजा मिलता है। यह संभवतः चित्रित जानवरों के सामने शिकारियों के विभिन्न जादुई संस्कारों, मंत्रों और नृत्यों के कारण था, जिससे एक सफल शिकार सुनिश्चित होना चाहिए था। ऐसी जादुई क्रियाओं के तत्वों को आधुनिक ईसाई धर्म में भी संरक्षित किया गया है: खेतों में पानी छिड़क कर बारिश के लिए प्रार्थना करना एक प्राचीन जादुई क्रिया है जो आदिम काल से चली आ रही है।

विशेष रूप से उल्लेखनीय भालू का पंथ है, जो मॉस्टरियन युग से जुड़ा है और हमें कुलदेवता की उत्पत्ति के बारे में बात करने की अनुमति देता है। महिलाओं की अस्थि मूर्तियाँ अक्सर पुरापाषाण स्थलों पर चूल्हों या आवासों के पास पाई जाती हैं। महिलाओं को बहुत ही मर्दाना, परिपक्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। जाहिर है, ऐसी मूर्तियों का मुख्य विचार प्रजनन क्षमता, जीवन शक्ति, मानव जाति की निरंतरता, एक महिला में व्यक्त - घर और चूल्हा की मालकिन है।

यूरेशिया के ऊपरी पुरापाषाण स्थलों में पाई गई महिला छवियों की प्रचुरता ने वैज्ञानिकों को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि महिला पूर्वज का पंथ मातृसत्ता द्वारा उत्पन्न हुआ था। बहुत ही आदिम यौन संबंधों के साथ, बच्चे केवल अपनी मां को जानते थे, लेकिन हमेशा अपने पिता को नहीं जानते थे। महिलाओं ने चूल्हों, घरों, बच्चों में आग की रखवाली की: पुरानी पीढ़ी की महिलाएं रिश्तेदारी पर नज़र रख सकती थीं और बहिर्विवाही निषेधों के अनुपालन की निगरानी कर सकती थीं ताकि बच्चे करीबी रिश्तेदारों से पैदा न हों, जिनकी अवांछनीयता स्पष्ट रूप से पहले से ही महसूस की गई थी। अनाचार के निषेध के परिणाम मिले - पूर्व निएंडरथल के वंशज स्वस्थ हो गए और धीरे-धीरे आधुनिक प्रकार के लोगों में बदल गए।

मेसोलिथिक - दक्षिण से उत्तर तक मानव जाति का बसावट

लगभग दस सहस्राब्दी ईसा पूर्व, 1000-2000 मीटर की ऊंचाई तक पहुंचने वाला एक विशाल ग्लेशियर तेजी से पिघलना शुरू हुआ, इस ग्लेशियर के अवशेष आज तक आल्प्स और स्कैंडिनेविया के पहाड़ों में बचे हुए हैं। ग्लेशियर से आधुनिक जलवायु तक के संक्रमण काल ​​को पारंपरिक शब्द मेसोलिथिक कहा जाता है, यानी मध्य पाषाण युग, पुरापाषाण और नवपाषाण के बीच का अंतराल, जिसमें लगभग तीन से चार सहस्राब्दी लगते हैं।

मेसोलिथिक मानव जाति के जीवन और विकास पर भौगोलिक पर्यावरण के मजबूत प्रभाव का स्पष्ट प्रमाण है। प्रकृति कई मायनों में बदल गई है: जलवायु गर्म हो गई है, ग्लेशियर पिघल गए हैं, पूरी नदियाँ दक्षिण की ओर बहने लगी हैं, भूमि के बड़े हिस्से जो पहले ग्लेशियर द्वारा बंद थे, धीरे-धीरे मुक्त हो गए हैं, वनस्पति का नवीनीकरण और विकास हुआ है, मैमथ और गैंडे गायब हो गए हैं।

इस सब के संबंध में, पुरापाषाणकालीन विशाल शिकारियों का स्थिर, अच्छी तरह से स्थापित जीवन बाधित हो गया, और अर्थव्यवस्था के अन्य रूपों का निर्माण करना पड़ा। लकड़ी का प्रयोग करके मनुष्य ने तीर सहित धनुष बनाया। इससे शिकार के उद्देश्य का काफी विस्तार हुआ: हिरण, एल्क, घोड़ों के साथ-साथ, उन्होंने विभिन्न छोटे पक्षियों और जानवरों का शिकार करना शुरू कर दिया। इस तरह के शिकार की बड़ी आसानी और खेल की सर्वव्यापकता ने विशाल शिकारियों के मजबूत सांप्रदायिक समूहों को अनावश्यक बना दिया। मध्यपाषाण काल ​​के शिकारी और मछुआरे अस्थायी शिविरों के निशान छोड़कर, छोटे समूहों में सीढ़ियों और जंगलों में घूमते थे।

गर्म जलवायु ने सभा को पुनर्जीवित करना संभव बना दिया है। भविष्य के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण जंगली अनाज इकट्ठा करना था, जिसके लिए चकमक ब्लेड वाले लकड़ी और हड्डी के दरांती का भी आविष्कार किया गया था। एक नवाचार एक लकड़ी की वस्तु के किनारे में बड़ी संख्या में चकमक पत्थर के तेज टुकड़ों को डालकर काटने और छेदने के उपकरण बनाने की क्षमता थी।

संभवतः इस समय, लोग लट्ठों और बेड़ों पर पानी में चलने, लचीली छड़ों और पेड़ों की रेशेदार छाल के गुणों से परिचित हो गए थे।

जानवरों को पालतू बनाना शुरू हुआ: एक शिकारी-धनुर्धर ने एक कुत्ते के साथ खेल खेला; जंगली सूअरों को मारकर, लोगों ने सूअर के बच्चों को चराने के लिए छोड़ दिया।

मेसोलिथिक - दक्षिण से उत्तर तक मानव जाति के बसने का समय। नदियों के किनारे जंगलों से गुजरते हुए, मेसोलिथिक आदमी ग्लेशियर से मुक्त सभी जगहों को पार कर गया और यूरेशियन महाद्वीप के तत्कालीन उत्तरी किनारे पर पहुंच गया, जहां उसने समुद्री जानवरों का शिकार करना शुरू कर दिया।

मेसोलिथिक की कला पैलियोलिथिक से काफी अलग है: समतल सामुदायिक सिद्धांत कमजोर हो गया था और व्यक्तिगत शिकारी की भूमिका बढ़ गई थी - चट्टान की नक्काशी में हम न केवल जानवरों को देखते हैं, बल्कि शिकारी, धनुष वाले पुरुषों और उनकी वापसी का इंतजार कर रही महिलाओं को भी देखते हैं।

नवपाषाण क्रांति

नवपाषाण - एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण। यह पारंपरिक नाम पाषाण युग के अंतिम चरण पर लागू होता है, लेकिन यह कालानुक्रमिक या सांस्कृतिक एकरूपता को प्रतिबिंबित नहीं करता है: ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी में। इ। नोवगोरोडियनों ने उत्तर की नवपाषाणिक (अर्थव्यवस्था के प्रकार के अनुसार) जनजातियों के साथ और 18वीं शताब्दी में वस्तु विनिमय के बारे में लिखा। रूसी वैज्ञानिक एस. क्रशेनिनिकोव ने कामचटका के स्थानीय निवासियों के विशिष्ट नवपाषाण जीवन का वर्णन किया।

फिर भी, VII - V सहस्राब्दी ईसा पूर्व की अवधि को नवपाषाण काल ​​​​के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। इ। विभिन्न भूदृश्य क्षेत्रों में बसी मानवता अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग दरों पर आगे बढ़ी। जिन जनजातियों ने स्वयं को उत्तर में कठोर परिस्थितियों में पाया, वे लंबे समय तक विकास के समान स्तर पर रहीं। लेकिन दक्षिणी क्षेत्रों में विकास तेज़ था।

मनुष्य पहले से ही हैंडल और करघे के साथ पॉलिश और ड्रिल किए गए उपकरणों का उपयोग करता था, मिट्टी से बर्तन बनाना, लकड़ी संसाधित करना, नाव बनाना और जाल बुनना जानता था। कुम्हार का पहिया, जो चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिया। ई., श्रम उत्पादकता में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई और मिट्टी के बर्तनों की गुणवत्ता में सुधार हुआ। चतुर्थ सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। पूर्व में, पहिए का आविष्कार हुआ, जानवरों की खींचने की शक्ति का उपयोग किया जाने लगा, पहली पहिए वाली गाड़ियाँ सामने आईं।

नवपाषाण काल ​​की कला को उत्तर के क्षेत्रों में पेट्रोग्लिफ़्स (पत्थरों पर चित्र) द्वारा दर्शाया गया है, जिसमें एल्क स्कीयर, बड़ी नावों में व्हेल शिकार के सभी विवरण सामने आते हैं।

पुरातनता की सबसे महत्वपूर्ण तकनीकी उथल-पुथल में से एक नवपाषाण युग से जुड़ी है - एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण (नवपाषाण क्रांति)। नवपाषाण युग में, श्रम का पहला सामाजिक विभाजन कृषि और पशु प्रजनन में हुआ, जिसने उत्पादक शक्तियों के विकास में प्रगति में योगदान दिया, और श्रम का दूसरा सामाजिक विभाजन - शिल्प को अलग करना कृषिजिसने श्रम के वैयक्तिकरण में योगदान दिया।

कृषि का वितरण अत्यंत असमान था। कृषि के प्रथम केंद्र फ़िलिस्तीन, मिस्र, ईरान, इराक़ में खोजे गए। मध्य एशिया में, नहरों की मदद से खेतों की कृत्रिम सिंचाई चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में ही दिखाई देने लगी थी। इ। कृषक जनजातियों की विशेषता एडोब घरों की बड़ी बस्तियाँ हैं, जिनमें कभी-कभी कई हज़ार निवासी होते हैं। द्झेयतुन्स्काया पुरातात्विक संस्कृतिमध्य एशिया में और यूक्रेन में बुगो-डेनिस्टर 5वीं - 4थी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की प्रारंभिक कृषि संस्कृतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इ।

एनोलिथिक - कृषि समाज

एनोलिथिक - तांबा-पाषाण युग, इस अवधि के दौरान, शुद्ध तांबे से बने व्यक्तिगत उत्पाद दिखाई दिए, लेकिन अर्थव्यवस्था के रूपों पर नई सामग्रीअभी तक असर नहीं हुआ है. ट्रिपिलिया संस्कृति (VI-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व), कार्पेथियन और नीपर के बीच उपजाऊ लोएस और चेरनोज़म मिट्टी पर स्थित है, जो एनोलिथिक युग से संबंधित है। इस काल में आदिम कृषक समाज अपने सर्वोच्च शिखर पर पहुँच गया।

ट्रिपिलियंस (अन्य प्रारंभिक किसानों की तरह) ने उस प्रकार की जटिल अर्थव्यवस्था विकसित की जो पूंजीवाद के युग तक ग्रामीण इलाकों में मौजूद थी: कृषि (गेहूं, जौ, सन), मवेशी प्रजनन (गाय, सुअर, भेड़, बकरी), मछली पकड़ना और शिकार करना। जाहिरा तौर पर, आदिम मातृसत्तात्मक समुदाय अभी तक संपत्ति और सामाजिक असमानता को नहीं जानते थे।

विशेष रुचि त्रिपोली जनजातियों की विचारधारा है, जो उर्वरता के विचार से व्याप्त है, जिसे पृथ्वी और महिला की पहचान में व्यक्त किया गया था: बीज से अनाज के एक नए कान को जन्म देने वाली पृथ्वी, एक नए पुरुष को जन्म देने वाली महिला के बराबर थी। यह विचार ईसाई धर्म सहित कई धर्मों का आधार है।

प्रजनन क्षमता के मातृसत्तात्मक पंथ से जुड़ी महिलाओं की मिट्टी की मूर्तियों को ट्रिपिलिया संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। ट्रिपिलियन संस्कृति के बड़े मिट्टी के बर्तनों की पेंटिंग से उन किसानों के विश्वदृष्टिकोण का पता चलता है जिन्होंने अपने खेतों को बारिश से सींचने का ख्याल रखा, उनके द्वारा बनाई गई दुनिया की तस्वीर। दुनिया, उनके विचारों के अनुसार, तीन क्षेत्रों (स्तरों) से बनी है: पौधों के साथ पृथ्वी का क्षेत्र, सूरज और बारिश के साथ मध्य आकाश का क्षेत्र, और ऊपरी आकाश का क्षेत्र, जो स्वर्गीय पानी के भंडार के ऊपर जमा होता है, जिसे बारिश होने पर बहाया जा सकता है। विश्व की सर्वोच्च शासक एक महिला देवता थी। ट्रिपिलियन दुनिया की तस्वीर भारतीय ऋग्वेद के प्राचीन भजनों (दार्शनिक और ब्रह्माण्ड संबंधी सामग्री के धार्मिक भजनों का एक संग्रह, 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में आकार लिया गया) में परिलक्षित होती है।

मनुष्य का विकास विशेष रूप से धातु - तांबा और कांस्य (तांबा और टिन का एक मिश्र धातु) की खोज के साथ तेज हुआ। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से श्रम के उपकरण, हथियार, कवच, गहने और बर्तन। इ। उन्होंने न केवल पत्थर से, बल्कि कांस्य से भी उत्पादन करना शुरू किया। जनजातियों के बीच उत्पादों का आदान-प्रदान बढ़ा और उनके बीच झड़पें लगातार होने लगीं। श्रम का विभाजन गहरा गया, कबीले के भीतर संपत्ति असमानता प्रकट हुई।

पशु प्रजनन के विकास के संबंध में, उत्पादन में पुरुषों की भूमिका बढ़ गई है। पितृसत्ता का युग शुरू हो गया है। कबीले के भीतर, बड़े पितृसत्तात्मक परिवार उभरे, जिनका मुखिया एक पुरुष होता था, जो एक स्वतंत्र परिवार का नेतृत्व करता था। तब बहुविवाह प्रथा थी।

कांस्य युग में, बड़े सांस्कृतिक समुदायों की रूपरेखा पहले ही तैयार की जा चुकी थी, जो शायद भाषा परिवारों से मेल खाते थे: इंडो-यूरोपियन, फिनो-उग्रिक लोग, तुर्क और कोकेशियान जनजातियाँ।

उनका भौगोलिक वितरण आधुनिक वितरण से बहुत अलग था। कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार, फिनो-उग्रिक लोगों के पूर्वज, अरल सागर क्षेत्र से उत्तर और उत्तर-पश्चिम की ओर, उराल के पश्चिम से गुजरते हुए चले गए। तुर्क लोगों के पूर्वज बैकाल और अल्ताई के पूर्व में स्थित थे।

सभी संभावनाओं में, स्लाव का मुख्य पैतृक घर नीपर, कार्पेथियन और विस्तुला के बीच का क्षेत्र था, लेकिन अलग-अलग समय में पैतृक घर की अलग-अलग रूपरेखाएँ हो सकती थीं - या तो मध्य यूरोपीय संस्कृतियों की कीमत पर विस्तार करें, या पूर्व की ओर बढ़ें या कभी-कभी स्टेपी दक्षिण की ओर निकल जाएँ।

प्रोटो-स्लाव के पड़ोसी उत्तर-पश्चिम में जर्मनिक जनजातियों के पूर्वज, उत्तर में लातवियाई-लिथुआनियाई (बाल्टिक) जनजातियों के पूर्वज, दक्षिण-पश्चिम में डको-थ्रेसियन जनजातियाँ और दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में प्रोटो-ईरानी (सिथियन) जनजातियों के पूर्वज थे; समय-समय पर, प्रोटो-स्लाव उत्तरपूर्वी फिनो-उग्रिक जनजातियों और सुदूर पश्चिम में सेल्टिक-इटैलिक जनजातियों के संपर्क में आए।

आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था का विघटन

लगभग V-IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। आदिम समाज का विघटन प्रारम्भ हो गया। इसमें योगदान देने वाले कारकों में, नवपाषाण क्रांति के अलावा, कृषि की गहनता, विशेष पशु प्रजनन के विकास, धातु विज्ञान के उद्भव, एक विशेष शिल्प के गठन और व्यापार के विकास ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हल कृषि के विकास के साथ, कृषि श्रमिकों का पलायन हुआ महिला हाथपुरुषों में, और एक आदमी - एक किसान और एक योद्धा परिवार का मुखिया बन गया। अलग-अलग परिवारों में संचय अलग-अलग तरीके से बनाया गया था, और प्रत्येक परिवार, संपत्ति जमा करके, इसे परिवार में रखने की कोशिश करता था। उत्पाद धीरे-धीरे समुदाय के सदस्यों के बीच साझा होना बंद हो जाता है, और संपत्ति पिता से बच्चों के पास जाने लगती है, उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व की नींव रखी जाती है।

मातृ पक्ष की रिश्तेदारी के खाते से, वे पिता की ओर की रिश्तेदारी के खाते में चले जाते हैं - पितृसत्ता का निर्माण होता है। आकार तदनुसार बदलता रहता है। पारिवारिक संबंध; निजी संपत्ति पर आधारित पितृसत्तात्मक परिवार होता है। महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति, विशेष रूप से, इस तथ्य से परिलक्षित होती है कि एकपत्नीत्व का दायित्व केवल महिलाओं के लिए स्थापित किया गया है, जबकि पुरुषों के लिए बहुविवाह (बहुविवाह) की अनुमति है। मिस्र और मेसोपोटामिया के सबसे पुराने दस्तावेज़ ऐसी स्थिति की गवाही देते हैं, जो चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में चौथी शताब्दी के अंत तक विकसित हुई थी। इ। इसी तस्वीर की पुष्टि सबसे पुराने लिखित स्मारकों से होती है जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पश्चिमी एशिया, चीन की तलहटी की कुछ जनजातियों के बीच दिखाई देते हैं। इ।

श्रम उत्पादकता में वृद्धि, विनिमय में वृद्धि, निरंतर युद्ध - इन सबके कारण जनजातियों के बीच संपत्ति स्तरीकरण का उदय हुआ। संपत्ति असमानता ने सामाजिक असमानता को जन्म दिया। जनजातीय अभिजात वर्ग का शीर्ष, वास्तव में, सभी मामलों का प्रभारी बनाया गया था। कुलीन समुदाय के सदस्य जनजातीय परिषद में बैठते थे, देवताओं के पंथ के प्रभारी थे, अपने बीच से सैन्य नेताओं और पुजारियों को अलग करते थे। जनजातीय समुदाय के भीतर संपत्ति और सामाजिक भेदभाव के साथ-साथ, जनजाति के भीतर व्यक्तिगत कुलों के बीच भी भेदभाव होता है। एक ओर, मजबूत और अमीर कुल खड़े हैं, और दूसरी ओर, कमजोर और गरीब हैं। तदनुसार, उनमें से पहला धीरे-धीरे प्रमुख लोगों में बदल जाता है, और दूसरा अधीनस्थ लोगों में बदल जाता है। परिणामस्वरूप, संपूर्ण जनजातियाँ या यहाँ तक कि जनजातियों के समूह भी नीले रंग में आ सकते हैं।

हालाँकि, लंबे समय तक, समुदाय की संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण के बावजूद, आदिवासी कुलीन वर्ग के शीर्ष को अभी भी पूरे समुदाय की राय पर विचार करना पड़ा। लेकिन अधिक से अधिक बार सामूहिक श्रम का दुरुपयोग जनजातीय अभिजात वर्ग द्वारा अपने हितों में किया जाता है, जिसकी शक्ति के साथ सामान्य समुदाय के सदस्य अब बहस नहीं कर सकते हैं।

तो, जनजातीय व्यवस्था के पतन के संकेत संपत्ति असमानता का उद्भव, जनजातियों के नेताओं के हाथों में धन और शक्ति की एकाग्रता, सशस्त्र संघर्षों में वृद्धि, कैदियों का गुलामों में रूपांतरण, एक सजातीय समूह से एक क्षेत्रीय समुदाय में कबीले का परिवर्तन थे। हमारे देश सहित दुनिया के विभिन्न हिस्सों में पुरातात्विक खुदाई हमें ऐसे निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है। इसका एक उदाहरण उत्तरी काकेशस में प्रसिद्ध मैकोप टीला है, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई., या ट्रायलेटी (त्बिलिसी के दक्षिण) में नेताओं की शानदार अंत्येष्टि। गहनों की प्रचुरता, हिंसक रूप से मारे गए दासों और महिला दासियों के नेता के साथ दफ़न, कब्र के टीलों का विशाल आकार - यह सब नेताओं की संपत्ति और शक्ति, जनजाति के भीतर प्रारंभिक समानता के उल्लंघन की गवाही देता है।

दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में, आदिम सांप्रदायिक संबंधों का विनाश अलग-अलग समय पर हुआ, और उच्च संरचनाओं में संक्रमण के मॉडल भी विविध थे: कुछ लोगों ने प्रारंभिक वर्ग राज्यों का गठन किया, अन्य ने - गुलाम-मालिक, कई लोगों ने दास-मालिक प्रणाली को दरकिनार कर दिया और सीधे सामंतवाद में चले गए, और कुछ - औपनिवेशिक पूंजीवाद (अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया के लोगों) के लिए।



1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में। आदिम समाज में युद्ध के बारे में मानवविज्ञानियों के विचारों पर कोनराड लोरेन्ज़ द्वारा बनाई गई अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा हावी थी, जिसमें मुख्य रूप से एक प्रदर्शनकारी खतरा शामिल था। इस प्रकार की टक्करें बल के वास्तविक प्रयोग से बहुत कम ही जुड़ी होती हैं। प्राइमेट अनुसंधान ने इन भ्रमों को दूर कर दिया है, क्योंकि महान वानरों को भी सक्रिय रूप से लड़ते और एक-दूसरे को मारते हुए दिखाया गया है।

असममित युद्ध

अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा ग़लत निकली।
लॉरेन्ज़ की गलती का मुख्य कारण यह था कि चिंपैंजी और आदिम लोग दोनों टकराव में अपने जोखिम को कम करते हैं और जब दुश्मन पर महत्वपूर्ण लाभ होता है तो हिंसा का सहारा लेते हैं। संघर्ष समाधान के लिए हिंसा अधिक आकर्षक विकल्प बन जाती है, हमलावर पक्ष के लिए नुकसान या चोट का जोखिम उतना ही कम हो जाता है। शोधकर्ताओं ने जिसे अनुष्ठानिक आक्रामकता समझा वह संघर्ष का केवल पहला चरण था। इसमें, विकराल रूप धारण करते हुए, प्रत्येक पक्ष ने दूसरे को लड़ाई छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की।

19वीं-20वीं सदी के मानवविज्ञानियों की टिप्पणियाँ। आदिम लोगों के बीच युद्ध के पीछे, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों, इक्वाडोर के अमेज़ॅन के यानोमामो और पापुआ न्यू गिनी के हाइलैंडर्स द्वारा उदाहरण दिया गया है, यह एक दृश्य प्रतिनिधित्व प्रदान करता है कि मानव समाज की स्थितियों में असममित हिंसा का एक ही सिद्धांत कैसे महसूस किया जाता है। चाहे हम व्यक्तियों के झगड़ों की बात करें, छोटे समूहों के झगड़ों की या पूरे कुलों के झगड़ों की, हर जगह एक ही सिद्धांत का पता लगाया जा सकता है।

यानोमामो योद्धाओं का एक समूह पड़ोसी गांव की यात्रा के दौरान अपने साहस का प्रदर्शन करते हुए नृत्य करता है।

आमने-सामने के टकराव में, चिल्लाहट, भयानक मुद्राओं और चेहरे के भावों के साथ, प्रदर्शनकारी आक्रामकता प्रबल होती है। प्रतिभागी अक्सर क्लबों या भालों से वार कर सकते हैं, लेकिन इस तरह की कार्रवाई से नुकसान आमतौर पर छोटा होता है। इसके विपरीत, छोटे समूहों द्वारा की गई छापेमारी में, घात लगाकर और अचानक किए गए हमलों में, जब दुश्मन को आश्चर्यचकित किया जा सकता है, तो हताहतों की संख्या बहुत अधिक हो सकती है, खासकर बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के बीच।

दूसरे शब्दों में, हम एक असममित युद्ध के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें हमलावर सक्रिय कार्रवाई करते हैं, केवल दुश्मन पर कई गुना श्रेष्ठता रखते हैं या आश्चर्य कारक का उपयोग करते हैं। अन्यथा, संघर्ष के दोनों पक्ष निष्क्रिय बने रहेंगे।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी

1930 में, लॉयड वार्नर ने उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में अर्नहेम लैंड के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं पर एक काम प्रकाशित किया। वहां, वार्नर ने, अन्य बातों के अलावा, वर्णन किया कि उनके युद्ध कैसे दिखते थे। एक नियम के रूप में, बड़े समूहों या यहां तक ​​कि जनजातियों के बीच संघर्ष ने एक अनुष्ठान टकराव का रूप ले लिया, जिसके स्थान और समय पर आमतौर पर पहले से सहमति होती थी। दोनों पक्ष लगभग कभी भी एक-दूसरे के करीब नहीं आए, लेकिन झगड़ते, भाले या बूमरैंग फेंकते समय लगभग 15 मीटर की दूरी बनाए रखी।

यह कई घंटों तक चल सकता है. जैसे ही पहला खून बहाया गया, या शिकायतें दूर होने से पहले ही, लड़ाई तुरंत समाप्त हो गई। कुछ मामलों में ऐसी लड़ाइयाँ विशुद्ध रूप से औपचारिक उद्देश्यों के लिए आयोजित की जाती थीं, कभी-कभी शांति समझौता होने के बाद, उस स्थिति में उनके साथ औपचारिक नृत्य भी होते थे। दुश्मन को डराने और आत्माओं को खुश करने के लिए लोग अपनी त्वचा पर सैन्य रंग लगाते थे।

कभी-कभी संघर्ष की उच्च तीव्रता या किसी एक पक्ष के धोखे के कारण ये अनुष्ठानिक लड़ाइयाँ वास्तविक लड़ाई में बदल जाती हैं। हालाँकि, चूँकि दोनों पक्षों ने एक-दूसरे से सुरक्षित दूरी बनाए रखी, इसलिए इन वास्तविक लड़ाइयों में भी हताहतों की संख्या आमतौर पर कम थी। अपवाद ऐसे मामले थे जब पार्टियों में से एक ने चालाकी का सहारा लिया, गुप्त रूप से सैनिकों के एक समूह को दुश्मन को बायपास करने और किसी एक पार्श्व या पीछे से उस पर हमला करने के लिए भेजा। भागने वालों का पीछा करने और उन्हें ख़त्म करने के दौरान नुकसान काफी अधिक हो सकता है।

सबसे अधिक पीड़ित अचानक छापे के दौरान देखे गए, जब विरोधियों ने एक-दूसरे को आश्चर्यचकित करने की कोशिश की या रात में हमला किया। ऐसा तब हुआ जब हमलावरों (आमतौर पर छोटे समूह) का इरादा किसी निश्चित व्यक्ति या उसके परिवार के सदस्यों को मारने का था। पूरे कुलों या यहां तक ​​कि जनजातियों के पुरुषों वाले समूहों द्वारा भी एक बड़ा छापा मारा जा सकता था। ऐसे मामलों में, हमला किए गए शिविर को आमतौर पर घेर लिया जाता था, और इसके अप्रस्तुत, अक्सर सोए हुए निवासियों का अंधाधुंध नरसंहार किया जाता था। अपवाद महिलाएं थीं, जिन्हें हमलावर उठा ले जा सकते थे।

ऐसे युद्धों में अधिकांश हत्याएँ ऐसे बड़े छापों में की जाती थीं। अध्ययन में उद्धृत आंकड़ों से पता चलता है कि बड़े सैन्य छापे के दौरान 35 लोग मारे गए, पड़ोसियों पर स्थानीय हमलों में 27 लोग मारे गए, बड़ी लड़ाई में 29 लोग मारे गए जब हमलावरों ने घात और चाल का सहारा लिया, 3 सामान्य लड़ाई में, और 2 आमने-सामने की लड़ाई के दौरान मारे गए।

यानोमामो अमेज़ोनिया

नेपोलियन चैगनन ने 1967 में भूमध्यरेखीय अमेज़ॅन के यानोमामो भारतीयों, शिकारियों और काटकर जलाने वाले किसानों के समाज का वर्णन किया। यानोमामो संख्या 25,000। वे लगभग 250 गाँवों में रहते हैं जिनमें 25 से 400 तक की आबादी वाले पुरुष, महिलाएँ, बूढ़े और बच्चे हैं। यानोमामो को खोजकर्ताओं द्वारा "क्रूर लोग" का उपनाम दिया गया है, क्योंकि वे एक दूसरे के साथ और अपने पड़ोसियों के साथ लगातार युद्ध की स्थिति में रहते हैं। यानोमामो के 15 से 42% पुरुष 15 से 49 वर्ष की आयु के बीच हिंसक मौत मरते हैं।

यानोमामो में मुक्कों की लड़ाई

हालाँकि, उग्र योद्धाओं की प्रतिष्ठा ने इन संघर्षों में भाग लेने वालों को खुद को बढ़ते खतरे के लिए उजागर करने के लिए प्रेरित नहीं किया। यानोमामो के बीच सामूहिक झड़पों को नियमों द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया गया, जिसने टूर्नामेंट जैसा रूप ले लिया। उनके प्रतिभागियों को बारी-बारी से मारपीट करनी पड़ी। लड़ाई के सबसे हल्के रूप में, एक ने दूसरे की छाती पर मुक्का मारा। यदि वह प्रहार सहन कर लेता, तो बदले में, उसे शत्रु पर प्रहार करने का अधिकार प्राप्त हो जाता। उसी समय, रक्षा की अनुमति नहीं थी, द्वंद्व शक्ति और सहनशक्ति की परीक्षा थी।

द्वंद्व के दूसरे संस्करण में, लकड़ी के डंडों का उपयोग किया जाता था, जिससे प्रतिद्वंद्वी एक-दूसरे के सिर पर वार करते थे। चोटों की गंभीरता काफी बढ़ गई, लेकिन मौतें दुर्लभ रहीं। युद्ध के इस रूप को अधिक सम्मानजनक माना जाता था। अपने लड़ने के गुणों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करने के लिए, पुरुषों ने मुकुट पर मुंडन कराया, जो, "एक रोड मैप की तरह", पूरी तरह से घावों के जाल से ढका हुआ था।

ऐसी लड़ाइयाँ जिनमें विरोधियों ने, सहमति से, एक-दूसरे पर भाले फेंके, बहुत दुर्लभ रहीं, धनुष और तीर के उपयोग का तो जिक्र ही नहीं किया गया। ऐसी प्रतियोगिताओं के विजेता अपनी पसंद का कोई भी उपहार चुन सकते हैं।

गांवों पर उनके निवासियों को पकड़ने और नष्ट करने से जुड़े बड़े पैमाने पर छापे, जिन्हें हम आदिम लोगों की अन्य युद्ध जैसी संस्कृतियों में हर जगह देखते हैं, चैगनन की रिपोर्ट में दिखाई नहीं देते हैं। इसके बजाय, यानोमामो ने केवल बहुत ही सीमित लक्ष्यों का पीछा करते हुए लगातार छापे और जवाबी हमले किए।

छापेमारी में 10-20 लोगों ने हिस्सा लिया. अक्सर वे विवाह के माध्यम से महिला वंश के माध्यम से एक-दूसरे से संबंधित रिश्तेदार या चचेरे भाई-बहन होते थे। औपचारिक अनुष्ठानों से गुजरने के बाद, तोड़फोड़ दल को निर्दिष्ट लक्ष्य पर भेजा गया, जो आमतौर पर 4-5 दिनों की यात्रा की दूरी पर था। दुश्मन के गाँव के बाहरी इलाके में पहुँचकर, हमलावर कुछ समय तक घात लगाकर बैठे रहे, जिससे स्थिति स्पष्ट हो गई।

यानोमामो का मुख्य हथियार लगभग दो मीटर लंबा एक बड़ा लकड़ी का धनुष और तीर है। हड्डी के तीर की नोक पर जहर लगा हुआ था

यदि छापे का उद्देश्य किसी महिला का अपहरण करना है, तो उन्होंने तब तक इंतजार किया जब तक वह झाड़ियाँ लेने के लिए गाँव से बाहर नहीं निकल गई। आमतौर पर, उसके साथ आने वाले पति को धनुष से गोली मार दी जाती थी, और महिला को अपने साथ ले जाया जाता था। यदि कोई उपयुक्त शिकार नहीं था, तो हमलावरों ने गाँव की ओर तीरों की बौछार कर दी, जिसके बाद वे जल्दी से भाग गए।

हालाँकि इस तरह की छापेमारी में मारे गए लोगों की संख्या आमतौर पर कम थी, लेकिन बड़ी संख्या में ऐसी उड़ानों के कारण यह तेजी से बढ़ गई। चैगनन ने लिखा कि जिस गांव में वह रुके और 15 महीने तक रहे, उस पर 25 बार हमले हुए और लगभग एक दर्जन अलग-अलग स्थानीय समूह बारी-बारी से हमले कर रहे थे। कभी-कभी हमलों और मृत्यु की आवृत्ति के कारण एक लंबी संख्यालोग, स्थानीय निवासी अपने गाँव छोड़कर दूसरी जगह चले गये। इस मामले में, दुश्मनों ने उनके परित्यक्त आवासों को नष्ट कर दिया और सब्जियों के बगीचों को रौंद डाला।

बाद में यानोमामो को देखे जाने पर पड़ोसी गांवों पर छापे और वहां पकड़ी गई महिलाओं और बच्चों की हत्या भी दर्ज की गई। आश्चर्यजनक प्रभाव का लाभ उठाने के लिए, हमलावर गाँव के मालिकों के दोस्त होने का दिखावा कर सकते थे और छुट्टियों के लिए उनसे मिलने आ सकते थे। 1937 में यानोमामो द्वारा अपहृत ब्राज़ीलियाई हेलेना वलेरो, जो कई वर्षों तक उनके बीच रही, कैरवेटरी जनजाति के हमले के समय मौजूद थी:

पापुआन न्यू गिनी

दुनिया में आदिम कृषकों का सबसे बड़ा और साथ ही सबसे अलग-थलग समाज न्यू गिनी के ऊंचे इलाकों में पाया जाता है। 20वीं सदी के मध्य तक, यह बाहरी दुनिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात रहा, और इसलिए आज इस पर मानवविज्ञानियों का विशेष ध्यान है। स्थानीय निवासी पहाड़ों और अभेद्य जंगल द्वारा एक दूसरे से अलग किए गए पठारों में निवास करते हैं। वे कुलों में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई सौ लोग शामिल हैं, और जनजातियों में कई हजार लोग शामिल हैं।

लगभग हर जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनकी संख्या यहाँ वर्तमान में दुनिया भर में मौजूद लगभग 5000 में से 700 तक पहुँच जाती है। जनजातियाँ एक-दूसरे के साथ निरंतर युद्ध की स्थिति में रहती हैं, जो समय-समय पर हमलों और प्रतिशोध के रूप में होती है। यूगा के पापुआंस के बीच 50 वर्षों के अवलोकन के लिए, मानवविज्ञानियों ने 34 टकरावों की गिनती की। पापुअन के बीच इस तरह की झड़पें कैसे होती हैं, इसका वर्णन उस व्यक्ति ने किया था जो 1962-1963 और 1966 में उनके बीच रहता था। मानवविज्ञानी ई. वाजदा।

बड़े टॉवर ढालों वाले पापुअन

पापुआंस के आक्रामक हथियार थे सरल धनुष, पॉलिश किए गए पत्थर के पोमेल के साथ लंबे भाले और कुल्हाड़ियाँ। बड़ी, मानव-ऊंचाई वाली लकड़ी की ढालें, जिनकी सतह को चमकीले रंग से रंगा गया था, सुरक्षा के साधन के रूप में काम करती थीं। युद्ध के दौरान गुरुत्वाकर्षण के कारण ढालें ​​जमीन पर स्थापित की गईं।

लड़ाई आमतौर पर पार्टियों के समझौते से आयोजित की जाती थी और आदिवासी क्षेत्र की सीमा पर एक विशेष स्थल पर आयोजित की जाती थी। दोनों पक्षों ने बड़ी-बड़ी ढालों के पीछे छुपकर कुछ दूरी से एक-दूसरे पर भाले और तीर फेंके। अन्यथा, वे बल्कि निष्क्रिय थे, केवल उपहास और अपमान का आदान-प्रदान करते थे। जब तक सभी प्रतिभागी एक-दूसरे की नज़रों में बने रहे, वे आम तौर पर उन पर दागे गए प्रोजेक्टाइल से आसानी से बचने में कामयाब रहे या ढाल के साथ उन्हें रोक दिया। पर्यवेक्षकों के नोटों के अनुसार, लड़ाई में भाग लेने वाले शायद ही कभी एक-दूसरे के पास आते थे और वास्तविक छाती से छाती तक की झड़पों से बचने की कोशिश करते थे।

पापुअन धनुष और भाले के साथ कैमरे के लिए पोज़ देते हुए

कभी-कभार ही प्रसिद्ध योद्धाओं की लड़ाइयाँ तटस्थ क्षेत्र में होती थीं, जिनमें वे एक-दूसरे से भाले या कुल्हाड़ियों से लड़ते थे। ऐसे द्वंद्व में घायल व्यक्ति अपनी सुरक्षा में भाग सकता था, लेकिन यदि वह गिर जाता था, तो दुश्मन को उसे ख़त्म करने का अवसर मिल जाता था। सामान्य तौर पर, औपचारिक मुठभेड़ों के दौरान, नश्वर घाव और चोटें मामूली रहीं। केवल उन अपेक्षाकृत दुर्लभ मामलों में, जब एक पक्ष दूसरे को आश्चर्य से पकड़ने या सफलतापूर्वक घात लगाने में कामयाब रहा, तो लड़ाकों के नुकसान में वृद्धि हुई। स्थिति में ज्यादा बदलाव किए बिना कई दिनों तक झगड़े चल सकते हैं। बारिश हो रही थी तो वे बाधित हो गए। उदाहरण के लिए, योद्धा आराम करने या भोजन के साथ खुद को तरोताजा करने के लिए तितर-बितर हो गए।

ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों की तरह, पापुआंस के बीच युद्ध का सबसे आम रूप छापे, घात और गांवों पर हमले थे। ऐसे उद्यम निजी झगड़ों को निपटाने वाले छोटे समूहों द्वारा, या अपने क्षेत्र का विस्तार करने या अपने पड़ोसियों के खेतों पर कब्ज़ा करने की चाहत रखने वाले संपूर्ण आदिवासी समूहों द्वारा किए जा सकते हैं।

1960 के दशक में ली गई यह तस्वीर उन युद्धों में से एक को दिखाती है जो पापुअन एक-दूसरे के खिलाफ लड़ रहे हैं।

हमलों की योजना बनाते समय, कपटी चालों के विविध शस्त्रागार का उपयोग किया गया था। आश्चर्य के तत्व का पूरा फायदा उठाने के लिए, हमले आमतौर पर रात में या भोर में किए जाते थे। हमलावरों ने अपने दुश्मनों को सोते हुए पकड़ने और उनमें से अधिक से अधिक लोगों को मारने की कोशिश की, खासकर पुरुषों को, बल्कि महिलाओं और बच्चों को भी। जिस गांव पर हमला किया जाता था, वहां के निवासी आमतौर पर भाग जाते थे।

अधिकांश मामलों में, यदि हमलावर पर्याप्त संख्या में नहीं थे, तो गाँव को लूटने के बाद, वे तुरंत चले गए। अन्य मामलों में, गाँव को नष्ट कर दिया गया, और वंचितों के खेतों पर कब्ज़ा कर लिया गया और उन्हें तबाह कर दिया गया। भागे हुए निवासी, होश में आकर और मदद के लिए सहयोगियों की ओर मुड़कर, अपनी संपत्ति वापस पाने की कोशिश कर सकते थे। कभी-कभी विजेताओं के साथ शांतिपूर्वक बातचीत करना संभव होता था।

यदि प्रतिरोध के लिए पर्याप्त बल नहीं थे, तो भगोड़ों को अपनी बस्ती छोड़कर एक नई जगह पर बसना पड़ा। हमलों से खुद को बचाने के लिए, उन्होंने बस्तियों के लिए दुर्गम स्थानों को चुनने की कोशिश की। गाँवों को एक तख्त से घेर दिया गया था, और सबसे खतरनाक स्थानों पर अवलोकन टॉवर स्थापित किए गए थे। अजनबियों से डर और संदेह किया जाता था। समुदायों के बीच की सीमाओं का उल्लंघन एक घातक जोखिम से जुड़ा था, और इसलिए आमतौर पर इसे टालने की कोशिश की जाती थी।

लंबे भाले और धनुष के साथ दानी पापुआंस

उत्तरी अमेरिका के भारतीय

उन्हीं तरीकों का उपयोग महान मैदानों के भारतीयों द्वारा किया गया था, जिनके लिए युद्ध छापे और घात लगाकर किए गए हमलों की एक श्रृंखला थी। यदि एक समूह की संख्या दूसरे समूह से बहुत अधिक हो गई, या अपने विरोधियों को आश्चर्यचकित करने में कामयाब रहा, तो सबसे अधिक हताहतों की संख्या देखी गई। इस मामले में, कमजोर पक्ष को आमतौर पर थोक विनाश के अधीन किया गया था। बड़े संघर्षों के दौरान, जो इस समय भारतीयों के बीच भी हो रहे थे, हताहतों की संख्या बहुत कम थी, क्योंकि उनके प्रतिभागियों ने अनावश्यक रूप से अपने जीवन को खतरे में नहीं डाला और आमतौर पर हाथ से हाथ मिलाने से परहेज किया। जैसा कि समकालीन अमेरिकी इतिहासकार जॉन एवर्स लिखते हैं,

कुछ प्रलेखित मामलों में, हाथापाई हुई, लेकिन यह सामान्य प्रथा से अधिक एक अपवाद था। यूरोपीय लोगों के आगमन और उपनिवेशवादियों द्वारा लाए गए घोड़ों और आग्नेयास्त्रों के आगमन के साथ, युद्ध और भी अधिक खूनी हो गए। इस प्रकार, 1805 और 1858 के युद्धों के दौरान ब्लैकफ़ुट का नुकसान, जिसके बारे में शोधकर्ताओं के पास डेटा है, जनजाति के सभी पुरुषों का क्रमशः 50% और 30% था।
लेखक वारस्पॉट

हालाँकि रक्षात्मक आक्रामकता और क्रूरता, एक नियम के रूप में, युद्ध का कारण नहीं हैं, ये लक्षण अभी भी युद्ध छेड़ने के तरीके में अभिव्यक्ति पाते हैं। इसलिए, आदिम लोगों द्वारा युद्धों के संचालन पर डेटा आदिम आक्रामकता के सार की हमारी समझ को पूरक करने में मदद करता है।

ऑस्ट्रेलिया में वाल्बिरी जनजाति के युद्ध का विस्तृत विवरण हमें मेगिट में मिलता है; सर्विस का मानना ​​है कि यह वर्णन शिकारी जनजातियों के आदिम युद्धों का बहुत उपयुक्त वर्णन है।

वाल्बिरी जनजाति विशेष रूप से उग्रवादी नहीं थी - इसके पास कोई सैन्य संपत्ति नहीं थी, कोई पेशेवर सेना नहीं थी, कोई पदानुक्रमित कमांड प्रणाली नहीं थी; और बहुत कम विजय प्राप्त हुई। प्रत्येक व्यक्ति एक संभावित योद्धा था (और है): वह लगातार सशस्त्र है और अपने अधिकारों की रक्षा के लिए हमेशा तैयार है; लेकिन साथ ही, उनमें से प्रत्येक व्यक्तिवादी था और दूसरों से स्वतंत्र होकर अकेले लड़ना पसंद करता था। कुछ झड़पों में, ऐसा हुआ कि रिश्तेदारी के संबंधों ने पुरुषों को दुश्मन शिविर की श्रेणी में डाल दिया, और एक निश्चित समुदाय के सभी लोग गलती से इन समूहों में से एक से संबंधित हो सकते थे। लेकिन वहां कोई सैन्य कमांडर, निर्वाचित या विरासत में मिले पद, कोई मुख्यालय, योजना, रणनीति और रणनीति नहीं थी। और अगर ऐसे पुरुष भी थे जो युद्ध में खुद को प्रतिष्ठित करते थे, तो उन्हें सम्मान और ध्यान तो मिलता था, लेकिन दूसरों को आदेश देने का अधिकार नहीं मिलता था। लेकिन ऐसे हालात थे जब लड़ाई इतनी तेजी से विकसित हुई कि लोगों ने सटीक और बिना किसी देरी के, सटीक तरीकों का उपयोग करते हुए लड़ाई में प्रवेश किया, जिससे जीत हासिल हुई। यह नियम आज भी सभी युवा अविवाहित पुरुषों पर लागू होता है।

किसी भी मामले में, एक जनजाति को दूसरों के खिलाफ बड़े पैमाने पर युद्ध में शामिल होने के लिए मजबूर होने का कोई कारण नहीं था। इन जनजातियों को नहीं पता था कि गुलामी क्या होती है, चल क्या होती है रियल एस्टेट; एक नए क्षेत्र की विजय केवल विजेता के लिए एक बोझ थी, क्योंकि जनजाति के सभी आध्यात्मिक संबंध एक निश्चित क्षेत्र से जुड़े हुए थे। यदि कभी-कभी अन्य जनजातियों के साथ विजय के छोटे युद्ध होते थे, तो, मुझे यकीन है, वे केवल एक जनजाति या यहां तक ​​कि एक कबीले के भीतर के संघर्षों से पैमाने में भिन्न होते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, वारिंगारी की लड़ाई में, जिसके कारण तनामी जलाशय पर विजय प्राप्त हुई, केवल वानाइगा जनजाति के पुरुषों ने भाग लिया, और इसके अलावा, बीस से अधिक लोगों ने भाग नहीं लिया। और सामान्य तौर पर, मुझे अन्य वाल्बिरियन समुदायों या अन्य जनजातियों पर हमला करने के लिए जनजातियों के बीच सैन्य गठबंधन के एक भी मामले की जानकारी नहीं है।

तकनीकी दृष्टि से आदिम शिकारियों के बीच इस प्रकार के संघर्ष को "युद्ध" शब्द कहा जा सकता है। और इस अर्थ में, कोई भी इस निष्कर्ष पर पहुंच सकता है कि अनादिकाल से मनुष्य ने अपनी प्रजाति के भीतर युद्ध छेड़े हैं और इसलिए उसमें हत्या की जन्मजात लालसा विकसित हुई है। लेकिन ऐसा निष्कर्ष विकास के विभिन्न स्तरों के आदिम समुदायों द्वारा युद्धों के संचालन में गहरे अंतर को नजरअंदाज कर देता है और इन युद्धों और सभ्य लोगों के युद्धों के बीच अंतर को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देता है। आदिम निम्न-स्तरीय संस्कृतियों में न तो कोई केंद्रीकृत संगठन था और न ही स्थायी कमांडर। युद्ध बहुत दुर्लभ थे, और विजय के युद्धों का तो सवाल ही नहीं उठता था। उन्होंने रक्तपात नहीं किया और यथासंभव अधिक से अधिक शत्रुओं को मारने का लक्ष्य नहीं रखा।

इसके विपरीत, सभ्य लोगों के युद्धों में एक स्पष्ट संस्थागत संरचना, निरंतर कमान होती है, और उनके लक्ष्य हमेशा शिकारी होते हैं: या तो यह क्षेत्र की विजय है, या दासों की, या लाभ की। इसके अलावा, एक और, शायद सबसे महत्वपूर्ण, अंतर को नजरअंदाज कर दिया गया है: आदिम शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के लिए, युद्ध के बढ़ने से कोई आर्थिक लाभ नहीं होता है।

शिकार करने वाली जनजातियों की जनसंख्या में वृद्धि इतनी नगण्य है कि जनसंख्या कारक बहुत कम ही एक समुदाय द्वारा दूसरे के विरुद्ध विजय युद्ध का कारण बन सकता है। और अगर ऐसा हुआ भी, तो संभवतः यह वास्तविक लड़ाई का कारण नहीं बनेगा। सबसे अधिक संभावना है, बिना किसी संघर्ष के भी मामला सुलझ गया होगा: बस एक अधिक संख्या में और मजबूत समुदाय ने "विदेशी क्षेत्र" पर अपना दावा पेश किया होगा, वास्तव में वहां शिकार करना या फल इकट्ठा करना शुरू कर दिया होगा। और इसके अलावा, शिकार करने वाली जनजाति से क्या लाभ, वहां ले जाने के लिए कुछ भी नहीं है। उसके पास कुछ भौतिक मूल्य हैं, कोई मानक विनिमय इकाई नहीं है जिससे पूंजी बनी हो। अंततः, आधुनिक समय में युद्धों का इतना व्यापक कारण, जैसे युद्धबंदियों की दासता, उत्पादन के निम्न स्तर के कारण आदिम शिकारियों के स्तर पर कोई अर्थ नहीं रखता था। उनके पास युद्धबंदियों और गुलामों को बनाए रखने की ताकत और साधन ही नहीं होते।

सेवा द्वारा खींची गई आदिम युद्धों की सामान्य तस्वीर की पुष्टि और पूरक कई शोधकर्ताओं ने की है, जिन्हें मैं आगे उद्धृत करने का प्रयास करूंगा। पिलबीम इस बात पर जोर देते हैं कि ये झड़पें थीं, युद्ध नहीं। वह आगे बताते हैं कि शिकार समुदायों में, उदाहरण ने ताकत और शक्ति की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जीवन का मुख्य सिद्धांत उदारता, पारस्परिकता और सहयोग था।

स्टीवर्ट ने युद्ध और क्षेत्रीयता की अवधारणा के बारे में दिलचस्प निष्कर्ष निकाले:

आदिम शिकारियों (खानाबदोशों) द्वारा क्षेत्र के स्वामित्व के बारे में कई चर्चाएं हुई हैं: क्या उनके पास स्थायी क्षेत्र या भोजन के स्रोत थे, और यदि हां, तो उन्होंने इस संपत्ति की सुरक्षा कैसे सुनिश्चित की। और यद्यपि मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता, मुझे लगता है कि यह उनके लिए असामान्य था। सबसे पहले, बड़े जनजातीय समुदायों को बनाने वाले छोटे समूह आमतौर पर परस्पर विवाह करते हैं, यदि वे बहुत छोटे होते हैं तो आपस में मिल जाते हैं, या यदि वे बहुत बड़े हो जाते हैं तो अलग हो जाते हैं। दूसरे, प्राथमिक छोटे समूह अपने लिए कोई विशेष क्षेत्र सुरक्षित करने की प्रवृत्ति नहीं दिखाते। तीसरा, जब लोग ऐसे समुदायों में "युद्ध" के बारे में बात करते हैं, तो अक्सर वे जादू टोना या उसके जैसी किसी चीज़ का बदला लेने की कार्रवाई से ज्यादा कुछ नहीं के बारे में बात कर रहे होते हैं। या उनका मतलब दीर्घकालिक पारिवारिक कलह से है। चौथा, यह ज्ञात है कि बड़े क्षेत्रों में मुख्य व्यापार फल इकट्ठा करना था, लेकिन मुझे एक भी ऐसा मामला नहीं पता है जहां किसी ने हमले से फलों के साथ एक क्षेत्र की रक्षा की हो। प्राथमिक समूह एक-दूसरे से नहीं लड़ते थे, और यह कल्पना करना कठिन है कि यदि एकजुट प्रयास में अपने क्षेत्र की रक्षा करना आवश्यक हो तो एक जनजाति अपने लोगों को एक साथ कैसे बुला सकती है, और इसका कारण क्या हो सकता है। सच है, यह ज्ञात है कि समूह के कुछ सदस्यों ने व्यक्तिगत उपयोग के लिए अलग-अलग पेड़, चील के घोंसले और भोजन के अन्य विशिष्ट स्रोत ले लिए, लेकिन यह पूरी तरह से समझ से बाहर है कि एक दूसरे से कई मील की दूरी पर स्थित इन "वस्तुओं" को कैसे संरक्षित किया जा सकता है।

एन.एन. टर्नी-खाई इसी तरह के निष्कर्ष पर आते हैं। 1971 के एक पेपर में, उन्होंने लिखा कि भय, क्रोध और हताशा सार्वभौमिक मानवीय अनुभव हैं, युद्ध की कला मानव विकास में देर से विकसित हुई। अधिकांश आदिम समुदाय युद्ध छेड़ने में असमर्थ थे, क्योंकि उनमें स्पष्ट सोच के आवश्यक स्तर का अभाव था। उनके पास संगठन की ऐसी कोई अवधारणा नहीं थी, जो पड़ोसी क्षेत्र पर कब्ज़ा करने के लिए किसी के लिए नितांत आवश्यक हो। आदिम जनजातियों के बीच अधिकांश युद्ध बिल्कुल भी युद्ध नहीं होते, बल्कि आमने-सामने की लड़ाई होती है। रैपोपोर्ट के अनुसार, मानवविज्ञानियों ने टर्नी-हाई के काम को बहुत कम उत्साह के साथ देखा, क्योंकि उन्होंने अपनी रिपोर्टों में विश्वसनीय प्रत्यक्ष जानकारी की कमी के लिए सभी पेशेवर मानवविज्ञानियों की आलोचना की और आदिम युद्धों के बारे में उनके सभी निष्कर्षों को अपर्याप्त और नौसिखिया बताया। उन्होंने स्वयं पिछली पीढ़ी के नृवंशविज्ञानियों के शौकिया अध्ययनों पर भरोसा करना पसंद किया, क्योंकि उनमें विश्वसनीय प्रत्यक्ष जानकारी होती थी।

कीन्स राइट के स्मारकीय कार्य में 1637 पृष्ठों का पाठ शामिल है, जिसमें एक व्यापक ग्रंथ सूची भी शामिल है। यहां 653 आदिम लोगों के आंकड़ों की सांख्यिकीय तुलना के आधार पर आदिम युद्धों का गहन विश्लेषण दिया गया है। इस कार्य का नुकसान इसकी मुख्यतः वर्णनात्मक-वर्गीकृत प्रकृति है। फिर भी उसके परिणाम आंकड़े प्रदान करते हैं और रुझान दिखाते हैं जो कई अन्य शोधकर्ताओं के निष्कर्षों के अनुरूप हैं। अर्थात्: “सरल शिकारी, संग्रहकर्ता और किसान सबसे कम युद्धप्रिय लोग हैं। उच्च स्तर के शिकारियों और किसानों में अधिक जुझारूपन पाया जाता है, और उच्चतम श्रेणी के शिकारी और चरवाहे सभी पूर्वजों के सबसे आक्रामक लोग हैं।

यह कथन इस परिकल्पना की पुष्टि करता है कि चिड़चिड़ापन एक जन्मजात मानवीय गुण नहीं है, और इसलिए कोई भी सभ्यता के विकास के कार्य के रूप में उग्रवाद की बात कर सकता है। राइट के आँकड़े स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि कोई भी समाज उतना ही अधिक आक्रामक हो जाता है जितना उसमें श्रम का विभाजन अधिक होता है, सबसे अधिक आक्रामक वे सामाजिक प्रणालियाँ होती हैं जिनमें पहले से ही वर्गों में विभाजन होता है। और अंत में, ये आंकड़े बताते हैं कि समाज में उग्रवाद जितना कम होगा, विभिन्न समूहों के साथ-साथ समूह और उसके बीच संतुलन उतना ही अधिक स्थिर होगा। पर्यावरण; जितनी बार यह संतुलन बिगड़ता है, उतनी ही जल्दी लड़ने की तैयारी हो जाती है।

राइट चार प्रकार के युद्धों को अलग करते हैं: रक्षात्मक, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक। रक्षात्मक युद्ध से वह उस प्रकार के व्यवहार को समझता है जो वास्तविक हमले की स्थिति में अपरिहार्य है। इस तरह के व्यवहार का विषय एक ऐसा राष्ट्र भी हो सकता है जिसके लिए युद्ध पूरी तरह से अस्वाभाविक है (उसकी परंपरा का हिस्सा नहीं): इस मामले में, लोग अनायास ही "अपनी और अपने घर की रक्षा के लिए हाथ में आने वाले किसी भी हथियार को पकड़ लेते हैं, और साथ ही इस आवश्यकता को दुर्भाग्य मानते हैं।"

सामाजिक युद्ध वे होते हैं जिनमें, एक नियम के रूप में, "ज्यादा खून नहीं बहाया जाता है" (सेवा द्वारा वर्णित शिकारियों के बीच युद्ध के समान)। आर्थिक और राजनीतिक युद्ध भूमि, कच्चे माल, महिलाओं और दासों को जब्त करने या एक निश्चित राजवंश या वर्ग की शक्ति को बनाए रखने की खातिर रुचि रखने वाले लोगों द्वारा छेड़े जाते हैं।

लगभग सभी लोग यही निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि सभ्य लोग इतनी जुझारूता दिखाते हैं तो आदिम लोग कितने अधिक जुझारू रहे होंगे। लेकिन राइट के नतीजे सबसे आदिम लोगों की न्यूनतम उग्रवाद और सभ्यता के विकास के साथ आक्रामकता की वृद्धि के बारे में थीसिस की पुष्टि करते हैं। यदि विनाशकारीता एक जन्मजात मानवीय गुण है, तो विपरीत प्रवृत्ति देखी जानी चाहिए।

राइट की राय एम. गिन्सबर्ग द्वारा साझा की गई है:

किसी को यह आभास होता है कि इस अर्थ में युद्धों का खतरा आर्थिक विकास और समूहों के एकीकरण के साथ बढ़ता है। आदिम लोगों के बीच, अपमान, व्यक्तिगत अपमान, किसी महिला के साथ विश्वासघात आदि के आधार पर झड़पों की बात की जा सकती है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि अधिक विकसित आदिम लोगों की तुलना में ये समुदाय बहुत शांतिपूर्ण दिखते हैं। लेकिन वहाँ हिंसा और सत्ता का भय है, और छोटे-छोटे ही सही, झगड़े भी होते हैं। हमें इस जीवन के बारे में अधिक जानकारी नहीं है, लेकिन जो तथ्य हमारे पास हैं वे स्वर्ग की सुखद अनुभूति के बारे में नहीं तो कुछ और ही बताते हैं आदिम लोग, फिर, किसी भी स्थिति में, वह आक्रामकता मानव स्वभाव का जन्मजात तत्व नहीं है।

रूथ बेनेडिक्ट युद्धों को "सामाजिक-घातक" और "गैर-घातक" में विभाजित करती है। उत्तरार्द्ध का उद्देश्य अन्य जनजातियों को अपने अधीन करना और उनका शोषण करना नहीं है (हालांकि उनके साथ एक लंबा संघर्ष भी शामिल है, जैसा कि उत्तरी अमेरिकी भारतीयों की विभिन्न जनजातियों के मामले में था)।

विजय का विचार उत्तर अमेरिकी भारतीयों के मन में कभी नहीं आया। इसने भारतीय जनजातियों को कुछ असाधारण करने की अनुमति दी, अर्थात् युद्ध को राज्य से अलग करना। राज्य की पहचान एक निश्चित शांतिपूर्ण नेता में थी - अपने समूह में जनमत के प्रवक्ता के रूप में। शांति नेता के पास एक स्थायी "निवास" था, वह काफी महत्वपूर्ण व्यक्ति था, हालाँकि वह एक सत्तावादी शासक नहीं था। हालाँकि, उनका युद्ध से कोई लेना-देना नहीं था। उन्होंने फोरमैन की नियुक्ति भी नहीं की और युद्धरत दलों के व्यवहार में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं थी। हर कोई जो अपने लिए एक दस्ता इकट्ठा कर सकता था, जहां और जब उसने चाहा, एक पद ले लिया और अक्सर युद्ध की पूरी अवधि के लिए कमांडर बन गया। लेकिन जैसे ही युद्ध समाप्त हुआ, उसने सारी शक्ति खो दी। और राज्य को इन अभियानों में किसी भी तरह से दिलचस्पी नहीं थी, जो बाहरी जनजातियों के खिलाफ निर्देशित बेलगाम व्यक्तिवाद के प्रदर्शन में बदल गया, लेकिन राजनीतिक व्यवस्था को कोई नुकसान पहुंचाए बिना।

रूथ बेनेडिक्ट के तर्क राज्य, युद्ध और निजी संपत्ति के बीच संबंधों को छूते हैं। सामाजिक युद्ध"गैर-घातक" प्रकार दुस्साहस की अभिव्यक्ति है, दिखावा करने की इच्छा, ट्राफियां जीतने की इच्छा, लेकिन दूसरे लोगों को गुलाम बनाने या उसके महत्वपूर्ण संसाधनों को नष्ट करने के किसी लक्ष्य के बिना। रूथ बेनेडिक्ट ने निष्कर्ष निकाला: "युद्ध की अनुपस्थिति इतनी असामान्य नहीं है जितना कि प्रागैतिहासिक काल के सिद्धांतकारों द्वारा चित्रित किया गया है ... और इस अराजकता (युद्ध) को मनुष्य की जैविक जरूरतों के लिए जिम्मेदार ठहराना पूरी तरह से बेतुका है। नहीं। अराजकता मनुष्य का स्वयं का कार्य है।

एक अन्य प्रसिद्ध मानवविज्ञानी, ई. ए. हेबल, शुरुआती उत्तरी अमेरिकी जनजातियों के युद्धों का वर्णन करते हुए लिखते हैं: "ये झड़पें "युद्ध के नैतिक समकक्ष" की तरह हैं, जैसा कि विलियम जेम्स कहते हैं। हम किसी भी आक्रामकता के हानिरहित प्रतिबिंब के बारे में बात कर रहे हैं: यहां आंदोलन, और खेल, और आनंद (लेकिन विनाश नहीं) है; और दुश्मन पर मांगें कभी भी उचित सीमा से आगे नहीं बढ़तीं। हबल इसी निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि मनुष्य की युद्ध की प्रवृत्ति को किसी भी तरह से सहज नहीं माना जा सकता, क्योंकि युद्ध के मामले में हम एक अत्यधिक विकसित संस्कृति की घटना के बारे में बात कर रहे हैं। और एक उदाहरण के रूप में, वह शांतिपूर्ण शोशोन और उग्र कॉमंच का उदाहरण देते हैं, जो 1600 में किसी राष्ट्रीय या सांस्कृतिक समुदाय का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे।

1.5 आदिम जनजाति. कार्यात्मक संरचना। पदानुक्रम संरचना. अंतरलैंगिक संबंधों की संरचना.

यहाँ तक कि सबसे आदिम लोग भी
एक ऐसी संस्कृति में रहें जो अलग हो
प्राथमिक से, अस्थायी में
सम्मान उतना ही पुराना
और हमारा, और संगत भी
बाद में, यद्यपि भिन्न
विकास के चरण।
जेड फ्रायड

आइए अब ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के हमारे पूर्वजों की जनजाति पर करीब से नज़र डालें। आइए हम तुरंत यह निर्धारित करें कि एक प्राचीन जनजाति और जंगल में कहीं आधुनिक जंगली लोगों की जनजाति जीनोटाइप और सामाजिक संगठन दोनों के संदर्भ में पूरी तरह से अलग चीजें हैं। आइए बाहरी समानता से धोखा न खाएं। आदिम जनजाति में व्यावहारिक रूप से वही लोग शामिल थे जो आदिम झुंड बनाते थे। यह आगामी विकास के लिए कच्चा माल था। आधुनिक जनजाति हजारों वर्षों के इसी विकास का परिणाम है। यह या तो इस विशेष जातीय समूह के विकसित होने में असमर्थता का परिणाम है, या किसी जातीय समूह का एक टुकड़ा है जो विकसित हुआ है और फिर से अपमानित हुआ है। किसी भी मामले में, आधुनिक जनजातियाँ विकास के मृत-अंत संस्करण हैं, मानव समुदायों का एक प्रकार का कचरा डंप।
तो, हमारे सामने एक आदिम जनजाति है। पुरुष शिकार करते थे, महिलाओं और बच्चों को मांस देते थे और उन्हें शिकारियों और दुश्मनों से बचाते थे। महिलाएँ और बूढ़े लोग किसी गुफा या शिविर में काम करने के लिए रुके रहते थे, या आस-पास सभा करने में लगे रहते थे। बच्चे उनके पास बड़े हुए, बातूनी महिलाओं की गपशप और बातूनी बूढ़ों की यादों से जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त की। अर्थात्, जैविक इकाई में स्पष्ट आंतरिक कार्यात्मकता थी, और इसलिए, संगठनात्मक संरचना. आइए हम इस संरचना के प्रत्येक तत्व के कार्यों और प्रदर्शन विशेषताओं का विश्लेषण करें।

चित्र.5. मानव-पर्यावरण प्रणाली की संरचना. यह व्यवस्था आज सहित हर जगह और हर समय अपरिवर्तित रहती है। पुरुष पर्यावरण के साथ बातचीत करते हैं, महिलाओं और बच्चों को इसके प्रभावों से बचाते हैं और संसाधनों का दोहन करते हैं। महिलाएं अंदर हैं सुरक्षित जगह(गुफा, घर, कार्यालय, आदि) और पुरुषों के साथ बातचीत करते हैं, उनके द्वारा निकाले गए संसाधनों को निकालते हैं, संसाधित करते हैं और पुनर्वितरित करते हैं।

नर (इसके बाद, ऐसे मामलों में जहां मानवीय रिश्तों की जैविक प्रकृति पर ध्यान देना आवश्यक नहीं होगा, हम उन्हें अधिक परिचित शब्द "पुरुष" भी कहेंगे)। उन्होंने बाहरी, सबसे खतरनाक कार्यों को अंजाम दिया। शिकार, रक्षा, युद्ध और शिकार पर कब्ज़ा। इस सब के लिए बड़े पैमाने की आवश्यकता है भुजबल, साहस, निपुणता, शक्तिशाली दिमाग, जिज्ञासा, सीखने की क्षमता, एक समूह में कार्यों की सुसंगतता, जनजाति के हितों की खातिर खुद को बलिदान करने की क्षमता। इसलिए, पुरुषों को आमतौर पर दोस्ती, पारस्परिक सहायता, न केवल अपने स्वयं के लाभ से निर्देशित होने की प्रवृत्ति, बल्कि अपने साथियों और समग्र रूप से जनजाति के हितों द्वारा निर्देशित होने की प्रवृत्ति, बहुत दूर के भविष्य सहित कार्यों की योजना बनाने की क्षमता और चरम स्थितियों में कार्य करने की क्षमता जैसी व्यवहारिक विशेषताओं की विशेषता होती है। वास्तव में, पुरुषों ने जनजाति के प्रजनन भाग (महिलाओं और बच्चों) और आक्रामक वातावरण के बीच एक बफर कार्य किया, वे मानव समाज का व्यय योग्य हिस्सा थे और प्राकृतिक चयन के विकासवादी प्रयोगों की कार्यशील सामग्री थे। बेशक, सबसे मजबूत और सबसे व्यवहार्य पुरुष जीवित रहे और उन्होंने संतानें दीं। जनजाति की जंगली प्रकृति से घिरे मनुष्यों के बिना, जीवित रहना बिल्कुल असंभव था। इसलिए, एक लड़के, भविष्य के शिकारी और योद्धा का जन्म, एक बहुत बड़ी सफलता माना जाता था। जितने अधिक योद्धा और शिकारी, जनजाति उतनी ही मजबूत।
बच्चे, मानव बच्चे। उनके साथ सब कुछ स्पष्ट है. उनका कार्य जीवित रहना और सीखना है। इसलिए, वे महिलाओं और बुज़ुर्गों के बीच छुपे रहते थे और अपनी सारी गपशप और कहानियाँ उनके कानों में डाल देते थे। बच्चों को विशेष शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनके जन्मजात सहज कार्यक्रम उनके जीवन के तरीके से मेल खाते थे, और वे स्वचालित रूप से सीखते थे, वयस्कों की बातचीत सुनते थे, उनके कार्यों को देखते थे और बड़े होने पर जनजाति के जीवन में शामिल होते थे। उसी तरह, हमारे ग्रह के अलग-अलग कोनों में जंगली जनजातियों के बच्चों को विशेष प्रशिक्षण नहीं मिलता है।
बुजुर्ग आदमी। प्रजनन कार्य के विलुप्त होने के साथ, और इसके साथ हार्मोनल पृष्ठभूमि, लोग शांत (समझदार) और अधिक बातूनी हो जाते हैं। वे युवाओं को जीवन के बारे में सिखाना और उनकी युवावस्था के बारे में ज़ोर से याद करना पसंद करते हैं। यानी पुराने लोगों ने जनजाति के अनुभव, उसके सूचना और प्रशिक्षण केंद्र के भंडार की भूमिका निभाई। इसलिए, बड़ों का सम्मान किया जाना चाहिए और उनकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए। तृप्ति और सुरक्षा के एक नए स्तर के साथ, जनजाति पहले से ही जीवित बूढ़े लोगों का समर्थन करने में सक्षम थी। इसके अलावा, पिछली पीढ़ी के जीवन के अनुभव के ग्रहण ने जनजाति की प्रतिस्पर्धात्मकता को बढ़ा दिया, इसे मजबूत बना दिया।
स्त्रियाँ (महिलाएँ)। मुख्य कार्य प्रजनन, प्रजनन है। इसे लागू करने के लिए (गर्भ धारण करने, पालने, खिलाने और बच्चे को अपेक्षाकृत स्वतंत्र अवस्था में लाने के लिए) एक महिला को कई वर्षों की आवश्यकता होती है। अर्थात् स्त्री जनजाति का अत्यंत मूल्यवान, प्रजननशील अंग थी। इसलिए, इसे चूल्हे और भोजन के बगल में मानव आवास (गुफा, घर, झोपड़ी) के सबसे सुरक्षित, सबसे संतोषजनक और आरामदायक हिस्से में रखा गया था। इसलिए, एक महिला हमेशा पुरुषों द्वारा संरक्षित होती थी और एक मूल्यवान युद्ध लूट थी। हालाँकि, जनजाति को प्रदान करने और उसकी रक्षा करने वाले पुरुषों की कमी के कारण, एक महिला ने तुरंत अपना मूल्य खो दिया, और कुछ मामलों में समाज ने नवजात लड़कियों को मारकर, मृत पतियों के साथ महिलाओं को दफनाकर और आधुनिक मनुष्य के दृष्टिकोण से अन्य बर्बर तरीकों से "अतिरिक्त मुंह" के रूप में महिलाओं की अतिरिक्त संख्या से छुटकारा पा लिया। इसलिए, वैसे, हमारी प्रजाति के लिए, मादा की अपरिहार्यता के सिद्धांत के साथ-साथ नर की अपरिहार्यता के सिद्धांत के बारे में बात करना सही है। महिला एक डुप्लिकेटिंग सूचना और प्रशिक्षण केंद्र का कार्य भी करती है। बूढ़े लोग व्यवहार्य नहीं होते, हो भी नहीं सकते। फिर बच्चों को कौन पढ़ाएगा? यह महिला "बातूनीपन" का एक कारण है। एक महिला का जैविक और सामाजिक कार्य हर तरह से स्वयं जीवित रहना और यदि संभव हो तो संतानों को संरक्षित करना है। निस्संदेह, अधिकतम अस्तित्व और प्रजनन के लिए, महिलाओं को शिकार और रक्षा के लिए पुरुषों की तुलना में पूरी तरह से अलग गुणों की आवश्यकता होती है। अर्थात्: जीवन में परिवर्तनों के प्रति अधिकतम अनुकूलन क्षमता और हर संभव तरीके से खतरे से बचने की क्षमता। यानी सबसे पहले अपना ख्याल रखना, अहंकारवाद, चालाकी, साधन संपन्नता, रूढ़िवादिता, कायरता। आपको वर्तमान क्षण की जरूरतों के अनुसार निर्देशित होने की जरूरत है, आज के लिए जिएं। व्यवहार के नैतिक मानदंडों के प्रति झुकाव और दृढ़ विश्वास, निष्ठा का पालन, इसके विपरीत, हानिकारक हैं। आख़िरकार, अगर कोई महिला युद्ध का शिकार बन जाती है, तो उसे विजेता के वंश को एक मजबूत और अधिक आनुवंशिक रूप से आशाजनक के रूप में अनुकूलित और जारी रखना होगा। अतः जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स की समृद्धि के लिए यह आवश्यक है। उच्चतम जैविक समीचीनता. फिर महिला को विजेता से प्यार करना होगा, उसके रीति-रिवाजों को स्वीकार करना होगा और उसके देवताओं पर विश्वास करना होगा। और, ईमानदारी से. नैतिक सिद्धांतों, रीति-रिवाजों, परंपराओं और पूर्व जीवन के पुरुषों को जितनी जल्दी हो सके भूल जाना चाहिए। और एक महिला को जीवित रहने और संतान पैदा करने के लिए एक और बहुत महत्वपूर्ण गुण की आवश्यकता होती है। उसमें किसी पुरुष, यानी अपने से अधिक बुद्धिमान, मजबूत और स्वतंत्र प्राणी को अपना और अपनी संतानों का भरण-पोषण करने के लिए मजबूर करने की क्षमता होनी चाहिए। और यदि आवश्यक हो, तो उसे उसे अपने और खतरे के बीच रखने में सक्षम होना चाहिए। "उसकी चौड़ी पीठ के पीछे छिप जाओ।" यानी बस एक महिला को एक पुरुष को मैनेज करने में सक्षम होना चाहिए।
हमारे पूर्वजों के मानव समुदाय के विभिन्न तत्वों की विशेषताओं के साथ सामान्य शब्दों मेंढ़ूँढ निकाला। आइए अभी बूढ़ों और बच्चों के बारे में भूल जाएं। यहां हम मुख्य रूप से महिलाओं में पुरुषों के साथ उनके संबंधों के संदर्भ में रुचि रखते हैं। तो, हमारे सामने पूरी तरह से अलग कार्यों के साथ दो प्रकार के पूरी तरह से अलग जीव हैं, और इसलिए, अलग शरीर विज्ञान और व्यवहार (और, सबसे ऊपर, अलग जन्मजात, सहज व्यवहार के साथ)। किसी बाहरी समानता से धोखा मत खाइए, इस तथ्य से कि एक महिला भी बात कर सकती है और इस तथ्य से कि उन दोनों को लोग कहा जाता है। नर और मादा की तुलना में मानव नर और नर शेर के बीच कहीं अधिक समानताएं हैं।
और अब, मेरे प्रिय पाठक, आइए देखें कि हमारी आदिम जनजाति के ये तत्व एक-दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं। पुरुषों और महिलाओं। आरंभ करने के लिए, हम मुख्य प्रश्न - सत्ता का प्रश्न - हल करेंगे। जनजाति में कौन किसको और किस प्रकार नियंत्रित करता है। आगे हम "प्रभुत्व" शब्द का भी प्रयोग करेंगे। हम इस शब्द को कई बार देखेंगे। प्रमुख (श्रेष्ठ) प्राणी वह प्राणी है जो दूसरे (निचले) प्राणी को नियंत्रित करता है। प्रभुत्व के तरीके शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रशिक्षक किसी जानवर के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए "व्हिप विधि" और भोजन, स्नेह और प्रशंसा को पुरस्कृत करने की विधि दोनों का उपयोग करता है। प्रबंधन का उद्देश्य प्रशिक्षक द्वारा अपना जीवन सुनिश्चित करने के लिए भौतिक वस्तुओं का अधिग्रहण करना है। खैर, जानवर का जीवन, जबकि वह अपना कार्य करता है। संचालक सर्वोच्च, प्रमुख प्राणी है। जानवर सबसे निचला है. सिस्टम में मालिक-कर्मचारी, किसान-गाय इत्यादि समान संबंध मौजूद हैं।
शुरुआत के लिए, मानव समाज की सबसे छोटी कोशिका - जंगली प्रकृति से घिरा एक प्राचीन परिवार - पर विचार करें।

चित्र.6. पुरुष और महिला प्रभुत्व के क्षेत्र।

यहां सब कुछ बेहद सरल और तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित किया गया है।
महिला और बच्चे आग और खाद्य आपूर्ति के बगल में एक सुरक्षित गुफा में हैं। उसकी योग्यता और प्रभुत्व का क्षेत्र आवास, संतान और पुरुष के साथ संबंध हैं। यानी अगर कपड़े या खाने के लिए खाल की जरूरत होती है तो वह पुरुष को इसकी जानकारी देती है। और एक आदमी निश्चित रूप से जानता है कि यदि वह परिवार की जरूरतों को पूरा नहीं करता है, तो उसकी पत्नी उसके साथ स्नेही नहीं होगी, बल्कि, इसके विपरीत, उसे "नापसंद" करेगी, यानी, वह अपने घर में मनोवैज्ञानिक आराम खो देगा और सेक्स का आनंद नहीं लेगा। इसके अलावा, वह और वे बच्चे, जिनसे वह प्यार करता है और खोना नहीं चाहता, दोनों को कष्ट होगा। इसलिए, एक पुरुष अपनी क्षमता के क्षेत्र में एक महिला के अधीन होता है और परिवार की जरूरतों को पूरा करता है। इस प्रकार, एक महिला अपनी क्षमता के क्षेत्र में सफलतापूर्वक प्रभुत्व स्थापित करती है। प्रभुत्व के तरीके - मनोवैज्ञानिक और यौन प्रभाव।
मनुष्य की योग्यता और प्रभुत्व का क्षेत्र आवास और पर्यावरण के बीच एक बफर जोन है। वह बाहरी दुनिया के साथ परिवार के रिश्ते से संबंधित है। यानी खतरे की स्थिति में वह महिला को भागने या छिपने का आदेश देता है। और शिकार क्षेत्र में खेल की कमी होने पर, बच्चों को उठाएँ और दूसरे क्षेत्र में चले जाएँ। और स्त्री निश्चित रूप से जानती है (डरती है) कि यदि वह उसकी बात नहीं मानेगी, तो पुरुष क्रोधित होकर उसे पीटेगा। इसके अलावा, मुसीबतें आएंगी, दुश्मन, भूख, शिकारी, और वह अपने बच्चों सहित मर जाएगी। अत: स्त्री अपनी योग्यता के क्षेत्र में पुरुष के अधीन होती है। इसके अलावा, महिला जानती है कि अगर पुरुष आराम नहीं करेगा तो वह ज्यादा शिकार नहीं ला पाएगा या मर जाएगा। और फिर वह और उसके बच्चे मर जायेंगे। इसलिए, एक महिला अपने पुरुष को खोने से बहुत डरती है, वह एक पुरुष के साथ स्नेह करने और उसके लिए एक गुफा को आराम और आनंद का सुविधाजनक स्थान बनाने की कोशिश करती है। एक आदमी के भोजन को स्वादिष्ट बनाने के लिए, और आराम को और अधिक संपूर्ण बनाने के लिए। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपनी क्षमता के क्षेत्र में प्रभुत्व का सफलतापूर्वक प्रयोग भी करता है। प्रभुत्व के तरीके - शारीरिक और मनोवैज्ञानिक (भय)।
महिला प्रभुत्व के क्षेत्र में पुरुष प्रभुत्व के प्रसार को रोकने वाला मुख्य कारक बाहरी दुनिया पर उसके ध्यान की सहज एकाग्रता है। परिवार के बाहर कार्यों का उन्मुखीकरण। मनुष्य की धारणा में दुनिया दो विपरीत भागों में विभाजित है - "पीछे" और "सामने"। "मोर्चा" वह वातावरण है जिसे जीतने, बदलने और उससे संसाधनों को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। यह वह जगह है जहां "अजनबी" हैं। और पीछे एक निवास है जिस में तुम लेटकर अपने घाव चाट सकते हो, और बच्चोंवाली एक स्त्री है, जिस को लूट लाकर दी जाती है। जहां उससे अपेक्षा की जाती है और मनोवैज्ञानिक रूप से समर्थन किया जाता है। वह कहाँ अच्छा है. "उनके" कहाँ हैं? और अगर पिछला हिस्सा खतरे में है तो इस पिछले हिस्से को भी नियंत्रित करने की जरूरत है। बिना "रियर" वाला व्यक्ति अधिक असुरक्षित होता है, क्योंकि वह अपनी ताकत को पूरी तरह से बहाल नहीं कर सकता है। यदि इन संसाधनों का उपयोग करने वाला कोई नहीं है तो उसके लिए बाहरी दुनिया से संसाधन जीतने का कोई मतलब नहीं है।

चित्र 7. स्त्री और मांद के बिना पुरुष को बुरा लगता है।

पुरुष प्रभुत्व के क्षेत्र में महिला प्रभुत्व के प्रसार को रोकने वाला मुख्य कारक आत्म-संरक्षण की वृत्ति है, बस पर्यावरण का डर है। एक महिला को किसी भी कीमत पर जीवित रहना चाहिए और जितना संभव हो सके अपने बच्चों को बचाना चाहिए, यही उसका मुख्य कार्य है। इसलिए, उसे पर्यावरण के साथ संघर्ष में प्रवेश करके जोखिम लेने का अधिकार नहीं है, इसके लिए एक आदमी है। इसके विपरीत, उसे डरकर भाग जाना चाहिए। इसलिए, महिलाएं सहज रूप से दुनिया की हर चीज से डरती हैं, यहां तक ​​कि बिल्कुल हानिरहित चूहों और मेंढकों से भी। यदि कोई महिला बहुत अधिक तीव्रता से और कठोरता से हावी होती है, अर्थात, वह किसी पुरुष से बहुत अधिक मांग करती है, उस पर अत्यधिक मनोवैज्ञानिक दबाव डालती है, सेक्स से इनकार करती है, तो वह छोड़ सकती है, और वह उन कठिनाइयों और खतरों के साथ अकेली रह सकती है जिनसे वह बहुत डरती है। पर्यावरण का सहज निरंतर भय और पुरुष के बिना छोड़े जाने का डर आधुनिक सहित किसी भी महिला के जीवन की भावनात्मक पृष्ठभूमि है। और यह प्राचीन जनजाति के जीवन का मुख्य नियामक है। यदि जीवन कठिन और खतरनाक है, उदाहरण के लिए, युद्ध या प्रवास के दौरान, तो महिलाएं डरती हैं और पुरुष हावी हो जाते हैं। यदि प्रचुरता और समृद्धि की एक छोटी अवधि थी, तो प्रजनन पर ध्यान केंद्रित करना प्रजातियों के हित में है। तब महिलाएं डरना बंद कर देती हैं और पुरुषों को अपना और बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए मजबूर करती हैं। एक महिला की धारणा में दुनिया दो भागों में विभाजित है, "मेरा घोंसला" और "बाकी सब कुछ।" एक आदमी "बाकी सब कुछ" का एक प्राथमिक हिस्सा है, लेकिन संतानों के गर्भाधान और सुरक्षा और आपूर्ति के लिए "मेरे घोंसले" और "बाकी सब कुछ" के बीच एक बफर के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। इसलिए, इस समय यह दुनिया के "मेरे घोंसले" हिस्से का एक तत्व है।

चित्र.8. पुरुष के बिना स्त्री बुरी होती है।

सीधे शब्दों में कहें तो, एक प्राचीन पारंपरिक संतुलित परिवार में, हर कोई अपना काम खुद करता है और किसी और के काम में हस्तक्षेप नहीं करता है। और उसे वास्तव में एक साथी की ज़रूरत है, और निश्चित रूप से, वह उसकी (उसकी) सराहना करता है।
इसी तरह की प्राकृतिक योजना हमारे समय में उन मामलों में बड़े पैमाने पर संरक्षित की गई है जहां परिवार कड़ी मेहनत की परिस्थितियों में एक उत्पादन इकाई है, उदाहरण के लिए, एक किसान (खेत) परिवार। एक आदमी खेत में काम करता है और आपूर्ति में लगा हुआ है, एक महिला घर पर, गर्मी और आराम में, आसान काम में लगी हुई है - एक आदमी और बच्चों का जीवन समर्थन। एक आदमी के घर आने और एक महिला द्वारा उसे खाना परोसने का क्लासिक दृश्य, जिसे शहरी क्षीण नारीवादी रसोई की गुलामी के रूप में व्याख्या करने की कोशिश करते हैं, वास्तव में एक पूरी तरह से अलग अर्थ है। एक आदमी को मैदान पर वापस जाने से पहले अपनी सांसें संभालने और खुद को तरोताजा करने की जरूरत होती है। यह कृषि उत्पादन की तकनीक का हिस्सा है, जो उत्पादन इकाई की अधिकतम उत्पादकता सुनिश्चित करता है। लेखक जानता है कि वह क्या लिखता है क्योंकि वह कई वर्षों से कृषि व्यवसाय में है। यदि किसी पुरुष के भोजन और आराम की तकनीक का ध्यान रखा जाए तो उसे घर पर हावी होने का एहसास ही नहीं होगा। यदि परिवार अच्छी तरह से उपलब्ध है तो एक महिला किसी पुरुष के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगी। और इससे उस पर बहुत अधिक दबाव भी नहीं पड़ेगा, क्योंकि अगर वह दूसरी महिला के पास चला गया तो भुखमरी का खतरा होगा और परिवार का भरण-पोषण बंद हो जाएगा। ऐसी जोड़ी एक संतुलित स्थिर प्रणाली है।
और आगे। आइए एक पर विशेष ध्यान दें महत्वपूर्ण बिंदु. स्वयं को सृष्टिकर्ता (भगवान् ईश्वर, माँ प्रकृति, जो भी आप इसे कहें) के स्थान पर कल्पना करें। आपको यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि होशियार मजबूत और सक्रिय प्राणी कमजोर और कायर लोगों की सेवा और सुरक्षा करें। आप इसे कैसे व्यवस्थित करते हैं? समाधान स्पष्ट है. यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि एक मजबूत और बुद्धिमान प्राणी किसी कमजोर के बिना नहीं रह सकता। और फिर भी, यह वांछनीय है कि एक मजबूत और बुद्धिमान प्राणी वास्तव में कमजोर प्राणी के तरीकों या लक्ष्यों को नहीं समझता है। अर्थात् उसे पर्याप्त रूप से अनुभव नहीं हो सका। और बिलकुल वैसा ही किया गया है. एक पुरुष के लिए एक महिला एक रहस्य है। और पुरुष स्त्री से कामवासना के द्वारा बंधा होता है। और न केवल शारीरिक रूप से, यौन तनाव को दूर करने की आवश्यकता के माध्यम से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से, यौन मांग की वृत्ति के माध्यम से, जो एक पदानुक्रमित समूह की प्रवृत्ति से अधिक संबंधित है। यह तब होता है जब सब कुछ ठीक लगता है, लेकिन अचानक एक अनुचित लालसा हमला करती है, और आदमी "प्यार की तलाश" करने लगता है। खैर, एक पुरुष को एक महिला के बिना पूरा महसूस नहीं होता है और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, निश्चित रूप से, सब कुछ अधिक जटिल और विविध है, और हम बाद में विस्तार से प्रस्तुत करने के सभी तंत्रों का विश्लेषण करेंगे, लेकिन सेक्स के साथ बंधन मुख्य है। होमो सेपियन्स पशु साम्राज्य में एकमात्र जैविक प्रजाति नहीं है जिसके नर मादा से सेक्स से जुड़े होते हैं और मादा से प्रेमालाप करके और उसे खिलाकर इसे हासिल करने के लिए मजबूर होते हैं। लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है. अधिकांश अन्य पशु प्रजातियों में, यह घटना एपिसोडिक होती है और केवल संभोग खेलों की एक छोटी अवधि के दौरान होती है। जीवविज्ञानी इसे "संभोग अवधि के दौरान प्रभुत्व व्युत्क्रमण" कहते हैं। यानी सामान्य समय में नर हावी होते हैं क्योंकि वे ताकतवर होते हैं, वे मादा से भोजन भी छीन सकते हैं। और संभोग अवधि के दौरान, विपरीत सच है, महिलाएं हावी होती हैं, और पुरुष सेक्स की आशा में उन्हें खाना खिलाते हैं और खुश करते हैं। इसलिए, हमारी प्रजाति में अधिकांश अन्य पशु प्रजातियों से एक बुनियादी अंतर है - संभोग अवधि एक वयस्क के लगभग पूरे जीवन तक चलती है। इस प्रकार हमें महिलाओं को, यानी महिलाओं को, जीवन भर पुरुष पुरुषों पर हावी होने का अवसर मिलता है, जिसकी शुरुआत होती है किशोरावस्था. क्या आपने किसी पुरुष को किसी महिला से खाना लेते देखा है? नहीं! वह सेक्स का वांछित हिस्सा पाने की आशा में उसे एक रेस्तरां में रात्रिभोज पर ले जाता है। या नियमित सेक्स के लिए जीवन भर प्रदान करता है।
बेशक, सेक्स बॉन्डिंग एकतरफा नहीं है। महिला को भी सेक्स से आनंद का अनुभव होता है। लेकिन यह यौन लगाव अलग है, क्योंकि यह आनुवंशिक रूप से आशाजनक गर्भाधानकर्ता को चुनने और बनाए रखने के जैविक उद्देश्य को पूरा करता है, इसलिए एक महिला की इच्छा और खुशी दोनों मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करेगी कि क्या उसकी महिला प्रवृत्ति ने इस विशेष पुरुष को आनुवंशिक रूप से आशाजनक माना है।
इस प्रकार, जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स में अपने प्राकृतिक आवास में कौन किस पर हावी है, यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है। उससे जिसकी योग्यता के क्षेत्र में कार्रवाई होती है। सुरक्षा और खुशहाली की स्थितियों में महिला हावी रहती है, खतरे और अस्तित्व के संघर्ष की स्थितियों में पुरुष पर हावी रहती है। जब परिस्थितियाँ बदलती हैं, तो प्रभुत्व व्युत्क्रमण होता है। या तो जब ख़तरा उत्पन्न होता है, तो मादा, भय से प्रेरित होकर, नर को नेतृत्व प्रदान करती है और "उसकी चौड़ी पीठ के पीछे" छिप जाती है, या जब अधिक अनुकूल परिस्थितियाँ आती हैं, तो वह उसे नियंत्रित करती है, अपने और अपनी संतानों के लिए प्रदान करने के हित में उसके कार्यों को निर्देशित करती है। इसलिए, लोग जितने अधिक उग्रवादी होंगे या समाज के एक वर्ग का जीवन जितना कठिन होगा, वहां पुरुषों का प्रभुत्व उतना ही अधिक होगा। और इसके विपरीत, जीवन जितना अधिक संतुष्ट और समृद्ध होता है, महिलाओं का प्रभुत्व उतना ही अधिक होता है।

तो: होमो सेपियन्स प्रजाति में बाहरी खतरे की अनुपस्थिति में, जोड़ी में मादा प्रमुख स्थान रखती है। बाहरी खतरे की उपस्थिति में - एक पुरुष। प्रभुत्व का एक हाथ से दूसरे हाथ में संक्रमण, प्रभुत्व व्युत्क्रम, बदलती बाहरी परिस्थितियों की प्रतिक्रिया के रूप में सहज तंत्र की कार्रवाई के तहत होता है।

अब इस यौन विविधता को ध्यान में रखते हुए, एक जनजाति के पदानुक्रम पर विचार करें, जिसमें दोनों लिंगों के व्यक्तियों की एक बड़ी संख्या शामिल है। पहली बात जो मूल रूप से उसे परिवार से अलग करती है वह यह है कि जनजाति के पास काफी शक्तिशाली बफर हिस्सा है, जनजाति में कई पुरुष हैं। अर्थात्, एक पुरुष का खोना समग्र रूप से जनजाति के अस्तित्व के लिए इतना खतरनाक नहीं है, और इससे प्रजनन पर किसी भी तरह का प्रभाव नहीं पड़ेगा, हमेशा एक पुरुष गर्भाधानकर्ता रहेगा। दूसरा, जनजाति विषम है। वहाँ मजबूत और कमजोर, मूर्ख और चतुर, इत्यादि होते हैं। लेकिन आगे के वर्णन के लिए जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि उच्च-रैंकिंग और निम्न-रैंकिंग, उच्च-आदिम और निम्न-आदिम हैं।
नर भाग की पदानुक्रमित संरचना झुंड की संरचना के समान है - पिरामिडनुमा। पदानुक्रमित पिरामिड (रैंक) में स्थिति व्यक्ति की समग्र व्यवहार्यता से निर्धारित होती है। एक प्राचीन जनजाति में, यह जीवन शक्ति, मानव झुंड की तरह, क्षमता और भौतिक डेटा और आक्रामकता की रैंकिंग के आधार पर निर्धारित की जाती है। यद्यपि पिरामिड को न केवल प्रभुत्व की कठोरता के कारण, बल्कि तर्कसंगत प्रेरणा के कारण और निचली परतों की परोपकारिता के कारण भी समर्थन प्राप्त है।
सत्ता के पिरामिड के शीर्ष पर नेता है - सबसे आक्रामक और मजबूत योद्धा। वह अपनी पत्थर की कुल्हाड़ी चलाने में सबसे तेज़ है, इसलिए उसकी शक्ति को चुनौती देना परेशानी से भरा है। मनोवैज्ञानिक ऐसे व्यक्ति को "अल्फा" कहते हैं। नीतिशास्त्री ऐसे पुरुष को उच्च कोटि का कहते हैं। नेता के नीचे निचली श्रेणी के सबसे मजबूत और सबसे आक्रामक योद्धा, मध्य-श्रेणी के "गामा" होते हैं, लेकिन अगर कुछ होता है तो उनके पास नेता की जगह लेने का एक वास्तविक मौका होता है। इससे भी निचले स्तर के बाकी सभी निम्न-रैंकिंग वाले "ओमेगास" हैं, जो शायद किसी नेता की स्थिति का सपना भी नहीं देखते हैं, लेकिन मध्य-रैंकिंग बनने का सपना देखते हैं और प्रयास करते हैं।

चित्र.9. यौन उपसंरचनाओं के साथ प्राकृतिक जनजातीय पदानुक्रम।

उच्च-रैंकिंग वाले लोगों को बड़े और बेहतर लूट के टुकड़े मिलते हैं। महिलाएं उनसे प्यार करती हैं. चूंकि हम यहां अपनी प्रजातियों की जैविक नींव और सहज व्यवहार कार्यक्रमों पर विचार कर रहे हैं, इसलिए पशु प्रवृत्ति का अध्ययन करने वाले नैतिकतावादियों की शब्दावली का उपयोग करना अधिक तर्कसंगत और सुविधाजनक होगा।

प्रोतोपोपोव के अनुसार उच्च पद के लक्षण:
उच्च आत्मसम्मान, दूसरों को कम आंकने की प्रवृत्ति
अपनी अचूकता में विश्वास, इसमें कोई संदेह नहीं
आपके आराम, स्वास्थ्य और सुरक्षा के प्रति दृढ़ चिंता
आशावाद, भविष्य में आत्मविश्वास
घमंड, आत्मसंतुष्टि
बिना ज्यादा विचार-विमर्श किए तुरंत निर्णय लेने की प्रवृत्ति।
दूसरों की राय और समस्याओं की परवाह किए बिना कार्य करने की क्षमता, असामाजिकता
गैर-प्रतिक्रियाशीलता।
अपराध बोध की उच्च सीमा
आलोचना की दर्दनाक धारणा, आत्म-आलोचना में कठिनाइयाँ
निर्णयशीलता, उद्यम, पहल, दृढ़ता
महान व्यावसायिक, सामाजिक और संपत्ति महत्वाकांक्षाएँ
ओर्गनाईज़ेशन के हुनर
खुलापन, बेशर्मी, बहिर्मुखता
जिद, जुनून, संघर्ष की पहल, स्वार्थ
संघर्ष लचीलापन
यौन सफलता
प्रोतोपोपोव के अनुसार निम्न पद के लक्षण:
कम आत्म सम्मान, हीन भावना पैदा करने की प्रवृत्ति
असुविधा, बेचैनी और असुरक्षित जीवन स्थितियों को सहन करने की क्षमता
निराशावाद और अवसाद की प्रवृत्ति; भविष्य के बारे में अनिश्चितता
निर्णय लेने से पहले अनिर्णय, लंबा चिंतन।
दूसरों की राय पर निर्भरता, किसी को ठेस पहुँचाने का डर, संवेदनशीलता
किसी के अपराध, शर्म के बारे में जागरूकता की निम्न सीमा (थोड़ी सी उत्तेजना पर अपराध की भावना उत्पन्न होती है)
यथास्थिति, अनुरूपता से संतुष्ट रहने की इच्छा
महान कैरियर और संपत्ति की महत्वाकांक्षाओं का अभाव
कम संगठनात्मक कौशल
परोपकारिता, आत्म-बलिदान, आत्म-आलोचना
अधिकारियों के सामने झुकने, उन पर विश्वास करने की प्रवृत्ति; धार्मिकता
गोपनीयता, अंतर्मुखता
शर्मीलापन, अनुपालन, शील, भीरुता, कानून का पालन करना
मार्मिकता और ईमानदारी
यौन विफलता
इस पिरामिडीय पदानुक्रमित संरचना को आज तक कॉपी किया गया है, उदाहरण के लिए, में रूसी सेना. पदानुक्रम में पुरुष की रैंक कंधे की पट्टियों पर कुछ संकेतों द्वारा निर्धारित की जाती है, और रैंकिंग महत्वाकांक्षाओं को कम करने और उन्हें निर्विवाद रूप से पालन करने के लिए मजबूर करने के लिए रैंक और फ़ाइल को कृत्रिम रूप से अपमानित, प्रताड़ित किया जाता है और यौन संबंध बनाने के अवसर से वंचित किया जाता है।

महिलाएं, मानो थोड़ा किनारे पर हैं, स्पष्ट रूप से पुरुष पदानुक्रम में प्रवेश नहीं कर रही हैं और स्पष्ट रूप से अपनी स्पष्ट पदानुक्रमित संरचना नहीं बना रही हैं। और साथ ही वे अपने आदमियों के करीब भी रहती हैं। लेकिन जब पुरुषों पर लांछन लगाना जरूरी होता है, तो वे तुरंत एकजुट हो जाते हैं। महिला समुदाय जनजाति का प्रजनन केंद्र है, इसलिए यह असामान्य रूप से एकजुट है। और न केवल मनोवैज्ञानिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी। समूह की महिलाओं में ओव्यूलेशन भी समकालिक होता है। और वे सभी नेता और मजबूत योद्धाओं को घूरकर देखते हैं। और उनमें से कोई भी कमजोर पुरुषों को पसंद नहीं करता। इसका गहरा जैविक अर्थ है. संतान को व्यवहार्य होना चाहिए, इसलिए पिता को एक मजबूत व्यवहार्य व्यक्ति होना चाहिए। महिलाओं की अधिकता के बावजूद भी कमजोर और अव्यवहार्य लोगों की संख्या नहीं बढ़नी चाहिए। इसलिए, कुछ आधुनिक संस्कृतियों सहित कई संस्कृतियों में बहुविवाह का चलन है। एक व्यवहार्य (और इसलिए अमीर) आदमी के पास कई महिलाएं और बच्चे होते हैं। कई जानवरों के समुदाय इसी तरह से व्यवस्थित होते हैं। मजबूत पुरुषों के पास हरम होता है, जबकि कमजोर लोगों के पास मादा के साथ संभोग करने का कोई मौका नहीं होता है। जैविक दृष्टिकोण से सब कुछ तार्किक और तार्किक है।
जबकि जनजाति छोटी रही, लोगों की सभी प्रवृत्तियाँ उनके जैविक उद्देश्य और जीवन के वास्तविक तरीके से बिल्कुल मेल खाती थीं। इसलिए, जनजाति में बहुमत अभी भी उच्च रैंकिंग क्षमता वाले मजबूत और बल्कि आक्रामक पुरुषों का था और उनका व्यवहार इन प्रवृत्तियों द्वारा नियंत्रित था। सीधे शब्दों में कहें तो, वे वास्तव में जीवन के अर्थ और अन्य उच्च मामलों के बारे में नहीं सोचते थे, बल्कि सरल तरीके से रहते थे। उन्होंने वही किया जो वे चाहते थे। और वे वही चाहते थे जो वृत्ति निर्देशित करती थी। चूँकि किसी व्यक्ति की इच्छाएँ और भावनाएँ उस प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति से अधिक कुछ नहीं हैं जो इस व्यक्ति को नियंत्रित करती हैं। जो लोग प्रवृत्ति, यानी इच्छाओं और भावनाओं से जीते हैं, उन्हें अत्यधिक आदिम कहा जाता है। जो लोग तर्क से जीते हैं वे कम आदिम होते हैं। हमें अपनी जनजाति के उच्च-रैंकिंग, निम्न-आदिम सदस्यों में विशेष रुचि होगी। मनोवैज्ञानिक ऐसे व्यक्ति को "बीटा" अक्षर से नामित करते हैं। ये वे पुरुष हैं जो अपनी भावनाओं पर भरोसा करने से ज्यादा दिमाग से सोचते हैं। यह या तो एक जादूगर या एक कुशल शिकारी है जो नेता की स्थिति के लिए संघर्ष के बजाय शिकार के उत्साह को प्राथमिकता देता है। प्राचीन जनजाति में, कुछ उच्च श्रेणी के निम्न-आदिम लोग थे, क्योंकि वृत्ति जीवन के तरीके से मेल खाती थी, और प्राचीन मनुष्यअत्यधिक मौलिक होना अधिक लाभप्रद था। इसके अलावा, निम्न-आदिम उच्च-रैंकिंग नेता को उच्च-आदिम उच्च-रैंकिंग नेता पसंद नहीं था, जिनकी पुरुष पदानुक्रमित प्रवृत्ति उन्हें एक प्रतियोगी के रूप में देखती थी। आख़िरकार, जादूगर और एक अच्छे, विपुल शिकारी दोनों ने अपने साथी आदिवासियों के बीच महान अधिकार का आनंद लिया, उनकी अपनी राय और रुचियां थीं, जिसने अनिवार्य रूप से नेता के अधिकार को कमजोर कर दिया और उसके साथ संघर्ष का कारण बना। लेकिन चूंकि जादूगर और विपुल शिकारी दोनों की नेता को बहुत ज़रूरत थी और उन्होंने विशेष रूप से अपनी जगह का दावा नहीं किया, इसलिए नेता ने उन्हें कम मात्रा में सहन किया। खैर, महिलाओं की स्त्री प्रवृत्ति यह समझ नहीं पाती थी कि वे हर किसी की तरह क्यों नहीं थीं, और कम प्रधानता को निम्न रैंक के रूप में लेती थीं। यानी सभी महिलाएं उनसे प्यार नहीं कर पातीं. आदिम जनजाति में उनमें से कुछ थे, काफी कुछ... हालाँकि, बाद में, जैसे-जैसे समाज बड़ा होता गया, निम्न-आदिम लोगों की भूमिका में तेजी से वृद्धि हुई, वे कई गुना बढ़ गए और सभ्यता का आधार बने।
यह सब हमारे आगे के कथन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, इसलिए पाठक को इन सभी शब्दों और उनके अर्थों को याद रखना चाहिए, कम से कम सरलीकृत तरीके से, वे पाठ में बहुत बार आएंगे। इसके अलावा, इन शब्दों के ज्ञान के बिना आगे के पाठ की समझ अकल्पनीय है:
उच्च रैंक। - आत्मविश्वासी, सफल, आधिकारिक, शांत।
निम्न पद. - कमज़ोर और हारा हुआ।
अत्यधिक आदिम - केवल भावनाओं और इच्छाओं (प्रवृत्ति) के साथ जीना।
कम आदिम - तर्कसंगत व्यवहार करने में सक्षम, भावनाओं और इच्छाओं (प्रवृत्ति) के कारण और गणना का विरोध करने में सक्षम।
रैंकिंग क्षमता - उच्च रैंकिंग बनने की क्षमता।

पुरुष प्रकार:
उच्च कोटि का अत्यधिक आदिम - हिंसक, आत्मविश्वासी, अप्रशिक्षित, अनियंत्रित, लगातार यह साबित करना कि वह लड़ाई में सही है। प्राचीन काल में - नेता. आजकल, या तो शराबी और हारे हुए, या डाकू।
उच्च श्रेणी निम्न-आदिम - आत्मविश्वासी स्मार्ट मजबूत पुरुष। प्राचीन काल में ओझा या अच्छा शिकारी। आज - एक सफल व्यवसायी, बॉस या उच्च वेतनभोगी विशेषज्ञ।
निम्न-रैंकिंग, अत्यधिक आदिम। - एक हारा हुआ, एक कायर और एक कमीना। छह। हर समय।
निम्न-रैंकिंग निम्न-आदिम। - एक कायर और कमज़ोर, लेकिन एक प्रशिक्षु। में प्राचीन विश्व- बाघों के लिए भोजन. में आधुनिक दुनिया- आजीवन छोटा क्लर्क।
मध्यम-रैंकिंग विभिन्न अनुपातों में उच्च-रैंकिंग और निम्न-रैंकिंग के गुणों को जोड़ती है। संक्रमणकालीन रूप. निम्न-रैंकिंग वाले लोगों के साथ बातचीत करते समय, वे उच्च-रैंकिंग वाले लोगों की तरह व्यवहार करते हैं। उच्च-रैंकिंग वाले लोगों के साथ बातचीत करते समय, यह निम्न-रैंकिंग वाले लोगों के समान होता है।
अब शब्दों को बेहतर ढंग से याद रखने के लिए उनके अर्थों को कम से कम 5 बार और पढ़ें। क्या यह महत्वपूर्ण है। और यदि आप भूल जाएं तो इस पेज को बुकमार्क कर लें। मैंने वैज्ञानिक शब्दावली का दुरुपयोग न करने का वादा किया। लेकिन इनके बिना महत्वपूर्ण अवधारणाएंआगे का वर्णन बिल्कुल अकल्पनीय है। वे मानव समाज की संरचना, विकास, इतिहास और लिंग संबंधों को समझने का आधार हैं।

आइए हम तुरंत एक आरक्षण कर लें कि कोई भी व्यक्ति कितना भी कम-आदिम क्यों न हो, वह अपने दिमाग से वृत्ति को पूरी तरह से दबाने में सक्षम नहीं है। केवल कुछ हद तक. अत्यधिक आदिम - बिल्कुल भी सक्षम नहीं। इसके अलावा, वृत्ति मन को बंद कर सकती है। फिर वे कहते हैं कि एक व्यक्ति अनायास, जोश की स्थिति में, सनक में, जुनून, भावनाओं से अभिभूत होकर, मूर्खतापूर्ण आदि कार्य करता है। यदि वृत्ति किसी व्यक्ति के सूचना इनपुट चैनलों को अवरुद्ध कर देती है, तो वे कहते हैं कि वह व्यक्ति मूर्ख है। उदाहरण के लिए, एक अत्यधिक आदिम बच्चा एक शिक्षक से जानकारी प्राप्त नहीं कर सकता है, क्योंकि बच्चे की पदानुक्रमित प्रवृत्ति शिक्षक को पर्याप्त रूप से आधिकारिक और उच्च रैंकिंग वाला नहीं मानती है। लेकिन यह शिक्षक के अधिकार को बढ़ाने या खेल के तत्वों को सीखने में शामिल करने के लायक है, क्योंकि अवरोध दूर हो जाता है, और बच्चा सामान्य रूप से जानकारी समझना शुरू कर देता है। अर्थात यदि वृत्तियों के खेल को ध्यान में रखा जाए तो उन पर नियंत्रण पाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक आदमी का दिमाग कहता है कि आपको वजन कम करने की जरूरत है। लेकिन भोजन की प्रवृत्ति को तर्क से दबाना बहुत कठिन है। एक इच्छा है. इस मामले में, आप युवा महिलाओं को खुश करने के लिए वजन कम करने के लिए आवश्यक स्थापना कर सकते हैं। इस मामले में, एक मजबूत यौन प्रवृत्ति भोजन की प्रवृत्ति के विरुद्ध काम करती है। इसलिए, वजन कम करना आसान है। इन विधियों का उपयोग मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा द्वारा किया जाता है। यदि वृत्तियाँ कमजोर मन से क्रिया करती हैं तो इसे मूर्खता कहा जाता है। यदि दृढ़ मन से - भावुकता।

तो, एक प्राचीन छोटी जनजाति में मुख्य रूप से अपेक्षाकृत उच्च पद की क्षमता वाले अत्यधिक आदिम व्यक्ति शामिल थे और मानव झुंड के स्तर और युग्मित आंतरिक संरचना के साथ जनजाति के स्तर दोनों के सहज सहज व्यवहार कार्यक्रमों द्वारा नियंत्रित होते थे। जंगली प्रकृति से घिरे लोगों के एक छोटे समुदाय की जीवन स्थितियों में सहज कार्यक्रम बनाए गए थे, और वे उन्हीं परिस्थितियों के अनुरूप थे। एक प्राचीन जनजाति और झुंड के स्तर पर मानव प्रवृत्ति के सेट के बीच मुख्य अंतर कमजोर परोपकारी प्रवृत्ति, जन्मजात नैतिकता के तत्व, कम प्रधानता, और एक स्थिर जोड़े में एक पुरुष और एक महिला के बीच बातचीत की प्रवृत्ति का प्रकट होना है।

इस अध्याय में जो कुछ भी वर्णित है, वे सभी गुण, व्यवहार के तत्व और रिश्तों की नींव जो हमारी तरह के विकास के सैकड़ों हजारों वर्षों में और हमारी प्रजातियों के विकास के हजारों वर्षों में बनी हैं, जो मानव अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं, आनुवंशिक रूप से जन्मजात प्रवृत्ति के रूप में तय की गई थीं। आपके लिए इस पर विश्वास करना कठिन होगा, और साथ ही, एक सरल सत्य किसी भी जीवविज्ञानी के लिए स्पष्ट है: चूंकि हम नहीं बदले हैं। खैर, वहाँ, लंगोटी को मिनीस्कर्ट कहा जाने लगा, जिसे एक अलग सामग्री से सिल दिया गया और एक अलग तरीके से सजाया गया। और मैमथ पहले ही खाये जा चुके हैं। और बाकी सब कुछ अभी भी है. यही है, जो कुछ भी हमने अपने पूर्वजों की जनजाति में इतनी रुचि के साथ देखा था वह आज तक हमारी प्रवृत्ति (सहज जैविक कार्यक्रमों) में निहित है। आज हमारा संपूर्ण सभ्य जीवन इन कार्यक्रमों के टुकड़ों से बना है, और दिमाग, पालन-पोषण और शिक्षा केवल सेवा प्रदान करते हैं और अपने काम को थोड़ा सही करते हैं।
आगे की प्रस्तुति के लिए हमारे लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात समझना ज़रूरी है:

हमारी जैविक प्रजाति का निर्माण तब हुआ जब लोग छोटे समुदायों में रहते थे। परिवार, छोटी जनजाति. अर्थात् हमारी सहज प्रवृत्ति में खतरे और भोजन की कमी के माहौल में वन्यजीवों से घिरे परिवार या छोटे समूह में जीवित रहने के लिए आवश्यक व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ तय होती हैं। तब से, हम स्वयं और हमारी प्रवृत्तियाँ नहीं बदली हैं, केवल अस्तित्व की स्थितियाँ बदल गई हैं। और वृत्ति - अस्तित्व की बदली हुई स्थितियों के अनुरूप नहीं है। दूसरे शब्दों में, इच्छाएँ और भावनाएँ हमें ऐसे नियंत्रित करती हैं मानो हम किसी आदिम दुनिया में रहते हों, लेकिन वास्तव में 21वीं सदी और तकनीकी सभ्यता के आसपास।

पशु साम्राज्य में ऐसी विकासवादी बेतुकी बात न केवल हमारी जैविक प्रजातियों में पाई जाती है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध मधुमक्खियाँ, जिनका शहद हम खाते हैं, एक उष्णकटिबंधीय प्रजाति हैं जो हिमयुग के दौरान ठंडी जलवायु के लिए जल्दी ही अनुकूलित हो गईं। उनके पास शारीरिक रूप से ठंड के अनुकूल होने के लिए विकासवादी समय नहीं था। किसी भी उत्तरी मक्खी में सर्दियों के लिए जमने की क्षमता होती है, और वसंत में पिघलने और जीवन में आने की क्षमता होती है। दूसरी ओर, मधुमक्खियाँ ऐसा नहीं कर सकतीं, वे पहले से ही +8 डिग्री सेल्सियस पर हाइपोथर्मिया से मर जाती हैं। इसलिए, वे ईंधन के रूप में शहद की कटाई करने के लिए मजबूर हैं। और सर्दियों में - एक साथ इकट्ठा होना, खाना खाना और काम के कारण एक-दूसरे का आनंद लेना पेक्टोरल मांसपेशियाँबेकार में. और यदि बहुत अधिक शहद हो, तो मधुमक्खियाँ सारे छत्ते को उससे भर देती हैं, और वे स्वयं मर जाती हैं, क्योंकि उनके पास लार्वा उगाने के लिए कोई जगह नहीं होती है। और वे अक्सर उन जगहों पर बस जाते हैं जो स्पष्ट रूप से सर्दियों के लिए अनुपयुक्त हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय जलवायु में जीवन के लिए उपयुक्त हैं। इस प्रकार, मधुमक्खियों में, न तो शरीर विज्ञान और न ही सहज व्यवहार पूरी तरह से उन स्थितियों के अनुकूल होता है जिनमें वे खुद को पाते हैं।

यह लेख द मैनुअल फॉर मेन के पहले संस्करण का एक पैराग्राफ है और मानता है कि पाठक ने पुस्तक के पिछले सभी पैराग्राफ पढ़ लिए हैं।

"मैनुअल फॉर मेन" का तीसरा, अंतिम संस्करण लेखक की वेबसाइट http:// humans-ethology.com/ पर ऑटोग्राफ के साथ ऑर्डर किया जा सकता है, वैसे, किसी भी उम्र के व्यक्ति के लिए एक महान उपहार। यहां आप पहला संस्करण मुफ्त में डाउनलोड कर सकते हैं या आसानी से ऑनलाइन पढ़ सकते हैं।

समीक्षा

ओलेग (बिल्कुल भी बुरा नहीं)

संभवतः, ओलेग की आकांक्षाएँ शुरू में अच्छी हैं। पुरुषों को पुरुष बनने में मदद करें. लिंगों के बीच संचार में सुधार करें। ये योग्य लक्ष्य हैं, मानवीय हैं। और इन इरादों के लिए - धन्यवाद.

लेकिन मैं नहीं जानता कि इससे अधिक कैसे कहूँ। एक यात्री जंगल से गुजर रहा था. खो जाने का खतरा हमेशा बना रहता है। और मुझे ऐसा लगता है कि आप जो खोज रहे थे वह आपको बिल्कुल नहीं मिला। जीवन का आनंद अनुकूलन में नहीं, बल्कि उनसे मुक्ति में है। इस प्रणाली का आविष्कार करके आपको जो स्वतंत्रता मिली है, उससे कहीं अधिक स्वतंत्रता है। आपमें बहुत ऊर्जा है और आपका चरित्र मजबूत है। आपने जो ले जाने का निर्णय लिया है, उसे ले जाने में आप सक्षम हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन मुझे बताओ, क्या तुम्हें पूरा यकीन है कि यह बोझ लोगों की भलाई के लिए है? बेशक, आप इसे अपने लिए भी ले जा सकते हैं, लेकिन यह एक अलग कहानी है... मूल विचार क्या था? पुरुषों को पुरुष बनने में मदद करें? तब शायद कुछ हद तक योजना सफल रही। लेकिन किस कीमत पर? किताब में ही आप कहते हैं: "क्या यह सामान्य है जब दो करीबी लोग झगड़ते हैं?" सहमत होना। झगड़ा होना बिल्कुल भी सामान्य बात नहीं है. लेकिन फिर मुझे बताओ - आप उन कराहों पर ध्यान क्यों नहीं देते जो आपके सिस्टम की प्रतिक्रिया में सुनाई देती हैं? क्या उनका स्वभाव झगड़े से अलग है? क्या यह इस बात का संकेत नहीं है कि कुछ गलत हो रहा है?

आप सिद्धियों वाले व्यक्ति हैं। 12/12/1967. पाइथागोरस अंकज्योतिष में, आपके पास "2222" है - तांत्रिक का चिन्ह। यह एक बहुत बड़ी ऊर्जा है, और, संभावित रूप से, महान अवसर भी है। लेकिन साथ ही, कोई "8" नहीं हैं - कर्तव्य की भावना के लिए जिम्मेदार संख्याएँ। और साथ ही, "11111", तानाशाह के चरित्र के बारे में बात कर रहा है। मुझे ऐसा लगता है कि आपको अपने लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देना चाहिए: "अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आप क्या त्याग करने को तैयार हैं?" मेरा तात्पर्य अन्य लोगों के महत्वपूर्ण हितों से है। आपके लक्ष्य उनके हितों से कितने अधिक महत्वपूर्ण हैं? वह रेखा कहां है जिसे पार नहीं किया जाना चाहिए?

व्लादिमीर इलिच का जन्म संयोग से नहीं हुआ। उसके पास एक समान कार्ड है - वही "2222" और आठों की अनुपस्थिति। मुझे बताओ, क्या आप इलिच के जीवन को एक सफल अनुभव मानते हैं? उन्होंने ढेर सारी उपलब्धियां हासिल कीं। लेकिन क्या यह इसके लायक था? मुझे नहीं पता कि आपको अपने वंशजों के प्रति जिम्मेदारी का एहसास है या नहीं। आप इंसान की तरह बोलते हैं. आप क्या सोचते हैं, क्या ऐसे विचार को जन्म देना उचित है जो वंशजों के लिए खून बन जाएगा? मैं ऐसा नहीं करना चाहूँगा...

मुझे ऐसा लगता है कि सद्भाव का प्रतीक तब है जब हर कोई अच्छा महसूस करता है। किसी एक के लिए अच्छा न होकर दूसरे के लिए बुरा होना, बल्कि सभी के लिए अच्छा होना, ठीक है... जहां तक ​​संभव हो। और, यदि मैं कुछ करता हूं और नकारात्मक परिणाम मिलता है, तो इसका मतलब है कि मैं किसी के साथ कुछ बुरा कर रहा हूं। मैं शायद यह भी नहीं समझ पाऊंगा कि वास्तव में क्या है, लेकिन रिटर्न हमेशा आता है, आपको बस इसे देखने की जरूरत है। यहां मैंने तुम्हें तलवार से काट डाला, - और मेरे गले में तुरंत दर्द हुआ, मैं भी सीख रहा हूं। और आज मैंने सनी बिल्ली को घर बुलाया, मैंने उससे प्यार सीखा, वह बहुत स्नेही है, वह हर पल का आनंद लेती है। और पाठ अलग है. और गुणों पर क्रूर निंदा की तुलना में इसे समझना निश्चित रूप से आसान है। हाँ?

तो हो सकता है कि आपका व्यवसाय थोड़े अलग तरीके से किया जा सके? खैर... विलाप करने के लिए नहीं. ऐसा नहीं है कि वे कराहते हैं। कहीं न कहीं वे दुख पहुंचाते हैं. शायद किसी तरह आप... इसे ऐसा बना सकें कि इससे हर कोई खुश हो जाए? उदाहरण के लिए, पुरुषों को यह दिखाने के लिए कि पुरुष कैसे बनें, लेकिन साथ ही महिलाओं के प्रति घृणा न पालें। कल्पना कीजिए महिलाएं कितनी संतुष्ट होंगी! और मनुष्य मनुष्य बन गए हैं, और उन्हें उनसे कोई बैर नहीं है। हर कोई एक दूसरे को देखकर मुस्कुराता है। बहुत बेहतर भी, है ना? और ऐसा विषय भी समाज में बहुत बेहतर तरीके से जड़ें जमा लेगा - बस कोई भी इसका विरोध नहीं करेगा, क्योंकि इससे सभी को अच्छा लगता है। कार्यक्षमता कई गुना बढ़ जाएगी.

दुर्भाग्य से और दुख की बात है कि टैंक जीवित शवों के ऊपर से गुजरने में सक्षम नहीं होगा। और जिन पर वह गुजरेगा वे आपके विरोधी बन जायेंगे। और वे खिलाफ काम करेंगे. अपने काम से दूसरों पर दबाव डालकर आप अपने काम के दुश्मन पैदा करते हैं। यह प्रतिकूल है. यदि आप कहते हैं कि आप बस जीत सकते हैं, तो मैं सहमत नहीं हूं - दुश्मन जीवन के अंत तक दुश्मन रहता है, और किसी भी तरह से संभव नुकसान पहुंचाएगा। और ऐसा करने के तरीके अनंत हैं। व्यवसाय करने का एकमात्र समझदार तरीका यह है कि इसे इस तरह से किया जाए कि व्यवसाय यथासंभव सभी के लिए उपयुक्त हो।

नैतिक विज्ञान... एक कठिन प्रश्न। वह सही लगती है, लेकिन आइए ऐसी स्थिति की कल्पना करें। पदानुक्रम-नेता, बीटा को, अपने खड़े सदस्य को हिलाते हुए, दूसरे, चाची, को अपने मोज़े धोने का आदेश देता है। इसीलिए यह अप्रिय है. और किसे अपने मोज़े धोने के लिए मजबूर होना पसंद है? निष्पादित करता है, मिटाता है। लेकिन वह गंदी चाल खेलने का पहला मौका नहीं छोड़ेगा। और इसे एक कानून माना जा सकता है. यदि किसी व्यक्ति को गंदगी दी जाती है, तो वह निश्चित रूप से बदले में कुछ बुरा करना चाहेगा। अपनी सर्वोत्तम क्षमता और क्षमता से। इस कानून से बचना बहुत मुश्किल है. "पृथ्वी गोल है - तुम लुढ़को" - वे उसके बारे में कहते हैं। और यह, जिसने अपने मोज़े धोए थे, उदाहरण के लिए, मौका मिलता है, जैसे कि संयोग से और अगोचर रूप से, ऐसी परिस्थितियाँ बनाने के लिए कि उससे भी अधिक उम्र के नेता के चेहरे पर एक तमाचा नेता के सिर पर पड़े। या सिर्फ बीटा के साथ कुछ बुरा घटित होने के लिए। और निश्चित रूप से, वह इस अवसर को नहीं चूकेंगे। और सब कुछ वैसा ही होगा जैसे संयोग से। यह बिल्कुल वैसे ही है जैसे चीजें थीं।

नैतिक दृष्टि से यह सब कैसा दिखता है? बीटा ने टेटे को काम करने का आदेश दिया। चूंकि थीटा निचली रैंक का था, इसलिए उसने अनुपालन किया और काम पूरा कर लिया। यहीं पर नैतिक विज्ञान समाप्त होता है। वे। विज्ञान के अनुसार और कुछ नहीं होता.

और सरल, महत्वपूर्ण की दृष्टि से क्या? थीटा पर बीटा बकवास। थीटा ने सहन किया और आज्ञा का पालन किया। लेकिन पहले अवसर पर उन्होंने बीटा के बारे में नहीं, बल्कि बीटा के बारे में परवाह की। और बस कुछ जीवन स्थितियों ने बीटा को बर्बाद कर दिया, परिस्थितियों ने बर्बाद कर दिया। इसलिए एक बहुत ही सरल जीवन नियम: "यदि आप किसी पर गंदगी करते हैं, तो वे आप पर गंदगी करेंगे।" यह बहुत सरल है और सदियों से ज्ञात है। "दूसरों के साथ उसी तरह से व्यवहार करें जैसा आप अपने लिए चाहते है।" कर्म का नियम. उसके बहुत सारे नाम हैं.

और क्या होता है? इस कानून के बारे में नीतिशास्त्र न तो कोई सपना है और न ही कोई भावना। और साथ ही उनका दावा है कि पदानुक्रमों का अस्तित्व एक वास्तविकता और एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है। वास्तव में क्या अनुमति देता है: "निम्न-रैंकिंग वाले लोगों पर धिक्कार है, क्योंकि आप कर सकते हैं - यही वह है जिसके लिए वे मौजूद हैं।" और हर कोई विश्वास करता है, और बकवास करता है, और जीवन के प्राकृतिक नियम के अनुसार, जीवन उन पर बकवास करता है। और यहाँ कौन अच्छा है? कुछ पर गंदगी, दूसरों पर जीवन ही गंदगी। सभी नाराज हो जाओ.

सच कहूं तो, मुझे नैतिक विज्ञान की उपयोगिता के बारे में गंभीर संदेह है - उस संदर्भ में जिसमें इसे सामाजिक जीवन के संगठन को समझाने के लिए प्रस्तुत किया गया है। स्वस्थ समाज की कुंजी तब है जब हर कोई यह समझे कि "यह अच्छा है जब हर कोई ठीक है, और आपको शांति और सद्भाव से रहने का प्रयास करना चाहिए।"

मुझे ऐसा लगता है कि यह नैतिकता नहीं है जिसे पढ़ाए जाने की जरूरत है। आपको एक सरल जीवन नियम सीखने की ज़रूरत है: "एक-दूसरे पर छींटाकशी न करने का प्रयास करें।" यह कानून कहीं अधिक वास्तविक और कहीं अधिक प्रभावी है। मुख्यधारा का विज्ञान "योग्यतम की उत्तरजीविता" की स्थिति पर खड़ा है। जो चेतना में लगभग समान मंजूरी जारी करता है: "एक दूसरे को अपने दांतों से काटो।" और यह सब किस ओर ले जाता है?

व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि कैसे वे मुझसे कहते हैं कि "मजबूत बनो और स्पष्ट रूप से देखो" को "आराम करो और एक महिला की आज्ञा मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक दिया जाता है। नेटुष्की, बिल्ली लियोपोल्ड का एक दर्शन इस पुस्तक का खंडन करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आपको इसे लेना चाहिए, और टिप्पणियों के साथ अपने काम से नोवोसेलोव का खंडन करना चाहिए, प्रभावी तरीकेप्रस्तुत करने के लिए शांतिपूर्ण प्रकार। तो नहीं, आप ऐसा नहीं करना चाहते, आप बस ऊँचाइयों पर चढ़ना चाहते हैं, फिर से सबके सामने अपने मन का प्रदर्शन करने की वही इच्छा? केवल यह सब पर्याप्त नहीं है. सेवा में एक पुस्तक लेने के लिए बेहतर है, तैयार रहें, शायद थोड़ा कुतिया को फिर से शिक्षित करें (नोवोसेलोव वास्तव में उदाहरणों के साथ दिखाता है कि यह संभव है), और जिनके बारे में आप कहते हैं कि वे अच्छे हैं और उनके दिमाग में केवल परोपकारी इरादे हैं - आपको यह सब लागू करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको नहीं भूलना चाहिए। लोग बदलते हैं और दूसरे भी उन्हें उसी तरह बदलते हैं, गर्लफ्रेंड या मां या कुछ और या कोई, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कुछ भी स्थिर नहीं रहता। आप सुझाव दे रहे हैं कि चतुर लोग सरल हृदय वाले, सच्चे अच्छे स्वभाव वाले लोगों पर, हर चीज के लिए तैयार होकर सवारी करते रहें। आप जिस "पसंद की आज़ादी" की बात कर रहे हैं वह कहाँ है? यह केवल बादलों में और आपके प्रतीत होने वाले बुद्धिमान मस्तिष्क में ही प्रतीत होता है। शांति ने अभी तक किसी को कुछ नहीं सिखाया है. यदि पाठ्यपुस्तक को दयालु बनाने की इच्छा है, तो किसी अन्य व्यक्ति को प्रयास करना होगा, और आत्म-विकास के उद्देश्यों के लिए, और यहां तक ​​कि बाद में परिवर्तन-सुधार के लिए, अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ, लेकिन प्रभावी। सच है, यह तभी संभव होगा जब यह व्यक्ति व्यवहार में अपनी पद्धति सिद्ध कर दे।

और आगे। मैं कमोबेश बातूनी महिला आधे से परिचित नहीं हूं, जो नेता की क्षमताओं की पहचान करने के लिए उसकी प्रवृत्ति की जांच कभी नहीं करेगी। तथ्य यह है कि उनमें से अधिकांश जासूसी कहानियों, मेलोड्रामा या साज़िशों से अविभाज्य हैं। यही चाहत उन्हें तीस साल की उम्र तक एक स्वचालित रैंक परीक्षक के रूप में तैयार करती है। वे हारने वाले जो स्तर से नीचे हैं वे सब कुछ खो देंगे, और खुद के लिए प्यार और सम्मान खो देंगे, एक उच्च संभावना परिवार को ही खो देगी (यदि यह अचानक आपको पैसे के बैग के रूप में उपयोग करने का फैसला करता है, तो आप एक महान व्यभिचारी बन जाएंगे))) या यहां तक ​​​​कि जीवन का कोई भी अर्थ। यह सब चारों ओर, हर जगह अलग-अलग तरीकों से होता है, लेकिन बाद में कई लोग पछताते हैं या सीधे तौर पर स्वार्थी उद्देश्यों के लिए पति पाने की संभावना की घोषणा करते हैं, और कुछ ग्लैमरस लड़कियों को मान्यता नहीं मिली, लेकिन इससे बहुत दूर।

तो, क्यों, यदि आप एक परिवार बनाने की योजना बना रहे हैं, तो इतने दयालु बनें कि परिवार में संतुलन बनाने के लिए कम से कम कुछ प्रयास करें, किसी भी क्षण इसके लिए खड़े होने की तैयारी का तो जिक्र ही न करें। और हम मुख्यधारा में नहीं, बल्कि वास्तव में आक्रामक दुनिया में रहते हैं, हालाँकि हर किसी को प्रेम गीत पसंद हैं।

09 - डोनट लिमोनोव 1 टिप्पणी के उत्तर में

डोनट लिमोनोव की टिप्पणी के जवाब में:

> डोनट लिमोनोव 11/24/2012 00:04

> "व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि वे मुझे इस जगह के लिए कैसे कहते हैं" मजबूत बनो और प्रोज़्रे" को "आराम करो और एक महिला की आज्ञा मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक दिया जाता है। नेटुष्की, बिल्ली लियोपोल्ड का एक दर्शन इस पुस्तक का खंडन करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आपको शांतिपूर्ण प्रकार के प्रभावी तरीकों को प्रस्तुत करने के लिए, अपने काम से नोवोसेलोव को टिप्पणियों के साथ खारिज करना होगा और यहां तक ​​​​कि उसका खंडन भी करना होगा। तो नहीं, आप ऐसा नहीं करना चाहते, आप बस ऊँचाइयों पर चढ़ना चाहते हैं, फिर से सबके सामने अपने मन का प्रदर्शन करने की वही इच्छा? केवल यह सब पर्याप्त नहीं है. सेवा में एक पुस्तक लेने के लिए बेहतर है, तैयार रहें, शायद थोड़ा कुतिया को फिर से शिक्षित करें (नोवोसेलोव वास्तव में उदाहरणों के साथ दिखाता है कि यह संभव है), और जिनके बारे में आप कहते हैं कि वे अच्छे हैं और उनके दिमाग में केवल परोपकारी इरादे हैं - आपको यह सब लागू करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको नहीं भूलना चाहिए। लोग बदलते हैं और दूसरे भी उन्हें उसी तरह बदलते हैं, गर्लफ्रेंड या मां या कुछ और या कोई, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कुछ भी स्थिर नहीं रहता। आप सुझाव दे रहे हैं कि चतुर लोग सरल हृदय वाले, सच्चे अच्छे स्वभाव वाले लोगों पर, हर चीज के लिए तैयार होकर सवारी करते रहें। आप जिस "पसंद की आज़ादी" की बात कर रहे हैं वह कहाँ है? यह केवल बादलों में और आपके प्रतीत होने वाले बुद्धिमान मस्तिष्क में ही प्रतीत होता है। शांति ने अभी तक किसी को कुछ नहीं सिखाया है. यदि पाठ्यपुस्तक को दयालु बनाने की इच्छा है, तो किसी अन्य व्यक्ति को प्रयास करना होगा, और आत्म-विकास के उद्देश्यों के लिए, और यहां तक ​​कि बाद में परिवर्तन-सुधार के लिए, अधिक सकारात्मक दृष्टिकोण के साथ, लेकिन प्रभावी। सच है, यह तभी संभव होगा जब यह व्यक्ति व्यवहार में अपनी पद्धति सिद्ध कर दे।

और आगे। मैं कमोबेश बातूनी महिला आधे से परिचित नहीं हूं, जो नेता की क्षमताओं की पहचान करने के लिए उसकी प्रवृत्ति की जांच कभी नहीं करेगी। तथ्य यह है कि उनमें से अधिकांश जासूसी कहानियों, मेलोड्रामा या साज़िशों से अविभाज्य हैं। यही लालसा है जो उन्हें तीस साल की उम्र तक एक स्वचालित रैंक परीक्षक के रूप में तैयार करती है...

> "व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि वे मुझे "मजबूत और अधिक प्रबुद्ध बनने" के लिए एक जगह के बारे में कैसे कहते हैं, लेकिन उन्हें "आराम करो और एक महिला की आज्ञा मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक दिया जाता है।

नहीं, ठीक है, आप क्या हैं, यह उस बारे में बिल्कुल नहीं है। अधीनता का कोई सवाल ही नहीं है. यदि कोई महिला आपसे सख्त आवाज़ में कहती है: "मुझे एक फर कोट चाहिए!", इसका मतलब यह नहीं है कि आप तुरंत उसकी बात मानने के लिए बाध्य हैं। बल्कि, एक इंसान के रूप में, आपको आश्चर्यचकित होना चाहिए: "आप इसे इतनी स्थायी आवाज़ में क्यों कह रहे हैं?"। क्योंकि उसकी आवाज का स्वर ही आपकी चेतना तक एक मांग पहुंचाता है। कोई मांग आपकी पसंद की स्वतंत्रता का उल्लंघन है। और यह किसी भी व्यक्ति को तनावग्रस्त कर देता है। महिला को ये बात समझने का मौका दें. यह प्रेम अनुबंध की प्रक्रिया है. यह संचार में होता है. पुरुषों और महिलाओं का दिमाग अलग-अलग तरह से काम करता है। और यह तथ्य कि एक पुरुष को स्पष्ट प्रतीत होता है, एक महिला को संदेह भी नहीं हो सकता है। अंधे और बहरे दुनिया के बारे में बात करते हैं - और उन्हें एक-दूसरे को समझने के लिए कुछ प्रयास की आवश्यकता होती है। और इस संचार में शुरुआती बिंदु इस तथ्य की स्पष्ट समझ है कि हर किसी के दिमाग में तस्वीर अलग है। यहां तक ​​कि कभी-कभी दो पुरुषों के लिए भी एक-दूसरे को समझना मुश्किल होता है। और एक महिला के बारे में क्या? उसके पास बच्चे पैदा करने की भूमिका है, और इससे उसकी कार्यक्षमता, उसकी मोटर कौशल, उसकी प्रवृत्ति पूरी तरह से अलग-अलग कार्यों को हल करने के लिए अनुकूलित हो जाती है। घर में हमेशा खाना होना चाहिए, क्योंकि बच्चों को खाना खिलाना चाहिए, बच्चे का पेट भरना चाहिए। और वह आदमी रेफ्रिजरेटर में मछली की एक प्लेट रखना भूल गया। वह उस आदमी से कहती है: "मछली को रेफ्रिजरेटर में रखना होगा।" कोष्ठक के बाहर एक आदमी के लिए क्या रहता है: "क्योंकि यह खराब हो सकता है और फेंकना पड़ सकता है, और कोई भूखा रह सकता है।" लेकिन आदमी को यह नजर नहीं आता. वह सोचता है: "वह किसकी प्रभारी है?" और महिला सोचती है कि यह समझ - भोजन को संरक्षित करने के मूल्य को समझना - मान लिया जाता है, और कुछ भी स्पष्ट नहीं करता है। आदमी पूछता नहीं. द्वंद्व है. और उसका कारण क्या है? परिवार में पदानुक्रमित रिश्ते (नैतिकता के अनुसार)? या एक दूसरे की आंतरिक दुनिया के बारे में ग़लतफ़हमी? यदि कोई व्यक्ति शांत हो जाता है और कम से कम यह प्रश्न पूछने का प्रयास करता है: "क्यों?", तो शायद वह उत्तर सुनेगा: "क्योंकि मछली खराब हो जाएगी।" यदि कोई व्यक्ति इतना होशियार है कि उसके अंदर पैदा हुआ अगला प्रश्न पूछ सके: "क्या यह बुरा है?", तो शायद वह उसका उत्तर सुन सकेगा: "बेशक!"।

और कौन कहेगा कि यहां कौन अधिक सही है - नैतिकता या जीवन पर एक सरल दृष्टिकोण? सूक्ष्म दार्शनिक बिम्बों के रूप में अभिव्यक्त हुआ। दर्शनशास्त्र अवैज्ञानिक है और वैज्ञानिक नहीं हो सकता। निकोलाई बर्डेव इस बारे में बहुत अच्छा लिखते हैं - उन दार्शनिकों में से एक जिन्हें लाल घुड़सवार सेना के आगमन के साथ हमारे देश से निष्कासित कर दिया गया था। यह एक अलग दृष्टिकोण है. मौलिक रूप से अवैज्ञानिक.

उनकी पुस्तक का एक अंश "03 - नैतिकता की वैधता के प्रश्न पर" कार्य में पाया जा सकता है। मैं इसे यहां भी लाऊंगा, और इसमें से कई अन्य जो पहले से ही एक समीक्षा की टिप्पणियों में दिखाई दे चुके हैं। सब कुछ पढ़ना जरूरी नहीं है.

"रचनात्मकता का अर्थ (किसी व्यक्ति को सही ठहराने का अनुभव)", 1916:

“किसी को भी विज्ञान के मूल्य पर गंभीरता से संदेह नहीं है। विज्ञान एक निर्विवाद तथ्य है जिसकी व्यक्ति को आवश्यकता होती है। लेकिन वैज्ञानिक चरित्र के मूल्य और आवश्यकता पर संदेह किया जा सकता है। विज्ञान और साइंस बिल्कुल अलग चीजें हैं। वैज्ञानिकता विज्ञान के मानदंडों को आध्यात्मिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित करना है, जो विज्ञान से अलग हैं। वैज्ञानिकता इस विश्वास पर टिकी है कि विज्ञान आत्मा के संपूर्ण जीवन का सर्वोच्च मानदंड है, कि हर चीज़ को उसके द्वारा स्थापित आदेश का पालन करना चाहिए, कि उसके निषेध और अनुमतियाँ हर जगह निर्णायक महत्व रखती हैं। वैज्ञानिक एकल विधि के अस्तित्व को मानता है। विज्ञान में वैज्ञानिकता की आवश्यकता पर किसी को आपत्ति नहीं होगी। लेकिन यहां भी कोई विज्ञान के बहुलवाद के अनुरूप वैज्ञानिक तरीकों के बहुलवाद की ओर इशारा कर सकता है। उदाहरण के लिए, आप ऐसा नहीं कर सकते<имер>प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति को मनोविज्ञान और सामाजिक विज्ञान में स्थानांतरित करना। जर्मन ज्ञानशास्त्रियों ने इसे कई बार दिखाया और सिद्ध किया है।”

“वैज्ञानिकता (विज्ञान नहीं) अस्तित्व के निचले क्षेत्रों में आत्मा की गुलामी है, आवश्यकता की शक्ति की निरंतर और सार्वभौमिक चेतना, विश्व गुरुत्वाकर्षण पर निर्भरता है। वैज्ञानिकता रचनात्मक भावना की स्वतंत्रता के ह्रास की ही अभिव्यक्तियों में से एक है।

ऐसा लगता है कि वर्तमान स्थिति की प्रकृति को फिल्म "हार्ट ऑफ ए डॉग" के इस एपिसोड में सबसे रंगीन ढंग से व्यक्त किया गया है:

व्यज़ेम्सकाया: शांत हो जाओ, कॉमरेड।

श्वॉन्डर: हम आपके लिए यहां हैं, प्रोफेसर, और बात यह है!

प्रीओब्राज़ेंस्की: व्यर्थ में, सज्जनों, बिना गला घोंटें। सबसे पहले, तुम्हें सर्दी लगेगी। और दूसरी बात, तुम मुझे कालीनों पर विरासत में दोगे। और मेरे सभी कालीन फ़ारसी हैं।

व्यज़ेम्सकाया: सबसे पहले, हम सज्जन नहीं हैं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: सबसे पहले, आप पुरुष हैं या महिला?

श्वॉन्डर: क्या फर्क है, कॉमरेड?

व्यज़ेम्सकाया: मैं एक महिला हूं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: उस स्थिति में, आप टोपी में रह सकते हैं। और आपसे, श्रीमान, मैं आपसे अपना साफ़ा हटाने के लिए कहता हूँ।

पिस्त्रुखिन: मैं आपका अच्छा नहीं हूँ सर।

श्वॉन्डर: हम आपके लिए यहां हैं, प्रोफेसर, और बात यह है।

प्रीओब्राज़ेंस्की: "हम" कौन हैं?

श्वॉन्डर: हम अपने घर के नए गृह प्रबंधन हैं। मैं श्वॉन्डर हूं. वह व्यज़ेम्सकाया है। कामरेड पिस्त्रुखिन. और कॉमरेड ज़हरोवकिन।

प्रीओब्राज़ेंस्की: मुझे बताओ, क्या वे तुम्हें फ्योडोर पावलोविच सब्लिन के अपार्टमेंट में ले गए थे?

श्वॉन्डर: हमें!

प्रीओब्राज़ेंस्की: भगवान, घर चला गया... भाप तापन का क्या होगा?...

श्वॉन्डर: आप मुझसे मज़ाक कर रहे हैं, प्रोफेसर।

प्रीओब्राज़ेंस्की: हाँ, किस तरह का... हाँ। तो फिर तुम मेरे पास क्यों आये? जल्दी बोलो। मेरे लिए दोपहर का भोजन करने का समय हो गया है।

श्वॉन्डर: हम यहाँ हैं, प्रोफेसर, बात यह है। हम - हमारे घर का प्रबंधन - हमारे घर के निवासियों की एक आम बैठक के बाद आपके पास आए, जिसमें घर के अपार्टमेंट को संकुचित करने का मुद्दा उठाया गया था।

प्रीओब्राज़ेंस्की: कौन किस पर खड़ा था? अपने विचारों को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करने का प्रयास करें।

श्वॉन्डर: प्रश्न संघनन के बारे में था।

प्रीओब्राज़ेंस्की: क्या आप जानते हैं कि 12.4.24 के डिक्री द्वारा मुझे किसी भी प्रकार की मुहर से मुक्त कर दिया गया है?

श्वॉन्डर: ज्ञात।

श्वॉन्डर: लेकिन हमारे घर के निवासियों की आम बैठक, आपके प्रश्न पर विचार करने के बाद, इस निष्कर्ष पर पहुंची कि, सामान्य तौर पर, आप अत्यधिक क्षेत्र पर कब्जा कर लेते हैं।

व्याज़मेस्काया: बिल्कुल अत्यधिक!

श्वॉन्डर: आप अकेले सात कमरों में रहते हैं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: मैं रहता हूँ। और मैं सात कमरों में काम करता हूँ! ...और मैं आठवां हिस्सा लेना चाहूंगा! मुझे अपनी लाइब्रेरी के लिए इसकी आवश्यकता है।

पिस्त्रुखिन: आठवां। एक दम बढ़िया।

व्यज़ेम्सकाया: यह अवर्णनीय है!

व्याज़मेस्काया: क्या आप जानते हैं, प्रोफेसर, यदि आप एक यूरोपीय दिग्गज नहीं थे, और यदि आपके लिए सबसे अपमानजनक तरीके से हस्तक्षेप नहीं किया गया था, तो आपको गिरफ्तार कर लिया जाना चाहिए था!

प्रीओब्राज़ेंस्की: किस लिए?

व्यज़ेम्सकाया: और आपको सर्वहारा वर्ग पसंद नहीं है!

प्रीओब्राज़ेंस्की: हाँ, मुझे सर्वहारा वर्ग पसंद नहीं है। ज़िना, मुझे दो, मेरे प्रिय, रात का खाना। क्या आप, सज्जनो?

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महिलाएं, अधिकांश भाग में, दर्शनशास्त्र से और विशेष रूप से हमेशा बोलने वाली बोरियत से जल्दी ही थक जाती हैं, और आप फिर भी सुझाव देते हैं कि वह आपको हर चीज़ समझाएं जैसे एक छोटे बच्चे को. कोई केवल कल्पना ही कर सकता है कि आपने सींगों का कितना संग्रह इकट्ठा किया है।

11 - प्रतिक्रिया

मेरे पास "अलविदा!" कहने का समय नहीं था, तभी एक महिला की ओर से प्रतिक्रिया आई:

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> मैंने कुछ भय के साथ पढ़ा, एक महिला के चेहरे पर पिटाई - उचित? नहीं, यदि परिवर्तन किसी अन्य व्यक्ति के अपमान के माध्यम से संभव है, जो दर्द और पीड़ा आप दूसरे लोगों को देते हैं, तो मैं ऐसा परिवर्तन नहीं चाहता, वह महिला जिसके रिश्ते के कारण ऐसे निष्कर्ष निकले, वह केवल खुद को विकास के निचले स्तर पर होने के लिए दोषी ठहराती है, जब ताकत का सम्मान सबसे पहले किया जाता है, यह उसका दुर्भाग्य है, दोष नहीं, हिंसा हिंसा को जन्म देती है, मैं नहीं मानता कि इससे परिवर्तन होता है, मुझे कठोरता के लिए खेद है, लेकिन मैं आपको अलग तरह से याद करता हूं, आप में कोई हिंसा नहीं थी, अब क्यों है इतनी आक्रामकता ii?

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आपको टिप्पणी करनी होगी, आप इसे ऐसे ही नहीं छोड़ सकते।

केवल नोवोसेलोव के समर्थक ही इसे पढ़ेंगे, और उन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता है। यह उनके लिए प्रासंगिक है. इसीलिए उन्हें नोवोसेलोव से प्यार हो गया - क्योंकि वह उन्हें इसकी अनुमति देता है। इससे पता चलता है कि इन लोगों को इसकी बहुत आवश्यकता है। आपको चिंता करने की कोई बात नहीं है - कोई भी आपको नहीं हराएगा। पात्र आकर्षित होते हैं, और इन स्थितियों में, लगभग निश्चित रूप से, केवल वही लोग होंगे जिन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता है।

लेकिन एक उचित चेतावनी. पुरुषो! महिलाओं पर दया करो! ध्यान से। और एक ग्राम भी अधिक नहीं! और केवल आपातकालीन स्थिति में! और केवल तब जब आप नहीं जानते कि क्या करना है। और माफ़ी मांगना न भूलें. उसे समझाएं कि आपने ऐसा क्यों किया। याद रखें, यह कोई छड़ी नहीं है जो आपकी उंगलियों पर है! यह एक अंतिम उपाय है और इसका उपयोग केवल अंतिम उपाय के रूप में ही किया जाना चाहिए। सिद्धांत के अनुसार: "एक महिला को पीटना आखिरी बात है।" और दिल से दिल की बात कर रहे हैं. एक महिला को यह समझने की जरूरत है कि आपके मन में क्या है।

यदि एक महिला पर्याप्त है, और अपने पुरुष को निराशाजनक कोने में नहीं ले जाती है, तो उसके साथ ऐसा नहीं होगा! यह मामला एक कुतिया का विशिष्ट है। आख़िरकार, आप विभिन्न तरीकों से हरा सकते हैं! यह हाथ से या भावनात्मक हथौड़े से किया जा सकता है, जिस पर नोवोसेलोव बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करता है। और यदि किसी व्यक्ति को पीटा जाता है, और वह इसके बारे में बात करने की कोशिश करता है, लेकिन वे उसकी बात नहीं सुनते हैं, तो उस व्यक्ति को जवाबी हमला करने का अधिकार है।

जी हाँ, यह बहुत ही विवादास्पद मुद्दा है. Lovehate.ru पर आप एक प्रश्नावली पा सकते हैं "इस तथ्य के बारे में कि पुरुषों को महिलाओं को नहीं पीटना चाहिए।" यह पुरुषों और महिलाओं दोनों की ध्रुवीय राय व्यक्त करता है। इसलिए, यहां कोई सामान्य नियम नहीं हैं, यह मुद्दा बहुत ही व्यक्तिगत है, और प्रत्येक मामले में एक व्यक्तिगत समाधान की आवश्यकता होती है। यह इसे जितनी जल्दी चाहें दाएं और बाएं करने की मंजूरी नहीं है। यदि ऐसा होता है, तो कुछ गलत है, लेकिन इस "कुछ" के लिए अनुमति की आवश्यकता है। यह एक अस्पताल से अधिक एक क्लिनिक है। लेकिन चोटें गंभीर हैं.

ऐसे व्यक्ति के लिए जो ऐसी स्थितियों को अपनी ओर आकर्षित करता है, यह जानना महत्वपूर्ण है: "यदि आपके सिर पर फ्राइंग पैन से हमला किया जाता है, तो आपको अपनी नाक पर मुक्का मारने का अधिकार है।" समानता, चाहे कुछ भी हो. नारीवादियों ने ऐसा किया!

ये वे ही हैं जो ऐसी कहानियों के मुख्य पात्र बनेंगे। पर्याप्त, मानवीय, दयालु, वास्तविक महिलाएं इन घटनाओं को आसानी से दरकिनार कर देंगी।

और यह जैसे को तैसा नहीं है! यह इंसान बनने का अवसर है.

और यह कोई तरीका नहीं है. यह एक संकट है - एक ऐसा संकट जो विकास के अवसर प्रदान करता है। कुतिया के खिलाफ हिंसा पर ध्यान न दें, बल्कि अपने अंदर की महिला के प्रति अपना नजरिया बदलने पर ध्यान दें। एक बार मुक्ति आ जाए तो ये स्थितियाँ उत्पन्न होना ही बंद हो जाएँगी। और इस सब की बस जरूरत नहीं होगी। मित्रता और सद्भाव से रहना कहीं अधिक सुखद है।

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