Trenutno se jurisdikcija BPC proteže na teritoriju Bugarske, kao i na pravoslavne bugarske zajednice. Zapadna Europa, Sjever i Južna Amerika i Australiji. Najvišu duhovnu vlast u BPC ima Sveti sinod, koji čine svi mitropoliti na čelu s patrijarhom. Puna titula primasa: Njegova Svetost Patrijarh Bugarske, Mitropolit Sofije. Rezidencija patrijarha nalazi se u Sofiji. U malom sastavu Sinode, koja neprestano radi, nalaze se 4 mitropolita, koje na mandat od 4 godine biraju svi biskupi Crkve. Zakonodavna vlast pripada Crkveno-pučkom saboru, čiji su članovi svi službeni biskupi, te predstavnici klera i laika. Najvišu sudbenu i upravnu vlast obnaša sinoda. Sinod ima Vrhovni crkveni savjet koji je nadležan za ekonomska i financijska pitanja BPC. Predsjednik Vrhovnog crkvenog vijeća je patrijarh; Vijeće se sastoji od 2 klera, 2 laika kao stalnih članova i 2 zamjenika koje na 4 godine bira Crkveno-pučki sabor.
BPC se sastoji od 14 eparhija (metropolija): Sofijska (odsjek u Sofiji), Varnenska i Preslavska (Varna), Veliko Trnovo (Veliko Trnovo), Vidinska (Vidin), Vračanska (Vratsa), Dorostolska i Červenska (Ruse), Lovčanska (Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorska (Stara Zagora), American-Australian (New York), Central Western European (Berlin). Godine 2002., prema službenim podacima, u BPC je bilo oko 3800 crkava u kojima je služilo više od 1300 svećenika; više od 160 samostana, u kojima je djelovalo oko 300 redovnika i redovnica.
Teološke discipline predaju se u državnim obrazovnim ustanovama (Teološki fakultet Sofijskog sveučilišta "Sv. Kliment Ohridski"; Teološki fakultet i Fakultet crkvene umjetnosti Sveučilišta u Velikom Trnovu; Odsjek za teologiju Sveučilišta Shumen).
Obrazovne ustanove BPC: Sofijska bogoslovija u ime svetog Ivana Rilskog; Bogoslovno sjemenište u Plovdivu.
Crkveni tisak zastupljen je sljedećim publikacijama: "Crkveni glasnik" (službeni organ BPC), "Duhovna kultura" (mjesečnik), "Godišnjak za duhovnu akademiju" (godišnjak).
Crkva u razdoblju I bugarskog kraljevstva (IX - početak XI stoljeća).
Prihvaćanje kršćanstva u Bugarskoj dogodilo se za vrijeme vladavine sv. kneza Borisa. To je bilo zbog tijeka unutarnjeg razvoja zemlje. Vojni neuspjesi Bugarske, okružene jakim kršćanskim silama, poslužili su kao vanjski poticaj. U početku su Boris i skupina plemića koji su ga podržavali bili skloni prihvatiti kršćanstvo Zapadne crkve. Početkom 60-ih godina 9. stoljeća Ludovik Njemački, kralj istočnofranačke države, obavijestio je rimskog papu o preobraćenju mnogih Bugara na kršćanstvo te da se njihov knez i sam namjerava pokrstiti. Međutim, 864. godine, pod vojnim pritiskom Bizanta, knez Boris je bio prisiljen sklopiti mir s njom, obvezavši se, posebice, na prihvaćanje kršćanstva iz Carigrada. Bugarski veleposlanici koji su stigli u Carigrad da sklope mirovni ugovor pokrstili su se i vratili u glavni grad bugarske države Plisku u pratnji biskupa, mnogih svećenika i redovnika. Knez Boris kršten je zajedno sa cijelom svojom obitelji i suradnicima, uzevši ime Mihajlo, u čast vladajućeg bizantskog cara Mihajla III.
Relativno točan datum Krštenje Bugarske u historiografiji postoje različita gledišta od 863. do 866. Mnogi znanstvenici ovaj događaj pripisuju 865. godini; Ovo je službeni stav BOC-a. Brojna istraživanja navode i 864. godinu. Vjeruje se da je krštenje bilo vremenski usklađeno s blagdanom Uzvišenja križa 14. rujna ili subotom Duhova. Budući da pokrštavanje Bugara nije bio jednokratni čin, već dugotrajan proces, različiti izvori odražavaju njegove različite faze. Odlučujući trenutak bilo je krštenje kneza i njegova dvora, što je značilo i priznanje kršćanstva kao državne vjere. Uslijedilo je masovno pokrštavanje naroda u rujnu 865. godine. Ubrzo je u 10 regija Bugarske izbio ustanak protiv uvođenja nove vjere. Ugušio ju je Boris, a 52 plemićka vođa pobune pogubljena su u ožujku 866. godine.
Pokrštavanje Bugara zakompliciralo je ionako napete odnose između Rima i Carigrada. Boris je pak nastojao postići neovisnost Bugarske crkve i od bizantske i od papinske uprave. Još 865. godine poslao je pismo carigradskom patrijarhu svetom Fociju u kojem je izrazio želju da se u Bugarskoj uspostavi patrijaršija slična carigradskoj. Kao odgovor, Fotije je poslao poruku “najslavnijem i slavnom, ljubljenom u Gospodinu duhovnom sinu Mihailu, Arhontu Bugarske od Boga”, zapravo uskraćujući Bugarima pravo na crkvenu autokefalnost.
Godine 866. upućeno je bugarsko poslanstvo kralju Ljudevitu Njemačkom u Regensburg s molbom da pošalje biskupe i svećenike. U isto vrijeme krenulo je drugo bugarsko poslanstvo u Rim, kamo je stiglo 29. kolovoza 866. godine. Veleposlanici su papi Nikoli I. predali 115 pitanja kneza Borisa. Tekst pitanja nije sačuvan; njihov se sadržaj može prosuditi iz 106 papinih odgovora koji su došli do nas, a koje je po svojim osobnim uputama sastavio Anastazije Knjižničar. Bugari su željeli dobiti ne samo učene učitelje, liturgijske i doktrinarne knjige, kršćanski zakon i slično. Zanimalo ih je i ustroj samostalne Crkve: smiju li sami sebi postavljati patrijarha, tko treba zarediti patrijarha, koliko pravih patrijarha, koji je od njih drugi nakon rimskog, gdje i kako primaju. krizma i slično. Odgovore je 13. studenoga 866. Nikola I. svečano uručio bugarskim veleposlanicima. Papa je kneza Borisa pozvao da ne žuri s imenovanjem patrijarha i da radi na stvaranju jake crkvene hijerarhije i zajednice. U Bugarsku su poslani biskupi Formoza iz Porta i Pavao iz Populona. Krajem studenoga papini izaslanici stigli su u Bugarsku, gdje su pokrenuli energične aktivnosti. Knez Boris protjera grčko svećenstvo iz svoje zemlje; krštenje koje su izvršili Bizantinci proglašeno je nevažećim bez "odobrenja" za to od strane latinskih biskupa. Početkom 867. u Bugarsku je stiglo veliko njemačko poslanstvo, sastavljeno od prezbitera i đakona, na čelu s biskupom Germanarikom iz Passaua, ali se ubrzo vratilo, uvjereno u uspjeh rimskih izaslanika.
Odmah po dolasku rimskog svećenstva u Bugarsku, bugarsko poslanstvo odlazi u Carigrad, a pridružili su mu se i rimski veleposlanici – biskup Donat iz Ostije, prezbiter Leo i đakon Marin. Međutim, papini izaslanici zadržani su na bizantskoj granici u Trakiji i nakon 40 dana čekanja vratili su se u Rim. Istovremeno je bugarske veleposlanike primio u Carigradu car Mihajlo III., koji im je predao pismo knezu Borisu u kojem osuđuje promjenu bugarske crkvene i političke orijentacije i optužuje Rimsku crkvu. Suparništvo za crkveni utjecaj u Bugarskoj zaoštrilo je zaoštravanje odnosa između rimske i carigradske stolice. Davne 863. god. Papa Nikola I. odbio je priznati legitimnost postavljanja Focija na patrijarhalno prijestolje i proglasio ga svrgnutim. S druge strane, Focije je oštro osudio dogmatske i obredne tradicije Zapadne crkve koje su bile usađene u Bugarskoj, prvenstveno doktrinu Filioqre. U ljeto 867. god u Carigradu je sazvan Sabor na kojem su anatemizirane "novotarije" zapadne Crkve, a papa Nikola proglašen svrgnutim.
U međuvremenu je biskup Formos iz Porta, koji je od kneza Borisa dobio neograničene ovlasti u crkvenim poslovima, uveo latinski obred bogoslužja u Bugarskoj. U drugoj polovici 867. bugarski veleposlanici ponovno su poslani u Rim kako bi dobili papinski blagoslov za imenovanje Formoze primasom Bugarske crkve. Međutim, Nikola I. predložio je da Boris za budućeg nadbiskupa izabere jednog od tri biskupa koji su mu bili poslani: Dominika Triventskog i Grimualda Polimartijskog ili Pavla Populonskog. Papinsko poslanstvo stiglo je u Plisku početkom 868. godine, već pod novim papom Adrijanom II. Knez Boris, doznavši da mu molba nije uslišana i da je Formozi naređeno da se vrati u Rim, poslao je nazad kandidate koje su poslali papa i Pavel Populonski i pismom zamolio da ga uzdigne u rang nadbiskupa i pošalje u Bugarsku đakona Marin, kojega je poznavao, ili neki kardinal dostojan poglavara bugarske Crkve. Papa je odbio zarediti đakona Marina, odlučivši na čelo bugarske Crkve postaviti svog bliskog suradnika, subđakona Silvestra. U pratnji biskupa Leoparda iz Ancone stigao je u Plisku, ali je vraćen u Rim sa zahtjevom Borisa da pošalje Formozu ili Marinu. Adrijan II je poslao pismo Borisu, pozivajući ga da imenuje bilo kojeg drugog kandidata osim Formoza i Marina. Međutim, u to vrijeme, krajem 868., knez Boris se već odlučio preorijentirati prema Bizantu.
Bizantski car Bazilije I. Makedonac, koji je došao na vlast 867. godine, smijenio je Focija s patrijaršijskog prijestolja. Knez Boris je pregovarao s obnovljenim patrijarhom sv. Ignacija, a Bugarima je dano do znanja da će učiniti sve ustupke ako se Bugarska crkva vrati pod pokroviteljstvo Bizanta. Na Carigradskom saboru 869.-870. Bugarsko crkveno pitanje nije razmatrano, međutim, 4. ožujka 870. - nedugo nakon posljednjeg sastanka Sabora (28. veljače) - jerarsi su, u nazočnosti cara Bazilija I., saslušali Borisove veleposlanike, koji su pitali tko je bugarska crkva treba da se pokori. Između papinskih legata i grčkih hijerarha došlo je do rasprave, nakon čega je bugarskim veleposlanicima predana odluka da je područje Bugarske pod crkvenom jurisdikcijom Carigrada, kao bivši posjed Bizantskog Carstva. Latinsko svećenstvo, predvođeno Grimualdom, bilo je prisiljeno napustiti Bugarsku i vratiti se u Rim.
Papa Ivan VIII (872-882) pokušao je diplomatskim mjerama vratiti bugarsku biskupiju pod vlast Rima. Međutim, knez Boris, ne prekidajući odnose s Rimskom kurijom, nije pristao prihvatiti prijedloge pape i dalje se držao odredbi donesenih 870. godine. Na koncilu u Carigradu (potkraj 879. - početkom 880.) papinski su poslanici ponovno postavili pitanje crkvene jurisdikcije nad Bugarskom. Kao rezultat toga, donesena je odluka koja je bila od velike važnosti za povijest BPC: od tog trenutka bugarska nadbiskupija ne smije se pojavljivati na popisima biskupija Carigradske patrijaršije. U biti, odluke ovog Pomjesnog sabora bile su korisne za Carigrad i Bugarsku, čiji je nadbiskup zapravo dobio prava autonomije u odnosu na Carigradsku Crkvu. To je ujedno značilo i konačni neuspjeh politike Rima u bugarskom pitanju. Papa to nije odmah shvatio, isprva je koncilski dekret protumačio kao povlačenje bizantskog klera iz Bugarske i povlačenje bugarske nadbiskupije iz jurisdikcije Carigrada. Godine 880. Rim je preko hrvatskog biskupa Teodozija Ninskog pokušao intenzivirati kontakte s Bugarskom, ali njegova misija nije uspjela. Bez odgovora je ostalo i pismo koje je papa poslao Borisu 882. godine.
crkveni uređaj
Dok je pitanje statusa i naslova poglavara Bugarske crkve ostalo predmetom pregovora između papa i bugarskog kneza, crkvenu upravu vršili su biskupi koji su bili na čelu rimske misije u Bugarskoj (Formos iz Porta i Pavao iz Populon 866.–867., Grimuald od Polimartea i Dominik od Triventa 868.–869., samo Grimuald 869.–870.). Nije jasno kakve im je ovlasti dao papa, ali se zna da su posvećivali crkve i oltare te zaređivali niže svećenstvo bugarskog podrijetla. Imenovanje prvog nadbiskupa odgođeno je zbog neslaganja oko identiteta pojedinog kandidata. Ove nesuglasice, kao i želja rimskih pontifeksa da se očuvaju što je dulje moguće potpuna kontrola nad bugarskom biskupijom dovela je do odbijanja Bugara da pripadaju rimskoj crkvenoj organizaciji.
Odluka o prijelazu Bugarske crkve pod jurisdikciju Carigrada, donesena 4. ožujka 870., označila je početak organizacijskog oblikovanja Bugarske nadbiskupije. Tradicionalno se vjeruje da je prvi bugarski arhiepiskop Stefan, čije je ime zabilježeno u “Priči monaha Hristodula o čudima velikog mučenika Georgija” početkom 10. stoljeća (u jednom od popisa on se zove Josif) , zaredio je carigradski patrijarh sv. Ignacija i pripadao je bizantskom kleru; malo je vjerojatno da bi se to ređenje moglo dogoditi bez pristanka kneza Borisa i njegove pratnje. Prema najnovijoj hipotezi, na početku stvaranja bugarske crkve 870.-877. stajao je Nikola, metropolit Herakleje Tračke. Možda je novoosnovanu bugarsku biskupiju primio u sastav Carigradske patrijaršije i poslao u mjesta svoje predstavnike, od kojih je jedan bio njegov nećak, nepoznatog imena monah i arhiđakon, koji je umro u Červnu 5. listopada 870. godine. U 70-im godinama IX stoljeća u glavnom gradu Bugarske, Pliski, započela je izgradnja Velike bazilike, zamišljene da postane glavna katedrala zemlje. Navodno je Pliska postala stalna rezidencija bugarskih nadbiskupa oko 878. pod nadbiskupom Jurjem, koji je poznat iz poruke pape Ivana VIII i Molivdovula. Kada je 893. godine glavni grad Bugarske premješten u Preslav, tamo se preselila i rezidencija primasa BPC. Katedrala je bila Zlatna crkva sv. Ivana u vanjskom gradu Preslavu.
U pogledu unutarnje uprave bugarski je nadbiskup bio neovisan, samo je formalno priznavao jurisdikciju carigradskog patrijarha. Arhiepiskopa je birao Arhijerejski sabor, a da ga očito nije ni odobrio carigradski patrijarh. Odluka Carigradskog sabora 879.-880. da se Bugarska ne uključi u popise biskupija Carigradskog patrijarhata zapravo je osigurala pravo autonomije bugarskom nadbiskupu. Po svom položaju u bizantskoj crkvenoj hijerarhiji primas BPC dobio je samostalan status. Posebno mjesto koje je bugarski arhiepiskop zauzimao među poglavarima drugih Pomjesnih Crkava posvjedočeno je u jednom od popisa dijeceza Carigradske patrijaršije, gdje je on, zajedno s ciparskim nadbiskupom, stavljen nakon 5 patrijarha ispred mitropolita. podređena Carigradu.
Nakon 870. godine, istodobno sa stvaranjem bugarske nadbiskupije, počelo je formiranje njoj podređenih biskupija. Broj biskupija stvorenih u Bugarskoj i položaj njihovih središta ne može se točno odrediti, ali ih je nedvojbeno bilo mnogo. U pismu pape Ivana VIII knezu Borisu od 16. travnja 878. spominje se episkop Sergije, čija se katedra nalazila u Beogradu. Koncilu u Carigradu 879.-880. godine prisustvovali su predstavnici BPC, episkopi ohridski Gavrilo, tiberiopoljski Teoktist, provatski Manuel i develtski Simeon. Zaređen za biskupa oko 893. sv. Klement Ohridski je u početku bio na čelu 2 eparhije - Draguvitske i Velike, a kasnije je pod njegov duhovni nadzor prešla trećina bugarske države (Egzarhija jugozapadnih zemalja). Između 894. i 906. jedan od najvećih bugarskih crkvenih pisaca Konstantin Preslavski postaje preslavski biskup. Vjerojatno su nakon 870. obnovljene i biskupije koje su postojale na Balkanskom poluotoku prije nego što su ga naselila slavenska plemena, sa središtima u Sredecu, Filipopolju, Dristri i dr. Papa Ivan VIII je u svojim pismima Bugarskoj ustvrdio da bugarskih biskupija ima toliko da njihov broj ne odgovara potrebama Crkve.
Široka unutarnja autonomija omogućila je BPC da samostalno osniva nova biskupska sjedišta u zemlji u skladu sa svojom administrativno-teritorijalnom podjelom. U Životu sv. Kliment Ohridski kaže da je za vrijeme vladavine kneza Borisa unutar Bugarske bilo 7 metropolija, u kojima su podignute katedralne crkve. Točno se zna gdje se nalaze 3 od njih: u Ohridu, Prespi i Bregalnici. Drugi su, po svoj prilici, bili u Develtu, Dristri, Sredetsu, Filipopolju i Vidinu.
Pretpostavlja se da je kancelarija Bugarske nadbiskupije nastala po uzoru na Carigradsku patrijaršiju. S njom su bili mnogi ministranti, pomoćnici nadbiskupa, koji su činili njegovu pratnju. Prvo mjesto među njima zauzimao je sinkel, koji je bio zadužen za organizaciju crkvenog života; Sačuvana su 2 olovna pečata s kraja 9. - početka 10. stoljeća, gdje se spominju "Đorđe Černet i bugarski Sinkel". Tajnik poglavara Bugarske crkve, najutjecajnija osoba u arhiepiskopskom uredu, bio je hartofilaks (u Bizantu je ta titula označavala čuvara arhiva). Na zidu Zlatne crkve u Preslavu sačuvan je ćirilični grafit koji obavještava da je crkva sv. Ivana sagradio hartofilaks Pavao. Egzarh je bio dužan paziti na pravilno obdržavanje i izvršavanje crkvenih kanona, tumačiti dogme i etičkim standardima Crkve klericima, obavljajući najviše propovjedničke, mentorske, misionarske i nadzorne djelatnosti. Dužnost egzarha obnašao je nakon 894. glasoviti crkveni pisac Ivan Egzarh. Bugarski pisar i prevoditelj Grgur, koji je živio za vrijeme vladavine cara Simeona, nazivan je “prezbiterom i mnihom svih klera bugarskih crkava” (titula koja nije postojala u Carigradskoj patrijaršiji).
Više i niže svećenstvo bilo je uglavnom grčko, ali je, po svemu sudeći, među njima bilo i Slavena (npr. beogradski biskup Sergije). Dugo je vremena bizantski kler bio glavni dirigent političkog i kulturnog utjecaja carstva. Knez Boris, nastojeći stvoriti nacionalnu crkvenu organizaciju, poslao je bugarske mladiće na studije u Carigrad, među njima i svog sina Simeona, pretpostavljajući da će kasnije postati nadbiskup.
Godine 889. sveti knez Boris povukao se u samostan (vjerojatno u Velikoj bazilici u Pliski) i predao prijestolje svom najstarijem sinu Vladimiru. No zbog privrženosti novog kneza poganstvu, Boris ga je morao ukloniti s vlasti i vratiti se na upravljanje državom. U jesen 893. sazvao je Sabor u Preslavu na kojem su sudjelovali svećenstvo, plemstvo i narod, koji je de jure svrgnuo Vladimira i prenio vlast na Simeona. Preslavski sabor obično se povezuje s odobravanjem prioriteta slavenskog jezika i ćirilice.
Širenje slavenske pismenosti i gradnja hramova
Od velikog značaja za jačanje i širenje kršćanstva u Bugarskoj bila je djelatnost slavenskih prvoučitelja ravnoapostolnih Ćirila i Metoda. Prema brojnim izvorima, ravnoapostolni Ćiril propovijedao je i krstio Bugare na rijeci Bregalnici (današnja Makedonija) čak i prije službenog prihvaćanja kršćanstva od strane princa Borisa. Ova legendarna i povijesna tradicija oblikovala se tijekom razdoblja bizantske vladavine iu ranoj fazi preporoda bugarske države u 12.-13. stoljeću, kada su jugozapadne regije bile glavno središte očuvanja nacionalne kulture.
Nakon smrti nadbiskupa Metoda 886. godine, počeo je progon latinskog svećenstva, uz podršku kneza Svjatopolka, protiv slavenske liturgije i pisma u Velikoj Moravskoj, učenika slavnih apostola - Angelarija, Klementa, Lovre, Nauma, Save; među njima je očito i Konstantin, budući preslavski biskup, našao utočište u Bugarskoj. U zemlju su dospjeli na različite načine: Anđelarije i Klement stigli su do Beograda, koji je tada pripadao Bugarskoj, na balvanu, prešavši Dunav; Nahuma su Bizant prodali u ropstvo i otkupili u Veneciji; nepoznati su putevi drugih. U Bugarskoj ih je rado primio knez Boris, koji je trebao prosvijećene djelatnike koji nisu bili izravno povezani ni s Rimom ni s Carigradom.
Tijekom 40-ak godina od 886. do 927. pisari pristigli iz Velike Moravske i generacija njihovih učenika, prijevodima i izvornim stvaralaštvom, stvorili su u Bugarskoj punopravnu višežanrovsku književnost na jeziku razumljivom narodu, koja je formirala osnova sveukupne srednjovjekovne pravoslavne slavenske, kao i rumunjske književnosti. Zahvaljujući aktivnostima učenika Ćirila i Metoda i uz izravnu potporu vrhovne vlasti u Bugarskoj su u posljednjoj četvrtini 9. - prvoj trećini 10. stoljeća formirana 2 književna i prevodilačka središta (ili "škole") i aktivno djelovale – Ohrid i Preslav. Najmanje dvojica učenika slavnih apostola - Klementa i Konstantina - uzdignuta su na rang biskupa.
Klement se naziva "prvim episkopom bugarskog jezika" u žitiju Teofilakta, ohridskog nadbiskupa. Tijekom njegovog obrazovne aktivnosti u regiji Kutmichevitsa u jugozapadnoj Bugarskoj, Klement je poučavao ukupno 3500 učenika (uključujući budućeg biskupa Marka Devolskog).
Procvat bugarske kulture pod carem Simeonom nazvan je "zlatno doba". Sastavljač "Izbornika" cara Simeona uspoređuje bugarskog vladara s kraljem helenističkog Egipta Ptolemejem II Filadelfom (3. st. pr. Kr.), pod kojim je Septuaginta prevedena s hebrejskog na grčki.
U 10. stoljeću, za vrijeme vladavine sv. Petra i njegovih nasljednika, književno stvaralaštvo u Bugarskoj poprima povremeni karakter, karakterističan za sve pisce pravoslavne Slavije u srednjem vijeku. Iz tog vremena poznati su ciklus učenja Petra Černoritca (koji istraživači poistovjećuju s kraljem, sinom Simeonovim) i “Razgovor o novopojavljenoj bogumilovskoj herezi” prezbitera Kozme koji sadrži najpotpuniju sliku novog heretičkog učenja. i karakterizirajući duhovni i, posebno, monaški život u Bugarskoj sredinom druge polovice X. stoljeća. Gotovo svi spomenici nastali u 9.-10. stoljeću u Bugarskoj rano su došli u Rusiju, a mnogi od njih (osobito neliturgijski) sačuvani su samo u ruskim popisima.
Djelovanje slavenskih pisara bilo je od temeljne važnosti za uspostavljanje unutarnje autonomije BPC. Uvođenje slavenskog jezika pridonijelo je postupnoj zamjeni grčkog svećenstva bugarskim.
Izgradnja prvih crkava na području Bugarske počela je, po svemu sudeći, već 865. godine. Prema Anastaziju Knjižničaru, ona je dobila značajan razmah tijekom boravka rimskog klera u zemlji od 866. do 870. godine, koji je posvetio "mnoge crkve i oltare". Dokaz tome je latinski natpis otkriven u Preslavu. Crkve su često građene na temeljima porušenih starokršćanskih crkava, kao i poganskih svetišta Prabugara, primjerice u Pliski, Preslavu i Madari. Ova praksa je zabilježena u "Priči monaha Hristodula o čudima velikog mučenika". Jurja" početkom X stoljeća. Govori kako je knez Boris rušio poganske hramove i na njihovom mjestu podigao manastire i hramove.
Aktivna crkveno-graditeljska aktivnost nastavlja se dolaskom u Bugarsku učenika ravnoapostolnih Ćirila i Metoda. U Ohridu je sv. Klement utemeljen na ruševinama bazilike iz 5. stoljeća. samostan mučenika Pantelejmona i sagradio 2 crkve rotonde. Godine 900. monah Naum podigao je na suprotnoj obali Ohridskog jezera manastir u ime svetih arhanđela o trošku kneza Borisa i njegovog sina Simeona. Kanon koji je Naum Ohridski sastavio u čast apostola Andrije Prvozvanog svjedoči o njegovom posebnom štovanju od strane učenika Ćirila i Metodija.
Na zahtjev kneza Borisa, odbor Taradin sagradio je veliki hram na Bregalnici u čast 15 Tiberiopoljskih mučenika koji su stradali u Tiberiopolu (Strumica) pod Julijanom Apostatom. U ovu crkvu svečano su prenesene relikvije mučenika Timoteja, Komazija i Euzebija. Taj se događaj zbio 29. kolovoza i uvršten je u slavenske kalendare (kalendari Asemanskog evanđelja iz 11. stoljeća i Strumitskog apostola iz 13. stoljeća). Za duhovnike novosagrađenog hrama postavljeni su učenici Klimenta Ohridskog. Tijekom vladavine Simeona, odbor Drister prenio je relikvije svetih Sokrata i Teodora iz Tiberupola u Bregalnitsu.
U životu 15 tiberiopolskih mučenika, aktivna izgradnja crkava i jačanje utjecaja bugarske crkve za vrijeme vladavine kneza Borisa izvještavaju: Božji... I od sada čovjek može vidjeti da je broj crkava množi se, i hramove božje, koje su Avari i Bugari gore porušili, dobro obnovili i iz temelja podigli. Gradnja crkava odvijala se i na inicijativu privatnih osoba, o čemu svjedoči ćirilični natpis iz X. stoljeća: “Gospodine, smiluj se sluzi svome Ivanu Prezbiteru i sluzi Njegovu Tomi, koji sagradiše crkvu sv. .”
Pokrštavanje Bugarske bilo je popraćeno izgradnjom mnogih samostana i povećanjem broja redovnika. Mnogi bugarski aristokrati položili su monaške zavjete, uključujući i članove kneževske kuće (knez Boris, njegov brat Doks Černorizec, car Petar i drugi). Značajan broj samostana bio je koncentriran u velikim gradovima (Pliska, Preslav, Ohrid) i njihovoj okolici. Na primjer, u Preslavu i njegovom predgrađu, prema arheološkim podacima, postoji 8 samostana. Većina tadašnjih bugarskih pisara i crkvenih hijerarha dolazila je iz redova stanovnika gradskih samostana (Ivan Egzarh, prezbiter Grgur Mnih, prezbiter Ivan, biskup Marko Devolski i drugi). Istodobno su se u planinskim i zabačenim krajevima počeli javljati samostanski klaustri. Najpoznatiji pustinjak toga doba bio je sv. Ivan Rilski († 946.), utemeljitelj Rilskog samostana. Među asketama koji su nastavili tradiciju asketskog monaštva, poznati su bili monah Prohor Pšinski (XI stoljeće), Gabriel Lesnovsky (XI stoljeće), Joakim Osogovski (kraj XI - početak XII stoljeća).
Brojni izvori (na primjer, "Priča monaha Kristodula o čudima velikog mučenika Jurja", početak 10. stoljeća) izvješćuju o veliki brojevi lutajući redovnici koji nisu pripadali braći određenog samostana.
Uspostava bugarske patrijaršije
Godine 919., nakon pobjeda nad Grcima, knez Simeon se proglasio "kraljem Bugara i Rimljana"; kraljevski naslov njegova sina i nasljednika Petra (927–970) službeno je priznao Bizant. U tom razdoblju BPC je dobila status Patrijaršije. O točnom datumu ovog događaja postoje različita mišljenja. Prema tadašnjim idejama, status Crkve morao je odgovarati statusu države, a rang crkvenog poglavara - tituli svjetovnog vladara ("nema carstva bez patrijarha") . Na temelju toga se pretpostavlja da je Simeon odobrio patrijarhat u Bugarskoj na Preslavskom saboru 919. godine. Tome proturječi činjenica pregovora koje je Šimun vodio 926. godine s papom Ivanom X. o uzdizanju bugarskog nadbiskupa u rang patrijarha.
Tradicionalno se vjeruje da je Patrijaršijski naslov primasa BPC Carigrad službeno priznao početkom listopada 927., kada je sklopljen mirovni ugovor između Bugarske i Bizanta, zapečaćen dinastičkom unijom dviju sila i priznanjem Petra , sina Simeonova, kao kralja Bugara.
Postoji, međutim, niz ozbiljnih argumenata koji svjedoče o priznavanju patrijaršijskog dostojanstva BPC ne u vrijeme Petrova stupanja na prijestup (927.), nego u narednim godinama njegove vladavine. Drugi sigilij cara Vasilija II Bugaroubice, dat Ohridskoj nadbiskupiji (1020), govoreći o teritoriju i zakonskim pravima BPC iz vremena cara Petra, naziva je nadbiskupijom. Taktikon Beneshevicha, koji opisuje ceremonijalnu praksu Bizantskog dvorskog carstva oko 934.-944., stavlja "bugarskog nadbiskupa" na 16. mjesto, nakon sinkellija rimskog, carigradskog i istočnog patrijarha. Istu naznaku sadrži i rasprava cara Konstantina VII Porfirogeneta (913-959) "O ceremonijama".
U "Popisu bugarskih nadbiskupa", takozvanom popisu Ducangea, sastavljenom sredinom 12. stoljeća i sačuvanom u rukopisu iz 13. stoljeća, izvješćuje se da je po nalogu cara Romana I. Lekapina (919. -944), carski sinod je Damjana proglasio bugarskim patrijarhom, a BPC je priznata kao autokefalna. Pretpostavlja se da je BPC dobila ovaj status u razdoblju kada je Teofilakt (933–956), sin cara Romana Lekapina, zauzimao patrijaršijski tron u Carigradu. Upravo je s Teofilaktom, svojim rođakom, car Petar održavao bliske veze i obraćao mu se za savjet i razjašnjenje u vezi s krivovjerjem bogumilstva, vjerskim i društvenim pokretom koji se u Bugarskoj proširio od sredine 11. stoljeća.
Tijekom vladavine cara Petra u Bugarskoj je Crkvi bilo najmanje 28 biskupskih sjedišta, navedenih u hrisovulji Vasilija II. (1020.). Najvažnija crkvena središta bila su: u sjevernoj Bugarskoj - Preslav, Dorostol (Dristra, današnja Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antički Marg); u južnoj Bugarskoj - Plovdiv (Filippopolis), Sredets - Triaditsa (današnja Sofija), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa i drugi.
Imena niza bugarskih arhiepiskopa i patrijarha spominju se u Sinodikonu cara Borila (1211.), ali kronologija njihove vladavine ostaje nejasna: Leontije, Dimitrije, Sergije, Grgur.
Nakon zauzimanja Dorostola 971. godine od strane bizantskog cara Ivana Cimiskesa, patrijarh Damjan je pobjegao u Sredets u posjed comitopoulosa Davida, Mojsija, Arona i Samuila, koji su postali stvarni nasljednici bugarske državnosti. Formiranjem zapadnog bugarskog kraljevstva 969. godine glavni grad Bugarske premješten je u Prespu, a zatim u Ohrid. Rezidencija patrijarha također se preselila na zapad: prema sigilima Vasilija II - u Sredets, zatim u Voden (grčka Edesa), odatle u Moglen i, konačno, 997. godine u Ohridski popis Ducange, bez spominjanja Sredetsa i Moglen, u ovoj seriji naziva Prespu. Vojni uspjesi cara Samuila ogledaju se u izgradnji grandiozne bazilike u Prespi. Relikvije sv. Ahilej iz Larise zarobljen 986. od Bugara. Na kraju oltara bazilike sv. Ahilej je postavio slike 18 "prijestolja" (propovjedaonica) bugarske patrijaršije.
Nakon Damjana, Ducangeov popis navodi patrijarha Hermana, čija je stolica prvotno bila u Wodenu, a zatim je premještena u Prespu. Poznato je da je završio svoj život u samostanu, uzevši shimu s imenom Gabrijel. Patrijarh Herman i car Samuilo bili su pokrovitelji crkve sv. Hermana na obali Mikra Prespanskog jezera, u kojoj su pokopani Samuelovi roditelji i njegov brat David, o čemu svjedoče natpisi iz 993. i 1006. godine.
Patrijarh Filip, prema Ducangeovom popisu, bio je prvi čija se katedra nalazila u Ohridu. Podaci o patrijarhu Nikoli Ohridskom (ne spominje se u Ducangeovom popisu) sadržani su u prologu Žitije kneza Ivana Vladimira († 1016.), zeta cara Samuila. Nadbiskup Nikola bio je duhovni mentor princa, život naziva ovog jerarha najmudrijim i najdivnijim.
Ostaje otvoreno pitanje tko je bio posljednji bugarski patrijarh, David ili Ivan. Bizantski povjesničar Ivan Skilitsa izvještava da je 1018. "Bugarskog nadbiskupa" Davida poslala je kraljica Marija, udovica posljednjeg bugarskog cara Ivana Vladislava, caru Vasiliju II da objavi uvjete za svoje odricanje od vlasti. U postskriptumu Michaela Devolskyja uz kompoziciju Skylitzesa, kaže se da je zarobljeni bugarski patrijarh David sudjelovao u trijumfalnoj povorci cara u Carigradu 1019. Međutim, istinitost ove priče je sporna. Sastavljač Ducangeovog popisa ne zna ništa o Davidu. Iste 1019. godine u Ohridskoj crkvi već je bio novi poglavar - arhiepiskop Jovan, bivši iguman Debarskog manastira, Bugarin po rođenju. Ima razloga vjerovati da je postao patrijarh 1018., a 1019. ga je Bazilije II., podređen Carigradu, sveo na rang nadbiskupa.
Crkva u doba bizantske dominacije u Bugarskoj (1018–1187)
Osvajanje Bugarske bizantsko carstvo godine 1018. dovela do likvidacije bugarske patrijaršije. Ohrid je postao središte autokefalne Ohridske nadbiskupije, koja se sastojala od 31 biskupije. Pokrivao je bivši teritorij Patrijaršije, kao što je navedeno u 2. sigiliju Bazilija II (1020.): “... sadašnji presveti nadbiskup posjeduje i upravlja svim bugarskim biskupijama, koje su pod carevima Petrom i Samuilom bile u vlasništvu i upravljali tadašnji nadbiskupi«. Nakon smrti arhiepiskopa Ivana oko 1037., podrijetlom Slavena, ohridsku stolicu zauzimaju isključivo Grci. Bizantska vlada provodila je politiku helenizacije, bugarsko svećenstvo postupno je zamijenjeno grčkim. Istodobno su bizantski jerarsi nastojali očuvati samostalnost Ohridske crkve. Tako je arhiepiskop Jovan Komnen (1143–1156), nećak cara Alekseja I Komnena, pronašao novo opravdanje za poseban status Ohridske nadbiskupije. U zapisniku Pomjesnog sabora u Carigradu (1143.) potpisao se ne kao "Arhiepiskop Bugarske" (što je činjeno prije), nego kao "Arhiepiskop Prve Justinijane i Bugarske". Poistovjećivanje Ohrida s drevnim crkvenim središtem Justiniane Prve (današnji Caričin-Grad), koje je utemeljio Justinijan I. i zapravo se nalazilo 45 km južno od grada Niša, kasnije je razvio ohridski arhiepiskop Demetrije II Chomatian (1216.-1234.). ) u teoriju uz pomoć koje je Ohridska nadbiskupija uspjela održati samostalnost više od 5 stoljeća. U 12. stoljeću biskupi Velbužda također su polagali pravo na ovu titulu.
Unutar granica Ohridske biskupije crkveni poglavari grčkog podrijetla u određenoj su mjeri vodili računa o duhovnim potrebama bugarske pastve. To je pridonijelo boljem očuvanju slavenske kulture unutar Ohridske nadbiskupije u usporedbi s istočnom Bugarskom, koja je bila izravno podređena carigradskom patrijarhu, a potom je osiguralo njezino oživljavanje (stoga su bugarski pisari 12.-13. stoljeća imali ideju o Makedonija kao kolijevka slavenske pismenosti i kršćanstva u Bugarskoj). Prelaskom nadbiskupskog stola Grcima sredinom 11. stoljeća i helenizacijom društvenih viših slojeva dolazi do postupnog, ali zamjetnog pada statusa slavenske kulture i bogoslužja na razinu župnih crkava i manjih samostana. . To nije utjecalo na štovanje lokalnih slavenskih svetaca kod Bizanta. Tako je ohridski arhiepiskop Teofilakt (1090-1108) stvorio Žitije Tiberiopoljskih mučenika, dugo Žitije Klimenta Ohridskog i službu njemu. George Skylitzes napisao je Život Ivana Rilskog i cijeli ciklus službi njemu (oko 1180.). Demetrije Homatijan zaslužan je za uspostavljanje proslave svetih Sedmočisnika (ravnoapostolnih Metoda, Ćirila i njihovih pet učenika), a sastavio je i kratko Žitije i službu Klimentu Ohridskom.
Crkva u doba 2. bugarskog kraljevstva (1187–1396). Trnovska nadbiskupija
U jesen 1185. (ili 1186.) izbio je protubizantski ustanak u Bugarskoj, koji su predvodili tamošnji bojari, braća Petar i Asen. Snažna tvrđava Tarnov postala je njegovo središte. Ondje se 26. listopada 1185. okupilo mnoštvo naroda na posvećenju crkve velikomučenika. Demetrije Solunski. Prema Nikiti Honijatu, proširila se glasina da je čudotvorna ikona sv. Demetrije iz Soluna, kojeg su Normani opljačkali 1185., sada je u Trnovu. Ovo je uzeto kao dokaz posebnog pokroviteljstva vojnog mučenika. Demetrija Bugarima i nadahnuo pobunjenike. Ponovna uspostava bugarske državnosti u okviru 2. bugarskog kraljevstva s prijestolnicom u Trnovu rezultirala je obnovom autokefalnosti Bugarske crkve. Podaci o osnivanju nove episkopije u Trnovu za vrijeme ustanka sadržani su u pismu Dimitrija Homatiana krfskom mitropolitu Vasiliju Pediaditu i u Sinodalnom aktu Ohridske nadbiskupije iz 1218. (ili 1219. godine). U jesen 1186. ili 1187. godine u novosagrađenoj crkvi, gdje se nalazila ikona mučenika. Dimitrija, bugarski su vođe prisilili 3 bizantska jerarha (mitropolita Vida i dva nepoznata jerarha) da zaredi svećenika (ili jeromonaha) Vasilija za episkopa, koji je okrunio Petra Asena za kraljevstvo. Zapravo se u središtu ustaničkog teritorija pojavila nova samostalna biskupija.
Uspostavu biskupije slijedi proširenje njezinih kanonskih ovlasti; 1203. postaje nadbiskupijom Tarnova. U razdoblju 1186.-1203. 8 eparhija koje su otpale od Ohridske arhiepiskopije prešlo je u potčinjenost Tarnovskom primasu: Vidinska, Braničevska, Sredecka, Velbuždska, Niška, Beogradska, Prizrenska i Skopska.
Car Kalojan (1197–1207), brat Petra i Ivana Asena I., iskoristio je tešku situaciju u kojoj su se našli bizantski car Aleksej III Anđeo (1195–1203) i patrijarh Ivan V Kamatir (1191–1206) u vezi s 4 križarski rat i zauzimanje 1204. godine Carigrada od strane Latina. Carigradski patrijarh bio je prisiljen priznati Tyrnovskoga za poglavara Crkve i dati mu pravo ređenja biskupa. Osim toga, tarnovski arhiepiskop, iskoristivši situaciju, prisvojio je sebi slična prava u odnosu na Ohridsku eparhiju: arhiepiskop Vasilije imenovao je episkope na udovičke episkopske katedre Ohridske arhiepiskopije.
U isto vrijeme pregovarao je car Kalojan s papom Inocentom III., da mu se prizna kraljevsko dostojanstvo. Kao uvjet za Kalojanovo krunjenje, papa je postavio crkvenu podložnost Rimu. U rujnu 1203. u Tarnov je stigao kapelan Ivan od Casemarina, koji je nadbiskupu Vasiliju predao palij koji mu je poslao papa i uzdigao ga na rang primasa. U pismu od 25. veljače 1204. god. Inocent III potvrdio je imenovanje Vasilija "primasom cijele Bugarske i Vlaške". Konačno odobrenje Bazilija od strane Rima obilježeno je njegovim pomazanjem od strane kardinala Lava 7. studenoga 1204. te dodjelom znakova najviše crkvene vlasti i „Privilegija“, koji je odredio kanonsko stanje Trnovske nadbiskupije i ovlasti svoje glave.
Unija s Rimom poslužila je kao sredstvo za postizanje određenih političkih ciljeva, a kada je u međunarodnom pogledu postala prepreka daljnjem uzdizanju Bugarske crkve, od nje se odustalo. Većina istraživača smatra da je sklapanje unije bio formalni čin i da nije ništa promijenio u pravoslavnoj liturgijskoj i obrednoj praksi u Bugarskoj.
Godine 1211 u Trnovu je car Boril sazvao crkveni sabor protiv bogomila i sastavio novo izdanje Sinodikon za Tjedan pravoslavlja (Sinodikon cara Borila), koji je više puta dopunjavan i revidiran tijekom 13.-14. stoljeća i služi kao važan izvor o povijesti Bugarske Crkve.
U vezi s jačanjem položaja Bugarske tijekom vladavine Ivana Asena II (1218–1241), postavilo se pitanje ne samo priznavanja neovisnosti njezine Crkve, već i uzdizanja njezina primasa na rang patrijarha. To se dogodilo nakon sklapanja ugovora Ivana Asena II s nikejskim carem Ivanom III Duca Vatatzesom o vojnom savezu protiv Latinskog Carstva. Godine 1234., nakon smrti arhiepiskopa Vasilija, bugarski arhijerejski sabor izabrao je jeromonaha Joakima. Izbor je odobrio kralj, a Joakim je otišao u Nikeju, gdje je posvećen. Time je dokazana pripadnost Bugarske nadbiskupije Istočnoj Crkvi, kanonsko zajedništvo s Ekumenskim carigradskim patrijarhatom (privremeno smještenim u Nikeji) i konačni raskid s Rimskom kurijom. Godine 1235. sazvan je crkveni sabor u gradu Lampsaku pod predsjedanjem carigradskog patrijarha Hermana II., na kojem je priznato patrijaršijsko dostojanstvo trnovskom nadbiskupu Joakimu I.
Osim Tarnovske i Ohridske eparhije, novom patrijarhu bilo je podređeno 14 eparhija, od kojih su 10 bile na čelu sa mitropolitima (preslavska, červenska, lovčanska, sredecka, ovečka (provatska), dristrinska, serska, vidinska, filipanska (metropolija). Dram), Mesemvri; episkopije Velbužd, Braničev, Beograd i Niš). Ponovnom stvaranju Bugarske patrijaršije posvećene su 2 analističke priče, suvremene događaju: jedna kao dio dodataka Borilskom sinodiku, druga kao dio posebne priče o prijenosu relikvija sv. Paraskeve (Petki) u Tarnovu. Bugarska crkva nije imala tako veliku biskupiju ni prije ni poslije sve do kraja 2. bugarskog kraljevstva.
Skopska eparhija 1219. godine prelazi u jurisdikciju Pećke srpske arhiepiskopije, a Prizren (oko 1216.) se vraća u eparhiju Ohridske arhiepiskopije.
U prvoj polovici 13. stoljeća Tarnovo se pretvorilo u neosvojiv utvrđeni grad. Sastojao se od 3 dijela: vanjskog grada, brda Tsarevets s kraljevskim i patrijaršijskim palačama i brda Trapezitsa, gdje je bilo 17 crkava i katedrala Uzašašća. Bugarski kraljevi postavili su sebi zadatak da Tarnovo postane ne samo crkveno-administrativno, već i duhovno središte Bugarske. Aktivno su provodili politiku "skupljanja svetinja". Nakon pobjede Bugara nad bizantskim carem Izakom II Anđelom, među trofejima je zarobljen veliki patrijaršijski križ, koji je, prema Jurju Akropolitu, "bio od zlata i imao je česticu čestitog drveta u sredini". Moguće je da je križ izradio ravnoapostolni Konstantin. Do kraja 70-ih godina XIII stoljeća ovaj se križ čuvao u Tarnovskoj riznici u crkvi Uzašašća.
Pod Ivanom Asenom I. relikvije sv. Ivana Rilskog i položena u novoj crkvi sagrađenoj u ime ovoga sveca na Trapezici. Car Kalojan prenio je relikvije svetih mučenika Mihajla Ratnika u Trnovo, sv. Hilarion, biskup Moglenski, sv. Filofeja Temnitskaya i sv. Ivana, polivotskog biskupa. Ivan Asen II podigao je u Trnovu crkvu 40 mučenika u koju je prenio relikvije sv. Paraskeva Epivatskaja. Na prvoj Aseniji formiran je koncept: Tarnovo - "Novi Cargrad". Želja da se glavni grad Bugarske usporedi s Carigradom ogledala se u mnogima književna djela tog doba.
Sinodikon spominje imena 14 patrijarha za razdoblje od 1235. do 1396. godine; prema drugim izvorima bilo ih je 15. Sačuvani podaci o njihovu životu i djelovanju krajnje su fragmentarni. U popisima se ne spominje arhiepiskop Vasilije I., koji se, iako nije bio službeno priznat za patrijarha, tako naziva u brojnim dokumentima. Sačuvan je olovni pečat s imenom patrijarha Bessariona, koji se datira u 1. četvrtinu 13. stoljeća, vjerujući da je Bessarion nasljednik primasa Vasilija i također unijat. Međutim, nije moguće točno odrediti godine njegova patrijarhovanja.
Sveti Joakim I. (1235.–1246.), koji se zamonašio na Svetoj Gori, proslavio se kreposnim i posnim životom te je odmah nakon smrti proglašen svetim. Patrijarh Vasilije II bio je član regentskog vijeća pod mlađim bratom Kalimana - Mihajlom II Asenom (1246-1256). Za vreme njegove patrijaršije sagrađen je Batoševski manastir Uznesenja Sveta Majko Božja.
Nakon smrti Ivana Asena II teritorij Trnovske eparhije se postepeno smanjivao: izgubljene su eparhije u Trakiji i Makedoniji, zatim Beogradska i Braničevska, kasnije Niška i Velbuždska eparhija.
Patrijarh Joakim II spominje se u Sinodiku kao nasljednik Vasilija II i u ktitorskom natpisu iz 1264/65 godine samostana u stijeni Svetog Nikole kod sela Trojice. Ime patrijarha Ignacija spominje se u kolofonima Trnovskog evanđelja iz 1273. i Apostola iz 1276-1277. Sinodist ga naziva "stupom pravoslavlja" jer nije prihvatio uniju s Rimom sklopljenu na drugom saboru u Lyonu (1274.). U bugarskoj knjižnoj tradiciji posljednje četvrtine 13. stoljeća ogleda se jačanje antikatoličkih tendencija: u kratkom izdanju “Priče o sedam ekumenskih sabora”, u “Pitanjima i odgovorima o evanđeoskim riječima”, u “Priči o zografskim mučenicima”, u “Priči o Xiropotamskom manastiru”.
Nasljednik Ignacija, patrijarh Makarije, živio je u doba mongolsko-tatarske invazije, Ivailskog ustanka i građanskog sukoba između Ivana Asena III i Georgija Tertera I, koji se u Sinodikonu spominje kao sveti mučenik, ali nije poznato kada i kako je patio.
Patrijarh Joakim III. (80-ih godina 13. stoljeća - 1300.) bio je aktivan političar i crkveni poglavar. Godine 1272., dok još nije bio patrijarh, razgovarao je u Carigradu s Girolamom d'Ascolijem (kasnije papom Nikolom IV.) u prisutnosti cara Mihajla VIII Paleologa. Godine 1284., već kao patrijarh, sudjelovao je u bugarskom poslanstvu u Carigradu. Godine 1291. Nikola IV je poslao pismo Joakimu III (kojega je nazvao “archiepiscopo Bulgarorum”), gdje je podsjetio da je na njihovom prvom susretu govorio o svom raspoloženju prema ideji podređenosti papi, tj. “na što vas sada potičem” . Car Teodor Svjatoslav (1300.–1321.) osumnjičio je patrijarha Joakima III da se urotio s Čakom, sinom tatarskog vladara Nogaja i pretendentom na bugarsko prijestolje, te ga je pogubio: patrijarh je bačen s takozvane Prednje stijene na brdu Carevec u Tarnovu. Patrijarsi Dorotej i Roman, Teodozije I. i Joanikije I. poznati su samo iz Sinodika. Vjerojatno su zauzeli tarnovsku katedralu u prvoj polovici 14. stoljeća. Patrijarh Simeon sudjelovao je na saboru u Skoplju (1346.) na kojem je ustanovljena Pećka patrijaršija i krunisan srpskim krunom Stefan Dušan.
Patrijarh Teodozije II (oko 1348. - oko 1360.), koji se postrigao u manastiru Zograf, održavao je aktivne veze s Atosom (poslali su Zografu na dar Tumačno evanđelje Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, prepisano po nalogu njegovog prethodnika, patrijarha Simeona i Pandekti Nikona Crnogorca u novom prijevodu). Godine 1352., kršeći kanone, zaredio je Teodoreta za kijevskog mitropolita nakon što je carigradski patrijarh Kalist to odbio učiniti. Godine 1359./60. patrijarh Teodozije vodio je sabor u Trnovu protiv krivovjeraca.
Patrijarh Joanikije II (70-ih godina XIV. stoljeća) ranije je bio igumen tarnovskog manastira 40 mučenika. Pod njim je Vidinska metropolija otpala od bugarske biskupije.
U 14. stoljeću religijska i filozofska doktrina hezihazma naišla je na plodno tlo i mnoge sljedbenike u Bugarskoj. Utjelovljenje ideja zrelog hezihazma, sv. Grgur Sinajski došao je u bugarske zemlje oko 1330. godine, gdje je na području Parorije (u planinama Strandža) osnovao 4 samostana, od kojih je najveći - na planini Katakekriomene. Car Ivan Aleksandar bio je pokrovitelj ovog manastira. Učenici i sljedbenici Grgura Sinaita iz Parorije (Slaveni i Grci) proširili su učenje i praksu hezihasta po cijelom Balkanskom poluotoku. Najpoznatiji od njih bili su sv. Romil Vidinsky, sv. Teodozija Tarnovskog, Davida Disipata i budućeg carigradskog patrijarha Kalista I. Na Carigradskom saboru 1351. isihazam je priznat kao potpuno u skladu s temeljima pravoslavne vjere i od tada je dobio službeno priznanje u Bugarskoj.
Teodozije Tyrnovsky aktivno je sudjelovao u osudi raznih heretičkih učenja koja su se proširila u Bugarskoj sredinom i drugom polovicom četrnaestog stoljeća. Godine 1355. na njegovu je inicijativu sazvan crkveni sabor u Trnovu, na kojemu je anatemizirano učenje barlaamićana. Na katedrali u Tirnovu 1359. godine osuđeni su glavni širitelji bogumilstva Ćiril Bosota i Stefan, te jeresi adamovaca Lazara i Teodozija.
Uz potporu cara Ivana Aleksandra, sv. Teodozije je oko 1350. utemeljio Kilifarevski samostan u blizini Tarnova, gdje su pod njegovim vodstvom radili mnogi monasi (oko 1360. njihov je broj dosegao 460) iz bugarskih zemalja i iz susjedne zemlje- Srbija, Ugarska i Vlaška. Među njima su bili Evfimy Tyrnovsky, budući bugarski patrijarh, i Ciprijan, budući kijevsko-moskovski mitropolit. Kilifarevski manastir je postao jedno od glavnih središta isihazma, kao i književnosti i obrazovanja na Balkanu. Teodozije Tyrnovski preveo je na slavenski "Glave korisnih glava" Grgura Sinaita.
Od prijelaza iz 13. u 14. stoljeće do posljednje četvrtine 14. stoljeća (vrijeme patrijarha Eutimija) kroz napore nekoliko generacija bugarskih monaha (uključujući hezihaste), koji su uglavnom radili na Atosu (Dionizije Čudesni, Zakej Sv. Filozof (Vagil), starci Ivan i Josip, Teodozije Tyrnovsky, kao i mnogi neimenovani prevoditelji), izvršena je reforma knjige koja je dobila znanstvena literatura ime "Tyrnovskaya" ili, točnije, "Afono-Tyrnovskaya" je ispravno. Ponovno su prevedena (ili bitno redigirana usporedbom slavenskih prijepisa s grčkima) dva velika korpusa tekstova: 1) cijeli krug liturgijskih i paraliturgijskih četvrtoknjiga (Stiški prolog, triodni Sinaksar, »studijska zbirka« homilije, patrijarški homilijar ( Evanđelja učiteljskoga), Margarete i dr.) potrebnih za bogoslužje prema Jeruzalemskom pravilu, koje se konačno ustalilo u praksi Bizantske Crkve tijekom 13. stoljeća; 2) asketski i popratni domatičko-polemički spisi - svojevrsna biblioteka isihazma (Ljestvice, spisi abe Doroteja, Izaka Sirina, Simeona Novog Bogoslova, Grgura Sinaita, Grgura Palame i dr.). Prijevodi su bili popraćeni postupnim razvojem jedinstvene ortografije (temeljene na istočnobugarskom), čiji je nedostatak bio značajan za bugarsko pisanje tijekom 12. - sredine 14. stoljeća. Desni rezultati snažno su utjecali na drevnu pravoslavnu književnost – srpsku, starorusku („drugi južnoslavenski utjecaj“ s kraja 14.-10. stoljeća).
Najveći crkveni poglavar 2. polovice 14. stoljeća bio je Evfimy Tyrnovsky. Nakon Teodozijeve smrti, podvizavao se prvo u studijskom manastiru, a potom u Zografu i Velikoj Lavri na Atosu. Godine 1371. Eutimije se vratio u Bugarsku i utemeljio samostan Presvetog Trojstva u kojem se odvijala velika prevoditeljska djelatnost. Godine 1375. izabran je za bugarskog patrijarha.
Zasluga patrijarha Evfimija je sveobuhvatno uvođenje rezultata Atonskog prava u praksu BPC, toliko aktivno da su čak i mlađi suvremenici (Konstantin Kostenetsky) doživljavali patrijarha kao pokretača same reforme. Osim toga, patrijarh Evfimy je najveći bugarski pisac XIV stoljeća, istaknuti predstavnik stila "tkanja riječi". Napisao je službe, žitija i pohvalne riječi za gotovo cijeli panteon svetaca, čije su relikvije u Tarnovu sakupili prvi kraljevi iz dinastije Asena, kao i pohvalnu riječ za ravnoapostolne Konstantina i Jelenu. i pismo Mnichu Ciprijanu (budućem kijevskom metropolitu). Jedan od plodnih slavenskih pisara XIV-XV stoljeća, Grigorije Camblak, koji mu je napisao pohvalu, bio je Eutimijev učenik i blizak prijatelj.
Crkva u doba turske vladavine u Bugarskoj (kraj XIV - 2. polovina XIX veka)
Likvidacija Trnovske patrijaršije
Ivan Sracimir, sin cara Ivana Aleksandra, koji je vladao u Vidinu, iskoristio je činjenicu da je za vrijeme okupacije grada od strane Mađara (1365.–1369.) vidinski mitropolit Danijel pobjegao u Vlašku. Vrativši se na prijestolje, Ivan Sracimir je podčinio Vidinsku metropoliju Carigradskoj patrijaršiji, čime je naglasio svoju crkvenu i političku neovisnost od Trnova, gdje je vladao njegov brat Ivan Šišman. Početkom 1371. godine mitropolit Danijel je pregovarao sa carigradskim sinodom i dobio je kontrolu nad biskupijom Trijade. U srpnju 1381. sinod Carigradske patrijaršije imenovao je mitropolita Kasijana na vidinsku stolicu, čime je osigurana crkvena jurisdikcija Carigrada nad Vidinskom metropolijom. Godine 1396. Vidin su zauzeli Turci.
17. srpnja 1393. osmanska vojska zauzela je Tarnovo. Patrijarh Evfimije zapravo je vodio obranu grada. Spisi Grigorija Tsamblaka “Pohvala patrijarhu Eutimiju” i “Priča o prijenosu relikvija sv. Paraskeve”, kao i “Pohvalno slovo sv. Filoteja" mitropolita Vidinskog Joasafa govori o pljačkanju Tyrnova i razaranju mnogih crkava. Preživjeli hramovi bili su prazni jer su izgubili većinu svećenika; oni koji su preživjeli bojali su se služiti. Patrijarh Evfimije je prognan u tamnicu (vjerojatno u Bačkovski manastir), gdje je i umro oko 1402. Bugarska crkva je ostala bez svog prvojerarha.
U kolovozu 1394. carigradski patrijarh Antun IV., zajedno sa Svetim sinodom, odlučio je poslati mitropolita Jeremiju u Tarnovo, koji je 1387. postavljen na stolicu Mavrovlaške (Moldavije), ali iz niza razloga nije mogao započeti s upravljanjem biskupije. Naloženo mu je da "s Božjom pomoći ode u svetu Trnovsku Crkvu i ondje slobodno vrši sve poslove koji dolikuju biskupu", osim ređenja biskupa. Iako jerarh poslan u Tarnovo nije postavljen na čelo ove biskupije, nego je samo privremeno zamijenio primasa biskupije, koji se u Carigradu smatra udovicom, u Bugarskoj povijesna znanost taj se čin tumači kao izravna intervencija Carigradske patrijaršije u jurisdikciju autokefalne bugarske crkve (Tirnovska patrijaršija). Godine 1395. bio je mitropolit Jeremija već u Trnovu, a u kolovozu 1401. još je upravljao trnovskom biskupijom.
Privremena ovisnost Turnovske crkve o Carigradu prerasla je u trajnu. Praktički nema podataka o okolnostima ovog procesa. O kasnijim promjenama kanonskog položaja BPC može se suditi na temelju 3 pisma koja se odnose na spor između Carigrada i Ohrida oko granica njihovih biskupija. U prvom slučaju, carigradski patrijarh je optužio ohridskog arhiepiskopa Mateja (spomenutog u njegovom pismu odgovora) da je svojoj crkvenoj oblasti pripojio biskupije Sofiju i Vidin bez kanonskih prava. U pismu odgovora Matejev nasljednik, nama nepoznatog imena, objasnio je Patrijarhu da je njegov prethodnik primio, u prisustvu Patrijarha i članova Sinoda Carigradske Crkve, pismo od bizantskog cara, prema kojemu su zemlje do Adrijanopola, uključujući Vidin i Sofiju, uključene u njegovu biskupiju. U 3. pismu isti ohridski arhiepiskop tuži se caru Manuelu II na carigradskog patrijarha, koji je, protivno carskom ukazu, protjerao mitropolite Vidina i Sofije, koji su bili postavljeni iz Ohrida. Istraživači tu korespondenciju različito datiraju: 1410.-1411., ili poslije 1413. ili oko 1416. godine. U svakom slučaju, najkasnije u 2. desetljeću 15. stoljeća Turnovska je crkva podređena Carigradu. Crkveno-pravnih opravdanja za likvidaciju Trnovske patrijaršije nema. Međutim, ovaj događaj bio je prirodna posljedica gubitka bugarske vlastite državnosti. Druge balkanske crkve, na čijem je teritoriju živio dio bugarskog stanovništva (i gdje su u 16.-17. stoljeću postojali mnogo povoljniji uvjeti za očuvanje slavenskog pisma i kulture), Pećka i Ohridska patrijaršija (ukinute redom 1766. i 1767. ) zadržao autokefalnost mnogo duže. Od tog vremena svi bugarski kršćani potpadaju pod duhovnu jurisdikciju carigradskog patrijarha.
Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije
Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignacije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov je potpis sedmi na popisu predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. U jednom od popisa biskupija Carigradske patrijaršije sredinom 15. stoljeća trnovski mitropolit zauzima visoko 11. mjesto (poslije Soluna); Podređene su mu 3 biskupske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine 19. stoljeća Tarnovska biskupija pokrivala je veći dio sjeverne Bugarske i prostirala se južno do rijeke Marice, uključujući područja Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Trnovskom mitropolitu bili su podređeni biskupi Preslav (do 1832., kada je Preslav postao metropolija), Červen (do 1856., kada je i Červen uzdignut na rang metropolije), Lovčanski i Vraca.
Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom svih pravoslavnih kršćana (millet-bashi) pred sultanom, imao je široka prava u duhovnoj, civilnoj i gospodarskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlade i bio je osobno odgovoran za odanost svoga stada sultanovoj moći. Podložnost Crkve Carigradu pratilo je jačanje grčkog utjecaja u bugarskim zemljama. Na katedre su postavljani grčki biskupi, koji su pak opskrbljivali grčko svećenstvo samostanima i župnim crkvama, što je rezultiralo praksom održavanja bogoslužja na grčkom jeziku, koji je većini pastve bio nerazumljiv. Crkveni položaji često su se popunjavali uz pomoć velikih mita; lokalno su crkveni porezi (poznato ih je više od 20 vrsta) ubirani samovoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki arhijereji su zatvarali crkve, anatemizirali neposlušne, predstavljali ih osmanskim vlastima kao nepouzdane i podložne preseljenju u drugo područje ili pritvoru. Usprkos brojčanoj nadmoći grčkog klera, u nizu biskupija lokalno stanovništvo uspjelo je zadržati bugarskog opata. Mnogi samostani (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Eleniški i drugi) sačuvali su crkvenoslavenski jezik u bogosluženju.
U prvim stoljećima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je tarnovski mitropolit Dionizije (Rali) postao jedan od vođa u pripremi 1. tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi podređene biskupe Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Spiridona Šumenskog (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih svećenika i 18 utjecajnih laika, zajedno s mitropolitom, prisegnuli su da će do svoje smrti ostati vjerni borbi za oslobođenje Bugarske. U proljeće ili ljeto 1596. stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetke duhovnih i svjetovnih osoba. Grčki utjecaj u bugarskim zemljama bio je uvelike posljedica utjecaja kulture grčkog govornog područja i utjecaja procesa "helenskog preporoda" koji je uzimao maha.
Novomučenici i podvižnici iz vremena osmanskog jarma
Tijekom razdoblja turske vladavine pravoslavna je vjera bila jedini oslonac Bugarima koji im je omogućio očuvanje nacionalnog identiteta. Pokušaji prisilnog prelaska na islam pridonijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljavao kao obrana nacionalnog identiteta. Podvizi novomučenika izravno su povezani s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva. Stvoreni su njihovi životi, sastavljane su im službe, organizirano je obilježavanje njihova sjećanja, štovanje relikvija, građeni su hramovi posvećeni njima u čast. Poznati su podvizi desetaka svetaca koji su stradali za vrijeme turske vladavine. Kao rezultat izljeva fanatične ogorčenosti muslimana protiv kršćanskih Bugara, mučenički su ubijeni sveti Juraj Sofijski Novi, živ spaljen 1515., Juraj Stari i Juraj Najnoviji, obješeni 1534.; Nikole Novog i Sveštenomučenika. Gomila Turaka kamenovala je biskupa Visariona Smoljanskog na smrt - jedni u Sofiji 1555., drugi u Smoljanu 1670. Godine 1737. u Sofiji je obješen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. Godine 1750. zbog odbijanja prijelaza na islam u Bitolju mačem je odrubljena glava Angelu Lerinskom (Bitola). Godine 1771. sveti mučenik Damaskin bio je obješen u Svištovu od mnoštva Turaka. Mučenik Ivan 1784. ispovijedao je kršćansku vjeru u katedrali Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega mu je odrubljena glava, mučenica Zlata Moglenska, koja nije podlegla nagovoru turskog otmičara da prihvati njegovu vjeru, bila je mučen i obješen 1795. u selu Slatino Moglenske oblasti. Poslije mučenja i mučenik Lazar je obješen 1802. godine u blizini sela Soma kod Pergama. Priznao Gospodina u muslimanskom sudu prmč. Ignacija Starozagorskoga 1814. u Carigradu, koji umrije vješanjem, i prmč. Onufrij Gabrovski 1818. godine na otoku Chiosu, okrnjen mačem. Godine 1822. u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag) obješen je mučenik Ivan, koji se javno pokajao što je prešao na islam, 1841. godine u Slivenu je odrubljena glava mučenika Dimitrija Slivenskog, 1830. god. Plovdiv, mučenica Rada iz Plovdivske stradala je za svoju vjeru: Turci su provalili u kuću i ubili nju i njezino troje djece. Proslavu uspomene na sve svetitelje i mučenike bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovijedanjem vjere Hristove i primili mučenički vijenac u slavu Gospodnju, BPC slavi u 2. nedjelju. nakon Duhova.
Domoljubna i prosvjetna djelatnost bugarskih samostana
Tijekom osvajanja Balkana od strane Turaka u drugoj polovici 14. - početkom 15. stoljeća spaljena je ili opljačkana većina župnih crkava i nekoć cvjetnih bugarskih samostana, nestale su mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveno posuđe. Desetljećima je prestala nastava u samostanskim i crkvenim školama i prepiska knjiga, izgubljene su mnoge tradicije bugarske umjetnosti. Posebno su stradali tarnovski samostani. Dio predstavnika obrazovanog klera (uglavnom među redovnicima) je umro, drugi su bili prisiljeni napustiti bugarske zemlje. Samo nekoliko samostana preživjelo je zahvaljujući zalaganju rođaka visokih dostojanstvenika Osmansko Carstvo, ili posebne zasluge lokalnog stanovništva pred sultanom, ili smještaj u nepristupačnim planinskim predjelima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom samostane koji su se nalazili na područjima koja su osvajačima pružali najveći otpor, kao i samostane koji su se našli na putovima vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. stoljeća do kraja 15. stoljeća sustav bugarskih samostana nije postojao kao cjeloviti organizam; o mnogim samostanima može se suditi samo po sačuvanim ruševinama i toponomastičkim podacima.
Stanovništvo - svjetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i o svom trošku obnavljalo je samostane i hramove. Među preživjelim i obnovljenim samostanima su Rila, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobražensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovskiy, Kilifarevsky, Prisovsky, Patrijaršijska Sveta Trojica kod Tarnova i drugi, iako je njihovo postojanje bilo stalno pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je stao na duže vrijeme.
Tijekom gušenja 1. Tyrnovskog ustanka 1598. većina pobunjenika sklonila se u Kilifarevski samostan, obnovljen 1442.; za to su Turci opet razorili samostan. Stradali su i okolni samostani - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. Godine 1686., za vrijeme 2. Turnovskog ustanka, stradali su i mnogi samostani. Godine 1700. samostan Lyaskov postao je središte takozvanog Marijinog ustanka. U gušenju ustanka stradali su ovaj i susjedni manastir Preobraženja Gospodnjeg.
Tradicije srednjovjekovne bugarske kulture očuvali su sljedbenici patrijarha Evfimija, koji su emigrirali u Srbiju, na Svetu Goru, ali i u Istočnu Europu: mitropolit Kiprijan († 1406.), Grigorije Camblak († 1420.), đakon Andrej († nakon 1425.) , Konstantin Kostenetsky († nakon 1433. ) i drugi.
U samoj Bugarskoj, oživljavanje kulturne aktivnosti dogodilo se 50-80-ih godina XV. Kulturni uspon zahvatio je zapad bivših teritorija zemlje, središte je postao samostan Rila. Obnovljen je sredinom 15. stoljeća zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Feofana, uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu pomoć udovice sultana Murata II, Mare Branković (kći srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju sv. Ivana Rilskog 1469. godine, samostan je postao jedno od duhovnih središta ne samo Bugarske, već i slavenskog Balkana u cjelini; tisuće hodočasnika počelo je pristizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Atosu (u to vreme naseljen Srbima - vidi čl. Atos) uzajamna pomoć. Postupno su se u samostanu Rila obnovile aktivnosti pisara, ikonopisaca i putujućih propovjednika.
U manastirima zapadne Bugarske i Makedonije radili su pisari Dimitrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardarije, David, Pahomije i drugi. Zbornik iz 1469. godine, koji je napisao Vladislav Grammatik, uključivao je niz djela vezanih uz povijest bugarskog naroda: „Opširni život sv. Ćirila Filozofa”, “Pohvala svetim Ćirilu i Metodu” i dr., osnova je “Rilskog panegirika” iz 1479. najbolja djela Balkanski pisci-isihasti druge polovine 11. - početka 15. veka: („Život sv. Ivana Rilskog“, poruke i druga dela Evfimija Tirnovskog, „Život Stefana Dečanskog“ Grigorija Camblaka, „Pohvalno slovo“ Filoteja” Iosafa Bdinskog, “Život Grigorija Sinaita” i “Život svetog Teodozija Trnovskog” patrijarha Kalista), kao i nova djela (“Priča o Rili” Vladislava Gramatika i “Priča o Rili” Vladislava Gramatika Život svetog Ivana Rilskog s malom pohvalom” Dimitrija Kantakuzina).
Krajem 15. stoljeća u Rilskom manastiru radili su monasi-pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; za Suceavsko (1529.) i Krupniško (1577.) evanđelje koje se ovdje čuva, u samostanskim su radionicama izrađeni jedinstveni zlatni uvezi.
Knjigopis se također odvijao u samostanima koji se nalaze u blizini Sofije - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokaljan, Kuril i drugi. Manastir Dragalev je obnovljen 1476. godine; inicijator njezine obnove i uređenja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen obitelji, postavljen među freskama na pragu samostanske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit sa svojim sinovima pop Dimitrom i Bogdanom sagradio je i ukrasio crkvu sv. Dimitrija u Boboševskom samostanu. Godine 1493. Radivoj, bogati stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu sv. Jurja u samostanu Kremikovskiy; njegov portret također je postavljen na pragu hrama. Godine 1499. crkva sv. Apostola Ivana Bogoslova u Poganovu, o čemu svjedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.
U 16. i 17. stoljeću etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitets), koji je prvobitno (u 15. stoljeću) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolu, postao je glavno središte pisanja. Deseci liturgijskih knjiga i zbirki mješovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama, prepisani su u Etropoljskom manastiru. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatik Bojčo, jeromonah Danail, Takho Gramatik, sveštenik Velčo, daskala (učitelj) Kojo, gramatik Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. U znanstvenoj literaturi postoji čak i koncept Etropolske likovno-kaligrafske škole. Majstor Nedyalko Zograf iz Lovecha izradio je ikonu starozavjetnog Trojstva za samostan 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg Karlukovskog samostana. Niz ikona naslikan je u Etropolu i obližnjim samostanima, uključujući one s slikama bugarskih svetaca; natpisi na njima bili su na slavenskom jeziku. Djelovanje samostana na periferiji Sofijskog polja bilo je slično: nije slučajno to područje nazvano Sofijskom malom svetom gorom.
Karakteristična je djelatnost slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je djelovao krajem 16. - početkom 17. stoljeća u okolici Sofije iu zapadnoj Bugarskoj, gdje je ukrasio na desetine crkava i manastira. U 17. stoljeću obnovljene su i oslikane crkve u samostanima Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky i drugim.
Bugarski su kršćani računali na pomoć istovjernih slavenskih naroda, osobito Rusa. Od 16. stoljeća bugarski jerarsi, opati samostana i drugi klerici redovito su posjećivali Rusiju. Jedan od njih bio je gore spomenuti tirnovski mitropolit Dionizije (Rali), koji je dostavio Moskvi odluku Carigradskog sabora (1590.) o uspostavi Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući opate Rilska, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih samostana, u 16.-17. stoljeću tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu pogođenih samostana i njihovu zaštitu od turskog ugnjetavanja. Kasnije su putovali u Rusiju za milostinju kako bi obnovili svoje samostane, iguman samostana Preobraženja (1712.), arhimandrit samostana Lyaskovo (1718.) i drugi. Osim izdašne novčane milostinje za samostane i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slavenske knjige, prvenstveno duhovnog sadržaja, koje nisu dopuštale da kulturna i nacionalna svijest bugarskog naroda izblijedi.
U 18.-19. stoljeću, s rastom gospodarskih mogućnosti Bugara, porasle su donacije samostanima. U prvoj polovici 18. stoljeća obnovljene su i ukrašene mnoge samostanske crkve i kapele: 1700. obnovljen je Kapinovski samostan, 1701. - Dryanovo, 1704. oslikana je kapela Presvete Trojice u manastiru Presvete Bogorodice. u selu Arbanasi kod Tarnova, 1716. u istom u selu, posvećena je kapela samostana sv. Nikole, 1718. obnovljen je Kilifarevski samostan (na mjestu gdje je sada), 1732. crkva Roženskog samostana je obnovljena i uređena. U isto vrijeme nastaju veličanstvene ikone trjavne, samokovske i debrske škole. Manastiri su stvarali hramove za svete relikvije, kovčege, kadionice, križeve, kaleže, pladnjeve, svijećnjake i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovaštva, tkanja i minijaturnog rezbarstva.
Crkva u razdoblju "bugarskog preporoda" (XVIII-XIX st.)
Manastiri su zadržali svoju ulogu nacionalno-duhovnih središta iu razdoblju preporoda bugarskog naroda. Početak bugarskog narodnog preporoda vezan je za ime Svetog Pajsija Hilandarca. Njegova "Povijest slaveno-bugarska o narodih i o kraljevih i o svetih bugarskih" (1762.) bila je svojevrsni manifest domoljublja. Pajsije je smatrao da je za buđenje samosvijesti ljudi potrebno imati osjećaj za svoju zemlju i poznavanje narodnog jezika i povijesne prošlosti zemlje.
Pajsijev sljedbenik bio je Stojko Vladislavov (kasnije sveti Sofronije, episkop Vrace). Osim što je raspačavao Pajsijevu "Povijest" (poznati su popisi koje je napravio 1765. i 1781.), prepisivao je Damaskin, časoslove, molitvenike i druge liturgijske knjige; autor je prve bugarske tiskane knjige (zbirka nedjeljnih nauka "Kyriakodromion, odnosno Nedelnik", 1806.). Našavši se 1803. u Bukureštu, pokrenuo je aktivnu političku i književna djelatnost, smatrajući da je obrazovanje glavni čimbenik jačanja samosvijesti ljudi. S početkom rusko-turskog rata 1806-1812. organizirao je i vodio prvu općebugarsku političku akciju, kojoj je cilj bio postizanje autonomije Bugara pod okriljem ruskoga cara. U poruci Aleksandru I., Sofronije Vračanski je u ime svojih sunarodnjaka tražio da ih uzme pod zaštitu i dopusti stvaranje zasebne bugarske jedinice u sastavu ruske vojske. Uz pomoć biskupa Vratsa, 1810. godine formiran je borbeni odred Zemske bugarske vojske, koji je aktivno sudjelovao u ratu i posebno se istaknuo tijekom napada na grad Silistru.
Značajni predstavnici bugarskog preporoda u Makedoniji (vrlo, ali umjereni u svojim pogledima) bili su jeromonasi Joakim Korčovski i Kiril (Pejčinovič), koji su početkom 19. stoljeća pokrenuli prosvjetnu i književnu djelatnost.
Redovnici i svećenici bili su aktivni sudionici narodnooslobodilačke borbe. Tako su redovnici tarnovskog okruga sudjelovali u “Velchovoj strohi” 1835., ustanku kapetana strica Nikole 1856., tzv. ” V. Levskog i u Travanjskom ustanku 1876. god. U formiranju obrazovanog bugarskog svećenstva velika je bila uloga ruskih teoloških škola, prvenstveno Kijevske duhovne akademije.
Borba za crkvenu autokefalnost
Zajedno s idejom političkog oslobođenja od osmanskog ugnjetavanja, među balkanskim narodima jačao je pokret za crkvenu neovisnost od Carigrada. Budući da su carigradski patrijarsi bili grčkog podrijetla, Grci su dugo bili u privilegiranom položaju u odnosu na druge pravoslavne narode Osmanskog Carstva. Posebno su se oštro međuetničke suprotnosti počele očitovati nakon što je Grčka stekla neovisnost (1830.), kada je značajan dio grčkog društva doživio val nacionalističkih osjećaja, izraženih u ideologiji panhelenizma. U te burne procese bila je uključena i Carigradska patrijaršija koja je sve češće počela personificirati silu koja je kočila nacionalni preporod drugih pravoslavnih naroda. godine došlo je do nasilnog nametanja grčkog jezika školsko obrazovanje, poduzete su mjere da se crkvenoslavenski jezik istisne iz bogoslužja: npr. u Plovdivu je pod mitropolitom Krizantom (1850–1857) bio zabranjen u svim crkvama, osim u crkvi svete Petke. Ako je grčko svećenstvo neraskidivu vezu između helenizma i pravoslavlja smatralo prirodnom, onda su za Bugare takve ideje postale prepreka na putu crkveno-narodne samostalnosti.
Bugarsko se svećenstvo protivilo prevlasti grčkoga klera. Borba za crkvenu samostalnost u prvoj polovici 1920-ih započela je govorima za zamjenu liturgijskoga jezika s grčkoga na crkvenoslavenski. Pokušalo se grčko svećenstvo zamijeniti bugarskim klericima.
Dominacija grčkih vladara u bugarskim zemljama, njihovo ponašanje, ponekad ne u potpunosti u skladu sa standardima kršćanskog morala, izazvalo je proteste bugarskog stanovništva, zahtijevajući imenovanje biskupa od Bugara. Akcije protiv grčkih mitropolita u Vraci (1820.), Samokovu (1829.-1830.) i drugim gradovima mogu se smatrati pretečom grčko-bugarskih crkvenih sukoba, koji su se punom snagom razbuktali nekoliko desetljeća kasnije. Krajem 30-ih godina 19. stoljeća stanovništvo najveće Trnovske biskupije u bugarskim zemljama uključilo se u borbu za crkvenu neovisnost. Ova borba, kao i pokret za prosvjećivanje Bugara, temeljio se na reformskim aktima koje je izdala osmanska vlada - Gülkhanei Hatt-i Sherif iz 1839. i Hatt-i Humayun iz 1856. godine. Jedan od ideologa i organizatora bugarskog narodnooslobodilačkog pokreta, L. Karavelov, izjavio je: “Bugarsko crkveno pitanje nije ni hijerarhijsko ni gospodarsko, nego političko.” To se razdoblje u bugarskoj historiografiji obično karakterizira kao "mirna faza" nacionalne revolucije.
Treba napomenuti da nisu svi grčki jerarsi bili ravnodušni prema potrebama bugarske pastve. U 20-30-im godinama. XIX stoljeće. Trnovski mitropolit Hilarion, rodom s Krete, nije spriječio upotrebu crkvenoslavenskog jezika u biskupiji i pridonio je otvaranju poznate Gabrovske škole (1835.). Vračanski episkop Agapije (1833.–1849.) pomogao je otvaranje ženske škole u Vraci, pomagao je u distribuciji knjiga na bugarskom jeziku, au bogoslužju se služio samo crkvenoslavenskim. Godine 1839. počela je s radom Sofijska bogoslovska škola, osnovana uz potporu mitropolita Meletija. Neki grčki svećenici stvarali su zbirke propovijedi pisanih grčkim alfabetom na slavenskom jeziku razumljivom pastvi; Bugarske knjige tiskane su na grčkom.
Osim toga, niz postupaka Carigradske patrijaršije protiv pojedinih izdanja na slavenskim jezicima treba promatrati kao reakciju na pojačanu aktivnost među slavenskim narodima protestantskih organizacija, prvenstveno biblijskih društava s njihovom tendencijom prevođenja liturgijskih knjiga na nacionalni jezik. govorni jezici. Tako je 1841. godine Carigradska patrijaršija zabranila novobugarski prijevod Evanđelja objavljen godinu dana ranije u Smirni. Uklanjanje već objavljene knjige izazvalo je buru među Bugarima. Istodobno, Patrijaršija je uvela cenzuru bugarskih publikacija, što je poslužilo kao još jedan razlog za rast protugrčkih osjećaja.
Godine 1846., za vrijeme posjeta Bugarskoj sultana Abdul-Mejida, Bugari su mu se posvuda obraćali s pritužbama na grčko svećenstvo i zahtjevima za imenovanje gospodara od Bugara. Na inzistiranje osmanske vlade, Carigradska patrijaršija je sazvala Pomjesni sabor (1850.), koji je međutim odbio zahtjev Bugara za samostalnim izborom svećenika i episkopa uz osiguranje godišnjih plaća za njih. Uoči Krimskog rata 1853–1856 zahvatila borba za nacionalnu Crkvu veliki gradovi i mnoga područja naseljena Bugarima. U tom su pokretu sudjelovali i brojni predstavnici bugarske emigracije u Rumunjskoj, Srbiji, Rusiji i drugim zemljama te bugarska zajednica Carigrada (sredinom 19. stoljeća koja je brojala 50 tisuća ljudi). Arhimandrit Neofit (Bozveli) iznio je ideju o otvaranju bugarske crkve u Carigradu. Nakon završetka Krimskog rata bugarska zajednica u Carigradu postala je vodeće središte legalne narodnooslobodilačke djelatnosti.
Bugarski su predstavnici započeli pregovore s Carigradskom patrijaršijom kako bi se dogovorili o formiranju samostalne Bugarske crkve. Ne može se reći da Patrijaršija nije učinila ništa da približi stavove stranaka. Za vrijeme patrijarhata Ćirila VII. (1855. – 1860.) posvećeno je nekoliko episkopa bugarskog podrijetla, među kojima i poznati narodni lik Ilarion (Stoyanov), koji je bio na čelu carigradske bugarske općine s naslovom biskupa Makariopolja (1856.). Patrijarh je 25. listopada 1859. položio temelje bugarske crkve u glavnom gradu Osmanskog Carstva - crkve Svetog Stjepana. Ćiril VII je na sve moguće načine nastojao pomoći održanju mira u mješovitim grčko-bugarskim župama, ozakonio ravnopravnu uporabu grčkog i crkvenoslavenskog jezika u bogoslužju, poduzeo mjere za širenje slavenskih knjiga i razvoj duhovnih škola za Slavene s poukom na materinji jezik. Međutim, mnogi arhijereji grčkog podrijetla nisu skrivali svoju "helenofiliju", koja je sprječavala pomirenje. Sam patrijarh je svojom umjerenom politikom u bugarskom pitanju izazvao nezadovoljstvo prohelenske "partije" i njezinim je nastojanjima uklonjen. Bugari i ustupci koje je on učinio smatrali su zakašnjelim i zahtijevali su crkveno odvajanje od Carigrada.
U travnju 1858. na Pomjesnom saboru Carigradska patrijaršija ponovno je odbila zahtjeve Bugara (izbor episkopa od strane pastve, poznavanje bugarskog jezika od strane kandidata, godišnje plaće arhijerejima). U isto vrijeme jača bugarski narodni pokret. 11. svibnja 1858. u Plovdivu je prvi put svečano proslavljen spomen svetih Ćirila i Metoda. Prijelomni trenutak u bugarskom crkveno-narodnom pokretu bili su događaji u Carigradu na Uskrs 3. travnja 1860. u crkvi svetog Stjepana. Episkop Makariopoljski Ilarion, na molbu okupljenih, nije na bogosluženju pomenuo carigradskog patrijarha, što je značilo odbijanje da se prizna crkvena jurisdikcija Carigrada. Ovu akciju podržale su stotine crkvenih zajednica u bugarskim zemljama, kao i mitropoliti Avksentije iz Velije i Pajsije iz Plovdiva (po porijeklu Grk). U Carigrad su stizale mnoge poruke od Bugara, koje su sadržavale poziv da se od osmanskih vlasti traži priznanje neovisnosti Bugarske crkve i da se episkop Hilarion proglasi "patrijarhom cijele Bugarske", koji je, međutim, uporno odbijao ovaj prijedlog . U glavnom gradu Osmanskog Carstva formirali su se Bugari narodno vijeće od biskupa i predstavnika niza biskupija koji su podržavali ideju stvaranja samostalne Crkve. Pojačano je djelovanje raznih “stranačkih” skupina: pristaša umjerenih akcija usmjerenih prema Rusiji (predvođeni N. Gerovom, T. Burmovim i dr.), proosmanskih (braća H. i N. Typchileshchov, G. Krystevich, I. Penchovich). i dr.) i prozapadne (D. Tsankov, G. Mirkovich i dr.) skupine te »stranka« nacionalne akcije (na čelu s biskupom Hilarionom Makariopoljskim i S. Chomakovim), koja je uživala potporu crkvenih zajednica, radikalne inteligencije. i revolucionarne demokracije.
Carigradski patrijarh Joakim oštro je reagirao na postupak Bugara i na saboru u Carigradu izdejstvovao ekskomunikaciju episkopa Hilariona i Auksentija. Grčko-bugarski sukob bio je pogoršan prijetnjom otpadanja dijela Bugara od pravoslavlja (potkraj 1860. veći dio bugarske zajednice Carigrada privremeno je prešao unijatima).
Rusija, naklonjena bugarskom narodnom pokretu, u isto vrijeme nije smatrala mogućim poduprijeti borbu protiv Carigradske patrijaršije, budući da je načelo jedinstva pravoslavlja stavljeno u temelj ruske politike na Bliskom istoku. “Trebam jedinstvo Crkve”, napisao je car Aleksandar II u uputama danim u lipnju 1858. novom rektoru crkve ruskog veleposlanstva u Carigradu. Većina jerarha RPC nije prihvatila ideju potpune neovisne bugarske crkve. Samo je Inokentije (Borisov), nadbiskup Hersona i Tauride, branio pravo Bugara da obnove Patrijaršiju. Moskovski mitropolit Sveti Filaret (Drozdov), koji nije skrivao svoje simpatije prema bugarskom narodu, smatrao je potrebnim da Carigradska patrijaršija omogući Bugarima da se slobodno mole Bogu na svom materinjem jeziku i da „imaju sveštenstvo istoga plemena”, ali je odbacio ideju neovisne bugarske crkve. Nakon događaja 1860. u Carigradu ruska diplomacija počela je energično tražiti pomirljivo rješenje bugarskog crkvenog pitanja. Grof N. P. Ignatiev, ruski veleposlanik u Carigradu (1864. – 1877.), u više je navrata tražio odgovarajuće direktive od Svetog sinoda, ali se vrh Ruske pravoslavne crkve suzdržao od određenih izjava, budući da su to učinili carigradski patrijarh i Velika Crkva. ne obraćati se Ruskoj Crkvi s nikakvim zahtjevom. U odgovoru carigradskom patrijarhu Grguru IV. (od 19. travnja 1869.) Sveti sinod je izrazio mišljenje da su obje strane u određenoj mjeri u pravu - i Carigrad koji čuva crkveno jedinstvo i Bugari koji legitimno teže da imaju nacionalnu hijerarhiju.
Crkva u razdoblju bugarskog egzarhata (od 1870.)
U jeku bugarsko-grčkog sukoba oko pitanja crkvene neovisnosti kasnih 60-ih godina XIX stoljeća, carigradski patrijarh Grgur VI. poduzeo je niz mjera za prevladavanje sukoba. Izrazio je spremnost na ustupke, predlažući stvaranje posebne crkvene oblasti pod kontrolom bugarskih biskupa i pod predsjedanjem egzarha Bugarske. No, ova kompromisna opcija nije zadovoljila Bugare, koji su zahtijevali značajno proširenje granica svoje crkvene oblasti. Na zahtjev bugarske strane, u rješavanje spora uključila se i Velika luka. Osmanska vlada je predstavila dvije opcije za rješenje problema. Međutim, Carigradska patrijaršija ih je odbacila kao nekanonske i predložila sazivanje ekumenskog sabora za rješavanje bugarskog pitanja; dopuštenje za to nije dobiveno. Negativan stav Patrijaršije presudio je na odluku osmanske vlade da svojom snagom zaustavi sukobe. 27. veljače 1870. sultan Abdul-Aziz potpisao je ferman o osnivanju posebne crkvene oblasti – Bugarskog egzarhata; sutradan je veliki vezir Ali-paša uručio dva primjerka fermana članovima bilateralne bugarsko-grčke komisije.
Prema paragrafu 1. fermana, upravljanje duhovnim i vjerskim poslovima u cijelosti je prepušteno Bugarskoj egzarhiji. Nekoliko točaka propisivalo je kanonsku vezu novoustrojenog okruga s Carigradskom patrijaršijom: po izboru egzarha od strane bugarskog sinoda, carigradski patrijarh izdaje potvrdu (paragraf 3), njegovo ime mora se slaviti na bož. službe (paragraf 4), o pitanjima vjere, carigradski patrijarh i njegov sinod pružaju bugarskom sinodu potrebnu pomoć (str. 6), Bugari primaju sveto miro iz Carigrada (str. 7). U 10. paragrafu utvrđene su granice Egzarhata: uključivao je biskupije u kojima je dominiralo bugarsko stanovništvo: Ruščukska (Rusenska), Silistrija, Preslavska (Šumenska), Tarnovska, Sofijska, Vračanska, Lovčanska, Vidinska, Niška, Pirotska, Ćustendilska, Samokovskaya, Velesskaya , kao i obala Crnog mora od Varne do Kyustendzhea (osim Varne i 20 sela čiji stanovnici nisu bili Bugari), Sliven sandžak (okrug) bez gradova Ankhial (današnji Pomorie) i Mesemvria (današnji Nessebar), Sozopolska kaza (okrug) bez primorskih sela i biskupija Filipopolis (Plovdiv) bez gradova Plovdiv, Stanimaka (današnji Asenovgrad), 9 sela i 4 manastira. U ostalim sredinama s mješovitim stanovništvom trebalo je održati „referendume“ među stanovništvom; najmanje 2/3 stanovnika moralo je glasati za podvrgavanje jurisdikciji bugarskog egzarhata.
Bugarski su predstavnici prenijeli ferman Privremenom bugarskom sinodu koji se sastao u jednom od carigradskih okruga (uključivao je 5 episkopa: Hilarion Lovčanski, Panaret Plovdivski, Pajsije Plovdivski, Anfim Vidinski i Hilarion Makariopoljski). U bugarskom narodu odluka osmanskih vlasti dočekana je s oduševljenjem. Posvuda su se održavala slavlja i pisane su poruke zahvale upućene sultanu i Uzvišenoj porti. Istovremeno, Carigradska patrijaršija proglasila je ferman nekanonskim. Patrijarh Grgur VI. izrazio je namjeru da sazove Ekumenski sabor za razmatranje bugarskog pitanja. Kao odgovor na poruku carigradskog patrijarha autokefalnim Crkvama, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve odbacio je prijedlog sazivanja Ekumenskog sabora i savjetovao usvajanje fermana o uspostavi Bugarskog egzarhata, budući da uključuje sve glavne odredbe projekta patrijarha Grgura VI i razlike među njima su neznatne.
Bugarska strana počela je stvarati upravnu strukturu Egzarhije. Bilo je potrebno formirati privremeno upravno tijelo za pripremu nacrta Povelje, koja je, u skladu sa stavkom 3. fermana, trebala odrediti unutarnju upravu Bugarskog egzarhata. Dana 13. ožujka 1870. u Carigradu je održan sastanak na kojem je izabran Privremeni mješoviti sabor (uključivao je 5 biskupa, članova Privremenog sinoda i 10 laika) pod predsjedanjem mitropolita Lovčanskog Hilariona. Za donošenje Egzarhatske povelje bilo je potrebno organizirati Crkveno-narodni sabor. Eparhijama je poslan “Zbornik pravila za izbor izaslanika” (“Razlog”), prema kojem je najveća bugarska biskupija – Trnovska – mogla delegirati 4 izabrana predstavnika, Dorostol, Vidin, Niš, Sofija, Ćustendil, Samokov i Plovdiv. - po 2, ostali - 2 1 predstavnik. Delegati su trebali stići u Carigrad od 1. do 15. siječnja 1871. noseći statističke podatke o svojoj biskupiji.
Prvi crkveno-narodni sabor održan je u Carigradu od 23. veljače do 24. srpnja 1871. pod predsjedanjem mitropolita lovčanskog Hilariona. Saboru je nazočilo 50 osoba: 15 članova Privremenog mješovitog vijeća i 35 predstavnika biskupija; to su bili čelnici pokreta za samostalnu bugarsku crkvu, utjecajni stanovnici Carigrada i biskupijskih središta, učitelji, svećenici, predstavnici lokalnih vlasti (1/5 izaslanika imala je svjetovnu više obrazovanje, gotovo isto toliko završilo duhovno obrazovne ustanove). Tijekom rasprave o Povelji egzarhata, 5 biskupa, uz potporu G. Krystevicha, branilo je kanonski poredak crkvene uprave, koji je predviđao posebnu odgovornost episkopata za Crkvu, dok su predstavnici liberalno-demokratskog pokreta bili mišljenja da je ojačao položaj laika u crkvenoj upravi. Zbog toga su liberali bili prisiljeni na povlačenje, a paragraf 3 povelje određivao je: "Egzarhatom kao cjelinom upravlja duhovna vlast Svetog sinoda, a svakom od biskupija mitropolit." Predstavnici liberalno-demokratskog pokreta ostvarili su relativnu pobjedu po pitanju biskupijske uprave: nacrt povelje predviđao je stvaranje posebnih vijeća u svakoj biskupiji – od klera i laika, ali su delegati glasovali za stvaranje jedinstvenih biskupijskih vijeća. od strane laika. Povećan je i broj svjetovnih osoba u sastavu mješovitog vijeća Egzarhije sa 4 na 6 osoba (točka 8). Dvostupanjski izborni sustav predložen u nacrtu povelje također je izazvao kontroverze. Liberali su inzistirali na izravnom glasovanju pri izboru laika u biskupijska vijeća i pri izboru egzarha od strane mitropolita, dok su biskupi i konzervativci (G. Krystevich) tvrdili da takav poredak predstavlja prijetnju podrivanja kanonskog ustrojstva crkvene vlasti. Time je zadržan dvostupanjski sustav, ali se povećala uloga laika u izboru dijecezanskih biskupa. Rasprava je završila razmatranjem pitanja o doživotnom ili privremenom izboru egzarha. Liberali (Kh. Stojanov i drugi) inzistirali su na ograničenju trajanja njegove dužnosti; Mitropoliti Hilarion Lovčanski, Panaret i Pajsije iz Plovdiva također su smatrali da smjena egzarha, iako je to inovacija, nije u suprotnosti s kanonima. Kao rezultat toga, s malom većinom (28 od 46) glasova, usvojeno je načelo ograničenja ovlasti egzarha na razdoblje od 4 godine.
Usvojeni Statut za upravu Bugarske egzarhije (Statut za upravu Bugarske egzarhije) sastojao se od 134 točke, grupirane u 3 odjeljka (podijeljena na poglavlja). Prvi odjeljak određivao je postupak izbora egzarha, članova Svetog sinoda i mješovitog vijeća egzarhata, eparhijskih mitropolita, članova dijecezanskog, okružnog (Kazi) i općinskog (Nakhi) mješovitog vijeća, kao i župnika. Drugi odjeljak definirao je prava i obveze središnjih i lokalnih tijela Egzarhije. U nadležnost Svetog sinoda spadalo je rješavanje vjersko-dogmatskih pitanja i sudstvo u tim krajevima (paragrafi 93, 94 i 100). Mješovito vijeće bilo je odgovorno za prosvjetnu djelatnost: brigu o uzdržavanju škola, razvoj bugarskog jezika i književnosti (str. 96 b). Mješovito vijeće dužno je pratiti stanje imovine Egzarhije i kontrolirati prihode i rashode, te rješavati novčane i druge materijalne sporove kod razvoda braka, vjeridbe, ovjere testamenta, poklona i sl. (paragraf 98). Treći dio bio je posvećen crkvenim prihodima i rashodima te nadzoru nad njima; značajan dio prihoda izdvajao se za uzdržavanje škola i dr javne institucije. Najvišim zakonodavnim tijelom Bugarskog egzarhata proglašen je Crkveno-narodni sabor predstavnika klera i laika, koji se saziva svake 4 godine (str. 134). Vijeće je razmatralo izvješće o svim područjima djelovanja Egzarhije, biralo novog egzarha, a moglo je mijenjati i dopunjavati Povelju.
Povelja koju je Vijeće usvojilo predana je na odobrenje Visokoj porti (naknadno je ostala neodobrena od osmanske vlade). Jedno od glavnih načela postavljenih u ovom dokumentu bila je izbornost: za sve crkvene položaje “od prvog do posljednjeg” (uključujući službenike egzarhata) kandidati nisu bili imenovani, već birani. Novost u praksi Pravoslavne Crkve bilo je ograničenje mandata prvostojatelja, čime se htjelo učvrstiti saborno načelo u crkvenoj upravi. Svaki je biskup imao pravo istaknuti svoju kandidaturu za egzarhijski tron. Laici su članovi mješovitih vijeća bili pozvani igrati značajnu ulogu u crkvenom životu. Glavne odredbe Povelje iz 1871. godine uključene su u Povelju BPC, koja je na snazi od 1953. godine.
Carigradski patrijarh Anfim VI., izabran na prijestolje 1871., bio je spreman pronaći načine za pomirenje s bugarskom stranom (zbog čega je bio žestoko kritiziran od strane prohelenske "stranke"). Međutim, većina Bugara zatražila je od sultana da Bugarski egzarhat prizna kao potpuno neovisan o Carigradskoj patrijaršiji. Produbljivanje sukoba dovelo je do toga da je Visoka Porta jednostrano donijela ferman iz 1870. godine. Osmanska vlada je 11. veljače 1872. dala dozvolu (teskere) za izbor egzarha Bugarske. Sutradan je Privremeno mješovito vijeće izabralo za egzarha najstarijeg episkopa po godinama, mitropolita lovčanskog Hilariona. Podnio je ostavku nakon 4 dana, navodeći svoju poodmaklu dob. Dana 16. veljače, kao rezultat ponovljenih izbora, Anfim I, mitropolit Vidinski, postao je egzarh. Vlada ga je 23. veljače 1872. odobrila u novom činu i 17. ožujka stigao je u Carigrad. Anfim sam preuzeo njegove dužnosti. Dana 2. travnja 1872. primio je sultanov berat, kojim su mu utvrđene ovlasti kao vrhovnog predstavnika pravoslavnih Bugara.
Dana 11. maja 1872. godine, na praznik Svete braće Ćirila i Metodija, egzarh Anfim I sa tri saslužena jerarha, uprkos zabrani Patrijarha, održao je prazničnu službu, nakon koje je pročitao akt potpisan od njega i još 6 bugarskih arhijereja, koji je proglasio obnovu neovisne Bugarske pravoslavne crkve. Mitropoliti Egzarhije su postavljeni, 28. lipnja 1872. dobili su berete od osmanske vlade, koji su potvrdili njihovo imenovanje. Egzarhijska stolica ostala je u Carigradu do studenoga 1913., kada ju je egzarh Josip I. premjestio u Sofiju.
Na sjednici Sinoda Carigradske patrijaršije od 13. do 15. svibnja 1872. egzarh Anfim I. razriješen je čina i svrgnut. Plovdivski mitropolit Panaret i Lovčanski Hilarion ekskomunicirani, a makariopoljski episkop Hilarion anatemisan; svi arhijereji, kler i svjetovnjaci egzarhata bili su podvrgnuti crkvenim kaznama. Od 29. kolovoza do 17. rujna 1872. u Carigradu je održan Sabor na kojem su sudjelovali arhijereji Carigradske patrijaršije (uključujući bivše patrijarhe Grgura VI. i Joakima II.), patrijarsi aleksandrijski Sofronije, antiohijski Jerotej i jeruzalemski Kiril. (potonji je, međutim, ubrzo napustio sastanke i odbio se potpisati pod koncilskim definicijama), nadbiskup Sofronije Ciparski, kao i 25 biskupa i nekoliko arhimandrita (uključujući predstavnike Grčke Crkve). Postupci Bugara osuđivani su kao temelji na početku filetizma (plemenske razlike). Svi "prihvatači filetizma" proglašeni su Crkvi tuđim raskolnicima (16. rujna).
Bugarski egzarh Anfim I. poslao je poslanicu poglavarima autokefalnih pravoslavnih crkava, u kojoj ne priznaje nametanje raskola zakonitim i pravednim, budući da Bugarska crkva zadržava svoju nepromjenjivu privrženost pravoslavlju. Presveti upravni sinod Ruske pravoslavne crkve nije odgovorio na ovu poruku, ali se nije pridružio presudi Carigradskog sabora, ostavivši bez odgovora poruku carigradskog patrijarha Anfima VI., kojom se proglašava raskol. Njegova Milost Makarije (Bulgakov), u to vrijeme nadbiskup Litve, izjasnio se protiv priznavanja ekskomunikacije, smatrao je da se Bugari nisu odvojili od Ekumenske pravoslavne crkve, već samo od Carigradske patrijaršije, a kanonske osnove za priznavanja Bugarskog egzarhata ne razlikuju se od onih na kojima su u 18. stoljeću Ohridski i Pećki patrijarhat bili podređeni Carigradu, također ozakonjeni fermanom sultana. Arhiepiskop Makarije založio se za održavanje bratskih odnosa između Ruske pravoslavne crkve i Carigradske patrijaršije, što međutim nije obvezivalo, kako je on smatrao, da prizna Bugare kao raskolnike. Nastojeći zadržati neutralnu i pomirljivu poziciju pred izbijanjem sukoba, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poduzeo je niz mjera usmjerenih na prevladavanje izolacije BPC, smatrajući nedovoljnim razloge za njezino priznanje raskolničkom . Osobito je bilo dopušteno primati Bugare u ruske teološke škole, neki su biskupi davali Bugarima svetu krizmu, u nizu slučajeva bilo je koncelebracija s ruskim svećenstvom s bugarskim svećenstvom. Međutim, uzimajući u obzir stav Carigradske patrijaršije, RPC nije podržala puno kanonsko zajedništvo s BPC. Moskovski mitropolit Makarije, po naredbi Svetog Sinoda, nije dopustio 15. kolovoza 1879. na bogosluženje vidinskom mitropolitu Anfimu (bivši egzarh bugarski) i episkopu branickom Klimentu (budućem mitropolitu trnovskom), koji su stigli u Rusija da izrazi zahvalnost bugarskog naroda za oslobođenje od turskog jarma. Varnenski mitropolit Simeon, koji je stigao na čelu bugarske državne delegacije u povodu stupanja na prijestolje cara Aleksandra III (svibanj 1883.), služio je parastos Aleksandru II u Sankt Peterburgu bez sudjelovanja Rusa. kler. Godine 1895. mitropolita Klimenta Tirnovskog bratski je primio petrogradski mitropolit Paladije, ali ni ovaj put nije imao euharistijsko zajedništvo s ruskim svećenstvom.
Godine 1873. među stadom Skopske i Ohridske eparhije održani su plebisciti, na temelju kojih su obje eparhije, bez dopuštenja Carigrada, priključene Bugarskom egzarhatu. Na njihovom području odvijala se aktivna crkvena i prosvjetna djelatnost.
Nakon poraza Travanjskog ustanka 1876. egzarh Anfim I. pokušao je pridobiti tursku vladu da ublaži represiju protiv Bugara; istodobno se obratio poglavarima europskih sila, petrogradskom mitropolitu Izidoru s molbom da posreduje kod cara Aleksandra II za oslobađanje Bugara. Osmanska vlada ga je uspjela smijeniti (12. travnja 1877.); kasnije je priveden u Ankari. Dana 24. travnja 1877. "izborni sabor" od 3 mitropolita i 13 laika izabrao je novog egzarha - Josipa I, mitropolita Lovčanskog.
Nakon rusko-turskog rata 1877.–1878., prema odlukama Berlinskog kongresa 1878., kojim su uspostavljene nove političke granice na Balkanu, teritorij Bugarskog egzarhata podijeljen je na 5 država: Kneževinu Bugarsku, Istočnu Rumeliju , Turska (vilajeti Makedonija i Istočna Trakija), Srbija (Niška i Pirotska eparhija potpale su pod duhovnu jurisdikciju Srpske Crkve) i Rumunjska (Sjeverna Dobrudža (Tulčanski okrug)).
Nestabilnost položaja Bugarskog egzarhata, kao i političkog statusa Bugarske, odrazili su se na pitanje smještaja u tim uvjetima primasa Bugarske crkve. Rezidencija egzarha privremeno je preseljena u Plovdiv (na području Istočne Rumelije), gdje je Josip I. pokrenuo aktivnu diplomatsku aktivnost, uspostavljajući kontakte s članovima privremene ruske uprave, kao i s predstavnicima država članica europskog Komisija, koja je izradila Organsku povelju Istočne Rumelije, dokazujući potrebu za jedinstvenim duhovnim vodičem za cijeli bugarski narod. Ruski diplomati, kao i neki bugarski političari, smatrali su da rezidencija egzarha treba biti Sofija ili Plovdiv, što bi pomoglo zaliječenju raskola koji je podijelio pravoslavne narode.
9. siječnja 1880. egzarh Josip I. preselio se iz Plovdiva u Carigrad, gdje je započeo aktivan rad na stvaranju upravnih tijela egzarhata, tražio od osmanskih vlasti pravo postavljanja biskupa u one biskupije kojima je upravljao Bugarski vladari prije rusko-turskog rata (Ohrid, Veles, Skoplje) . Kroz takozvane istiljame (konzultativne ankete) stanovništvo Dabarske, Strumičke i Kukuške biskupije izrazilo je želju da pređu pod jurisdikciju Bugarskog egzarhata, ali turska vlada ne samo da nije udovoljila njihovim težnjama, nego je stalno odgađala slanje biskupa Egzarhije u bugarske biskupije Makedonije i Istočne Trakije. Bugarski egzarhat u Carigradu službeno je bio institucija Osmanske države, dok mu je financijsku potporu pružala Kneževina Bugarska. Svake je godine turska vlada slala Ministarstvu vanjskih poslova i vjeroispovijesti Kneževine, a kasnije Svetom sinodu u Sofiji, nacrt proračuna Egzarhata, koji je kasnije razmatran u Narodnoj skupštini. Značajna sredstva dobivena od bugarskih poreznih obveznika utrošena su kako za potrebe uprave Egzarhije u Carigradu, tako i za isplatu plaća učiteljima i svećenicima u Makedoniji i Istočnoj Trakiji.
Kako je jačala samostalna bugarska država, tako je raslo i nepovjerenje osmanske vlade prema bugarskom egzarhu u Carigradu. Početkom 1883. Josip I. pokušao je sazvati Sveti egzarhijski sinod u Carigradu kako bi se riješila brojna pitanja vezana uz unutarnje ustrojstvo i upravu, ali je turska vlada inzistirala na njegovom raspuštanju. U Carigradu su tražili razlog za ukidanje fermana iz 1870. i smjenu egzarha, jer on nije imao podređene teritorije u izravnom posjedu sultana. U skladu sa zakonima Kneževine Bugarske – čl. 39 Tarnovskog ustava i izmijenjeni Statut Egzarhije od 4. veljače 1883. (“Egzarhijski statut, prilagođen Kneževini”) - biskupi Kneževine imali su pravo sudjelovati u izboru egzarha i Svetog sinoda. S tim u vezi u Carigradu se od egzarha tražio određen odgovor: priznaje li on Crkvenu povelju Kneževine Bugarske ili smatra egzarhat u Carigradu zasebnim i samostalnim. Na to je egzarh diplomatski izjavio da su odnosi između Egzarhije u Carigradu i Crkve u Bugarskoj Kneževini čisto duhovni i da se crkveno pravo slobodne Bugarske proteže samo na njezino područje; S druge strane, Crkvom se u Osmanskom Carstvu upravlja na temelju privremenih pravila (budući da Povelju iz 1871. još nisu odobrile turske vlasti). U listopadu 1883. Josip I. nije bio pozvan na prijem u sultanovu palaču na kojem su bili poglavari svih vjerskih zajednica priznatih u Osmanskom Carstvu, što su Bugari smatrali korakom prema eliminaciji egzarha i vodili do nemira među stanovništvom Makedonije, Vost. Trakija i Istočna Rumelija. Međutim, u ovoj situaciji Bugarski egzarhat je naišao na podršku Rusije. Osmanska vlada je morala popustiti, te je 17. prosinca 1883. egzarha Josipa I. primio sultan Abdul-Hamid II. Potvrđeno je djelovanje fermana iz 1870., stolica egzarha ostavljena je u Carigradu i dano je obećanje da će se crkvena prava Bugara i dalje poštivati u vilajetima carstva.
Godine 1884. egzarh Josif I. pokušao je poslati bugarske episkope u makedonsku eparhiju, čiju su duhovnu jurisdikciju osporavali i Carigradska patrijaršija i Srbi. Visoka je Porta vješto iskoristila to suparništvo u svoju korist. Krajem godine turske vlasti dopustile su imenovanje episkopa u Ohridu i Skoplju, ali berati o njihovom imenovanju nisu izdani, pa episkopi nisu mogli otići na svoja mjesta.
Nakon ponovnog ujedinjenja Bugarske kneževine s Istočnom Rumelijom (1885.), srpsko-bugarskog rata 1885., abdikacije kneza Aleksandra I. Batenberga (1886.) i dolaska princa Ferdinanda I. Koburškog na njegovo mjesto (1887.), promijenio se kurs osmanske vlade prema Bugarskom egzarhatu u Carigradu. Godine 1890. izdani su berati koji potvrđuju imenovanje mitropolita Sinesija u Ohridu i Teodosija u Skoplju, ono uspostavljeno tijekom rusko-turskog rata 1877.-1878. je poništeno. ratno stanje u europskim vilajetima. Egzarhatu je dopušteno da počne izdavati svoj tiskani organ, Novine (Vijesti), kasnije preimenovane u Vesti. Sredinom 1891. godine, naredbom velikog vezira Kamil-paše, glavarima Solunskog i Bitoljskog vilajeta naloženo je da ne sprečavaju Bugare, koji su izašli iz nadležnosti Carigradske patrijaršije, da samostalno (preko predstavnika duhovnih zajednica) uređuju svoje crkvene poslove i nadziru rad škola; kao rezultat toga, u nekoliko mjeseci, više od 150 sela i gradova izjavilo je lokalnim vlastima da se odriču duhovne podređenosti Carigradu i prelaze pod jurisdikciju Egzarhata. Taj se pokret nastavio i nakon dekreta novog (od 1891.) velikog vezira Dževad-paše o ograničenju povlačenja bugarskih zajednica iz jurisdikcije Patrijaršije.
U proljeće 1894. izdani su bereti za bugarske episkope Veleške i Nevrokopske eparhije. Godine 1897. Turska je nagradila Bugarsku za njezinu neutralnost u tursko-grčkom ratu 1897. dajući berate Bitolskoj, Dabarskoj i Strumičkoj eparhiji. Na čelu Ohridske biskupije bio je episkop Bugarske egzarhije, koji nije imao sultanov berat. Za ostale biskupije s bugarskim i mješovitim stanovništvom - Kostursku, Lerinsku (Moglensku), Vodensku, Solunsku (Solun), Kukushskaya (Poleninsku), Sersku, Melnikovu i Dramsku - egzarh Josip I. uspio je postići priznanje predsjedatelja crkvenih zajednica. kao upravitelji Egzarhije s pravom rješavanja svih pitanja crkvenog života i narodnog školstva.
Uz masovnu podršku naroda i značajnu financijsku i političku pomoć oslobođenoj Bugarskoj, Bugarski egzarhat je riješio probleme prosvjećivanja i jačanja nacionalnog identiteta Bugara koji su ostali na tlu Osmanskog Carstva. Bilo je moguće postići obnovu škola koje su ovdje bile zatvorene tijekom rusko-turskog rata 1877.–1878. Značajnu ulogu imalo je društvo "Prosveščenie", osnovano 1880. u Solunu, i "Školsko starateljstvo", odbor za organizaciju prosvjetnih aktivnosti osnovan 1882., koji je ubrzo pretvoren u Odjel za škole pri Bugarskom egzarhatu. U Solunu su osnovani, koji su imali veliki značaj u duhovnom životu kraja bugarska muška gimnazija u ime slavenskih prosvjetitelja svetih Ćirila i Metoda (1880.) i bugarske supruge. Navještena gimnazija (1882). Za bugarsko stanovništvo istočne Trakije muška gimnazija carskog dvora P. Berona u Odrinu (turski Edirne) (1891.) postala je središte obrazovanja. Do kraja 1913. godine Egzarhija je otvorila 1.373 bugarske škole (uključujući 13 gimnazija) u Makedoniji i Odri, u kojima je predavalo 2.266 učitelja i učilo 78.854 učenika. Na inicijativu egzarha Josipa I, otvorene su vjerske škole u Odrinu, u Prilepu, koje su zatim spojene, prebačene u Carigrad i pretvorene u sjemenište. Priznat je njezin zaštitnik Velečasni Ivan Rilskog, a prvi rektor bio je arhimandrit Metodije (Kušev), koji se školovao u Rusiji. Godine 1900.-1913., 200 ljudi diplomiralo je u Carigradskoj bogosloviji sv. Ivana Rilskog, neki od maturanata nastavili su školovanje uglavnom na ruskim teološkim akademijama.
Dok je vodstvo Egzarhata nastojalo mirnim putem poboljšati položaj kršćanskog stanovništva Osmanske države, određeni broj svećenika i učitelja stvarao je tajne odbore koji su za cilj postavili oružanu borbu za oslobođenje. Opseg revolucionarnog djelovanja natjerao je egzarha Josipa I. da se u proljeće 1903. godine obrati bugarskom knezu Ferdinandu I. s pismom u kojem napominje da su siromaštvo i očaj iznjedrili "revolucionarne apostole", pozivajući narod na ustanak i obećavši mu političku autonomiju, te upozorio da će rat Bugarske s Turskom biti katastrofa za cijeli bugarski narod. Tijekom Ilindenskog ustanka 1903., egzarh je upotrijebio sav svoj utjecaj kako bi spasio stanovništvo Makedonije i Trakije od masovnih represija.
Nemirna situacija u osmanskim vilajetima potaknula je mnoge svećenstvo da se presele u slobodnu Bugarsku, ostavljajući svoju pastvu bez duhovnog vodstva. Ogorčen zbog toga, izdaje egzarh Josip I. 10. veljače 1912. god. Oblasna poslanica (br. 3764), koja je zabranjivala mitropolitima i dijecezanskim upraviteljima da dopuštaju njima podređenim svećenicima da napuste svoje župe i presele se na područje Bugarske. Sam egzarh, unatoč mogućnosti da se preseli u Sofiju, ostao je u turskoj prijestolnici kako bi svojoj pastvi donio što više koristi.
Unutarnji ustroj Bugarskog egzarhata
Prema čl. 39. Ustava Bugarske, BPC je ostala jedinstvena i nedjeljiva kako u Kneževini Bugarskoj tako iu okviru Osmanskog Carstva. Stolica egzarha ostala je u Carigradu i nakon političkog oslobođenja Bugarske. U praksi je crkvena uprava u slobodnoj Bugarskoj i na području Osmanskog Carstva bila podijeljena i razvijala se neovisno jedna o drugoj, budući da turske vlasti nisu dopuštale biskupima iz kneževine da izravno sudjeluju u upravi Egzarhata. Nakon Mladoturske revolucije 1908. odnosi između Bugarskog egzarhata i Carigradske patrijaršije donekle su se poboljšali. Godine 1908. egzarh je prvi put imao priliku formirati zakoniti Sveti sinod.
Do 1912. eparhija Bugarskog egzarhata uključivala je 7 eparhija na čelu s mitropolitima, kao i eparhija kojima su upravljali „zamjenici egzarha”: 8 u Makedoniji (Kosturska, Lerinska (Moglenska), Vodenska, Solunska, Poleninska (Kukuška), Serskaya, Melnikskaya, Dramskaya ) i 1 u istočnoj Trakiji (Odrinskaya). Na ovom području bilo je oko 1600 župnih crkava i kapela, 73 samostana i 1310 svećenika.
U Kneževini Bugarskoj prvobitno su postojale sljedeće biskupije: Sofijska, Samokovska, Ćustendilska, Vračanska, Vidinska, Lovčanska, Trnovska, Dorostolo-Červenska i Varnensko-Preslavska. Nakon ujedinjenja Kneževine Bugarske i Istočne Rumelije (1885.) pridodane su im Plovdivska i Slivenska eparhija, 1896. ustanovljena je Starozagorska biskupija, a nakon balkanskih ratova 1912.-1913. Bugarskoj je pripala i biskupija neurokopska. Prema Povelji iz 1871. nekoliko je biskupija trebalo biti likvidirano nakon smrti njihovih mitropolita. Područja ukinutih Ćustendilske (1884.) i Samokovske (1907.) biskupije pripojena su Sofijskoj biskupiji. Treća je trebala biti Lovčanska biskupija, čiji je naslovni metropolit bio egzarh Josip I., ali je uspio dobiti dopuštenje za očuvanje biskupije i nakon svoje smrti.
U nekim biskupijama Kneževine Bugarske postojala su 2 mitropolita u isto vrijeme. U Plovdivu, Sozopolu, Anhialu, Mesemvriji i Varni, uz arhijereje BPC, bili su grčki mitropoliti potčinjeni Carigradskoj patrijaršiji. To je bilo u suprotnosti s 39. člankom Ustava i iritiralo je bugarsku pastvu, što je dovelo do oštrih sukoba. Grčki mitropoliti ostali su u Bugarskoj do 1906., kada je lokalno stanovništvo, ogorčeno događajima u Makedoniji, zauzelo njihove crkve i prisililo ih na protjerivanje.
Konfliktne situacije pojavile su se i između Svetog sinoda i nekih vladinih ureda. Tako je 1880.-1881. D. Tsankov, u to vrijeme ministar vanjskih poslova i vjeroispovijesti, bez obavijesti Sinodu, pokušao uvesti "Privremena pravila" za duhovno upravljanje kršćana, muslimana i Židova, što su smatrali bugarski biskupi, na čelu s egzarhom Josipom I. kao intervencija svjetovne vlasti u poslove Crkve. Josip I. bio je prisiljen doći u Sofiju, gdje je ostao od 18. svibnja 1881. do 5. rujna 1882. godine.
Kao rezultat toga, 4. veljače 1883. godine na snagu je stupila “Povelja egzarhata, prilagođena Kneževini”, razvijena na temelju Povelje iz 1871. godine. Godine 1890. i 1891. god unesene su joj dopune, a 13. siječnja 1895. odobrena je nova Povelja, dopunjena 1897. i 1900. godine. Prema tim zakonima, Crkvom u Kneževini upravljao je Sveti sinod, koji se sastojao od svih mitropolita (u praksi su se stalno sastajala samo 4 biskupa, koji su se birali na 4 godine). Egzarh Josip I. upravljao je Crkvom u kneževini preko svog namjesnika ("delegata") u Sofiji, kojega moraju birati metropoliti kneževine uz odobrenje egzarha. Prvi vikar egzarha bio je mitropolit Dorostolo-Červenski Grgur, a zatim mitropoliti Varne-Preslav Simeon, Tarnovski Klement, Dorostolo-Červenski Grgur (opet), Samokovski Dosifej i Dorostolo-Červenski Vasilije. Do 1894. godine nije bilo stalnih sastanaka Svetog sinoda Kneževine, a zatim je djelovao redovito, razmatrajući sva aktualna pitanja vezana uz upravljanje Crkvom u slobodnoj Bugarskoj.
Za vrijeme vladavine princa Aleksandra I. od Battenberga (1879.-1886.) vlada nije dolazio u sukob s BPC. Drugačija je situacija bila za vladavine princa (1887.–1918., od 1908. - car) Ferdinanda I. od Coburga, katolika po vjeri. Egzarhijskog namjesnika, mitropolita Klimenta Tarnovskog, koji je postao glasnogovornik političke linije suprotstavljene vladi, pristaše premijera Stambolova proglasile su dirigentom ekstremnog rusofilstva i protjerali su ga iz glavnog grada. U prosincu 1887. mitropolit Kliment bio je prisiljen povući se u svoju biskupiju uz zabranu bogoslužja bez posebne dozvole. Još u kolovozu 1886. varnensko-preslavski mitropolit Simeon uklonjen je s uprave svoje eparhije. Oštar sukob rasplamsao se 1888.-1889. oko pitanja obilježavanja imena kneza kao bugarskog suverena tijekom bogoslužja. Tako su prekinuti odnosi između vlade i Svetog sinoda, a 1889. izvedeni su pred sud mitropoliti Vraca Kiril i Trnovski Kliment; tek u lipnju 1890. biskupi su usvojili formulu obilježavanja spomena na kneza Ferdinanda.
Godine 1892. još jedna inicijativa Stambolova dovela je do novog zaoštravanja odnosa između Crkve i države. U vezi s ženidbom Ferdinanda I. vlada je pokušala, ignorirajući Sveti sinod, promijeniti 38. članak Tarnovskog ustava na način da knežev nasljednik može biti i nepravoslavac. Kao odgovor na novine Novini (organ Bugarskog egzarhata koji izlazi u Carigradu), počele su objavljivati uvodnike koji su kritizirali bugarsku vladu. Egzarha Josipa I. oštro je napao vladin list Svoboda. Stambolovljeva vlada obustavila je subvencije za Bugarski egzarhat i zaprijetila odvajanjem Crkve Kneževine Bugarske od Egzarhata. Veliki vezir stao je na stranu bugarske vlade, a egzarh, doveden u bezizlazan položaj, zaustavio je novinsku kampanju. Stambolov je na sve načine progonio biskupe koji su se protivili njegovoj politici: to se posebno odnosilo na mitropolita Klementa iz Turnova, koji je optužen za zločin protiv naroda i poslan u zatvor u samostanu Lyaskov. Protiv njega je izmišljen kazneni proces, au srpnju 1893. osuđen je na doživotni zatvor (nakon žalbe kazna je smanjena na 2 godine). Vladika Klement bio je zatvoren u manastiru Gloženski isključivo zbog svoje "rusofilije". Međutim, ubrzo je Ferdinand I., koji je odlučio normalizirati odnose s Rusijom, naredio oslobađanje tarnovskog mitropolita i objavio svoj pristanak na prijelaz prijestolonasljednika, princa Borisa (budućeg cara Borisa III.) na pravoslavlje. Dana 2. veljače 1896. u Sofiji, u katedralnoj crkvi Svete Nedelje, egzarh Josip I. izvršio je sakrament krizmanja nasljednika. Dana 14. ožujka 1896. bugarski princ Ferdinand I., koji je stigao u osmansku prijestolnicu kako bi se sastao sa sultanom Abdul-Hamidom II., također je posjetio egzarha. 24. ožujka slavio je Uskrs u pravoslavna crkva Weeks, poklonio je Josifu I. panagiju koju je car Aleksandar II poklonio prvom bugarskom egzarhu Anfimu i koju je knez kupio nakon njegove smrti, te izrazio želju da je ubuduće nose svi bugarski egzarhi.
Općenito, nakon oslobođenja Bugarske, utjecaj i važnost pravoslavne crkve u državi postupno su se smanjivali. U političkoj sferi ona je potisnuta u drugi plan, au kulturno-obrazovnoj sferi glavnu ulogu počinju igrati svjetovne državne institucije. Bugarsko svećenstvo, uglavnom nepismeno, teško se moglo prilagoditi novim uvjetima.
Prvi (1912. – 1913.) i Drugi (1913.) balkanski rat i Bukureštanski mir sklopljen u srpnju 1913. doveli su do gubitka duhovne moći egzarhata u europskom dijelu Turske: Ohridskom, Bitoljskom, Veleškom, Dabarskom i Skopskom eparhije su ušle u jurisdikciju Srpske pravoslavne crkve, a Solun (Solun) je pripojen Grčkoj crkvi. Prvih pet bugarskih episkopa zamijenjeni su Srbima, a arhimandrit Evlogije, koji je upravljao Solunskom eparhijom, ubijen je u srpnju 1913. BPC je također izgubila parohije u južnoj Dobrudži, koje su došle pod jurisdikciju Rumunjske pravoslavne crkve.
Samo je Maronska biskupija u Zapadnoj Trakiji (sa središtem u Gjumjurdžinu) ostala pod kontrolom Bugarskog egzarhata. Egzarh Josip I. zadržao je stado uglavnom u Carigradu, Odrinu (Edirne) i Lozengradu i odlučio je premjestiti svoju stolicu u Sofiju, ostavljajući u Carigradu “namjesništvo”, kojim su (do likvidacije 1945.) upravljali bugarski biskupi. Nakon smrti Josipa I. 20. lipnja 1915. novi egzarh nije izabran, a BPC-om su 30 godina upravljali locum tenens - predsjednici Svetog sinoda.
Nakon što je Bugarska ušla u Prvi svjetski rat na strani Njemačke (1915.), dio bivših biskupija privremeno se vratio Bugarskom egzarhatu (Vardarska Makedonija). Na kraju rata, u skladu s odredbama Neuillyskog mirovnog ugovora (1919.), Bugarski egzarhat ponovno je izgubio biskupije u Makedoniji: veći dio Strumitske biskupije, pogranična područja koja su prije bila dio Sofijske biskupije, kao kao i maronska biskupija s katedrom u Gyumyurdžinu u zapadnoj Trakiji. Na području europske Turske Egzarhat je zadržao Odrsku eparhiju, koju je od 1910. do proljeća 1932. godine vodio arhimandrit Nikodim (Atanasov) (od 4. travnja 1920. Tiveriopoljska eparhija). Osim toga, osnovana je i privremena Lozengradska biskupija, na čijem je čelu od 1922. bio episkop nišavski Hilarion, kojeg je 1925. zamijenio dotadašnji mitropolit skopski Neofit, koji je od 1932. upravljao i Odranskom biskupijom. Nakon smrti mitropolita Neofita (1938.), brigu o svim pravoslavnim Bugarima koji su živjeli u europskoj Turskoj preuzelo je namjesništvo Egzarhije.
Nakon I. svjetskog rata biskupije u Makedoniji ponovno su otpale od bugarskog egzarhata; izvan Bugarske, samo je biskupija Odra u turskoj istočnoj Trakiji sada bila dio BPC.
Tih godina u BPC se javlja reformni pokret, čiji su predstavnici bili i obični kler i laici, te dio biskupa. Vjerujući da su u novim povijesnim uvjetima nužne reforme u Crkvi, 6. studenoga 1919. god. Sveti Sinod je odlučio pristupiti izmjeni Povelje Egzarhata io tome obavijestio šefa vlade A. Stambolijskog, koji je odobrio inicijativu BPC. Sveti sinod imenovao je komisiju kojom predsjeda mitropolit varnensko-preslavski Simeon. Međutim, pod utjecajem skupine teologa na čelu s Kh. odobrenim kraljevskim dekretom. Prema tom zakonu, Sveti Sinod je bio dužan završiti pripremu povelje i sazvati Crkveno-narodni sabor u roku od 2 mjeseca. Kao odgovor na to bugarski su biskupi u prosincu 1920. sazvali Arhijerejski sabor koji je izradio "Nacrt izmjene zakona o sazivanju crkveno-narodnog sabora". Došlo je do oštrog sukoba između Svetog sinoda i vlade, koja je naredila vojnim tužiteljima da neposlušne biskupe privedu pravdi; čak su trebali biti uhićeni članovi Svetog sinoda, a na čelu BPC formirana Privremena crkvena uprava. Pod cijenu mnogih napora i kompromisa proturječja su donekle izglađena, održani su izbori izaslanika (među kojima su bili i predstavnici Makedonije – izbjegli svećenici i laici), a u veljači 1921. u prijestolničkoj crkvi sv. Sedmočišnjikova u nazočnosti cara Borisa III., otvoren je 2. crkveno-narodni sabor.
Prema Koncilskoj povelji Egzarhata, Crkveno-narodni sabor smatran je vrhovnim zakonodavnim tijelom BPC. Statut je bio detaljan i sustavan prikaz bugarskog crkvenog prava. Najvišim načelom crkvene uprave proglašeno je koncilsko načelo, odnosno sudjelovanje svećenika i laika na svim razinama u upravi, uz zadržavanje prvenstva biskupa. Povelju je odobrilo Biskupsko vijeće, a 24. siječnja 1923. potvrdila ju je i Narodna skupština. Međutim, nakon svrgavanja vlade u Istanbulu (1923.), reforma statuta bila je ograničena na zakonodavne naredbe, koje su uvele niz izmjena i dopuna bivšeg statuta Egzarhata, uglavnom u vezi sa sastavom Sinoda i izborom egzarha. .
Nakon oslobođenja Bugarske (1878.) utjecaj i važnost BPC u zemlji počeli su postupno opadati; na političkom planu, u kulturi i prosvjeti potisnuta je novim vladine agencije. Osim toga, pokazalo se da je bugarsko svećenstvo uglavnom nepismeno i nesposobno prilagoditi se novim uvjetima. Krajem 19. stoljeća u Bugarskoj su postojale 2 nepotpune teološke škole: u samostanu Lyaskovo - sv. Apostola Petra i Pavla i u Samokovu (1903. premještena je u Sofiju i pretvorena u Sofijsku bogosloviju). Godine 1913. zatvoreno je bugarsko bogoslovno sjemenište u Istanbulu; njegovo nastavno osoblje premješteno je u Plovdiv, gdje je počeo raditi 1915. godine. Postojalo je više osnovnih svećeničkih škola u kojima se proučavao liturgijski statut. Godine 1905. bilo je u Bugarskoj 1992 svećenika, od kojih su samo 2 imala višu teološku naobrazbu, a vrlo mnogo samo osnovnu. Teološki fakultet na Sofijskom sveučilištu otvoren je tek 1923. godine.
Glavni razlog neizbora novog egzarha nakon smrti Josipa I. (1915.) bila je nestabilnost nacionalnog političkog kursa vlade. Istovremeno, bilo je različitih mišljenja o postupku popunjavanja katedre Egzarhije i Sofijske metropolije: treba li ih zauzeti jedna osoba ili ih treba podijeliti. Tijekom 30 godina, tijekom kojih je BPC ostala bez svoga poglavara, crkvenu upravu vršio je Sveti sinod, na čelu s izabranim namjesnikom – predsjedavajućim Svetog sinoda. Od 1915. do početka 1945. to su bili mitropoliti Sofije Parfenije (1915-1916), Dorostolo-Červenski Vasilij (1919-1920), Plovdivski Maksim (1920-1927), Vračanski Kliment (1927-1930), Vidinski Neofit ( 1930-1944) i Sofije Stefan (1944-1945).
Nakon ulaska Crvene armije na teritorij Bugarske i formiranja vlade Otadžbinske fronte 9. rujna 1944., mitropolit sofijski Stefan je u poruci ruskom narodu na radiju Sofija izjavio da je hitlerizam neprijatelj svih Slavena, koje moraju slomiti Rusija i njezini saveznici - SAD i Velika Britanija . Dana 16. listopada 1944. ponovno je izabran locum tenens Stefan, a 2 dana kasnije, na sjednici Svetog sinoda, odlučeno je da se od vlade zamoli da dopusti izbor egzarha. Izmijenjene su Povelje egzarhata, koje su pretpostavljale proširenje stupnja sudjelovanja svećenstva i naroda na izborima. Dana 4. siječnja 1945. Sveti sinod izdao je Okružnu poslanicu, u kojoj je izbor egzarha zakazan za 21. siječnja, a 14. siječnja naređeno je da se održe preliminarni sastanci za biskupije: svaka je dužna izabrati 7 izbornika ( 3 klera i 4 laika). Izborni sabor Egzarhije održan je 21. siječnja 1945. u prijestolničkoj crkvi Svete Sofije. Prisustvovalo je 90 ovlaštenih birača, koji su glasali za 3 kandidata: mitropolita Sofijskog Stefana, Neofita Vidinskog i Mihaila Dorostolo-Červenskog. Većinom glasova (84) izabran je mitropolit Stefan, koji je postao 3. i posljednji bugarski egzarh.
Važan zadatak pred BPC bilo je uklanjanje raskola. Krajem 1944. Sinod je uspostavio kontakt s Carigradskom patrijaršijom, čiji su predstavnici pri susretu s bugarskim izaslanikom rekli da je "bugarski raskol u današnje vrijeme već anakronizam". Još u listopadu 1944. mitropolit Sofijski Stefan zamolio je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve za pomoć u prevladavanju raskola. Dana 22. studenoga 1944. Sinod je obećao potporu i posredovanje u pregovorima s Carigradskom patrijaršijom. U veljači 1945. u Moskvi, tijekom svečanosti povodom ustoličenja novoga moskovskoga patrijarha, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I. razgovarao je s patrijarsima aleksandrijskim Kristoforom i antiohijskim Aleksandrom III te predstavnicima carigradskoga patrijarha, mitropolitom g. Germana iz Tijatire i jeruzalemskog patrijarha, arhiepiskopa Atenagore iz Sebastije, na kojoj se raspravljalo o “bugarskom crkvenom pitanju”. Patrijarh Aleksije I. iznio je rezultate ovih rasprava u svom pismu 20. veljače 1945. bugarskom egzarhu. Na dan svog izbora, egzarh Stefan I. uputio je pismo ekumenskom patrijarhu Benjaminu sa zahtjevom da "ukloni osudu Bugarske pravoslavne crkve, izrečenu iz poznatih razloga, i prema tome je prizna autokefalnom i svrsta među autokefalne pravoslavne crkve". ." Predstavnici Bugarskog egzarhata susreli su se s ekumenskim patrijarhom i razgovarali s komisijom Carigradske patrijaršije (sastavljenom od mitropolita Kalcedonskog Maksima, Sardičkog Hermana i Laodicejskog Doroteja) koja je trebala utvrditi uvjete za ukidanje raskola.
Dana 19. veljače 1945. potpisan je “Protokol o likvidaciji anomalije koja je godinama postojala u tijelu Svete Pravoslavne Crkve…”, a 22. veljače Vaseljenska patrijaršija izdala je tomos koji je glasio: “Blagoslivljamo. autokefalno ustrojstvo i upravu Svete Crkve u Bugarskoj i definiramo je kao Svetu Pravoslavnu Autokefalnu Bugarsku Crkvu, te je od sada priznajemo kao našu duhovnu sestru, koja upravlja i upravlja svojim poslovima neovisno i autokefalno, u skladu s ustanovljenjem i suverena prava.
BUGARSKA PRAVOSLAVNA CRKVA
Na području moderne Bugarske i susjednih zemalja, Kristov se nauk počeo širiti prilično rano. Prema tradiciji bugarske Crkve, učenik sv. Apostol Pavao - Amplije vodio je biskupski odjel u jednom od gradova na području Bugarske. Godine 865. bugarski car Boris I. pokršten je od strane bizantskog biskupa, a ubrzo je došlo do masovnog pokrštavanja bugarskog naroda. Godine 919. na crkvenom saboru u Preslavu prvi put je proglašena autokefalnost Bugarske crkve i uzdignuta na stupanj patrijaršije.
POVIJEST BUGARSKE PRAVOSLAVNE CRKVE
Na području moderne Bugarske i susjednih zemalja, Kristov se nauk počeo širiti prilično rano. Prema tradiciji bugarske Crkve, učenik sv. Apostol Pavao - Amplije vodio je biskupski odjel u jednom od gradova na području Bugarske. Crkveni povjesničar Euzebije izvještava da je u II. već su postojala biskupska sjedišta u gradovima Debeltu i Anchialu. Među sudionicima Prvog ekumenskog sabora, održanog 325. godine, bio je i Protogon, biskup Sardike (današnje Sofije).
U 5. i 6. stoljeću kršćanstvo je prodrlo među balkanske Slavene kroz aktivne kontakte s Bizantom - mnogi od njih služili su kao plaćeni vojnici. Budući da su bili među kršćanskim stanovništvom, slavenski su se vojnici pokrštavali i po povratku kući često postajali evangelizatori svete vjere.
U drugoj polovici 7. stoljeća na istočnom dijelu Balkana nastala je bugarska država. Tvorac nove države bio je ratoborni narod turskog plemena Bugari, koji je došao sa sjevernih obala Crnog mora. Pokorivši Slavene koji su živjeli na Balkanskom poluotoku, Bugari su se s vremenom potpuno izmiješali s lokalnim stanovništvom. Dva naroda - Bugari i Slaveni - stopila su se u jedan, dobivši ime od prvog, a jezik od drugog.
Godine 865. bugarski je car Boris I. (852–889) pokršten od strane bizantskog biskupa, a ubrzo je došlo do masovnog pokrštavanja bugarskog naroda. Mlada bugarska Crkva postaje na neko vrijeme kamen spoticanja između Rima i Carigrada. Pitanje podređenosti bugarskoj crkvi aktivno se raspravljalo na mjesnom saboru u Carigradu održanom 870. godine. Kao rezultat toga, odlučeno je da se Bugari podčine bizantskoj crkvi, dok su oni dobili određenu crkvenu neovisnost.
Prvi nadbiskup bugarske Crkve bio je sveti Josip, kojeg je u ovaj čin zaredio carigradski patrijarh Ignacije. Zemlja je bila podijeljena na nekoliko biskupija, koje su se, širenjem granica bugarske države, postupno povećavale.
Sveti knez Boris učinio je sve što je bilo potrebno za rast i jačanje bugarske Crkve. Veliku pomoć njegovu prosvjetnom radu pružili su učenici svetih prosvjetitelja slavenskih Ćirila i Metoda - sv. Klement, Naum, Gorazd i mnogi drugi. Stigavši u Bugarsku, naišli su na toplu dobrodošlicu kneza Borisa i pod njegovim su pokroviteljstvom mogli razviti široku evangelizacijsku djelatnost. Započelo je slavno razdoblje u povijesti slavenskog pisma, koje se nastavilo s ništa manjim uspjehom za vrijeme vladavine sina sv. Boris - Simeon (893-927). Po osobnim uputama kneza Simeona sastavljena je zbirka "Kristalnih mlaznica", koja je uključivala prijevode djela sv. Ivana Zlatoustog.
U 10. stoljeću Crkva je odigrala značajnu ulogu u podizanju moći bugarske države. Pridonosio je učvršćivanju državnih vladara i podizanju njihova autoriteta, nastojao ujediniti Bugare kao narod.
Unutarnja utvrda bugarske zemlje omogućila je knezu Simeonu da znatno proširi granice svojih posjeda i proglasi se "kraljem Bugara i Rimljana". Godine 919. na crkvenom saboru u Preslavu proglašena je autokefalnost Bugarske crkve i ona je uzdignuta na stupanj patrijaršije.
Međutim, tek 927. godine Carigrad je priznao poglavara Bugarske crkve, dorostolskog arhiepiskopa Damjana, za patrijarha. Kasnije u Carigradu nisu bili previše raspoloženi priznati titulu patrijarha Damjanovim nasljednicima, osobito nakon što je istočnu Bugarsku pokorio bizantski car Ivan Cimiske (971.). Međutim, bugarska patrijaršija nastavila je postojati.
U početku je patrijaršijski tron bio smješten u Dorostolu, nakon osvajanja dijela Bugarske, prebačen je u Trijadicu (danas Sofija), zatim u Prespu i, konačno, u Ohrid, prijestolnicu zapadnog bugarskog kraljevstva, na čijem je čelu bio car Samuil. (976 - 1014).
Osvojen 1018. - 1019. godine. Car Bazilije II Bugaroubojica priznao je autokefalnost Bugarske crkve za Bugarsku, ali je ona lišena patrijarhalnog čina i svedena na nadbiskupiju. Ohridski arhiepiskopi postavljani su dekretom cara i bili su, s izuzetkom arhiepiskopa Ivana, Grci. Jedna od istaknutih crkvenih osoba ovog doba bio je bugarski arhiepiskop Teofilakt, koji je među mnogim književnim djelima iza sebe ostavio dobro poznato "Navještenje".
Nakon ustanka 1185.-1186. i obnove neovisnosti bugarske države ponovno je organizirana samostalna Crkva na čelu s nadbiskupom. Ovaj put rezidencija poglavara Bugarske crkve je Tyrnov.
Prvog tarnovskog nadbiskupa Vasilija Carigrad nije priznao, ali je nadbiskupija ubrzo toliko ojačala da se postavilo pitanje uzdizanja njenog primasa na rang patrijarha. Ovaj događaj zbio se 1235. godine nakon sklapanja vojnog saveza između bugarskog cara Ivana Asena II. i nikejskog cara Ivana Duke, čiji je jedan od uvjeta bio priznavanje tarnovskog nadbiskupa za patrijarha. Iste je godine crkveni sabor, održan pod predsjedanjem carigradskog patrijarha Hermana II. i uz sudjelovanje grčkog i bugarskog svećenstva, priznao patrijaraško dostojanstvo trnovskog arhiepiskopa Joakima. Svi istočni patrijarsi složili su se s odlukom koncila, poslavši kolegi "rukopisnu kopiju svog svjedočanstva".
Druga bugarska patrijaršija postojala je 158 godina (1235–1393) do osvajanja Bugarske od strane Turaka. Tijekom tih godina dosegla je puni procvat svojih duhovnih moći i crkvenoj povijesti ostavila imena svojih slavnih primasa. Jedan od njih bio je sv. Joakim I., istaknuti asketa s Atosa, koji je u svojoj patrijaraškoj službi postao poznat po svojoj jednostavnosti i milosrđu. Patrijarh Ignacije Trnovski poznat je po svojoj postojanosti i čvrstoći u ispovijedanju pravoslavne vjere tijekom Lyonske unije između Carigrada i katoličkog Rima 1274. godine. Nemoguće je ne spomenuti svetog Eutimija. Ovaj revni nadpastir dao je sve svoje snage za dobrobit Crkve i naroda.
Patrijarh Evfimije okupio je oko sebe čitavu školu crkvenih pisaca od Bugara, Srba i Rusa, a i sam je ostavio nekoliko spisa, među kojima su životopisi bugarskih svetaca, pohvalne reči i poslanice. Godine 1393 za vrijeme krvavog rata Bugara s Turcima, u odsutnosti kralja, koji je bio zauzet ratom, bio je vladar i oslonac ojađenog naroda. Svetac je pokazao uzvišen primjer kršćanske samopožrtvovnosti pošavši u tabor Turaka da od njih zamoli milost za povjereno mu stado. I sam turski vojskovođa bio je zadivljen ovim patrijarhovim podvigom, primio ga vrlo ljubazno i otpustio u miru.
Nakon što su Turci zauzeli Tyrnov, patrijarh Jevfimije je osuđen na smrt, ali je zatim poslan u doživotno progonstvo u Trakiji, gdje je i umro.
Padom Drugog bugarskog kraljevstva, Trnovska je stolica podređena Carigradskoj patrijaršiji s pravima metropolije.
Jedna od istaknutih ličnosti Bugarske crkve 18. stoljeća bio je monah Pajsije Hilendarski (1722. – 1798.).U mladosti je otišao na Atos, gdje je počeo proučavati materijale vezane za povijest svog rodnog naroda u samostanske knjižnice. Istu je građu prikupljao tijekom svojih putovanja po zemlji kao samostanski propovjednik i vodič hodočasnika koji su željeli posjetiti Svetu Goru. Godine 1762. monah Pajsije je napisao "Slaveno-bugarsku povijest naroda, i careva, i bugarskih svetaca", u kojoj je naveo činjenice o prošloj slavi bugarskog naroda. Nakon uspješnog rusko-turskog rata 1828.-1829. Bugarske su veze s Rusijom ojačale. Bugarski monasi počeli su učiti u ruskim teološkim školama.
Do početka drugog polovica XIX V. Bugari su ustrajno izražavali zahtjev za obnovu bugarske crkvene autonomije. U tom smislu bugarski su predstavnici 1858. godine na saboru koji je sazvao carigradski patrijarh iznijeli niz zahtjeva za ustroj bugarske crkvene organizacije.
Budući da su te zahtjeve Grci odbili, biskupi bugarskog podrijetla odlučili su samostalno proglasiti svoju crkvenu neovisnost. Ustrajnost Bugara u odluci da ostvare crkvenu neovisnost natjerala je Carigradsku patrijaršiju na neke ustupke po tom pitanju. Turska vlada je 28. veljače 1870. godine objavila sultanov ferman o osnivanju samostalnog Bugarskog egzarhata za bugarske eparhije, kao i one eparhije čiji pravoslavni stanovnici žele ući u njenu jurisdikciju. Od egzarhata je zatraženo da na bogosluženjima pominje carigradskog patrijarha, da ga obavijesti o svojim odlukama i da u Carigradu primi sveto miro za njegove potrebe. Naime, sultanovim je fermanom Bugarskoj crkvi vraćena neovisnost.
11. veljače 1872. Lovčanski biskup Hilarion izabran je za prvog egzarha, ali je pet dana kasnije zbog svoje bolesti odbio tu dužnost. Na njegovo mjesto izabran je mitropolit Anfim (1816–1888), diplomac Moskovske duhovne akademije. Novi egzarh je odmah otišao u Carigrad i od turske vlade dobio berat kojim su mu priznavana prava djelomično proglašena sultanovim fermanom iz 1870. Nakon toga je carigradski sinod proglasio egzarha izopćenim iz Crkve i proglasio bugarsku Crkvu šizmatičkom.
Što je temelj neraskidive veze između Rusije i Bugarske? Kakva duhovna blaga pravoslavni hodočasnik može otkriti na bugarskom tlu? O tome govori Boyko Kotsev, izvanredni i opunomoćeni veleposlanik Republike Bugarske u Ruskoj Federaciji.
— Gospodine veleposlanice, koliko je stara povijest pravoslavlja u Bugarskoj?
— Predaja kaže, da se kršćanstvo počelo širiti po našim krajevima još u apostolsko doba. Stoljeće prije krštenja Rusije, 863. godine, sveto krštenje primio je bugarski car Boris I. Državnim dekretom kršćanstvo je proglašeno jedinom dopuštenom vjerom, a kršćanski su zakoni zajednički za sve podanike. Kristov nauk i njegove moralne postavke s ljubavlju su primili slavenski narodi, koji su svoju vjeru pronijeli kroz mnoge patnje i kušnje. Želio bih napomenuti da je povijest pravoslavlja u Bugarskoj i Rusiji usko povezana
- Prema nekim izvorima, velika kneginja Olga, koja je prva pokrštena u Rusiji, bila je unuka bugarskog cara Borisa, a kijevski knez Vladimir, koji je pokrstio Rus, bio je njegov pra-praunuk.. .
- Primjera je mnogo! Nakon pada bugarske države pod udarima Osmanskog Carstva krajem 14. stoljeća, mnogi ugledne ličnosti Bugarska je našla utočište u Rusiji i odigrala veliku ulogu u njenom crkvenom, društveno-političkom i kulturnom životu. Tako je Ciprijan, suborac i sljedbenik Jevtimija Tirnovskog, 1375. godine postao kijevski mitropolit, a od 1390. do 1406. bio je mitropolit moskovski i cijele Rusije. Prenio je u Rusiju bogato iskustvo bugarske tradicije na području obrazovanja i obuke svećenstva. Na inicijativu Ciprijana izgrađeno je nekoliko crkava u blizini Moskve iu Vladimirskoj oblasti. Nekoliko desetljeća nakon pokopa u katedrali Uznesenja Gospe u moskovskom Kremlju pronađene su njegove netruležne relikvije. Godine 1472. Ciprijan je kanoniziran među ruskim svecima.
- A kako se sada razvijaju odnosi između Bugarske i Ruske pravoslavne crkve?
– Prema riječima Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i cijele Rusije Kirila, Ruska i Bugarska Crkva dvije su kršćanske zajednice koje povezuje ljubav, jednodušnost, u njihovoj je utrobi sačuvana povijesna memorija, što naglašava posebnost rusko-bugarskih odnosa. Povijest duhovnih veza naših naroda jedinstven je primjer višestoljetnog plodnog uzajamnog obogaćivanja. Zahvaljujući tim vezama, u najtežim razdobljima naše zajedničke povijesti, opstao je “duhovni štit” – sveta pravoslavna vjera. I danas, u nastavku stoljetne tradicije, naše Crkve tijesno međusobno surađuju. Dokaz za to je bio prvi posjet Njegove Svetosti Patrijarha Bugarske i Mitropolita sofijskog Neofita Rusiji 2014. godine. Osobno mi je bila velika čast primiti 27. svibnja 2014. kao goste veleposlanstva Njegovu Svetost Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Kirila i Njegovu Svetost Patrijarha bugarskog Neofita. Prošle godine naše su Crkve, uz sudjelovanje Veleposlanstva Bugarske, postigle dogovor o organiziranju putovanja u sveta mjesta naše zemlje. Hodočasničko središte Moskovske patrijaršije razvija program takvih putovanja za Ruse. Prvi od njih održat će se krajem svibnja ove godine.
— Navedi najpopularnije hodočasničke rute u svojoj zemlji. S kojim su svecima povezani?
- To su, prije svega, one rute koje uključuju posjet manastiru Rila - najvećem i najcjenjenijem u Bugarskoj. Manastir je u 10. stoljeću osnovao Sveti Ivan Rilski. Tijekom pet stoljeća osmanske vladavine, samostan je postao najvažnije duhovno i obrazovno središte zemlje, gdje je stvorena nacionalna književna škola, gdje je učilo svećenstvo. Manastir Rila održavao je bliske veze s drugim pravoslavnim državama. Od Ruske pravoslavne crkve na dar je dobio knjige, novac, crkveno posuđe. Osim svetog Ivana Rilskog, u Bugarskoj se posebno štuje sveta Petka Paraskeva, sveta braća Ćirilo i Metodije, sveti Stefan Miljutin, srpski kralj, čije se mošti čuvaju u crkvi Svete Nedelje u Sofiji.
Godine 2010. svijetom se proširila prava senzacija: u malom bugarskom gradu Sozopolu otkrivene su svete relikvije Ivana Krstitelja. Do ovog otkrića došao je profesor Popkonstantinov tijekom iskopavanja srednjovjekovnog hrama koji nosi ime sveca. Danas se relikvije čuvaju u nedavno obnovljenoj Crkvi svetih Ćirila i Metoda, koja se nalazi u starom dijelu Sozopola. Mnogi hodočasnici dolaze ovamo kako bi štovali svetište.
Druga popularna ruta je do Sofijske Svete Gore. Riječ je o četrnaest samostana u blizini bugarske prijestolnice. Najznačajniji od njih - samostan Dragalev Presvete Bogorodice, manastir Kokaljani svetog Arhanđela Mihaila, manastir Uznesenja Bogorodice Čerepiš, manastir Presvete Trojice u Etropolu - prilično su dobro očuvani.
Naravno, kameni samostan Aladzha, koji se nalazi u blizini crnomorskog grada Varne i odmarališta Zlatni pijesci, od velikog je interesa za hodočasnike i turiste. Uklesan je u planinu prije deset stoljeća. U Rusiji su za njega saznali zahvaljujući ruskom arheologu Viktoru Teplekovu, koji je 1832. objavio svoja Pisma iz Bugarske. Danas je samostan pretvoren u muzej i proglašen spomenikom kulture.
— A zašto se glavna crkva u Bugarskoj zove po ruskom svecu Aleksandru Nevskom?
— Hram-spomenik Aleksandru Nevskom u Sofiji podsjeća na narodnooslobodilački pokret bugarskog naroda protiv osmanskog jarma i borbu za crkvenu neovisnost. Pod pritiskom Rusije Turska je 1870. učinila ustupke i uspostavila Bugarsku egzarhiju, čija se jurisdikcija protezala na zemlje naseljene Bugarima. U razvoju projekta autonomne bugarske crkve aktivno je sudjelovao ruski veleposlanik u Carigradu grof Nikolaj Pavlovič Ignatijev, koji je shvatio da je to prvi ozbiljan korak prema stvaranju samostalne bugarske države. Međutim, položaj slavenskih naroda pod osmanskim jarmom nije se bitno promijenio. U travnju 1877. car Aleksandar II objavio je rat Turskoj, čime je Bugarska stekla neovisnost. U znak zahvalnosti ruskom narodu za oslobođenje, u Sofiji je podignut veličanstveni hram, koji je danas najveća pravoslavna crkva na Balkanu. Hram je osvećen u ime svetog Aleksandra Nevskog - nebeskog zaštitnika cara Aleksandra II. Time su Bugari izrazili svoju zahvalnost ruskom narodu i svome caru.
— Recite nam, molim vas, o drugim svetištima i spomenicima vezanim uz našu zajedničku povijest.
“U Bugarskoj ih ima više od tisuću. Među njima bih istaknuo spomenike podignute u samom središtu Sofije - caru Aleksandru II, Doktorov spomenik u čast vojnih liječnika koji su poginuli smrću hrabrih, Ruski spomenik. U podnožju Shipke, u malom istoimenom selu, živi jedan Rus pravoslavna crkva i vojno groblje na kojem su pokopani ruski vojnici koji su poginuli u borbama za ovu planinu. U Plevenu su izgrađeni i mnogi spomenici koji povezuju naša dva naroda. Ovaj grad bio je u epicentru petomjesečne teške bitke ruskih vojnika protiv Osman-pašinih ratnika. Pobjeda Rusije u njemu odlučila je ishod cijelog rata.
— U pravilu su samostani i hramovi građeni na vrlo slikovitim mjestima. Imate li Vi, gospodine veleposlanice, neko posebno omiljeno mjesto na koje biste se uvijek iznova rado vraćali?
„Trojanski manastir Uspenja Presvete Bogorodice mi je veoma blizak srcu. Nesebični monasi sagradili su ga u 16. stoljeću u blizini grada Trojana i uspjeli ga sačuvati za vrijeme osmanskog jarma. U njemu se nalazi čudotvorna ikona Presvete Bogorodice Trojeručice, kod koje se mole brojni hodočasnici. Povijest samostana povezana je s imenom narodnog heroja i borca za oslobođenje Bugarske od osmanskog jarma Vasila Levskog, koji je unutar zidina samostana osnovao centar otpora. U samostanu je sačuvana njegova ćelija. Ovo sveto i slikovito mjesto nikoga ne ostavlja ravnodušnim. Iskreno želim da i vaši čitatelji ovdje posjete.
— Gospodine veleposlaniče, što bugarske vlasti čine kako bi privukle hodočasnike iz Rusije u vašu zemlju?
— Jedan od prioriteta novoformiranog Ministarstva turizma je razvoj kulturno-povijesnog turizma i hodočašća. Prvi put će Sveti sinod Bugarske pravoslavne crkve biti zastupljen u Nacionalnom vijeću za turizam. Prije nekog vremena održan je prvi sastanak ministrice turizma Nikoline Angelkove i Njegove svetosti bugarskog patrijarha i sofijskog metropolita Neofita, tijekom kojeg su razgovarali o tome koji bi hramovi i samostani mogli biti uključeni u hodočasničke rute. Uzimajući u obzir povećani interes naših gostiju za kulturno-povijesnu baštinu Bugarske, namjeravamo razviti tri područja pravoslavnog hodočašća: posjet manastirima i štovanje čudotvornih ikona, sudjelovanje na pravoslavnim festivalima i organiziranje dječjih pravoslavnih kampova u Bugarskoj. Želim napomenuti da smo već dobili blagoslov dva patrijarha za ovaj posao - njihove svetosti Kirila i Neofita.
— Kako je razvijena hodočasnička infrastruktura u Bugarskoj?
“Naši gosti ne moraju brinuti o uvjetima života. Bugarski samostani posebno su gostoljubivi, i gotovo svaki od njih spreman je prihvatiti lutalicu pod svoj krov. Ali Rylsky i Bachkovsky su najprikladniji za to. Hodočasnici jedu, u pravilu, u samostanu. Ali ako netko nije zadovoljan samostanskom kuhinjom, uvijek možete pronaći male udobne restorane u blizini, gdje će vam ponuditi nacionalna bugarska jela. Želim napomenuti da se na tržištu turističkih usluga u pogledu cijene i kvalitete predloženog proizvoda Bugarska povoljno razlikuje od drugih zemalja.
— Što još može privući hodočasnike i turiste u vašu sunčanu zemlju?
— Slikovita priroda, naravno. U Bugarskoj je popularna legenda koja govori kako je Gospodin podijelio zemlju narodima. Bugari su bili zadnji, i ništa im nije ostalo. Tada je Bog uzeo komad zemlje drugim narodima i dao ga nama. Zato je Bugarska tako mala, ali vrlo raznolika, jer smo sve dobili na dar - planine, more i zelena polja. Imamo bogatu povijest i jedinstvenu kulturu. Na području Bugarske postoje 3 Nacionalni parkovi i 89 prirodnih rezervata. Grčka, Italija i naša zemlja zauzimaju prva tri mjesta u Europi po broju pronađenih artefakata. Kako bismo prikazali što više znamenitosti Bugarske, nudimo kombinaciju hodočasničkih putovanja s planinarskim, morskim ili planinskim turizmom.
Je li teško dobiti vizu za Bugarsku?
— Bugarska je članica Europske unije i mora se pridržavati svoje politike viza. Ujedno smo maksimalno olakšali proces izdavanja viza. Bugarsko veleposlanstvo u Moskvi, naša konzularna služba u Sankt Peterburgu i drugim ruskim gradovima pripremaju izlazne dokumente što je brže moguće - za 3-4 dana. Konstantno uvodimo razne inovacije. Tako, na primjer, za građane koji su već posjetili Bugarsku u sklopu turističkih grupa, izdajemo „duge“ vize s rokom valjanosti od godinu dana. Predviđena je i pojednostavljena procedura za izdavanje viza djeci, kao i osobama s invaliditetom. Trenutno istražujemo mogućnost daljnjeg pojednostavljenja procedure za izdavanje viza za hodočasnike.
Razgovarala Lyudmila Dianova
Materijal iz ABC Pilgrimsa
Bugarska(bugarski. Bʺlgariâ), puni službeni obrazac - Republika Bugarska(bug. Republika Bugarska) - država u jugoistočnoj Europi, u istočnom dijelu Balkanskog poluotoka, zauzima 22% njegove površine.
Najveći gradovi
- Sofija
- Plovdiv
- Varna
- Burgas
Pravoslavlje u Bugarskoj
Pravoslavlje u Bugarskoj- jedna od tradicionalnih kršćanskih denominacija, koja se proširila na području Bugarske od 5. do 7. stoljeća. Pravoslavlje ispovijeda oko 82,6% stanovništva zemlje (2010).
Priča
Na području moderne Bugarske kršćanstvo se počelo širiti već u 1. stoljeću. Prema tradiciji bugarske Crkve, u gradu Odesi (danas Varna) bilo je sjedište episkopa, gdje je biskup bio učenik apostola Pavla Amplija.
Krštenje Preslavskog dvora (N. Pavlovich)
Euzebije iz Cezareje izvještava da su u 2. stoljeću na području današnje Bugarske postojala biskupska sjedišta u gradovima Debelt i Anchial. Sudionik Prvog ekumenskog sabora 325. bio je Protogon, biskup Sardike (današnja Sofija).
Godine 865. pod sv. kneza Borisa, događa se opće pokrštenje bugarskog naroda. Nakon četverogodišnje unije s Rimskom crkvom, 870. Bugarska crkva postaje autonomna pod jurisdikcijom Carigradske patrijaršije.
Bugarska pravoslavna crkva
Trenutačno se više od 5.905.000 ljudi identificira kao sljedbenici Bugarske pravoslavne crkve, najveće pravoslavne organizacije u zemlji. Unatoč onome što se dogodilo 1992. uz pomoć politička moć raskola, kada se dio arhijereja usprotivio patrijarhu Maksimu, optužujući ga za veze s bivšom komunističkom vlašću, te smatrajući njegovo ustoličenje nekanonskim, kao i formiranje alternativnog Sinoda od strane raskolnika, većina klera nije pristupila raskolu. U 1990-ima, kanonski jerarsi Bugarske pravoslavne crkve nisu bili službeno priznati od strane države, a gotovo sva nekretnina crkve (osim crkava) prenesena je na raskolnike. Godine 1996. bivši nevrokopski mitropolit Pimen (Enev) proglašen je alternativnim patrijarhom. Grupa Pimen najavila je kanonizaciju jerođakona Ignacija (Vasil Levski).
Na Svepravoslavnoj konferenciji 1998. dio većine hijerarhije, na čelu s Pimenom, primljen je u krilo kanonske Crkve. a 2003. hijerarhija Bugarske crkve službeno je registrirana i priznata od strane države. Godine 2004. raskolničke crkve su prešle u sastav Bugarske pravoslavne crkve, a 2012. godine pokajao se i poglavar Alternativnog sinoda, što se može smatrati krajem raskola.
Vijeće ministara Bugarske je 9. prosinca 2011. donijelo odluku o izdvajanju oko 880 tisuća eura iz državnog proračuna za potrebe Bugarske pravoslavne crkve u 2012. godini. Za obnovu crkvenih objekata od državnog značaja bit će izdvojeno 150.000 eura. Gotovo 300 tisuća eura (597 tisuća leva) bit će zasebno dodijeljeno poznatom samostanu Rila. Sada pravoslavni sveštenici s višom naobrazbom (to jest oni koji su završili bogoslovsku akademiju) primaju po 300 leva, a oni koji su završili bogosloviju 240 leva. U velikim gradovima svećenici mogu zaraditi 1500-2500 leva zahvaljujući obredima, posebice vjenčanjima i krštenjima, dok su u ruralnim župama primanja svećenika često ograničena na samo jednu plaću.
Bugarska starokalendarska crkva
Bugarska starokalendarska crkva odvojila se od Bugarske pravoslavne crkve 1990. godine zbog nezadovoljstva konzervativnog dijela bugarskog stanovništva uvođenjem novojulijanskog kalendara 1968. godine u Bugarskoj pravoslavnoj crkvi.
Trenutno je na čelu s mitropolitom Fotijem iz Trijade (Syromaha) i ima 17 crkava, 9 kapelica, 2 samostana, 20 svećenika i oko 70 tisuća vjernika.
starovjerci
Sljedbenici ruskih starovjeraca tradicionalno su živjeli na području Bugarske. Trenutno je nekoliko sela koja ispovijedaju starovjerce pod jurisdikcijom Ruske pravoslavne starovjerske crkve, kao i Ruske starovjerske crkve.
svetišta
relikvije svetaca i čudotvorne ikone u Bugarskoj se nalaze u crkvama i samostanima Bugarske pravoslavne crkve.
- Relikvije sv. Srpski kralj Stefan Miljutin (XIV vek) (Sofija, Hram Vaskrsenja Hristovog)
- Relikvije sv. Sv. Modest Jeruzalemski (VII. st.) (Sofija, Crkva sv. Ivana Rilskog Sofijsko bogoslovno sjemenište)
- Relikvije sv. Sv. Serafima Soboleva (XX. stoljeće) (Sofija, ruska Nikoljska katedrala)
- Relikvije sv. vlč. Jovan Rilski (X vek) (Manastir Rila, region Ćustendil, oko 20 km severoistočno od Rile)
- Ikona Majke Božje "Hodigitria" (Manastir Rylsky)
- Iverska ikona Majke Božje (Manastir Rožen, Blagoevgradska oblast, 6 km od Melnika, u blizini sela Rožen)
- Originalna "Bačkovska" ikona Bogorodice (Manastir Bačkovo, 10 km južno od Asenovgrada, u blizini sela Bačkovo)
- Vlahernska ikona Majke Božje (Bačkovski manastir)
- Ikona Rođenja Presvete Bogorodice (Kaloferski manastir Rođenja Bogorodice, oko 20 km istočno od Karlova, kod Kalofera)
- Ikona Majke Božje "Trojeručice" (Manastir Trojan, 10 km od Trojana, u blizini sela Orešak)
- Ikona sv. George the Victorious (manastir Glozhene, zapadno od Lovecha, u blizini sela Glozhene)
- Ikona sv. Jurja Pobjedonosca (Pomorije, Manastir sv. Jurja Pobjedonosca)
- Ikona Bogorodice "Jerusalim" (Kazanlak, Vvedenski manastir Kazanlak)
- Ikona Bogorodice "Odigitrija-Crna" (Nesebar, Katedrala Uznesenja Blažene Djevice Marije)
- Ikona Majke Božje "Gerontissa" (Varna, Katedrala Uznesenja Blažene Djevice Marije)
hramovima
- Crkva svetih arhanđela Mihaila i Gavrila (Arbanasi)
- Crkva Rođenja (Arbanasi)
- Crkva Svetog tjedna (Batak)
- Katedrala Uznesenja Blažene Djevice Marije (Varna)
- Katedrala Svetog Dimitrija (Vidin)
- Crkva Svetog Jovana Aliturgeta (Nesebar)
- Crkva Svetih arhanđela Mihaila i Gavrila (Nesebar)
- Crkva Hrista Pantokratora (Nesebar)
- Katedralna crkva Presvetog Trojstva (Svištov)
- Crkva-spomenik Aleksandra Nevskog (Sofija)
- Crkva Svetog Nikole Čudotvorca (Sofija)
- Katedrala Svetog tjedna (Sofija)
- Aja Sofija (Sofija)
- Crkva Uznesenja Blažene Djevice Marije (Targovishte)
- Hram-spomenik Rođenja Hristovog (Šipka)
Samostani
- Manastir Bakadžik (u blizini sela Čargan, 10 km od Jambola)
- Manastir Bačkovo (10 km južno od Asenovgrada, u blizini sela Bačkovo)
- Samostan sv. Jurja Pobjedonosca (Pomorije)
- Manastir Gložene (zapadno od Loveča, blizu sela Gložene)
Na području moderne Bugarske kršćanstvo se počelo širiti od davnina. Prema legendi, u gradu Odesi (danas Varna) bilo je biskupsko sjedište, gdje je biskup bio učenik apostola Pavla Amplija. Opće krštenje bugarskog naroda dogodilo se 865. godine pod svetim knezom Borisom I. (†907.).
Godine 919. na Saboru u Preslavu proglašena je autokefalnost Bugarske crkve. Sabor je također objavio njegovo uzdizanje u rang Patrijaršije. Godine 927. Carigrad je priznao te odluke.
U bugarskoj crkvi posebno se štuju: sveti knez Boris, krstitelj bugarskog naroda; sveta ravnoapostolna braća Ćiril (†869) i Metod (†885), tvorci slavenskog pisma, koji su preveli knjige Svetoga pisma i bogoslužne knjige na slavenski; Sveti Kliment, episkop ohridski (†916), jedan od učenika svete braće; Patrijarh sveti Eutimije Turnovski (XIV. stoljeće), čija je služba bila usmjerena na duhovni rast Crkve i jačanje zemlje; iguman manastira Hilandara, monah Pajsije († 1798) i sveti Sofronije, episkop vračanski († 1813), proslavljen 1964. Osnivač jednog od najpoznatijih manastira, monah Jovan Rilski († 946), je štovan kao nebeski zaštitnik Bugarske.
Kanonski teritorij - Bugarska; Jurisdikcija Bugarske pravoslavne crkve proteže se i na biskupije u Europi i Americi.
Titula primasa: Njegova Svetost Patrijarh Bugarske, Metropolit Sofije.
Patrijaršijska rezidencija i katedrala sv. blgv. knjiga. Aleksandra Nevskog nalazi se u Sofiji.
Godine 1992. dolazi do raskola u Bugarskoj crkvi. Raskolnici su formirali svoj alternativni Sinod. Većina klera nije pristupila raskolu, ali kanonska hijerarhija nije bila službeno priznata od strane države, a gotovo sva imovina Crkve stavljena je na raspolaganje raskolnicima. Godine 1996. bivši nevrokopski mitropolit Pimen proglašen je alternativnim patrijarhom.
Godine 1998. u Sofiji je održan Svepravoslavni sabor na kojem su sudjelovali predstavnici 13 autokefalnih Crkava, uključujući sedam patrijarha.
Raskolnici su donijeli pokajanje, koje je Sabor prihvatio; poništena je anatema na bivšeg mitropolita Pimena i vraćen mu je episkopski čin. Biskupska, svećenička i đakonska ređenja koja nisu bila kanonski savršena priznata su valjanima.
Godine 2003. kanonska je hijerarhija službeno registrirana i priznata od strane države. Godine 2004. raskolničke su crkve prenesene Bugarskoj crkvi.
Eparhije bugarske crkve
Sofijska metropola
- katedrala i rezidencija patrijarha: Sofija
- Patrijaršijska katedrala: crkva sv. Aleksandra Nevskog
Metropolija Varna i Preslav
- Odjel: Varna
Metropolija Veliko Trnovo
- odjel: Veliko Tarnovo
Vidinska metropolija
- Odjel: Vidin
Nadbiskupija Vraca
- odjel: Vraca
Metropolija Dorostola
- Odjel: Silistra
metropolija lovčanska
- Odjel: Loveč
Nevrokopska mitropolija
- odjel: Gotse Delchev (bivši Nevrokop)
Plovdivska metropola
- Odjel: Plovdiv
Metropolija u Rousseu
- odjel: Ruse
Slivenska metropolija
- odjel: Sliven
Starozagorska metropolija
- Odjel: Stara Zagora
Američko-australska nadbiskupija
- Odjel: New York
Zapadnoeuropska metropola
- Odjel: Berlin
